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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
徳。律視之蔑如也。一日謂弟子庶幾曰。吾
無願不報厥齡欲頽。汝宜知之。勿俗情而
悲悼也。乾徳二祀正月二十三日而終。春秋
八十一。法臘六十二。太平興國五年三月。改
葬于北部浚儀之原。進士賈守廉爲塔銘
焉
論曰。佛出于世經譯于時。大要在乎果因。
所推歸乎罪福。罪也者下三塗之階陛也。
福也者上諸聖之階陛也。階陛是同上下
有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。
如秤低昂如室明暗。則知二事必不同時。
又類薫蕕不同器而藏。堯桀不同國而治
也。凡夫氣分唯説罪多。聖者品流但聞福
厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門
行有衆路。大約望檀波羅蜜多令度無極
也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次
則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福
行也。一造偸婆。二補修故寺。三請佛轉
法輪。次則二乘淨福行。同三品善止自利
功強耳。次究盡位福行。乃成二嚴。莊嚴相。
好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡
未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知聖者爲
福則易爾。何耶。純淨之故也。凡夫則反是
易薫染之故也。是以佛亦爲穿針之福。知
福不宜厭焉。目連然燎迦葉
泥。無盡意
貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有
作聖者權方。欲其因罪不厭除福不厭取。
矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持
漸薄。内衆修福就彼持門。先哲息愆行其
懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所
生生無所住。當爾之時順違無相則罪滅
福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引
心増。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。
悔則七聚首心。或期瑞而證知。乃見罪滅
之相也。昔者齊太宰作淨住法。梁武帝懺
六根門。澄照略成住法圖。眞觀廣作慈悲
懺。至乎會昌年内。玄暢大師請修加一萬
五千佛名經。是以兩京禮經則口唱低頭。檛
磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁
武懺以爲佛事。或數僧唄
歌讃相高。謂
之禳懺法也。其有江表行水懺法者。悔其
濫費過度之愆。此人僞造非眞法也。又有
㩭古人逐字禮華嚴法華經。以爲禮無漏
法藏也。由此有四衆之徒於字上安南無
字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務生善
唯期滅罪。何判爲非邪。通曰。翻譯之後傳
行已來。若天上之恒星。如人形之定相。或
別占一座便曰客星。或新起肉隆乃爲胼
贅者耳。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸家豈
不能添月字乎。蓋畏聖人之言。成不刊
之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕
文。將知佛教還可加減否。如慧嚴重譯泥
洹經加之品目。忽夢神人怒責聲色頗厲。
曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌。是知興福
不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事
増修。因搜頴脱之數員。責顯盂安之三寶。
就今有作何代無人。或京兆開乎海池。或
終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之
伽藍。或代病利人。或護生掘土。鑄鐘感
瑞。立刹參雲。刻像繁多。修臺浩博。披榛
平田之梵宇。脱樣阿育之浮圖。刊石爲經
鳩財立藏。或治病於井絡。或化人於鄜畤。
如斯人也入殊邦之郷導。合二姓之良媒。
日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌
之竅端。所行博哉。續運長矣。公羊子有之
曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民
胥效矣。願吾徒望上而學之。令仁祠聖像
無墜于地者也
＊宋高僧傳卷第二十八
＊宋高僧傳卷第二十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
南宋錢塘靈隱寺智一傳
釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半
峯。精守戒範而善長嘯。嘯終乃牽曳其聲。
杳入雲際。如吹笳葉若掲遊絲。徐擧徐揚
載哀載咽。颼
淒切聽者悲涼。謂之哀松之
梵。頗生物善。或在像前讃詠流靡。於靈山
邊養一白猿。有時驀山踰久而不還。
一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時人
謂之白猿梵。召一公爲猿父。猶狙公也。
其後邊群狙聚焉。毎至衆僧齋訖。歛生
飯送猿臺所。後令山童呼三二聲。則群猿
競至。洎乎唐武宗廢教。伊寺毀除焉。鞠爲
茂草之墟飯猿于臺。事皆堙滅一師不詳
所終
元魏洛陽慧凝傳
釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無異
藝。正修練心戒耳甞得疾暴終七日而蘇起
説冥間報應。及見區分更無毫髮之差。所
覩者五沙門。一是寶明寺智聖。以坐禪苦
行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅
槃經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最。
稱講涅槃華嚴經領徒千數。琰摩王曰。講
經者心懷彼我以驕
物。比丘中第一麁
行。今唯試坐禪誦經。最曰。貧道立身已來唯
好講導不能禪誦。王曰。付司。即有青衣
數輩。擁送最向西北門。屋舍皆黒。似非好
處。次是禪林寺道恒。唱云。教導勸誘四輩
檀越造一切經人中像十軀。王曰。沙門之體
必須攝心守道志在禪誦不干世事不
務喧繁。雖造經像止欲得他財物。既得
財物貪心即起。既長貪行三毒熾然具足
煩惱。與最同入黒門。第五是靈覺寺寶明。
自稱未出家時。甞作隴西太守造靈覺寺。
即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。
卿作刺史之日。曲理枉法劫奪民財。假作
此寺非卿之力。何勞説此。亦付青衣送
入黒門矣。凝由此省悟。最先見王屬吏檢
尋名籍誤追攝耳。時胡太后聞之。遭黄門
侍郎徐紇依凝之説。散訪驗寺額并僧名。有
無奏報。云城東有寶明寺。城内有般若寺。
城西有融覺禪林靈覺三寺。并智聖道品曇
謨最道弘寶明等。皆實有之。太后稱歎久之。
詔請坐禪誦經者一百僧。常在内殿供養
焉。續有詔不聽比丘持經像左街路乞
索。如私有財物造經像者任意。凝入白鹿
山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪
觀誦持大部經法焉
系曰。曇謨最坐講法而人我因入黒門中。
若禪誦者人我隨増。知亦不免。最與道士姜
斌爭論護法之功。可補前過。無謂傳法之
人皆墮負處。胡后偏見不亡。吁哉
唐成都府法聚寺員相傳
釋員相。蜀人也。七歳出家。博綜内外善屬
文。時號奇童。内修律範人無間然。龍朔元
年有疾而終于此寺。將啓手足。房内長虹
若練而飛上天。寺塔鈴索無風自鳴。其大
門屋壁畫剥落。毎夜有鼓角聲。經百餘日
方息。從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露
降于講堂前椶櫚樹焉。相終弟子收文集三
十餘卷。寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是
歟
唐越州妙喜寺僧達傳
釋僧達。姓王氏。會稽人也。稚齒英奇不參
戲弄。於龜山妙喜道場出俗。其寺南梁初
建。後樂遊方見黄梅忍禪師。若枯苗得雨。
隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心
鑑光州見道岸律師。更勵律儀。四衆依歸
如水宗海。開元七年示疾而終。春秋八十
二云
唐京兆神鼎傳
釋神鼎者。不詳何許人也。狂狷而純直髮
垂眉際。毎持一斗巡長安市中。乞丐得食
就而食之。人或施麁帛幣布錦綺羅縠。並
綴聯衣上而著且無選擇。甞入寺中見利
貞法師講。於座前傾聽少時。而問貞曰。萬
物定已否。貞曰定。鼎曰。闍梨若言定何因高
岸爲谷深谷爲陵。有死即生有生即死。萬
物相糾六道輪迴何得定耶。貞曰萬物不
定。鼎曰。若不定何不指天爲地呼地爲
天。召星爲月命月爲星。何得不定＊耶。貞
無以應之。時衆驚其辯發如流貞公奧學
被挫其鋒。頗形慚色。張文成見之歎嗟。謂
之曰。觀法師迅辯即是菩薩行位人也。鼎
曰。菩薩得之不喜失之不怨。撻之不怒辱
之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨撻之即
怒辱之即瞋。由此觀之去菩薩遠矣。時藥
錯愕合掌而散焉
系曰。答人之問遲巧不如拙速。今傳家隔
幾百年輒伸詶對。通曰。谷變陵遷生來死
往。萬類相糾五道輪迴。正是不遷之法可非
定耶經云。世間相常住是也。又言。天地星月
各據其倫終歸磨滅。可非不定耶。經云。
劫火洞然大千倶壞是也。今不壞世間相而
談實相。可非定不定耶。雖定不定倶解脱
相歟。又言有喜怒非菩薩者。菩薩雖喜
怒非喜怒。非菩薩而誰也。今聊雪利貞之
欝悒歟
唐京兆泓師傳
釋泓師者。齊安人也。神龍中來遊京輦。簡傲
自持而罕言語。語則瑰怪。頗善地理之學
占擇塋兆。郭景淳一行之亞焉。而出入於鄖
公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧
道於鳳樓原見一段地。約二十畝。有龍起
伏之形勢。有藏此者。必累世居台鼎。韋曰。
老夫有別墅在城南。候閑隙陪國師訪
地。問其價幾何。同遊林泉。又資高興。異日
韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公爲
天子大臣。國師通陰陽術數。奈何潜遊郭
外而營生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔
有中殤男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得
此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中
殤。後爲太常卿禮儀使而卒。泓毎行視山
原。即爲圖状。甞自洛東言於張説曰。缺門
道左有好山岡。丞相可用之。説曰。已位極
人臣吉孰過此。泓曰。無人勝此。遂咨源監
察乾曜曰。先人有遺旨矣。後曜請假東洛。
遷奉而迴。已經年矣。泓再經缺門。其地已
成塋兆。問居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥
數合歸源氏。坐可待其變化。不數年曜果
登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿於西北隅取
土。後成坑三二處爲穴。泓驚謂燕公曰。禍
事令公富貴一身耳。更二十年禍及賢郎
耳。及均垍受祿山僞官。肅宗復京以減死
論。太上皇苦執令處斬。皆符泓言。然中
睿朝。皆崇重泓號國師。占相之言未甞差
謬
釋慧日。俗姓辛氏。東莱人也。中宗朝得度。及
登具足後遇義淨三藏造一乘之極。躬詣
竺乾。心恒羨慕。日遂誓遊西域。始者泛舶
渡海自經三載。東南海中諸國崑崙佛誓師
子洲等。經過略遍乃達天竺。禮謁聖迹。尋
求梵本。訪善知識一十三年。咨禀法訓思
欲利人。振錫還郷獨影孤征。雪嶺胡郷又
渉四載。既經多苦深厭閻浮。何國何方有
樂無苦。何法何行能速見佛。遍問天竺三
藏。學者所説皆讃淨土。復合金口。其於速
疾是一生路。盡此報身必得往生極樂世
界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北
印度健馱羅國。王城東北有一大山。山有觀
音像。有志誠祈請多得現身。日遂七日叩
頭。又斷食畢命爲期。至七日夜且未央。觀
音空中現紫金色相。長一丈餘。坐寶蓮華。
垂右手摩日頂曰。汝欲傳法自利利他。西
方淨土極樂世界彌陀佛國。勸令念佛誦經
迴願往生到彼國已見佛及我得大利益。
汝自當知淨土法門勝過諸行。説已忽滅。日
斷食既困。聞此強壯。及登嶺東歸。計行七
十餘國。總一十八年。開元七年方達長安。
進帝佛眞容梵夾等開悟帝心。賜號曰慈
慜三藏。生常勤修淨土之業。著往生淨土
集行于世。其道與善導少康異時同化也。
又以僧徒多迷五辛中興渠。興渠人多説不
同。或云蕓薹胡
或云阿魏。唯淨土集中別
行書出云。五辛此土唯有四。一蒜二韮三葱
四薤。闕於興渠。梵語稍訛。正云形具。餘國
不見。迴至于闐方得見也。根麁如細蔓菁
根而白。其臭如蒜。彼國人種取根食也。于
時冬天到彼不見枝葉。薹非五辛。所食
無罪。日親見爲驗歟。以天寶七年卒于
住寺。報齡六十九。葬于白鹿原成小塔焉。
餘姚休光寺釋眞法師。金華人也。俗姓王氏。
眞
丱辭家童蒙悟道。發大精進堅持戒
地。一門之中數人緇服。眞學習師古義成先
聖。八部經理宛在掌中。三乘法源盡於度
内。天寶六年太守秦公長史狄公知其行高。
遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰。眞
公通深妙法玄無上義問一得三言發響
應。昔利渉辯博僧會智周。與之齊驅。未可
同日。以其八年終于寺。本縣令王璲述
徳刋銘。洪元眘書焉
唐越州大禹寺神逈傳
釋神逈。未詳何許人也。幼入法流齊莊自
任。節高行峭不惡而嚴。晩年慕稱心寺大義
律師。同習三觀於天台宗。得旨於左溪禪
師。即寶應年中也。加以辭筆宏贍華藻紛
紜。爲朗師眞影讃法華經文句序。冠絶于
時爲世所貴。不詳厥終焉
唐京兆鎭國寺純陀傳
釋純陀者。本西域人也。梵名無由。翻就華
言也。從遊京邑人所欽重。上元中便云東
渡。人見之顏容若童穉之色。言已年六百歳
矣。或謂爲八十歳人也。言談氣壯擧動不
衰。代宗皇帝聞之詔入。禮遇極豐俾求留
年之道。陀曰。心神好靜。今爲塵境汨之。何
從冥寂乎。若離簡靜外欲望留年如登木
采芙蕖。其可得乎。陛下欲長年。由簡潔
安神。神安則壽永。寡慾則身安。術斯已往
貧道所不知也。帝由是篤重之。以永泰三
年預知必逝。遣弟子齎衣鉢進上。帝賜弟
子紫衣。陀終于鎭國寺焉
唐天台山國清寺道邃傳
釋道邃。不知何許人也。幽識遠晤執志有
恒。懸解眞宗不由邪術。末傳隋智者教
道素得玄微。荊溪之門沓難窺望。大暦中
湛然師委付止觀輔行記。得以敷揚。若神
驥之可以致遠也。于時同門元浩逈知畏服
不能爭長矣。貞元二十一年。日本國沙門
最澄者。亦東夷卉服中剛決明敏僧也。泛溟
涬達江東。慕天台之法門。求顗師之禪決。
屬邃講訓委曲指教。澄得旨矣。乃盡繕寫
一行教法東歸。慮其或問從何而聞得誰
所印俾防疑誤。乃造邦伯作援證焉。時
台州刺史陸淳判云。最澄闍梨形雖異域性
實同源。特禀生知觸類玄解。遠傳天台教
旨。又遇龍象邃公。總萬行於一心。了殊塗
於三觀。親承祕密理絶名言。猶慮他方學
徒未能信受所請印記。安可不任爲憑。
云澄泛海到國。齎教法指一山爲天台。
號一寺爲國清。風行電照斯教大行。倭僧
遙尊邃爲祖師。後終于住寺焉
唐懷安郡西隱山進平傳
釋進平。姓呉氏京兆人也。早出家于永安山
明福院。風表端雅。諸經大論皆所研尋。銷文
錬注令人樂聞。末思禪觀。於洛下遇荷澤
會師了悟。且曰甚矣不自外知者所知難
乎哉。後至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡
請入城闡揚宗旨。示滅年八十一。大暦十四
年三月入塔
唐寧州南山二聖院道隱傳
釋道隱。姓王氏。彭原人也。風宇高峙情性宏
淡。少脱塵勞誓從沖漠。既循師範因願遊
方。得荷澤師頓明心要。迨旋郷土道聲洋
洋。慕其法者若登華陰之市也。匪召員
臻。檀施豐洽欝成精舍焉。以大暦十三年
三月晦。囑累四部。從於中夜趺坐而終。春
秋七十二。法臘三十五。弟子辯眞建塔緘藏
焉今師資二座全身不朽矣。議者以爲得道
眞正。其器亦然。譬猶錬丹之鼎藥成鼎亦化
金矣。在華嚴有諸菩薩成就如虚空忍
得無來身。以無去故。得不生身。以不滅
故。得不聚身。以無散壞故。其隱師之謂
歟
唐溫州陶山道晤傳
釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識量
難貲。末住永嘉陶山側精舍。則隱居修眞
誥之所也。大暦中代宗爲陶眞君樹此精
舍。晤於此進修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺
而卒。身肉無沮如入三昧。議不焚葬後五
年忽擧右手。状若傳香。州官民庶異之。以
事奏。勅賜紫袈裟。謚曰實相大師。至今塔
中州民祈禱旛華填委焉
系曰。凡諸入滅擧其指者。蓋示其得四沙
門果之數也。昔求那跋摩擧二指而滅。言
已證二果歟。其次法京垂滅屈三指。慧景
反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同
諸
釋歡喜。不知何許人也。性無羈束慈忍寛
和。人未甞見其慍色。故號之焉。觀國之光
至于京輦。貴達下民延之少見違拒。言語
不常事迹難測。徳宗皇帝聞而重之。興元
十二年勅永泰寺置戒壇度僧。時喜與保
唐禪宗。別勅令受戒。緇伍榮之。至其年六
月十九日卒于本寺焉。有會稽雲門寺釋
無側者。外國人。未知葱嶺南北生也。若胡
若梵烏可分諸。建中中越磧東遊。得意則
止度其冬夏。後棲越溪雲門寺修道然善
體人意。號利智梵僧焉。相傳則是康寶月道
人後身也。必甞以事徴驗而知。與名徳相
遇談話終夕呉興皎然題側房壁云。越山千
萬雲門絶。西僧貌古還名月。清朝掃石行道
歸。林下眠禪看松雪。其高邈之状在晝辭
焉
釋皎然。名晝。姓謝氏。長城人。康樂侯十世
孫也。幼負異才性與道合。初脱羈絆漸加
削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毘尼
道。特所留心於篇什中。吟詠情性。所謂造
其微矣。文章俊麗。當時號爲釋門偉器哉。
後博訪名山。法席罕不登聽者。然其兼攻
並進。子史經書各臻其極。凡所遊歴京師
則公相敦重。諸郡則邦伯所欽。莫非始以
詩句牽勸令入佛智。行化之意本。在乎茲。
及中年謁諸禪祖了心地法門。與武丘山
元浩會稽靈澈爲道交。故時諺曰。
清秀。貞元初居于東溪草堂。欲屏息詩道
非禪者之意。而自誨之曰。借使有宣尼之
博識胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適
足以擾我眞性。豈若孤松片雲禪座相對
無言而道合至靜而性同哉。吾將入杼峯
與松雲爲偶所著詩式及諸文筆併寢而不
紀。因顧筆硯曰。我疲爾役爾困我愚。數
十年間。了無所得。況汝是外物何累於人
哉。住既無心去亦無我。將放汝各歸本性。
使物自物不關於予。豈不樂乎。遂命弟子
黜焉。至五年五月會前御史中丞李洪自
河北負譴再移爲湖守。初相見未交一言。
怳若神合。素知公精於佛理。因請益焉。先
問宗源次及心印。公笑而後答。他日言及
詩式。具陳以宿昔之志。公曰不然。固命門
人檢出草本。一覽而歎曰。早年曾見沈約
品藻慧休翰林庾信詩箴。三子所論殊不及
此。奈何學小乘褊見以宿志爲辭邪遂擧
邑中辭人呉季徳。梁常侍均之後。其文有家
風。予器而重之。晝以陸鴻漸爲莫逆之交。
相國于公頔顏魯公眞卿。命裨賛韻海二十
餘卷。好爲五雜徂篇。用意奇險實不忝江
南謝之遠裔矣。晝清淨其志高邁其心。浮
名薄利所不能啖。唯事林巒與道者遊。
故終身無惰色。又興冥齋。蓋循燋面然故
事施鬼神食也。晝舊居州興國寺。起意自
捐衣嚢施之。甞有軍吏沈釗。本徳清人也。
夕從州出乘馬到駱駝橋。月色皎如。見數
人盛飾衣冠。釗怪問之。如何到此。曰項王
祠東興國寺然公修冥齋。在茲伺耳。釗翌日
往覆。果是鬼物矣。又長城赳胥錢沛。行役
泊舟呂山南。見數十百人得非提食器負
束帛怡然語笑而過。問其故云。赴然師齋
來。時顏魯公爲刺郡。早事交遊而加崇重
焉。以貞元年終山寺。有集十卷。于頔序
集。貞元八年正月勅寫其文集入于祕閣。
天下榮之。觀其文也亹亹而不厭。合律乎
清壯。亦一代偉才焉。晝生常與韋應物盧幼
平呉季徳李萼皇。甫曾梁肅崔子向薛逢呂
渭楊逵。或簮組。或布衣。與之交結必高吟樂
道。道其同者則然始定交哉。故著儒釋交
遊傳及内典類聚共四十卷號呶子十卷。時貴
流布。元和四年太守范傳正會稽釋靈澈。同
過舊院。就影堂傷悼彌久。遺題曰。道安已
返無何郷。慧遠來過舊草堂。余亦當時及門
者。共吟佳句一焚香。其遺徳後賢所慕者
相繼有焉。又唐黄州大石山釋福琳。姓元氏。
荊州人也。父爲襄陽判司。素崇釋氏。琳幼
好佛門恒循檢操。早知割愛。就玄靜寺謙
著師下剃染登滿足法已。躬禮荷澤祖師
乃契眞心。後至黄陂剪茅營舍。終成大
院安集四方禪侶。琳終時年八十二。興元二
年四月入塔
唐安陸定安山懷空傳
釋懷空。俗姓商氏。河陽人也。膏粱之子幼且
矜莊。乃辭所親。就本州大都山廣福院出
家。大明禪師默識空之器局不常。教誦群
經。納法之後觀方京都。屬北秀禪師闡化。
造而決疑。後往安陸定安山。倏遇一叟。勸
空鎭壓此川我霑大利。乃結茅而止。前叟
即土地神耳。尋因村民逐虎入山。見空歡
喜。而白之曰。此中多虎暴村落不安。願和
尚示以息災之法。空曰。虎亦衆生也。若屠
害於彼彼必來報。迭相償報。何時斷期乎。老
僧爲諸君計者善可禳去。郷人曰。愚下無
知唯教所在。空曰。汝歸舍同心陳置道場
施設大會。空預法筵。至日之夕矣。有一
虎於庵前瞑目伏地。空曰。咄哉惡類。一報
未滅。更増宿殃。噬人倫也。天不見誅。死
當墮獄。吾憫汝哉。虎被責已。忽遲迴而逝。
明日齋散上山。其虎在庵前領其七子。將
齋餘擲之。各食訖爲其懺悔。七虎相次倶
亡。百姓胥悦。且曰。從師居此俗無疵癘。仍
年穀熟致拜而退。時張遼大夫爲州牧。遣
府吏慕容興。往請入州。空謝病不起。部領
工匠爲建禪宮畢。示疾而終。享年八十
三。貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔
焉
唐澧州慧演傳
釋慧演。姓苗氏。襄陽人也。父爲東平紏曹。
演幼入開元寺聞經歡喜。求於辯章法師
所度脱。章日講涅槃經。演常隨聽入神。既
通深義復能講談。一日結侶同遊華下。思
登毛女峯觀仙掌。路出洛中乃參荷澤祖
師通達大觀。因入南嶽。遂住澧陽。江南得
道者多矣。貞元十二年終。享齡七十九云
釋行覺。姓劉氏。鉅鹿人也。穉歳英敏立不易
方。負志出家親難沮勸。早投本部永泰伽
藍受業。納戒後於洛都遇會禪師開悟玄
理秉心矯跡。遊方見江陵古寺殿宇摧墮
闃而無人。覺卸嚢挂錫。明日見樵夫。驚怪
言。此是國昌寺。廢已三周。將知人事相因道
從縁會。學者至矣。郷人來矣。欝成一寺。時
節使崔尚書請召入城。謝而不赴。檀施繼
臻。乃興盛化。貞元十五年告終。年九十二。
荊楚之人營塔焉。又南嶽山釋皓玉者趙氏
之子上黨人也。出塵于法清寺。後於荷澤會
下大明心印。入嶽中蘭若養道。衡陽太守
王展員外傾重。終時年八十餘。興元中入塔
云
唐鄂州開元寺玄晏傳
釋玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博識多學
注文選。行講集於梁宋之間。李邕北海太
守唐書有傳。晏穉昧之齡決志離俗。至徳
初年誦經高第。依僧崇眞剃落配住開元
寺。大暦三年從大闍梨眞悟受具足法。便
尋律範。目不視靡曼。足不履邪徑。於四
儀中無終食之間違教儀形。峭拔眉目秀
朗如孤鴻野鶴獨立逈澤。望風瞻想自有
遠致。性多分劑。苟與惡比丘共住。遑遑然
如以佉陀羅炭浴身也。不出戸牖焚香
掃地。端坐盡日人不堪其憂。而晏居之。以
爲三禪之樂不敵也。晏少習毘尼長學金
剛。解空破相臻極玄奧。而聞律藏有一時
外學之説。或賦詩一章。運思標拔孤遊境
外。彭城劉長卿名重五言。大嗟賞之。由是
風雲草木毎有賦詠。輒爲工文者之所吟
諷也。晏房舍在寺之北隅。頗爲湫陋。凡當
時名士共營草堂。有若陳郡袁滋趙郡李則
盧來卿于文炫蔡直。偕檀捨同締構也。鄂嶽
連師何公旌其行業。請居晋安。不移其志。
建中伊始符載與楊衡李演。約晏爲塵外之
侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅。春
秋五十八。僧臘三十四。遷塔于黄鶴山南
原也
唐南嶽澄心傳
釋澄心。姓朱氏。東海人也。厥父任濟源令。
天寶中安史之亂遇害。心穉齒隨母氏至
河内貧極。母即從人。心不樂隨嫁。心之志
氣不群。乃投應福寺智明法師求教勗披
削。登戒後雲遊鳥宿。務急參玄。於秀師高
足門下了其法要。乃觀諸方名跡。遂止衡
嶽。請益之僧摩肩駢足。時太守呉憲忠。請
心入州治。謝而不行。再命棲于龍興寺。來
問道者丈室恒滿。貞元十八年壬午十一月
示滅。春秋七十六。以其月二十七日入塔
云
釋道齊。俗姓趙氏。錢塘人也。幼而察慧器度
浩然。入于庠序經籍淹通。偶立當衢見僧
分衞行諷淨名經。冥然喜之。且召入家設
食。問僧爲居何寺。答曰。定水伽藍。因請
父母出家。母曰。吾生汝時夢手
日月。甞
占是夢。云貴子有五等之分。脱或捨家。吾
無望矣。由是往定水從師。年十七進具習
毘尼法。復投靈隱寺學華嚴經義。自爾於
天竺寺修習禪定行杜多行。其山有石窟。
齊於中坐。忽巨蟒矯首唅呀爲呑噬之状。
愀然不動。時有虎豹近于石室。群鹿時時
馴擾。又山椒乏水。以錫杖剟地其泉迸流。
實供其用。貞元二十一年。四方學者勸請講
華嚴經。時雪飄飛。忽生華二本。状若芙蕖。
熠爚光發。觀者嗟歎見所未見。齊道譽惟
馨。其節儉惡衣惡食人所不勝。後終于山
寺焉。又唐太行山釋法如。俗姓韓。慈州人
也。少爲商賈心從平準。至今東京相國寺
發心。依洪思法師出家。隷業偕通。遂往嵩
少間遊於洛邑。遇神會祖師授其心訣。
後登太行山。見馬頭峯下可以棲神。結茅
而止。有禇塾戍將王文信。率衆建精廬焉。
刺史李亞卿中丞命入城。不赴示寂。報齡八
十九。元和六年三月遷塔云
唐金陵莊嚴寺慧渉傳
釋慧渉。俗姓謝氏。會稽人也。即東晋太傅安
之後。是知傑氣英靈間代而出。律梁拔俗異
世豈無。渉爲人清素戒節孤峻。好寂爲樂
不棲名聞。以大暦之初。於金陵莊嚴寺遇
牛頭山忠禪師。一言知歸。遂命入室授其
法要。服膺道化。待之彌載。不憚其勞。洎
忠捐世踵武茲嶺。無遊人境。一衣方丈操
節彌高。自是以來問道者衆。四維方域無
不霑洽。五十年中翕然歸徳。以長慶二年
終於山院。春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉
全師禮建塔於寺之西北。勒銘紀徳。若考
師之藝文。則草堂廬嶽各美於當代矣
釋雲邃。不知何許人也。通綜經論解將行
兼。仍貫群書號爲該博。好遠汎愛人無間
然。累朝詔入内道場。順宗已來掌領譯務。
憲宗初句當右街諸寺觀釋道二教事。別勅
充西明千福兩寺上座。風猷淹雅綱任肅然。
昔賢以道生比郭林宗。遂公有焉。次潤州
棲霞寺釋清源。姓憑。南徐延陵人也。穉年貞
素長亦弗群。俗態不拘法流爰入。造渉公
爲弟子焉。學贍經律人罕疇匹。棲于攝
山積其齡稔。長慶初工部尚書李相國徳裕
鎭于浙西。洗心道域延居京口。諮禀禪要
雅契夙心。及賛皇去郡。返錫棲霞終于
住寺
唐京師保壽寺法眞傳
釋法眞。不知何許人也。器識悠深學問宏
博。研窮梵典旁賾儒書。講導之餘吟詠情
性。公卿貴士無不宗奉。洎長慶中帝頗鋭
懷佛事。眞屢膺召命内殿祗奉。四年赴禁
中道場。睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶
功能。眞得應對。而辯給圜轉援據粲然。帝
悦。因請云。久廢壇度僧未全法者皆老朽。
蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各
置僧尼受戒壇場。自三月十日始至四月
十日停。仍令兩街功徳使各選擇有戒行
僧謂之大徳者。考試僧尼等經。僧能暗誦
一百五十紙。尼一百紙。即令與度。眞頻奉
勅修功徳。故遂奏請。眞之徳望實唱導之
元。罔知終所
唐呂后山道場寧賁傳
釋寧賁。姓李氏。隴西人也。家于毫州蒙城。
幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。無得稱其
代諱焉。賁所吐論皆以覺了不取諸相。心
通定慧而盡虚空。無以邊中可測。無以
文字求我。因往洪州尋道一祖師。見而奇
之語而異之。大乘法器得其人矣。遂乃具
戒作入室弟子。師資數歳道議殊倫。欲往
天台。至越呂后山岑廖曰。即是諸佛住處。何
必天台也。賁菩提直幹挺秀七尺。村豪里宿
覩其異状歸依瞻仰。老幼爭先同味醍醐。
疾病皆愈。是時多有行路
戻欲暴僧徒。
賁乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足
歸依。調御山林魔邪懾伏。不下巖嶺近萬
餘辰。徳遠道高僧徒彌衆。先時居處隘陋兼
無殿堂。衆議經營任人資福。遠村窮墅亦
競助縁。土石木工程材售巧。約山横棟臨
飛簷。斤師斧子鳥立猿
。揆景促力。星
再迴天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山
姹雲。人天不殊別開佛土。大和二年六月七
日。遠聞道場之内有鼓鞞絲竹之聲。是夜
二更恬然化滅。生形七十五。炎臘四十一。是
月權殯于杉園禮也。齋祭殊品哀號震山。
慘樹色於禪枝。咽水聲於石穴。物尚知感
人情可量。大和五年九月茶毘。建塔於道場
巽山禀先意也
唐閬州長樂寺法融傳
釋法融。姓嚴氏。閬中人也。穉齒好朴素惡
華楚之服。父訓令秉筆便畫佛形像。至于
聚戲搏沙爲塔。所作無非佛事。年甫十
三見釋子摳其衣坐執經卷。苦求出家。
依長樂寺慧休法師爲弟子。經誦偕通。乃
霑戒善遂講南山律鈔。後遊雲水。見嵩嶽
普寂禪道風行。密付心印。往弋陽福寧寺
放蕩閑居。學道者麏至。以大和九年示疾
而終。春秋八十九。其年正月十日門人奉神
座入塔焉
＊宋高僧傳卷第二十九
＊宋高僧傳卷第三十
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐上都大安國寺好直傳
釋好直。俗姓丁氏。會稽諸曁人也。幼不喜
俗事。酒肉葷茹天然不食。因投杭塢山藏師
落髮。元和初受具於杭之天竺寺。凡百經律
論疏鈔嗜其腴潤。一旦芒屩策杖。詣洪州
禪門洞達心要。虚往實歸。却於本郡大慶
寺。求益者提訓凡二十餘載。爲江左名僧。
見儒士能青眼。故名輩多與之遊。往往戲
爲詩句辭皆錯愕。凡從事廉問護戎於越。
入境籍聲實而造其戸。不獨能誘。亦善與
人交者。大和中遊五臺。路出京邑。一夕而
去。前護戎郄志榮宋常春二内侍。尤味其道。
孜孜遠招。開成初再至京國。二貴人同力唱
和。牽裓虐留致安國寺大方丈以居之。王
畿龍象莫不欽重。無何召入爲供奉大徳。
非所好也。徇俗受之。然歸歟之歎未甞少
棄。四年十月二十五日。囑累弟子訖奄然而
寂。春秋五十六。夏三十二。郄宋二家率財權
瘞于
水東。人皆悲之。門人鑑諸後歸葬
于崇山之南華嚴寺起塔。會昌四年起居舍
人韋絢爲碑紀代焉
釋廣脩。俗姓留氏。東陽下崑人也。淑質貞亮
早預邃師之門。研窮教迹學者雲擁。日誦
法華維摩金光明梵網四分戒本。六時行道
弗休彌年更篤。毎一歳行懺法七七日。則
第四隨自意三昧也。開成三年日本國僧圓
載來躬請法。台州刺史韋珩。謂講止觀于
郡齋。以會昌三年癸亥歳二月十六日。終于
禪林本寺。俗壽七十三。法臘五十二。遷神于
金地道場。法付門人物外焉。咸通七年門人
良汶發墳火葬。淘收舍利一千餘粒。重塔緘
藏焉。又湖州開元寺釋高閑。本烏程人也。髫
年卓躒范露異才。受法已還有隣堅志。苦
學勞形未甞少惰。後入長安於薦福西明
等寺隷習經律。克精講貫。宣宗重興佛法。
召入對御前草聖遂賜紫衣。仍預臨洗懺
戒壇。號十望大徳。性情節操矗然難屈。老
思歸郷。終于本寺。弟子鑒宗勅署無上大
師。亦得閑之筆法。閑常好將霅川白紵書
眞草之蹤。與人爲學法焉
釋元表。本三韓人也。天寶中來遊華土。仍
往西域瞻禮聖迹。遇心王菩薩指示支提
山靈府。遂負華嚴經八十卷。尋訪霍童禮
天冠菩薩。至支提石室而宅焉。先是此山
不容人居。居之必多霆震猛獸毒蟲。不然
鬼魅惑亂於人。曾有未得道僧。輒居一宿
爲山神驅斥。明旦止見身投山下數里間。
表齎經棲泊飮木食。後不知出處之蹤
矣。于時屬會昌搜毀。表將經。以華櫚木函
盛深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅。保福
慧評禪師素聞往事。躬率信士迎出甘露都
尉院。其紙墨如新繕寫。今貯在福州僧寺
焉。又會稽釋全清。越人也。耰耘戒地芬然
杜若。於密藏禁呪法也能劾鬼神。時有市
儈王家之婦患邪氣。言語狂倒或啼或笑。如
是數歳。召清治之。乃縛草人長尺餘。衣以
五綵置之於壇。呪禁之良久。婦言乞命。遂
誌之曰。頃歳春日於禹祠前相附耳。如師
不見殺即放之遠去。清乃取一
以鞭驅
芻靈入其中。而呦呦有聲。緘器口以六乙
泥朱書符印之瘞于桑林之下。戒家人無
動之。婦人病差。經五載後値劉漢宏與董
昌隔江相持越城陷人。謂此爲窖藏掘
打破見一鵶闖然飛出。立於桑杪而作
人語曰。今得日光矣。時清公已卒也
唐鎭州龍興寺頭陀傳
釋頭陀。本下野磨家之子。然其器度溫潤若
長者之規。厥父課令其守磨。夜深憫驢牛
之困憊。自己代之。放其畜嚙草飮水。歇臥
者父母知之爲其罷業。兒亦乞出家。遂落
髮受具持無嗔怒。唯收拾糞掃物爲衣。可
重數斤。臥具三十年未嘗更易。苦節之行無
有倫比。眞定之民重之。而不受人供施。
號抖擻上人焉
系曰。糞掃衣者。四聖種之一也。凡修錬者
必願成此行。奈何少堪任之。其勝之者。勇
猛堪能之人也
唐南嶽山全玼傳
釋全玼。本餘杭人也。入徑山禮法濟大師
求剃染。禀質強渥且耐飢寒。諸所參尋略
得周遍。乃隱衡嶽中立草庵木食飮。結
軟草爲衣。伏臘不易。有贈玼詩云。窠居
過後更何人。傳得如來法印眞。昨日祝融峯
下見。草衣便是雪山身。此太常孫渥舊相南
遷有作。事詳南嶽高僧傳云
系曰。草衣在南嶽炎方壯年。即可未知。衰
老徙居幽朔。耐否。如能則上上根勝士也
唐越州明心院慧沐傳
釋慧沐。俗姓祝氏。即世曁陽人也。代爲著
姓。沐幼沖之歳家法嚴明。訓授儒經欝成
造秀。將隨計吏謁覺智寺契眞禪師。即謚
大觀者是也。因以微諷。沐由茲開悟。明年
剃度。乃詣洪井。禮觀音禪師頓了心契。咸
通七載還歸故郷。邑宰韋公迺率信心者
造棲眞院。四方禪客無遠不屆。廉使裴延
魯召沐。因營鑑水坊精舍成還以坊爲題
牓。既而居之安而能遷。允明州掾齊肇請
住玉笥峯。未久而卒。壽八十八。臘四十五。
則。乾寧五年七月三日也
釋亡名。履行尤峻獨居燕城南窰竈間。天祐
中幽薊不稔道殍相望。因分衞迴聞車轍
中呱呱之聲。憫而收歸。乃飢民所棄女子也。
以求牛乳哺之。當七八歳引於城中。求
色帛以衣之。及笄年也容色豓麗。殆非凡
俗。或譏呵者僧終無渝志。適遇燕帥劉仁
恭從禽逐兔。直入僧居窰内。一卒見女子
侍僧之側。遂白帥劉往親見問其故。皆以實
對。劉曰。弟子欲收之可乎。僧曰諾。早驗無
悋意自扶上馬歸府。元眞處子也。劉益哀
之。不令伍於下位。仍重其僧謂爲果位
中人也。別造精舍以處之劉一旬兩往謁
焉。其僧疾沒。門人入訃女方獨坐聞之。哀慟
而死焉。劉爲僧營塔標誌矣。又祝融峯禪者
亡名。爲人抗直不事威儀。毎一擧揚善
標宗要。道俗歸之若市。甞飮酒遇毒。當時
吐下透落腐衣裂石。體中無惱。毎有一蛇
一虎爲衞護状。迨終闍維留骨一片。大如
琵琶槽。僧衆構火重焚。焚時色同火質。火
盡灰寒色白如雪。豈非得全身分堅固設
利羅乎。至今嶽中傳其言句。立其浮圖號
祝融峯道者焉
釋棲隱。字巨徴。姓徐氏。少而端厲神解天然。
佩觿之歳酷好出塵。父母不可壞其意。削
之後納法已還。其間服勤於學深入毘尼
壺奧焉。又於風雅之情非彫刻而得成
自天姿。廣明中避巣寇入廬山折桂峯。實
嘉遁也。然多於華朝月夕晩照高秋練句成
聯。合篇爲集。往往酋健瀏亮散在人口。身
擁零破麻納。不識者謂之山叟野人殊無
能者。得歸宗禪旨。與同擧揚。且無悋法。平
常與貫休處默脩睦爲詩道之遊。沈顏曹松
張凝陳昌符皆處士也。爲唱詶之友。隱爲群
士響臻淡然若水。後寇盜稍平。入荊楚
登祝融蹤迹嘯傲。光化三年遊番禺。受知
於太尉徐彦若。同光二年於洪井鉅鹿魏仲
甫邂逅。以文道相善。後唐天成中卒。詩弟
子應之携隱之詩計百許首。投仲甫爲集
序。今所行者號桂峯集是也。次嘉禾靈光
寺釋寶安。俗姓夏。姑蘇常熟人也。風神爽拔
性行淑均。壯年家務所嬰。誓思脱屣。及進
具之後。專習定門洞達眞訣。而不衣絲縷
惟專分衞。寢則芻靺。安昔遊五臺嗟南人
之不識。遂率道俗同模築五臺之制於靈
光寺。今且存焉。事畢無疾而終。受生一百有
十八歳。法臘七十八。由身不壞。門徒布漆
之別院供養。至會昌毀寺遂焚之
唐河東懸甕寺金和尚傳
釋金和尚者。姓王氏。西河平遙人也。所生之
地猪坑村。幼而魁岸爲人魯質。所作詭異
與平人不類。於嵩巖山出家。其後身裁一
丈腰闊一圍。言事多奇差。終後如在。郷人
供祭之乞願。皆遂人意。西河至稽胡皆鄭
重焉
梁四明山無作傳
釋無作。字不用。姓司馬氏。姑蘇人也。父陳宛
丘縣尉。母戴氏。始妊時夢異沙門稱姓徐
住持流水寺欲寄此安居。言訖跏趺而坐。
其父同夜夢於盤中書一字甚稱心。自言
可以進上天子。至明各説所夢。母曰。意其
腹中必沙門也。矢之曰。如生兒放於流水
寺出家。及生果岐嶷可愛。且惡葷羶之氣。
年迨四歳母自教誦習。利金易礪記憶無
遺。厥父欲其應童子擧業。漸見風範和潤。
且恒有出塵之意。俄爾父偸窺姚氏之女且
美容儀。酷欲取之。母切忌之。因曰或捨是
子出家寛汝所取。父乃許之。送入流水寺
中。纔及月餘姚民仳離。時謂此女是善知
識。爲作之出家増上縁矣。年二十受具足
法。相次講通刪補律鈔。法華上生等經百法
論。一性五性宗教勵精尋究。孔老書篇無不
獵渉。後參其玄學於雪峯存禪師。深入堂
奧。至廬陵三顧山。檀越造云亭院。豫章創
南平院請作住持。皆拂衣而去。前進士唐
禀。作藏經碑。述作公避請之由。居洪井十
載。且未識洪師鍾氏之面。乃遊會稽四明。
因有終焉之志。呉越武肅王錢氏。仰重召略
出四明。因便歸山。蓋謝病也。有詩杼意呈
王。王亦不留。詩云。雲鶴性孤單。爭堪名利
關。銜恩雖入國。辭病却歸山。時奉化樂安
孫郃退居嘯傲不交緇伍。唯接作交談終
日。進士楊弇亦慕爲林下之遊。以梁開平
中卒于四明。春秋五十六。初作善草隷筆
迹酋健。人多摹寫成法。述諸色禮懺文數十
本。注道安六時禮佛文一卷并詩歌。並行
于代。作不入尼寺不謁公門。不修名刺
不趨時利。自號逍遙子焉
釋貫休。字徳隱。俗姓姜氏。金華蘭溪登高人
也。七歳父母雅愛之。投本縣和安寺圓貞禪
師。出家爲童侍。日誦法華經一千字。耳所
暫聞不忘於心。與處默同削染。隣院而居。
毎隔籬論詩互吟尋偶對。僧有見之皆驚
異焉。受具之後詩名聳動於時。乃往豫章
傳法華經起信論。皆精奧義講訓且勤。本
郡太守王慥彌相篤重。次太守蒋瓌開洗懺
戒壇。命休爲監壇焉。乾寧初齎志謁呉越
武肅王錢氏。因獻詩五章。章八句。甚愜旨
遺贈亦豐。王立去僞功。朝廷旌爲功臣。乃
別樹堂立碑記同力平越將校姓名。遂刊
休詩于碑陰。見重如此。休善小筆得六法。
長於水墨形似之状可觀。受衆安橋強氏
藥肆請。出羅漢一堂云。毎畫一尊必祈夢
得應眞貌。方成之。與常體不同。自此遊
黟歙與唐安寺蘭闍梨道合。後思登南
嶽。北謁荊帥成汭。初甚禮焉。於龍興寺安
置。時内翰呉融謫官相遇。往來論道論詩。
融爲休作集序則乾寧三年也。尋被誣譛
於荊帥。黜休于功安。欝悒中題硯子曰。入
匣始身安。弟子勸師入蜀。時王氏將圖僣
僞。邀四方賢士。得休甚喜。盛被禮遇賜賚
隆洽。署號禪月大師。蜀主常呼爲得得來和
尚。時韋藹擧其美號所長者。歌吟諷刺微隱
存于教化。體調不下二李白賀也。至梁乾
化二年終于所居。春秋八十一。蜀主慘怛一
皆官葬。塔號白蓮。於城都北門外昇遷爲
浮圖。乃僞蜀乾徳中。即梁乾化三年癸酉歳
也。休能草聖出。弟子曇域。癸酉年集師文
集。首安呉内翰序。域爲後序。韋莊甞贈詩
曰。豈是爲窮常見隔。只應嫌酒不相過。又
廣成先生杜光庭相善。比郷人也。休書跡好
事者。傳號曰姜體是也。甞覩休眞相肥而
矬。蜀宰相王鍇作讃。曇域戒學精微。篆文雄
健。重集許愼説文。見行于蜀。有詩集。亞師
之體也
梁廬山雙溪院國道者傳
釋國道者。未知何許人也。器凝淳粹行敦
高邁。塊然獨處翩翩在形器之上矣。參學
收廣欲歇孤征。愛廬山秀異。誓隱淪以求
其志。考築草舍灌園植蔬。任山中居人
揃取。或問其故。答曰。貧道無心而種無心而
捨也。驗此見知實達道之上流矣。修睦僧正
恒傾意奉重。詩贈國公云。入門空寂寂。眞
箇出家兒。有行鬼不見。無心人謂癡。後終
于院。葬于雙溪山原。有小浮圖焉。今以國
字呼之。爲名邪姓邪。未得詳焉
梁泉州智宣傳
釋智宣。泉州人也。壯歳慕法。學義淨之爲
人也。輕生誓死欲遊西域禮佛八塔。并
求此方未流經法。以唐季結侶渡流沙。所
至國土懷古尋師好奇徇異。聚梵夾求
舍利。開平元年五月中達今東京。進辟支佛
骨。并梵書多羅葉夾經律。宣壯歳而往還已
衰耄矣。梁太祖新革唐命。聞宣迴大悦宣
賜分物。請譯將歸夾葉。于時干戈不遑此
務也
梁江陵府龍興寺齊己傳
釋齊己。姓胡。益陽人也。秉節高亮氣貌劣陋。
幼而捐俗於大潙山寺。聰敏逸倫納圓品
法。習學律儀而性耽吟詠。氣調清淡。有禪
客自徳山來述其理趣。己不覺神遊寥廓
之場。乃躬往禮訊。既發解悟都亡眹迹矣。
如是藥山鹿門護國。凡百禪林孰不參請。
視其名利悉若浮雲矣。於石霜法會請知
僧務。梁革唐命天下紛紜。于時高季昌禀
梁帝之命攻逐雷滿。出渚宮已便爲荊州
留後。尋正受節度。迨乎均帝失御河東莊
宗自魏府入洛。高氏遂割據一方。搜聚四
遠名節之士。得齊之義豐南嶽之己。以爲築
金之始驗也。龍徳元年辛巳中。禮己於龍興
寺。淨院安置給其月俸。命作僧正。非所好
也。其如閑辰靜夜多事篇章。乃作渚宮莫
問篇十五章。以見意。且侚高之命耳。己頸
有瘤贅時號詩嚢。棲約自安破納擁身。枲
麻纒膝。愛樂山水懶謁王侯。至有未曾
將一字容易謁諸侯句。爲狎華山隱士鄭
谷詩相酬唱。卒有白蓮集行于世。自號衡
嶽沙門焉
後唐靈州廣福寺無迹傳
釋無迹。姓史氏。朔方人也。當宣宗御宇佛法
中興。大中九年年正十三決志捨家。投白
草院法空大師爲弟子。操執密縝拂攘囂
塵。咸通三年用賓于京室。得戒度於西明
寺矣。凡於百藝悉願遊焉。慕定林威能畫
戴安道能琴。我則講貫之餘兼而綜習。先是
唐恒夫甞作鎭朔方。後於輦下相遇。以家
僧之禮待焉。蓋知言行相高復能唱導。聞恒
夫白兩街功徳使。請隷西明寺。旋屬懿
宗皇帝於鳳翔法門寺迎眞身。右宣副使
張思廣。奏迹充乎讃導。悦懌上心宣賚稠
厚。光啓中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥
道場法歸本府。府帥韓公聞其堪消分野
之災。乃於鞠場。結壇修飾。而多感應。景福
中太尉韓公創修廣福寺。奏迹住持。皆以
律範繩之。塞垣閒求戒者必請爲力生焉。
梁乾化丙子歳中書令韓公洙。奏署師號曰
鴻遠歟。後唐同光三年乙酉歳四月一日坐
終于丈室。筋骨如生風神若在。蕃漢之人
觀禮稱歎曰。昔至徳中當府龍興寺有高士
辯才坐亡。遂漆布之。乾寧元年府帥擧奏。
勅謚曰能覺。今迹師可不異時而同事哉。
中書令韓公命工布漆焉。莊宗朝軍府從事
薛昭紀爲碑頌徳云
後唐明州國寧寺𧦬光傳
釋𧦬光。字登封。姓呉氏。永嘉人也。唐史官左
庶子兢之裔孫也。幼捨家於陶山寺剃度。
居必介然不與常人交雜。好自標遇慢易
緇流。多作古調詩。苦僻寡味。得句時有得
色。長於草隷。聞陸希聲謫宦于豫章。光往
謁之。陸恬靜而傲氣居于舟中。凡多迴投
刺。且不之許接。一日設方計干謁。與語數
四。苦祈其草法。而授其五指撥鐙訣。光書
體當見酋健。轉腕迴筆非常所知。乃西上
昭宗詔對御榻前書。賜紫方袍。後謁華帥
韓建。薦號曰廣利。自華下歸故郷。謁武肅
王錢氏。以客禮延之。而性畔岸弗愜王情。
乃歸甬東終焉。有文集知音者所貴。出筆
法弟子從瓌。溫州僧正智琮。皆得墨訣。有
朝賢贈歌詩。呉内翰融羅江東隱等五十家
僅成一集。時四明太守仰詮素重光高蹈。躬
爲喪主理命令葬。後三年准西域焚之發
棺儼若生相。髭髮爪皆長。茶毘收舍利起
小塔焉。則後唐長興中也
晋宣州自新傳
釋自新。姓孫氏。臨淄人也。濯戒尋師曾無
懈廢。聞膺禪師化被鍾陵。往參問焉。從雲
居長往。迴錫嘗隱廣徳山中。屬兩浙文穆
王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺。群僧皆
竄。唯新晏如。問曰。何不避乎。對曰。東西倶
是賊。令老僧去何處逃避。王驚其訐直。迴
戈遣歸。見武肅王問之言無所屈加之高
行。造應瑞院居之。假號曰廣現大師。初新
甞入宣城山采藥。穿洞深去。始則闇昧。尋
見日分明。行僅數里。洞側有別竅溪水泛
泛。然隈一大松枝下有草庵。一僧雪眉擁
納坐禪。旁有一磬火器。新撃磬遂開目。驚
曰。嘻師何縁至此。乃陳行止。揖坐取石。敲
火煎茗。香味可愛。日將夕矣。僧讓庵令新
宿。顧其僧上松巓大巣内聞念法華經。聲
甚清亮。逡巡又咄罵云。此群畜生毛類何苦
生人恐怖。速歸林薄不宜輒出。叱去。新
窺之乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰。願
在此侍巾屨。僧曰。自居此地百見草枯。
四絶人煙非師棲息處。又問。莫飢否。相引
溪畔有稻百餘穗。收穀手挪三匊黄梁。挑
野蔬和煮與食。後遣回去。送至洞口曰。
相遇非偶然也。所食茶與菜糜師平生不
乏食矣。遂遵路＊回本院。已月餘日。命同
好再往尋之失洞蹤跡。後在浙中充寶塔
寺主。以天福中卒于住寺。年八十餘。今影
在冷水灣前小院存焉
漢杭州耳相院行脩傳
釋行脩。俗姓陳。泉州人也。少投北巖院出
家。小心受課誦念克勤。十三削髮。往長
樂府戒壇受上品律儀。年始十八參雪峯山
存禪師。隨衆請問。未知詮旨。辭存師言
入浙去。存曰。與汝理定容儀。令彼二人
睹相發心。遂指其耳曰。輪郭幸長垂璫猶
短。吾爲汝伸之。雙手平曳登即及肩。如是
者三。自此長垂見者擧目。後唐天成二年丁
亥歳入浙中。傾城瞻望檀施紛紛。遂構室
于西關高峯。爲其宴息。後欝成大院。脩別
無擧唱默默而坐。人問唯笑而止。士女牽
其耳交結於頤下。杭人號長耳和尚。以乾
祐三年庚戌歳十一月示疾。動用如平時。
以三月中夜坐終。檀越弟子以漆布。今亦存
焉後寄夢睦州刺史陳榮曰。吾坐下未完。
檢之元不漆布。重加工焉
宋宜陽柏閣小宗淵傳
釋宗淵。姓宮氏。高密人也。幼通經籍察慧
若神。忽願出家于東莱北禪院。後參學江
表岳中祖師勝友。資神潤己往造實歸。僻
好吟詩於荊楚間。甞師學于齊己之體。自
言縁情在品物流形之外。覽天下山川且
曰。歩仞之丘巨獸無以隱其軀。愛宜陽
柏閣山居之以求其志。其孤潔耿介凡俗
不可造次而見。日別持觀音支品。蓋曾有
善相人。言淵促齡。勉令受持普門品也。
至太平興國五年十月。預言終期。令水土
作坐如鹿頂形。連促木工。明日齋時要用。
至是果坐終焉。郷人無遠近皆來焚香
設拜。當年遷小塔于寶雲寺之山原。年八十
三。有洛西集著挽辭五十首。一云。擧世
應無百歳人。百年終作塚中塵。余今八十
有三也。自作哀歌送此身。紙衣一襲葬焉。
後開發神色宛然。弟子淡然奉明葬之于巖
穴之中矣
論曰。太極是生兩儀。兩儀生萬物。絪縕而
出。鼓動而萌。由庶類以蚩蚩禀自然而歴
歴。自然者道。道惟本心。心無不通。通物之
理之謂道也。道其不一。蕃息流形。若究天
倪物亦惟一。乾一也。坤一也。殆乎因動成
變以變。求占則生象不一歟。至如鳥獸交
氣草木構精。或用其牡而疎其雄。或同
乎根。而異乎實。鰐飛似鳥橘移成枳。交玃
爲傖羽嘉生鳳。若此之倫物類糅錯之所
致也。雜之時大矣哉。事有重
物有紛綸。
乃彰雜名非一。名而統盡。故曰。義雖博則
知可以一名擧也。昔梁傳中立篇第十曰
唱導也。蓋取諸經中此諸菩薩皆唱導之首
之義也。唱者固必有和乎。導者固必有達
者。終南釋氏觀覽此題。得在乎歌讃表宣。
失在乎兼才別徳也。譬若別均天分重賦
全才。虎雙翼而飛鷹四足而撃也。於是建
立雜篇包藏衆徳。何止聲表無所不容。或
曰。續傳改作名題自何稽古。通曰。象班孟
堅加九流中雜流也。如其立教。如其爲
人。匪獨陰陽不專刑律。或兼名墨或渉
縱横。則可目之爲雜家流也。漢書有變拾
太史公之遺。澄照建題正梁慧皎之僻。或
曰。胡不聞楊子雲疾其雜乎。通曰。彼惡夫
淮南太史公不宗孔而無純徳耳。此則應
雜而雜斷無雜咎歟。今作傳者若游夏焉。
觀其起隱終哀。何敢措一辭也。或曰。何忽
變唱導成聲徳耶。通曰。聲之用大矣哉。良
以諸佛刹土偏用一塵以爲警悟。唯忍土最
尚音聲。行爲佛事。及觀音説圓通。世尊稱
讃者爲被聞熏。故若毘目仙人香積世界。
樂不樂爰居之耳。圜不入方鑿之穿。是以
影勝大王止前驅之象馬。鉢嚢釋子動合會
之人天。返魂者隨唄聲而到家。光潔者聞
唄聲而歡喜。乃可謂宮商佛法。金石天音。
哀而不傷。樂而不佚。引之入慈悲之域。勸
之離繋縛之場。脱或執受不精。器能無取
乃不可謂爲聲徳也。于今搜有隣之徳。
聚兼講之才。三人之師于斯見矣。四戰之國
孰敢攻乎。得非備五彩而服章。舍八風
而成樂。則有登天竺而作猿梵。動塔鈴。
而貫虹霓。副天請而都講隨。占地理而
宰臣應。觀音摩其髮頂。彌勒訴其雷神。始
化倭民坐亡擧指。見慈顏而不怒。作詩
式以安禪。巨蟒不驚。山魔懾伏。臨神鑑而
懸知澄汰。禮天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏
勞身代畜。衡山衣草禹寺明心。養童女
以身全。遇毒流而命在。徳符禪月軀渉磧
沙。或辯之利通。或聲之流靡。猗嗟碩徳於爍
群公若諸根之互能。同五事之倶擧。故強名
爲雜也。薝蔔接栴檀之樹。數倍馨香。鷹鸇
育金翅之巣。千重猛鷙。咨爾同道聽乎直
言。爲僧不應於十科。事佛徒消於百載。如
能以高爲本以徳爲枝以修爲華萼以證
爲子實。然後婆娑挺蓋欝密成陰。周覆三
千大千。號之曰大菩提樹也歟
＊宋高僧傳卷第三十終
後序
前代諸家或云僧傳僧史記録。乃題號不一。
亦聲迹有殊。至梁沙門慧皎。云高僧傳蓋
取高而不名者也。則開其徳業。文爲十科。
見於傳内。厥後有唐續高僧傳。倣仰梁之
大體而以成之。洎乎皇朝有宋高僧傳之
作也。清風載揚盛業不墜。賛寧自至道二
年奉叡恩。掌洛京教門事。事簡心曠之日。
遂得法照等行状。撰已易前來之闕如。尋因
治定其本。雖大義無相乖有不可者以修
之。先者所謂加我數年。於僧傳則可矣已。
斯幸復治之。豈敢以桑楡之年爲辭耶。時
方徹簡。咸平初承詔入職東京右街僧録。尋
遷左街。乃一日顧其本未及繕寫。命弟子
輩緘諸篋笥。俾將來君子知我者以僧傳。
罪我者亦以僧傳故於卷後而書之云耳
無願不報厥齡欲頽。汝宜知之。勿俗情而
悲悼也。乾徳二祀正月二十三日而終。春秋
八十一。法臘六十二。太平興國五年三月。改
葬于北部浚儀之原。進士賈守廉爲塔銘
焉
論曰。佛出于世經譯于時。大要在乎果因。
所推歸乎罪福。罪也者下三塗之階陛也。
福也者上諸聖之階陛也。階陛是同上下
有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。
如秤低昂如室明暗。則知二事必不同時。
又類薫蕕不同器而藏。堯桀不同國而治
也。凡夫氣分唯説罪多。聖者品流但聞福
厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門
行有衆路。大約望檀波羅蜜多令度無極
也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次
則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福
行也。一造偸婆。二補修故寺。三請佛轉
法輪。次則二乘淨福行。同三品善止自利
功強耳。次究盡位福行。乃成二嚴。莊嚴相。
好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡
未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知聖者爲
福則易爾。何耶。純淨之故也。凡夫則反是
易薫染之故也。是以佛亦爲穿針之福。知
福不宜厭焉。目連然燎迦葉
貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有
作聖者權方。欲其因罪不厭除福不厭取。
矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持
漸薄。内衆修福就彼持門。先哲息愆行其
懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所
生生無所住。當爾之時順違無相則罪滅
福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引
心増。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。
悔則七聚首心。或期瑞而證知。乃見罪滅
之相也。昔者齊太宰作淨住法。梁武帝懺
六根門。澄照略成住法圖。眞觀廣作慈悲
懺。至乎會昌年内。玄暢大師請修加一萬
五千佛名經。是以兩京禮經則口唱低頭。檛
磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁
武懺以爲佛事。或數僧唄
之禳懺法也。其有江表行水懺法者。悔其
濫費過度之愆。此人僞造非眞法也。又有
㩭古人逐字禮華嚴法華經。以爲禮無漏
法藏也。由此有四衆之徒於字上安南無
字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務生善
唯期滅罪。何判爲非邪。通曰。翻譯之後傳
行已來。若天上之恒星。如人形之定相。或
別占一座便曰客星。或新起肉隆乃爲胼
贅者耳。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸家豈
不能添月字乎。蓋畏聖人之言。成不刊
之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕
文。將知佛教還可加減否。如慧嚴重譯泥
洹經加之品目。忽夢神人怒責聲色頗厲。
曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌。是知興福
不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事
増修。因搜頴脱之數員。責顯盂安之三寶。
就今有作何代無人。或京兆開乎海池。或
終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之
伽藍。或代病利人。或護生掘土。鑄鐘感
瑞。立刹參雲。刻像繁多。修臺浩博。披榛
平田之梵宇。脱樣阿育之浮圖。刊石爲經
鳩財立藏。或治病於井絡。或化人於鄜畤。
如斯人也入殊邦之郷導。合二姓之良媒。
日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌
之竅端。所行博哉。續運長矣。公羊子有之
曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民
胥效矣。願吾徒望上而學之。令仁祠聖像
無墜于地者也
＊宋高僧傳卷第二十八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 雜科聲徳篇第十之一 | 正傳二十六 人附見六人 |
釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半
峯。精守戒範而善長嘯。嘯終乃牽曳其聲。
杳入雲際。如吹笳葉若掲遊絲。徐擧徐揚
載哀載咽。颼
梵。頗生物善。或在像前讃詠流靡。於靈山
一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時人
謂之白猿梵。召一公爲猿父。猶狙公也。
其後
飯送猿臺所。後令山童呼三二聲。則群猿
競至。洎乎唐武宗廢教。伊寺毀除焉。鞠爲
茂草之墟飯猿于臺。事皆堙滅一師不詳
所終
元魏洛陽慧凝傳
釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無異
藝。正修練心戒耳甞得疾暴終七日而蘇起
説冥間報應。及見區分更無毫髮之差。所
覩者五沙門。一是寶明寺智聖。以坐禪苦
行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅
槃經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最。
稱講涅槃華嚴經領徒千數。琰摩王曰。講
經者心懷彼我以驕
行。今唯試坐禪誦經。最曰。貧道立身已來唯
好講導不能禪誦。王曰。付司。即有青衣
數輩。擁送最向西北門。屋舍皆黒。似非好
處。次是禪林寺道恒。唱云。教導勸誘四輩
檀越造一切經人中像十軀。王曰。沙門之體
必須攝心守道志在禪誦不干世事不
務喧繁。雖造經像止欲得他財物。既得
財物貪心即起。既長貪行三毒熾然具足
煩惱。與最同入黒門。第五是靈覺寺寶明。
自稱未出家時。甞作隴西太守造靈覺寺。
即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。
卿作刺史之日。曲理枉法劫奪民財。假作
此寺非卿之力。何勞説此。亦付青衣送
入黒門矣。凝由此省悟。最先見王屬吏檢
尋名籍誤追攝耳。時胡太后聞之。遭黄門
侍郎徐紇依凝之説。散訪驗寺額并僧名。有
無奏報。云城東有寶明寺。城内有般若寺。
城西有融覺禪林靈覺三寺。并智聖道品曇
謨最道弘寶明等。皆實有之。太后稱歎久之。
詔請坐禪誦經者一百僧。常在内殿供養
焉。續有詔不聽比丘持經像左街路乞
索。如私有財物造經像者任意。凝入白鹿
山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪
觀誦持大部經法焉
系曰。曇謨最坐講法而人我因入黒門中。
若禪誦者人我隨増。知亦不免。最與道士姜
斌爭論護法之功。可補前過。無謂傳法之
人皆墮負處。胡后偏見不亡。吁哉
唐成都府法聚寺員相傳
釋員相。蜀人也。七歳出家。博綜内外善屬
文。時號奇童。内修律範人無間然。龍朔元
年有疾而終于此寺。將啓手足。房内長虹
若練而飛上天。寺塔鈴索無風自鳴。其大
門屋壁畫剥落。毎夜有鼓角聲。經百餘日
方息。從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露
降于講堂前椶櫚樹焉。相終弟子收文集三
十餘卷。寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是
歟
唐越州妙喜寺僧達傳
釋僧達。姓王氏。會稽人也。稚齒英奇不參
戲弄。於龜山妙喜道場出俗。其寺南梁初
建。後樂遊方見黄梅忍禪師。若枯苗得雨。
隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心
鑑光州見道岸律師。更勵律儀。四衆依歸
如水宗海。開元七年示疾而終。春秋八十
二云
唐京兆神鼎傳
釋神鼎者。不詳何許人也。狂狷而純直髮
垂眉際。毎持一斗巡長安市中。乞丐得食
就而食之。人或施麁帛幣布錦綺羅縠。並
綴聯衣上而著且無選擇。甞入寺中見利
貞法師講。於座前傾聽少時。而問貞曰。萬
物定已否。貞曰定。鼎曰。闍梨若言定何因高
岸爲谷深谷爲陵。有死即生有生即死。萬
物相糾六道輪迴何得定耶。貞曰萬物不
定。鼎曰。若不定何不指天爲地呼地爲
天。召星爲月命月爲星。何得不定＊耶。貞
無以應之。時衆驚其辯發如流貞公奧學
被挫其鋒。頗形慚色。張文成見之歎嗟。謂
之曰。觀法師迅辯即是菩薩行位人也。鼎
曰。菩薩得之不喜失之不怨。撻之不怒辱
之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨撻之即
怒辱之即瞋。由此觀之去菩薩遠矣。時藥
錯愕合掌而散焉
系曰。答人之問遲巧不如拙速。今傳家隔
幾百年輒伸詶對。通曰。谷變陵遷生來死
往。萬類相糾五道輪迴。正是不遷之法可非
定耶經云。世間相常住是也。又言。天地星月
各據其倫終歸磨滅。可非不定耶。經云。
劫火洞然大千倶壞是也。今不壞世間相而
談實相。可非定不定耶。雖定不定倶解脱
相歟。又言有喜怒非菩薩者。菩薩雖喜
怒非喜怒。非菩薩而誰也。今聊雪利貞之
欝悒歟
唐京兆泓師傳
釋泓師者。齊安人也。神龍中來遊京輦。簡傲
自持而罕言語。語則瑰怪。頗善地理之學
占擇塋兆。郭景淳一行之亞焉。而出入於鄖
公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧
道於鳳樓原見一段地。約二十畝。有龍起
伏之形勢。有藏此者。必累世居台鼎。韋曰。
老夫有別墅在城南。候閑隙陪國師訪
地。問其價幾何。同遊林泉。又資高興。異日
韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公爲
天子大臣。國師通陰陽術數。奈何潜遊郭
外而營生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔
有中殤男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得
此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中
殤。後爲太常卿禮儀使而卒。泓毎行視山
原。即爲圖状。甞自洛東言於張説曰。缺門
道左有好山岡。丞相可用之。説曰。已位極
人臣吉孰過此。泓曰。無人勝此。遂咨源監
察乾曜曰。先人有遺旨矣。後曜請假東洛。
遷奉而迴。已經年矣。泓再經缺門。其地已
成塋兆。問居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥
數合歸源氏。坐可待其變化。不數年曜果
登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿於西北隅取
土。後成坑三二處爲穴。泓驚謂燕公曰。禍
事令公富貴一身耳。更二十年禍及賢郎
耳。及均垍受祿山僞官。肅宗復京以減死
論。太上皇苦執令處斬。皆符泓言。然中
睿朝。皆崇重泓號國師。占相之言未甞差
謬
| 唐洛陽罔極寺慧日傳 | 眞法 師 |
登具足後遇義淨三藏造一乘之極。躬詣
竺乾。心恒羨慕。日遂誓遊西域。始者泛舶
渡海自經三載。東南海中諸國崑崙佛誓師
子洲等。經過略遍乃達天竺。禮謁聖迹。尋
求梵本。訪善知識一十三年。咨禀法訓思
欲利人。振錫還郷獨影孤征。雪嶺胡郷又
渉四載。既經多苦深厭閻浮。何國何方有
樂無苦。何法何行能速見佛。遍問天竺三
藏。學者所説皆讃淨土。復合金口。其於速
疾是一生路。盡此報身必得往生極樂世
界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北
印度健馱羅國。王城東北有一大山。山有觀
音像。有志誠祈請多得現身。日遂七日叩
頭。又斷食畢命爲期。至七日夜且未央。觀
音空中現紫金色相。長一丈餘。坐寶蓮華。
垂右手摩日頂曰。汝欲傳法自利利他。西
方淨土極樂世界彌陀佛國。勸令念佛誦經
迴願往生到彼國已見佛及我得大利益。
汝自當知淨土法門勝過諸行。説已忽滅。日
斷食既困。聞此強壯。及登嶺東歸。計行七
十餘國。總一十八年。開元七年方達長安。
進帝佛眞容梵夾等開悟帝心。賜號曰慈
慜三藏。生常勤修淨土之業。著往生淨土
集行于世。其道與善導少康異時同化也。
又以僧徒多迷五辛中興渠。興渠人多説不
同。或云蕓薹胡
行書出云。五辛此土唯有四。一蒜二韮三葱
四薤。闕於興渠。梵語稍訛。正云形具。餘國
不見。迴至于闐方得見也。根麁如細蔓菁
根而白。其臭如蒜。彼國人種取根食也。于
時冬天到彼不見枝葉。薹
無罪。日親見爲驗歟。以天寶七年卒于
住寺。報齡六十九。葬于白鹿原成小塔焉。
餘姚休光寺釋眞法師。金華人也。俗姓王氏。
眞
地。一門之中數人緇服。眞學習師古義成先
聖。八部經理宛在掌中。三乘法源盡於度
内。天寶六年太守秦公長史狄公知其行高。
遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰。眞
公通深妙法玄無上義問一得三言發響
應。昔利渉辯博僧會智周。與之齊驅。未可
同日。以其八年終于寺。本縣令王璲述
徳刋銘。洪元眘書焉
唐越州大禹寺神逈傳
釋神逈。未詳何許人也。幼入法流齊莊自
任。節高行峭不惡而嚴。晩年慕稱心寺大義
律師。同習三觀於天台宗。得旨於左溪禪
師。即寶應年中也。加以辭筆宏贍華藻紛
紜。爲朗師眞影讃法華經文句序。冠絶于
時爲世所貴。不詳厥終焉
唐京兆鎭國寺純陀傳
釋純陀者。本西域人也。梵名無由。翻就華
言也。從遊京邑人所欽重。上元中便云東
渡。人見之顏容若童穉之色。言已年六百歳
矣。或謂爲八十歳人也。言談氣壯擧動不
衰。代宗皇帝聞之詔入。禮遇極豐俾求留
年之道。陀曰。心神好靜。今爲塵境汨之。何
從冥寂乎。若離簡靜外欲望留年如登木
采芙蕖。其可得乎。陛下欲長年。由簡潔
安神。神安則壽永。寡慾則身安。術斯已往
貧道所不知也。帝由是篤重之。以永泰三
年預知必逝。遣弟子齎衣鉢進上。帝賜弟
子紫衣。陀終于鎭國寺焉
唐天台山國清寺道邃傳
釋道邃。不知何許人也。幽識遠晤執志有
恒。懸解眞宗不由邪術。末傳隋智者教
道素得玄微。荊溪之門沓難窺望。大暦中
湛然師委付止觀輔行記。得以敷揚。若神
驥之可以致遠也。于時同門元浩逈知畏服
不能爭長矣。貞元二十一年。日本國沙門
最澄者。亦東夷卉服中剛決明敏僧也。泛溟
涬達江東。慕天台之法門。求顗師之禪決。
屬邃講訓委曲指教。澄得旨矣。乃盡繕寫
一行教法東歸。慮其或問從何而聞得誰
所印俾防疑誤。乃造邦伯作援證焉。時
台州刺史陸淳判云。最澄闍梨形雖異域性
實同源。特禀生知觸類玄解。遠傳天台教
旨。又遇龍象邃公。總萬行於一心。了殊塗
於三觀。親承祕密理絶名言。猶慮他方學
徒未能信受所請印記。安可不任爲憑。
云澄泛海到國。齎教法指一山爲天台。
號一寺爲國清。風行電照斯教大行。倭僧
遙尊邃爲祖師。後終于住寺焉
唐懷安郡西隱山進平傳
釋進平。姓呉氏京兆人也。早出家于永安山
明福院。風表端雅。諸經大論皆所研尋。銷文
錬注令人樂聞。末思禪觀。於洛下遇荷澤
會師了悟。且曰甚矣不自外知者所知難
乎哉。後至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡
請入城闡揚宗旨。示滅年八十一。大暦十四
年三月入塔
唐寧州南山二聖院道隱傳
釋道隱。姓王氏。彭原人也。風宇高峙情性宏
淡。少脱塵勞誓從沖漠。既循師範因願遊
方。得荷澤師頓明心要。迨旋郷土道聲洋
洋。慕其法者若登華陰之市也。匪召員
臻。檀施豐洽欝成精舍焉。以大暦十三年
三月晦。囑累四部。從於中夜趺坐而終。春
秋七十二。法臘三十五。弟子辯眞建塔緘藏
焉今師資二座全身不朽矣。議者以爲得道
眞正。其器亦然。譬猶錬丹之鼎藥成鼎亦化
金矣。在華嚴有諸菩薩成就如虚空忍
得無來身。以無去故。得不生身。以不滅
故。得不聚身。以無散壞故。其隱師之謂
歟
唐溫州陶山道晤傳
釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識量
難貲。末住永嘉陶山側精舍。則隱居修眞
誥之所也。大暦中代宗爲陶眞君樹此精
舍。晤於此進修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺
而卒。身肉無沮如入三昧。議不焚葬後五
年忽擧右手。状若傳香。州官民庶異之。以
事奏。勅賜紫袈裟。謚曰實相大師。至今塔
中州民祈禱旛華填委焉
系曰。凡諸入滅擧其指者。蓋示其得四沙
門果之數也。昔求那跋摩擧二指而滅。言
已證二果歟。其次法京垂滅屈三指。慧景
反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同
諸
| 唐京兆歡喜傳 | 無側 |
和。人未甞見其慍色。故號之焉。觀國之光
至于京輦。貴達下民延之少見違拒。言語
不常事迹難測。徳宗皇帝聞而重之。興元
十二年勅永泰寺置戒壇度僧。時喜與保
唐禪宗。別勅令受戒。緇伍榮之。至其年六
月十九日卒于本寺焉。有會稽雲門寺釋
無側者。外國人。未知葱嶺南北生也。若胡
若梵烏可分諸。建中中越磧東遊。得意則
止度其冬夏。後棲越溪雲門寺修道然善
體人意。號利智梵僧焉。相傳則是康寶月道
人後身也。必甞以事徴驗而知。與名徳相
遇談話終夕呉興皎然題側房壁云。越山千
萬雲門絶。西僧貌古還名月。清朝掃石行道
歸。林下眠禪看松雪。其高邈之状在晝辭
焉
| 唐湖州杼山皎然傳 | 福琳 |
孫也。幼負異才性與道合。初脱羈絆漸加
削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毘尼
道。特所留心於篇什中。吟詠情性。所謂造
其微矣。文章俊麗。當時號爲釋門偉器哉。
後博訪名山。法席罕不登聽者。然其兼攻
並進。子史經書各臻其極。凡所遊歴京師
則公相敦重。諸郡則邦伯所欽。莫非始以
詩句牽勸令入佛智。行化之意本。在乎茲。
及中年謁諸禪祖了心地法門。與武丘山
元浩會稽靈澈爲道交。故時諺曰。
清秀。貞元初居于東溪草堂。欲屏息詩道
非禪者之意。而自誨之曰。借使有宣尼之
博識胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適
足以擾我眞性。豈若孤松片雲禪座相對
無言而道合至靜而性同哉。吾將入杼峯
與松雲爲偶所著詩式及諸文筆併寢而不
紀。因顧筆硯曰。我疲爾役爾困我愚。數
十年間。了無所得。況汝是外物何累於人
哉。住既無心去亦無我。將放汝各歸本性。
使物自物不關於予。豈不樂乎。遂命弟子
黜焉。至五年五月會前御史中丞李洪自
河北負譴再移爲湖守。初相見未交一言。
怳若神合。素知公精於佛理。因請益焉。先
問宗源次及心印。公笑而後答。他日言及
詩式。具陳以宿昔之志。公曰不然。固命門
人檢出草本。一覽而歎曰。早年曾見沈約
品藻慧休翰林庾信詩箴。三子所論殊不及
此。奈何學小乘褊見以宿志爲辭邪遂擧
邑中辭人呉季徳。梁常侍均之後。其文有家
風。予器而重之。晝以陸鴻漸爲莫逆之交。
相國于公頔顏魯公眞卿。命裨賛韻海二十
餘卷。好爲五雜徂篇。用意奇險實不忝江
南謝之遠裔矣。晝清淨其志高邁其心。浮
名薄利所不能啖。唯事林巒與道者遊。
故終身無惰色。又興冥齋。蓋循燋面然故
事施鬼神食也。晝舊居州興國寺。起意自
捐衣嚢施之。甞有軍吏沈釗。本徳清人也。
夕從州出乘馬到駱駝橋。月色皎如。見數
人盛飾衣冠。釗怪問之。如何到此。曰項王
祠東興國寺然公修冥齋。在茲伺耳。釗翌日
往覆。果是鬼物矣。又長城赳胥錢沛。行役
泊舟呂山南。見數十百人得非提食器負
束帛怡然語笑而過。問其故云。赴然師齋
來。時顏魯公爲刺郡。早事交遊而加崇重
焉。以貞元年終山寺。有集十卷。于頔序
集。貞元八年正月勅寫其文集入于祕閣。
天下榮之。觀其文也亹亹而不厭。合律乎
清壯。亦一代偉才焉。晝生常與韋應物盧幼
平呉季徳李萼皇。甫曾梁肅崔子向薛逢呂
渭楊逵。或簮組。或布衣。與之交結必高吟樂
道。道其同者則然始定交哉。故著儒釋交
遊傳及内典類聚共四十卷號呶子十卷。時貴
流布。元和四年太守范傳正會稽釋靈澈。同
過舊院。就影堂傷悼彌久。遺題曰。道安已
返無何郷。慧遠來過舊草堂。余亦當時及門
者。共吟佳句一焚香。其遺徳後賢所慕者
相繼有焉。又唐黄州大石山釋福琳。姓元氏。
荊州人也。父爲襄陽判司。素崇釋氏。琳幼
好佛門恒循檢操。早知割愛。就玄靜寺謙
著師下剃染登滿足法已。躬禮荷澤祖師
乃契眞心。後至黄陂剪茅營舍。終成大
院安集四方禪侶。琳終時年八十二。興元二
年四月入塔
唐安陸定安山懷空傳
釋懷空。俗姓商氏。河陽人也。膏粱之子幼且
矜莊。乃辭所親。就本州大都山廣福院出
家。大明禪師默識空之器局不常。教誦群
經。納法之後觀方京都。屬北秀禪師闡化。
造而決疑。後往安陸定安山。倏遇一叟。勸
空鎭壓此川我霑大利。乃結茅而止。前叟
即土地神耳。尋因村民逐虎入山。見空歡
喜。而白之曰。此中多虎暴村落不安。願和
尚示以息災之法。空曰。虎亦衆生也。若屠
害於彼彼必來報。迭相償報。何時斷期乎。老
僧爲諸君計者善可禳去。郷人曰。愚下無
知唯教所在。空曰。汝歸舍同心陳置道場
施設大會。空預法筵。至日之夕矣。有一
虎於庵前瞑目伏地。空曰。咄哉惡類。一報
未滅。更増宿殃。噬人倫也。天不見誅。死
當墮獄。吾憫汝哉。虎被責已。忽遲迴而逝。
明日齋散上山。其虎在庵前領其七子。將
齋餘擲之。各食訖爲其懺悔。七虎相次倶
亡。百姓胥悦。且曰。從師居此俗無疵癘。仍
年穀熟致拜而退。時張遼大夫爲州牧。遣
府吏慕容興。往請入州。空謝病不起。部領
工匠爲建禪宮畢。示疾而終。享年八十
三。貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔
焉
唐澧州慧演傳
釋慧演。姓苗氏。襄陽人也。父爲東平紏曹。
演幼入開元寺聞經歡喜。求於辯章法師
所度脱。章日講涅槃經。演常隨聽入神。既
通深義復能講談。一日結侶同遊華下。思
登毛女峯觀仙掌。路出洛中乃參荷澤祖
師通達大觀。因入南嶽。遂住澧陽。江南得
道者多矣。貞元十二年終。享齡七十九云
| 唐荊州國昌寺行覺傳 | 皓玉 |
方。負志出家親難沮勸。早投本部永泰伽
藍受業。納戒後於洛都遇會禪師開悟玄
理秉心矯跡。遊方見江陵古寺殿宇摧墮
闃而無人。覺卸嚢挂錫。明日見樵夫。驚怪
言。此是國昌寺。廢已三周。將知人事相因道
從縁會。學者至矣。郷人來矣。欝成一寺。時
節使崔尚書請召入城。謝而不赴。檀施繼
臻。乃興盛化。貞元十五年告終。年九十二。
荊楚之人營塔焉。又南嶽山釋皓玉者趙氏
之子上黨人也。出塵于法清寺。後於荷澤會
下大明心印。入嶽中蘭若養道。衡陽太守
王展員外傾重。終時年八十餘。興元中入塔
云
唐鄂州開元寺玄晏傳
釋玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博識多學
注文選。行講集於梁宋之間。李邕北海太
守唐書有傳。晏穉昧之齡決志離俗。至徳
初年誦經高第。依僧崇眞剃落配住開元
寺。大暦三年從大闍梨眞悟受具足法。便
尋律範。目不視靡曼。足不履邪徑。於四
儀中無終食之間違教儀形。峭拔眉目秀
朗如孤鴻野鶴獨立逈澤。望風瞻想自有
遠致。性多分劑。苟與惡比丘共住。遑遑然
如以佉陀羅炭浴身也。不出戸牖焚香
掃地。端坐盡日人不堪其憂。而晏居之。以
爲三禪之樂不敵也。晏少習毘尼長學金
剛。解空破相臻極玄奧。而聞律藏有一時
外學之説。或賦詩一章。運思標拔孤遊境
外。彭城劉長卿名重五言。大嗟賞之。由是
風雲草木毎有賦詠。輒爲工文者之所吟
諷也。晏房舍在寺之北隅。頗爲湫陋。凡當
時名士共營草堂。有若陳郡袁滋趙郡李則
盧來卿于文炫蔡直。偕檀捨同締構也。鄂嶽
連師何公旌其行業。請居晋安。不移其志。
建中伊始符載與楊衡李演。約晏爲塵外之
侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅。春
秋五十八。僧臘三十四。遷塔于黄鶴山南
原也
唐南嶽澄心傳
釋澄心。姓朱氏。東海人也。厥父任濟源令。
天寶中安史之亂遇害。心穉齒隨母氏至
河内貧極。母即從人。心不樂隨嫁。心之志
氣不群。乃投應福寺智明法師求教勗披
削。登戒後雲遊鳥宿。務急參玄。於秀師高
足門下了其法要。乃觀諸方名跡。遂止衡
嶽。請益之僧摩肩駢足。時太守呉憲忠。請
心入州治。謝而不行。再命棲于龍興寺。來
問道者丈室恒滿。貞元十八年壬午十一月
示滅。春秋七十六。以其月二十七日入塔
云
| 唐杭州天竺寺道齊傳 | 法如 |
浩然。入于庠序經籍淹通。偶立當衢見僧
分衞行諷淨名經。冥然喜之。且召入家設
食。問僧爲居何寺。答曰。定水伽藍。因請
父母出家。母曰。吾生汝時夢手
占是夢。云貴子有五等之分。脱或捨家。吾
無望矣。由是往定水從師。年十七進具習
毘尼法。復投靈隱寺學華嚴經義。自爾於
天竺寺修習禪定行杜多行。其山有石窟。
齊於中坐。忽巨蟒矯首唅呀爲呑噬之状。
愀然不動。時有虎豹近于石室。群鹿時時
馴擾。又山椒乏水。以錫杖剟地其泉迸流。
實供其用。貞元二十一年。四方學者勸請講
華嚴經。時雪飄飛。忽生華二本。状若芙蕖。
熠爚光發。觀者嗟歎見所未見。齊道譽惟
馨。其節儉惡衣惡食人所不勝。後終于山
寺焉。又唐太行山釋法如。俗姓韓。慈州人
也。少爲商賈心從平準。至今東京相國寺
發心。依洪思法師出家。隷業偕通。遂往嵩
少間遊於洛邑。遇神會祖師授其心訣。
後登太行山。見馬頭峯下可以棲神。結茅
而止。有禇塾戍將王文信。率衆建精廬焉。
刺史李亞卿中丞命入城。不赴示寂。報齡八
十九。元和六年三月遷塔云
唐金陵莊嚴寺慧渉傳
釋慧渉。俗姓謝氏。會稽人也。即東晋太傅安
之後。是知傑氣英靈間代而出。律梁拔俗異
世豈無。渉爲人清素戒節孤峻。好寂爲樂
不棲名聞。以大暦之初。於金陵莊嚴寺遇
牛頭山忠禪師。一言知歸。遂命入室授其
法要。服膺道化。待之彌載。不憚其勞。洎
忠捐世踵武茲嶺。無遊人境。一衣方丈操
節彌高。自是以來問道者衆。四維方域無
不霑洽。五十年中翕然歸徳。以長慶二年
終於山院。春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉
全師禮建塔於寺之西北。勒銘紀徳。若考
師之藝文。則草堂廬嶽各美於當代矣
| 唐京兆千福寺雲邃傳 | 清源 |
兼。仍貫群書號爲該博。好遠汎愛人無間
然。累朝詔入内道場。順宗已來掌領譯務。
憲宗初句當右街諸寺觀釋道二教事。別勅
充西明千福兩寺上座。風猷淹雅綱任肅然。
昔賢以道生比郭林宗。遂公有焉。次潤州
棲霞寺釋清源。姓憑。南徐延陵人也。穉年貞
素長亦弗群。俗態不拘法流爰入。造渉公
爲弟子焉。學贍經律人罕疇匹。棲于攝
山積其齡稔。長慶初工部尚書李相國徳裕
鎭于浙西。洗心道域延居京口。諮禀禪要
雅契夙心。及賛皇去郡。返錫棲霞終于
住寺
唐京師保壽寺法眞傳
釋法眞。不知何許人也。器識悠深學問宏
博。研窮梵典旁賾儒書。講導之餘吟詠情
性。公卿貴士無不宗奉。洎長慶中帝頗鋭
懷佛事。眞屢膺召命内殿祗奉。四年赴禁
中道場。睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶
功能。眞得應對。而辯給圜轉援據粲然。帝
悦。因請云。久廢壇度僧未全法者皆老朽。
蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各
置僧尼受戒壇場。自三月十日始至四月
十日停。仍令兩街功徳使各選擇有戒行
僧謂之大徳者。考試僧尼等經。僧能暗誦
一百五十紙。尼一百紙。即令與度。眞頻奉
勅修功徳。故遂奏請。眞之徳望實唱導之
元。罔知終所
唐呂后山道場寧賁傳
釋寧賁。姓李氏。隴西人也。家于毫州蒙城。
幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。無得稱其
代諱焉。賁所吐論皆以覺了不取諸相。心
通定慧而盡虚空。無以邊中可測。無以
文字求我。因往洪州尋道一祖師。見而奇
之語而異之。大乘法器得其人矣。遂乃具
戒作入室弟子。師資數歳道議殊倫。欲往
天台。至越呂后山岑廖曰。即是諸佛住處。何
必天台也。賁菩提直幹挺秀七尺。村豪里宿
覩其異状歸依瞻仰。老幼爭先同味醍醐。
疾病皆愈。是時多有行路
賁乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足
歸依。調御山林魔邪懾伏。不下巖嶺近萬
餘辰。徳遠道高僧徒彌衆。先時居處隘陋兼
無殿堂。衆議經營任人資福。遠村窮墅亦
競助縁。土石木工程材售巧。約山横棟臨
再迴天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山
姹雲。人天不殊別開佛土。大和二年六月七
日。遠聞道場之内有鼓鞞絲竹之聲。是夜
二更恬然化滅。生形七十五。炎臘四十一。是
月權殯于杉園禮也。齋祭殊品哀號震山。
慘樹色於禪枝。咽水聲於石穴。物尚知感
人情可量。大和五年九月茶毘。建塔於道場
巽山禀先意也
唐閬州長樂寺法融傳
釋法融。姓嚴氏。閬中人也。穉齒好朴素惡
華楚之服。父訓令秉筆便畫佛形像。至于
聚戲搏沙爲塔。所作無非佛事。年甫十
三見釋子摳其衣坐執經卷。苦求出家。
依長樂寺慧休法師爲弟子。經誦偕通。乃
霑戒善遂講南山律鈔。後遊雲水。見嵩嶽
普寂禪道風行。密付心印。往弋陽福寧寺
放蕩閑居。學道者麏至。以大和九年示疾
而終。春秋八十九。其年正月十日門人奉神
座入塔焉
＊宋高僧傳卷第二十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 雜科聲徳篇第十之二 | 正傳十九人 附見六人 |
釋好直。俗姓丁氏。會稽諸曁人也。幼不喜
俗事。酒肉葷茹天然不食。因投杭塢山藏師
落髮。元和初受具於杭之天竺寺。凡百經律
論疏鈔嗜其腴潤。一旦芒屩策杖。詣洪州
禪門洞達心要。虚往實歸。却於本郡大慶
寺。求益者提訓凡二十餘載。爲江左名僧。
見儒士能青眼。故名輩多與之遊。往往戲
爲詩句辭皆錯愕。凡從事廉問護戎於越。
入境籍聲實而造其戸。不獨能誘。亦善與
人交者。大和中遊五臺。路出京邑。一夕而
去。前護戎郄志榮宋常春二内侍。尤味其道。
孜孜遠招。開成初再至京國。二貴人同力唱
和。牽裓虐留致安國寺大方丈以居之。王
畿龍象莫不欽重。無何召入爲供奉大徳。
非所好也。徇俗受之。然歸歟之歎未甞少
棄。四年十月二十五日。囑累弟子訖奄然而
寂。春秋五十六。夏三十二。郄宋二家率財權
瘞于
于崇山之南華嚴寺起塔。會昌四年起居舍
人韋絢爲碑紀代焉
| 唐天台山禪林寺廣脩傳 | 高閑 |
早預邃師之門。研窮教迹學者雲擁。日誦
法華維摩金光明梵網四分戒本。六時行道
弗休彌年更篤。毎一歳行懺法七七日。則
第四隨自意三昧也。開成三年日本國僧圓
載來躬請法。台州刺史韋珩。謂講止觀于
郡齋。以會昌三年癸亥歳二月十六日。終于
禪林本寺。俗壽七十三。法臘五十二。遷神于
金地道場。法付門人物外焉。咸通七年門人
良汶發墳火葬。淘收舍利一千餘粒。重塔緘
藏焉。又湖州開元寺釋高閑。本烏程人也。髫
年卓躒范露異才。受法已還有隣堅志。苦
學勞形未甞少惰。後入長安於薦福西明
等寺隷習經律。克精講貫。宣宗重興佛法。
召入對御前草聖遂賜紫衣。仍預臨洗懺
戒壇。號十望大徳。性情節操矗然難屈。老
思歸郷。終于本寺。弟子鑒宗勅署無上大
師。亦得閑之筆法。閑常好將霅川白紵書
眞草之蹤。與人爲學法焉
| 唐高麗國元表傳 | 全清 |
往西域瞻禮聖迹。遇心王菩薩指示支提
山靈府。遂負華嚴經八十卷。尋訪霍童禮
天冠菩薩。至支提石室而宅焉。先是此山
不容人居。居之必多霆震猛獸毒蟲。不然
鬼魅惑亂於人。曾有未得道僧。輒居一宿
爲山神驅斥。明旦止見身投山下數里間。
表齎經棲泊
矣。于時屬會昌搜毀。表將經。以華櫚木函
盛深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅。保福
慧評禪師素聞往事。躬率信士迎出甘露都
尉院。其紙墨如新繕寫。今貯在福州僧寺
焉。又會稽釋全清。越人也。耰耘戒地芬然
杜若。於密藏禁呪法也能劾鬼神。時有市
儈王家之婦患邪氣。言語狂倒或啼或笑。如
是數歳。召清治之。乃縛草人長尺餘。衣以
五綵置之於壇。呪禁之良久。婦言乞命。遂
誌之曰。頃歳春日於禹祠前相附耳。如師
不見殺即放之遠去。清乃取一
芻靈入其中。而呦呦有聲。緘器口以六乙
泥朱書符印之瘞于桑林之下。戒家人無
動之。婦人病差。經五載後値劉漢宏與董
昌隔江相持越城陷人。謂此爲窖藏掘
打
人語曰。今得日光矣。時清公已卒也
唐鎭州龍興寺頭陀傳
釋頭陀。本下野磨家之子。然其器度溫潤若
長者之規。厥父課令其守磨。夜深憫驢牛
之困憊。自己代之。放其畜嚙草飮水。歇臥
者父母知之爲其罷業。兒亦乞出家。遂落
髮受具持無嗔怒。唯收拾糞掃物爲衣。可
重數斤。臥具三十年未嘗更易。苦節之行無
有倫比。眞定之民重之。而不受人供施。
號抖擻上人焉
系曰。糞掃衣者。四聖種之一也。凡修錬者
必願成此行。奈何少堪任之。其勝之者。勇
猛堪能之人也
唐南嶽山全玼傳
釋全玼。本餘杭人也。入徑山禮法濟大師
求剃染。禀質強渥且耐飢寒。諸所參尋略
得周遍。乃隱衡嶽中立草庵木食
軟草爲衣。伏臘不易。有贈玼詩云。窠居
過後更何人。傳得如來法印眞。昨日祝融峯
下見。草衣便是雪山身。此太常孫渥舊相南
遷有作。事詳南嶽高僧傳云
系曰。草衣在南嶽炎方壯年。即可未知。衰
老徙居幽朔。耐否。如能則上上根勝士也
唐越州明心院慧沐傳
釋慧沐。俗姓祝氏。即世曁陽人也。代爲著
姓。沐幼沖之歳家法嚴明。訓授儒經欝成
造秀。將隨計吏謁覺智寺契眞禪師。即謚
大觀者是也。因以微諷。沐由茲開悟。明年
剃度。乃詣洪井。禮觀音禪師頓了心契。咸
通七載還歸故郷。邑宰韋公迺率信心者
造棲眞院。四方禪客無遠不屆。廉使裴延
魯召沐。因營鑑水坊精舍成還以坊爲題
牓。既而居之安而能遷。允明州掾齊肇請
住玉笥峯。未久而卒。壽八十八。臘四十五。
則。乾寧五年七月三日也
| 唐幽州南瓦窰亡名傳 | 祝融峯 禪者 |
中幽薊不稔道殍相望。因分衞迴聞車轍
中呱呱之聲。憫而收歸。乃飢民所棄女子也。
以求牛乳哺之。當七八歳引於城中。求
色帛以衣之。及笄年也容色豓麗。殆非凡
俗。或譏呵者僧終無渝志。適遇燕帥劉仁
恭從禽逐兔。直入僧居窰内。一卒見女子
侍僧之側。遂白帥劉往親見問其故。皆以實
對。劉曰。弟子欲收之可乎。僧曰諾。早驗無
悋意自扶上馬歸府。元眞處子也。劉益哀
之。不令伍於下位。仍重其僧謂爲果位
中人也。別造精舍以處之劉一旬兩往謁
焉。其僧疾沒。門人入訃女方獨坐聞之。哀慟
而死焉。劉爲僧營塔標誌矣。又祝融峯禪者
亡名。爲人抗直不事威儀。毎一擧揚善
標宗要。道俗歸之若市。甞飮酒遇毒。當時
吐下透落腐衣裂石。體中無惱。毎有一蛇
一虎爲衞護状。迨終闍維留骨一片。大如
琵琶槽。僧衆構火重焚。焚時色同火質。火
盡灰寒色白如雪。豈非得全身分堅固設
利羅乎。至今嶽中傳其言句。立其浮圖號
祝融峯道者焉
| 唐洪州開元寺棲隱傳 | 寶安 |
佩觿之歳酷好出塵。父母不可壞其意。削
壺奧焉。又於風雅之情非彫刻而得成
自天姿。廣明中避巣寇入廬山折桂峯。實
嘉遁也。然多於華朝月夕晩照高秋練句成
聯。合篇爲集。往往酋健瀏亮散在人口。身
擁零破麻納。不識者謂之山叟野人殊無
能者。得歸宗禪旨。與同擧揚。且無悋法。平
常與貫休處默脩睦爲詩道之遊。沈顏曹松
張凝陳昌符皆處士也。爲唱詶之友。隱爲群
士響臻淡然若水。後寇盜稍平。入荊楚
登祝融蹤迹嘯傲。光化三年遊番禺。受知
於太尉徐彦若。同光二年於洪井鉅鹿魏仲
甫邂逅。以文道相善。後唐天成中卒。詩弟
子應之携隱之詩計百許首。投仲甫爲集
序。今所行者號桂峯集是也。次嘉禾靈光
寺釋寶安。俗姓夏。姑蘇常熟人也。風神爽拔
性行淑均。壯年家務所嬰。誓思脱屣。及進
具之後。專習定門洞達眞訣。而不衣絲縷
惟專分衞。寢則芻靺。安昔遊五臺嗟南人
之不識。遂率道俗同模築五臺之制於靈
光寺。今且存焉。事畢無疾而終。受生一百有
十八歳。法臘七十八。由身不壞。門徒布漆
之別院供養。至會昌毀寺遂焚之
唐河東懸甕寺金和尚傳
釋金和尚者。姓王氏。西河平遙人也。所生之
地猪坑村。幼而魁岸爲人魯質。所作詭異
與平人不類。於嵩巖山出家。其後身裁一
丈腰闊一圍。言事多奇差。終後如在。郷人
供祭之乞願。皆遂人意。西河至稽胡皆鄭
重焉
梁四明山無作傳
釋無作。字不用。姓司馬氏。姑蘇人也。父陳宛
丘縣尉。母戴氏。始妊時夢異沙門稱姓徐
住持流水寺欲寄此安居。言訖跏趺而坐。
其父同夜夢於盤中書一字甚稱心。自言
可以進上天子。至明各説所夢。母曰。意其
腹中必沙門也。矢之曰。如生兒放於流水
寺出家。及生果岐嶷可愛。且惡葷羶之氣。
年迨四歳母自教誦習。利金易礪記憶無
遺。厥父欲其應童子擧業。漸見風範和潤。
且恒有出塵之意。俄爾父偸窺姚氏之女且
美容儀。酷欲取之。母切忌之。因曰或捨是
子出家寛汝所取。父乃許之。送入流水寺
中。纔及月餘姚民仳離。時謂此女是善知
識。爲作之出家増上縁矣。年二十受具足
法。相次講通刪補律鈔。法華上生等經百法
論。一性五性宗教勵精尋究。孔老書篇無不
獵渉。後參其玄學於雪峯存禪師。深入堂
奧。至廬陵三顧山。檀越造云亭院。豫章創
南平院請作住持。皆拂衣而去。前進士唐
禀。作藏經碑。述作公避請之由。居洪井十
載。且未識洪師鍾氏之面。乃遊會稽四明。
因有終焉之志。呉越武肅王錢氏。仰重召略
出四明。因便歸山。蓋謝病也。有詩杼意呈
王。王亦不留。詩云。雲鶴性孤單。爭堪名利
關。銜恩雖入國。辭病却歸山。時奉化樂安
孫郃退居嘯傲不交緇伍。唯接作交談終
日。進士楊弇亦慕爲林下之遊。以梁開平
中卒于四明。春秋五十六。初作善草隷筆
迹酋健。人多摹寫成法。述諸色禮懺文數十
本。注道安六時禮佛文一卷并詩歌。並行
于代。作不入尼寺不謁公門。不修名刺
不趨時利。自號逍遙子焉
| 梁成都府東禪院貫休傳 | 處默 曇域 |
也。七歳父母雅愛之。投本縣和安寺圓貞禪
師。出家爲童侍。日誦法華經一千字。耳所
暫聞不忘於心。與處默同削染。隣院而居。
毎隔籬論詩互吟尋偶對。僧有見之皆驚
異焉。受具之後詩名聳動於時。乃往豫章
傳法華經起信論。皆精奧義講訓且勤。本
郡太守王慥彌相篤重。次太守蒋瓌開洗懺
戒壇。命休爲監壇焉。乾寧初齎志謁呉越
武肅王錢氏。因獻詩五章。章八句。甚愜旨
遺贈亦豐。王立去僞功。朝廷旌爲功臣。乃
別樹堂立碑記同力平越將校姓名。遂刊
休詩于碑陰。見重如此。休善小筆得六法。
長於水墨形似之状可觀。受衆安橋強氏
藥肆請。出羅漢一堂云。毎畫一尊必祈夢
得應眞貌。方成之。與常體不同。自此遊
黟歙與唐安寺蘭闍梨道合。後思登南
嶽。北謁荊帥成汭。初甚禮焉。於龍興寺安
置。時内翰呉融謫官相遇。往來論道論詩。
融爲休作集序則乾寧三年也。尋被誣譛
於荊帥。黜休于功安。欝悒中題硯子曰。入
匣始身安。弟子勸師入蜀。時王氏將圖僣
僞。邀四方賢士。得休甚喜。盛被禮遇賜賚
隆洽。署號禪月大師。蜀主常呼爲得得來和
尚。時韋藹擧其美號所長者。歌吟諷刺微隱
存于教化。體調不下二李白賀也。至梁乾
化二年終于所居。春秋八十一。蜀主慘怛一
皆官葬。塔號白蓮。於城都北門外昇遷爲
浮圖。乃僞蜀乾徳中。即梁乾化三年癸酉歳
也。休能草聖出。弟子曇域。癸酉年集師文
集。首安呉内翰序。域爲後序。韋莊甞贈詩
曰。豈是爲窮常見隔。只應嫌酒不相過。又
廣成先生杜光庭相善。比郷人也。休書跡好
事者。傳號曰姜體是也。甞覩休眞相肥而
矬。蜀宰相王鍇作讃。曇域戒學精微。篆文雄
健。重集許愼説文。見行于蜀。有詩集。亞師
之體也
梁廬山雙溪院國道者傳
釋國道者。未知何許人也。器凝淳粹行敦
高邁。塊然獨處翩翩在形器之上矣。參學
收廣欲歇孤征。愛廬山秀異。誓隱淪以求
其志。考築草舍灌園植蔬。任山中居人
揃取。或問其故。答曰。貧道無心而種無心而
捨也。驗此見知實達道之上流矣。修睦僧正
恒傾意奉重。詩贈國公云。入門空寂寂。眞
箇出家兒。有行鬼不見。無心人謂癡。後終
于院。葬于雙溪山原。有小浮圖焉。今以國
字呼之。爲名邪姓邪。未得詳焉
梁泉州智宣傳
釋智宣。泉州人也。壯歳慕法。學義淨之爲
人也。輕生誓死欲遊西域禮佛八塔。并
求此方未流經法。以唐季結侶渡流沙。所
至國土懷古尋師好奇徇異。聚梵夾求
舍利。開平元年五月中達今東京。進辟支佛
骨。并梵書多羅葉夾經律。宣壯歳而往還已
衰耄矣。梁太祖新革唐命。聞宣迴大悦宣
賜分物。請譯將歸夾葉。于時干戈不遑此
務也
梁江陵府龍興寺齊己傳
釋齊己。姓胡。益陽人也。秉節高亮氣貌劣陋。
幼而捐俗於大潙山寺。聰敏逸倫納圓品
法。習學律儀而性耽吟詠。氣調清淡。有禪
客自徳山來述其理趣。己不覺神遊寥廓
之場。乃躬往禮訊。既發解悟都亡眹迹矣。
如是藥山鹿門護國。凡百禪林孰不參請。
視其名利悉若浮雲矣。於石霜法會請知
僧務。梁革唐命天下紛紜。于時高季昌禀
梁帝之命攻逐雷滿。出渚宮已便爲荊州
留後。尋正受節度。迨乎均帝失御河東莊
宗自魏府入洛。高氏遂割據一方。搜聚四
遠名節之士。得齊之義豐南嶽之己。以爲築
金之始驗也。龍徳元年辛巳中。禮己於龍興
寺。淨院安置給其月俸。命作僧正。非所好
也。其如閑辰靜夜多事篇章。乃作渚宮莫
問篇十五章。以見意。且侚高之命耳。己頸
有瘤贅時號詩嚢。棲約自安破納擁身。枲
麻纒膝。愛樂山水懶謁王侯。至有未曾
將一字容易謁諸侯句。爲狎華山隱士鄭
谷詩相酬唱。卒有白蓮集行于世。自號衡
嶽沙門焉
後唐靈州廣福寺無迹傳
釋無迹。姓史氏。朔方人也。當宣宗御宇佛法
中興。大中九年年正十三決志捨家。投白
草院法空大師爲弟子。操執密縝拂攘囂
塵。咸通三年用賓于京室。得戒度於西明
寺矣。凡於百藝悉願遊焉。慕定林威能畫
戴安道能琴。我則講貫之餘兼而綜習。先是
唐恒夫甞作鎭朔方。後於輦下相遇。以家
僧之禮待焉。蓋知言行相高復能唱導。聞恒
夫白兩街功徳使。請隷西明寺。旋屬懿
宗皇帝於鳳翔法門寺迎眞身。右宣副使
張思廣。奏迹充乎讃導。悦懌上心宣賚稠
厚。光啓中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥
道場法歸本府。府帥韓公聞其堪消分野
之災。乃於鞠場。結壇修飾。而多感應。景福
中太尉韓公創修廣福寺。奏迹住持。皆以
律範繩之。塞垣閒求戒者必請爲力生焉。
梁乾化丙子歳中書令韓公洙。奏署師號曰
鴻遠歟。後唐同光三年乙酉歳四月一日坐
終于丈室。筋骨如生風神若在。蕃漢之人
觀禮稱歎曰。昔至徳中當府龍興寺有高士
辯才坐亡。遂漆布之。乾寧元年府帥擧奏。
勅謚曰能覺。今迹師可不異時而同事哉。
中書令韓公命工布漆焉。莊宗朝軍府從事
薛昭紀爲碑頌徳云
後唐明州國寧寺𧦬光傳
釋𧦬光。字登封。姓呉氏。永嘉人也。唐史官左
庶子兢之裔孫也。幼捨家於陶山寺剃度。
居必介然不與常人交雜。好自標遇慢易
緇流。多作古調詩。苦僻寡味。得句時有得
色。長於草隷。聞陸希聲謫宦于豫章。光往
謁之。陸恬靜而傲氣居于舟中。凡多迴投
刺。且不之許接。一日設方計干謁。與語數
四。苦祈其草法。而授其五指撥鐙訣。光書
體當見酋健。轉腕迴筆非常所知。乃西上
昭宗詔對御榻前書。賜紫方袍。後謁華帥
韓建。薦號曰廣利。自華下歸故郷。謁武肅
王錢氏。以客禮延之。而性畔岸弗愜王情。
乃歸甬東終焉。有文集知音者所貴。出筆
法弟子從瓌。溫州僧正智琮。皆得墨訣。有
朝賢贈歌詩。呉内翰融羅江東隱等五十家
僅成一集。時四明太守仰詮素重光高蹈。躬
爲喪主理命令葬。後三年准西域焚之發
棺儼若生相。髭髮爪皆長。茶毘收舍利起
小塔焉。則後唐長興中也
晋宣州自新傳
釋自新。姓孫氏。臨淄人也。濯戒尋師曾無
懈廢。聞膺禪師化被鍾陵。往參問焉。從雲
居長往。迴錫嘗隱廣徳山中。屬兩浙文穆
王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺。群僧皆
竄。唯新晏如。問曰。何不避乎。對曰。東西倶
是賊。令老僧去何處逃避。王驚其訐直。迴
戈遣歸。見武肅王問之言無所屈加之高
行。造應瑞院居之。假號曰廣現大師。初新
甞入宣城山采藥。穿洞深去。始則闇昧。尋
見日分明。行僅數里。洞側有別竅溪水泛
泛。然隈一大松枝下有草庵。一僧雪眉擁
納坐禪。旁有一磬火器。新撃磬遂開目。驚
曰。嘻師何縁至此。乃陳行止。揖坐取石。敲
火煎茗。香味可愛。日將夕矣。僧讓庵令新
宿。顧其僧上松巓大巣内聞念法華經。聲
甚清亮。逡巡又咄罵云。此群畜生毛類何苦
生人恐怖。速歸林薄不宜輒出。叱去。新
窺之乃虎豹弭耳而去。明日謂其僧曰。願
在此侍巾屨。僧曰。自居此地百見草枯。
四絶人煙非師棲息處。又問。莫飢否。相引
溪畔有稻百餘穗。收穀手挪三匊黄梁。挑
野蔬和煮與食。後遣回去。送至洞口曰。
相遇非偶然也。所食茶與菜糜師平生不
乏食矣。遂遵路＊回本院。已月餘日。命同
好再往尋之失洞蹤跡。後在浙中充寶塔
寺主。以天福中卒于住寺。年八十餘。今影
在冷水灣前小院存焉
漢杭州耳相院行脩傳
釋行脩。俗姓陳。泉州人也。少投北巖院出
家。小心受課誦念克勤。十三削髮。往長
樂府戒壇受上品律儀。年始十八參雪峯山
存禪師。隨衆請問。未知詮旨。辭存師言
入浙去。存曰。與汝理定容儀。令彼二人
睹相發心。遂指其耳曰。輪郭幸長垂璫猶
短。吾爲汝伸之。雙手平曳登即及肩。如是
者三。自此長垂見者擧目。後唐天成二年丁
亥歳入浙中。傾城瞻望檀施紛紛。遂構室
于西關高峯。爲其宴息。後欝成大院。脩別
無擧唱默默而坐。人問唯笑而止。士女牽
其耳交結於頤下。杭人號長耳和尚。以乾
祐三年庚戌歳十一月示疾。動用如平時。
以三月中夜坐終。檀越弟子以漆布。今亦存
焉後寄夢睦州刺史陳榮曰。吾坐下未完。
檢之元不漆布。重加工焉
宋宜陽柏閣小宗淵傳
釋宗淵。姓宮氏。高密人也。幼通經籍察慧
若神。忽願出家于東莱北禪院。後參學江
表岳中祖師勝友。資神潤己往造實歸。僻
好吟詩於荊楚間。甞師學于齊己之體。自
言縁情在品物流形之外。覽天下山川且
曰。歩仞之丘巨獸無以隱其軀。愛宜陽
柏閣山居之以求其志。其孤潔耿介凡俗
不可造次而見。日別持觀音支品。蓋曾有
善相人。言淵促齡。勉令受持普門品也。
至太平興國五年十月。預言終期。令水土
作坐如鹿頂形。連促木工。明日齋時要用。
至是果坐終焉。郷人無遠近皆來焚香
設拜。當年遷小塔于寶雲寺之山原。年八十
三。有洛西集著挽辭五十首。一云。擧世
應無百歳人。百年終作塚中塵。余今八十
有三也。自作哀歌送此身。紙衣一襲葬焉。
後開發神色宛然。弟子淡然奉明葬之于巖
穴之中矣
論曰。太極是生兩儀。兩儀生萬物。絪縕而
出。鼓動而萌。由庶類以蚩蚩禀自然而歴
歴。自然者道。道惟本心。心無不通。通物之
理之謂道也。道其不一。蕃息流形。若究天
倪物亦惟一。乾一也。坤一也。殆乎因動成
變以變。求占則生象不一歟。至如鳥獸交
氣草木構精。或用其牡而疎其雄。或同
乎根。而異乎實。鰐飛似鳥橘移成枳。交玃
爲傖羽嘉生鳳。若此之倫物類糅錯之所
致也。雜之時大矣哉。事有重
乃彰雜名非一。名而統盡。故曰。義雖博則
知可以一名擧也。昔梁傳中立篇第十曰
唱導也。蓋取諸經中此諸菩薩皆唱導之首
之義也。唱者固必有和乎。導者固必有達
者。終南釋氏觀覽此題。得在乎歌讃表宣。
失在乎兼才別徳也。譬若別均天分重賦
全才。虎雙翼而飛鷹四足而撃也。於是建
立雜篇包藏衆徳。何止聲表無所不容。或
曰。續傳改作名題自何稽古。通曰。象班孟
堅加九流中雜流也。如其立教。如其爲
人。匪獨陰陽不專刑律。或兼名墨或渉
縱横。則可目之爲雜家流也。漢書有變拾
太史公之遺。澄照建題正梁慧皎之僻。或
曰。胡不聞楊子雲疾其雜乎。通曰。彼惡夫
淮南太史公不宗孔而無純徳耳。此則應
雜而雜斷無雜咎歟。今作傳者若游夏焉。
觀其起隱終哀。何敢措一辭也。或曰。何忽
變唱導成聲徳耶。通曰。聲之用大矣哉。良
以諸佛刹土偏用一塵以爲警悟。唯忍土最
尚音聲。行爲佛事。及觀音説圓通。世尊稱
讃者爲被聞熏。故若毘目仙人香積世界。
樂不樂爰居之耳。圜不入方鑿之穿。是以
影勝大王止前驅之象馬。鉢嚢釋子動合會
之人天。返魂者隨唄聲而到家。光潔者聞
唄聲而歡喜。乃可謂宮商佛法。金石天音。
哀而不傷。樂而不佚。引之入慈悲之域。勸
之離繋縛之場。脱或執受不精。器能無取
乃不可謂爲聲徳也。于今搜有隣之徳。
聚兼講之才。三人之師于斯見矣。四戰之國
孰敢攻乎。得非備五彩而服章。舍八風
而成樂。則有登天竺而作猿梵。動塔鈴。
而貫虹霓。副天請而都講隨。占地理而
宰臣應。觀音摩其髮頂。彌勒訴其雷神。始
化倭民坐亡擧指。見慈顏而不怒。作詩
式以安禪。巨蟒不驚。山魔懾伏。臨神鑑而
懸知澄汰。禮天冠而誓隱靈蹤。破甕飛烏
勞身代畜。衡山衣草禹寺明心。養童女
以身全。遇毒流而命在。徳符禪月軀渉磧
沙。或辯之利通。或聲之流靡。猗嗟碩徳於爍
群公若諸根之互能。同五事之倶擧。故強名
爲雜也。薝蔔接栴檀之樹。數倍馨香。鷹鸇
育金翅之巣。千重猛鷙。咨爾同道聽乎直
言。爲僧不應於十科。事佛徒消於百載。如
能以高爲本以徳爲枝以修爲華萼以證
爲子實。然後婆娑挺蓋欝密成陰。周覆三
千大千。號之曰大菩提樹也歟
＊宋高僧傳卷第三十終
後序
前代諸家或云僧傳僧史記録。乃題號不一。
亦聲迹有殊。至梁沙門慧皎。云高僧傳蓋
取高而不名者也。則開其徳業。文爲十科。
見於傳内。厥後有唐續高僧傳。倣仰梁之
大體而以成之。洎乎皇朝有宋高僧傳之
作也。清風載揚盛業不墜。賛寧自至道二
年奉叡恩。掌洛京教門事。事簡心曠之日。
遂得法照等行状。撰已易前來之闕如。尋因
治定其本。雖大義無相乖有不可者以修
之。先者所謂加我數年。於僧傳則可矣已。
斯幸復治之。豈敢以桑楡之年爲辭耶。時
方徹簡。咸平初承詔入職東京右街僧録。尋
遷左街。乃一日顧其本未及繕寫。命弟子
輩緘諸篋笥。俾將來君子知我者以僧傳。
罪我者亦以僧傳故於卷後而書之云耳
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