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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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攝。規範準繩和暢無爭故也。大和二年春正
月聞空有聲云。入滅時至。兜率天衆今來迎
導。於是洗浴梵香端坐入滅。建塔于寺西
北一里所
唐五臺山行嚴傳
釋行嚴。榮陽人也。家襲簪組業嗣典墳。
嚴禀庭誥以周旋。約成器能而濟用。内要
隨計。俄發宿縁。因聞妙莊嚴王經品白父
母求出塵勞。堂親抑禁略無却退。既而削
飾去華。年充納戒。諸方問道綽有餘能。聞
五臺山文殊應現凡聖交蹤。乃登遊而隷名
斯地。自爾一成慕學三教偕明。談論天人
之際。聽者茫昧不知區域之内外耶。王公
大人靡不迴向。大和中多行激勸俾營福
焉。自設大供日計千人。聞見之流皆鳴指
讃嘆曰。行合解通世之希寶也。助道之法當
如是修。以大中三年右脇而滅。建塔寺西
一里云
唐五臺山佛光寺願誠傳
釋願誠。姓宋氏。望本西河家襲素風。濬流遠
派不揚。胄緒祖考不書。母陰氏夜夢庭樹對
發千華餘華尋謝。獨結一果。乃覺有孕。母
啓願心得娠男子足矣。十月臨蓐果如其
望。立字曰願誠。後志存小字不訓法名
者。遵慈母之意也。誠少慕空門。雖爲官
學生已有息塵之志。迨棲金地禮行嚴爲
師。嚴即儒宗珪璋釋氏師子也。一旦謂誠曰。
汝神情朗秀。宜於山中精勤效節。可不務
乎。大和三年落髮。五年具戒。先誦諸經悉
皆精練。行人屬耳道望日隆。無何會昌中隨
例停留唯誠志不動搖。及大中再崇釋氏
選定僧員。誠獨爲首矣。遂乃重尋佛光寺。
已從荒頓。發心次第新成。美聲洋洋聞於
帝聽。飈馳聖旨雲降紫衣。後李氏奄有并
門。遐奉文殊躬遊聖地。覩其令範撫手愜
懷。表聞唐天子。相繼乃賜大師號圓相
也。就加山門都檢校。光啓三載羞饌命僧捨
衣投施。鐘聲引衆悉至齋堂。右脇曲肱寂
然長往。建塔樹碑寺之西北一里也
後唐五臺山王子寺誠慧傳
釋誠慧。元禮之宗盟祖派。蔚州靈丘之故邑。
父母深信注意清涼。因瞻大聖之容。乃乞
興邦之子。既而有孕。遂誕賢童。纔當丱年
器
天假。自詣臺山永爲佛子。時眞容殿
釋法順覩其俊哲。化以苦空。勸捨俗衣令
披法服。曁登具足尤習毘尼。自後孤遊
谿谷多處林泉。有王子寺僧湛崇等。請居
茲寺。慧主任之。餘暇内外典教靡捨斯須。
供贍精嚴非不勤恪。恒轉華嚴經數盈百
部。毎至卷終懇發願曰。以我捧經之手。
救彼苦惱之人。而屬武皇與梁太祖日尋干
戈中原未定。武皇中流矢。創痛楚難任。思
憶慧師翹想焚香。痛苦乃息遙飛雁帛遠
達雞園。命下重巒迎歸丹闕。武皇躬拜
感謝慈悲。便號國師矣。後乞歸本寺。金峯
顯耀玉樹相依。九州之珍寶皆來。百寺之樓
臺普建。莊宗即位詔賜紫衣。次宣師號。慧
堅不受。帝復宣。厥後再朝天闕更極顯榮。
受恩一月却返五臺。同光三年乙酉歳十二
月。囑累門人廷珪曰。吾今化縁將畢。爲吾
進遺表達于宸聽。宜各努力理無相代。言
訖入丈室右脇而終也。俗齡五十。僧臘三
十。帝聞惻愴。遣高品監護喪筵。仍勅賜祭
三朝。火燼五色骨存。收取舍利而起塔焉。
謚曰法雨。塔曰慈雲也
＊宋高僧傳卷第二十七
＊宋高僧傳卷第二十八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
後唐洛陽中灘浴院智暉傳
釋智暉。姓高氏。咸秦人也。權輿總角萌離俗
之心。不狎童遊動循天分。欻遇圭峯溫禪
師。氣貌瑰偉虚心體道。趨其門者淑慝旌
別矣。謂暉曰。子實材器多能之士也。請祈
攝受。二十登戒。風骨聳拔好尚且奇。山中闃
然曾無他事。唯鉤索藏教禪律亘通日。誦
百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學。頗精
吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。粉
壁興酣雲山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六
法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生
動也。然眞放達之士哉。或振錫而遊縱觀
山水。或躡屩而至歴覽市朝。意住則留興盡
而去。或東林入社。或南嶽經行。悟宗旨於
曹谿。寧勞一宿。訪神仙於阮洞。擬到三清。
事以志求時無虚度。此外采藥於山谷。救
病於旅僧。惟切利他心無別務。洎梁乾化
四年。自江表來于帝京。顧諸梵宮無所
不備。唯溫室洗雪塵垢事有闕焉。居于洛
洲鑿戸爲室。界南北岸葺數畆之宮。示
以標牓。召其樂福業者占之。未朞漸構
欲閏皆周。浴具僧坊奐焉有序。由是洛城緇
伍道觀上流。至者如歸。來者無阻毎以合
朔後五日一開洗滌。曾無間然。一歳則七
十有餘會矣。一浴則遠近都集三二千僧矣。
暉躬執役未甞言倦。又以木舃承足。枲麻
縫衣。彼迦葉波相去幾何哉。其或供僧向暇
吟詠。餘閑則命筆墨也。緬想嘉陵碧浪太
華蓮峯。凝神邈然得趣乃作。五溪煙景四
壁寒林。移在目前。暑天凛冽矣。加復運思奇
巧造輪汲水神速無比復構應眞浴室。西
廡中十六形像并觀自在堂。彌年完備。時楊
侍郎凝式致政。佯狂號楊風子者。而篤重
暉爲作碑頌徳。莫測所終
晋五臺山眞容院光嗣傳
釋光嗣。姓李氏。太原文水人也。沖幼孤靜罕
雜童稚。信尚臺山乃爲眞容院浩威之高
足也。納戒後器宇穹隆。㥽繋包桑。出求禪
法歴于年稔。内外之學優長。口海崩騰良
難抗敵。由是決意越重湖登閩嶺。盛談
文殊世界。聞者竦動。忠懿王王氏大施香茗。
遣使送山寺焉。癸酉歳至兩浙謁武肅王
錢氏厚禮遲之。施文殊聖衆供物香茶并鉢
盂一萬。副應呉越諸州牧宰。皆刻俸入縁。
仍泛海至滄州。運物入山。時降龍大師者。
率領彈壓。緇伍畏焉。爲其分散諸寺蘭若
衆寡均等。時徒侶堅請嗣主院。宣補僧官
轄諸臺寺院。命曰都綱。師號超化。居于僧
上若鯤鳳之領鱗羽焉。十五年間興建梵
宇齋飼僧尼不勝紀極。以天福元年遘
疾。至九月五日遷滅。門人起塔藏其靈
骨。舍利至今存焉
釋遵誨。姓李氏。譙郡人也。祖世不仕。母張
氏夢神人授己寶珠乃有娠焉。生且奇異。乳
哺之時善認人之喜慍。彌長見寺觀必任
歩遲迴顧盻不捨。年甫十一禮亳城開元寺
崇諲律主爲師範矣。誦法華經二周畢部。
由是勤於學問。殆登弱冠受于戒律。持彼
律儀確乎轉石。尋師西洛問道梁園。初
于智潜法師傳法華經講。精義入神雌黄
滿口。梁開平二年戊辰歳止相國寺藥師院。
首講所業。至後唐長興二年辛卯歳門徒相
續請其訓導。已周一十九遍。升其堂者二
十餘人。洎天福二年。有五臺山繼顒大師
精達華嚴大經。躬入東京進晋祖降聖節
功徳。誨仰顒師辯浪經江。下風趨附乃允講
宣。誨善下百川蔚成藏海矣。梁宋之間以
顒罷唱。請誨敷揚。
匝虚堂緇素雲萃。募
四衆鐫石壁華嚴經一部於講殿三面焉。嗟
其油素易罹炎上之災。刻此貞珉寧患白
蟫之食。工未告終所施已足。又召僧俗人
各念一卷。得二百四十人成三部。四季建
經會。近二十年更無間曠。復別施鬼神水
陸法食。皆勸勵莊嚴菩提心行矣。朝廷崇
重旌表其功。賜號眞行大師。開運二年乙已
歳正月十六日示疾。策杖教誡門弟子訖。右
脇而臥。口誦佛名斯須長逝矣。享壽七十
一。法臘五十一。門生奉遺旨葬于隨河之
北寺莊東原也。次有杭州龍華寺釋彦求。姓
葉氏。縉雲人也。梁貞明中納戒。造景霄律
席逈見毘尼祕邃。方將傳講。俄悟呇婆
羅漢。反求堅固法。乃遊閩嶺得長慶禪師
心決。迴浙受丹丘人請居六通院。其道望
惟馨與夫申椒菌桂。爭其芬烈矣。漢南國
王錢氏欽其高行。命住功臣院。末歸州治
龍華寺。聚徒開演。求好營衆事。務必身先。
唯以利人爲急受施必歸常住。房無關鍵
笥無扃鐍。不容尼衆禮謁。不苟聲勢。常
屬度戒四遠人聚。日供累千僧食。未甞告
匱。言前後計飯鉅萬人焉。宋建隆中終于
住寺云
晋曹州扈通院智朗傳
釋智朗。姓黄氏。單州城武人也。母劉氏夢數
桑門圓坐爲劉説法。歴然在耳。遂妊朗焉。
及生曁長。婉有僧之習氣。淳靖簡潔。苦辭
親出家。往曹州扈通院事行滿師。供給惟
謹。洎乎剃染成大比丘。學四分律淨名經。
倶登閫閾。且曰。出俗之者何滯方守株。不
能脱羈解絆乎。於廣博知見無所堪能。
乃携缾鉢南極衡陽。登嶽棲般若寺。行胎
息術而覽藏經。事訖入閩嶺。曾無伴侶形
影相弔。逢猛獸者數四。皆欲呀口垂噬。又
躡歩徐去矣。見洞山雪峯二祖師決了禪
訓。有請問者隨答如飛。蓋了達無絓矣。後
旋本院。信向如歸。而四事供僧罔聞閒隙。
四十餘齡役已無倦。以晋末丁未歳十一月
二十三日遷滅。于時白衣飮痛緇流茹傷。獸
失猛以哀嘷。鳥停飛而宛轉。或曰。愛河苦
海誰拯溺邪。春秋七十七。法臘五十三。火葬
收舍利起塔于院。朗爲釋子衣物誓不經
女人之手。浣濯不役徒弟。檀施之物像寶未
省互用。蓋以初律後禪陶冶神用之故也。
大名府少尹李鉉爲碑焉
漢東京天壽禪院師會傳
釋師會。俗姓巨。漢荊州刺史武之後。祖徙家
北燕。遂爲薊門人也。考諱知古。母趙氏。會
童孩出俗。禮薊州溫泉院道丕爲師匠焉。
業成年滿受具於金臺寶刹寺壇。梁開平中
萍梗任飄於河朔。杯盂隨歩於江淮乃抵
漢南遇觀音院巖俊。班荊話道抵掌論心。
且曰。子還聞投子山有大同禪師已否。曰
聞而未見。曰宜亟往焉。及參大同。跬歩之
間。擧揚之外。洗焉明白。其安坦然。乾化二年
來梁苑謝俊公曰。始者攸攸岐路茫茫生
死。紫實昧朱狂斯濫哲。苟不奉師友指歸。
幾一生空度。今以穢蕕請與薫同器而藏
可乎。俊公與會胥徳留入法席。四年秋有
寶積坊羅漢院志修。堅請會代居所住焉。
苫蓋五間而已。乃感檀越尚書左丞呉藹兵
部侍郎張袞。若袁粲之謁寶亮。徐湛之禮
惠通。共發奉章賜額曰天壽焉。四海之僧
翕然而至。歴三十五載供僧二百餘萬。用
其財寶無少混淆。耿介可知也。天福七年
晋高祖以會行成于内聲聞於外。勅賜紫
衣。開運元年賜號曰法相。紫衣則藏以受
持。師號則蔑其稱謂。且曰。我本不求名。名
來自求我。知其白而守其黒。和其光而同
其塵。世幻逡巡時不我與。三年七月二十六
日。累諸門人帖然而滅。春秋六十七。夏臘
四十八。闍維收舍利數百粒。起塔於東郊汴
陽郷也。刑部侍郎邊歸讜爲碑頌徳云
周宋州廣壽院智江傳
釋智江。俗姓單。幽州三河南管人也。本富族
遊侠之子。雖乘竹馬厭迴火宅之門。乍玩
沙堆好作浮圖之制。略聞竺乾之教。必淡
慮凝情。若瀟湘之逢故人也。唐乾寧四載。
始年十五詣盤山感化寺。遂成息慈。息慈業
備。天復三祀往五臺山梨園寺納木叉法。
自此擔簦請業擇木依師。淨名上生二典
精練渙然氷釋。心未屬厭。梁龍徳元年於商
丘開元寺請名數一支。所謂精義入神散則
繁衍。因著瑞應鈔八卷。達者傳之。生徒影
附繕寫夥多。後唐同光元年在微子之墟住
院。締搆堂宇輪奐可觀。復塑慈氏釋迦二
尊十六羅漢像。咸加績彩克肖聖儀。善務
方辦。俄遘沈痾。以周顯徳五年孟秋順終。
享齡七十四。當屬纊時滿院天人雜沓。若迎
導之状。疇昔誓生覩史之昭應也。吏部員
外郎李鉉著塔銘云
系曰。前人立義皆按教文。豈得好惡隨情
是非任見。已行前轍不覆。後車胡不謹而
循之。通曰。夫創著述者有四焉。一前説極
非於文茫昧。一僻見謬解領悟自乖。一樂
繁嫌略。一好直怪迂。有一於此無不
著述也。江公瑞應鈔未經披覽。聞諸道路
言亦濟時須。苟不濟用而變革古徳義章。
則何異以舊防無所用而壞之者必有水
敗也
周五臺山眞容院光嶼傳
釋光嶼。俗姓韓氏。應州金城邑人也。幼讀儒
書有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策
曰。汝於佛法有大因縁。遂投眞容院附法
威。侍其缾錫。謹弟子之職。受具後誦淨名
經。徹簡毎至依於義不依語。告喩本師而
求聽習。威尋許諾。遂詣太原三學院渉乎
寒燠。研覈孜孜屢改槐檀。乃講維摩上生
二座。忽謂同志曰。余憶昔年毎念依於義。
邇棲學院。今講二經。窮理見性知果驗因。
得不依教起行免背四依之行乎。俄辭晋
水却返故山。戴華嚴經遶菩薩殿。六時右
旋禮佛。時晋高祖握圖之三載也。名聞丹
禁。遂賜紫衣。明年授號通悟焉。山門僧官
與大衆堅命臨壇。告辭不允。僧官謂曰。師
行解兼人獨善其己。良璞不剖必見泣血。
辭不獲已度人三二。載堅求脱免。屬少
王嗣位院乏主守。大衆僉擧非嶼而誰。辭
曰。此山四海客遊之所。奈何不出院門有
年歳矣。令知供養有何所須。雖免不從
自後供施委輸。十八年中供百萬餘僧。一夕
雲霧倶發霰雪交零。嶼之蓋經白練一條可
三四尺。忽爾不見。翌日深更。遺練俄還舊
所也。蓋陰神之送至歟。顯徳七年庚申歳十
月示疾。謂諸子曰。猶龍者厭乎大患。歎鳳
者悲於逝川。諸行無常是生滅法。言訖如蝉
蛻焉。俗壽六十六。僧臘四十六。茶毘於東
峯下。取諸靈骨瘞於塔幢。舍利隨縁供養
焉
宋東京觀音禪院巖俊傳
釋巖俊。姓廉氏。邢臺人也。誕育之來蔚繁神
異。挺身去縛誓入空門。從捧戒珠終身圓
瑩。乃持杯錫言遍參尋。陟彼衡廬登乎岷
蜀。嘗至鳳林。欻逢深谷。見一區之晃耀。原
七寶之縱横。時同侶相顧曰。奇哉可俯拾乎。
俊曰。古人鋤園觸黄金若瓦礫耳。苟欲懷
之自速禍也。徯吾野菅覆頂須此供四方
僧。言訖捨去。造謁舒州投子山主問之曰。
客來昨宿何處。俊曰。在不動道場。曰既言
不動曷由至此。對曰。至此豈是動耶。曰元
來宿不著處。然山主默認許之。迨思還趙。
路出陳留。抵今東京。屬乎梁少保隴西公
資。即河陽節度使贈中書令芝之昆也。雖居
貴仕酷信空門。接俊談玄。若劉遺民之奉
賈遠也。相與議捨第宅俾建仁祠。俊弗讓
違以安形性。既考禪室而行祖風。慕道窮
玄堂宇盈塞。周高祖世宗二帝潜隱地。與俊
布衣之交。毎登方丈必施跪禮。及其即位
延遲優渥。至乎朝達見必稽顙。高談虚論若
至寶山焉。以乾徳丙寅三月示身有疾。
彌留弟子求醫奉藥。瞋目噤脣不食。垂
誡門人後已。當怡顏儼肅合掌訣衆而滅。享
齡八十五。坐夏六十五。初俊被朝恩賜紫
袈裟也。受而不服錫淨戒師號也。有而不
稱。屬其策杖清羸。周祖勅侍者輩勿令大
師一中食。俾其日昃更進佉闍尼矣。俊諾
而難遵。慈柔被物。曁乎自狹而廣實三院
一門也。二堂東西恒不減數百衆。五十年間
計供僧萬百千數。京城禪林居其甲矣。以
其年四月八日。歸葬于東郊豐臺村。白塔存
焉。于日神都寺院。各率幡幢吹貝鳴鐃相
繼二三里。道俗送殯者萬數。知制誥王著爲
碑昭懋厥徳云
＊宋西京寶壇院從彦傳
釋從彦。姓米氏。燕人也。始自識環尋知跪
橘。顒昂挺質豁達爲襟。年距十五。父母
聽許出家於并部慧覺禪院也。受戒後經江
鼓枻論海化鯤。流輩畏之咸知宗奉。乃懷
心於祖教。望攻玉於他山。由是北別氷天
南觀桂海。不虞惡瘴唯慕叢林。欣遇龍牙
山禪師。爲決所疑蔚成達者。後唐清泰丙
申歳。還遊嵩少。洛中始安人情輯睦。彦營
構禪坊。延聚緇侶而供養之。歴晋漢周三
朝。皆加恩命。乃曰。寵辱若驚吾無驚久矣。
然俗諦門中感世主以綈繍縁飾朽木者
哉。以開寶二年八月三日示疾而終。四年
辛未。改權從久瘞于層塔焉
＊宋東京普淨院常覺傳
釋常覺。姓李氏。陳留人也。肇爲鞠子氣調
絶奇。入郷校中諷讀經籍。群童咸出其下。
洎登弱冠往廬山遊二林陟五老。乃禮
歸宗寺禪師充苦行焉。梁乾化二年蒙去
飾披緇矣。明年於東林甘露戒壇納解脱
木叉。厥後修身踐言。雖三藏倶留於意表。
而以心學爲究盡之務。復入五臺山禮妙
吉靈跡。迨後唐天成三載。始於東京麗景
門之右樹小禪坊。勅額爲普淨焉。而逐月
三八日設闔京僧浴。其或香湯汲注。樵蒸失
供覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉。有公
王仰重表薦紫衣。堅拒弗受。汲汲以利行
濟物爲己任耳。開寶四年十二月三日遘
疾。輕安無撓。十一日告衆右脇而化。享年
七十六。僧臘五十六。茶毘收舍利五色磊
落無算。甞居京邑屢登斯院。覽北海陶尚
書穀爲湘東張仲荀序詩贈覺而云。起後
唐天成至漢乾祐。毎黒白月三取八日浴
京大衆。累歳費錢可一百三十六萬數。計緡
千萬矣。雖檀施共成。實覺公化導之力也。嘻
大火之下陳留古封。周秦已來戰伐之國。人
物衆而土風尚利。舟車會而貨殖惟錯。昔梁
惠王賢諸侯也。甞謂孟軻曰。何以利吾國。
是知禮讓之化不勝於好利之心明矣。且梁
去魯千里而近。道猶不同。矧十萬八千里
乎。梁王孟子同世之人也。心或有異。況瞿曇
上人乎。彼孟氏屬斯文未喪。不能揚素王
之道。今上人當去聖逾遠。卒能行法王之
教。苟非三業内淨六塵外清以至公之行
化於人。孰以至公之心受於化也。陶重叙
曰。自靈山覆簣法海堙流。玉毫晦而微言
絶。金杖折而異端作。惟上人也色空等觀物
我都亡。麻麥一齋自同禪悦。炎涼一納僅蔽
枯形。前後王臣。欲上章乞以大師爲號請
以紫染方袍者。皆確而拒之。云云。張仲荀
贈覺鉢盂拄杖草屨。各用五言爲章刊于
小碣。其爲名流碩學旌別有如此者
＊宋杭州報恩寺永安傳
釋水安。姓翁氏。溫州永嘉人也。少歳淳厚
黄中通理。遇同郡彙征大師鳳鳴越嶠玉
瑩藍田穫落文心沈潜學奧。以其出樂安
孫郃拾遺之門也。而有慕上之心。往拜而
乞度。然征性高岸而寡合。而安事之也曲
從若環。蓋哀其幼知擇師耳。天成中隨侍
出杭。俄有從十二頭陀之意。潜逃欲登閩
嶺參問禪宗。屬封彊艱棘。却迴結庵于天
台。後遇韶禪師法集頓遣群疑。重來禮征。
咄之曰。棄背孝養。爾自速辜。遺行于斯。還
有裨補前咎計否。安跪對曰。從來無事請
用塞責。征肯頷之。漢南國王錢氏召居報
恩寺。署號禪師焉。乃以華嚴李論爲會要。
因將合經。＊募人雕板印而施行。毎有檀
施罕聞儲畜。迴捨二田矣。以開寶甲戌
歳終而焚之。其舌存焉。累投火鍛色雖同
乎熾炭。寒則柔弱。今藏普賢道場中。春秋六
十四。法臘四十四云
＊宋錢塘永明寺延壽傳
釋延壽。姓王。本錢塘人也。兩浙有國。時爲
吏督納軍須。其性純直口無二言。誦徹法
華經聲不輟響。屬翠巖參公盛化。壽捨妻
孥削染登戒。甞於台嶺天柱峯九旬習定。
有鳥類尺鷃巣棲于衣襵中。乃得韶禪師
決擇所見。遷遁于雪竇山。除誨人外瀑布
前坐諷禪默衣無繒纊布襦卒歳。食無重
味野蔬斷中。漢南國王錢氏最所欽尚。請
壽行方等懺贖物類放生汎愛慈柔。或非
理相干顏貌不動。誦法華計一萬三千許
部。多勵信人營造塔像。自無貯畜雅好詩
道。著萬善同歸宗鏡等録數千萬言。高麗國
王覽其録。遣使遺金線織成袈裟紫水精數
珠金澡罐等。以開寶八年乙亥終于住寺。
春秋七十二。法臘三十七。葬于大慈山。樹
亭誌焉
＊宋西京天宮寺義莊傳
釋義莊。姓張氏。滑臺人也。當免懷之日及
就傅之秋。神彩克明塵機頓去。乃於本府開
元寺歸善財之列。從升戒徳因樂遊方。始
於洛邑采聽法華。見識過人闡揚訓物。衆
請居九曜院焉。匪虧法食用濟往來。慈以
利生始末無間。建隆初左散騎常侍申公奏
賜紫衣。禀學僧尼三十餘員。莊性敦勤。進講
外兢兢五十年間二時禮懺。至老不替。於
太平興國戊寅年八月奄終。俗壽七十八。僧
臘五十九。明年二月遷塔于龍門菩提寺西
焉
＊宋西京廣愛寺普勝傳
釋普勝。姓張氏。深州陸澤人也。幼歳情愛婾
薄。俄決志趨五臺山華嚴寺。師事超化大
師。或問之曰。子胡以越山踰域而求出家。
彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎。勝對曰。附神
驥可以日千里矣。某知妙吉淨刹感徴膠
戻令我小凡速成果證。可不是乎。衆耹斯
説。曰任氣小兒有此高識。我曹倶弗如也。
勝曰。某非衽金革死而不厭之徒。也。願入
慈門而思利物耳。迨乎受具南臨潞府
講通上生經矣。聞崇法大師傳唯識論盛
化洛都。往從學焉。凡百章疏經目便識之。
不幾稔閒習通精贍。勝所傳者中山貞辯鈔
講多誤失所。然昌言曰。繁略不均解判非
當。乃刪多補少爲四卷行于世。太祖神徳
皇帝賜紫衣。師號曰宣教也。以太平興國
四年秋七月四日示疾。終于淨土院。亨壽
六十三。坐四十三夏。門人等收舍利葬于
龍門山寶應寺西阜。建塔旌表之
＊宋東京開寶寺師律傳
釋師律。茫陽人也。姓賈氏。大丞相魏國公耽
之後。唐書有傳。律弱齓端謹不與群童鬪
伎。裁十五歳於憫中寺落髮。禮貞渉爲師。
嚴肅垂勗所履不出邊幅之外。渉默異之
曰。不可屈身下位而抑其名節乎。成比
丘已可去遊方。律奉訓南逝得其禪要。迴
錫故郷。時梁世迨大周朝。其間帝王重臣率
皆宗仰。居于夷門山舊封禪也。營構乎殿
宇聖儀。豐厨祕藏供僧饒羨。約勒後生別院
翕如罔違彝憲。朝廷以紫衣徽號用旌厥
徳。律視之蔑如也。一日謂弟子庶幾曰。吾
無願不報厥齡欲頽。汝宜知之。勿俗情而
悲悼也。乾徳二祀正月二十三日而終。春秋
八十一。法臘六十二。太平興國五年三月。改
葬于北部浚儀之原。進士賈守廉爲塔銘
焉
論曰。佛出于世經譯于時。大要在乎果因。
所推歸乎罪福。罪也者下三塗之階陛也。
福也者上諸聖之階陛也。階陛是同上下
有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。
如秤低昂如室明暗。則知二事必不同時。
又類薫蕕不同器而藏。堯桀不同國而治
也。凡夫氣分唯説罪多。聖者品流但聞福
厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門
行有衆路。大約望檀波羅蜜多令度無極
也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次
則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福
行也。一造偸婆。二補修故寺。三請佛轉
法輪。次則二乘淨福行。同三品善止自利
功強耳。次究盡位福行。乃成二嚴。莊嚴相。
好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡
未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知聖者爲
福則易爾。何耶。純淨之故也。凡夫則反是
易薫染之故也。是以佛亦爲穿針之福。知
福不宜厭焉。目連然燎迦葉
泥。無盡意
貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有
作聖者權方。欲其因罪不厭除福不厭取。
矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持
漸薄。内衆修福就彼持門。先哲息愆行其
懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所
生生無所住。當爾之時順違無相則罪滅
福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引
心増。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。
悔則七聚首心。或期瑞而證知。乃見罪滅
之相也。昔者齊太宰作淨住法。梁武帝懺
六根門。澄照略成住法圖。眞觀廣作慈悲
懺。至乎會昌年内。玄暢大師請修加一萬
五千佛名經。是以兩京禮經則口唱低頭。檛
磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁
武懺以爲佛事。或數僧唄
歌讃相高。謂
之禳懺法也。其有江表行水懺法者。悔其
濫費過度之愆。此人僞造非眞法也。又有
㩭古人逐字禮華嚴法華經。以爲禮無漏
法藏也。由此有四衆之徒於字上安南無
字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務生善
唯期滅罪。何判爲非邪。通曰。翻譯之後傳
行已來。若天上之恒星。如人形之定相。或
別占一座便曰客星。或新起肉隆乃爲胼
贅者耳。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸家豈
不能添月字乎。蓋畏聖人之言。成不刊
之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕
文。將知佛教還可加減否。如慧嚴重譯泥
洹經加之品目。忽夢神人怒責聲色頗厲。
曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌。是知興福
不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事
増修。因搜頴脱之數員。責顯盂安之三寶。
就今有作何代無人。或京兆開乎海池。或
終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之
伽藍。或代病利人。或護生掘土。鑄鐘感
瑞。立刹參雲。刻像繁多。修臺浩博。披榛
平田之梵宇。脱樣阿育之浮圖。刊石爲經
鳩財立藏。或治病於井絡。或化人於鄜畤。
如斯人也入殊邦之郷導。合二姓之良媒。
日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌
之竅端。所行博哉。續運長矣。公羊子有之
曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民
胥效矣。願吾徒望上而學之。令仁祠聖像
無墜于地者也
＊宋高僧傳卷第二十八
＊宋高僧傳卷第二十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
南宋錢塘靈隱寺智一傳
釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半
峯。精守戒範而善長嘯。嘯終乃牽曳其聲。
杳入雲際。如吹笳葉若掲遊絲。徐擧徐揚
載哀載咽。颼
淒切聽者悲涼。謂之哀松之
梵。頗生物善。或在像前讃詠流靡。於靈山
邊養一白猿。有時驀山踰久而不還。
一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時人
謂之白猿梵。召一公爲猿父。猶狙公也。
其後邊群狙聚焉。毎至衆僧齋訖。歛生
飯送猿臺所。後令山童呼三二聲。則群猿
競至。洎乎唐武宗廢教。伊寺毀除焉。鞠爲
茂草之墟飯猿于臺。事皆堙滅一師不詳
所終
元魏洛陽慧凝傳
釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無異
藝。正修練心戒耳甞得疾暴終七日而蘇起
説冥間報應。及見區分更無毫髮之差。所
覩者五沙門。一是寶明寺智聖。以坐禪苦
行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅
槃經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最。
稱講涅槃華嚴經領徒千數。琰摩王曰。講
經者心懷彼我以驕
物。比丘中第一麁
行。今唯試坐禪誦經。最曰。貧道立身已來唯
好講導不能禪誦。王曰。付司。即有青衣
數輩。擁送最向西北門。屋舍皆黒。似非好
處。次是禪林寺道恒。唱云。教導勸誘四輩
檀越造一切經人中像十軀。王曰。沙門之體
必須攝心守道志在禪誦不干世事不
務喧繁。雖造經像止欲得他財物。既得
財物貪心即起。既長貪行三毒熾然具足
煩惱。與最同入黒門。第五是靈覺寺寶明。
自稱未出家時。甞作隴西太守造靈覺寺。
即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。
卿作刺史之日。曲理枉法劫奪民財。假作
此寺非卿之力。何勞説此。亦付青衣送
入黒門矣。凝由此省悟。最先見王屬吏檢
尋名籍誤追攝耳。時胡太后聞之。遭黄門
侍郎徐紇依凝之説。散訪驗寺額并僧名。有
無奏報。云城東有寶明寺。城内有般若寺。
城西有融覺禪林靈覺三寺。并智聖道品曇
謨最道弘寶明等。皆實有之。太后稱歎久之。
詔請坐禪誦經者一百僧。常在内殿供養
焉。續有詔不聽比丘持經像左街路乞
索。如私有財物造經像者任意。凝入白鹿
山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪
觀誦持大部經法焉
系曰。曇謨最坐講法而人我因入黒門中。
若禪誦者人我隨増。知亦不免。最與道士姜
斌爭論護法之功。可補前過。無謂傳法之
人皆墮負處。胡后偏見不亡。吁哉
唐成都府法聚寺員相傳
釋員相。蜀人也。七歳出家。博綜内外善屬
文。時號奇童。内修律範人無間然。龍朔元
年有疾而終于此寺。將啓手足。房内長虹
若練而飛上天。寺塔鈴索無風自鳴。其大
門屋壁畫剥落。毎夜有鼓角聲。經百餘日
方息。從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露
降于講堂前椶櫚樹焉。相終弟子收文集三
十餘卷。寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是
歟
唐越州妙喜寺僧達傳
釋僧達。姓王氏。會稽人也。稚齒英奇不參
戲弄。於龜山妙喜道場出俗。其寺南梁初
建。後樂遊方見黄梅忍禪師。若枯苗得雨。
隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心
鑑光州見道岸律師。更勵律儀。四衆依歸
如水宗海。開元七年示疾而終。春秋八十
二云
唐京兆神鼎傳
釋神鼎者。不詳何許人也。狂狷而純直髮
垂眉際。毎持一斗巡長安市中。乞丐得食
就而食之。人或施麁帛幣布錦綺羅縠。並
綴聯衣上而著且無選擇。甞入寺中見利
貞法師講。於座前傾聽少時。而問貞曰。萬
物定已否。貞曰定。鼎曰。闍梨若言定何因高
岸爲谷深谷爲陵。有死即生有生即死。萬
物相糾六道輪迴何得定耶。貞曰萬物不
定。鼎曰。若不定何不指天爲地呼地爲
天。召星爲月命月爲星。何得不定＊耶。貞
無以應之。時衆驚其辯發如流貞公奧學
被挫其鋒。頗形慚色。張文成見之歎嗟。謂
之曰。觀法師迅辯即是菩薩行位人也。鼎
曰。菩薩得之不喜失之不怨。撻之不怒辱
之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨撻之即
怒辱之即瞋。由此觀之去菩薩遠矣。時藥
錯愕合掌而散焉
系曰。答人之問遲巧不如拙速。今傳家隔
幾百年輒伸詶對。通曰。谷變陵遷生來死
往。萬類相糾五道輪迴。正是不遷之法可非
定耶經云。世間相常住是也。又言。天地星月
各據其倫終歸磨滅。可非不定耶。經云。
劫火洞然大千倶壞是也。今不壞世間相而
談實相。可非定不定耶。雖定不定倶解脱
相歟。又言有喜怒非菩薩者。菩薩雖喜
怒非喜怒。非菩薩而誰也。今聊雪利貞之
欝悒歟
唐京兆泓師傳
釋泓師者。齊安人也。神龍中來遊京輦。簡傲
自持而罕言語。語則瑰怪。頗善地理之學
占擇塋兆。郭景淳一行之亞焉。而出入於鄖
公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧
道於鳳樓原見一段地。約二十畝。有龍起
伏之形勢。有藏此者。必累世居台鼎。韋曰。
老夫有別墅在城南。候閑隙陪國師訪
地。問其價幾何。同遊林泉。又資高興。異日
韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公爲
天子大臣。國師通陰陽術數。奈何潜遊郭
外而營生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔
有中殤男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得
此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中
殤。後爲太常卿禮儀使而卒。泓毎行視山
原。即爲圖状。甞自洛東言於張説曰。缺門
道左有好山岡。丞相可用之。説曰。已位極
人臣吉孰過此。泓曰。無人勝此。遂咨源監
察乾曜曰。先人有遺旨矣。後曜請假東洛。
遷奉而迴。已經年矣。泓再經缺門。其地已
成塋兆。問居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥
數合歸源氏。坐可待其變化。不數年曜果
登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿於西北隅取
土。後成坑三二處爲穴。泓驚謂燕公曰。禍
事令公富貴一身耳。更二十年禍及賢郎
耳。及均垍受祿山僞官。肅宗復京以減死
論。太上皇苦執令處斬。皆符泓言。然中
睿朝。皆崇重泓號國師。占相之言未甞差
謬
釋慧日。俗姓辛氏。東莱人也。中宗朝得度。及
登具足後遇義淨三藏造一乘之極。躬詣
竺乾。心恒羨慕。日遂誓遊西域。始者泛舶
渡海自經三載。東南海中諸國崑崙佛誓師
子洲等。經過略遍乃達天竺。禮謁聖迹。尋
求梵本。訪善知識一十三年。咨禀法訓思
欲利人。振錫還郷獨影孤征。雪嶺胡郷又
渉四載。既經多苦深厭閻浮。何國何方有
樂無苦。何法何行能速見佛。遍問天竺三
藏。學者所説皆讃淨土。復合金口。其於速
疾是一生路。盡此報身必得往生極樂世
界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北
印度健馱羅國。王城東北有一大山。山有觀
音像。有志誠祈請多得現身。日遂七日叩
頭。又斷食畢命爲期。至七日夜且未央。觀
音空中現紫金色相。長一丈餘。坐寶蓮華。
垂右手摩日頂曰。汝欲傳法自利利他。西
方淨土極樂世界彌陀佛國。勸令念佛誦經
迴願往生到彼國已見佛及我得大利益。
汝自當知淨土法門勝過諸行。説已忽滅。日
斷食既困。聞此強壯。及登嶺東歸。計行七
十餘國。總一十八年。開元七年方達長安。
進帝佛眞容梵夾等開悟帝心。賜號曰慈
慜三藏。生常勤修淨土之業。著往生淨土
集行于世。其道與善導少康異時同化也。
又以僧徒多迷五辛中興渠。興渠人多説不
同。或云蕓薹胡
或云阿魏。唯淨土集中別
行書出云。五辛此土唯有四。一蒜二韮三葱
四薤。闕於興渠。梵語稍訛。正云形具。餘國
不見。迴至于闐方得見也。根麁如細蔓菁
根而白。其臭如蒜。彼國人種取根食也。于
時冬天到彼不見枝葉。薹非五辛。所食
無罪。日親見爲驗歟。以天寶七年卒于
住寺。報齡六十九。葬于白鹿原成小塔焉。
餘姚休光寺釋眞法師。金華人也。俗姓王氏。
眞
丱辭家童蒙悟道。發大精進堅持戒
地。一門之中數人緇服。眞學習師古義成先
聖。八部經理宛在掌中。三乘法源盡於度
内。天寶六年太守秦公長史狄公知其行高。
遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰。眞
公通深妙法玄無上義問一得三言發響
應。昔利渉辯博僧會智周。與之齊驅。未可
同日。以其八年終于寺。本縣令王璲述
徳刋銘。洪元眘書焉
唐越州大禹寺神逈傳
釋神逈。未詳何許人也。幼入法流齊莊自
任。節高行峭不惡而嚴。晩年慕稱心寺大義
律師。同習三觀於天台宗。得旨於左溪禪
師。即寶應年中也。加以辭筆宏贍華藻紛
紜。爲朗師眞影讃法華經文句序。冠絶于
時爲世所貴。不詳厥終焉
唐京兆鎭國寺純陀傳
釋純陀者。本西域人也。梵名無由。翻就華
言也。從遊京邑人所欽重。上元中便云東
渡。人見之顏容若童穉之色。言已年六百歳
矣。或謂爲八十歳人也。言談氣壯擧動不
衰。代宗皇帝聞之詔入。禮遇極豐俾求留
年之道。陀曰。心神好靜。今爲塵境汨之。何
從冥寂乎。若離簡靜外欲望留年如登木
采芙蕖。其可得乎。陛下欲長年。由簡潔
安神。神安則壽永。寡慾則身安。術斯已往
貧道所不知也。帝由是篤重之。以永泰三
年預知必逝。遣弟子齎衣鉢進上。帝賜弟
子紫衣。陀終于鎭國寺焉
唐天台山國清寺道邃傳
釋道邃。不知何許人也。幽識遠晤執志有
恒。懸解眞宗不由邪術。末傳隋智者教
道素得玄微。荊溪之門沓難窺望。大暦中
湛然師委付止觀輔行記。得以敷揚。若神
驥之可以致遠也。于時同門元浩逈知畏服
不能爭長矣。貞元二十一年。日本國沙門
最澄者。亦東夷卉服中剛決明敏僧也。泛溟
涬達江東。慕天台之法門。求顗師之禪決。
屬邃講訓委曲指教。澄得旨矣。乃盡繕寫
一行教法東歸。慮其或問從何而聞得誰
所印俾防疑誤。乃造邦伯作援證焉。時
台州刺史陸淳判云。最澄闍梨形雖異域性
實同源。特禀生知觸類玄解。遠傳天台教
旨。又遇龍象邃公。總萬行於一心。了殊塗
於三觀。親承祕密理絶名言。猶慮他方學
徒未能信受所請印記。安可不任爲憑。
云澄泛海到國。齎教法指一山爲天台。
號一寺爲國清。風行電照斯教大行。倭僧
遙尊邃爲祖師。後終于住寺焉
唐懷安郡西隱山進平傳
釋進平。姓呉氏京兆人也。早出家于永安山
明福院。風表端雅。諸經大論皆所研尋。銷文
錬注令人樂聞。末思禪觀。於洛下遇荷澤
會師了悟。且曰甚矣不自外知者所知難
乎哉。後至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡
請入城闡揚宗旨。示滅年八十一。大暦十四
年三月入塔
唐寧州南山二聖院道隱傳
釋道隱。姓王氏。彭原人也。風宇高峙情性宏
淡。少脱塵勞誓從沖漠。既循師範因願遊
方。得荷澤師頓明心要。迨旋郷土道聲洋
洋。慕其法者若登華陰之市也。匪召員
臻。檀施豐洽欝成精舍焉。以大暦十三年
三月晦。囑累四部。從於中夜趺坐而終。春
秋七十二。法臘三十五。弟子辯眞建塔緘藏
焉今師資二座全身不朽矣。議者以爲得道
眞正。其器亦然。譬猶錬丹之鼎藥成鼎亦化
金矣。在華嚴有諸菩薩成就如虚空忍
得無來身。以無去故。得不生身。以不滅
故。得不聚身。以無散壞故。其隱師之謂
歟
唐溫州陶山道晤傳
釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識量
難貲。末住永嘉陶山側精舍。則隱居修眞
誥之所也。大暦中代宗爲陶眞君樹此精
舍。晤於此進修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺
而卒。身肉無沮如入三昧。議不焚葬後五
年忽擧右手。状若傳香。州官民庶異之。以
事奏。勅賜紫袈裟。謚曰實相大師。至今塔
中州民祈禱旛華填委焉
系曰。凡諸入滅擧其指者。蓋示其得四沙
門果之數也。昔求那跋摩擧二指而滅。言
已證二果歟。其次法京垂滅屈三指。慧景
反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同
諸
釋歡喜。不知何許人也。性無羈束慈忍寛
和。人未甞見其慍色。故號之焉。觀國之光
至于京輦。貴達下民延之少見違拒。言語
不常事迹難測。徳宗皇帝聞而重之。興元
十二年勅永泰寺置戒壇度僧。時喜與保
唐禪宗。別勅令受戒。緇伍榮之。至其年六
月十九日卒于本寺焉。有會稽雲門寺釋
無側者。外國人。未知葱嶺南北生也。若胡
若梵烏可分諸。建中中越磧東遊。得意則
止度其冬夏。後棲越溪雲門寺修道然善
體人意。號利智梵僧焉。相傳則是康寶月道
人後身也。必甞以事徴驗而知。與名徳相
遇談話終夕呉興皎然題側房壁云。越山千
萬雲門絶。西僧貌古還名月。清朝掃石行道
歸。林下眠禪看松雪。其高邈之状在晝辭
焉
釋皎然。名晝。姓謝氏。長城人。康樂侯十世
孫也。幼負異才性與道合。初脱羈絆漸加
削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毘尼
道。特所留心於篇什中。吟詠情性。所謂造
其微矣。文章俊麗。當時號爲釋門偉器哉。
後博訪名山。法席罕不登聽者。然其兼攻
並進。子史經書各臻其極。凡所遊歴京師
則公相敦重。諸郡則邦伯所欽。莫非始以
詩句牽勸令入佛智。行化之意本。在乎茲。
及中年謁諸禪祖了心地法門。與武丘山
元浩會稽靈澈爲道交。故時諺曰。
清秀。貞元初居于東溪草堂。欲屏息詩道
非禪者之意。而自誨之曰。借使有宣尼之
博識胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適
足以擾我眞性。豈若孤松片雲禪座相對
無言而道合至靜而性同哉。吾將入杼峯
與松雲爲偶所著詩式及諸文筆併寢而不
紀。因顧筆硯曰。我疲爾役爾困我愚。數
十年間。了無所得。況汝是外物何累於人
哉。住既無心去亦無我。將放汝各歸本性。
使物自物不關於予。豈不樂乎。遂命弟子
黜焉。至五年五月會前御史中丞李洪自
河北負譴再移爲湖守。初相見未交一言。
怳若神合。素知公精於佛理。因請益焉。先
問宗源次及心印。公笑而後答。他日言及
詩式。具陳以宿昔之志。公曰不然。固命門
人檢出草本。一覽而歎曰。早年曾見沈約
品藻慧休翰林庾信詩箴。三子所論殊不及
此。奈何學小乘褊見以宿志爲辭邪遂擧
邑中辭人呉季徳。梁常侍均之後。其文有家
風。予器而重之。晝以陸鴻漸爲莫逆之交。
相國于公頔顏魯公眞卿。命裨賛韻海二十
餘卷。好爲五雜徂篇。用意奇險實不忝江
南謝之遠裔矣。晝清淨其志高邁其心。浮
名薄利所不能啖。唯事林巒與道者遊。
故終身無惰色。又興冥齋。蓋循燋面然故
事施鬼神食也。晝舊居州興國寺。起意自
捐衣嚢施之。甞有軍吏沈釗。本徳清人也。
夕從州出乘馬到駱駝橋。月色皎如。見數
人盛飾衣冠。釗怪問之。如何到此。曰項王
祠東興國寺然公修冥齋。在茲伺耳。釗翌日
往覆。果是鬼物矣。又長城赳胥錢沛。行役
泊舟呂山南。見數十百人得非提食器負
束帛怡然語笑而過。問其故云。赴然師齋
來。時顏魯公爲刺郡。早事交遊而加崇重
焉。以貞元年終山寺。有集十卷。于頔序
集。貞元八年正月勅寫其文集入于祕閣。
天下榮之。觀其文也亹亹而不厭。合律乎
清壯。亦一代偉才焉。晝生常與韋應物盧幼
平呉季徳李萼皇。甫曾梁肅崔子向薛逢呂
渭楊逵。或簮組。或布衣。與之交結必高吟樂
道。道其同者則然始定交哉。故著儒釋交
遊傳及内典類聚共四十卷號呶子十卷。時貴
流布。元和四年太守范傳正會稽釋靈澈。同
過舊院。就影堂傷悼彌久。遺題曰。道安已
返無何郷。慧遠來過舊草堂。余亦當時及門
者。共吟佳句一焚香。其遺徳後賢所慕者
相繼有焉。又唐黄州大石山釋福琳。姓元氏。
荊州人也。父爲襄陽判司。素崇釋氏。琳幼
好佛門恒循檢操。早知割愛。就玄靜寺謙
著師下剃染登滿足法已。躬禮荷澤祖師
乃契眞心。後至黄陂剪茅營舍。終成大
院安集四方禪侶。琳終時年八十二。興元二
年四月入塔
唐安陸定安山懷空傳
釋懷空。俗姓商氏。河陽人也。膏粱之子幼且
矜莊。乃辭所親。就本州大都山廣福院出
家。大明禪師默識空之器局不常。教誦群
經。納法之後觀方京都。屬北秀禪師闡化。
造而決疑。後往安陸定安山。倏遇一叟。勸
空鎭壓此川我霑大利。乃結茅而止。前叟
即土地神耳。尋因村民逐虎入山。見空歡
喜。而白之曰。此中多虎暴村落不安。願和
尚示以息災之法。空曰。虎亦衆生也。若屠
害於彼彼必來報。迭相償報。何時斷期乎。老
僧爲諸君計者善可禳去。郷人曰。愚下無
知唯教所在。空曰。汝歸舍同心陳置道場
施設大會。空預法筵。至日之夕矣。有一
虎於庵前瞑目伏地。空曰。咄哉惡類。一報
未滅。更増宿殃。噬人倫也。天不見誅。死
當墮獄。吾憫汝哉。虎被責已。忽遲迴而逝。
明日齋散上山。其虎在庵前領其七子。將
齋餘擲之。各食訖爲其懺悔。七虎相次倶
亡。百姓胥悦。且曰。從師居此俗無疵癘。仍
年穀熟致拜而退。時張遼大夫爲州牧。遣
府吏慕容興。往請入州。空謝病不起。部領
工匠爲建禪宮畢。示疾而終。享年八十
三。貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔
焉
唐澧州慧演傳
釋慧演。姓苗氏。襄陽人也。父爲東平紏曹。
演幼入開元寺聞經歡喜。求於辯章法師
所度脱。章日講涅槃經。演常隨聽入神。既
通深義復能講談。一日結侶同遊華下。思
登毛女峯觀仙掌。路出洛中乃參荷澤祖
師通達大觀。因入南嶽。遂住澧陽。江南得
道者多矣。貞元十二年終。享齡七十九云
釋行覺。姓劉氏。鉅鹿人也。穉歳英敏立不易
方。負志出家親難沮勸。早投本部永泰伽
藍受業。納戒後於洛都遇會禪師開悟玄
理秉心矯跡。遊方見江陵古寺殿宇摧墮
闃而無人。覺卸嚢挂錫。明日見樵夫。驚怪
言。此是國昌寺。廢已三周。將知人事相因道
從縁會。學者至矣。郷人來矣。欝成一寺。時
節使崔尚書請召入城。謝而不赴。檀施繼
臻。乃興盛化。貞元十五年告終。年九十二。
荊楚之人營塔焉。又南嶽山釋皓玉者趙氏
之子上黨人也。出塵于法清寺。後於荷澤會
下大明心印。入嶽中蘭若養道。衡陽太守
王展員外傾重。終時年八十餘。興元中入塔
云
唐鄂州開元寺玄晏傳
釋玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博識多學
注文選。行講集於梁宋之間。李邕北海太
守唐書有傳。晏穉昧之齡決志離俗。至徳
初年誦經高第。依僧崇眞剃落配住開元
寺。大暦三年從大闍梨眞悟受具足法。便
尋律範。目不視靡曼。足不履邪徑。於四
儀中無終食之間違教儀形。峭拔眉目秀
朗如孤鴻野鶴獨立逈澤。望風瞻想自有
遠致。性多分劑。苟與惡比丘共住。遑遑然
如以佉陀羅炭浴身也。不出戸牖焚香
掃地。端坐盡日人不堪其憂。而晏居之。以
爲三禪之樂不敵也。晏少習毘尼長學金
剛。解空破相臻極玄奧。而聞律藏有一時
外學之説。或賦詩一章。運思標拔孤遊境
外。彭城劉長卿名重五言。大嗟賞之。由是
風雲草木毎有賦詠。輒爲工文者之所吟
諷也。晏房舍在寺之北隅。頗爲湫陋。凡當
時名士共營草堂。有若陳郡袁滋趙郡李則
盧來卿于文炫蔡直。偕檀捨同締構也。鄂嶽
連師何公旌其行業。請居晋安。不移其志。
建中伊始符載與楊衡李演。約晏爲塵外之
侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅。春
秋五十八。僧臘三十四。遷塔于黄鶴山南
原也
唐南嶽澄心傳
釋澄心。姓朱氏。東海人也。厥父任濟源令。
天寶中安史之亂遇害。心穉齒隨母氏至
河内貧極。母即從人。心不樂隨嫁。心之志
氣不群。乃投應福寺智明法師求教勗披
削。登戒後雲遊鳥宿。務急參玄。於秀師高
足門下了其法要。乃觀諸方名跡。遂止衡
嶽。請益之僧摩肩駢足。時太守呉憲忠。請
心入州治。謝而不行。再命棲于龍興寺。來
問道者丈室恒滿。貞元十八年壬午十一月
示滅。春秋七十六。以其月二十七日入塔
云
釋道齊。俗姓趙氏。錢塘人也。幼而察慧器度
浩然。入于庠序經籍淹通。偶立當衢見僧
分衞行諷淨名經。冥然喜之。且召入家設
食。問僧爲居何寺。答曰。定水伽藍。因請
父母出家。母曰。吾生汝時夢手
日月。甞
占是夢。云貴子有五等之分。脱或捨家。吾
無望矣。由是往定水從師。年十七進具習
毘尼法。復投靈隱寺學華嚴經義。自爾於
天竺寺修習禪定行杜多行。其山有石窟。
齊於中坐。忽巨蟒矯首唅呀爲呑噬之状。
愀然不動。時有虎豹近于石室。群鹿時時
馴擾。又山椒乏水。以錫杖剟地其泉迸流。
實供其用。貞元二十一年。四方學者勸請講
華嚴經。時雪飄飛。忽生華二本。状若芙蕖。
熠爚光發。觀者嗟歎見所未見。齊道譽惟
馨。其節儉惡衣惡食人所不勝。後終于山
寺焉。又唐太行山釋法如。俗姓韓。慈州人
也。少爲商賈心從平準。至今東京相國寺
發心。依洪思法師出家。隷業偕通。遂往嵩
少間遊於洛邑。遇神會祖師授其心訣。
後登太行山。見馬頭峯下可以棲神。結茅
而止。有禇塾戍將王文信。率衆建精廬焉。
刺史李亞卿中丞命入城。不赴示寂。報齡八
十九。元和六年三月遷塔云
唐金陵莊嚴寺慧渉傳
釋慧渉。俗姓謝氏。會稽人也。即東晋太傅安
之後。是知傑氣英靈間代而出。律梁拔俗異
世豈無。渉爲人清素戒節孤峻。好寂爲樂
不棲名聞。以大暦之初。於金陵莊嚴寺遇
牛頭山忠禪師。一言知歸。遂命入室授其
法要。服膺道化。待之彌載。不憚其勞。洎
忠捐世踵武茲嶺。無遊人境。一衣方丈操
節彌高。自是以來問道者衆。四維方域無
不霑洽。五十年中翕然歸徳。以長慶二年
終於山院。春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉
全師禮建塔於寺之西北。勒銘紀徳。若考
師之藝文。則草堂廬嶽各美於當代矣
釋雲邃。不知何許人也。通綜經論解將行
兼。仍貫群書號爲該博。好遠汎愛人無間
然。累朝詔入内道場。順宗已來掌領譯務。
憲宗初句當右街諸寺觀釋道二教事。別勅
充西明千福兩寺上座。風猷淹雅綱任肅然。
昔賢以道生比郭林宗。遂公有焉。次潤州
棲霞寺釋清源。姓憑。南徐延陵人也。穉年貞
素長亦弗群。俗態不拘法流爰入。造渉公
爲弟子焉。學贍經律人罕疇匹。棲于攝
山積其齡稔。長慶初工部尚書李相國徳裕
鎭于浙西。洗心道域延居京口。諮禀禪要
雅契夙心。及賛皇去郡。返錫棲霞終于
住寺
唐京師保壽寺法眞傳
釋法眞。不知何許人也。器識悠深學問宏
博。研窮梵典旁賾儒書。講導之餘吟詠情
性。公卿貴士無不宗奉。洎長慶中帝頗鋭
懷佛事。眞屢膺召命内殿祗奉。四年赴禁
中道場。睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶
功能。眞得應對。而辯給圜轉援據粲然。帝
悦。因請云。久廢壇度僧未全法者皆老朽。
蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各
置僧尼受戒壇場。自三月十日始至四月
十日停。仍令兩街功徳使各選擇有戒行
僧謂之大徳者。考試僧尼等經。僧能暗誦
一百五十紙。尼一百紙。即令與度。眞頻奉
勅修功徳。故遂奏請。眞之徳望實唱導之
元。罔知終所
唐呂后山道場寧賁傳
釋寧賁。姓李氏。隴西人也。家于毫州蒙城。
幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。無得稱其
代諱焉。賁所吐論皆以覺了不取諸相。心
通定慧而盡虚空。無以邊中可測。無以
文字求我。因往洪州尋道一祖師。見而奇
之語而異之。大乘法器得其人矣。遂乃具
戒作入室弟子。師資數歳道議殊倫。欲往
天台。至越呂后山岑廖曰。即是諸佛住處。何
必天台也。賁菩提直幹挺秀七尺。村豪里宿
覩其異状歸依瞻仰。老幼爭先同味醍醐。
疾病皆愈。是時多有行路
戻欲暴僧徒。
賁乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足
歸依。調御山林魔邪懾伏。不下巖嶺近萬
餘辰。徳遠道高僧徒彌衆。先時居處隘陋兼
無殿堂。衆議經營任人資福。遠村窮墅亦
競助縁。土石木工程材售巧。約山横棟臨
飛簷。斤師斧子鳥立猿
。揆景促力。星
再迴天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山
姹雲。人天不殊別開佛土。大和二年六月七
日。遠聞道場之内有鼓鞞絲竹之聲。是夜
二更恬然化滅。生形七十五。炎臘四十一。是
月權殯于杉園禮也。齋祭殊品哀號震山。
慘樹色於禪枝。咽水聲於石穴。物尚知感
人情可量。大和五年九月茶毘。建塔於道場
巽山禀先意也
唐閬州長樂寺法融傳
釋法融。姓嚴氏。閬中人也。穉齒好朴素惡
華楚之服。父訓令秉筆便畫佛形像。至于
聚戲搏沙爲塔。所作無非佛事。年甫十
三見釋子摳其衣坐執經卷。苦求出家。
依長樂寺慧休法師爲弟子。經誦偕通。乃
霑戒善遂講南山律鈔。後遊雲水。見嵩嶽
普寂禪道風行。密付心印。往弋陽福寧寺
放蕩閑居。學道者麏至。以大和九年示疾
而終。春秋八十九。其年正月十日門人奉神
座入塔焉
＊宋高僧傳卷第二十九
＊宋高僧傳卷第三十
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐上都大安國寺好直傳
釋好直。俗姓丁氏。會稽諸曁人也。幼不喜
俗事。酒肉葷茹天然不食。因投杭塢山藏師
落髮。元和初受具於杭之天竺寺。凡百經律
論疏鈔嗜其腴潤。一旦芒屩策杖。詣洪州
禪門洞達心要。虚往實歸。却於本郡大慶
寺。求益者提訓凡二十餘載。爲江左名僧。
月聞空有聲云。入滅時至。兜率天衆今來迎
導。於是洗浴梵香端坐入滅。建塔于寺西
北一里所
唐五臺山行嚴傳
釋行嚴。榮陽人也。家襲簪組業嗣典墳。
嚴禀庭誥以周旋。約成器能而濟用。内要
隨計。俄發宿縁。因聞妙莊嚴王經品白父
母求出塵勞。堂親抑禁略無却退。既而削
飾去華。年充納戒。諸方問道綽有餘能。聞
五臺山文殊應現凡聖交蹤。乃登遊而隷名
斯地。自爾一成慕學三教偕明。談論天人
之際。聽者茫昧不知區域之内外耶。王公
大人靡不迴向。大和中多行激勸俾營福
焉。自設大供日計千人。聞見之流皆鳴指
讃嘆曰。行合解通世之希寶也。助道之法當
如是修。以大中三年右脇而滅。建塔寺西
一里云
唐五臺山佛光寺願誠傳
釋願誠。姓宋氏。望本西河家襲素風。濬流遠
派不揚。胄緒祖考不書。母陰氏夜夢庭樹對
發千華餘華尋謝。獨結一果。乃覺有孕。母
啓願心得娠男子足矣。十月臨蓐果如其
望。立字曰願誠。後志存小字不訓法名
者。遵慈母之意也。誠少慕空門。雖爲官
學生已有息塵之志。迨棲金地禮行嚴爲
師。嚴即儒宗珪璋釋氏師子也。一旦謂誠曰。
汝神情朗秀。宜於山中精勤效節。可不務
乎。大和三年落髮。五年具戒。先誦諸經悉
皆精練。行人屬耳道望日隆。無何會昌中隨
例停留唯誠志不動搖。及大中再崇釋氏
選定僧員。誠獨爲首矣。遂乃重尋佛光寺。
已從荒頓。發心次第新成。美聲洋洋聞於
帝聽。飈馳聖旨雲降紫衣。後李氏奄有并
門。遐奉文殊躬遊聖地。覩其令範撫手愜
懷。表聞唐天子。相繼乃賜大師號圓相
也。就加山門都檢校。光啓三載羞饌命僧捨
衣投施。鐘聲引衆悉至齋堂。右脇曲肱寂
然長往。建塔樹碑寺之西北一里也
後唐五臺山王子寺誠慧傳
釋誠慧。元禮之宗盟祖派。蔚州靈丘之故邑。
父母深信注意清涼。因瞻大聖之容。乃乞
興邦之子。既而有孕。遂誕賢童。纔當丱年
器
釋法順覩其俊哲。化以苦空。勸捨俗衣令
披法服。曁登具足尤習毘尼。自後孤遊
谿谷多處林泉。有王子寺僧湛崇等。請居
茲寺。慧主任之。餘暇内外典教靡捨斯須。
供贍精嚴非不勤恪。恒轉華嚴經數盈百
部。毎至卷終懇發願曰。以我捧經之手。
救彼苦惱之人。而屬武皇與梁太祖日尋干
戈中原未定。武皇中流矢。創痛楚難任。思
憶慧師翹想焚香。痛苦乃息遙飛雁帛遠
達雞園。命下重巒迎歸丹闕。武皇躬拜
感謝慈悲。便號國師矣。後乞歸本寺。金峯
顯耀玉樹相依。九州之珍寶皆來。百寺之樓
臺普建。莊宗即位詔賜紫衣。次宣師號。慧
堅不受。帝復宣。厥後再朝天闕更極顯榮。
受恩一月却返五臺。同光三年乙酉歳十二
月。囑累門人廷珪曰。吾今化縁將畢。爲吾
進遺表達于宸聽。宜各努力理無相代。言
訖入丈室右脇而終也。俗齡五十。僧臘三
十。帝聞惻愴。遣高品監護喪筵。仍勅賜祭
三朝。火燼五色骨存。收取舍利而起塔焉。
謚曰法雨。塔曰慈雲也
＊宋高僧傳卷第二十七
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 興福篇第九之三 | 正傳十五人 附見一人 |
釋智暉。姓高氏。咸秦人也。權輿總角萌離俗
之心。不狎童遊動循天分。欻遇圭峯溫禪
師。氣貌瑰偉虚心體道。趨其門者淑慝旌
別矣。謂暉曰。子實材器多能之士也。請祈
攝受。二十登戒。風骨聳拔好尚且奇。山中闃
然曾無他事。唯鉤索藏教禪律亘通日。誦
百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學。頗精
吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。粉
壁興酣雲山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六
法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生
動也。然眞放達之士哉。或振錫而遊縱觀
山水。或躡屩而至歴覽市朝。意住則留興盡
而去。或東林入社。或南嶽經行。悟宗旨於
曹谿。寧勞一宿。訪神仙於阮洞。擬到三清。
事以志求時無虚度。此外采藥於山谷。救
病於旅僧。惟切利他心無別務。洎梁乾化
四年。自江表來于帝京。顧諸梵宮無所
不備。唯溫室洗雪塵垢事有闕焉。居于洛
洲鑿戸爲室。界南北岸葺數畆之宮。示
以標牓。召其樂福業者占之。未朞漸構
欲閏皆周。浴具僧坊奐焉有序。由是洛城緇
伍道觀上流。至者如歸。來者無阻毎以合
朔後五日一開洗滌。曾無間然。一歳則七
十有餘會矣。一浴則遠近都集三二千僧矣。
暉躬執役未甞言倦。又以木舃承足。枲麻
縫衣。彼迦葉波相去幾何哉。其或供僧向暇
吟詠。餘閑則命筆墨也。緬想嘉陵碧浪太
華蓮峯。凝神邈然得趣乃作。五溪煙景四
壁寒林。移在目前。暑天凛冽矣。加復運思奇
巧造輪汲水神速無比復構應眞浴室。西
廡中十六形像并觀自在堂。彌年完備。時楊
侍郎凝式致政。佯狂號楊風子者。而篤重
暉爲作碑頌徳。莫測所終
晋五臺山眞容院光嗣傳
釋光嗣。姓李氏。太原文水人也。沖幼孤靜罕
雜童稚。信尚臺山乃爲眞容院浩威之高
足也。納戒後器宇穹隆。㥽繋包桑。出求禪
法歴于年稔。内外之學優長。口海崩騰良
難抗敵。由是決意越重湖登閩嶺。盛談
文殊世界。聞者竦動。忠懿王王氏大施香茗。
遣使送山寺焉。癸酉歳至兩浙謁武肅王
錢氏厚禮遲之。施文殊聖衆供物香茶并鉢
盂一萬。副應呉越諸州牧宰。皆刻俸入縁。
仍泛海至滄州。運物入山。時降龍大師者。
率領彈壓。緇伍畏焉。爲其分散諸寺蘭若
衆寡均等。時徒侶堅請嗣主院。宣補僧官
轄諸臺寺院。命曰都綱。師號超化。居于僧
上若鯤鳳之領鱗羽焉。十五年間興建梵
宇齋飼僧尼不勝紀極。以天福元年遘
疾。至九月五日遷滅。門人起塔藏其靈
骨。舍利至今存焉
| 晋東京相國寺遵誨傳 | 彦求 |
氏夢神人授己寶珠乃有娠焉。生且奇異。乳
哺之時善認人之喜慍。彌長見寺觀必任
歩遲迴顧盻不捨。年甫十一禮亳城開元寺
崇諲律主爲師範矣。誦法華經二周畢部。
由是勤於學問。殆登弱冠受于戒律。持彼
律儀確乎轉石。尋師西洛問道梁園。初
于智潜法師傳法華經講。精義入神雌黄
滿口。梁開平二年戊辰歳止相國寺藥師院。
首講所業。至後唐長興二年辛卯歳門徒相
續請其訓導。已周一十九遍。升其堂者二
十餘人。洎天福二年。有五臺山繼顒大師
精達華嚴大經。躬入東京進晋祖降聖節
功徳。誨仰顒師辯浪經江。下風趨附乃允講
宣。誨善下百川蔚成藏海矣。梁宋之間以
顒罷唱。請誨敷揚。
四衆鐫石壁華嚴經一部於講殿三面焉。嗟
其油素易罹炎上之災。刻此貞珉寧患白
蟫之食。工未告終所施已足。又召僧俗人
各念一卷。得二百四十人成三部。四季建
經會。近二十年更無間曠。復別施鬼神水
陸法食。皆勸勵莊嚴菩提心行矣。朝廷崇
重旌表其功。賜號眞行大師。開運二年乙已
歳正月十六日示疾。策杖教誡門弟子訖。右
脇而臥。口誦佛名斯須長逝矣。享壽七十
一。法臘五十一。門生奉遺旨葬于隨河之
北寺莊東原也。次有杭州龍華寺釋彦求。姓
葉氏。縉雲人也。梁貞明中納戒。造景霄律
席逈見毘尼祕邃。方將傳講。俄悟呇婆
羅漢。反求堅固法。乃遊閩嶺得長慶禪師
心決。迴浙受丹丘人請居六通院。其道望
惟馨與夫申椒菌桂。爭其芬烈矣。漢南國
王錢氏欽其高行。命住功臣院。末歸州治
龍華寺。聚徒開演。求好營衆事。務必身先。
唯以利人爲急受施必歸常住。房無關鍵
笥無扃鐍。不容尼衆禮謁。不苟聲勢。常
屬度戒四遠人聚。日供累千僧食。未甞告
匱。言前後計飯鉅萬人焉。宋建隆中終于
住寺云
晋曹州扈通院智朗傳
釋智朗。姓黄氏。單州城武人也。母劉氏夢數
桑門圓坐爲劉説法。歴然在耳。遂妊朗焉。
及生曁長。婉有僧之習氣。淳靖簡潔。苦辭
親出家。往曹州扈通院事行滿師。供給惟
謹。洎乎剃染成大比丘。學四分律淨名經。
倶登閫閾。且曰。出俗之者何滯方守株。不
能脱羈解絆乎。於廣博知見無所堪能。
乃携缾鉢南極衡陽。登嶽棲般若寺。行胎
息術而覽藏經。事訖入閩嶺。曾無伴侶形
影相弔。逢猛獸者數四。皆欲呀口垂噬。又
躡歩徐去矣。見洞山雪峯二祖師決了禪
訓。有請問者隨答如飛。蓋了達無絓矣。後
旋本院。信向如歸。而四事供僧罔聞閒隙。
四十餘齡役已無倦。以晋末丁未歳十一月
二十三日遷滅。于時白衣飮痛緇流茹傷。獸
失猛以哀嘷。鳥停飛而宛轉。或曰。愛河苦
海誰拯溺邪。春秋七十七。法臘五十三。火葬
收舍利起塔于院。朗爲釋子衣物誓不經
女人之手。浣濯不役徒弟。檀施之物像寶未
省互用。蓋以初律後禪陶冶神用之故也。
大名府少尹李鉉爲碑焉
漢東京天壽禪院師會傳
釋師會。俗姓巨。漢荊州刺史武之後。祖徙家
北燕。遂爲薊門人也。考諱知古。母趙氏。會
童孩出俗。禮薊州溫泉院道丕爲師匠焉。
業成年滿受具於金臺寶刹寺壇。梁開平中
萍梗任飄於河朔。杯盂隨歩於江淮乃抵
漢南遇觀音院巖俊。班荊話道抵掌論心。
且曰。子還聞投子山有大同禪師已否。曰
聞而未見。曰宜亟往焉。及參大同。跬歩之
間。擧揚之外。洗焉明白。其安坦然。乾化二年
來梁苑謝俊公曰。始者攸攸岐路茫茫生
死。紫實昧朱狂斯濫哲。苟不奉師友指歸。
幾一生空度。今以穢蕕請與薫同器而藏
可乎。俊公與會胥徳留入法席。四年秋有
寶積坊羅漢院志修。堅請會代居所住焉。
苫蓋五間而已。乃感檀越尚書左丞呉藹兵
部侍郎張袞。若袁粲之謁寶亮。徐湛之禮
惠通。共發奉章賜額曰天壽焉。四海之僧
翕然而至。歴三十五載供僧二百餘萬。用
其財寶無少混淆。耿介可知也。天福七年
晋高祖以會行成于内聲聞於外。勅賜紫
衣。開運元年賜號曰法相。紫衣則藏以受
持。師號則蔑其稱謂。且曰。我本不求名。名
來自求我。知其白而守其黒。和其光而同
其塵。世幻逡巡時不我與。三年七月二十六
日。累諸門人帖然而滅。春秋六十七。夏臘
四十八。闍維收舍利數百粒。起塔於東郊汴
陽郷也。刑部侍郎邊歸讜爲碑頌徳云
周宋州廣壽院智江傳
釋智江。俗姓單。幽州三河南管人也。本富族
遊侠之子。雖乘竹馬厭迴火宅之門。乍玩
沙堆好作浮圖之制。略聞竺乾之教。必淡
慮凝情。若瀟湘之逢故人也。唐乾寧四載。
始年十五詣盤山感化寺。遂成息慈。息慈業
備。天復三祀往五臺山梨園寺納木叉法。
自此擔簦請業擇木依師。淨名上生二典
精練渙然氷釋。心未屬厭。梁龍徳元年於商
丘開元寺請名數一支。所謂精義入神散則
繁衍。因著瑞應鈔八卷。達者傳之。生徒影
附繕寫夥多。後唐同光元年在微子之墟住
院。締搆堂宇輪奐可觀。復塑慈氏釋迦二
尊十六羅漢像。咸加績彩克肖聖儀。善務
方辦。俄遘沈痾。以周顯徳五年孟秋順終。
享齡七十四。當屬纊時滿院天人雜沓。若迎
導之状。疇昔誓生覩史之昭應也。吏部員
外郎李鉉著塔銘云
系曰。前人立義皆按教文。豈得好惡隨情
是非任見。已行前轍不覆。後車胡不謹而
循之。通曰。夫創著述者有四焉。一前説極
非於文茫昧。一僻見謬解領悟自乖。一樂
繁嫌略。一好直怪迂。有一於此無不
著述也。江公瑞應鈔未經披覽。聞諸道路
言亦濟時須。苟不濟用而變革古徳義章。
則何異以舊防無所用而壞之者必有水
敗也
周五臺山眞容院光嶼傳
釋光嶼。俗姓韓氏。應州金城邑人也。幼讀儒
書有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策
曰。汝於佛法有大因縁。遂投眞容院附法
威。侍其缾錫。謹弟子之職。受具後誦淨名
經。徹簡毎至依於義不依語。告喩本師而
求聽習。威尋許諾。遂詣太原三學院渉乎
寒燠。研覈孜孜屢改槐檀。乃講維摩上生
二座。忽謂同志曰。余憶昔年毎念依於義。
邇棲學院。今講二經。窮理見性知果驗因。
得不依教起行免背四依之行乎。俄辭晋
水却返故山。戴華嚴經遶菩薩殿。六時右
旋禮佛。時晋高祖握圖之三載也。名聞丹
禁。遂賜紫衣。明年授號通悟焉。山門僧官
與大衆堅命臨壇。告辭不允。僧官謂曰。師
行解兼人獨善其己。良璞不剖必見泣血。
辭不獲已度人三二。載堅求脱免。屬少
王嗣位院乏主守。大衆僉擧非嶼而誰。辭
曰。此山四海客遊之所。奈何不出院門有
年歳矣。令知供養有何所須。雖免不從
自後供施委輸。十八年中供百萬餘僧。一夕
雲霧倶發霰雪交零。嶼之蓋經白練一條可
三四尺。忽爾不見。翌日深更。遺練俄還舊
所也。蓋陰神之送至歟。顯徳七年庚申歳十
月示疾。謂諸子曰。猶龍者厭乎大患。歎鳳
者悲於逝川。諸行無常是生滅法。言訖如蝉
蛻焉。俗壽六十六。僧臘四十六。茶毘於東
峯下。取諸靈骨瘞於塔幢。舍利隨縁供養
焉
宋東京觀音禪院巖俊傳
釋巖俊。姓廉氏。邢臺人也。誕育之來蔚繁神
異。挺身去縛誓入空門。從捧戒珠終身圓
瑩。乃持杯錫言遍參尋。陟彼衡廬登乎岷
蜀。嘗至鳳林。欻逢深谷。見一區之晃耀。原
七寶之縱横。時同侶相顧曰。奇哉可俯拾乎。
俊曰。古人鋤園觸黄金若瓦礫耳。苟欲懷
之自速禍也。徯吾野菅覆頂須此供四方
僧。言訖捨去。造謁舒州投子山主問之曰。
客來昨宿何處。俊曰。在不動道場。曰既言
不動曷由至此。對曰。至此豈是動耶。曰元
來宿不著處。然山主默認許之。迨思還趙。
路出陳留。抵今東京。屬乎梁少保隴西公
資。即河陽節度使贈中書令芝之昆也。雖居
貴仕酷信空門。接俊談玄。若劉遺民之奉
賈遠也。相與議捨第宅俾建仁祠。俊弗讓
違以安形性。既考禪室而行祖風。慕道窮
玄堂宇盈塞。周高祖世宗二帝潜隱地。與俊
布衣之交。毎登方丈必施跪禮。及其即位
延遲優渥。至乎朝達見必稽顙。高談虚論若
至寶山焉。以乾徳丙寅三月示身有疾。
彌留弟子求醫奉藥。瞋目噤脣不食。垂
誡門人後已。當怡顏儼肅合掌訣衆而滅。享
齡八十五。坐夏六十五。初俊被朝恩賜紫
袈裟也。受而不服錫淨戒師號也。有而不
稱。屬其策杖清羸。周祖勅侍者輩勿令大
師一中食。俾其日昃更進佉闍尼矣。俊諾
而難遵。慈柔被物。曁乎自狹而廣實三院
一門也。二堂東西恒不減數百衆。五十年間
計供僧萬百千數。京城禪林居其甲矣。以
其年四月八日。歸葬于東郊豐臺村。白塔存
焉。于日神都寺院。各率幡幢吹貝鳴鐃相
繼二三里。道俗送殯者萬數。知制誥王著爲
碑昭懋厥徳云
＊宋西京寶壇院從彦傳
釋從彦。姓米氏。燕人也。始自識環尋知跪
橘。顒昂挺質豁達爲襟。年距十五。父母
聽許出家於并部慧覺禪院也。受戒後經江
鼓枻論海化鯤。流輩畏之咸知宗奉。乃懷
心於祖教。望攻玉於他山。由是北別氷天
南觀桂海。不虞惡瘴唯慕叢林。欣遇龍牙
山禪師。爲決所疑蔚成達者。後唐清泰丙
申歳。還遊嵩少。洛中始安人情輯睦。彦營
構禪坊。延聚緇侶而供養之。歴晋漢周三
朝。皆加恩命。乃曰。寵辱若驚吾無驚久矣。
然俗諦門中感世主以綈繍縁飾朽木者
哉。以開寶二年八月三日示疾而終。四年
辛未。改權從久瘞于層塔焉
＊宋東京普淨院常覺傳
釋常覺。姓李氏。陳留人也。肇爲鞠子氣調
絶奇。入郷校中諷讀經籍。群童咸出其下。
洎登弱冠往廬山遊二林陟五老。乃禮
歸宗寺禪師充苦行焉。梁乾化二年蒙去
飾披緇矣。明年於東林甘露戒壇納解脱
木叉。厥後修身踐言。雖三藏倶留於意表。
而以心學爲究盡之務。復入五臺山禮妙
吉靈跡。迨後唐天成三載。始於東京麗景
門之右樹小禪坊。勅額爲普淨焉。而逐月
三八日設闔京僧浴。其或香湯汲注。樵蒸失
供覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉。有公
王仰重表薦紫衣。堅拒弗受。汲汲以利行
濟物爲己任耳。開寶四年十二月三日遘
疾。輕安無撓。十一日告衆右脇而化。享年
七十六。僧臘五十六。茶毘收舍利五色磊
落無算。甞居京邑屢登斯院。覽北海陶尚
書穀爲湘東張仲荀序詩贈覺而云。起後
唐天成至漢乾祐。毎黒白月三取八日浴
京大衆。累歳費錢可一百三十六萬數。計緡
千萬矣。雖檀施共成。實覺公化導之力也。嘻
大火之下陳留古封。周秦已來戰伐之國。人
物衆而土風尚利。舟車會而貨殖惟錯。昔梁
惠王賢諸侯也。甞謂孟軻曰。何以利吾國。
是知禮讓之化不勝於好利之心明矣。且梁
去魯千里而近。道猶不同。矧十萬八千里
乎。梁王孟子同世之人也。心或有異。況瞿曇
上人乎。彼孟氏屬斯文未喪。不能揚素王
之道。今上人當去聖逾遠。卒能行法王之
教。苟非三業内淨六塵外清以至公之行
化於人。孰以至公之心受於化也。陶重叙
曰。自靈山覆簣法海堙流。玉毫晦而微言
絶。金杖折而異端作。惟上人也色空等觀物
我都亡。麻麥一齋自同禪悦。炎涼一納僅蔽
枯形。前後王臣。欲上章乞以大師爲號請
以紫染方袍者。皆確而拒之。云云。張仲荀
贈覺鉢盂拄杖草屨。各用五言爲章刊于
小碣。其爲名流碩學旌別有如此者
＊宋杭州報恩寺永安傳
釋水安。姓翁氏。溫州永嘉人也。少歳淳厚
黄中通理。遇同郡彙征大師鳳鳴越嶠玉
瑩藍田穫落文心沈潜學奧。以其出樂安
孫郃拾遺之門也。而有慕上之心。往拜而
乞度。然征性高岸而寡合。而安事之也曲
從若環。蓋哀其幼知擇師耳。天成中隨侍
出杭。俄有從十二頭陀之意。潜逃欲登閩
嶺參問禪宗。屬封彊艱棘。却迴結庵于天
台。後遇韶禪師法集頓遣群疑。重來禮征。
咄之曰。棄背孝養。爾自速辜。遺行于斯。還
有裨補前咎計否。安跪對曰。從來無事請
用塞責。征肯頷之。漢南國王錢氏召居報
恩寺。署號禪師焉。乃以華嚴李論爲會要。
因將合經。＊募人雕板印而施行。毎有檀
施罕聞儲畜。迴捨二田矣。以開寶甲戌
歳終而焚之。其舌存焉。累投火鍛色雖同
乎熾炭。寒則柔弱。今藏普賢道場中。春秋六
十四。法臘四十四云
＊宋錢塘永明寺延壽傳
釋延壽。姓王。本錢塘人也。兩浙有國。時爲
吏督納軍須。其性純直口無二言。誦徹法
華經聲不輟響。屬翠巖參公盛化。壽捨妻
孥削染登戒。甞於台嶺天柱峯九旬習定。
有鳥類尺鷃巣棲于衣襵中。乃得韶禪師
決擇所見。遷遁于雪竇山。除誨人外瀑布
前坐諷禪默衣無繒纊布襦卒歳。食無重
味野蔬斷中。漢南國王錢氏最所欽尚。請
壽行方等懺贖物類放生汎愛慈柔。或非
理相干顏貌不動。誦法華計一萬三千許
部。多勵信人營造塔像。自無貯畜雅好詩
道。著萬善同歸宗鏡等録數千萬言。高麗國
王覽其録。遣使遺金線織成袈裟紫水精數
珠金澡罐等。以開寶八年乙亥終于住寺。
春秋七十二。法臘三十七。葬于大慈山。樹
亭誌焉
＊宋西京天宮寺義莊傳
釋義莊。姓張氏。滑臺人也。當免懷之日及
就傅之秋。神彩克明塵機頓去。乃於本府開
元寺歸善財之列。從升戒徳因樂遊方。始
於洛邑采聽法華。見識過人闡揚訓物。衆
請居九曜院焉。匪虧法食用濟往來。慈以
利生始末無間。建隆初左散騎常侍申公奏
賜紫衣。禀學僧尼三十餘員。莊性敦勤。進講
外兢兢五十年間二時禮懺。至老不替。於
太平興國戊寅年八月奄終。俗壽七十八。僧
臘五十九。明年二月遷塔于龍門菩提寺西
焉
＊宋西京廣愛寺普勝傳
釋普勝。姓張氏。深州陸澤人也。幼歳情愛婾
薄。俄決志趨五臺山華嚴寺。師事超化大
師。或問之曰。子胡以越山踰域而求出家。
彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎。勝對曰。附神
驥可以日千里矣。某知妙吉淨刹感徴膠
戻令我小凡速成果證。可不是乎。衆耹斯
説。曰任氣小兒有此高識。我曹倶弗如也。
勝曰。某非衽金革死而不厭之徒。也。願入
慈門而思利物耳。迨乎受具南臨潞府
講通上生經矣。聞崇法大師傳唯識論盛
化洛都。往從學焉。凡百章疏經目便識之。
不幾稔閒習通精贍。勝所傳者中山貞辯鈔
講多誤失所。然昌言曰。繁略不均解判非
當。乃刪多補少爲四卷行于世。太祖神徳
皇帝賜紫衣。師號曰宣教也。以太平興國
四年秋七月四日示疾。終于淨土院。亨壽
六十三。坐四十三夏。門人等收舍利葬于
龍門山寶應寺西阜。建塔旌表之
＊宋東京開寶寺師律傳
釋師律。茫陽人也。姓賈氏。大丞相魏國公耽
之後。唐書有傳。律弱齓端謹不與群童鬪
伎。裁十五歳於憫中寺落髮。禮貞渉爲師。
嚴肅垂勗所履不出邊幅之外。渉默異之
曰。不可屈身下位而抑其名節乎。成比
丘已可去遊方。律奉訓南逝得其禪要。迴
錫故郷。時梁世迨大周朝。其間帝王重臣率
皆宗仰。居于夷門山舊封禪也。營構乎殿
宇聖儀。豐厨祕藏供僧饒羨。約勒後生別院
翕如罔違彝憲。朝廷以紫衣徽號用旌厥
徳。律視之蔑如也。一日謂弟子庶幾曰。吾
無願不報厥齡欲頽。汝宜知之。勿俗情而
悲悼也。乾徳二祀正月二十三日而終。春秋
八十一。法臘六十二。太平興國五年三月。改
葬于北部浚儀之原。進士賈守廉爲塔銘
焉
論曰。佛出于世經譯于時。大要在乎果因。
所推歸乎罪福。罪也者下三塗之階陛也。
福也者上諸聖之階陛也。階陛是同上下
有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。
如秤低昂如室明暗。則知二事必不同時。
又類薫蕕不同器而藏。堯桀不同國而治
也。凡夫氣分唯説罪多。聖者品流但聞福
厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門
行有衆路。大約望檀波羅蜜多令度無極
也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次
則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福
行也。一造偸婆。二補修故寺。三請佛轉
法輪。次則二乘淨福行。同三品善止自利
功強耳。次究盡位福行。乃成二嚴。莊嚴相。
好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡
未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知聖者爲
福則易爾。何耶。純淨之故也。凡夫則反是
易薫染之故也。是以佛亦爲穿針之福。知
福不宜厭焉。目連然燎迦葉
貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有
作聖者權方。欲其因罪不厭除福不厭取。
矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持
漸薄。内衆修福就彼持門。先哲息愆行其
懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所
生生無所住。當爾之時順違無相則罪滅
福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引
心増。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。
悔則七聚首心。或期瑞而證知。乃見罪滅
之相也。昔者齊太宰作淨住法。梁武帝懺
六根門。澄照略成住法圖。眞觀廣作慈悲
懺。至乎會昌年内。玄暢大師請修加一萬
五千佛名經。是以兩京禮經則口唱低頭。檛
磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁
武懺以爲佛事。或數僧唄
之禳懺法也。其有江表行水懺法者。悔其
濫費過度之愆。此人僞造非眞法也。又有
㩭古人逐字禮華嚴法華經。以爲禮無漏
法藏也。由此有四衆之徒於字上安南無
字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務生善
唯期滅罪。何判爲非邪。通曰。翻譯之後傳
行已來。若天上之恒星。如人形之定相。或
別占一座便曰客星。或新起肉隆乃爲胼
贅者耳。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸家豈
不能添月字乎。蓋畏聖人之言。成不刊
之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕
文。將知佛教還可加減否。如慧嚴重譯泥
洹經加之品目。忽夢神人怒責聲色頗厲。
曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌。是知興福
不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事
増修。因搜頴脱之數員。責顯盂安之三寶。
就今有作何代無人。或京兆開乎海池。或
終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之
伽藍。或代病利人。或護生掘土。鑄鐘感
瑞。立刹參雲。刻像繁多。修臺浩博。披榛
平田之梵宇。脱樣阿育之浮圖。刊石爲經
鳩財立藏。或治病於井絡。或化人於鄜畤。
如斯人也入殊邦之郷導。合二姓之良媒。
日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌
之竅端。所行博哉。續運長矣。公羊子有之
曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民
胥效矣。願吾徒望上而學之。令仁祠聖像
無墜于地者也
＊宋高僧傳卷第二十八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 雜科聲徳篇第十之一 | 正傳二十六 人附見六人 |
釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半
峯。精守戒範而善長嘯。嘯終乃牽曳其聲。
杳入雲際。如吹笳葉若掲遊絲。徐擧徐揚
載哀載咽。颼
梵。頗生物善。或在像前讃詠流靡。於靈山
一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時人
謂之白猿梵。召一公爲猿父。猶狙公也。
其後
飯送猿臺所。後令山童呼三二聲。則群猿
競至。洎乎唐武宗廢教。伊寺毀除焉。鞠爲
茂草之墟飯猿于臺。事皆堙滅一師不詳
所終
元魏洛陽慧凝傳
釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無異
藝。正修練心戒耳甞得疾暴終七日而蘇起
説冥間報應。及見區分更無毫髮之差。所
覩者五沙門。一是寶明寺智聖。以坐禪苦
行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅
槃經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最。
稱講涅槃華嚴經領徒千數。琰摩王曰。講
經者心懷彼我以驕
行。今唯試坐禪誦經。最曰。貧道立身已來唯
好講導不能禪誦。王曰。付司。即有青衣
數輩。擁送最向西北門。屋舍皆黒。似非好
處。次是禪林寺道恒。唱云。教導勸誘四輩
檀越造一切經人中像十軀。王曰。沙門之體
必須攝心守道志在禪誦不干世事不
務喧繁。雖造經像止欲得他財物。既得
財物貪心即起。既長貪行三毒熾然具足
煩惱。與最同入黒門。第五是靈覺寺寶明。
自稱未出家時。甞作隴西太守造靈覺寺。
即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。
卿作刺史之日。曲理枉法劫奪民財。假作
此寺非卿之力。何勞説此。亦付青衣送
入黒門矣。凝由此省悟。最先見王屬吏檢
尋名籍誤追攝耳。時胡太后聞之。遭黄門
侍郎徐紇依凝之説。散訪驗寺額并僧名。有
無奏報。云城東有寶明寺。城内有般若寺。
城西有融覺禪林靈覺三寺。并智聖道品曇
謨最道弘寶明等。皆實有之。太后稱歎久之。
詔請坐禪誦經者一百僧。常在内殿供養
焉。續有詔不聽比丘持經像左街路乞
索。如私有財物造經像者任意。凝入白鹿
山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪
觀誦持大部經法焉
系曰。曇謨最坐講法而人我因入黒門中。
若禪誦者人我隨増。知亦不免。最與道士姜
斌爭論護法之功。可補前過。無謂傳法之
人皆墮負處。胡后偏見不亡。吁哉
唐成都府法聚寺員相傳
釋員相。蜀人也。七歳出家。博綜内外善屬
文。時號奇童。内修律範人無間然。龍朔元
年有疾而終于此寺。將啓手足。房内長虹
若練而飛上天。寺塔鈴索無風自鳴。其大
門屋壁畫剥落。毎夜有鼓角聲。經百餘日
方息。從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露
降于講堂前椶櫚樹焉。相終弟子收文集三
十餘卷。寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是
歟
唐越州妙喜寺僧達傳
釋僧達。姓王氏。會稽人也。稚齒英奇不參
戲弄。於龜山妙喜道場出俗。其寺南梁初
建。後樂遊方見黄梅忍禪師。若枯苗得雨。
隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心
鑑光州見道岸律師。更勵律儀。四衆依歸
如水宗海。開元七年示疾而終。春秋八十
二云
唐京兆神鼎傳
釋神鼎者。不詳何許人也。狂狷而純直髮
垂眉際。毎持一斗巡長安市中。乞丐得食
就而食之。人或施麁帛幣布錦綺羅縠。並
綴聯衣上而著且無選擇。甞入寺中見利
貞法師講。於座前傾聽少時。而問貞曰。萬
物定已否。貞曰定。鼎曰。闍梨若言定何因高
岸爲谷深谷爲陵。有死即生有生即死。萬
物相糾六道輪迴何得定耶。貞曰萬物不
定。鼎曰。若不定何不指天爲地呼地爲
天。召星爲月命月爲星。何得不定＊耶。貞
無以應之。時衆驚其辯發如流貞公奧學
被挫其鋒。頗形慚色。張文成見之歎嗟。謂
之曰。觀法師迅辯即是菩薩行位人也。鼎
曰。菩薩得之不喜失之不怨。撻之不怒辱
之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨撻之即
怒辱之即瞋。由此觀之去菩薩遠矣。時藥
錯愕合掌而散焉
系曰。答人之問遲巧不如拙速。今傳家隔
幾百年輒伸詶對。通曰。谷變陵遷生來死
往。萬類相糾五道輪迴。正是不遷之法可非
定耶經云。世間相常住是也。又言。天地星月
各據其倫終歸磨滅。可非不定耶。經云。
劫火洞然大千倶壞是也。今不壞世間相而
談實相。可非定不定耶。雖定不定倶解脱
相歟。又言有喜怒非菩薩者。菩薩雖喜
怒非喜怒。非菩薩而誰也。今聊雪利貞之
欝悒歟
唐京兆泓師傳
釋泓師者。齊安人也。神龍中來遊京輦。簡傲
自持而罕言語。語則瑰怪。頗善地理之學
占擇塋兆。郭景淳一行之亞焉。而出入於鄖
公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧
道於鳳樓原見一段地。約二十畝。有龍起
伏之形勢。有藏此者。必累世居台鼎。韋曰。
老夫有別墅在城南。候閑隙陪國師訪
地。問其價幾何。同遊林泉。又資高興。異日
韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公爲
天子大臣。國師通陰陽術數。奈何潜遊郭
外而營生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔
有中殤男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得
此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中
殤。後爲太常卿禮儀使而卒。泓毎行視山
原。即爲圖状。甞自洛東言於張説曰。缺門
道左有好山岡。丞相可用之。説曰。已位極
人臣吉孰過此。泓曰。無人勝此。遂咨源監
察乾曜曰。先人有遺旨矣。後曜請假東洛。
遷奉而迴。已經年矣。泓再經缺門。其地已
成塋兆。問居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥
數合歸源氏。坐可待其變化。不數年曜果
登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿於西北隅取
土。後成坑三二處爲穴。泓驚謂燕公曰。禍
事令公富貴一身耳。更二十年禍及賢郎
耳。及均垍受祿山僞官。肅宗復京以減死
論。太上皇苦執令處斬。皆符泓言。然中
睿朝。皆崇重泓號國師。占相之言未甞差
謬
| 唐洛陽罔極寺慧日傳 | 眞法 師 |
登具足後遇義淨三藏造一乘之極。躬詣
竺乾。心恒羨慕。日遂誓遊西域。始者泛舶
渡海自經三載。東南海中諸國崑崙佛誓師
子洲等。經過略遍乃達天竺。禮謁聖迹。尋
求梵本。訪善知識一十三年。咨禀法訓思
欲利人。振錫還郷獨影孤征。雪嶺胡郷又
渉四載。既經多苦深厭閻浮。何國何方有
樂無苦。何法何行能速見佛。遍問天竺三
藏。學者所説皆讃淨土。復合金口。其於速
疾是一生路。盡此報身必得往生極樂世
界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北
印度健馱羅國。王城東北有一大山。山有觀
音像。有志誠祈請多得現身。日遂七日叩
頭。又斷食畢命爲期。至七日夜且未央。觀
音空中現紫金色相。長一丈餘。坐寶蓮華。
垂右手摩日頂曰。汝欲傳法自利利他。西
方淨土極樂世界彌陀佛國。勸令念佛誦經
迴願往生到彼國已見佛及我得大利益。
汝自當知淨土法門勝過諸行。説已忽滅。日
斷食既困。聞此強壯。及登嶺東歸。計行七
十餘國。總一十八年。開元七年方達長安。
進帝佛眞容梵夾等開悟帝心。賜號曰慈
慜三藏。生常勤修淨土之業。著往生淨土
集行于世。其道與善導少康異時同化也。
又以僧徒多迷五辛中興渠。興渠人多説不
同。或云蕓薹胡
行書出云。五辛此土唯有四。一蒜二韮三葱
四薤。闕於興渠。梵語稍訛。正云形具。餘國
不見。迴至于闐方得見也。根麁如細蔓菁
根而白。其臭如蒜。彼國人種取根食也。于
時冬天到彼不見枝葉。薹
無罪。日親見爲驗歟。以天寶七年卒于
住寺。報齡六十九。葬于白鹿原成小塔焉。
餘姚休光寺釋眞法師。金華人也。俗姓王氏。
眞
地。一門之中數人緇服。眞學習師古義成先
聖。八部經理宛在掌中。三乘法源盡於度
内。天寶六年太守秦公長史狄公知其行高。
遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰。眞
公通深妙法玄無上義問一得三言發響
應。昔利渉辯博僧會智周。與之齊驅。未可
同日。以其八年終于寺。本縣令王璲述
徳刋銘。洪元眘書焉
唐越州大禹寺神逈傳
釋神逈。未詳何許人也。幼入法流齊莊自
任。節高行峭不惡而嚴。晩年慕稱心寺大義
律師。同習三觀於天台宗。得旨於左溪禪
師。即寶應年中也。加以辭筆宏贍華藻紛
紜。爲朗師眞影讃法華經文句序。冠絶于
時爲世所貴。不詳厥終焉
唐京兆鎭國寺純陀傳
釋純陀者。本西域人也。梵名無由。翻就華
言也。從遊京邑人所欽重。上元中便云東
渡。人見之顏容若童穉之色。言已年六百歳
矣。或謂爲八十歳人也。言談氣壯擧動不
衰。代宗皇帝聞之詔入。禮遇極豐俾求留
年之道。陀曰。心神好靜。今爲塵境汨之。何
從冥寂乎。若離簡靜外欲望留年如登木
采芙蕖。其可得乎。陛下欲長年。由簡潔
安神。神安則壽永。寡慾則身安。術斯已往
貧道所不知也。帝由是篤重之。以永泰三
年預知必逝。遣弟子齎衣鉢進上。帝賜弟
子紫衣。陀終于鎭國寺焉
唐天台山國清寺道邃傳
釋道邃。不知何許人也。幽識遠晤執志有
恒。懸解眞宗不由邪術。末傳隋智者教
道素得玄微。荊溪之門沓難窺望。大暦中
湛然師委付止觀輔行記。得以敷揚。若神
驥之可以致遠也。于時同門元浩逈知畏服
不能爭長矣。貞元二十一年。日本國沙門
最澄者。亦東夷卉服中剛決明敏僧也。泛溟
涬達江東。慕天台之法門。求顗師之禪決。
屬邃講訓委曲指教。澄得旨矣。乃盡繕寫
一行教法東歸。慮其或問從何而聞得誰
所印俾防疑誤。乃造邦伯作援證焉。時
台州刺史陸淳判云。最澄闍梨形雖異域性
實同源。特禀生知觸類玄解。遠傳天台教
旨。又遇龍象邃公。總萬行於一心。了殊塗
於三觀。親承祕密理絶名言。猶慮他方學
徒未能信受所請印記。安可不任爲憑。
云澄泛海到國。齎教法指一山爲天台。
號一寺爲國清。風行電照斯教大行。倭僧
遙尊邃爲祖師。後終于住寺焉
唐懷安郡西隱山進平傳
釋進平。姓呉氏京兆人也。早出家于永安山
明福院。風表端雅。諸經大論皆所研尋。銷文
錬注令人樂聞。末思禪觀。於洛下遇荷澤
會師了悟。且曰甚矣不自外知者所知難
乎哉。後至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡
請入城闡揚宗旨。示滅年八十一。大暦十四
年三月入塔
唐寧州南山二聖院道隱傳
釋道隱。姓王氏。彭原人也。風宇高峙情性宏
淡。少脱塵勞誓從沖漠。既循師範因願遊
方。得荷澤師頓明心要。迨旋郷土道聲洋
洋。慕其法者若登華陰之市也。匪召員
臻。檀施豐洽欝成精舍焉。以大暦十三年
三月晦。囑累四部。從於中夜趺坐而終。春
秋七十二。法臘三十五。弟子辯眞建塔緘藏
焉今師資二座全身不朽矣。議者以爲得道
眞正。其器亦然。譬猶錬丹之鼎藥成鼎亦化
金矣。在華嚴有諸菩薩成就如虚空忍
得無來身。以無去故。得不生身。以不滅
故。得不聚身。以無散壞故。其隱師之謂
歟
唐溫州陶山道晤傳
釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識量
難貲。末住永嘉陶山側精舍。則隱居修眞
誥之所也。大暦中代宗爲陶眞君樹此精
舍。晤於此進修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺
而卒。身肉無沮如入三昧。議不焚葬後五
年忽擧右手。状若傳香。州官民庶異之。以
事奏。勅賜紫袈裟。謚曰實相大師。至今塔
中州民祈禱旛華填委焉
系曰。凡諸入滅擧其指者。蓋示其得四沙
門果之數也。昔求那跋摩擧二指而滅。言
已證二果歟。其次法京垂滅屈三指。慧景
反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同
諸
| 唐京兆歡喜傳 | 無側 |
和。人未甞見其慍色。故號之焉。觀國之光
至于京輦。貴達下民延之少見違拒。言語
不常事迹難測。徳宗皇帝聞而重之。興元
十二年勅永泰寺置戒壇度僧。時喜與保
唐禪宗。別勅令受戒。緇伍榮之。至其年六
月十九日卒于本寺焉。有會稽雲門寺釋
無側者。外國人。未知葱嶺南北生也。若胡
若梵烏可分諸。建中中越磧東遊。得意則
止度其冬夏。後棲越溪雲門寺修道然善
體人意。號利智梵僧焉。相傳則是康寶月道
人後身也。必甞以事徴驗而知。與名徳相
遇談話終夕呉興皎然題側房壁云。越山千
萬雲門絶。西僧貌古還名月。清朝掃石行道
歸。林下眠禪看松雪。其高邈之状在晝辭
焉
| 唐湖州杼山皎然傳 | 福琳 |
孫也。幼負異才性與道合。初脱羈絆漸加
削染。登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毘尼
道。特所留心於篇什中。吟詠情性。所謂造
其微矣。文章俊麗。當時號爲釋門偉器哉。
後博訪名山。法席罕不登聽者。然其兼攻
並進。子史經書各臻其極。凡所遊歴京師
則公相敦重。諸郡則邦伯所欽。莫非始以
詩句牽勸令入佛智。行化之意本。在乎茲。
及中年謁諸禪祖了心地法門。與武丘山
元浩會稽靈澈爲道交。故時諺曰。
清秀。貞元初居于東溪草堂。欲屏息詩道
非禪者之意。而自誨之曰。借使有宣尼之
博識胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適
足以擾我眞性。豈若孤松片雲禪座相對
無言而道合至靜而性同哉。吾將入杼峯
與松雲爲偶所著詩式及諸文筆併寢而不
紀。因顧筆硯曰。我疲爾役爾困我愚。數
十年間。了無所得。況汝是外物何累於人
哉。住既無心去亦無我。將放汝各歸本性。
使物自物不關於予。豈不樂乎。遂命弟子
黜焉。至五年五月會前御史中丞李洪自
河北負譴再移爲湖守。初相見未交一言。
怳若神合。素知公精於佛理。因請益焉。先
問宗源次及心印。公笑而後答。他日言及
詩式。具陳以宿昔之志。公曰不然。固命門
人檢出草本。一覽而歎曰。早年曾見沈約
品藻慧休翰林庾信詩箴。三子所論殊不及
此。奈何學小乘褊見以宿志爲辭邪遂擧
邑中辭人呉季徳。梁常侍均之後。其文有家
風。予器而重之。晝以陸鴻漸爲莫逆之交。
相國于公頔顏魯公眞卿。命裨賛韻海二十
餘卷。好爲五雜徂篇。用意奇險實不忝江
南謝之遠裔矣。晝清淨其志高邁其心。浮
名薄利所不能啖。唯事林巒與道者遊。
故終身無惰色。又興冥齋。蓋循燋面然故
事施鬼神食也。晝舊居州興國寺。起意自
捐衣嚢施之。甞有軍吏沈釗。本徳清人也。
夕從州出乘馬到駱駝橋。月色皎如。見數
人盛飾衣冠。釗怪問之。如何到此。曰項王
祠東興國寺然公修冥齋。在茲伺耳。釗翌日
往覆。果是鬼物矣。又長城赳胥錢沛。行役
泊舟呂山南。見數十百人得非提食器負
束帛怡然語笑而過。問其故云。赴然師齋
來。時顏魯公爲刺郡。早事交遊而加崇重
焉。以貞元年終山寺。有集十卷。于頔序
集。貞元八年正月勅寫其文集入于祕閣。
天下榮之。觀其文也亹亹而不厭。合律乎
清壯。亦一代偉才焉。晝生常與韋應物盧幼
平呉季徳李萼皇。甫曾梁肅崔子向薛逢呂
渭楊逵。或簮組。或布衣。與之交結必高吟樂
道。道其同者則然始定交哉。故著儒釋交
遊傳及内典類聚共四十卷號呶子十卷。時貴
流布。元和四年太守范傳正會稽釋靈澈。同
過舊院。就影堂傷悼彌久。遺題曰。道安已
返無何郷。慧遠來過舊草堂。余亦當時及門
者。共吟佳句一焚香。其遺徳後賢所慕者
相繼有焉。又唐黄州大石山釋福琳。姓元氏。
荊州人也。父爲襄陽判司。素崇釋氏。琳幼
好佛門恒循檢操。早知割愛。就玄靜寺謙
著師下剃染登滿足法已。躬禮荷澤祖師
乃契眞心。後至黄陂剪茅營舍。終成大
院安集四方禪侶。琳終時年八十二。興元二
年四月入塔
唐安陸定安山懷空傳
釋懷空。俗姓商氏。河陽人也。膏粱之子幼且
矜莊。乃辭所親。就本州大都山廣福院出
家。大明禪師默識空之器局不常。教誦群
經。納法之後觀方京都。屬北秀禪師闡化。
造而決疑。後往安陸定安山。倏遇一叟。勸
空鎭壓此川我霑大利。乃結茅而止。前叟
即土地神耳。尋因村民逐虎入山。見空歡
喜。而白之曰。此中多虎暴村落不安。願和
尚示以息災之法。空曰。虎亦衆生也。若屠
害於彼彼必來報。迭相償報。何時斷期乎。老
僧爲諸君計者善可禳去。郷人曰。愚下無
知唯教所在。空曰。汝歸舍同心陳置道場
施設大會。空預法筵。至日之夕矣。有一
虎於庵前瞑目伏地。空曰。咄哉惡類。一報
未滅。更増宿殃。噬人倫也。天不見誅。死
當墮獄。吾憫汝哉。虎被責已。忽遲迴而逝。
明日齋散上山。其虎在庵前領其七子。將
齋餘擲之。各食訖爲其懺悔。七虎相次倶
亡。百姓胥悦。且曰。從師居此俗無疵癘。仍
年穀熟致拜而退。時張遼大夫爲州牧。遣
府吏慕容興。往請入州。空謝病不起。部領
工匠爲建禪宮畢。示疾而終。享年八十
三。貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔
焉
唐澧州慧演傳
釋慧演。姓苗氏。襄陽人也。父爲東平紏曹。
演幼入開元寺聞經歡喜。求於辯章法師
所度脱。章日講涅槃經。演常隨聽入神。既
通深義復能講談。一日結侶同遊華下。思
登毛女峯觀仙掌。路出洛中乃參荷澤祖
師通達大觀。因入南嶽。遂住澧陽。江南得
道者多矣。貞元十二年終。享齡七十九云
| 唐荊州國昌寺行覺傳 | 皓玉 |
方。負志出家親難沮勸。早投本部永泰伽
藍受業。納戒後於洛都遇會禪師開悟玄
理秉心矯跡。遊方見江陵古寺殿宇摧墮
闃而無人。覺卸嚢挂錫。明日見樵夫。驚怪
言。此是國昌寺。廢已三周。將知人事相因道
從縁會。學者至矣。郷人來矣。欝成一寺。時
節使崔尚書請召入城。謝而不赴。檀施繼
臻。乃興盛化。貞元十五年告終。年九十二。
荊楚之人營塔焉。又南嶽山釋皓玉者趙氏
之子上黨人也。出塵于法清寺。後於荷澤會
下大明心印。入嶽中蘭若養道。衡陽太守
王展員外傾重。終時年八十餘。興元中入塔
云
唐鄂州開元寺玄晏傳
釋玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博識多學
注文選。行講集於梁宋之間。李邕北海太
守唐書有傳。晏穉昧之齡決志離俗。至徳
初年誦經高第。依僧崇眞剃落配住開元
寺。大暦三年從大闍梨眞悟受具足法。便
尋律範。目不視靡曼。足不履邪徑。於四
儀中無終食之間違教儀形。峭拔眉目秀
朗如孤鴻野鶴獨立逈澤。望風瞻想自有
遠致。性多分劑。苟與惡比丘共住。遑遑然
如以佉陀羅炭浴身也。不出戸牖焚香
掃地。端坐盡日人不堪其憂。而晏居之。以
爲三禪之樂不敵也。晏少習毘尼長學金
剛。解空破相臻極玄奧。而聞律藏有一時
外學之説。或賦詩一章。運思標拔孤遊境
外。彭城劉長卿名重五言。大嗟賞之。由是
風雲草木毎有賦詠。輒爲工文者之所吟
諷也。晏房舍在寺之北隅。頗爲湫陋。凡當
時名士共營草堂。有若陳郡袁滋趙郡李則
盧來卿于文炫蔡直。偕檀捨同締構也。鄂嶽
連師何公旌其行業。請居晋安。不移其志。
建中伊始符載與楊衡李演。約晏爲塵外之
侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅。春
秋五十八。僧臘三十四。遷塔于黄鶴山南
原也
唐南嶽澄心傳
釋澄心。姓朱氏。東海人也。厥父任濟源令。
天寶中安史之亂遇害。心穉齒隨母氏至
河内貧極。母即從人。心不樂隨嫁。心之志
氣不群。乃投應福寺智明法師求教勗披
削。登戒後雲遊鳥宿。務急參玄。於秀師高
足門下了其法要。乃觀諸方名跡。遂止衡
嶽。請益之僧摩肩駢足。時太守呉憲忠。請
心入州治。謝而不行。再命棲于龍興寺。來
問道者丈室恒滿。貞元十八年壬午十一月
示滅。春秋七十六。以其月二十七日入塔
云
| 唐杭州天竺寺道齊傳 | 法如 |
浩然。入于庠序經籍淹通。偶立當衢見僧
分衞行諷淨名經。冥然喜之。且召入家設
食。問僧爲居何寺。答曰。定水伽藍。因請
父母出家。母曰。吾生汝時夢手
占是夢。云貴子有五等之分。脱或捨家。吾
無望矣。由是往定水從師。年十七進具習
毘尼法。復投靈隱寺學華嚴經義。自爾於
天竺寺修習禪定行杜多行。其山有石窟。
齊於中坐。忽巨蟒矯首唅呀爲呑噬之状。
愀然不動。時有虎豹近于石室。群鹿時時
馴擾。又山椒乏水。以錫杖剟地其泉迸流。
實供其用。貞元二十一年。四方學者勸請講
華嚴經。時雪飄飛。忽生華二本。状若芙蕖。
熠爚光發。觀者嗟歎見所未見。齊道譽惟
馨。其節儉惡衣惡食人所不勝。後終于山
寺焉。又唐太行山釋法如。俗姓韓。慈州人
也。少爲商賈心從平準。至今東京相國寺
發心。依洪思法師出家。隷業偕通。遂往嵩
少間遊於洛邑。遇神會祖師授其心訣。
後登太行山。見馬頭峯下可以棲神。結茅
而止。有禇塾戍將王文信。率衆建精廬焉。
刺史李亞卿中丞命入城。不赴示寂。報齡八
十九。元和六年三月遷塔云
唐金陵莊嚴寺慧渉傳
釋慧渉。俗姓謝氏。會稽人也。即東晋太傅安
之後。是知傑氣英靈間代而出。律梁拔俗異
世豈無。渉爲人清素戒節孤峻。好寂爲樂
不棲名聞。以大暦之初。於金陵莊嚴寺遇
牛頭山忠禪師。一言知歸。遂命入室授其
法要。服膺道化。待之彌載。不憚其勞。洎
忠捐世踵武茲嶺。無遊人境。一衣方丈操
節彌高。自是以來問道者衆。四維方域無
不霑洽。五十年中翕然歸徳。以長慶二年
終於山院。春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉
全師禮建塔於寺之西北。勒銘紀徳。若考
師之藝文。則草堂廬嶽各美於當代矣
| 唐京兆千福寺雲邃傳 | 清源 |
兼。仍貫群書號爲該博。好遠汎愛人無間
然。累朝詔入内道場。順宗已來掌領譯務。
憲宗初句當右街諸寺觀釋道二教事。別勅
充西明千福兩寺上座。風猷淹雅綱任肅然。
昔賢以道生比郭林宗。遂公有焉。次潤州
棲霞寺釋清源。姓憑。南徐延陵人也。穉年貞
素長亦弗群。俗態不拘法流爰入。造渉公
爲弟子焉。學贍經律人罕疇匹。棲于攝
山積其齡稔。長慶初工部尚書李相國徳裕
鎭于浙西。洗心道域延居京口。諮禀禪要
雅契夙心。及賛皇去郡。返錫棲霞終于
住寺
唐京師保壽寺法眞傳
釋法眞。不知何許人也。器識悠深學問宏
博。研窮梵典旁賾儒書。講導之餘吟詠情
性。公卿貴士無不宗奉。洎長慶中帝頗鋭
懷佛事。眞屢膺召命内殿祗奉。四年赴禁
中道場。睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶
功能。眞得應對。而辯給圜轉援據粲然。帝
悦。因請云。久廢壇度僧未全法者皆老朽。
蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各
置僧尼受戒壇場。自三月十日始至四月
十日停。仍令兩街功徳使各選擇有戒行
僧謂之大徳者。考試僧尼等經。僧能暗誦
一百五十紙。尼一百紙。即令與度。眞頻奉
勅修功徳。故遂奏請。眞之徳望實唱導之
元。罔知終所
唐呂后山道場寧賁傳
釋寧賁。姓李氏。隴西人也。家于毫州蒙城。
幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。無得稱其
代諱焉。賁所吐論皆以覺了不取諸相。心
通定慧而盡虚空。無以邊中可測。無以
文字求我。因往洪州尋道一祖師。見而奇
之語而異之。大乘法器得其人矣。遂乃具
戒作入室弟子。師資數歳道議殊倫。欲往
天台。至越呂后山岑廖曰。即是諸佛住處。何
必天台也。賁菩提直幹挺秀七尺。村豪里宿
覩其異状歸依瞻仰。老幼爭先同味醍醐。
疾病皆愈。是時多有行路
賁乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足
歸依。調御山林魔邪懾伏。不下巖嶺近萬
餘辰。徳遠道高僧徒彌衆。先時居處隘陋兼
無殿堂。衆議經營任人資福。遠村窮墅亦
競助縁。土石木工程材售巧。約山横棟臨
再迴天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山
姹雲。人天不殊別開佛土。大和二年六月七
日。遠聞道場之内有鼓鞞絲竹之聲。是夜
二更恬然化滅。生形七十五。炎臘四十一。是
月權殯于杉園禮也。齋祭殊品哀號震山。
慘樹色於禪枝。咽水聲於石穴。物尚知感
人情可量。大和五年九月茶毘。建塔於道場
巽山禀先意也
唐閬州長樂寺法融傳
釋法融。姓嚴氏。閬中人也。穉齒好朴素惡
華楚之服。父訓令秉筆便畫佛形像。至于
聚戲搏沙爲塔。所作無非佛事。年甫十
三見釋子摳其衣坐執經卷。苦求出家。
依長樂寺慧休法師爲弟子。經誦偕通。乃
霑戒善遂講南山律鈔。後遊雲水。見嵩嶽
普寂禪道風行。密付心印。往弋陽福寧寺
放蕩閑居。學道者麏至。以大和九年示疾
而終。春秋八十九。其年正月十日門人奉神
座入塔焉
＊宋高僧傳卷第二十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 雜科聲徳篇第十之二 | 正傳十九人 附見六人 |
釋好直。俗姓丁氏。會稽諸曁人也。幼不喜
俗事。酒肉葷茹天然不食。因投杭塢山藏師
落髮。元和初受具於杭之天竺寺。凡百經律
論疏鈔嗜其腴潤。一旦芒屩策杖。詣洪州
禪門洞達心要。虚往實歸。却於本郡大慶
寺。求益者提訓凡二十餘載。爲江左名僧。
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883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]