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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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仰歸依。韓使君輜車繼運供施交駢。樹造法
堂嚴飾奇麗。時來問道。韓侯問佛法已後
事如何。答云。如同太虚委在有力。韓侯欽
尚。徒衆常有千計。賢不肖駮雜而居。往往
聞有不測之僧預其聽受焉。一旦説法次
告衆曰。善哉是會遭遇者艱。須決所疑無
遣虚度。命水滌盥端坐而化。春秋七十有
三矣
唐兗州東嶽降魔藏師傳
釋藏師。姓王氏。趙郡人也。父爲毫州掾。稚
齒尋師居然慕法。而性好獨處。譙多厲鬼
持魅於人。藏七歳隻影閑房孤形逈野。甞
無少畏。至年長彌見挺拔。故號降魔藏
歟。請列青衿于廣福院明讃禪師。師意其法
器。乃發擿之。譍對辯給答出問表。因留執
事服勤受法。俾誦法華踰月徹部。登即
剃落受具習律焉。次講南宗論。大機將發
俄投麈尾。九州靈跡罕不登升。後往遇北
州鼎盛。便誓依棲。秀問曰。汝名降魔。我此
無山精木怪。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀
云。汝若是魔。必住不思議境界也。曰是佛
亦空。何不思議之有。時衆莫不異而欽之。
先是秀師懸記之。汝與少皥之墟有縁。尋
入泰山。數年學者臻萃供億克周。爲金輿谷
朗公行化之亞也。一日告門人曰。吾今老
朽物極有歸。正是其時。言訖而終。春秋九
十一矣
宋高僧傳卷第八
宋高僧傳卷第九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
釋義福。姓姜氏。潞州銅鞮人也。幼慕空門
黍累世務。初止藍田化感寺處方丈之室。
凡二十餘年未甞出房宇之外。後隷京師慈
恩寺。道望高峙傾動物心。開元十一年從駕
往東都經蒲虢二州。刺史及官吏士女。皆
齎旙花迎之所在。途路充塞。拜禮紛紛瞻
望無厭。以二十年卒。有制謚號曰大智禪
師葬于伊闕之北。送葬者數萬人。中書侍
郎嚴挺之躬行喪服。若弟子焉。又撰碑文。
神秀禪門之傑。雖有禪行得帝王重之無
以加者。而未甞聚徒開法也。洎乎普寂始
於都城。傳教二十餘載。人皆仰之。初福往
東洛。召其徒戒其終期。兵部侍。郎張均太
尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重。是日皆預
造焉。福乃升堂爲門人演説。且曰。吾沒日
昃當爲此決別耳。久之張謂房曰。某夙歳
餌金丹未甞臨喪。言訖張遂潜去。福忽謂
房曰。與張公遊有年矣。張公將有非常之
咎名節皆虧。向來若終此法會足以免禍。
惜哉。乃提房手曰。必爲中興名臣。其勉之。
言訖而終。後張均陷賊庭也受其僞官。而
房翼戴兩朝畢立大節。皆終福之言矣。又
釋行思。姓劉氏。廬陵人也。濡潤厥躬貞諒
其性。出塵之後納戒已還。破觚求圓斵雕
爲朴。厥志天然也。往韶陽見大鑒禪師。一
言蔽斷猶撃蒙焉。既了本心。地祇迭告還
復吉州闡化。四方禪客繁擁其堂。開元二
十八年十二月十三日入滅于本生地。勅。謚
大師號。曰洪濟。塔曰歸眞。其塔會昌中例
從堙毀後法嗣者重崇樹之
唐京師興唐寺普寂傳
釋普寂。姓憑氏。蒲州河東人也。年纔稚弱率
性軒昂。離俗升壇循于經律。臨文揣義逈
異恒流。初聞神秀在荊州玉泉寺。寂乃往師
事凡六年。神秀奇之盡以其道授焉。久視
中則天召神秀。至東都論道。因薦寂乃度
爲僧。及秀之卒天下好釋氏者咸師事之。
中宗聞秀高年。特下制令普寂代本師統
其法衆。開元二十三年。勅普寂於都城居
止。時王公大人競來禮謁。寂嚴重少言。來者
難見其和悦之容。遠近尤以此重之。二十七
年終于上都興唐寺。年八十九。時都城士庶
謁者皆制弟子之服。有制賜謚曰大慧禪
師。及葬河南尹裴寛及其妻子。並縗麻列于
門徒之次。傾城哭送。閭里爲之空焉。裴尹
之重寂職有由矣。寂之闡化神異頗多。裴
皆目撃。又得心印歸向越深。時多譏誚。裴
日夕造謁執弟子禮。曾無差脱。一日詣寂。
寂懸知弟子一行之亡。及寂之終滅。裴之
悲慟若喪所親。縗絰徒歩出城。妻子同爾。
搢紳之譏生於是矣
系曰。人之情也有愛惡焉。愛之者不見可
惡。惡之者不見可愛矣。夫萬物紛綸任其
愛惡。折中之道可愛而不可惡。愛之者君
子也。惡之者小人也。愛之不以道則君子
之病矣。裴尹冠裳在御職事在躬。不避密
行顯掇時謗。宜哉。譬諸僧耽俗務。胡不
捨袈裟而衣逢掖乎。若實得道後。終期脱
屣有何不可耶。寛不抽簪。何悖禮於丘
之門歟。寛若行方外之道。復何誅焉。達人
大觀。物無不可矣
唐南嶽觀音臺懷讓傳
釋懷讓。俗姓杜。金州安康人也。始年十歳雅
好佛書。炳然殊姿特有靈表。識者占是出家
相非染俗貴。人寶來瑞國慶無疆。方之麟
鳳龜龍無萬數也。天地無全功。氣序有盈
虚。綱維缺壞補塞不足。皆冥維密祐。惟應
度者乃燭厥理。非庸庸所知也。弱冠詣荊
南玉泉寺事恒景律師便剃髮受。具歎曰。夫
出家者爲無爲法。天上人間無有勝者。經
之所謂出四衢道露地而坐也。時坦禪師乃
勸讓往嵩丘覿安公。安啓發之。因入曹侯
溪覲能公。能公怡然無馨無臭。洪波泛臻
大
之廣乎。韶濩合奏大樂之和乎。讓之深
入寂定住無動道場爲若此也。能公大事
縁畢。讓乃躋衡嶽止于觀音臺。時有僧玄
至拘刑獄。擧念願讓師救護。讓早知而勉
之。其僧脱難云。是救苦觀音。得斯號也。亦
由此焉。化縁斯盡。傳法弟子。曰道峻。曰道
一。皆升堂覩奧也。其後一公振法鼓于洪
州。其門弟子曰惟寛懷。暉道一大縁。將訖謂
寛等曰。吾師之道存乎妙者也。無待而常。
不住而至。能事集矣。金口所生從法而化。
於我爲子及汝爲孫。一燈所傳何有盡者。
讓以儀鳳二年生。至天寶三載八月十日
終于衡嶽。春秋六十八。僧臘四十八。一公
建塔于別峯。元和中寛暉至京師揚其本
宗法門。大啓傳百千燈。京夏法寶鴻緒於
斯爲盛。至八載衡陽太守令狐權問讓前
迹。權捨衣財以充忌齋。自此毎歳八月爲
觀音忌焉。寶暦中勅謚大慧禪師。塔號最
勝輪。元和年中常侍歸登撰碑云
釋靈著。姓劉氏。緜州巴西人也。年殆志學方
遂出家。登戒尋師不下千里。年四十精毘
尼道兼講涅槃。一律一經勤於付授。晩歳請
問大照禪師。領悟宗風守志彌篤。後詣長
安誕敷禪法。慕道求師者不減千計。若
魚龍之會淵澤也。以天寶五載四月十日申
時示滅于安國寺石楞伽經院。享壽五十六。
僧夏三十六。將終寺中亟多變怪。蓋法門梁
棟之頽撓也。著加趺而坐怡然而化。三七日
後茶毘起塔于龍首岡。隣佛陀波利藏舍
利之所帝女媧之墳右。以其年十月十日遷
入塔焉。弟子朗智道珣如一。追慕師徳香
火不絶。内侍上柱國天水趙思侃。命釋子善
運撰碑于塔所焉。有錢塘靈智寺釋法翫。
俗姓馮。本長樂人也。隨祖宦于江東。遂爲
錢塘人也。父子通字元達。世襲冠裳傳其
素業。然精覈百氏之餘。執志慕淨名之應
質。談論多召禪林之士於家。別室供禮願
生令嗣。彌久翫誕于家。岐嶷之性天發端
謹。纔勝衣也啓父求出俗。固不阻留。披剃
登具。探賾三乘如指掌焉。而性終耿介。於
此寺之深塢。實淅江之陽也。別構蘭若去
伽藍夐遠。終日安禪。時同志者造門請益。
翫隨事指南多有所證。以天寶二載十二月
十三日天之將曉。告侍者端坐奄從泥曰。
春秋六十五。僧臘減二十年。于時山鳥哀鳴
雲霧濛慘。遠近檀越悲泣者如堵。以其月
十九日遷殯于寺側山原。有弟子兪法界及
子懷福猶子希秀等。舊所歸心。結塔營事
皆出其家。塔因會昌中所毀。今存阯焉。碑
石漫沒。吁哉
唐潤州幽棲寺玄素傳
釋玄素。字道清。俗縁馬氏。潤州延陵人也。生
有異度幼而深仁。乳育安靜髫齓希尚求
歸釋門。父母從之出依淨域。以如意年中
始奉制度。隷名于江寧長壽寺。進具已後戒
光騰燭定水澄漣。思入玄微行逾人表。既
解色空常慕宗匠。晩年乃南入青山幽棲
寺。因事威禪師。躬歴彌載撞鐘大鳴。威誨
以勝法。得其不刋之旨。從是伏形苦節交
養恬和。敗納襯身寒暑不易。貴賤怨親曾
無喜慍。時目之爲嬰兒行菩薩。道業既高
人希瞻禮。開元年中僧汪密請至京口。郡
牧韋銑屈居鶴林。四部歸誠充塞寺宇。素納
衣空床未甞出戸王侯稽首。不爲動搖。顧世
名利猶如幻焉。忽於一日有屠者來禮謁。
自生感悟懺悔先罪。求請素明中應供。乃
欣然受之降詣其舍。士庶驚駭咸稱異哉。
素曰。佛性是同無生豈別。但可度者吾其度
之。何異之有。天寶之初呉越瞻仰如想下
生。楊州僧希玄請至江北。竊而宵遁。黒月難
濟。江波淼然。持舟擬風。俄頃有白光一道。
引棹直渡通波獲全。楚人相慶佛日再耀。
傾州奔赴會於津所。人物拒道間無立位。
解衣投施積若山丘。略不干其懷抱。令悉
充悲田之費。禮部尚書李憕爲楊州牧。齋心
虔虔二時瞻近。未幾而京口道俗思渇法音。
仍移牒渡江再請還郡。二處紛諍莫決所
從。李時謂人曰。本期奉道反成愛憎。因任
從所請却歸南郡。其感物慕徳罕有與倫。
以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而
化。春秋八十有五。哀感人倫慟徹城市。以
其月二十一日奉全身建塔于黄鶴山西所住
之地。方伯邑宰盡執喪師之禮。率衆申哀
江湖震響。素往於寺内坐禪之所。高松偃覆
如蓋。及移他樹還互如前。又當捨壽之
夕。房前雙桐無故自枯。識者以爲雙林之變。
但眞乘妙理絶相難思。嘉瑞靈祥應感必有。
經云。隨縁赴感即其事也。有門弟子法鑑
及呉中法欽。此二大士重光道原僉具別
傳。受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣廣州都督
粱卿潤州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞
御史中丞李丹禮部崔令欽。並道流人望咸
欵師資。亦甞問道於徑山。猶樂正子春於
夫子。洗心瞻仰天漢彌高。水鑑明心悟深者
衆矣。洎太和中。遠慕遺風高其令徳。追
謚大律禪師。＊太和大寶杭之塔。後人多以
俗氏召之曰馬祖。或以姓名兼稱曰馬素
是也
系曰。彌天以出家子咸姓釋氏。懸合後到
阿含經。可不務乎。素師以俗姓呼之。必有
由矣。噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱。則知
素師名翼一飛四海仰止。故登俗域今警將
來。宜正名也
唐均州武當山慧忠傳
釋慧忠。俗姓冉氏。越州諸曁人也。孰辨甲子。
或謂期頤之年。肌膚氷雪神宇峻爽。少而好
學法受雙峯。默默全眞心承一印。行無住相
歴試名山。五嶺羅浮四明天目。白崖倚帝紫
閣摩穹。或松下安居於九旬。或
空息慮
於三昧。既懸明月之戒。亦淨瑠璃之心。已
度禪定之門。不起無生之見。嶷若蘇廬八
風莫能動。清如淨鑑萬象何所隱。可止也
我則武當千峯狎於麋鹿。可行也我則虎溪
一徑。分衞人間。薄遊呉楚。以至于順陽川
焉。卜居黨子之林泉。四十餘祀。深入法王之
聖定。八萬廣門道聲洋乎力量充矣。開元年
中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少
卿趙頤貞。信潭以清聞風而悦。税駕扣寂
杳然虚空。禮足散金銀之華。不異彌伽長
者。執手見微塵之佛。等毘目仙人。上奏玄
宗徴居香刹。則龍興寺也。由是罷相節使
王公大人罔不膜拜順風從而問道。忠博
達詁訓廣窮經律。降魔制外孰之與京不
可以威畏。不可以利動。暾日而食對月
澄心。清風飛霜。勁節凌竹。辭檢理詣折彼
慢幢。論頓也不留朕迹。語漸也返常合
道。得之於心。伊蘭作栴檀之樹。失之於指。
甘露乃蒺蔾之園。妙不可傳花多果少。世
有執礫水中。若獲瑠璃之寶。掬泡瓶内。謂
得摩尼之珠。忠所以訶之止之不能已矣。
故有超毘盧之説。令其不著佛求越法
身之談。俾夫無染正性。豈毘盧之可越。而
法身之可超哉是以虚空之心合虚空之理
纖妄若雲翳。宗通如日月朝郎結駟而至
安。禪不動受其頂謁儼如也。蓋所謂昔人
不迎七歩以福於萬乘之君。豈止百寮而
已哉。肅宗皇帝載定區夏聞其徳高。以上
元二年正月十六日。勅内給事孫朝進驛
騎迎請。其手詔曰。皇帝信問。朕聞調御上乘
以安中土。利他大士共濟群生。師以法鑑
高懸一音演説。藏開祕密境入圓明。大悲
不惓於津梁。至善必明於兼濟。尊雄付囑
實在朕躬。思與道安宣揚妙用。廣滋福潤
以及大千。傳罔象之玄珠。拔沈迷之毒箭。
良縁斯在勿以爲勞。杖錫而來京師非遠。
齋心已久副朕虚懷。春寒師得平安好。遣
書指不多及。忠常以道無不在華野莫殊。
遂高歩入宮引登正殿。霜杖初下日照龍
衣。天香以焚風飄羽蓋。時忠驤首接武神
儀肅若。天子欽之待以師禮。奏理人治國
之要。暢唐堯虞舜之風。帝聞竦然膝之前
席。九龍灑蓮華之水。萬乘飮醍醐之味。從
是肩舁上殿坐而論道。不拘彝典也。尋
令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國崔渙從
而問津。理契於心談之朝野。識眞之士往
往造焉。洎夫寶應臨御。以孝理國匪移前
睠。劃開萬里之天。若見三江之月。又勅内
侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置。香飯雲來
紫衣天降。雖使臣擁禪門而不進。御府列
玉帛而盈庭。了之如泡觀之若夢。澹然閑
任自樂天倪。亦可羅浮不歸方名宴坐雙
峯長往始契無生者哉。成聖元胎於是乎
在。固所以萬行齊發。千門不累於心矣則
兜率之鼓無形乃聲。修羅之琴不撫而韻。香
傳天主花雨空王。見之於忠矣。常以思大
師有言。若欲得道衡嶽武當。因奏武當山
請置太一延昌寺。白崖山黨子谷置香嚴長
壽寺。各請藏經一本度僧護持二聖御影
鎭彼武當。王言惟允有司承式。猴
未飾於中峯。茅棟柴扉便以名於梵宇。睿
札題額鸞迴鵲飛。山川光煌黒白抃躍。想金
殿之可期。覩瑤臺之非遠。至大暦八年又
奏度天下名山僧。中取明經律禪法者。添
滿三七人。道門因之羽服緇裳罔不慶懌。
數盈萬計用福九重也。忠往在南陽陷於
賊境。固請迴避皆不允之。臨白刃而辭色
無撓。據青雲而安坐不屈。魁帥觀其禪徳
淡若風韻高逸。投劍羅拜請師事焉。于時避
寇遇寇者衆矣。無何群盜又至。乃曰。未可
以踵前也遂杖錫發趾沿江而去。有㩭其
先蹤堅住不避者。盡被誅戮。則知雲物氣
象有如先覺。存而不論道何深也。金籍曰。
般若無知而無不知。斯之謂歟。内徳既充外
應彌廣。自藏珍寶人莫之窺。於戲論龍奮
迅而毱多不知。忉利雨華而明徹莫識。前
賢厭世正眼隨滅。不亦悲夫。忽疾將亟。國
醫罔効。自知去辰。衆問後事。乃曰。佛有明
教依而行之則無累矣。吾何言哉。粤十年
十二月九日子時右脇纍足泊然長往。所司
聞奏皇情憫焉。中使臨弔賻贈甚厚。勅謚號
曰大證禪師。有詔歸葬于黨子之香嚴寺。
循其本也。威儀手力所在支給具飾終之
禮哀慟梵場也。勅常修功徳使檢校殿中監
興唐寺沙門大濟。早接道論豁如披雲雖
非門人哀逾法嗣。凡有敷奏聖皆允焉。在
家弟子開府孫知古并弟内常侍朝進居士景
超昆季等。僧弟子千福寺志誠光宅寺智徳
香嚴寺主道密等。凡數萬人。痛石室之末籌。
悲雲峯之聳塔晨鐘徒撃於高殿。夕梵空
奏於前山。哲人云亡疇將倣仰。譯經沙門飛
錫爲碑紀徳焉
唐太原甘泉寺志賢傳
釋志賢。姓江。建陽人也。夙心剛整幼且成
規。既遂出家尋加戒品。霑甞漸教守護
諸根。抗節修心不違律範。大寶元年於
本州佛跡巖承事道一禪師。曾無間然。汲
水拾薪惟務勤苦。遊方見金華山赤松洞
是黄初平叱石羊。之地欝林峻嶺泉湖百歩
許。意樂幽奇既棲巓頂。野老負香粇蔬茄
以供之。時天大旱。賢望空撃石曼罵諸龍
曰。若業龍無能爲也。其菩薩龍王胡不遵
佛勅救百姓乎。敲石纔畢霈然而作。婺人
咸悦。後遊長安名公碩徳列請爲大寺功徳
之師。賢悚然不顧。明日遂行登五臺。尋止
太原甘泉寺。道俗請學禪理者繼至。無疾
而終。勅謚大遠禪師旌乎厥徳矣
唐黄龍山惟忠傳
釋惟忠。姓童氏。成都府人也。幼從業於大光
山道願禪師。神驥伏櫪雖止也。發蹄則超
忽千里焉。遊嵩嶽見神會禪師折疑沈默。
處于大方觀覽聖跡。見黄龍山欝翠而奇
異。乃營茅舍。其窮溪極谷而多毒龍。噴氣
濛濛山民犯者多如中瘴焉。醫工寡効。忠
初不知。獨居禪寂
飮木食。其怪物皆卷
而懷矣。山民無害。或聞空中聲云。得師居
此民之多幸。令我解脱也。郷人因號是山
爲伏龍。言忠弭伏鱗蟲之長。故此名焉。以
建中三年入滅。報齡七十八。其年九月遷塔
云
唐南嶽石頭山希遷傳
釋希遷。姓陳氏。端州高安人也。母方懷孕
不喜葷血。及生岐嶷。雖在孩提不煩保
母。既冠然諾自許未嘗以氣色忤人。其郷
洞獠民畏鬼神多淫祀。率以牛酒祚作聖
望。遷輒往毀叢祠奪牛而歸。歳盈數千。
郷老不能禁其理焉。聞大鑒禪師南來學
心相踵。遷乃直往大鑒。衎然持其手且戲
之曰苟。爲我弟子當肖遷。逌爾而笑曰。諾
既而靈機一發廓若初霽。自是上下羅浮
往來三峽間。開元十六年羅浮受具戒。是年
歸就山。夢與大鑒同乘一龜泳於深池。覺
而占曰。龜是靈智也。池是性海也。吾與師乘
靈智遊性海久矣。又何夢邪。後聞廬陵清
涼山思禪師爲曹溪補處。又攝衣從之。當
時思公之門學者麏至。及遷之來乃曰。角雖
多一麟足矣。天寶初始造衡山南寺。寺之東
有石状如臺。乃結庵其上杼載絶岳。衆仰
之號曰石頭和尚焉。初嶽中有固瓉讓三
禪師。皆曹溪門下。僉謂其徒曰。彼石頭眞
師子吼。必能使汝眼清涼。由是門人歸慕
焉。或問解脱。曰誰能縛汝。問淨土。曰誰能
垢汝。其答對簡速皆此類也。廣徳二年門人
請下于梁端。自江西主大寂。湖南主石頭。
往來憧憧不見二大士爲無知矣。貞元六
年庚午歳十二月二十五日順化。春秋九十
一。僧臘六十三。門人慧朗振朗波利道悟道
銑智舟。相與建塔于東嶺。塔成三十載。國子
博士劉軻。素明玄理欽尚祖風。與道銑相
遇盛述先師之道。軻追仰前烈爲碑紀徳。
長慶中也。勅謚無際大師。塔曰見相焉
唐成都府淨衆寺神會傳
釋神會。俗姓石。本西域人也。祖父徙居。因
家于岐。遂爲鳳翔人矣。會至性懸解明智
内發。大璞不耀時未知之。年三十方入蜀
謁無相大師。利根頓悟冥契心印。無相歎
曰。吾道今在汝矣。爾後徳充慧廣欝爲禪
宗。其大寂照滅境超證離念。即心是佛
不見有身。當其凝閉無象則土木其質。及
夫妙用默濟雲行雨施。蚩蚩群甿陶然知化。
覩貌遷善聞言革非。至於廓蕩昭洗執
縛。上中下性隨分令入。以貞元十年十一
月十二日示疾儼然加趺坐滅。春秋七十五。
法臘三十六。沙門那提得師之道傳授將
來。以十二年二月二十二日。門人弟子緇俗
遷座于本院之北隅。孺慕師徳號哭之聲。
山林爲之變色。初會傳法在坤維。四遠禪
徒臻萃于寺。時南康王韋公臯最歸心于會。
及卒哀咽追仰。蓋粗入會之門。得其禪要。
爲立碑自撰文并書。禪宗榮之
唐杭州徑山法欽傳
釋法欽。俗姓朱氏。呉郡崑山人也。門地儒雅
祖考皆達玄儒。而傲睨林藪不仕。欽託孕
母管氏忽夢蓮華生於庭際。因折一房繋
於衣裳。既而覺已便惡葷羶。及迄誕彌歳
在於髻辮。則好爲佛事。立性溫柔雅好高
尚。服勤經史便從郷擧。年二十有八俶裝
赴京師路由丹徒。因遇鶴林素禪師。默識
玄鑒知有異操。乃謂之曰。觀子神府溫粹
幾乎生知。若能出家必會如來知見。欽聞
悟識本心。素乃躬爲剃髮。謂門人法鑑曰。
此子異日大興吾教與人爲師。尋登壇納
戒。錬行安禪。領徑直之一言。越周旋之三
學。自此辭素南征。素曰。汝乘流而行逢徑
即止。後到臨安。視東北之高巒。乃天目之
分徑。偶問樵子。言是徑山。遂謀挂錫於此。
見苫蓋覆罝網屑近而宴居介然而坐。時雨
雪方霽旁無煙火。獵者至將取其物。頗甚
驚異歎嗟。皆焚網折弓而知止殺焉。下山
募人營小室請居之。近山居前。臨海令
呉貞捨別墅以資之。自茲盛化參學者衆。
代宗睿武皇帝大暦三年戊申歳二月下詔
曰。朕聞江左有蘊道禪人。徳性氷霜淨行林
野。朕虚心瞻企渇仰懸懸。有感必通國亦大
慶。願和尚遠降中天盡朕歸向。不違願力
應物見形。今遣内侍黄鳳宣旨。特到詔迎
速副朕心。春暄師得安否。遣此不多及。勅
令本州供送。凡到州縣開淨院安置。官吏
不許謁見疲師心力。弟子不算多少聽
其隨侍。帝見鄭重咨問法要。供施勤至。司徒
楊綰篤情道樞行出人表。一見欽於衆。退
而歎曰。此實方外之高士也。難得而名焉。
帝累賜以縑繒陳設御饌。皆拒而不受。止
布衣蔬食。悉令弟子分衞。唯用陶器行。少
欲知足無以儔比。帝聞之更加仰重。謂南
陽忠禪師曰。欲錫欽一名。手詔賜號國一
焉。徳宗貞元五年遣使齎璽書宣勞并慶賜
豐厚。欽之在京及迴浙。令僕公王節制州
邑。名賢執弟子禮者。相國崔渙裴晋公度第
五琦陳少遊等。自淮而南婦人禮乞。號皆目
之爲功徳山焉。六年州牧王顏請出州治
龍興寺淨院安置。婉避韓滉之廢毀山房
也。八年壬申十二月示疾。説法而長逝。報齡
七十九。法臘五十。徳宗賜謚曰大覺。所度
弟子崇惠禪師。次大祿山顏禪師。參學范陽
杏山悟禪師。次清陽廣敷禪師。于時奉葬
禮者。弟子實相常覺等。以全身起塔于龍
興淨院。初欽在山猛獸鷙鳥馴狎。有白兔
二跪于杖屨之間。又嘗養一鷄不食生類。
隨之若影不遊他所。及其入長安長鳴三
日而絶。今鷄塚在山之椒。欽形貌魁岸身
裁七尺骨法奇異。今塔中塑師之貌凭几猶
生焉。杭之錢氏爲國。當天復壬戌中叛徒
許思作亂。兵士雜宣城之卒發此塔。謂其
中有寶貨。見二甕上下合藏肉形全在而髮
長覆面。兵士合甕而去。刺史王顏撰碑述
徳。比部郎中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相
李吉甫丘丹。各有碑碣焉
唐壽春三峯山道樹傳
釋道樹。姓聞氏。唐州人也。少以辯智沈靜
虚豁。耽嗜經籍曾無少懈。其爲人也貞固
足以幹事。隱括足以矯時。偶遇僧敦喩。遂
誓出塵。自慨年近不惑求法淹遲。禮本部
明月山大光院惠文爲授業。登即剃染。二年
受具。乃觀方向道。天台南岳無所不遊。
後迴東洛遇秀宗裔如芙蓉開通達安靜。
至壽州三峯結茅而居。常有野人服色朴
素言談異常。於言笑之外化作佛形仙形
菩薩羅漢。或放神光或呈聲響。如是渉一
十年。學侶覩之不測端緒。後皆寂爾。樹告
衆曰。野人作多色伎倆眩惑於人。只消老
僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無
盡。所謂作僞心勞而日拙。其自知之。卷羞
懷拙而去追無眹迹矣。樹於寶暦初年示
疾而終。報齡九十二。明年正月遷塔焉
系曰。大鈞播物物類紛錯。窮數達變因形
移易者。謂之化謂之幻。知幻化之不異生
也。始窮幻化矣。吾與汝倶幻也。推之於實
則幻化或虚。置之於虚則幻化時實。實虚理
齊。不自我之先後歟。體道無心物我均矣。
故佛言。凡所見相唯所見心。又云。若見諸
相非相則見如來。樹師有焉
釋慧空。姓崔。江陵人也。家世儒雅奕葉纓緌。
父任陝服靈寶縣。空丁艱天屬。堅請入
空門庸報乳哺重恩。乃投迴鑾寺恒超下。
授受經業三載誦通。及格蒙度聽習敏利。
因入嵩少遇寂師禪會。豁如開悟。乃迴三
峯於仙掌間。有道流綢繆論道。薄暮方散
非止一過州帥元公。頗知歸向召之。多以
疾辭。或至必登元席。代宗皇帝聞其有道。
下詔俾居京師廣福寺。朝廷公卿罔不傾
信。後終于寺。春秋七十八。大暦八年癸丑九
月四日。全身堅固而遷塔焉。次南嶽東臺釋
元觀。姓袁氏。長安人也。父爲河中府掾。母
兄爲沙門甚敦道化。見觀幼齡聰慧風標
秀擧有成人之度。因勸其出家。乃投興善
寺。誦經通利。五年得度。乃於律部倶舍二
本渙然條理。後出遊方登諸禪會。明悟眞
性如醒宿酲。遂趨衡山於東臺而止。其
道彌昌冥有所感。恒得神人密送供施。隨
其衆寡不聞有闕。忽一日神現形再拜曰。
我是此山檀越。常送薄供者。我身是也。觀
問汝何業所致。曰我前身曾稱知識。體悟匪
全妄受信施。坐此爲神。偶師居此。我曹饋
糧粗副私願。今二十年已足。得遂超度。故
來決別也。觀化縁斯極。囑累禪徒而終。春
秋七十九。＊太和四年十月二日遷塔焉
釋崇珪。姓姜氏。郟城人也。門傳儒素相綴
簪裾。自天寶已來。安史之亂侵敗王略。家
族遷蕩父爲商賈。趨利遵塗。於鞏洛間父
亡于逆旅。珪慨責曰。少遭不造。孑遺哀煢
遂議出家。至年十八經業蔚通得度。俄有
雲水之興遊南嶽。棲息數齡起迴樂南徐
茅山。乃依棲霞寺。珪已登徑門道聲洋溢。
會賛皇李公徳裕廉問是邦。延諸慈和寺。一
交雅談如遊形器之外。曰吾有幽憂之疾。
非是居侯藩聚落之人也。明歳遂行重抵
嵩少居于嶽寺。＊太和戊申歳。洛下亢陽。唯
嶽中雨信相繼。或謂爲珪之徳動龍神之故
也。開成元年賛皇公攝塚宰。請珪於洛龍
興寺化徒。兩京緇白往來問道。檀施交駢。
其所談法宗秀之提唱。獲益明心者多矣。
忽告衆決別。入方丈而滅。春秋八十六。白
侍郎撰塔銘。會昌元年辛酉八月十日入塔
云。次淮南都梁山釋全植。姓芮。光州人也。少
禀異操。自言學作佛度生去。忽投本州榮
光禪院大智下求度。師頗嚴謹。約其誦經
受具後至洛陽參問禪法。徹了無疑。辭師
觀方。至淮南都梁山建立茅舍。太守衞文
卿命於州治長壽寺化徒。衞侯問將來佛
法隆替若何。植曰。眞實之物無振。自古于
今往復軌躅。有爲之法四相遷流。法當
厄。君侯翹足可見。預言武宗毀教也。植終
年九十三。門人建塔立碑。會昌四年甲子九
月七日入浮圖焉
宋高僧傳卷第九
宋高僧傳卷第十
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
釋道一。姓馬氏。漢州人也華以喩性不植於
高原。浪以辯識發明於溟海。生而凝重虎視
牛行。舌過鼻準足文大字。根塵雖同於法
體。相表特異於幻形。既云在凡之境。亦應
隨機之教。年方稚孺厭視塵躅脱落愛取。
遊歩恬曠。削髮於資州唐和尚。受具於渝州
圓律師。示威儀之旨曉開制之端。浣衣鍛
金觀門都錯。大龍香象羈絆則難。權變無方
機縁有待。聞衡嶽有讓禪師即曹溪六祖
之前後也。於是出岷峨玉壘之深阻。詣靈
桂貞篁之幽寂。一見讓公。泯然無際頓門不
俟於三請。作者是齊於七人。以爲法離文
字猶傳蠹露。聖無方所亦寄清源。遂於臨
川棲南康龔公二山。所遊無滯隨攝而化。
先是此峯岫間魑魅叢居。人莫敢近。犯之
者炎釁立生。當一宴息于是。有神衣紫玄冠
致禮言。捨此地爲清淨梵場。語終不見。自
爾猛鷙毒螫變心馴擾。沓貪背僧即事廉
讓。郡守河東裴公家奉正信躬勤諮禀。降
英明簡貴之重窮智術慧解之能。毎至海
霞歛空山月凝照。心與境寂道隨悟深。自
明者在乎周物。博施者期乎濟衆。居無何。
裴公移典廬江壽春二牧。於其進修惟勤率
化不墜。大暦中聖恩溥洽。隷名於開元精
舍。其時連率路公耹風景慕。以鍾陵之壤巨
鎭奧區。政有易柱之絃。人同湊轂。禪宗戻
止降祥則多順而無違。居僅十祀。日臨扶
桑高山先照。雲起膚寸大雨均霑。建中中
有詔僧如所隸將歸舊壤。元戎鮑公密留
不遣。至戊辰歳擧措如常。而請沐浴訖。儼
然加趺歸寂。享年八十。僧臘五十。先於建昌
鄙山名石門。環以絶巘呀爲洞壑。平坦在
中幽偏自久。是謀薪火塵劫之會。非議岡
阜地靈之吉。亞相觀察使隴西李公。藩寄嚴
厲素所欽承。于以率徒。依歸緬懷助理。爰
用營福。道在觀化情存飾終。輟諸侯之旌
旗。資釋子之幢蓋。其時日變明悔人萃遐
邇。檝覆水而爲陸。炬通宵而成晝。山門子
來財施如積。邑里僧供飯香普熏。自昔華嚴
歸眞於嵩陽善導瘞塔於秦嶺。禮視齋斬
人傾國城。哀送之盛今則三之。初於林中
經行座下開示。平等垂法不標於四科。安
恬告盡刻期於二月。此明一終之先兆也。
示疾云逝俾葬遠山。凡百攀援願留近郭。
終遂窮僻式遵理命。此又明一晦跡之素
誠也。將歸靈龕。爰泝淺瀬。人力未濟舟行
爲遲。膏雨驟下於遠空。窮溪遄變於深渉。
此又明一通神之應感也。惟一知眞在空無
我於有。是二倶離。假一爲乘。示生死者人
能作佛。辨邪正者魔亦似聖。現身不留於
大士。負手俄萎於哲人。弟子智藏鎬英崇泰
等奉其喪紀。憲宗追謚曰大寂禪師。丹陽公
包佶爲碑紀述。權徳輿爲塔銘。今海昏縣影
堂存焉。又唐虔州西堂釋智藏。姓廖氏。虔化
人也。生有奇表。親黨異其偉器。八歳從師。
道趣高邈隨大寂移居龔公山後。謁徑山
國一禪師。與其談論。周旋。人皆改觀。屬元
戎路嗣恭請大寂居府。藏乃迴郡。得大寂
付授納袈裟。時亞相李公兼國相齊公映中
郎裴公通皆傾心順教。元和九年四月八日
終。春秋八十。夏臘五十五。即遷于塔。諫議
大夫韋綬。追問藏言行編入圖經。太守李渤
請旌表。至長慶元年謚大覺禪師云
唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳
釋志滿。姓康氏。洛陽人也。幼少之年屬其
家命沙門陳佛會。滿意樂不捨。遂投頴川
龍興寺出家。聞洛下神會禪師法席繁盛。得
了心要。南遊到黄山靈湯泉所。結茅茨。而
止。後采黄連。郷人見滿喜躍。滿問。此何處
耶。郷人曰。黄連山屬宣城也。願師鎭此。柰
何虎豹多害。滿曰。虎亦有佛性。乃焚香祝
厭之。由茲弭息遂成大禪院。後示寂。春秋
九十一。永貞元年入塔焉
堂嚴飾奇麗。時來問道。韓侯問佛法已後
事如何。答云。如同太虚委在有力。韓侯欽
尚。徒衆常有千計。賢不肖駮雜而居。往往
聞有不測之僧預其聽受焉。一旦説法次
告衆曰。善哉是會遭遇者艱。須決所疑無
遣虚度。命水滌盥端坐而化。春秋七十有
三矣
唐兗州東嶽降魔藏師傳
釋藏師。姓王氏。趙郡人也。父爲毫州掾。稚
齒尋師居然慕法。而性好獨處。譙多厲鬼
持魅於人。藏七歳隻影閑房孤形逈野。甞
無少畏。至年長彌見挺拔。故號降魔藏
歟。請列青衿于廣福院明讃禪師。師意其法
器。乃發擿之。譍對辯給答出問表。因留執
事服勤受法。俾誦法華踰月徹部。登即
剃落受具習律焉。次講南宗論。大機將發
俄投麈尾。九州靈跡罕不登升。後往遇北
州鼎盛。便誓依棲。秀問曰。汝名降魔。我此
無山精木怪。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀
云。汝若是魔。必住不思議境界也。曰是佛
亦空。何不思議之有。時衆莫不異而欽之。
先是秀師懸記之。汝與少皥之墟有縁。尋
入泰山。數年學者臻萃供億克周。爲金輿谷
朗公行化之亞也。一日告門人曰。吾今老
朽物極有歸。正是其時。言訖而終。春秋九
十一矣
宋高僧傳卷第八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 習禪篇第三之二 | 正傳十四人 附見四人 |
| 唐京兆慈恩寺義福傳一 | 行思 |
黍累世務。初止藍田化感寺處方丈之室。
凡二十餘年未甞出房宇之外。後隷京師慈
恩寺。道望高峙傾動物心。開元十一年從駕
往東都經蒲虢二州。刺史及官吏士女。皆
齎旙花迎之所在。途路充塞。拜禮紛紛瞻
望無厭。以二十年卒。有制謚號曰大智禪
師葬于伊闕之北。送葬者數萬人。中書侍
郎嚴挺之躬行喪服。若弟子焉。又撰碑文。
神秀禪門之傑。雖有禪行得帝王重之無
以加者。而未甞聚徒開法也。洎乎普寂始
於都城。傳教二十餘載。人皆仰之。初福往
東洛。召其徒戒其終期。兵部侍。郎張均太
尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重。是日皆預
造焉。福乃升堂爲門人演説。且曰。吾沒日
昃當爲此決別耳。久之張謂房曰。某夙歳
餌金丹未甞臨喪。言訖張遂潜去。福忽謂
房曰。與張公遊有年矣。張公將有非常之
咎名節皆虧。向來若終此法會足以免禍。
惜哉。乃提房手曰。必爲中興名臣。其勉之。
言訖而終。後張均陷賊庭也受其僞官。而
房翼戴兩朝畢立大節。皆終福之言矣。又
釋行思。姓劉氏。廬陵人也。濡潤厥躬貞諒
其性。出塵之後納戒已還。破觚求圓斵雕
爲朴。厥志天然也。往韶陽見大鑒禪師。一
言蔽斷猶撃蒙焉。既了本心。地祇迭告還
復吉州闡化。四方禪客繁擁其堂。開元二
十八年十二月十三日入滅于本生地。勅。謚
大師號。曰洪濟。塔曰歸眞。其塔會昌中例
從堙毀後法嗣者重崇樹之
唐京師興唐寺普寂傳
釋普寂。姓憑氏。蒲州河東人也。年纔稚弱率
性軒昂。離俗升壇循于經律。臨文揣義逈
異恒流。初聞神秀在荊州玉泉寺。寂乃往師
事凡六年。神秀奇之盡以其道授焉。久視
中則天召神秀。至東都論道。因薦寂乃度
爲僧。及秀之卒天下好釋氏者咸師事之。
中宗聞秀高年。特下制令普寂代本師統
其法衆。開元二十三年。勅普寂於都城居
止。時王公大人競來禮謁。寂嚴重少言。來者
難見其和悦之容。遠近尤以此重之。二十七
年終于上都興唐寺。年八十九。時都城士庶
謁者皆制弟子之服。有制賜謚曰大慧禪
師。及葬河南尹裴寛及其妻子。並縗麻列于
門徒之次。傾城哭送。閭里爲之空焉。裴尹
之重寂職有由矣。寂之闡化神異頗多。裴
皆目撃。又得心印歸向越深。時多譏誚。裴
日夕造謁執弟子禮。曾無差脱。一日詣寂。
寂懸知弟子一行之亡。及寂之終滅。裴之
悲慟若喪所親。縗絰徒歩出城。妻子同爾。
搢紳之譏生於是矣
系曰。人之情也有愛惡焉。愛之者不見可
惡。惡之者不見可愛矣。夫萬物紛綸任其
愛惡。折中之道可愛而不可惡。愛之者君
子也。惡之者小人也。愛之不以道則君子
之病矣。裴尹冠裳在御職事在躬。不避密
行顯掇時謗。宜哉。譬諸僧耽俗務。胡不
捨袈裟而衣逢掖乎。若實得道後。終期脱
屣有何不可耶。寛不抽簪。何悖禮於丘
之門歟。寛若行方外之道。復何誅焉。達人
大觀。物無不可矣
唐南嶽觀音臺懷讓傳
釋懷讓。俗姓杜。金州安康人也。始年十歳雅
好佛書。炳然殊姿特有靈表。識者占是出家
相非染俗貴。人寶來瑞國慶無疆。方之麟
鳳龜龍無萬數也。天地無全功。氣序有盈
虚。綱維缺壞補塞不足。皆冥維密祐。惟應
度者乃燭厥理。非庸庸所知也。弱冠詣荊
南玉泉寺事恒景律師便剃髮受。具歎曰。夫
出家者爲無爲法。天上人間無有勝者。經
之所謂出四衢道露地而坐也。時坦禪師乃
勸讓往嵩丘覿安公。安啓發之。因入曹侯
溪覲能公。能公怡然無馨無臭。洪波泛臻
大
入寂定住無動道場爲若此也。能公大事
縁畢。讓乃躋衡嶽止于觀音臺。時有僧玄
至拘刑獄。擧念願讓師救護。讓早知而勉
之。其僧脱難云。是救苦觀音。得斯號也。亦
由此焉。化縁斯盡。傳法弟子。曰道峻。曰道
一。皆升堂覩奧也。其後一公振法鼓于洪
州。其門弟子曰惟寛懷。暉道一大縁。將訖謂
寛等曰。吾師之道存乎妙者也。無待而常。
不住而至。能事集矣。金口所生從法而化。
於我爲子及汝爲孫。一燈所傳何有盡者。
讓以儀鳳二年生。至天寶三載八月十日
終于衡嶽。春秋六十八。僧臘四十八。一公
建塔于別峯。元和中寛暉至京師揚其本
宗法門。大啓傳百千燈。京夏法寶鴻緒於
斯爲盛。至八載衡陽太守令狐權問讓前
迹。權捨衣財以充忌齋。自此毎歳八月爲
觀音忌焉。寶暦中勅謚大慧禪師。塔號最
勝輪。元和年中常侍歸登撰碑云
| 唐京師大安國寺楞伽院靈著傳 | 法翫 |
遂出家。登戒尋師不下千里。年四十精毘
尼道兼講涅槃。一律一經勤於付授。晩歳請
問大照禪師。領悟宗風守志彌篤。後詣長
安誕敷禪法。慕道求師者不減千計。若
魚龍之會淵澤也。以天寶五載四月十日申
時示滅于安國寺石楞伽經院。享壽五十六。
僧夏三十六。將終寺中亟多變怪。蓋法門梁
棟之頽撓也。著加趺而坐怡然而化。三七日
後茶毘起塔于龍首岡。隣佛陀波利藏舍
利之所帝女媧之墳右。以其年十月十日遷
入塔焉。弟子朗智道珣如一。追慕師徳香
火不絶。内侍上柱國天水趙思侃。命釋子善
運撰碑于塔所焉。有錢塘靈智寺釋法翫。
俗姓馮。本長樂人也。隨祖宦于江東。遂爲
錢塘人也。父子通字元達。世襲冠裳傳其
素業。然精覈百氏之餘。執志慕淨名之應
質。談論多召禪林之士於家。別室供禮願
生令嗣。彌久翫誕于家。岐嶷之性天發端
謹。纔勝衣也啓父求出俗。固不阻留。披剃
登具。探賾三乘如指掌焉。而性終耿介。於
此寺之深塢。實淅江之陽也。別構蘭若去
伽藍夐遠。終日安禪。時同志者造門請益。
翫隨事指南多有所證。以天寶二載十二月
十三日天之將曉。告侍者端坐奄從泥曰。
春秋六十五。僧臘減二十年。于時山鳥哀鳴
雲霧濛慘。遠近檀越悲泣者如堵。以其月
十九日遷殯于寺側山原。有弟子兪法界及
子懷福猶子希秀等。舊所歸心。結塔營事
皆出其家。塔因會昌中所毀。今存阯焉。碑
石漫沒。吁哉
唐潤州幽棲寺玄素傳
釋玄素。字道清。俗縁馬氏。潤州延陵人也。生
有異度幼而深仁。乳育安靜髫齓希尚求
歸釋門。父母從之出依淨域。以如意年中
始奉制度。隷名于江寧長壽寺。進具已後戒
光騰燭定水澄漣。思入玄微行逾人表。既
解色空常慕宗匠。晩年乃南入青山幽棲
寺。因事威禪師。躬歴彌載撞鐘大鳴。威誨
以勝法。得其不刋之旨。從是伏形苦節交
養恬和。敗納襯身寒暑不易。貴賤怨親曾
無喜慍。時目之爲嬰兒行菩薩。道業既高
人希瞻禮。開元年中僧汪密請至京口。郡
牧韋銑屈居鶴林。四部歸誠充塞寺宇。素納
衣空床未甞出戸王侯稽首。不爲動搖。顧世
名利猶如幻焉。忽於一日有屠者來禮謁。
自生感悟懺悔先罪。求請素明中應供。乃
欣然受之降詣其舍。士庶驚駭咸稱異哉。
素曰。佛性是同無生豈別。但可度者吾其度
之。何異之有。天寶之初呉越瞻仰如想下
生。楊州僧希玄請至江北。竊而宵遁。黒月難
濟。江波淼然。持舟擬風。俄頃有白光一道。
引棹直渡通波獲全。楚人相慶佛日再耀。
傾州奔赴會於津所。人物拒道間無立位。
解衣投施積若山丘。略不干其懷抱。令悉
充悲田之費。禮部尚書李憕爲楊州牧。齋心
虔虔二時瞻近。未幾而京口道俗思渇法音。
仍移牒渡江再請還郡。二處紛諍莫決所
從。李時謂人曰。本期奉道反成愛憎。因任
從所請却歸南郡。其感物慕徳罕有與倫。
以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而
化。春秋八十有五。哀感人倫慟徹城市。以
其月二十一日奉全身建塔于黄鶴山西所住
之地。方伯邑宰盡執喪師之禮。率衆申哀
江湖震響。素往於寺内坐禪之所。高松偃覆
如蓋。及移他樹還互如前。又當捨壽之
夕。房前雙桐無故自枯。識者以爲雙林之變。
但眞乘妙理絶相難思。嘉瑞靈祥應感必有。
經云。隨縁赴感即其事也。有門弟子法鑑
及呉中法欽。此二大士重光道原僉具別
傳。受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣廣州都督
粱卿潤州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞
御史中丞李丹禮部崔令欽。並道流人望咸
欵師資。亦甞問道於徑山。猶樂正子春於
夫子。洗心瞻仰天漢彌高。水鑑明心悟深者
衆矣。洎太和中。遠慕遺風高其令徳。追
謚大律禪師。＊太和大寶杭之塔。後人多以
俗氏召之曰馬祖。或以姓名兼稱曰馬素
是也
系曰。彌天以出家子咸姓釋氏。懸合後到
阿含經。可不務乎。素師以俗姓呼之。必有
由矣。噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱。則知
素師名翼一飛四海仰止。故登俗域今警將
來。宜正名也
唐均州武當山慧忠傳
釋慧忠。俗姓冉氏。越州諸曁人也。孰辨甲子。
或謂期頤之年。肌膚氷雪神宇峻爽。少而好
學法受雙峯。默默全眞心承一印。行無住相
歴試名山。五嶺羅浮四明天目。白崖倚帝紫
閣摩穹。或松下安居於九旬。或
於三昧。既懸明月之戒。亦淨瑠璃之心。已
度禪定之門。不起無生之見。嶷若蘇廬八
風莫能動。清如淨鑑萬象何所隱。可止也
我則武當千峯狎於麋鹿。可行也我則虎溪
一徑。分衞人間。薄遊呉楚。以至于順陽川
焉。卜居黨子之林泉。四十餘祀。深入法王之
聖定。八萬廣門道聲洋乎力量充矣。開元年
中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少
卿趙頤貞。信潭以清聞風而悦。税駕扣寂
杳然虚空。禮足散金銀之華。不異彌伽長
者。執手見微塵之佛。等毘目仙人。上奏玄
宗徴居香刹。則龍興寺也。由是罷相節使
王公大人罔不膜拜順風從而問道。忠博
達詁訓廣窮經律。降魔制外孰之與京不
可以威畏。不可以利動。暾日而食對月
澄心。清風飛霜。勁節凌竹。辭檢理詣折彼
慢幢。論頓也不留朕迹。語漸也返常合
道。得之於心。伊蘭作栴檀之樹。失之於指。
甘露乃蒺蔾之園。妙不可傳花多果少。世
有執礫水中。若獲瑠璃之寶。掬泡瓶内。謂
得摩尼之珠。忠所以訶之止之不能已矣。
故有超毘盧之説。令其不著佛求越法
身之談。俾夫無染正性。豈毘盧之可越。而
法身之可超哉是以虚空之心合虚空之理
纖妄若雲翳。宗通如日月朝郎結駟而至
安。禪不動受其頂謁儼如也。蓋所謂昔人
不迎七歩以福於萬乘之君。豈止百寮而
已哉。肅宗皇帝載定區夏聞其徳高。以上
元二年正月十六日。勅内給事孫朝進驛
騎迎請。其手詔曰。皇帝信問。朕聞調御上乘
以安中土。利他大士共濟群生。師以法鑑
高懸一音演説。藏開祕密境入圓明。大悲
不惓於津梁。至善必明於兼濟。尊雄付囑
實在朕躬。思與道安宣揚妙用。廣滋福潤
以及大千。傳罔象之玄珠。拔沈迷之毒箭。
良縁斯在勿以爲勞。杖錫而來京師非遠。
齋心已久副朕虚懷。春寒師得平安好。遣
書指不多及。忠常以道無不在華野莫殊。
遂高歩入宮引登正殿。霜杖初下日照龍
衣。天香以焚風飄羽蓋。時忠驤首接武神
儀肅若。天子欽之待以師禮。奏理人治國
之要。暢唐堯虞舜之風。帝聞竦然膝之前
席。九龍灑蓮華之水。萬乘飮醍醐之味。從
是肩舁上殿坐而論道。不拘彝典也。尋
令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國崔渙從
而問津。理契於心談之朝野。識眞之士往
往造焉。洎夫寶應臨御。以孝理國匪移前
睠。劃開萬里之天。若見三江之月。又勅内
侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置。香飯雲來
紫衣天降。雖使臣擁禪門而不進。御府列
玉帛而盈庭。了之如泡觀之若夢。澹然閑
任自樂天倪。亦可羅浮不歸方名宴坐雙
峯長往始契無生者哉。成聖元胎於是乎
在。固所以萬行齊發。千門不累於心矣則
兜率之鼓無形乃聲。修羅之琴不撫而韻。香
傳天主花雨空王。見之於忠矣。常以思大
師有言。若欲得道衡嶽武當。因奏武當山
請置太一延昌寺。白崖山黨子谷置香嚴長
壽寺。各請藏經一本度僧護持二聖御影
鎭彼武當。王言惟允有司承式。猴
未飾於中峯。茅棟柴扉便以名於梵宇。睿
札題額鸞迴鵲飛。山川光煌黒白抃躍。想金
殿之可期。覩瑤臺之非遠。至大暦八年又
奏度天下名山僧。中取明經律禪法者。添
滿三七人。道門因之羽服緇裳罔不慶懌。
數盈萬計用福九重也。忠往在南陽陷於
賊境。固請迴避皆不允之。臨白刃而辭色
無撓。據青雲而安坐不屈。魁帥觀其禪徳
淡若風韻高逸。投劍羅拜請師事焉。于時避
寇遇寇者衆矣。無何群盜又至。乃曰。未可
以踵前也遂杖錫發趾沿江而去。有㩭其
先蹤堅住不避者。盡被誅戮。則知雲物氣
象有如先覺。存而不論道何深也。金籍曰。
般若無知而無不知。斯之謂歟。内徳既充外
應彌廣。自藏珍寶人莫之窺。於戲論龍奮
迅而毱多不知。忉利雨華而明徹莫識。前
賢厭世正眼隨滅。不亦悲夫。忽疾將亟。國
醫罔効。自知去辰。衆問後事。乃曰。佛有明
教依而行之則無累矣。吾何言哉。粤十年
十二月九日子時右脇纍足泊然長往。所司
聞奏皇情憫焉。中使臨弔賻贈甚厚。勅謚號
曰大證禪師。有詔歸葬于黨子之香嚴寺。
循其本也。威儀手力所在支給具飾終之
禮哀慟梵場也。勅常修功徳使檢校殿中監
興唐寺沙門大濟。早接道論豁如披雲雖
非門人哀逾法嗣。凡有敷奏聖皆允焉。在
家弟子開府孫知古并弟内常侍朝進居士景
超昆季等。僧弟子千福寺志誠光宅寺智徳
香嚴寺主道密等。凡數萬人。痛石室之末籌。
悲雲峯之聳塔晨鐘徒撃於高殿。夕梵空
奏於前山。哲人云亡疇將倣仰。譯經沙門飛
錫爲碑紀徳焉
唐太原甘泉寺志賢傳
釋志賢。姓江。建陽人也。夙心剛整幼且成
規。既遂出家尋加戒品。霑甞漸教守護
諸根。抗節修心不違律範。大寶元年於
本州佛跡巖承事道一禪師。曾無間然。汲
水拾薪惟務勤苦。遊方見金華山赤松洞
是黄初平叱石羊。之地欝林峻嶺泉湖百歩
許。意樂幽奇既棲巓頂。野老負香粇蔬茄
以供之。時天大旱。賢望空撃石曼罵諸龍
曰。若業龍無能爲也。其菩薩龍王胡不遵
佛勅救百姓乎。敲石纔畢霈然而作。婺人
咸悦。後遊長安名公碩徳列請爲大寺功徳
之師。賢悚然不顧。明日遂行登五臺。尋止
太原甘泉寺。道俗請學禪理者繼至。無疾
而終。勅謚大遠禪師旌乎厥徳矣
唐黄龍山惟忠傳
釋惟忠。姓童氏。成都府人也。幼從業於大光
山道願禪師。神驥伏櫪雖止也。發蹄則超
忽千里焉。遊嵩嶽見神會禪師折疑沈默。
處于大方觀覽聖跡。見黄龍山欝翠而奇
異。乃營茅舍。其窮溪極谷而多毒龍。噴氣
濛濛山民犯者多如中瘴焉。醫工寡効。忠
初不知。獨居禪寂
而懷矣。山民無害。或聞空中聲云。得師居
此民之多幸。令我解脱也。郷人因號是山
爲伏龍。言忠弭伏鱗蟲之長。故此名焉。以
建中三年入滅。報齡七十八。其年九月遷塔
云
唐南嶽石頭山希遷傳
釋希遷。姓陳氏。端州高安人也。母方懷孕
不喜葷血。及生岐嶷。雖在孩提不煩保
母。既冠然諾自許未嘗以氣色忤人。其郷
洞獠民畏鬼神多淫祀。率以牛酒祚作聖
望。遷輒往毀叢祠奪牛而歸。歳盈數千。
郷老不能禁其理焉。聞大鑒禪師南來學
心相踵。遷乃直往大鑒。衎然持其手且戲
之曰苟。爲我弟子當肖遷。逌爾而笑曰。諾
既而靈機一發廓若初霽。自是上下羅浮
往來三峽間。開元十六年羅浮受具戒。是年
歸就山。夢與大鑒同乘一龜泳於深池。覺
而占曰。龜是靈智也。池是性海也。吾與師乘
靈智遊性海久矣。又何夢邪。後聞廬陵清
涼山思禪師爲曹溪補處。又攝衣從之。當
時思公之門學者麏至。及遷之來乃曰。角雖
多一麟足矣。天寶初始造衡山南寺。寺之東
有石状如臺。乃結庵其上杼載絶岳。衆仰
之號曰石頭和尚焉。初嶽中有固瓉讓三
禪師。皆曹溪門下。僉謂其徒曰。彼石頭眞
師子吼。必能使汝眼清涼。由是門人歸慕
焉。或問解脱。曰誰能縛汝。問淨土。曰誰能
垢汝。其答對簡速皆此類也。廣徳二年門人
請下于梁端。自江西主大寂。湖南主石頭。
往來憧憧不見二大士爲無知矣。貞元六
年庚午歳十二月二十五日順化。春秋九十
一。僧臘六十三。門人慧朗振朗波利道悟道
銑智舟。相與建塔于東嶺。塔成三十載。國子
博士劉軻。素明玄理欽尚祖風。與道銑相
遇盛述先師之道。軻追仰前烈爲碑紀徳。
長慶中也。勅謚無際大師。塔曰見相焉
唐成都府淨衆寺神會傳
釋神會。俗姓石。本西域人也。祖父徙居。因
家于岐。遂爲鳳翔人矣。會至性懸解明智
内發。大璞不耀時未知之。年三十方入蜀
謁無相大師。利根頓悟冥契心印。無相歎
曰。吾道今在汝矣。爾後徳充慧廣欝爲禪
宗。其大寂照滅境超證離念。即心是佛
不見有身。當其凝閉無象則土木其質。及
夫妙用默濟雲行雨施。蚩蚩群甿陶然知化。
覩貌遷善聞言革非。至於廓蕩昭洗執
縛。上中下性隨分令入。以貞元十年十一
月十二日示疾儼然加趺坐滅。春秋七十五。
法臘三十六。沙門那提得師之道傳授將
來。以十二年二月二十二日。門人弟子緇俗
遷座于本院之北隅。孺慕師徳號哭之聲。
山林爲之變色。初會傳法在坤維。四遠禪
徒臻萃于寺。時南康王韋公臯最歸心于會。
及卒哀咽追仰。蓋粗入會之門。得其禪要。
爲立碑自撰文并書。禪宗榮之
唐杭州徑山法欽傳
釋法欽。俗姓朱氏。呉郡崑山人也。門地儒雅
祖考皆達玄儒。而傲睨林藪不仕。欽託孕
母管氏忽夢蓮華生於庭際。因折一房繋
於衣裳。既而覺已便惡葷羶。及迄誕彌歳
在於髻辮。則好爲佛事。立性溫柔雅好高
尚。服勤經史便從郷擧。年二十有八俶裝
赴京師路由丹徒。因遇鶴林素禪師。默識
玄鑒知有異操。乃謂之曰。觀子神府溫粹
幾乎生知。若能出家必會如來知見。欽聞
悟識本心。素乃躬爲剃髮。謂門人法鑑曰。
此子異日大興吾教與人爲師。尋登壇納
戒。錬行安禪。領徑直之一言。越周旋之三
學。自此辭素南征。素曰。汝乘流而行逢徑
即止。後到臨安。視東北之高巒。乃天目之
分徑。偶問樵子。言是徑山。遂謀挂錫於此。
見苫蓋覆罝網屑近而宴居介然而坐。時雨
雪方霽旁無煙火。獵者至將取其物。頗甚
驚異歎嗟。皆焚網折弓而知止殺焉。下山
募人營小室請居之。近山居前。臨海令
呉貞捨別墅以資之。自茲盛化參學者衆。
代宗睿武皇帝大暦三年戊申歳二月下詔
曰。朕聞江左有蘊道禪人。徳性氷霜淨行林
野。朕虚心瞻企渇仰懸懸。有感必通國亦大
慶。願和尚遠降中天盡朕歸向。不違願力
應物見形。今遣内侍黄鳳宣旨。特到詔迎
速副朕心。春暄師得安否。遣此不多及。勅
令本州供送。凡到州縣開淨院安置。官吏
不許謁見疲師心力。弟子不算多少聽
其隨侍。帝見鄭重咨問法要。供施勤至。司徒
楊綰篤情道樞行出人表。一見欽於衆。退
而歎曰。此實方外之高士也。難得而名焉。
帝累賜以縑繒陳設御饌。皆拒而不受。止
布衣蔬食。悉令弟子分衞。唯用陶器行。少
欲知足無以儔比。帝聞之更加仰重。謂南
陽忠禪師曰。欲錫欽一名。手詔賜號國一
焉。徳宗貞元五年遣使齎璽書宣勞并慶賜
豐厚。欽之在京及迴浙。令僕公王節制州
邑。名賢執弟子禮者。相國崔渙裴晋公度第
五琦陳少遊等。自淮而南婦人禮乞。號皆目
之爲功徳山焉。六年州牧王顏請出州治
龍興寺淨院安置。婉避韓滉之廢毀山房
也。八年壬申十二月示疾。説法而長逝。報齡
七十九。法臘五十。徳宗賜謚曰大覺。所度
弟子崇惠禪師。次大祿山顏禪師。參學范陽
杏山悟禪師。次清陽廣敷禪師。于時奉葬
禮者。弟子實相常覺等。以全身起塔于龍
興淨院。初欽在山猛獸鷙鳥馴狎。有白兔
二跪于杖屨之間。又嘗養一鷄不食生類。
隨之若影不遊他所。及其入長安長鳴三
日而絶。今鷄塚在山之椒。欽形貌魁岸身
裁七尺骨法奇異。今塔中塑師之貌凭几猶
生焉。杭之錢氏爲國。當天復壬戌中叛徒
許思作亂。兵士雜宣城之卒發此塔。謂其
中有寶貨。見二甕上下合藏肉形全在而髮
長覆面。兵士合甕而去。刺史王顏撰碑述
徳。比部郎中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相
李吉甫丘丹。各有碑碣焉
唐壽春三峯山道樹傳
釋道樹。姓聞氏。唐州人也。少以辯智沈靜
虚豁。耽嗜經籍曾無少懈。其爲人也貞固
足以幹事。隱括足以矯時。偶遇僧敦喩。遂
誓出塵。自慨年近不惑求法淹遲。禮本部
明月山大光院惠文爲授業。登即剃染。二年
受具。乃觀方向道。天台南岳無所不遊。
後迴東洛遇秀宗裔如芙蓉開通達安靜。
至壽州三峯結茅而居。常有野人服色朴
素言談異常。於言笑之外化作佛形仙形
菩薩羅漢。或放神光或呈聲響。如是渉一
十年。學侶覩之不測端緒。後皆寂爾。樹告
衆曰。野人作多色伎倆眩惑於人。只消老
僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無
盡。所謂作僞心勞而日拙。其自知之。卷羞
懷拙而去追無眹迹矣。樹於寶暦初年示
疾而終。報齡九十二。明年正月遷塔焉
系曰。大鈞播物物類紛錯。窮數達變因形
移易者。謂之化謂之幻。知幻化之不異生
也。始窮幻化矣。吾與汝倶幻也。推之於實
則幻化或虚。置之於虚則幻化時實。實虚理
齊。不自我之先後歟。體道無心物我均矣。
故佛言。凡所見相唯所見心。又云。若見諸
相非相則見如來。樹師有焉
| 唐陝州迴鑾寺慧空傳 | 元觀 |
父任陝服靈寶縣。空丁艱天屬。堅請入
空門庸報乳哺重恩。乃投迴鑾寺恒超下。
授受經業三載誦通。及格蒙度聽習敏利。
因入嵩少遇寂師禪會。豁如開悟。乃迴三
峯於仙掌間。有道流綢繆論道。薄暮方散
非止一過州帥元公。頗知歸向召之。多以
疾辭。或至必登元席。代宗皇帝聞其有道。
下詔俾居京師廣福寺。朝廷公卿罔不傾
信。後終于寺。春秋七十八。大暦八年癸丑九
月四日。全身堅固而遷塔焉。次南嶽東臺釋
元觀。姓袁氏。長安人也。父爲河中府掾。母
兄爲沙門甚敦道化。見觀幼齡聰慧風標
秀擧有成人之度。因勸其出家。乃投興善
寺。誦經通利。五年得度。乃於律部倶舍二
本渙然條理。後出遊方登諸禪會。明悟眞
性如醒宿酲。遂趨衡山於東臺而止。其
道彌昌冥有所感。恒得神人密送供施。隨
其衆寡不聞有闕。忽一日神現形再拜曰。
我是此山檀越。常送薄供者。我身是也。觀
問汝何業所致。曰我前身曾稱知識。體悟匪
全妄受信施。坐此爲神。偶師居此。我曹饋
糧粗副私願。今二十年已足。得遂超度。故
來決別也。觀化縁斯極。囑累禪徒而終。春
秋七十九。＊太和四年十月二日遷塔焉
| 唐洛京龍興寺崇珪傳 | 全植 |
簪裾。自天寶已來。安史之亂侵敗王略。家
族遷蕩父爲商賈。趨利遵塗。於鞏洛間父
亡于逆旅。珪慨責曰。少遭不造。孑遺哀煢
遂議出家。至年十八經業蔚通得度。俄有
雲水之興遊南嶽。棲息數齡起迴樂南徐
茅山。乃依棲霞寺。珪已登徑門道聲洋溢。
會賛皇李公徳裕廉問是邦。延諸慈和寺。一
交雅談如遊形器之外。曰吾有幽憂之疾。
非是居侯藩聚落之人也。明歳遂行重抵
嵩少居于嶽寺。＊太和戊申歳。洛下亢陽。唯
嶽中雨信相繼。或謂爲珪之徳動龍神之故
也。開成元年賛皇公攝塚宰。請珪於洛龍
興寺化徒。兩京緇白往來問道。檀施交駢。
其所談法宗秀之提唱。獲益明心者多矣。
忽告衆決別。入方丈而滅。春秋八十六。白
侍郎撰塔銘。會昌元年辛酉八月十日入塔
云。次淮南都梁山釋全植。姓芮。光州人也。少
禀異操。自言學作佛度生去。忽投本州榮
光禪院大智下求度。師頗嚴謹。約其誦經
受具後至洛陽參問禪法。徹了無疑。辭師
觀方。至淮南都梁山建立茅舍。太守衞文
卿命於州治長壽寺化徒。衞侯問將來佛
法隆替若何。植曰。眞實之物無振。自古于
今往復軌躅。有爲之法四相遷流。法當
厄。君侯翹足可見。預言武宗毀教也。植終
年九十三。門人建塔立碑。會昌四年甲子九
月七日入浮圖焉
宋高僧傳卷第九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 習禪篇第三之三 | 正傳十六人 附見八人 |
| 唐洪州開元寺道一傳 | 智藏 |
高原。浪以辯識發明於溟海。生而凝重虎視
牛行。舌過鼻準足文大字。根塵雖同於法
體。相表特異於幻形。既云在凡之境。亦應
隨機之教。年方稚孺厭視塵躅脱落愛取。
遊歩恬曠。削髮於資州唐和尚。受具於渝州
圓律師。示威儀之旨曉開制之端。浣衣鍛
金觀門都錯。大龍香象羈絆則難。權變無方
機縁有待。聞衡嶽有讓禪師即曹溪六祖
之前後也。於是出岷峨玉壘之深阻。詣靈
桂貞篁之幽寂。一見讓公。泯然無際頓門不
俟於三請。作者是齊於七人。以爲法離文
字猶傳蠹露。聖無方所亦寄清源。遂於臨
川棲南康龔公二山。所遊無滯隨攝而化。
先是此峯岫間魑魅叢居。人莫敢近。犯之
者炎釁立生。當一宴息于是。有神衣紫玄冠
致禮言。捨此地爲清淨梵場。語終不見。自
爾猛鷙毒螫變心馴擾。沓貪背僧即事廉
讓。郡守河東裴公家奉正信躬勤諮禀。降
英明簡貴之重窮智術慧解之能。毎至海
霞歛空山月凝照。心與境寂道隨悟深。自
明者在乎周物。博施者期乎濟衆。居無何。
裴公移典廬江壽春二牧。於其進修惟勤率
化不墜。大暦中聖恩溥洽。隷名於開元精
舍。其時連率路公耹風景慕。以鍾陵之壤巨
鎭奧區。政有易柱之絃。人同湊轂。禪宗戻
止降祥則多順而無違。居僅十祀。日臨扶
桑高山先照。雲起膚寸大雨均霑。建中中
有詔僧如所隸將歸舊壤。元戎鮑公密留
不遣。至戊辰歳擧措如常。而請沐浴訖。儼
然加趺歸寂。享年八十。僧臘五十。先於建昌
鄙山名石門。環以絶巘呀爲洞壑。平坦在
中幽偏自久。是謀薪火塵劫之會。非議岡
阜地靈之吉。亞相觀察使隴西李公。藩寄嚴
厲素所欽承。于以率徒。依歸緬懷助理。爰
用營福。道在觀化情存飾終。輟諸侯之旌
旗。資釋子之幢蓋。其時日變明悔人萃遐
邇。檝覆水而爲陸。炬通宵而成晝。山門子
來財施如積。邑里僧供飯香普熏。自昔華嚴
歸眞於嵩陽善導瘞塔於秦嶺。禮視齋斬
人傾國城。哀送之盛今則三之。初於林中
經行座下開示。平等垂法不標於四科。安
恬告盡刻期於二月。此明一終之先兆也。
示疾云逝俾葬遠山。凡百攀援願留近郭。
終遂窮僻式遵理命。此又明一晦跡之素
誠也。將歸靈龕。爰泝淺瀬。人力未濟舟行
爲遲。膏雨驟下於遠空。窮溪遄變於深渉。
此又明一通神之應感也。惟一知眞在空無
我於有。是二倶離。假一爲乘。示生死者人
能作佛。辨邪正者魔亦似聖。現身不留於
大士。負手俄萎於哲人。弟子智藏鎬英崇泰
等奉其喪紀。憲宗追謚曰大寂禪師。丹陽公
包佶爲碑紀述。權徳輿爲塔銘。今海昏縣影
堂存焉。又唐虔州西堂釋智藏。姓廖氏。虔化
人也。生有奇表。親黨異其偉器。八歳從師。
道趣高邈隨大寂移居龔公山後。謁徑山
國一禪師。與其談論。周旋。人皆改觀。屬元
戎路嗣恭請大寂居府。藏乃迴郡。得大寂
付授納袈裟。時亞相李公兼國相齊公映中
郎裴公通皆傾心順教。元和九年四月八日
終。春秋八十。夏臘五十五。即遷于塔。諫議
大夫韋綬。追問藏言行編入圖經。太守李渤
請旌表。至長慶元年謚大覺禪師云
唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳
釋志滿。姓康氏。洛陽人也。幼少之年屬其
家命沙門陳佛會。滿意樂不捨。遂投頴川
龍興寺出家。聞洛下神會禪師法席繁盛。得
了心要。南遊到黄山靈湯泉所。結茅茨。而
止。後采黄連。郷人見滿喜躍。滿問。此何處
耶。郷人曰。黄連山屬宣城也。願師鎭此。柰
何虎豹多害。滿曰。虎亦有佛性。乃焚香祝
厭之。由茲弭息遂成大禪院。後示寂。春秋
九十一。永貞元年入塔焉
| 唐沂州寶眞院光瑤傳 | 道堅 |
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