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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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奉宣令良秀等修撰新翻大乘理趣六波羅
蜜經疏者。伏聞至道同源聖人一貫。大雄示
相演妙音於獨園。寶位分身霈湛恩於雙
闕。開佛日於聖日。降絲綸於法輪。所以揚
化慈航致人壽域。不然豈得握眞符而契
合。應休運以感通。況以此經如來之密印
群生之度門。得白馬之寶函啓青龍之祕
藏。是第一義理去筌蹄。於最後乘説無分
別。加以天文煥發叡思昭回眞如契心已闡
微於釋氏。般若製序諒纉文於太宗。慈雲溥
潤於大根。湛露垂滋於貝葉。良秀等。材惟
末學性異生知。謬寄討論伏増殞越。上承
嚴旨徒側管以窺天。虔奉本師懼升堂而
鼓瑟。所修撰疏一部。謹附王希遷隨表奉
進。伏乞聖慈許令同修疏沙門談筵於當
寺讃演及流布中外所冀落落眞言示丹
青於新學。明明像教流粉澤於將來。帝覽奏
勅内給事毛瑛琦。宣慰良秀談筵道恒等。
宜共賜絹九十匹。至可領取。比修疏義甚
大勤勞也。秋熱兼問。師等各平安好在。秀之
辭筆義端時少倫匹。終沒罔知時代焉
唐京師西明寺慧琳傳
釋慧琳。姓裴氏。疎勒國人也。始事不空三
藏爲室灑。内持密藏外究儒流。印度聲明
支那詁訓靡不精奧。甞謂翻梵成華。華皆
典故。典故則西乾細語也。遂引用字林字統
聲類三蒼切韻玉篇諸經雜史。參合佛意詳
察是非。撰成大藏音義一百卷。起貞元四年
迄元和五載方得絶筆。貯其本于西明藏
中。京邑之間一皆宗仰。琳以元和十五年庚
子卒於所住。春秋八十四矣。殆大中五年有
奏請入藏流行。近以海中高麗國雖三韓
夷族偏尚釋門。周顯徳中遣使齎金。入浙
中求慧琳經音義。時無此本故有闕如
宋高僧傳卷第五
宋高僧傳卷第六
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
釋惟慤。俗姓連氏。齊大夫稱之後。本憑翊人。
官居上黨爲潞人也。九歳割愛冠年納戒。
母氏昆弟歸于法門。故慤從其受教。瀾漪
内湛葳
外發。嗜學服勤必無倦色。乃辭
渭陽尋師隷業。或經筵首席。或論集前驅。
或參問禪宗。或附麗律匠。其志淵曠欲皆
呑納之。年臨不惑尚住神都。因受舊相房
公融宅請。未飯之前宅中出經函云。相公
在南海知南銓。預其翻經。躬親筆受首楞
嚴經一部。留家供養。今筵中正有十僧。毎
人可開題一卷。慤坐居第四。舒經見富樓
那問生起義。覺其文婉其理玄。發願撰疏。
疏通經義。及歸院矢誓寫文殊菩薩像。別
誦名號計一十年。厥志堅強遂有冥感。忽
夢妙吉祥乘狻猊自慤之口入。由茲下筆
若大覺之被善現談般若焉。起大暦元年
丙午也。及將徹簡。於臥寐中見由口而
出。在乎華嚴宗中。文殊智也。勒成三卷。自
謂從淺智中衍出矣。于今盛行。一説楞嚴
經。初是荊州度門寺神秀禪師在内時得本。
後因館陶沙門慧震於度門寺傳出。慤遇之
著疏解之。後有弘沇法師者。蜀人也。作
義章開釋此經。號資中疏。其中亦引震法
師義例。似有今古之説。此岷蜀行之。近亦
流江表焉
唐京師千福寺懷感傳
釋懷感。不知何許人也。秉持強悍精苦從
師。義不入神未以爲得。四方同好就霧市
焉。唯不信念佛少時逕生安養。疑氷未冸
遂謁善導用決猶豫。導曰。子傳教度人。爲
信後講爲渺茫無詣。感曰。諸佛誠言不信
不講。導曰。若如所見令念佛往生。豈是魔
説耶。子若信之至心念佛當有證驗。乃入
道場三七日不覩靈瑞。感自恨罪障深。欲
絶食畢命。導不許。遂令精虔三年念佛。後
忽感靈瑞。見金色玉毫便證念佛三昧。悲
恨宿垢業重妄搆衆愆懺悔發露。乃述決疑
西而往矣
唐呉興法海傳
釋法海字文允。姓張氏。丹陽人。少出家于鶴
林寺。白駒匪食其場苗。金翅俄翔其海面。
曲從師教周覽群經。大壑納川鄧林聚羽。
是以圓入一性學階空王。擅當代獨悟之
名。剖先賢不決之義。一時外學六籍該通。甞
謂人曰。佛法一門極唯心地。餘皆椎輪也。天
寶中預揚州法愼律師講肆。同曇一靈一等
推爲顏冉焉。復與杼山晝公爲忘形之交
林下之遊。黒白二徒多從求益焉
唐洛京佛授記寺慧苑傳
釋慧苑。京兆人也。少而秀異蔚有茂才。厭
彼塵寰投于淨域。禮華嚴法藏爲師。陶神
練性。未幾深達法義。號上首門人也。有
勤無惰内外該通。華嚴一宗尤成精博。苑
依寶性論立四種教。爲有四類不識如來
藏。如生盲人。則凡夫聲聞辟支初心菩薩也。
一迷眞異執教當凡夫。二眞一分半教當二
乘。三眞一分滿教當初心菩薩。四眞具滿教
當識如來藏者也。諸師處判或依或違。然
其綱領教乘一家之説。次以新譯之經未有
音釋披讀之者取決無從。遂博覽經書恢
張詁訓。撰成二卷。俾初學之流不遠求師
覽無滯句旋曉字源。然禀從賢首之門。不
負庭訓之美也
釋智威。姓蒋氏縉雲人也。頴脱塵蒙心遊
物表。少事師于軒轅氏錬丹山。聞天台宗教
盛。遂負笈往沃洲石城寺。親灌頂禪師求
請心要。既而得一融道體二居宗。定慧方
均寂照相半。雖云自了急在利他。天與多
能富有辭藻。著桃巖寺碑與頭陀寺碑。氣
度相表。後以法眼付授慧威焉。時傳威是
徐陵後身。其利智雄才斷可知矣。又釋慧威。
姓留氏。東陽人也。總角之年露其舊習。抉
開愛網。徑入空門。不滯一方仍參三益。
聞縉雲大威禪師盛行禪法。裹足造焉。刻
志忘勞覩威牆奧。一日千里罔不推稱。至
有成業時謂小威。然其樂靜居山罕交
人事。指教門人不少。傑出者左溪玄朗矣威
常修止觀匪棄光陰。説與行而並馳。語將
默而齊貫。落落然汪汪然。人無得名焉
唐台州國清寺湛然傳
釋湛然。俗姓戚氏。世居晋陵之荊溪。則常州
人也。昔佛滅度後。十有三世至龍樹。始用文
字廣第一義諦。嗣其學者號法性宗。元魏
高齊間有釋慧文。默而識之。授南嶽思大
師。由是有三觀之學。洎智者大師蔚然興
於天台。而其道益大。以教言之則然乃龍
樹之裔孫也。智者之五世孫也。左溪朗公之
法子也。家本儒墨。我獨有邁俗之志。童丱
邈焉異於常倫。年二十餘受經於左溪。與
之言大駭。異日謂然曰。汝何夢乎。然曰。疇
昔夜夢披僧服掖二輪遊大河之中。左溪
曰。嘻汝當以止觀二法度群生於生死淵
乎。乃授以本師所傳止觀。然徳宇凝精神鋒
爽拔。其密識深行冲氣慧用。方寸之間合於
天倪。至是始以處士傳道。學者悦隨。如群
流之趣於大川也。天寶初年解逢掖而登
僧籍。遂往越州曇一律師法集。廣尋持犯開
制之律範焉。復於呉郡開元寺敷行止觀。
無何朗師捐代。挈密藏獨運於東南。謂門
人曰。道之難行也我知之矣。古先至人。靜
以觀其本。動以應乎物。二倶不住。乃蹈于
大方。今之人或蕩於空或膠於有。自病病
他道用不振。將欲取正捨予誰歸。於是大
啓上法旁羅萬行。盡攝諸相入於無間。
即文字以達觀。導語默以還源。乃祖述
所傳章句凡十數萬言。心度諸禪身不踰
矩。三學倶熾群疑日潰。求珠問影之類。稍
見罔象之功行。止觀之盛始然之力也。天
寶末。大暦初。詔書連徴。辭疾不就。當大兵
大饑之際。掲厲法流學徒愈繁。瞻望堂室
以爲依怙。然慈以接之謹以守之。大布而
衣一床而居。以身誨人耆艾不息。建中三年
二月五日示疾佛隴道場。顧語學徒曰。道
無方性無體。生歟死歟其旨一貫。吾歸骨此
山報盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念
無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異
謂之中。在凡爲三因。在聖爲三徳。爇炷
則初後同相。渉海則淺深異流。自利利人
在此而已。爾其志之。言訖隱几泊然而化。
春秋七十二。法臘三十四。門人號咽。奉全身
起塔。袝于智者大師塋兆西南隅焉。入室
弟子呉門元浩。可謂邇其人近其室矣。然
平日輯纂教法。明決前疑開發後滯。則有
法華釋籤法華疏記各十卷。止觀輔行傳弘
訣十卷。法華三昧補助儀一卷。方等懺補闕
儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治
定涅槃疏十五卷。金
論一卷。及止觀義例
止觀大意止觀文句十妙不二門等。盛行于
世。詳其然師始天寶終建中。以自證之心
説未聞之法。經不云乎。云何於少時大作
佛事。然師有焉。其朝達得其道者。唯梁肅
學士。故摛鴻筆成絶妙之辭。彼題目云。甞
試論之。聖人不興其間必有命世者出焉。
自智者以法傳灌頂。頂再世至于左溪。明
道若昧。待公而發乘此寶。乘煥然中興。蓋
受業身通者三十有九僧。搢紳先生高位崇
名。屈體承教者又數十人。師嚴道尊遐邇歸
仁。向非命世而生則何以臻此。觀夫梁學
士之論儗議偕齊。非此人何以動鴻儒。非
此筆何以銘哲匠。蓋洞入門室見宗廟之
富。故以是研論矣。吁吾徒往往有不知
然之道。詩云。維鵲有巣維鳩居之。梁公深
入佛之理窟之謂歟。有會稽法華山神邕
作眞讃。至大宋開寶中。呉越國王錢氏。追
重而誄之。號圓通尊者焉。可不是歟
唐蘇州開元寺元浩傳
釋元浩。姓秦氏。字廣成。呉門人也。綺歳依
晋陵靈山寺慧日禪師出家。具滿律戒。配
本州龍興寺。尋爲荊溪湛然禪師囑累弟子。
初受法華止觀已得醍醐。唯以裂大網感
大果成大行歸大處以爲大願。宴居三
昧常隨佛後。希夷自得人莫能知。其祕密
深遠如海印三昧。不言出處常行佛事。與
夫難行苦行更相祖述。默傳心要爲論爲
記。靈芝瑞草以爲功徳。傳於後世者不同
日而語矣。浩注解大涅槃經。爲文首序。徳
美圓實志願顯現。蓋録其所證之意而見于
文。曰余聞先覺之大寶曰常。在宥布和之盛
典曰教。率土知化之歸宗曰行。交感人心
之至極曰證。然則以道御時。以法性合其
運。當應物之際。與顯晦同其光。恢張至
化。而自他昭著者。實播於鴻名。欽恭聞思協
和至極。四徳克彰者實存乎妙體。格變群
家歴觀諸行。至典克修庶績有成者。實頼
乎宗本。信以授人。大明宗極敷暢厥旨。庶
幾有補於將來者實存乎妙用。博綜群言
以立誠訓。風行十方率用歸順者實存乎
妙教矣。此浩之法要。如王輔嗣之法繋辭
司馬遷之自叙管仲能言輕重孟子之傳春
秋。雖儒釋不同其義一也。以元和十二年
十一月十一日示疾。右脇累足入于涅槃。
非二乘境界。眞如來定也。明年十一月十三
日闍維。起塔於蘇州西北虎丘東山南原也。
浩耽學味道不渉餘事。常隨然師聽其言
説。曾無倦色分析義理。泒流川注必默記
而暗誦。一言不失。數年之後人始知之。然
師曰。回也如愚。罕爲人説。多辭以不能。及
被梁田二君苦勸請之。始著涅槃經解述。
浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師。若孔門之
游夏焉。其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州
刺史田公敦。緇流受業者智恒子瑜道儒仲
儀仲良五人。持經講論傳之無窮。大比丘尼
識微道巽志眞悟極。此四人者高潔之倫深
練禪觀。初浩爲二官所請注經。預夢甚爲
奇特。又庭階生花非人間恒所見者。祥鳥
飛馴五彩絶異。刺史崔恭撰塔碑立于虎丘
山羅漢石壇之左。後有行滿道暹明曠。皆著
述廣天台之道歟
唐越州曁陽杭烏山智藏傳
釋智藏。姓皮氏。西印度種族。祖父從華世
居官宦。後僑寓廬陵。藏少入精舍覩像設
之繁。乃陋俗求眞。而於三學各所留心。
唯律藏也。最爲精敏。大暦三年遊豫章。因
隸名天宮寺。衆懇命臨壇秉度。時仰炮烋
號爲律虎。毎登法座提唱毘尼。堂盈席滿
聽受無厭。辯名理析微言。連環可解也。
貞元中遇大寂禪師。篤明心要。及遊會稽
於杭烏山頂築小室安禪。乃著華嚴經妙
義。宣吐。亹亹學者歸焉。至元和十四年二
月無疾而終。報齡七十九。焚收舍利圓淨
者。建塔於院北峯焉。杭烏山者越俗言訛。
合言杭嶋。謂浙江所渡。古用杭筏到岸藏
杭。故云嶋也
釋神清。字靈庾。俗姓章氏。綿州昌明人也。
生于大安山下。昆季相次三人出俗。皆有
名望。清居乎仲。處胎之際母頓惡葷羶。及
爲兒雖隨戲弄遇像禮足逢僧稽顙。年十
三受學於綿州開元寺辯智法師。于時勅條
嚴峻。出家者限念經千紙方許落髮。清即
誦法華維摩楞伽佛頂等經有同再理。時
故相喬琳爲綿郡太守。驚其幼俊躬而降
禮請削染焉。則大暦中也。至年十七聽習
粗通。即講法華一經。歳滿慧義寺依如律
師受具戒。夏習尸羅依學新疏。尋達大
宗乃詣上都。後以優文贍學入内應奉。暮
年鍾其荼蓼歸慧義寺。講導著述略無閑
日。以元和年中終于本寺峯頂。遷神于白
門蘭若。即郪城北郭外也。清平昔好爲著述
喜作編聯。蓋巨富其才亦鑿深于學。三教
倶曉該玄鑒極。彝倫咸叙萬人之敵也。受業
弟子黒白四方計一千餘人。前後撰成法華
玄箋十卷釋氏年誌三十卷新律疏要訣十
卷。亦謂清鈔。二衆初學儀一卷有宗七十五
法疏一卷。亦名法源記。此蓋解小乘所計
五位色心心所不相應無爲等法。體性業用
一皆詳括。故云法源也。識心論澄觀論倶舍
義鈔數卷北山參玄語録十卷。都計百餘軸。
並行於代。就中語録博該三教。最爲南北
鴻儒名僧高士之所披翫焉。寺居郪城之
北長平山陰。故云北山統三教玄旨。實而爲
録。故云參玄也。觀清之述作。少分明二權
一實之經旨。大分明小乘律論之深奧焉。清
貌古且奇皙白而光瑩。相國崔龜從時從事
東川。序眞讃云。與奘三藏道顏同攝物。異
時一體耳。門人數多。其出倫者義將也。獨
明倶舍兼善起信。海内學人望風而至。開
成中北山倶舍宗不泯者。清之餘素乎。東川
涌潭僧正顏公。著碑本寺。講律臨壇。光肇
別附語録。略記清言行矣
唐京師大安國寺端甫傳
釋端甫。俗姓趙氏。天水人也。世爲秦著姓
焉。初母張夫人夢梵僧謂曰。當生貴子。即
出嚢中舍利使呑之。及誕所夢僧白晝入
其室摩其頂曰。必當大興法教。言訖而滅。
既成人高顙深目大頤方口。長六尺五寸。其
音如鐘。夫將欲荷如來之菩提鑿生靈之
耳目。固必有殊祥奇表歟。始十歳依崇福
寺道悟禪師爲沙彌。十七正度爲比丘。隷
安國寺。受具於西明寺照律師。學毘尼於崇
福寺昇律師。傳唯識於安國寺素法師。通涅
槃經於福林寺崟法師。甫又夢。梵僧以舍利
滿瑠璃器使呑之。且曰。三藏大教盡貯汝
腹矣。自是經律論無敵於當時。嚢括川注
逢源會委。滔滔然莫能濟其畔岸矣。夫將
欲伐株杌於情田雨甘露於法種者。固必
有勇智宏辯歟。無何謁文殊於清涼。衆聖
皆現。演大經於太原。傾都畢會。徳宗皇帝聞
其名徴之。一見大悦。常出入禁中與儒道
議論。賜紫方袍。歳時錫施異於他等。復詔
侍皇太子於東朝。順宗皇帝深仰其風。親之
若昆弟。相與臥起恩禮特隆。憲宗皇帝數幸
其寺待之若賓友。常承顧問注納偏厚。而
甫符彩超邁辭理響捷。迎合上旨皆契眞
乘。雖造次應對。未甞不以闡揚爲務。繇
是天子益知佛爲大聖人其教有大不思
議事。當是時朝廷方削平區夏。縛呉斡蜀
瀦蔡蕩鄆。而天子端拱無事。詔甫率緇屬
迎眞骨於靈山。開法場於祕殿。爲人請福
親奉香燈。既而刑不殘兵不黷。赤子無愁
聲蒼海無驚波。蓋參用眞宗以毘大政
之明効也。夫將欲顯大不思議之道輔大
有爲之君。固必有冥符玄契歟。掌内殿法
儀録左街僧事。以標表淨衆者凡一十年。
講涅槃唯識經論。處當仁傳授宗主。以開
誘道俗者凡一百六十座。運三密於瑜伽。
契無生於悉地。日持諸部十餘萬遍。指淨
土爲息肩之地。嚴金經爲報法之恩。前
後供施數十百萬。悉以崇飾殿宇窮極雕
繪。而方丈單床靜慮自得。貴臣盛族皆所依
慕。豪侠工賈莫不瞻嚮。薦金寶以致誠。
仰端嚴而禮足。日有千數不可殫書。而
甫即衆生以觀佛。離四相以修善。心下如
地坦無丘陵。王公輿臺皆以誠接。議者以
爲成就常不輕行者。唯甫而已矣。夫將欲
駕横海之大航拯迷途於彼岸者。固必
有奇功妙道歟。以開成元年六月一日西
向右脇而滅。當暑而尊容若生。終夕而異
香猶欝。其年七月六日遷於長樂之南原。遺
命荼毘得舍利三百餘粒。方熾而神光月皎。
既燼而靈骨珠圓。賜謚曰大達。塔曰玄祕。
俗壽六十七。僧臘可數。門弟子僧尼約千餘
輩。或講論玄言。或紀綱大寺。修禪秉律。分
作人師五十。其徒皆爲達者。會昌中相國
裴公休。爲碑頌徳焉
釋宗密。姓何氏。果州西充人也。家本豪盛少
通儒書。欲干世以活生靈。負俊才而隨
計吏。元和二年偶謁遂州圓禪師。圓未與
語密。欣然而慕之。乃從其削染受教。此年
進具于拯律師。尋謁荊南張。張曰。汝傳教
人也。當宣導於帝都。復見洛陽照禪師。照
曰。菩薩人也。誰能識之。末見上都華嚴觀。
觀曰。毘盧華藏能隨我遊者其唯汝乎。初在
蜀因齋次受經。得圓覺十二章。深達義趣
誓傳是經。在漢上因病僧付華嚴句義。
未甞隷習。即爾講之。由是乃著圓覺華嚴
及涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經
等疏鈔及法義類例禮懺修證圖傳纂略。又
集諸宗禪言爲禪藏。總而序之。并酬答書
偈議論等。又四分律疏五卷鈔懸談二卷。凡
二百許卷。圖六面。皆本一心而貫諸法。顯
眞體而融事理。超群有於對待。冥物我而
獨運矣。密累入内殿問其法要。大和二年
慶成節。徴賜紫方袍爲大徳。尋請歸山。會
昌元年正月六日坐滅於興福塔院。儼若平
日容貌益悦。七日遷于函。其自證之力可
知矣。其月二十二日道俗等奉全身于圭峯。
二月十三日茶毘得舍利數十粒。明白而潤
大。後門人泣而求諸煨中必得而歸。悉斂
藏于石室。其無縁之慈可知矣。俗齡六十二。
僧臘三十四。遺誡令舁屍施鳥獸。焚其骨
而散之勿塔。勿得悲慕以亂禪觀。毎清明
上山。必講道七日而後去。其餘住持儀則當
合律科。違者非吾弟子。初密道既芬馨名
惟炟赫。内衆慕羶既如彼。朝貴答響又如
此。當長慶元和已來。中官立功。執政者孔
熾。内外猜疑人主危殆。時宰臣李訓酷重于
密。及開成中僞甘露發。中官率禁兵五百
人出閤。所遇者一皆屠戮。時王涯賈餗舒
元輿。方在中書會食。聞難作奔入終南投
密。唯李訓欲求剪髮匿之從者止之。訓改
圖趨鳳翔。時仇士良知之。遣人捕密入左
軍。面數共不告之罪將害之。密怡然曰。
貧道識訓年深。亦知其反叛。然本師教法遇
苦即救。不愛身命死固甘心。中尉魚恒志
嘉之。奏釋其罪。朝士聞之扼腕出涕焉。或
曰。密師爲禪耶律耶經論耶。則對曰。夫密者
四戰之國也。人無得而名焉。都可謂大智
圓明自證利他大菩薩也。是故裴休論譔云。
議者以師不守禪行而廣講經論。遊名邑
大都以興建爲務。乃爲多聞之所役乎。
豈聲利之所未忘乎。嘻議者焉知大道之
所趣哉。夫一心者萬法之總也。分而爲戒定
慧。開而爲六度。散而爲萬行。萬行未甞非
一心。一心未甞違萬行。禪者六度之一耳。
何能總諸法哉。且如來以法眼付迦葉不
以法行。故自心而證者爲法。隨願而起者
爲行。未必常同也。然則一心者萬法之所
生。而不屬於萬法。得之者則於法自在矣。
見之者則於教無礙矣。本非法不可以法
説。本非教不可以教傳。豈可以軌迹而
尋哉。自迦葉至富那奢。凡十祖皆羅漢所
度。亦羅漢。馬鳴龍樹提婆天親始開摩訶衍。
著論釋經。摧滅外道。爲菩薩唱首。而尊者
闍夜獨以戒力爲威神。尊者摩羅獨以苦
行爲道跡。其他諸祖或廣行法教。或專心
禪寂。或蝉蛻而去。或火化而滅。或攀樹以示
終。或受害而償債。是乃法必同而行不必
同也。且循轍跡者非善行。守規墨者非善
巧。不迅疾無以爲大牛。不超過無以爲
大士。故師之道也。以知見爲妙門。寂淨爲
正味。慈忍爲甲盾。慧斷爲劍矛。破内魔之
高壘。陷外賊之堅陣。鎭撫邪雜解釋縲籠。
遇窮子則叱而使歸其家。見貧女則呵而
使照其室。窮子不歸貧女不富。吾師恥之。
三乘不興四分不振。吾師恥之。忠孝不並
化荷擔不勝任。吾師恥之。避名滯相匿
我増慢。吾師恥之。故遑遑於濟拔汲汲於
開誘。不以一行自高。不以一徳自聳。人
有依歸者不俟請則往矣。有求益者不俟
憤則啓矣。雖童幼不簡於應接。雖驁佷不
怠於叩勵。其以闡教度生助國家之化也
如此。故親師之法者。貧則施。暴則歛。剛
則隨。戻則順。昏則開。墮則奮。自榮者慊。自
堅者化。徇私者公。溺情者義。凡士俗有捨
其家與妻子同入其法分寺而居者。有變
活業絶血食持戒法。起家爲近住者。有
出而修政理。以救疾苦爲道者。有退而
奉父母以豐供養爲行者。其餘憧憧而來
欣欣而去。揚袂而至實腹而歸。所在甚衆不
可以紀。眞如來付囑之菩薩。衆生不請之良
友。其四依之人乎。其十地之人乎。吾不識
其境界庭宇之廣狹深淺矣。議者又焉知大
道之所趣哉。其爲識達大人之所知心爲
若此也。密知心者多矣。無如昇平相國之
深者。蓋同氣相求耳。宣宗再闡眞乘。萬善
咸秩。追謚曰定慧禪師。塔號青蓮。持服執
弟子禮四衆數千百人矣
系曰。河東相國之論譔。所謂極其筆矣。然
非夫人之爲極筆。於他人豈極其筆乎。觀
夫影響相隨未始有異也。影待形起。響隨
聲來。有宗密公。公則有裴相國。非相國曷
能知密公。相續如環未甞告盡。其二公之
道如然。則知諦觀法王法。則密公之行甚
圓。應以宰官身。則裴相之言可度。今禪宗
有不達而譏密不宜講諸教典者。則吾對
曰。達磨可不云乎。吾法合了義教。而寡學
少知自既不能。且與煩惑相應可不嫉之
乎。或有誚密不宜接公卿而屢謁君王
者。則吾對曰。教法委在王臣。苟與王臣不
接。還能興顯宗教以不。佛言。力輪王臣是
歟。今之人情見近王臣者則非之。曾不知
近王臣人之心。苟合利名則謝君之誚也。
或止爲宗教親近。豈不爲大乎。寧免小嫌
嫌之者。亦嫉之耳。若了如是義。無可無
不可。吁哉
唐京師西明寺乘恩傳
釋乘恩。不知何許人也。肇從志學知遍
尋師。凡厠黌堂必窮義路。常訓門人。曰。
好學近乎智。力行近乎仁。仁智稍成。是殊
名同實。趨菩薩地若下坂之走丸耳。恩
樂人爲學不忘講導。及天寶末關中版蕩。
因避地姑臧。旅泊之間嗟彼密邇羌虜之
封。極尚經論之學。恩化其内衆勉其成功。
深染華風悉登義府。自是重撰百法論疏
并鈔行于西土。其疏祖慈恩而宗潞府。大
抵同而少聞異。終後弟子傳布。迨咸通四年
三月中。西涼僧法信精研此道。禀本道節度
使張義朝。表進恩之著述。勅令兩街三學大
徳等詳定。實堪行用。勅依其僧賜紫衣。充
本道大徳焉
唐彭州丹景山知玄傳
釋知玄。字後覺。姓陳氏。眉州洪雅人也。曾祖
圖南任梓州射洪縣令。祖憲考邈皆名場不
捷。母魏氏夢月入于懷。因而載誕。雖乳哺
未能言。見佛像僧形必含喜色。五歳祖令
詠花。不數歩成云。花開滿樹紅。花落萬枝
空。唯餘一朶在。明日定隨風。祖吟歎不懌
曰。吾育此孫望其登甲科雪二代之恥。今
見孺子志矣。非貽厥也。已必從空門乖
始望也七歳果遇法泰法師。在寧夷寺講
涅槃經。寺與居隣。玄日就講集所。一聆法
語若覩前因。是夕夢其寺殿佛手摩其頂。
寤啓祖父乞爲勤策。親黨觀其必不可抑
奪故聽之。年十一遂其削髮。乃隨師詣唐
興邑四安寺。授大經四十二卷。遠公義疏。辯
空師圓旨。共一百二十五萬言。皆嚢括深奧
矣。方年十三指擿緇徒露老成之氣。時丞
相杜公元頴作鎭西蜀。聞玄名命升堂
講談于大慈寺普賢閣下。黒白衆日計萬許
人。注聽傾心駭歎無已。自此蜀人弗厈其
名。號陳菩薩耳。傳云。玄前身名知鉉。漢州
三學山講十地經。感地變瑠璃焉。玄於淨
衆寺辯貞律師所受具戒。纔聽毘尼續通
倶舍。則長十山固律師之付授焉。復從本師
下三峽。歴荊襄抵于神京資聖寺。此寺四
海三學之人會要之地。玄敷演經論僧俗仰
觀。戸外之屨日其多矣。文宗皇帝聞之宣入
顧問。甚愜皇情。後學唯識論於安國信法
師。又研習外典。經籍百家之言無不該綜。
玄毎恨郷音不堪講貫。乃於象耳山誦大
悲呪。夢神僧截舌換之。明日俄變秦語矣。
有楊茂孝者。鴻儒也。就玄尋究内典。直欲
效謝康樂注涅槃經。多執卷質疑。隨爲剖
判。致書云。方今海内龍象非師而誰。次揚
刑部汝士高左丞元裕長安揚魯士。咸造門
擬結蓮社。甞一日玄宴坐。見茂孝披紫服
戴碧冠三禮畢乘空而去。玄令人偵問。茂
孝其夕誡其子曰。吾常欲落髮披緇汲瓶
挈屨侍玄公。所累者簪冕也。吾蓋棺時殮
以紫袈裟碧芙蓉冠。至是方驗先見矣。武
宗御宇。初尚欽釋氏。後納蠱惑者議。望祀
蓬莱山築高臺以祈羽化。雖諫官抗疏
宰臣屢言。終不迴上意。因徳陽節緇黄會
麟徳殿。獨詔玄與道門敵言。神仙爲可學
不可學耶。帝叉手付老氏中理大國若
烹小鮮義。共黄冠往復。玄陳帝王理道教
化根本言。神仙之術乃山林間。匹夫獨擅高
尚之事業。而又必資宿因。非王者所宜。辭
河下傾辯海横注。凡數千言。聞者爲之股慄。
大忤上旨。左右莫不色沮。左護軍仇士良
内樞密楊欽義。惜其才辯。恐將有厈逐之
命。乃密諷貢祝堯詩。玄立成五篇。末章云。
生天本自生天業。未必求仙便得仙。鶴背
傾危龍背滑。君王且住一千年。帝覽詩微解。
帝雖不納忠諫。而嘉其識見口給也。玄即
歸巴岷舊山。例施巾櫛。而存戒檢愈更甄
明。方扁舟入湖湘間。時楊給事漢公廉問
桂嶺。延止開元佛寺。屬宣宗龍飛。楊公自
内樞統左禁軍。以册定功高請復興天竺
教。奏乞訪玄聲迹。玄復挂壞衣歸上國寶
應寺。屬壽昌節講讃賜紫袈裟。署爲三教
首座。帝以舊藩邸造法乾寺。詔玄居寺之
玉虚亭。大中三年誕節詔諫議李貽孫給事
楊漢公緇黄鼎列論義。大悦帝情。因奏天
下廢寺基。各勅重建。大興梵刹玄有力焉。
命畫工圖形于禁中。其優重如是。與相國
裴公休友善。同激揚中興教法事。八年上
章乞歸故山大行利濟。受益者多。廣明二
年春。僖宗違難西蜀。後遣郭遵泰齎璽書。
肩輿詔赴行在。帝接談論頗解上心。左軍
容田令孜與諸達官問道勤重。帝欲旌其
美。令諸學士撰玄師號。皆未愜旨。乃揮御
翰云。朕以開示悟入法華之宗旨也。悟者
覺也明也。悟達大道悟佛知見。又云。悟者
一刹那。不悟河沙劫。所以悟者眞乘了然成
佛之義。今賜悟達國師爲號。雖曰強名用
表朕意。玄陳讓不遂。乃乞歸九隴舊廬。於
正月二十一日臥内見所曾遊歴。聖境名跡
皆見在前。二月七日聞空聲曰。必生淨土。
乃訊之云。孰之語耶。空又譍曰。佛也。七月
中聞戸外有格鬪之聲。逡巡一菩薩降于
庭前事摩滅矣。漸迫僅玄身丁寧讃喩。勿
以此苦爲累也。言訖而沒。又於一夕有一
珠。自玄左足下流去。苦楚萬端。諦視其珠
中明明有晁錯二字。乃知玄是袁盎也。曾
因七國反。盎奏斬錯以謝呉楚諸王。故爲
嬰撓耳。召弟子慈燈。附口上遺表。囑令棄
屍半飼魚腹半啗鳥獸。吾久與西方淨土
有期如斯。諈諉訖右脇面西而逝。享年七
十三。僧臘五十四。玄咸通中曾遊澤州。追
問小遠法師同年。亦同終日月焉。玄堅守
禁戒少欲過中不食蔬果。服唯布褐臥則
蒭秆。而六時行道夜臥一更。餘則禪坐。等視
衆生無貴賤少長。待之如一素結情好。深
者裴相國休。初裴鎭荊門。玄遊五臺山。路
出渚宮。贈遺初無所取。裴知其儉約。密
遣人沿路以供之。若蘇秦遣舍人陰資奉
張儀也。甞經駱谷眞符縣。雍氏家枕潭。潭
中有大魚如龍。四足而齒牙纖利。其家日
飼以食。已四世矣。或欲網釣之意。則輒雲
霧晦冥焉。玄扣船撫其頂。瞪目而鼓躍。即
爲受歸依。未幾乃寄夢雍氏曰。我謝汝累
世護念。今受歸依已生天。而永訣矣。次爲
導江玉壘山神李氷廟益昌北郭龍門神。偕
受戒法。罷其血食歟。有李商隱者。一代文
宗時無倫輩。常從事河東柳公梓潼幕。久
慕玄之道學。後以弟子禮事玄。時居永崇
里。玄居興善寺。義山苦眼疾。慮嬰昏瞽遙
望禪宮冥禱乞願。玄明旦寄天眼偈三章。
讀終疾愈。迨乎義山臥病語僧録僧徹曰。
某志願削染爲玄弟子。臨終寄書偈決別
云。玄生常著如來藏經會釋疏二卷。命僧
徹撰法鑑。以照像若十翼焉。大無量壽經
疏二卷。僧徹著法燈類章指焉。勝鬘經疏
四卷。僧徹著法苑以錯綜。猶緯書焉。又般
若心經金剛經各有疏義。此外秦蜀之間。作
釋氏雜文外篇箴論碑誌歌詩。録成二十餘
卷。禮懺文六卷。通計三十萬言。後遷塔于茶
籠山附聖寺矣。中和二年弟子左街僧録淨
光大師僧徹述傳。法孫右街僧録覺輝。輝弟
子僞蜀祐聖國師。重孫光業僧録。綿綿瓜瓞。
皆名公也。鳳翔府寫玄眞李義山執拂侍立
焉
系曰。玄公何云袁盎。又爲知鉉二人後身
耶。通曰。人壽百年。自漢至唐。玄幾經出沒
乎。骸山涙海斷可知矣。然則玄公多才行道
近古罕聞。法嗣蕃昌他莫與議也
唐京兆大安國寺僧徹傳
釋僧徹。不知何許人也。敏利天資高邁逸
類。稚歳聰頴而慕悟達國師。若顏回之肖
仲尼也。既而時親函丈頗見幽微。隨侍翼
從未嘗少厭。窺其門牆其殆庶幾乎。悟達凡
有新義別章。咸囑付徹暢衍之。爲如來藏
經疏。著法鑑四卷。大無量壽經疏。著法燈
二卷。勝鬘師子吼經疏。著法苑十卷。觀乎
悟達爲疏。若左丘明之傳也。徹述三法鈔。
猶杜服之集解歟。初居法乾内寺。師資角
立聲彩風行。凡百官寮無不奉仰率由。徹内
外兼學辭筆特高。唱予和汝同氣相求。尋
充左右街應制。毎屬誕辰升麟徳殿法座
講談。勅賜紫袈裟。懿宗皇帝留心釋氏。頗
異前朝。遇八齋日必内中飯僧。數盈萬計。
帝因法集躬爲讃唄。徹則升臺朗詠。寵錫
繁博。勅造栴檀木講座以賜之。又勅兩街
四寺行方等懺法。戒壇度僧各三七日。別
宣僧尼大徳二十人。入咸泰殿置壇度内。
福壽寺尼繕寫大藏經。毎藏計五千四百六
十一卷。雕造眞檀像一千軀。皆委徹檢校
焉。以十一月十四日延慶節。麟徳殿召京城
僧道赴内講論。爾日徹述皇猷。辭辯瀏亮
帝深稱許。而又恢張佛理旁懾黄冠。可謂
折衝異論者。當時號爲法將。帝悦勅賜號
曰淨光大師。咸通十一年也。續録兩街僧
事。初徹經江論海勇於掲厲。於青龍寺講
貫。既循悟達國師義意寄呈所見。蒙迴八
十四字。云觀君法苑思沖虚解我眞乘刃
有餘。若使龍光時可待。應憐僧肇論成初。
五車外典知難敵。九趣多才恐不如。蕭寺
講軒横淡蕩。帝郷雲樹正扶疎。幾生曾得闍
踰意。今日堪將貝葉書。一振微言冠千古。
何人執卷問吾廬。覽茲奬飾悲喜。盈襟
以廣明中巣寇犯闕僖宗幸蜀。其夕徹内
宿。明日倉黄與杜光庭先生。扈從入於岷
峨。再見悟達痛序艱難。徹極多著述碑頌
歌詩。不知所終。内翰侍郎樂朋龜爲眞讃。
鳳翔嘉州皆寫其眞相。弟子秦蜀之間愈多
傳法者
宋高僧傳卷第六
宋高僧傳卷第七
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
釋志遠。俗姓宋氏。家于汝南。其父早喪。孤
侍孀親。承顏之禮匪遑晨夕。母常念法華
經精通五卷。遠識度明敏孤標卓然。年二十
八辭親從師。歸依荷澤宗風晤解幽旨。經
營僧事聯綿六秋。凡諸取給未嘗混互。自爾
辭師尋禮復經八年。雖博贍兩宗情猶繋
滯。聞天台一枝該通妙理。定慧雙融解進
於行。十乘境觀起自一家。修性三徳清涼盛
演因命同輩追遊五峯。棲遁林泉履歴前
躅。曉六凡四聖之理。了開示悟入之門。百
界千如包羅性相。即遮即照破立同時。依
正圓融凡聖平等。豁開心目物我雙亡。僅四
十年闡揚獨歩。遠業精道邈志苦神和。臥不
解衣食非別請。時歳不稔樵炊屢乖。毎掬
水漱流將期永日。體有瘡疥手不塗摩。
戒檢遵修警愼心口。常以四種三昧錬磨
身心。至於緘札題尺。頗閑辭翰蟲篆之美。
毎有緇素負才學者異其辯説。或傍搜僻
隱。欲爲挫鋭。伺之瑕玷。求其勝負。進雖
傲然踞席。退乃踧踖
容。來高我山去隨
四悉。洎會昌四年。春秋七十七。僧臘四十
八。忽絶食數朝而説法罔憚。以二月十七
日誡門人曰。吾自生修進不欺心口。今
獲二種果報。臥安覺安而無痛惱。又曰。天
台宗疏務在宣傳。法華疏十卷本迹二門三
周記別開近顯遠。玄文十卷五義判釋。止觀
十卷境觀雙修。不定頓漸八教麁妙。遮照平
等行解圓明。一多相即一藏文句瑩玉摐金。
將踐聖階降茲罕及。禮懺方等必假精
誠。志之永懷副吾之意也。于時龍象雲萃
櫛比座隅。咸讃希奇同稱佛號。慈誨之際
奄至遷靈。風慘雲愁山昏水咽。林巒色變徒
屬悽傷。闍維日諸子奔馳罔知所詣。雖學
者如林。達其法者唯元堪。即扶風馬氏之裔
也。氣度沖邃道風素高。蓋遠傾其解脱之瓶。
注以醍醐之器。可謂一燈之後復然一燈。
及武宗澄汰之際。禀師先旨哀慟累夕。以
其章疏文句祕之屋壁。及宣宗再闡釋門。
重葺舊居。取其教部置之影堂。六時經行
儼若前製。法華妙經積歳傳唱。摩訶止觀久
而敷揚。嗣繼之心已極師資之禮也
唐越州應天山寺希圓傳
釋希圓。姓張氏。姑蘇人也。宗親豪富。而獨捨
家從登戒法。便遊講肆。不滯一方。勤修
三學。良深歳稔尤至博通。時推俊邁因命
講訓。光啓中屬徐約軍亂。孫儒略地呉苑俶
擾。圓由通玄寺附商船避地于甬東。其估
客偕越人也。篤重於圓召居會稽寶林山
寺。形雖幺麼性且強幹。與時寡合多事宴
默。或問之。則曰。吾逍遙乎無形之場。同師
子遊戲耳。景福中於山寺演暢經論。同聲
相應求法者至。乃著玄中鈔數卷。皆當義妙
辭也。恒勸人急修上生之業。且曰。非知之
難行之爲難。汝曹勉旃。圓六時禮懺未嘗
少缺。居小房即瑯瑘山頂是山也。傳云。從
瑯瑘臺飛來此處。先是屠坊故皆鎭于其
下。山之家有井。井有鰻鯠焉。水有應
縮應大江之潮候。甚多靈怪。一云。此處禹
鎖浙江蛟蜃之屬。其名曰蛆。蛆有雙耳其
色蒼黄。或縁竹木必風雨至矣。今或出石
竅入僧居溝渠中。見人不驚。握則跳梁如
怒状。唯偏入圓房。圓手執宛轉屑就。乃爲
之受歸戒。令勿作風雹之妖。曁圓終而多
暴風雨也。圓之修習願見彌勒。一日講次
屹然坐終于法座。時衆聞異香裛孴天樂錚
鏦。或絶或連七日後已。此眞上生之證歟。則
乾寧二年四月也。還山之日僧衆置祭于寺
門。無何有人茜袍象笏拜跪愴然。
怳之間
杳無蹤迹。衆莫能測焉。荼毘收舍利七百
餘粒。被四明人齎往新羅國矣
唐絳州龍興寺木塔院玄約傳
釋玄約。姓張氏。正平人也。志韻剛潔幼萌出
塵之心。既諧夙志入州龍興伽藍。日誦千
言更無再受。落髮之後滿足律儀。檢察己
心循其戒範。精持止作未甞穿穴。自茲名
節頓高流輩窺仰。數稔之間律論倶贍。遍求
知識探賾玄文。戻止長安崇聖寺。以戒徳
之選而預臨壇講。律并倶舍共四十餘遍。
淵靜其性研覈靡虧。著倶舍論金華鈔二
十卷。爲時所貴。而二講登席可三百餘人。
皆北面受業焉。傳禀門生一百許輩。汾沁之
間奔走學者迨乎老矣。終本院小房。俗壽
七十六。法臘五十六。學法弟子道俗收焚
坑舍利數百粒。構甎浮圖于郡城之西焉
梁滑州明福寺彦暉傳
釋彦暉。姓孫氏。今東京陽武縣人也。佩觿之
歳聞父讀金剛般若。瞪目凝聽澹然歡喜。又
屬家内齋僧磬梵倶作。於簾幕之下合掌
欣然。登年十五隨師學法。往太原京兆洛
陽聽采忘勞。年滿於嵩山少室寺受大戒。
隷習毘尼頗通深趣。次尋經論皆討玄源。
且曰。爲善不同同歸乎治。治則戒定慧也。
入聖機械此三治性之極致也。屆洛都先達
無不推伏。至乎四部悉仰柔明。臨鑑則戚
少欣多。執瓶則荷輕持重。三衣之外。百一
之資量足而供更無餘長。所行慈忍匪事
規求。不畜門徒惟勞自己。勤勤化導默默
進修。是故南燕之人號爲佛子。初寄明福
寺講百法論也。四海英髦風趨波委。恒溢
百餘且多俊邁。精研論席鑚仰經宗。其間
碩學兼才故有。分爲上下十惡。十惡者若八
伯之號焉。上十惡則洞閑性相高建法幢。
宗因喩三立破無滯。下十惡則學包内外
吟詠風騷撃論談經。聲清口捷讃揚梵唄。
表白導宣。蓋因題目之分。乃極才能之際。
云惡則倒背之言。乃是極善也。其門弟子爲
若此也。暉因明百法二論各講百許遍。出
弟子一百五十餘人。著鈔曰滑臺。盛行于
世。以乾化元年秋八月三日。氣力薾然而奄
化矣。春秋七十二法臘五十二。滑人追慕其
徳。二衆三百餘人奉神柩歸葬于陽武縣
側。營小塔焉
梁東京相國寺歸嶼傳
釋歸嶼。姓湄氏。壽春人也。父元旭知子敏
利授以詩書。誦覽記憶彌見過群。從諸子
而竊願出塵。父母允其頻請。乃禮本郡開
元寺道宗律師爲力生焉。未及周星念通
法華仁王二經。登于弱冠而全戒足。矜持
三行靡曠四儀。習聽新章寺通講授。後
聞洛京三輔經論盛行。結侶求師。僅于十
載疏通性相精大小乘。名數一支因明一
學。倶舍唯識維摩上生。皆深藏若虚也。復
往南燕就暉公重覆所學。研朱益丹。猶
慨義章未爲盡善。乃之今東京相國寺。遂
糅新鈔講訓克勤門生領悟。時朱梁後主與
嶼丱角同學庠序。狎密情濃隔面年深。即
位半載下詔訪之。嶼雖知故舊終歳不
言。事不可逃應召方入。帝見悲喜交集。宣
賚豐厚。時屬嘉慶節。曾下勅止絶天下薦
僧道恩命。其年獨賜嶼紫衣。仍號演法大
師。兩街威儀迎導至寺。兼勅東塔御容院
爲長講院。時閩帥以聖節進金剛經一藏
絹三百匹。盡賜嶼焉。法侶榮之。然覩舊鈔
有所不安未極其理。遂搜抉精義於三
載著成二十卷。號曰會要草字寫畢進呈。
帝覽賞歎。勅令入藏。嶼苦辭乃止。如是十
五年中唱導無怠。學徒繼榮贍。公相繼傳
持。至後唐清泰三年十月十日謂門人洪
演曰。余氣力惙然無常將至。汝好住修進。
焚香合掌初夜長逝。春秋七十五。僧臘五十
五即以其月十八日。遷塔於京東郊寺莊東
岡焉
後唐洛陽長水令諲傳
釋令諲。姓楊氏。陝府閿郷人也。幼而履操迴
求出俗。得本邑之師授淨名經。年既應法
乃納戒津。大小乘教兼而學之。於名數法
門染成淳粹。彌陀中觀斡及膏腴。聲光振
發莫之與京。因遊洛南長水。遇歸心檀信
構伽藍。就中講貫。一論一經。三十載中宣
化計各五十餘遍。日別誦維摩上生以爲恒
課。執行持心而絶瑕類。遠近宗承若望梅
者得飮焉。以清泰二年乙未歳終于邑寺。
春秋七十一。法臘五十一。其年遷于山麓。
徇西域法火葬獲舍利。學人檀越共建塔
焉
後唐定州開元寺貞辯傳
釋貞辯。中山人也。少知出塵長誓修學。剋
苦之性人不堪其憂。一志聽尋暇則刺血
書經。又鍼血畫立觀自在像慈氏像等。甞
因行道困息。有二天女來相撓惱。辯誓之
曰。我心匪石吾以神呪被汝。彼衆不容
去。自此道勝魔亦無蹤。辯負笈抵太原
城聽習。時中山王氏與後唐李氏封境相
接。虞其覘間者。并州城内不容外僧。辯由
此驅出遂於野外古塚間宿。會武皇帝畋
遊。塚在圍場中。辯固不知方。將入城赴
講。見旌旗騎卒。縮身還入穴中。武皇疑令
擒見問其故。遂驗塚中敷草座案硯疏鈔
羅布。遂命入府供養。時曹太后深加仰重。
辯訴於太后曰。止以學法爲懷。久在王
宮不樂如梏械耳。武皇縱其自由乃成其
業。洎王處直平乃歸中山。講訓補故伽藍
無不諧願。有婦人陳氏。布髮掩地請辯
蹈之撰上生經鈔。爲學者所貴。時號辯
鈔者是。後終于此寺焉
後唐會稽郡大善寺虚受傳
釋虚受。嘉禾禦兒人也。納戒後於上都習
學。内外博通傳講數本大經論不憚宣導。
咸通中累應奉聖節充左街鑑義。輩流孰
不弭伏。及廣明中京闕盜據。逃難邐迤抵
越大善寺。同好者命講涅槃維摩二經。即天
祐年中也。因憤謙雅等師釋崇福疏繁略不
中其猶以水濟水終無必濟焉。遂撰義評
鈔十四卷。同光中方畢軸。又因講倶舍論
疏。有賈曾侍郎序次僧圓暉序。皆著鈔解
之。其文富贍昔甞染指知焉。受於涅槃辯
而非略。仍多駁議小遠之疏。免爲青蠅之
玷。餘則法華百法唯識各有別行義章。受性
且狷急與人不同。畜弟子無一可中。甞自
執爨饌齋食。柴生火滅復吹又熸。怒發汲
水沃之。終日不食而講焉。及晩年眼昏甚。
登師子座戴竹笠而講。貴目不閃爍爾。
或譏其慢衆。受亦不介意。屬武肅王錢氏
按部至越。遂出謁見。王素嚮風。乃加優禮。
言勞再三。曁乾化中於會稽開元寺度戒。
命之充監壇選練。呉會間行此職者自受
始也。王表于朝廷薦其紫衣。莊宗制賜行
人齎至營丘。時受講當上生經疏序。至若
洪鐘而虚受。受捨麈柄言曰。某得名無典
實。今後更爲虚受。小子識之。及状聞王。王
曰。此僧必無恩命分。何名虚受乎。至同光
乙酉歳。受終迨海艦齎誥牒來。稽其終日
正到青社。果符武肅之言。有文集數卷。述
義章三十餘卷行之于代
後唐杭州龍興寺可周傳
釋可周。俗姓傅。晋陵人也。出家于本部建元
寺。循良厥性切問于勤。友生勉之曰。非其
地樹之不生。今豫章經謂之江論謂之海。
胡不往請業乎。周感其開導挈嚢達彼。
遇雲表法師盛集窮法華慈恩大疏。日就月
將斡運深趣。昭宗初自江西迴台越之間。
命其啓發。梁乾化二年受杭州龍興寺召開
演。黒白衆恒有半千。兩浙武肅王錢氏。命
於天寶堂夜爲冥司講經。鬼神現形扈衞。
往往人覩焉。甞有祭銅官祠神巫氏。久請
不下。後附巫曰。吾隨從大神去西關天寶
堂聽法方迴。武肅王聞而鄭重。賚周中金
如意并鉢紫衣一副。加號精志通明焉。以
天成元年終于觀音院本房。初周乾寧四年
戻止台州松山寺。講疏闕鈔。遂依疏節成
五卷。曰評經鈔。音訓五帖解宣律師法華序
鈔一卷。行于浙之左右。弟子相繼不絶
後唐東京相國寺貞誨傳
釋貞誨。姓包氏。呉郡常熟人也。年始十三出
家於本州龍興寺。其性沈靜分陰是競。方踰
一稔誦徹法華經。如是恒業日周二部。年
十九於揚州擇名師受具足法。自爾西之
伊洛北抵晋郊。凡有講筵下風求益。覈其
經論窮其性相。輩流之間罕齊馳騖。至於
非朋弱友弃背如也。唐天祐元年。至今東京
相國寺。寓舍講導法華經十許遍。人未歸
重。則知奇貨之售亦有時焉。及梁氏都于
是京。人物委輸。貞明二年會宋州帥孔公。仰
誨風規知其道行。便陳師友之禮捨俸財
置長講法華經堂於西塔院。從此翕然盛集。
誨旁讀大藏教文。二時行道精進罔疲。凡
世伎術百家之言黜于議論之外。誡門徒曰。
異端之説汨亂眞心。無記不熏何須習俗。
吾止願爲師子吼不作野犴鳴也。但專
香燭塗掃以内院爲息肩之地。至後唐清
泰二年二月十日。召弟子五十餘人。自具香
湯澡浴令唱上生。禮佛罄。捨衣資爲非
時僧得施半齋僧訖。至十一日望空合掌
云。勞其衆聖排空相迎。滿百徒侶爾日皆
聞天樂之音。頃刻而卒。俗壽七十三。僧夏五
十四臘。於寺講貫三十餘年。經講計三十七
座。覽藏經二遍。修彌勒内院業。以其年二
月十八日葬浚郊東寺莊之原。旛幢威儀。緇
白弟子約千餘人會送焉
後唐洛京長壽寺可止傳
釋可止。姓馬氏。范陽大房山高丘人也。年甫
十二逈有出俗之心。依憫忠寺法貞律師。年
十五爲息慈。辭師往眞定習學經論。時大
華嚴寺有仁楚法師講因明論。止執卷服
膺三遍。精義入神衆推俊邁。有老宿維摩
和尚者。釋門之奇士也。問楚師曰。門人秀
拔孰者爲先。曰有幽州沙彌者。溫故知新
厲精弗懈。於是求見。遂質問勝軍比量。隨
難應變辭不可屈。維摩曰。後生可畏。契經
所謂雖小不可欺也。遂率力請止開講恒
陽。緇素無不欽羨焉。迨十九歳抵五臺
山求戒。於受前方便感文殊靈光爥身已
而歸寧父母及師。於寺敷演。二十三往并
部。習法華經百法論。景福年中至河池。有
請講因明。後於長安大莊嚴寺化徒數載。
乾寧三年進詩昭宗。賜紫袈裟。應制内殿。
本道劉仁恭者。據有北門控扼蕃漢。聞止
之名移書召歸故郷。其父與師相次物故。
母猶在堂。止持盂乞食以供甘旨。行誦青
龍疏三載。文徹忽有巨蟒見于房。矯首顧
視似有所告。時同院僧居曉博物釋子也。
且曰。蛇則目睛不瞬。今其動乎。得非龍也。
止焚香祝之曰。貧道念青龍疏營齋養母。
苟實龍神軫念。希値一檀越。居數日。燕師
家子曰制勝司徒。召申供養。時莊宗遣兵
出飛狐以圍之。歴乎年載百穀勇貴。止頓
釋憂懼。未幾燕陷。劉氏父子俘歸晋陽。止
避亂中山。節度使王處直素欽名譽。請於
開元寺安置。逐月供俸。止著頓漸教義鈔
一卷見行于代。天成三年戊子王師問罪定
州陷焉。招討使王晏休得瀛王馮道書令尋
止。既見以車馬送至洛京。河南尹秦王從
榮優禮待之。奏署大師號文智焉。於長壽
淨土院住持。應順元年甲午正月二十二日
忽微疾作。召弟子助吾往生念彌陀佛。奄
然而化。俗年七十五。僧臘五十六。閏正月二
日茶毘收遺骨。至清泰二年四月八日建
塔於龍門山廣化寺之東南隅。止風神峭拔
戒節孤高。百家子史經目無遺。該博之外尤
所長者近體聲律詩也。有贈樊川長老詩。
流傳人口。在定州日中山與太原互相疑
貳諸侯兼并。王令方欲繼好息民。因命僧
齋於慶雲寺。會有獻白鵲者。王曰。燕人詩
客試爲詠題。止即席而成。後句云。不知誰
會喃喃語。必向王前報太平。王欣然。詩人
李洞者。風骨僻異。慕賈閬仙之模式。景福中
在河池相遇。贈止三篇。時宰相孫公渥趙
公鳳馬公裔孫竇學士夢徴符侍郎蒙李侍郎
詳。皆唱予和汝。塤箎韻諧。止頃在長安。
講罷遊終南山逍遙園。是姚秦什法師譯經
之地。年代寖深鞠爲茂草。且曰。吾爲釋子
忍不興乎。奏昭宗乞重修。帝允仍舊賜草
堂寺額。後請樊川淨休禪伯。聚徒談玄矣。
及在洛也講外長誦金剛經不知紀極。昔
多居終南山崆峒山。故有三山集詩三百五
十篇。盛行于時。弟子修文修智修行微見師
之道焉
漢太原崇福寺巨岷傳
釋巨岷。姓任氏。西河人也。父遊于藝而賁
丘園。母王氏戒受八關心歸三寶。從妊岷
也更好善縁。復求福利而生令子。及生年
甫七歳志氣敦篤。暫見佛像注仰欣然。父母
知有宿因。或携入寺意欲忘歸。至本郡淨
心院見宣遠論師。志戀其房泣求攝受。二
親知不能阻其願。咸皆可之。年十歳誦終
法華維摩二經。日持十卷更無間隔。如執
瑠璃之器。其舒徐恣制若老成焉。迨圓滿
足便習尸羅。克通開制之科。恒照欣戚之
鑑。自爾大乘理趣經論精窮得其師門。則並
部永和三學也。俾夜作晝。窓案是臨不暇
諸他。除研習義章修六事二因也。於大般
涅槃經兼因明論。末年逾切。又傳輸金論盡
屏餘縁。各講十遍。仍求輔亮博覽群書。得
義最精。又揚具美。尋禀綸言住城内天王
院。與弟子倶供億不虧傳持無替。乾祐元
年漢祖以龍潜晋土之日。便仰岷名。特降
庭臣賜紫衣號圓智大師。續有詔宣住崇
福寺講堂院。仍充管内僧正。經年而變法
於晋。檢策僧徒如風偃草。至乾祐二年十
一月五日無疾而終。于時四衆含悲一城戀
徳。俗齡九十三。法臘五十四。乃遵西域茶
毘禮。多投香水。或執旛花。黒白之衆盈郊。
黯
之雲蔽日。未容火滅。皆捧寶瓶待
盛梁粟之形。同見熏修之體。時得舍利者
隨自因縁。或多或小。別得遺骨具表奏聞。
漢主勅葬於西山天龍寺。凡事官供。起石
塔勅謚號曰達識焉
漢棣州開元寺恒超傳
釋恒起。姓馮氏。范陽人也。祖父不仕。世修
儒道。而家富巨萬。超生而聰慧。居童稚群
不貪戲弄。年十五早通六籍尤善風騷。辭
調新奇播流人口。忽一日因閲佛經洗然開
悟。乃歎曰。人生富貴喩等幻泡。唯有眞乘
可登運載。遂投駐蹕寺出俗。未周三祀
方議進修晝夜不疲。而屬師亡。亦遵釋氏
喪儀。守禮無怠。孝悌之名燕人所美。梁乾
化三年往五臺山受木叉戒。由是陟遐自
邇。切問近思。俄徴伐木之章。且狎或人之
友。結契遠求名匠。阻兩河間。兵未罷路不
通。南則梁祖。北則莊宗。抗衡於輕重之前。
逐鹿在存亡之際。當是時也。超止於本州
魏博并汾之間。學大小乘經律論。計七本講
通思於雍洛。梁宋名師杳然隔絶。雖然巡歴
非遠宏暢殊精。瓶滿見知翼飛名字。是故
并部息塵中山貞辯夫二人者。言行倶臻證
修有位。一見超歎曰。義龍之頭角悉完備
矣。待飛奮而爲霖雨焉。其爲碩徳題目
多此類也。龍徳二年挂錫於無棣。超曰。此
則全齊舊壤鄒魯善隣。遂止開元伽藍東北
隅。置院講諸經論。二十餘年宣導。各三十
餘遍。節操高邁擧措舒徐。緇素見之無不
怯懼。聲無叱咤語不夸奢。自然而然。且非
威勢凌
之所得也。前後州牧往來使臣。嚮
譽欽風修名執刺。相禮重者止令童子。辭
以講貫罕曾接對。初有所慊終伏其高。齊
魯之間造秀不遠數百里。造其門以詰難。
諸公一覩超容傍聽議論。參乎子史證以
教宗。或問因明。超答以詩一首。辭新理妙
皆悉歎降。時郡守李君素重高風。欲飛章
擧賜紫衣。超聞驚愕遂命筆爲詩云。虚著
褐衣老。浮杯道不成。誓傳經論死。不染
利名生。厭樹遮山色。憐窓向月明。他時
隨范蠡。一棹五湖清。李君復令人勸勉願
結因縁。超確乎不拔。且曰。而其復爾則吾
在盧龍塞外矣。郡將聞而止。又相國瀛王憑
道聞其名知是郷關宗人。先遺其書。序以
歸向之意。超曰。貧道閑人早捨父母剋志
修行。本期彌勒知名。不謂浪傳於宰衡之
耳也。於吾何益。門人敦喩。不得已而答書。
具陳出家之人豈得以虚名薄利而留心乎。
瀛王益加鄭重。表聞漢祖。遂就賜紫衣。自
此忽忽不樂。以乾祐二年仲春三日微疾。
數辰而終于本院。院衆咸聞天樂沸空。乃
升兜率之明證也。春秋七十三。僧臘三十
五。門人洞徴與學徒百餘人持心喪。傾城
士庶僧尼會送城外。具茶毘禮收舍利二
百餘顆。分施之外緘五十顆於本院。起塔以
葬之。瀛王未知。別奏賜師號曰徳正。乃
刊勅文于石塔焉
漢洛京法林院僧照傳
釋僧照。姓張氏。范陽人也。年十四出家投憫
忠寺。聰晤絶儔神儀偉秀初受經偈日誦
數千百言。目所覽者過於宿習。吐論知見
有老成之風。遂度爲沙彌。受具已來歴于
再閏。暗誦經典已踰六大部矣。即最勝王
大悲維摩法華等經。傍加聽尋經論十數年
間。深文伏義藍出青矣天祐中遊方南下。爰
屆中山。元戎王處直請住法華寺。相次易帥
請之。太傅隴西公連表薦賜紫方袍加至
眞大師。次則扶風馬公。請爲僧正。非所好
也。及抵洛陽有命開法華經講止法林
院。況乎都闕浩穰象龍輻湊。及照之唱導翕
如於下風伏膺矣。以乾祐元年三月二十六
日示滅于講院。春秋七十。僧臘五十。四衆
號慕。侍中李公傾易定。曾爲外護復守洛
宅。飾終喪禮悉以資奉。粤四月三日遷神于
城南行茶毘法。收舍利紅潤可數百粒。
濟陽丁公爲保釐之簉職。爲樹塔于廣化之
寺南岡。照平昔講凡七十餘座。勤勤爲法門
生頗多。宰臣馬公孫最所欽重。前後贈詩僅
數十首。洛中爲美談矣
釋從隱。姓劉氏。洛陽三郷人也。丱年敏慧誓
欲出塵。二親既聽。乃投本邑竹閣院。依師
誦習陶練靈府。尋於嵩陽受戒畢。就長水
聽采纔歴數年。克通百法中觀彌陀三經論
焉。而諲師年老。深許隱之博達性相。後於
洛布金院赴請敷演至後唐清泰中諲付
講座日爲衆三登法席。夏中長晷覽藏經
一袟精進苦節人無與比。乾祐二年正月示
疾而終。俗壽五十三。僧臘三十二。乃依天
竺法火化。收合眞體圓淨堪愛。門人樹塔
至今存焉。次有長水縣縣泉院釋夢江者。
姓楊氏。本邑人也。神彩灑落。超拔凡態。遂
願出家恒誦仁王般若。進具後講百法論。
清泰中龍門廣化寺請爲衆開演。遇帝幸其
寺宣問。妙辯天逸悦可上心。時於御前賜
紫袈裟。確乎不受。訓導二十餘年。講罷行道
禮佛。日唯一食。慈忍於物。罕逢慍色。周顯
徳三年疾終。緇素悲慕爲其建塔矣
漢杭州龍興寺宗季傳
釋宗季者。俗姓兪臨安人也。稚齒瑰偉心志
剛直。甞天震隣家樹。季隨僵仆。有姊尼抱
就膝。視之曰。此非震死且有生候。至夜
未央甦而復作。遂勸令出家。事欣平寺僧。
後往衢州投巨信論師學名數論。文義淹
詳且難詘伏。鋒芒如也。迨迴杭龍興寺召
講。時僧正蘊讓給慧縱横兩面之敵也。與閭
丘方遠先生江東羅隱爲莫逆之交也。見而
申問。季作二百語詶之。讓正賞歎。遂請開
講四十餘年。出弟子七八百人。漢乾祐戊申
歳。疾終于本房。初季講次。遇一異人。作胡
語問西域未來之經論。一衆驚然。季眇
二目。曾夜行感神光。引之常覽古師之述
作。曰可俯而窺也。遂撰永新鈔釋般若心
經暉理鈔解上生經彌勒成佛經疏鈔補猷鈔
闕諸別行義章。可數十卷。並行于世。季道
行孤僻性情方正。寡言語氣貌高邁。誓不
趨俗舍。曁老懇請亦罕赴白衣家。居唯屢
空衎然自任。而孜孜手不釋卷。樂道向終。
至今此宗越多。弟子講導不泯焉
周魏府觀音院智佺傳
釋智佺。姓張氏。銅臺永濟人也。九歳於鄴都
臨清王舍城寺事師。曁受具戒身器挺然
八尺面色玉如。行歩若舒雁。言音如扣鐘。
人望之凛然。僉曰。美丈夫也。恒誦諸經晝
三夜三禮佛無闕。本師知其法器。遣往滑
臺。抵明福寺就暉師講肆。朞月頓見諸法
體用。喜不自任。時暉之門生炮勇烋幹者數
十員。皆出佺之下。徇睢陽人請講。未久又
今東京。遇信士捨宅爲萬歳百法院。由此
洛京陳許徐宿維青琴臺咸樂請其敷演。自
鳩聚檀嚫。前後飯僧三十萬。天雄軍戴張郭
三家。同建觀音院命居之。佺敏利之性天
資。初終講百法論可百許遍。登法座多不
臨文。懸述辯給。後三過覽大藏經以輔見
知。其誦諷經呪也。甞聞戸外閴然有彈指
聲者。感鬼神讃歎歟。魏帥陳君思讓。篤志
歸依。表薦紫衣師號曰歸政。殆臨八十一
而剋意學歐王書體。僅入能妙。或問之。曰
吾習來生字耳。顯徳五年年八十三。呼弟
子奉晏等囑累令造木輿一所歛送闍維。
至其年十一月十一日奄終。奉木塔擧高
三丈餘。縱燎時有白鶴哀鳴紫雲旋覆。收
拾舍利建塔緘焉
宋秀州靈光寺皓端傳
釋皓端。姓張氏。嘉禾人也。九歳捨家入靈
光精舍。師授經法如溫舊業焉。年登弱
冠受形倶無表。于四明阿育王寺遇希覺
律師盛揚南山律。端則一聽旋有通明義門
無壅。尋投金華雲法師學名數一支并法
華經。後受呉興緇伍所請講論焉。兩浙武
肅王錢氏。召於王府羅漢寺演訓。復令於
眞身塔寺宣導。于時有台教師玄燭者。彼
宗號爲第十祖。端依附之果了一心三觀。
遂撰金光明經隨文釋十卷。由是兩宗法要
一徑路通。忠獻王錢氏借賜紫衣。別署大
徳號崇法焉。後誓約不出寺門。慕遠公之
不渡虎溪也。高尚其事。僅二十餘年。身無
長衣口無豐味。居不施關坐唯一榻。以建
隆二年三月十八日坐滅于本房。容貌猶
生。三日焚之于城西。得舍利於煨燼之末。
俗年七十二。僧臘五十二。凡著述傳録記讃
七十許卷。學得其門者止八十餘人。端性耿
介言無苟且。一坐之間不談世論。唯以佛
法爲己務。可謂傅翼之象王矣。祕書監錢
昱甞典秀郡。躬覩端之標格。爲著行録焉
宋東京天清寺傅章傳
釋傅章。俗姓彭氏。開封東明人也。厥父諲即
邑甸之上農也。塵務之外正見不回。恒讀佛
經懸解詮旨。母邢氏甞夢入法宇手探道
器。因而娠焉。與父知懷非常之子。指腹誓
令出俗。年甫十一。乃禮本邑唯識師祕公
爲師。一見異之。初授淨名仁王法華三經。
及削髮去周羅。隨祕公遊五臺禮文殊
應跡之地。其年受具。爲息慈日便於浚郊
清朗法師座下聽習法華經。後於睢陽道雅
法師重溫前業。尋學唯識於本師。頗掲厲
于義津法水。又親附副僧録通慧。因明且臻
其極章。日誦三經兼二戒本。講貫訓徒向二
十載。未甞少輟。廣順中左街僧録廣智大師。
薦聞于周高祖賜紫方袍。大宋乾徳二年左
街僧録道深。薦于太祖神徳皇帝賜師號
曰義明。俄示疾而終于本院。春秋五十五。
法歳三十六。未絶之前命筆作偈警世。而
贈諸朋執矣。所度弟子一十五人。以其年
十一月十六日。卜京之南原用茶毘之法。
薪盡火滅得舌且不灰。衆歎戒徳。門人檀
信共立塔焉。則開寶五年也。先是厥父恒
務法華經。終後焚之亦舌不壞。子父同驗
實爲罕有。相國寺清慧大師彝炳爲塔銘
焉
宋并州崇福寺佛山院繼倫傳
釋繼倫。姓曹氏。晋陽人也。弱齒而壯其志
勇其心。決求出家。本師授法華經日念三
紙。時驚宿習慧察過人。登戒之後至年二十
一。學通法華經義理幽賾。唯識因明二論一
覽能講。由是著述其鈔。至今河東盛行。三
講恒一百五十餘徒從其道訓。又撰法華鈔
三卷。其爲人也慈忍成性戒範堅強。人望
之而心服。以劉氏據有并汾酷重其道。署
號法寶録右街僧事。寛猛相參無敢違拒。
以僞漢己已歳冬十月示疾。心祈口述願
生知足天。終後頂熱半日方冷。則開寶二年
也。享年五十一。闍維畢淘獲舍利。遠近
取供養焉
釋義楚。俗姓裴氏。祖相州安陽人也。楚七歳
來省歴下臨壇大徳修進。因爲出家師也。
進乃楚之諸父也。季父省倫居香嚴院。進也
誦觀音普門支經向十萬遍。立禮法華經。
字字各拜拜且徹部焉。倫則青丘主宰。禪居
誦大悲佛頂倶一億遍。楚執柯伐木。熏習
相資。登此近圓。勤學不懈。敏慧夙成。倶舍
一宗造微臻極。遂傳講圓暉疏十許遍。後
該覽大藏三遍。乃慨儒家爲佛教之文而
多謬解解既謬歟事多誤用。擬白樂天六
帖。纂釋氏義理文章。庶事群品以類相從。
建其門目總括大綱。計五十部。隨事別列
四百四十門。始從法王利見部終師子獸類
部。其間物類檢括周旋。令供筆之時必無
告乏矣。一十年中孜孜罔倦。起晋開運二
年至顯徳元年畢進呈。世宗勅付史館。賜
紫衣仍加號明教大師。以開寶中終于龍
興伽藍。俗壽七十四。法臘五十四。楚始謀此
作。隨得便書。裒多益寡。日居月諸欝成編
録。忽因本院門古石上有六帖二字天然
分明。覩此靈符乃知宿定。搜今斡古筆不
停綴。時樞密相國王公朴。爲楚作序冠于
編首。今行于寰海矣。初楚著述心亦勞止。
而雙目喪明。醫工莫療。遂冥心懺過。慮
刪碎教文裁量差脱。如是虔虔更無間息。
再歳還明。人謂其徴感焉
宋杭州慈光院晤恩傳
釋晤恩。字修己。姑蘇常熟人也。姓路。母張氏
甞夢梵僧入其家而妊焉。及稚孺見沙門
相必起迎遲。年十三聞誦彌陀經。遂求出
家。親黨饒愛再三沮之。乃投破山興福寺受
訓。後唐長興中受滿分戒。登往崑山慧聚
寺學南山律。晋天福初從檇李皓端師聽
習經論。懸解之性天然。時輩輒難抗敵。後
微聞天台三觀六即之説。冥符意解。漢開運
中造錢唐慈光院志因師。講貫彌年通達法
華光明經止觀論。咸洞玄微。尋施覆述。出
弟子相次角立。雍熙三年八月朔日。恩於中
夜覩白光自井而出明滅不恒。謂門人
曰。吾報齡極於此矣。乃絶粒禁言一心念
佛。次夢擁納沙門執金罏焚香三遶其室。
自言祖師灌頂來此相迎。汝當去矣。夢覺
呼弟子至。猶聞異香。至二十五日爲弟子
説止觀旨歸及觀心義。辰時端坐面西而化。
享年七十五。僧臘五十五。其夜院僧有興文
偃等。皆聞空中絲竹嘹亮。而無鞉鼓且多
鈴鐸。漸久漸遠依稀西去。迨九月九日依
西域法焚獲舍利青白。圓粒無算。恩平時
謹重一食。不離衣鉢不畜財寶。臥必右脇
坐必加趺。弟子輩設堂居亦同今之禪室。
立制嚴峻日別親視。明相方許淨人施粥。曾
有晩飮薯蕷湯者。即時擯出黌堂。毎一
布薩。則
洒不止。蓋思其大集滿洲之言
耳。偏誨人以彌陀淨業救生死事。受教得
生感祥可見者往往有之。凡與人言不問
賢不肖。悉示以一乘圓意。或怪不逗機者。
乃曰。與作毒鼓之縁耳。不喜雜交游。
不好言世俗事。雖大人豪族。未甞輒問名
居。況迂趨其門乎。先是天台宗教會昌毀
廢文義殘缺。談妙之辭沒名不顯。恩尋繹
十妙之始終。研覈五重之旨趣。講大玄義文
句止觀二十餘周。解行兼明目足雙運。使法
華大旨全美流于代者。恩之力也。又慊昔
人科節與荊溪記不相符順。因著玄義文
句止觀金光明金論科總三十五帖。見行
於世。吁河漢中有魚泝流而上者何。潜泳
有所取故。恩公不寛乘戒。而出弟子十有
七人。求解而行行耳
宋天台山螺溪傳教院義寂傳
釋義寂。字常照。姓胡氏。溫州永嘉人也。母妊
娠公白不喜葷血。生乃首蒙紫
而誕焉。
幼啓二親堅求去俗。旋入開元伽藍。師授
法華經朞月而徹。寺之耆老稱歎希有。受具
已往會稽學南山鈔。既通律義。乃造天台
山研尋止觀。其所易解猶河南一遍照也。
先是智者教迹。遠則安史兵殘。近則會昌焚
毀。零編斷簡本折枝摧。傳者何憑。端正甚
學。寂思鳩集也。適金華古藏中得淨名疏
而已。後欵告韶禪師。囑人泛舟於日本國
購獲僅足。由是博聞多識。微寂此宗學者幾
握半珠爲家寶歟。遂於佛隴道場國清寺
相繼講訓。今許王錢氏在兩浙日。累請開
演。私署淨光大師并紫方袍。辭讓不却受
而不稱。及興螺溪道場。四方學侶霧擁雲
屯。太平興國五年朝廷條貫緇伍經業。寂從
山入州治寺。寺東樓安置。樓近大山。夜夢
刹柱陷沒于地。意頗惡之。自徙於西偏僧房。
其夜春雨甚山崩樓
。人咸謂寂先見同修
報得之眼焉。因受黄巖邑人請。乘舟泛江
放生講流水長者品。至海門靈石。是智者
冬居道場也。勸人修寺塑像。入縁者繁沓。
今上遣高品衞紹欽入山重建壽昌寺也。
諸官同命受菩薩戒。雍熙初永安縣請於光
明寺受戒。古殿像隳腹中獲發願辭。即唐
咸通六年沙門希皎施戒。勸七郷人裝塑
尊像。願捨報爲男子。童眞出家常布褐傳
法利樂衆生云。觀者皆意寂之前身也。四
年臨海縉雲永康東陽諸邑請其施戒。九月
寂至自太末。十月寢疾本院方丈。十一月
四日囑誡門人不許哭泣。祭奠應縁俗禮
者非吾弟子也。即窆于方丈樹小塔焉。享
年六十九。法臘五十矣。四方傳法弟子見星
而舍者數百人。寂平素講法華經并玄義共
二十許座。光明淨名梵網等經。止觀金等
論。法界還源等觀禪源詮永嘉集各數遍。所
著止觀義例法華十妙不二門科節數卷。自
智者捐世。六代傳法湛然師之後。二百餘齡
寂受遺寄。最克負荷。其如炎蒸講貫而無汗
之霑洽。曾不久聽而勝解佛乘。毎一談揚
則摐金玉應召羽商和。彼九旬説妙相去幾
何。又甞寓四明育王寺。夢登國清寺。上方
有寶莊嚴幢座。題曰文殊臺。設枑梐闌隔。
求入無由。俄覩觀音菩薩從堂徐出以手
攘却行馬低迂相接。斯須覺已與觀音身
泯合不分。因而驚寤。自是之來樂説無盡
矣。或曰。入普門智乘利物悲。上合佛覺證
無上故。下合衆生凡同體故。開則群靈混
成一法。得是心者非觀音而誰歟。是以講
談也。施戒也。自甌越之郷迨三天子障。民
多咈戻俗尚畋獵受寂之訓也咸食椹革
音。説法之功所謂善建。由是堂室間可見
者。曰澄彧。曰寶翔。曰義通。及乎台之民
庶曾受戒法迎眞相。來州治開元寺祭饗。
皆縞素哀泣。天爲之變慘。其慈攝之所感。知
州鄭公元龜爲詩悲悼焉
論曰。玄默垂文聖人俯察。河雒之流有告。
圖書之法作程。禹受斯符乃爲經緯。本六
十餘字。訓第表明號洪範。以開章得彝倫
而逌叙。帝王之法粲然可觀。祖述之家翕爾
宗此。我之佛道可弗然耶。教自西傳若龜
馬之文乍辯。聲由此盛如夏商之美惟揚。及
其講訓相資籤箋互出。因分異轍各競顓
門。施巧智之莫京。致慧心之懸合。宜乎。
得正信者必開正眼。見正道者必事正修。
倒本前因則以決擇爲主。原夫能詮之教
喩圖書也。所詮之理喩訓第也。經容緯入。
緯變經存。令表顯之名言從體義之相雜。
唯識僉推於護法成即司南。婆沙奄有於餘
師説同衍字。良以各迷己見皆未極成。正
不正之説恢張。玄又玄之談崛起。大抵無名
相法作名相説。非如色法影質易尋。名色
交加喜生迷競。又以言存一意義止一途。
隨情取舍之時未爲允當。隨轉理門之處
蓋渉無文。加復教有弛張意關詳略。討尋
者非英明而莫悟。承領者非行位而那知。
在人亡書以教爲折中。故論中以四種徴
理。理則難隱。一觀待。二作用。三法爾。四證
成。用斯道理義豈惑乎。譬如甲氏背人而
去。有二三子相問曰。彼去者誰耶。一云乙
也。一云丙也。此倶未是。彼有識人云甲也。
迴面視之是甲非乙。由其不識遂有多名。
識者一呼應聲而至。親得自體不渉異縁。
故曰精義無二也。因義生解解必虚通。除
其執情令生正解斷其迷執。執情斷故所
執便遣。既能生解則斷障。二重斷染。依他
清淨。依他圓成。故得二勝果焉。不然者認
相似法墮惡取空。曳曲木於稠林。泛膠舟
於苦海。又不可勝道也。瑜伽論中契經體
有二。一文二義。文是所依。義是能依。如是
二種總名一切所知境界也。夫以能化之教
已翻。所詮之理難悟。苟非宿慧安喩經心。
宿慧當多世之熏方能生起。經心乃大雄之
意。豈易尋求。諺所謂老見事長。佛已三祇
之揚歴。多言或中。法從諸聖之同宣。豈得
以夏蟲共論其凌澌。井魚互談其渤澥。此
誠不可也。必須近佛菩薩。善慧法師四無礙
居遊戲之中。八辯音演自他之利。秖如天
親大士。將世尊之一言。中道圓宗成諸法之
五位。如龍帶涓滴而起爲雨望苗稼而施。
又同命包作緯於春秋鑿度爲資於大易。
此皆善其通變能其揣摩。以利根而教鈍
根。以正見而誘邪見。都稱爲摩訶般特伽
也。西域蒲塞冶家子以爲裘。此方俊才鬻乳
人而加水。成裘則易。以日見而留心。免水
則難以傳來而隔手。昔以講人論法造疏
尋宗。用成實法數之名。補大乘闕員之義。
其有解法名目隨人見知。未融六釋之端。
何暇三隅之反。至若黎邪是報非報化人有
心無心。和合怖數之徒。聞熏滅不滅等。百
有餘科。並三藏四含之盤根。大小兩宗之鈐
鍵。先賢之所不決。令哲之所共疑。但謂闕
如所知成障。及乎奘師西復梵本東傳。富
瑜伽之寶林開唯識之淵府。摩訶衍足殺三
摩明。名數均著作之家。立破定是非之量。
深山大澤必生龍蛇。有大乘基爲其高足。
不縁宿習多見生知。謂之義天。則明星有
爛。謂之理窟。則善閉無關。堂堂合周髀之
儀。軋軋應崑崙之軸。有經皆講。無疏不成。
權奇百本之名。控壓四人之聖。復次光也寶
也測乎沼乎。章句之學頗長。釋籤之理何富。
世茂珠林邁編圖紀璟附量度于鯨海。尚
綴文榮于玉華。究三論極乎瑗康。窮方等
歸乎楷景。觀公撰集華嚴命章。解相入之
連環。且無難色。通絶行之斷閣。故立易功。
法藏從性海而遊。智昇自名流而出。偉歟。
一行所作通神。實僧相之法王。乃人形之菩
薩。忠氤琳甫賁秀詵眞。倶參譯判經。盡開
荒闢土。於爍宗密。美乎湛然。悟達全才徹公
令範。可以副人之求備哉。餘諸上士擅美
殊方。落落英翹互有長短。矧以佛之説經。申
經者論。經由論顯。論待疏通。疏總義章。義
從師述。況以隔羅縠者見猶未盡。大遍
知者知方得全。射侯之矢易疎。診脈之求難
中。若非親證親説得自體之分明。載驅戴
馳妄他求之晻曖。如攝異門。分差別之相
難知。故智論中。吾滅度後所有撰集者皆
爲論藏攝也。倶作導師指迷人之歸路。悉
明燭照暗室之績工。動戒足以行之
入定門而安矣。蓋纒克斷智慧成功。咸從。
生死之河盡度涅槃之岸。此始可與言從
聞且思思至而修證大圓寂者。過此以往
未知執名滯義。問欲何爲。故曰。精義入神
以致用也。既有所用則捨筌蹄而直造佛
地。此則深於其道者也
宋高僧傳卷第七
宋高僧傳卷第八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐蘄州東山弘忍傳
釋弘忍。姓周氏。家寓淮左潯陽。一云黄梅人
也。王父曁考。皆干名不利。賁于丘園。其母
始娠。移月而光照庭室。終夕若晝。其生也
灼爍如初異香襲人。擧家欣駭。迨能言辭
氣與隣兒弗類。既成童丱絶其遊弄。厥父
偏愛因令誦書。無記應阻其宿熏。眞心早
萌其成現。一旦出明徙倚間如有所待。時
東山信禪師邂逅至焉。問之曰。何姓名乎。對
問朗暢區別有歸。理逐言分。聲隨響答。信師
熟視之。歎曰。此非凡童也。具體占之。止
闕七大人之相不及佛矣。苟預法流二十
年。後必大作佛事勝任荷寄。乃遣人隨其
歸舍。具告所親喩之出家。父母欣然乃曰。
禪師佛法大龍光被遠邇。緇門俊秀歸者如
雲。豈伊小騃那堪撃訓。若垂虚受因無留
悋。時年七歳也。至雙峯習乎僧業不逭艱
辛。夜則歛容而坐。恬澹自居。洎受形倶戒
檢精厲。信毎以頓漸之旨日省月試之。忍聞
言察理觸事忘情。瘂正受塵渇方飮水
如也。信知其可教。悉以其道授之。復命
建浮圖。功畢密付法衣以爲質要。將知齕
雪山之肥膩構作醍醐飡海底之金剛棲
傾巨樹。擁納之侶麕至蝉聯。商人不入於化
城。貧女大開於寶藏。入其趣者號東山法
門歟。以高宗上元二年十月二十三日告
滅。報齡七十有四。是日氛霧冥暗山石崩
。門弟子神秀等奉瘞全身于東山之岡也。
初忍於咸享初。命二三禪子各言其志。神
秀先出偈。惠能和焉。乃以法服付慧能。受
衣化於韶陽。神秀傳法荊門洛下。南北之
宗自茲始矣。又信禪師甞於九江遙望雙
峯。見紫雲如蓋下有白氣横開六岐。信謂
忍曰。汝知之乎。曰師之法旁出一枝相
踵六世。信甚然之。及法融化金陵牛頭山。
貽厥孫謀至于慧忠。凡六人號牛頭六祖。
此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶
耳。
安可匹嫡乎。開元中太子文學閭丘均爲塔
碑焉。代宗勅謚大滿禪師。塔曰法雨也。蘄
春自唐季割屬偏覇。曁開寶乙亥歳王師
平江南之前。忍肉身墮涙如血珠焉。僧徒
不測。乃李氏國亡之應也。今毎歳孟冬州人
隣邑奔集作忌齋。猶成繁盛矣。其諱日將
近。必雨霧陰慘。不然霰雪交霏。至日則晴
朗焉
唐韶州今南華寺慧能傳
釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范
陽。厥考諱行瑫。武徳中流亭新州百姓。終於
貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞
觀十二年戊戌歳生能也。純淑迂懷惠性間
出。雖蠻風獠俗漬染不深。而詭行么形駁
維難測。父既少失母且寡居。家亦屢空業無
腴産。能負薪矣日售荷擔。偶聞
肆間誦
金剛般若經。能凝神屬垣遲遲不去。問曰。
誰邊受學此經。曰從蘄州黄梅馮茂山忍禪
師勸持此法。云即得見性成佛也。能聞是
説若渇夫之飮寒漿也。忙歸備所須留奉
親老。咸亨中往韶陽遇劉志略。略有姑無
盡藏恒讀涅槃經。能聽之即爲尼辨析中
義。怪能不識文字。乃曰。諸佛理論若取文
字非佛意也。尼深歎服。號爲行者。有勸
於寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而
貪住寺。取乎道也何異却行歸舍乎。明日
遂行至樂昌縣西石窟。依附智遠禪師侍座
談玄。遠曰。行者迨非凡常之見龍。吾不知
吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。
吾終於下風請教也。未幾造焉。忍師覩能
氣貌不揚。試之曰。汝從何至。對曰。嶺表來
參禮。唯求作佛。忍曰。嶺南人無佛性能曰。
人有南北佛性無南北。曰汝作何功徳。曰
願竭力抱石而舂供衆而已。如是勞乎井
臼。率淨人而在先。了彼死生與涅槃而平
等。忍雖均養心何辨知。俾秀唱予致能和
汝。偈辭在壁見解分岐。掲厲不同淺深斯
別。忍密以法衣寄託曰。古我先師轉相付
蜜經疏者。伏聞至道同源聖人一貫。大雄示
相演妙音於獨園。寶位分身霈湛恩於雙
闕。開佛日於聖日。降絲綸於法輪。所以揚
化慈航致人壽域。不然豈得握眞符而契
合。應休運以感通。況以此經如來之密印
群生之度門。得白馬之寶函啓青龍之祕
藏。是第一義理去筌蹄。於最後乘説無分
別。加以天文煥發叡思昭回眞如契心已闡
微於釋氏。般若製序諒纉文於太宗。慈雲溥
潤於大根。湛露垂滋於貝葉。良秀等。材惟
末學性異生知。謬寄討論伏増殞越。上承
嚴旨徒側管以窺天。虔奉本師懼升堂而
鼓瑟。所修撰疏一部。謹附王希遷隨表奉
進。伏乞聖慈許令同修疏沙門談筵於當
寺讃演及流布中外所冀落落眞言示丹
青於新學。明明像教流粉澤於將來。帝覽奏
勅内給事毛瑛琦。宣慰良秀談筵道恒等。
宜共賜絹九十匹。至可領取。比修疏義甚
大勤勞也。秋熱兼問。師等各平安好在。秀之
辭筆義端時少倫匹。終沒罔知時代焉
唐京師西明寺慧琳傳
釋慧琳。姓裴氏。疎勒國人也。始事不空三
藏爲室灑。内持密藏外究儒流。印度聲明
支那詁訓靡不精奧。甞謂翻梵成華。華皆
典故。典故則西乾細語也。遂引用字林字統
聲類三蒼切韻玉篇諸經雜史。參合佛意詳
察是非。撰成大藏音義一百卷。起貞元四年
迄元和五載方得絶筆。貯其本于西明藏
中。京邑之間一皆宗仰。琳以元和十五年庚
子卒於所住。春秋八十四矣。殆大中五年有
奏請入藏流行。近以海中高麗國雖三韓
夷族偏尚釋門。周顯徳中遣使齎金。入浙
中求慧琳經音義。時無此本故有闕如
宋高僧傳卷第五
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 義解篇第二之三 | 正傳十四人 附見六人 |
| 唐京師崇福寺惟慤傳一 | 慧震 弘沇 |
官居上黨爲潞人也。九歳割愛冠年納戒。
母氏昆弟歸于法門。故慤從其受教。瀾漪
内湛葳
渭陽尋師隷業。或經筵首席。或論集前驅。
或參問禪宗。或附麗律匠。其志淵曠欲皆
呑納之。年臨不惑尚住神都。因受舊相房
公融宅請。未飯之前宅中出經函云。相公
在南海知南銓。預其翻經。躬親筆受首楞
嚴經一部。留家供養。今筵中正有十僧。毎
人可開題一卷。慤坐居第四。舒經見富樓
那問生起義。覺其文婉其理玄。發願撰疏。
疏通經義。及歸院矢誓寫文殊菩薩像。別
誦名號計一十年。厥志堅強遂有冥感。忽
夢妙吉祥乘狻猊自慤之口入。由茲下筆
若大覺之被善現談般若焉。起大暦元年
丙午也。及將徹簡。於臥寐中見由口而
出。在乎華嚴宗中。文殊智也。勒成三卷。自
謂從淺智中衍出矣。于今盛行。一説楞嚴
經。初是荊州度門寺神秀禪師在内時得本。
後因館陶沙門慧震於度門寺傳出。慤遇之
著疏解之。後有弘沇法師者。蜀人也。作
義章開釋此經。號資中疏。其中亦引震法
師義例。似有今古之説。此岷蜀行之。近亦
流江表焉
唐京師千福寺懷感傳
釋懷感。不知何許人也。秉持強悍精苦從
師。義不入神未以爲得。四方同好就霧市
焉。唯不信念佛少時逕生安養。疑氷未冸
遂謁善導用決猶豫。導曰。子傳教度人。爲
信後講爲渺茫無詣。感曰。諸佛誠言不信
不講。導曰。若如所見令念佛往生。豈是魔
説耶。子若信之至心念佛當有證驗。乃入
道場三七日不覩靈瑞。感自恨罪障深。欲
絶食畢命。導不許。遂令精虔三年念佛。後
忽感靈瑞。見金色玉毫便證念佛三昧。悲
恨宿垢業重妄搆衆愆懺悔發露。乃述決疑
| 論七卷 | 即群疑 論是也。 | 臨終果有化佛來迎。合掌面 |
唐呉興法海傳
釋法海字文允。姓張氏。丹陽人。少出家于鶴
林寺。白駒匪食其場苗。金翅俄翔其海面。
曲從師教周覽群經。大壑納川鄧林聚羽。
是以圓入一性學階空王。擅當代獨悟之
名。剖先賢不決之義。一時外學六籍該通。甞
謂人曰。佛法一門極唯心地。餘皆椎輪也。天
寶中預揚州法愼律師講肆。同曇一靈一等
推爲顏冉焉。復與杼山晝公爲忘形之交
林下之遊。黒白二徒多從求益焉
唐洛京佛授記寺慧苑傳
釋慧苑。京兆人也。少而秀異蔚有茂才。厭
彼塵寰投于淨域。禮華嚴法藏爲師。陶神
練性。未幾深達法義。號上首門人也。有
勤無惰内外該通。華嚴一宗尤成精博。苑
依寶性論立四種教。爲有四類不識如來
藏。如生盲人。則凡夫聲聞辟支初心菩薩也。
一迷眞異執教當凡夫。二眞一分半教當二
乘。三眞一分滿教當初心菩薩。四眞具滿教
當識如來藏者也。諸師處判或依或違。然
其綱領教乘一家之説。次以新譯之經未有
音釋披讀之者取決無從。遂博覽經書恢
張詁訓。撰成二卷。俾初學之流不遠求師
覽無滯句旋曉字源。然禀從賢首之門。不
負庭訓之美也
| 唐處州法華寺智威傳 | 慧威 |
物表。少事師于軒轅氏錬丹山。聞天台宗教
盛。遂負笈往沃洲石城寺。親灌頂禪師求
請心要。既而得一融道體二居宗。定慧方
均寂照相半。雖云自了急在利他。天與多
能富有辭藻。著桃巖寺碑與頭陀寺碑。氣
度相表。後以法眼付授慧威焉。時傳威是
徐陵後身。其利智雄才斷可知矣。又釋慧威。
姓留氏。東陽人也。總角之年露其舊習。抉
開愛網。徑入空門。不滯一方仍參三益。
聞縉雲大威禪師盛行禪法。裹足造焉。刻
志忘勞覩威牆奧。一日千里罔不推稱。至
有成業時謂小威。然其樂靜居山罕交
人事。指教門人不少。傑出者左溪玄朗矣威
常修止觀匪棄光陰。説與行而並馳。語將
默而齊貫。落落然汪汪然。人無得名焉
唐台州國清寺湛然傳
釋湛然。俗姓戚氏。世居晋陵之荊溪。則常州
人也。昔佛滅度後。十有三世至龍樹。始用文
字廣第一義諦。嗣其學者號法性宗。元魏
高齊間有釋慧文。默而識之。授南嶽思大
師。由是有三觀之學。洎智者大師蔚然興
於天台。而其道益大。以教言之則然乃龍
樹之裔孫也。智者之五世孫也。左溪朗公之
法子也。家本儒墨。我獨有邁俗之志。童丱
邈焉異於常倫。年二十餘受經於左溪。與
之言大駭。異日謂然曰。汝何夢乎。然曰。疇
昔夜夢披僧服掖二輪遊大河之中。左溪
曰。嘻汝當以止觀二法度群生於生死淵
乎。乃授以本師所傳止觀。然徳宇凝精神鋒
爽拔。其密識深行冲氣慧用。方寸之間合於
天倪。至是始以處士傳道。學者悦隨。如群
流之趣於大川也。天寶初年解逢掖而登
僧籍。遂往越州曇一律師法集。廣尋持犯開
制之律範焉。復於呉郡開元寺敷行止觀。
無何朗師捐代。挈密藏獨運於東南。謂門
人曰。道之難行也我知之矣。古先至人。靜
以觀其本。動以應乎物。二倶不住。乃蹈于
大方。今之人或蕩於空或膠於有。自病病
他道用不振。將欲取正捨予誰歸。於是大
啓上法旁羅萬行。盡攝諸相入於無間。
即文字以達觀。導語默以還源。乃祖述
所傳章句凡十數萬言。心度諸禪身不踰
矩。三學倶熾群疑日潰。求珠問影之類。稍
見罔象之功行。止觀之盛始然之力也。天
寶末。大暦初。詔書連徴。辭疾不就。當大兵
大饑之際。掲厲法流學徒愈繁。瞻望堂室
以爲依怙。然慈以接之謹以守之。大布而
衣一床而居。以身誨人耆艾不息。建中三年
二月五日示疾佛隴道場。顧語學徒曰。道
無方性無體。生歟死歟其旨一貫。吾歸骨此
山報盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念
無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異
謂之中。在凡爲三因。在聖爲三徳。爇炷
則初後同相。渉海則淺深異流。自利利人
在此而已。爾其志之。言訖隱几泊然而化。
春秋七十二。法臘三十四。門人號咽。奉全身
起塔。袝于智者大師塋兆西南隅焉。入室
弟子呉門元浩。可謂邇其人近其室矣。然
平日輯纂教法。明決前疑開發後滯。則有
法華釋籤法華疏記各十卷。止觀輔行傳弘
訣十卷。法華三昧補助儀一卷。方等懺補闕
儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治
定涅槃疏十五卷。金
止觀大意止觀文句十妙不二門等。盛行于
世。詳其然師始天寶終建中。以自證之心
説未聞之法。經不云乎。云何於少時大作
佛事。然師有焉。其朝達得其道者。唯梁肅
學士。故摛鴻筆成絶妙之辭。彼題目云。甞
試論之。聖人不興其間必有命世者出焉。
自智者以法傳灌頂。頂再世至于左溪。明
道若昧。待公而發乘此寶。乘煥然中興。蓋
受業身通者三十有九僧。搢紳先生高位崇
名。屈體承教者又數十人。師嚴道尊遐邇歸
仁。向非命世而生則何以臻此。觀夫梁學
士之論儗議偕齊。非此人何以動鴻儒。非
此筆何以銘哲匠。蓋洞入門室見宗廟之
富。故以是研論矣。吁吾徒往往有不知
然之道。詩云。維鵲有巣維鳩居之。梁公深
入佛之理窟之謂歟。有會稽法華山神邕
作眞讃。至大宋開寶中。呉越國王錢氏。追
重而誄之。號圓通尊者焉。可不是歟
唐蘇州開元寺元浩傳
釋元浩。姓秦氏。字廣成。呉門人也。綺歳依
晋陵靈山寺慧日禪師出家。具滿律戒。配
本州龍興寺。尋爲荊溪湛然禪師囑累弟子。
初受法華止觀已得醍醐。唯以裂大網感
大果成大行歸大處以爲大願。宴居三
昧常隨佛後。希夷自得人莫能知。其祕密
深遠如海印三昧。不言出處常行佛事。與
夫難行苦行更相祖述。默傳心要爲論爲
記。靈芝瑞草以爲功徳。傳於後世者不同
日而語矣。浩注解大涅槃經。爲文首序。徳
美圓實志願顯現。蓋録其所證之意而見于
文。曰余聞先覺之大寶曰常。在宥布和之盛
典曰教。率土知化之歸宗曰行。交感人心
之至極曰證。然則以道御時。以法性合其
運。當應物之際。與顯晦同其光。恢張至
化。而自他昭著者。實播於鴻名。欽恭聞思協
和至極。四徳克彰者實存乎妙體。格變群
家歴觀諸行。至典克修庶績有成者。實頼
乎宗本。信以授人。大明宗極敷暢厥旨。庶
幾有補於將來者實存乎妙用。博綜群言
以立誠訓。風行十方率用歸順者實存乎
妙教矣。此浩之法要。如王輔嗣之法繋辭
司馬遷之自叙管仲能言輕重孟子之傳春
秋。雖儒釋不同其義一也。以元和十二年
十一月十一日示疾。右脇累足入于涅槃。
非二乘境界。眞如來定也。明年十一月十三
日闍維。起塔於蘇州西北虎丘東山南原也。
浩耽學味道不渉餘事。常隨然師聽其言
説。曾無倦色分析義理。泒流川注必默記
而暗誦。一言不失。數年之後人始知之。然
師曰。回也如愚。罕爲人説。多辭以不能。及
被梁田二君苦勸請之。始著涅槃經解述。
浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師。若孔門之
游夏焉。其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州
刺史田公敦。緇流受業者智恒子瑜道儒仲
儀仲良五人。持經講論傳之無窮。大比丘尼
識微道巽志眞悟極。此四人者高潔之倫深
練禪觀。初浩爲二官所請注經。預夢甚爲
奇特。又庭階生花非人間恒所見者。祥鳥
飛馴五彩絶異。刺史崔恭撰塔碑立于虎丘
山羅漢石壇之左。後有行滿道暹明曠。皆著
述廣天台之道歟
唐越州曁陽杭烏山智藏傳
釋智藏。姓皮氏。西印度種族。祖父從華世
居官宦。後僑寓廬陵。藏少入精舍覩像設
之繁。乃陋俗求眞。而於三學各所留心。
唯律藏也。最爲精敏。大暦三年遊豫章。因
隸名天宮寺。衆懇命臨壇秉度。時仰炮烋
號爲律虎。毎登法座提唱毘尼。堂盈席滿
聽受無厭。辯名理析微言。連環可解也。
貞元中遇大寂禪師。篤明心要。及遊會稽
於杭烏山頂築小室安禪。乃著華嚴經妙
義。宣吐。亹亹學者歸焉。至元和十四年二
月無疾而終。報齡七十九。焚收舍利圓淨
者。建塔於院北峯焉。杭烏山者越俗言訛。
合言杭嶋。謂浙江所渡。古用杭筏到岸藏
杭。故云嶋也
| 唐梓州慧義寺神清傳 | 義將 |
生于大安山下。昆季相次三人出俗。皆有
名望。清居乎仲。處胎之際母頓惡葷羶。及
爲兒雖隨戲弄遇像禮足逢僧稽顙。年十
三受學於綿州開元寺辯智法師。于時勅條
嚴峻。出家者限念經千紙方許落髮。清即
誦法華維摩楞伽佛頂等經有同再理。時
故相喬琳爲綿郡太守。驚其幼俊躬而降
禮請削染焉。則大暦中也。至年十七聽習
粗通。即講法華一經。歳滿慧義寺依如律
師受具戒。夏習尸羅依學新疏。尋達大
宗乃詣上都。後以優文贍學入内應奉。暮
年鍾其荼蓼歸慧義寺。講導著述略無閑
日。以元和年中終于本寺峯頂。遷神于白
門蘭若。即郪城北郭外也。清平昔好爲著述
喜作編聯。蓋巨富其才亦鑿深于學。三教
倶曉該玄鑒極。彝倫咸叙萬人之敵也。受業
弟子黒白四方計一千餘人。前後撰成法華
玄箋十卷釋氏年誌三十卷新律疏要訣十
卷。亦謂清鈔。二衆初學儀一卷有宗七十五
法疏一卷。亦名法源記。此蓋解小乘所計
五位色心心所不相應無爲等法。體性業用
一皆詳括。故云法源也。識心論澄觀論倶舍
義鈔數卷北山參玄語録十卷。都計百餘軸。
並行於代。就中語録博該三教。最爲南北
鴻儒名僧高士之所披翫焉。寺居郪城之
北長平山陰。故云北山統三教玄旨。實而爲
録。故云參玄也。觀清之述作。少分明二權
一實之經旨。大分明小乘律論之深奧焉。清
貌古且奇皙白而光瑩。相國崔龜從時從事
東川。序眞讃云。與奘三藏道顏同攝物。異
時一體耳。門人數多。其出倫者義將也。獨
明倶舍兼善起信。海内學人望風而至。開
成中北山倶舍宗不泯者。清之餘素乎。東川
涌潭僧正顏公。著碑本寺。講律臨壇。光肇
別附語録。略記清言行矣
唐京師大安國寺端甫傳
釋端甫。俗姓趙氏。天水人也。世爲秦著姓
焉。初母張夫人夢梵僧謂曰。當生貴子。即
出嚢中舍利使呑之。及誕所夢僧白晝入
其室摩其頂曰。必當大興法教。言訖而滅。
既成人高顙深目大頤方口。長六尺五寸。其
音如鐘。夫將欲荷如來之菩提鑿生靈之
耳目。固必有殊祥奇表歟。始十歳依崇福
寺道悟禪師爲沙彌。十七正度爲比丘。隷
安國寺。受具於西明寺照律師。學毘尼於崇
福寺昇律師。傳唯識於安國寺素法師。通涅
槃經於福林寺崟法師。甫又夢。梵僧以舍利
滿瑠璃器使呑之。且曰。三藏大教盡貯汝
腹矣。自是經律論無敵於當時。嚢括川注
逢源會委。滔滔然莫能濟其畔岸矣。夫將
欲伐株杌於情田雨甘露於法種者。固必
有勇智宏辯歟。無何謁文殊於清涼。衆聖
皆現。演大經於太原。傾都畢會。徳宗皇帝聞
其名徴之。一見大悦。常出入禁中與儒道
議論。賜紫方袍。歳時錫施異於他等。復詔
侍皇太子於東朝。順宗皇帝深仰其風。親之
若昆弟。相與臥起恩禮特隆。憲宗皇帝數幸
其寺待之若賓友。常承顧問注納偏厚。而
甫符彩超邁辭理響捷。迎合上旨皆契眞
乘。雖造次應對。未甞不以闡揚爲務。繇
是天子益知佛爲大聖人其教有大不思
議事。當是時朝廷方削平區夏。縛呉斡蜀
瀦蔡蕩鄆。而天子端拱無事。詔甫率緇屬
迎眞骨於靈山。開法場於祕殿。爲人請福
親奉香燈。既而刑不殘兵不黷。赤子無愁
聲蒼海無驚波。蓋參用眞宗以毘大政
之明効也。夫將欲顯大不思議之道輔大
有爲之君。固必有冥符玄契歟。掌内殿法
儀録左街僧事。以標表淨衆者凡一十年。
講涅槃唯識經論。處當仁傳授宗主。以開
誘道俗者凡一百六十座。運三密於瑜伽。
契無生於悉地。日持諸部十餘萬遍。指淨
土爲息肩之地。嚴金經爲報法之恩。前
後供施數十百萬。悉以崇飾殿宇窮極雕
繪。而方丈單床靜慮自得。貴臣盛族皆所依
慕。豪侠工賈莫不瞻嚮。薦金寶以致誠。
仰端嚴而禮足。日有千數不可殫書。而
甫即衆生以觀佛。離四相以修善。心下如
地坦無丘陵。王公輿臺皆以誠接。議者以
爲成就常不輕行者。唯甫而已矣。夫將欲
駕横海之大航拯迷途於彼岸者。固必
有奇功妙道歟。以開成元年六月一日西
向右脇而滅。當暑而尊容若生。終夕而異
香猶欝。其年七月六日遷於長樂之南原。遺
命荼毘得舍利三百餘粒。方熾而神光月皎。
既燼而靈骨珠圓。賜謚曰大達。塔曰玄祕。
俗壽六十七。僧臘可數。門弟子僧尼約千餘
輩。或講論玄言。或紀綱大寺。修禪秉律。分
作人師五十。其徒皆爲達者。會昌中相國
裴公休。爲碑頌徳焉
| 唐圭峯草堂寺宗密傳 | 圓禪師 照禪師 |
通儒書。欲干世以活生靈。負俊才而隨
計吏。元和二年偶謁遂州圓禪師。圓未與
語密。欣然而慕之。乃從其削染受教。此年
進具于拯律師。尋謁荊南張。張曰。汝傳教
人也。當宣導於帝都。復見洛陽照禪師。照
曰。菩薩人也。誰能識之。末見上都華嚴觀。
觀曰。毘盧華藏能隨我遊者其唯汝乎。初在
蜀因齋次受經。得圓覺十二章。深達義趣
誓傳是經。在漢上因病僧付華嚴句義。
未甞隷習。即爾講之。由是乃著圓覺華嚴
及涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行願經
等疏鈔及法義類例禮懺修證圖傳纂略。又
集諸宗禪言爲禪藏。總而序之。并酬答書
偈議論等。又四分律疏五卷鈔懸談二卷。凡
二百許卷。圖六面。皆本一心而貫諸法。顯
眞體而融事理。超群有於對待。冥物我而
獨運矣。密累入内殿問其法要。大和二年
慶成節。徴賜紫方袍爲大徳。尋請歸山。會
昌元年正月六日坐滅於興福塔院。儼若平
日容貌益悦。七日遷于函。其自證之力可
知矣。其月二十二日道俗等奉全身于圭峯。
二月十三日茶毘得舍利數十粒。明白而潤
大。後門人泣而求諸煨中必得而歸。悉斂
藏于石室。其無縁之慈可知矣。俗齡六十二。
僧臘三十四。遺誡令舁屍施鳥獸。焚其骨
而散之勿塔。勿得悲慕以亂禪觀。毎清明
上山。必講道七日而後去。其餘住持儀則當
合律科。違者非吾弟子。初密道既芬馨名
惟炟赫。内衆慕羶既如彼。朝貴答響又如
此。當長慶元和已來。中官立功。執政者孔
熾。内外猜疑人主危殆。時宰臣李訓酷重于
密。及開成中僞甘露發。中官率禁兵五百
人出閤。所遇者一皆屠戮。時王涯賈餗舒
元輿。方在中書會食。聞難作奔入終南投
密。唯李訓欲求剪髮匿之從者止之。訓改
圖趨鳳翔。時仇士良知之。遣人捕密入左
軍。面數共不告之罪將害之。密怡然曰。
貧道識訓年深。亦知其反叛。然本師教法遇
苦即救。不愛身命死固甘心。中尉魚恒志
嘉之。奏釋其罪。朝士聞之扼腕出涕焉。或
曰。密師爲禪耶律耶經論耶。則對曰。夫密者
四戰之國也。人無得而名焉。都可謂大智
圓明自證利他大菩薩也。是故裴休論譔云。
議者以師不守禪行而廣講經論。遊名邑
大都以興建爲務。乃爲多聞之所役乎。
豈聲利之所未忘乎。嘻議者焉知大道之
所趣哉。夫一心者萬法之總也。分而爲戒定
慧。開而爲六度。散而爲萬行。萬行未甞非
一心。一心未甞違萬行。禪者六度之一耳。
何能總諸法哉。且如來以法眼付迦葉不
以法行。故自心而證者爲法。隨願而起者
爲行。未必常同也。然則一心者萬法之所
生。而不屬於萬法。得之者則於法自在矣。
見之者則於教無礙矣。本非法不可以法
説。本非教不可以教傳。豈可以軌迹而
尋哉。自迦葉至富那奢。凡十祖皆羅漢所
度。亦羅漢。馬鳴龍樹提婆天親始開摩訶衍。
著論釋經。摧滅外道。爲菩薩唱首。而尊者
闍夜獨以戒力爲威神。尊者摩羅獨以苦
行爲道跡。其他諸祖或廣行法教。或專心
禪寂。或蝉蛻而去。或火化而滅。或攀樹以示
終。或受害而償債。是乃法必同而行不必
同也。且循轍跡者非善行。守規墨者非善
巧。不迅疾無以爲大牛。不超過無以爲
大士。故師之道也。以知見爲妙門。寂淨爲
正味。慈忍爲甲盾。慧斷爲劍矛。破内魔之
高壘。陷外賊之堅陣。鎭撫邪雜解釋縲籠。
遇窮子則叱而使歸其家。見貧女則呵而
使照其室。窮子不歸貧女不富。吾師恥之。
三乘不興四分不振。吾師恥之。忠孝不並
化荷擔不勝任。吾師恥之。避名滯相匿
我増慢。吾師恥之。故遑遑於濟拔汲汲於
開誘。不以一行自高。不以一徳自聳。人
有依歸者不俟請則往矣。有求益者不俟
憤則啓矣。雖童幼不簡於應接。雖驁佷不
怠於叩勵。其以闡教度生助國家之化也
如此。故親師之法者。貧則施。暴則歛。剛
則隨。戻則順。昏則開。墮則奮。自榮者慊。自
堅者化。徇私者公。溺情者義。凡士俗有捨
其家與妻子同入其法分寺而居者。有變
活業絶血食持戒法。起家爲近住者。有
出而修政理。以救疾苦爲道者。有退而
奉父母以豐供養爲行者。其餘憧憧而來
欣欣而去。揚袂而至實腹而歸。所在甚衆不
可以紀。眞如來付囑之菩薩。衆生不請之良
友。其四依之人乎。其十地之人乎。吾不識
其境界庭宇之廣狹深淺矣。議者又焉知大
道之所趣哉。其爲識達大人之所知心爲
若此也。密知心者多矣。無如昇平相國之
深者。蓋同氣相求耳。宣宗再闡眞乘。萬善
咸秩。追謚曰定慧禪師。塔號青蓮。持服執
弟子禮四衆數千百人矣
系曰。河東相國之論譔。所謂極其筆矣。然
非夫人之爲極筆。於他人豈極其筆乎。觀
夫影響相隨未始有異也。影待形起。響隨
聲來。有宗密公。公則有裴相國。非相國曷
能知密公。相續如環未甞告盡。其二公之
道如然。則知諦觀法王法。則密公之行甚
圓。應以宰官身。則裴相之言可度。今禪宗
有不達而譏密不宜講諸教典者。則吾對
曰。達磨可不云乎。吾法合了義教。而寡學
少知自既不能。且與煩惑相應可不嫉之
乎。或有誚密不宜接公卿而屢謁君王
者。則吾對曰。教法委在王臣。苟與王臣不
接。還能興顯宗教以不。佛言。力輪王臣是
歟。今之人情見近王臣者則非之。曾不知
近王臣人之心。苟合利名則謝君之誚也。
或止爲宗教親近。豈不爲大乎。寧免小嫌
嫌之者。亦嫉之耳。若了如是義。無可無
不可。吁哉
唐京師西明寺乘恩傳
釋乘恩。不知何許人也。肇從志學知遍
尋師。凡厠黌堂必窮義路。常訓門人。曰。
好學近乎智。力行近乎仁。仁智稍成。是殊
名同實。趨菩薩地若下坂之走丸耳。恩
樂人爲學不忘講導。及天寶末關中版蕩。
因避地姑臧。旅泊之間嗟彼密邇羌虜之
封。極尚經論之學。恩化其内衆勉其成功。
深染華風悉登義府。自是重撰百法論疏
并鈔行于西土。其疏祖慈恩而宗潞府。大
抵同而少聞異。終後弟子傳布。迨咸通四年
三月中。西涼僧法信精研此道。禀本道節度
使張義朝。表進恩之著述。勅令兩街三學大
徳等詳定。實堪行用。勅依其僧賜紫衣。充
本道大徳焉
唐彭州丹景山知玄傳
釋知玄。字後覺。姓陳氏。眉州洪雅人也。曾祖
圖南任梓州射洪縣令。祖憲考邈皆名場不
捷。母魏氏夢月入于懷。因而載誕。雖乳哺
未能言。見佛像僧形必含喜色。五歳祖令
詠花。不數歩成云。花開滿樹紅。花落萬枝
空。唯餘一朶在。明日定隨風。祖吟歎不懌
曰。吾育此孫望其登甲科雪二代之恥。今
見孺子志矣。非貽厥也。已必從空門乖
始望也七歳果遇法泰法師。在寧夷寺講
涅槃經。寺與居隣。玄日就講集所。一聆法
語若覩前因。是夕夢其寺殿佛手摩其頂。
寤啓祖父乞爲勤策。親黨觀其必不可抑
奪故聽之。年十一遂其削髮。乃隨師詣唐
興邑四安寺。授大經四十二卷。遠公義疏。辯
空師圓旨。共一百二十五萬言。皆嚢括深奧
矣。方年十三指擿緇徒露老成之氣。時丞
相杜公元頴作鎭西蜀。聞玄名命升堂
講談于大慈寺普賢閣下。黒白衆日計萬許
人。注聽傾心駭歎無已。自此蜀人弗厈其
名。號陳菩薩耳。傳云。玄前身名知鉉。漢州
三學山講十地經。感地變瑠璃焉。玄於淨
衆寺辯貞律師所受具戒。纔聽毘尼續通
倶舍。則長十山固律師之付授焉。復從本師
下三峽。歴荊襄抵于神京資聖寺。此寺四
海三學之人會要之地。玄敷演經論僧俗仰
觀。戸外之屨日其多矣。文宗皇帝聞之宣入
顧問。甚愜皇情。後學唯識論於安國信法
師。又研習外典。經籍百家之言無不該綜。
玄毎恨郷音不堪講貫。乃於象耳山誦大
悲呪。夢神僧截舌換之。明日俄變秦語矣。
有楊茂孝者。鴻儒也。就玄尋究内典。直欲
效謝康樂注涅槃經。多執卷質疑。隨爲剖
判。致書云。方今海内龍象非師而誰。次揚
刑部汝士高左丞元裕長安揚魯士。咸造門
擬結蓮社。甞一日玄宴坐。見茂孝披紫服
戴碧冠三禮畢乘空而去。玄令人偵問。茂
孝其夕誡其子曰。吾常欲落髮披緇汲瓶
挈屨侍玄公。所累者簪冕也。吾蓋棺時殮
以紫袈裟碧芙蓉冠。至是方驗先見矣。武
宗御宇。初尚欽釋氏。後納蠱惑者議。望祀
蓬莱山築高臺以祈羽化。雖諫官抗疏
宰臣屢言。終不迴上意。因徳陽節緇黄會
麟徳殿。獨詔玄與道門敵言。神仙爲可學
不可學耶。帝叉手付老氏中理大國若
烹小鮮義。共黄冠往復。玄陳帝王理道教
化根本言。神仙之術乃山林間。匹夫獨擅高
尚之事業。而又必資宿因。非王者所宜。辭
河下傾辯海横注。凡數千言。聞者爲之股慄。
大忤上旨。左右莫不色沮。左護軍仇士良
内樞密楊欽義。惜其才辯。恐將有厈逐之
命。乃密諷貢祝堯詩。玄立成五篇。末章云。
生天本自生天業。未必求仙便得仙。鶴背
傾危龍背滑。君王且住一千年。帝覽詩微解。
帝雖不納忠諫。而嘉其識見口給也。玄即
歸巴岷舊山。例施巾櫛。而存戒檢愈更甄
明。方扁舟入湖湘間。時楊給事漢公廉問
桂嶺。延止開元佛寺。屬宣宗龍飛。楊公自
内樞統左禁軍。以册定功高請復興天竺
教。奏乞訪玄聲迹。玄復挂壞衣歸上國寶
應寺。屬壽昌節講讃賜紫袈裟。署爲三教
首座。帝以舊藩邸造法乾寺。詔玄居寺之
玉虚亭。大中三年誕節詔諫議李貽孫給事
楊漢公緇黄鼎列論義。大悦帝情。因奏天
下廢寺基。各勅重建。大興梵刹玄有力焉。
命畫工圖形于禁中。其優重如是。與相國
裴公休友善。同激揚中興教法事。八年上
章乞歸故山大行利濟。受益者多。廣明二
年春。僖宗違難西蜀。後遣郭遵泰齎璽書。
肩輿詔赴行在。帝接談論頗解上心。左軍
容田令孜與諸達官問道勤重。帝欲旌其
美。令諸學士撰玄師號。皆未愜旨。乃揮御
翰云。朕以開示悟入法華之宗旨也。悟者
覺也明也。悟達大道悟佛知見。又云。悟者
一刹那。不悟河沙劫。所以悟者眞乘了然成
佛之義。今賜悟達國師爲號。雖曰強名用
表朕意。玄陳讓不遂。乃乞歸九隴舊廬。於
正月二十一日臥内見所曾遊歴。聖境名跡
皆見在前。二月七日聞空聲曰。必生淨土。
乃訊之云。孰之語耶。空又譍曰。佛也。七月
中聞戸外有格鬪之聲。逡巡一菩薩降于
庭前事摩滅矣。漸迫僅玄身丁寧讃喩。勿
以此苦爲累也。言訖而沒。又於一夕有一
珠。自玄左足下流去。苦楚萬端。諦視其珠
中明明有晁錯二字。乃知玄是袁盎也。曾
因七國反。盎奏斬錯以謝呉楚諸王。故爲
嬰撓耳。召弟子慈燈。附口上遺表。囑令棄
屍半飼魚腹半啗鳥獸。吾久與西方淨土
有期如斯。諈諉訖右脇面西而逝。享年七
十三。僧臘五十四。玄咸通中曾遊澤州。追
問小遠法師同年。亦同終日月焉。玄堅守
禁戒少欲過中不食蔬果。服唯布褐臥則
蒭秆。而六時行道夜臥一更。餘則禪坐。等視
衆生無貴賤少長。待之如一素結情好。深
者裴相國休。初裴鎭荊門。玄遊五臺山。路
出渚宮。贈遺初無所取。裴知其儉約。密
遣人沿路以供之。若蘇秦遣舍人陰資奉
張儀也。甞經駱谷眞符縣。雍氏家枕潭。潭
中有大魚如龍。四足而齒牙纖利。其家日
飼以食。已四世矣。或欲網釣之意。則輒雲
霧晦冥焉。玄扣船撫其頂。瞪目而鼓躍。即
爲受歸依。未幾乃寄夢雍氏曰。我謝汝累
世護念。今受歸依已生天。而永訣矣。次爲
導江玉壘山神李氷廟益昌北郭龍門神。偕
受戒法。罷其血食歟。有李商隱者。一代文
宗時無倫輩。常從事河東柳公梓潼幕。久
慕玄之道學。後以弟子禮事玄。時居永崇
里。玄居興善寺。義山苦眼疾。慮嬰昏瞽遙
望禪宮冥禱乞願。玄明旦寄天眼偈三章。
讀終疾愈。迨乎義山臥病語僧録僧徹曰。
某志願削染爲玄弟子。臨終寄書偈決別
云。玄生常著如來藏經會釋疏二卷。命僧
徹撰法鑑。以照像若十翼焉。大無量壽經
疏二卷。僧徹著法燈類章指焉。勝鬘經疏
四卷。僧徹著法苑以錯綜。猶緯書焉。又般
若心經金剛經各有疏義。此外秦蜀之間。作
釋氏雜文外篇箴論碑誌歌詩。録成二十餘
卷。禮懺文六卷。通計三十萬言。後遷塔于茶
籠山附聖寺矣。中和二年弟子左街僧録淨
光大師僧徹述傳。法孫右街僧録覺輝。輝弟
子僞蜀祐聖國師。重孫光業僧録。綿綿瓜瓞。
皆名公也。鳳翔府寫玄眞李義山執拂侍立
焉
系曰。玄公何云袁盎。又爲知鉉二人後身
耶。通曰。人壽百年。自漢至唐。玄幾經出沒
乎。骸山涙海斷可知矣。然則玄公多才行道
近古罕聞。法嗣蕃昌他莫與議也
唐京兆大安國寺僧徹傳
釋僧徹。不知何許人也。敏利天資高邁逸
類。稚歳聰頴而慕悟達國師。若顏回之肖
仲尼也。既而時親函丈頗見幽微。隨侍翼
從未嘗少厭。窺其門牆其殆庶幾乎。悟達凡
有新義別章。咸囑付徹暢衍之。爲如來藏
經疏。著法鑑四卷。大無量壽經疏。著法燈
二卷。勝鬘師子吼經疏。著法苑十卷。觀乎
悟達爲疏。若左丘明之傳也。徹述三法鈔。
猶杜服之集解歟。初居法乾内寺。師資角
立聲彩風行。凡百官寮無不奉仰率由。徹内
外兼學辭筆特高。唱予和汝同氣相求。尋
充左右街應制。毎屬誕辰升麟徳殿法座
講談。勅賜紫袈裟。懿宗皇帝留心釋氏。頗
異前朝。遇八齋日必内中飯僧。數盈萬計。
帝因法集躬爲讃唄。徹則升臺朗詠。寵錫
繁博。勅造栴檀木講座以賜之。又勅兩街
四寺行方等懺法。戒壇度僧各三七日。別
宣僧尼大徳二十人。入咸泰殿置壇度内。
福壽寺尼繕寫大藏經。毎藏計五千四百六
十一卷。雕造眞檀像一千軀。皆委徹檢校
焉。以十一月十四日延慶節。麟徳殿召京城
僧道赴内講論。爾日徹述皇猷。辭辯瀏亮
帝深稱許。而又恢張佛理旁懾黄冠。可謂
折衝異論者。當時號爲法將。帝悦勅賜號
曰淨光大師。咸通十一年也。續録兩街僧
事。初徹經江論海勇於掲厲。於青龍寺講
貫。既循悟達國師義意寄呈所見。蒙迴八
十四字。云觀君法苑思沖虚解我眞乘刃
有餘。若使龍光時可待。應憐僧肇論成初。
五車外典知難敵。九趣多才恐不如。蕭寺
講軒横淡蕩。帝郷雲樹正扶疎。幾生曾得闍
踰意。今日堪將貝葉書。一振微言冠千古。
何人執卷問吾廬。覽茲奬飾悲喜。盈襟
以廣明中巣寇犯闕僖宗幸蜀。其夕徹内
宿。明日倉黄與杜光庭先生。扈從入於岷
峨。再見悟達痛序艱難。徹極多著述碑頌
歌詩。不知所終。内翰侍郎樂朋龜爲眞讃。
鳳翔嘉州皆寫其眞相。弟子秦蜀之間愈多
傳法者
宋高僧傳卷第六
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 義解篇第二之四 | 正傳二十三 人附見四人 |
| 唐五臺山華嚴寺志遠傳 | 元 堪 |
侍孀親。承顏之禮匪遑晨夕。母常念法華
經精通五卷。遠識度明敏孤標卓然。年二十
八辭親從師。歸依荷澤宗風晤解幽旨。經
營僧事聯綿六秋。凡諸取給未嘗混互。自爾
辭師尋禮復經八年。雖博贍兩宗情猶繋
滯。聞天台一枝該通妙理。定慧雙融解進
於行。十乘境觀起自一家。修性三徳清涼盛
演因命同輩追遊五峯。棲遁林泉履歴前
躅。曉六凡四聖之理。了開示悟入之門。百
界千如包羅性相。即遮即照破立同時。依
正圓融凡聖平等。豁開心目物我雙亡。僅四
十年闡揚獨歩。遠業精道邈志苦神和。臥不
解衣食非別請。時歳不稔樵炊屢乖。毎掬
水漱流將期永日。體有瘡疥手不塗摩。
戒檢遵修警愼心口。常以四種三昧錬磨
身心。至於緘札題尺。頗閑辭翰蟲篆之美。
毎有緇素負才學者異其辯説。或傍搜僻
隱。欲爲挫鋭。伺之瑕玷。求其勝負。進雖
傲然踞席。退乃踧踖
四悉。洎會昌四年。春秋七十七。僧臘四十
八。忽絶食數朝而説法罔憚。以二月十七
日誡門人曰。吾自生修進不欺心口。今
獲二種果報。臥安覺安而無痛惱。又曰。天
台宗疏務在宣傳。法華疏十卷本迹二門三
周記別開近顯遠。玄文十卷五義判釋。止觀
十卷境觀雙修。不定頓漸八教麁妙。遮照平
等行解圓明。一多相即一藏文句瑩玉摐金。
將踐聖階降茲罕及。禮懺方等必假精
誠。志之永懷副吾之意也。于時龍象雲萃
櫛比座隅。咸讃希奇同稱佛號。慈誨之際
奄至遷靈。風慘雲愁山昏水咽。林巒色變徒
屬悽傷。闍維日諸子奔馳罔知所詣。雖學
者如林。達其法者唯元堪。即扶風馬氏之裔
也。氣度沖邃道風素高。蓋遠傾其解脱之瓶。
注以醍醐之器。可謂一燈之後復然一燈。
及武宗澄汰之際。禀師先旨哀慟累夕。以
其章疏文句祕之屋壁。及宣宗再闡釋門。
重葺舊居。取其教部置之影堂。六時經行
儼若前製。法華妙經積歳傳唱。摩訶止觀久
而敷揚。嗣繼之心已極師資之禮也
唐越州應天山寺希圓傳
釋希圓。姓張氏。姑蘇人也。宗親豪富。而獨捨
家從登戒法。便遊講肆。不滯一方。勤修
三學。良深歳稔尤至博通。時推俊邁因命
講訓。光啓中屬徐約軍亂。孫儒略地呉苑俶
擾。圓由通玄寺附商船避地于甬東。其估
客偕越人也。篤重於圓召居會稽寶林山
寺。形雖幺麼性且強幹。與時寡合多事宴
默。或問之。則曰。吾逍遙乎無形之場。同師
子遊戲耳。景福中於山寺演暢經論。同聲
相應求法者至。乃著玄中鈔數卷。皆當義妙
辭也。恒勸人急修上生之業。且曰。非知之
難行之爲難。汝曹勉旃。圓六時禮懺未嘗
少缺。居小房即瑯瑘山頂是山也。傳云。從
瑯瑘臺飛來此處。先是屠坊故皆鎭于其
下。山之家有井。井有鰻鯠焉。水有應
縮應大江之潮候。甚多靈怪。一云。此處禹
鎖浙江蛟蜃之屬。其名曰蛆。蛆有雙耳其
色蒼黄。或縁竹木必風雨至矣。今或出石
竅入僧居溝渠中。見人不驚。握則跳梁如
怒状。唯偏入圓房。圓手執宛轉屑就。乃爲
之受歸戒。令勿作風雹之妖。曁圓終而多
暴風雨也。圓之修習願見彌勒。一日講次
屹然坐終于法座。時衆聞異香裛孴天樂錚
鏦。或絶或連七日後已。此眞上生之證歟。則
乾寧二年四月也。還山之日僧衆置祭于寺
門。無何有人茜袍象笏拜跪愴然。
杳無蹤迹。衆莫能測焉。荼毘收舍利七百
餘粒。被四明人齎往新羅國矣
唐絳州龍興寺木塔院玄約傳
釋玄約。姓張氏。正平人也。志韻剛潔幼萌出
塵之心。既諧夙志入州龍興伽藍。日誦千
言更無再受。落髮之後滿足律儀。檢察己
心循其戒範。精持止作未甞穿穴。自茲名
節頓高流輩窺仰。數稔之間律論倶贍。遍求
知識探賾玄文。戻止長安崇聖寺。以戒徳
之選而預臨壇講。律并倶舍共四十餘遍。
淵靜其性研覈靡虧。著倶舍論金華鈔二
十卷。爲時所貴。而二講登席可三百餘人。
皆北面受業焉。傳禀門生一百許輩。汾沁之
間奔走學者迨乎老矣。終本院小房。俗壽
七十六。法臘五十六。學法弟子道俗收焚
坑舍利數百粒。構甎浮圖于郡城之西焉
梁滑州明福寺彦暉傳
釋彦暉。姓孫氏。今東京陽武縣人也。佩觿之
歳聞父讀金剛般若。瞪目凝聽澹然歡喜。又
屬家内齋僧磬梵倶作。於簾幕之下合掌
欣然。登年十五隨師學法。往太原京兆洛
陽聽采忘勞。年滿於嵩山少室寺受大戒。
隷習毘尼頗通深趣。次尋經論皆討玄源。
且曰。爲善不同同歸乎治。治則戒定慧也。
入聖機械此三治性之極致也。屆洛都先達
無不推伏。至乎四部悉仰柔明。臨鑑則戚
少欣多。執瓶則荷輕持重。三衣之外。百一
之資量足而供更無餘長。所行慈忍匪事
規求。不畜門徒惟勞自己。勤勤化導默默
進修。是故南燕之人號爲佛子。初寄明福
寺講百法論也。四海英髦風趨波委。恒溢
百餘且多俊邁。精研論席鑚仰經宗。其間
碩學兼才故有。分爲上下十惡。十惡者若八
伯之號焉。上十惡則洞閑性相高建法幢。
宗因喩三立破無滯。下十惡則學包内外
吟詠風騷撃論談經。聲清口捷讃揚梵唄。
表白導宣。蓋因題目之分。乃極才能之際。
云惡則倒背之言。乃是極善也。其門弟子爲
若此也。暉因明百法二論各講百許遍。出
弟子一百五十餘人。著鈔曰滑臺。盛行于
世。以乾化元年秋八月三日。氣力薾然而奄
化矣。春秋七十二法臘五十二。滑人追慕其
徳。二衆三百餘人奉神柩歸葬于陽武縣
側。營小塔焉
梁東京相國寺歸嶼傳
釋歸嶼。姓湄氏。壽春人也。父元旭知子敏
利授以詩書。誦覽記憶彌見過群。從諸子
而竊願出塵。父母允其頻請。乃禮本郡開
元寺道宗律師爲力生焉。未及周星念通
法華仁王二經。登于弱冠而全戒足。矜持
三行靡曠四儀。習聽新章寺通講授。後
聞洛京三輔經論盛行。結侶求師。僅于十
載疏通性相精大小乘。名數一支因明一
學。倶舍唯識維摩上生。皆深藏若虚也。復
往南燕就暉公重覆所學。研朱益丹。猶
慨義章未爲盡善。乃之今東京相國寺。遂
糅新鈔講訓克勤門生領悟。時朱梁後主與
嶼丱角同學庠序。狎密情濃隔面年深。即
位半載下詔訪之。嶼雖知故舊終歳不
言。事不可逃應召方入。帝見悲喜交集。宣
賚豐厚。時屬嘉慶節。曾下勅止絶天下薦
僧道恩命。其年獨賜嶼紫衣。仍號演法大
師。兩街威儀迎導至寺。兼勅東塔御容院
爲長講院。時閩帥以聖節進金剛經一藏
絹三百匹。盡賜嶼焉。法侶榮之。然覩舊鈔
有所不安未極其理。遂搜抉精義於三
載著成二十卷。號曰會要草字寫畢進呈。
帝覽賞歎。勅令入藏。嶼苦辭乃止。如是十
五年中唱導無怠。學徒繼榮贍。公相繼傳
持。至後唐清泰三年十月十日謂門人洪
演曰。余氣力惙然無常將至。汝好住修進。
焚香合掌初夜長逝。春秋七十五。僧臘五十
五即以其月十八日。遷塔於京東郊寺莊東
岡焉
後唐洛陽長水令諲傳
釋令諲。姓楊氏。陝府閿郷人也。幼而履操迴
求出俗。得本邑之師授淨名經。年既應法
乃納戒津。大小乘教兼而學之。於名數法
門染成淳粹。彌陀中觀斡及膏腴。聲光振
發莫之與京。因遊洛南長水。遇歸心檀信
構伽藍。就中講貫。一論一經。三十載中宣
化計各五十餘遍。日別誦維摩上生以爲恒
課。執行持心而絶瑕類。遠近宗承若望梅
者得飮焉。以清泰二年乙未歳終于邑寺。
春秋七十一。法臘五十一。其年遷于山麓。
徇西域法火葬獲舍利。學人檀越共建塔
焉
後唐定州開元寺貞辯傳
釋貞辯。中山人也。少知出塵長誓修學。剋
苦之性人不堪其憂。一志聽尋暇則刺血
書經。又鍼血畫立觀自在像慈氏像等。甞
因行道困息。有二天女來相撓惱。辯誓之
曰。我心匪石吾以神呪被汝。彼衆不容
去。自此道勝魔亦無蹤。辯負笈抵太原
城聽習。時中山王氏與後唐李氏封境相
接。虞其覘間者。并州城内不容外僧。辯由
此驅出遂於野外古塚間宿。會武皇帝畋
遊。塚在圍場中。辯固不知方。將入城赴
講。見旌旗騎卒。縮身還入穴中。武皇疑令
擒見問其故。遂驗塚中敷草座案硯疏鈔
羅布。遂命入府供養。時曹太后深加仰重。
辯訴於太后曰。止以學法爲懷。久在王
宮不樂如梏械耳。武皇縱其自由乃成其
業。洎王處直平乃歸中山。講訓補故伽藍
無不諧願。有婦人陳氏。布髮掩地請辯
蹈之撰上生經鈔。爲學者所貴。時號辯
鈔者是。後終于此寺焉
後唐會稽郡大善寺虚受傳
釋虚受。嘉禾禦兒人也。納戒後於上都習
學。内外博通傳講數本大經論不憚宣導。
咸通中累應奉聖節充左街鑑義。輩流孰
不弭伏。及廣明中京闕盜據。逃難邐迤抵
越大善寺。同好者命講涅槃維摩二經。即天
祐年中也。因憤謙雅等師釋崇福疏繁略不
中其猶以水濟水終無必濟焉。遂撰義評
鈔十四卷。同光中方畢軸。又因講倶舍論
疏。有賈曾侍郎序次僧圓暉序。皆著鈔解
之。其文富贍昔甞染指知焉。受於涅槃辯
而非略。仍多駁議小遠之疏。免爲青蠅之
玷。餘則法華百法唯識各有別行義章。受性
且狷急與人不同。畜弟子無一可中。甞自
執爨饌齋食。柴生火滅復吹又熸。怒發汲
水沃之。終日不食而講焉。及晩年眼昏甚。
登師子座戴竹笠而講。貴目不閃爍爾。
或譏其慢衆。受亦不介意。屬武肅王錢氏
按部至越。遂出謁見。王素嚮風。乃加優禮。
言勞再三。曁乾化中於會稽開元寺度戒。
命之充監壇選練。呉會間行此職者自受
始也。王表于朝廷薦其紫衣。莊宗制賜行
人齎至營丘。時受講當上生經疏序。至若
洪鐘而虚受。受捨麈柄言曰。某得名無典
實。今後更爲虚受。小子識之。及状聞王。王
曰。此僧必無恩命分。何名虚受乎。至同光
乙酉歳。受終迨海艦齎誥牒來。稽其終日
正到青社。果符武肅之言。有文集數卷。述
義章三十餘卷行之于代
後唐杭州龍興寺可周傳
釋可周。俗姓傅。晋陵人也。出家于本部建元
寺。循良厥性切問于勤。友生勉之曰。非其
地樹之不生。今豫章經謂之江論謂之海。
胡不往請業乎。周感其開導挈嚢達彼。
遇雲表法師盛集窮法華慈恩大疏。日就月
將斡運深趣。昭宗初自江西迴台越之間。
命其啓發。梁乾化二年受杭州龍興寺召開
演。黒白衆恒有半千。兩浙武肅王錢氏。命
於天寶堂夜爲冥司講經。鬼神現形扈衞。
往往人覩焉。甞有祭銅官祠神巫氏。久請
不下。後附巫曰。吾隨從大神去西關天寶
堂聽法方迴。武肅王聞而鄭重。賚周中金
如意并鉢紫衣一副。加號精志通明焉。以
天成元年終于觀音院本房。初周乾寧四年
戻止台州松山寺。講疏闕鈔。遂依疏節成
五卷。曰評經鈔。音訓五帖解宣律師法華序
鈔一卷。行于浙之左右。弟子相繼不絶
後唐東京相國寺貞誨傳
釋貞誨。姓包氏。呉郡常熟人也。年始十三出
家於本州龍興寺。其性沈靜分陰是競。方踰
一稔誦徹法華經。如是恒業日周二部。年
十九於揚州擇名師受具足法。自爾西之
伊洛北抵晋郊。凡有講筵下風求益。覈其
經論窮其性相。輩流之間罕齊馳騖。至於
非朋弱友弃背如也。唐天祐元年。至今東京
相國寺。寓舍講導法華經十許遍。人未歸
重。則知奇貨之售亦有時焉。及梁氏都于
是京。人物委輸。貞明二年會宋州帥孔公。仰
誨風規知其道行。便陳師友之禮捨俸財
置長講法華經堂於西塔院。從此翕然盛集。
誨旁讀大藏教文。二時行道精進罔疲。凡
世伎術百家之言黜于議論之外。誡門徒曰。
異端之説汨亂眞心。無記不熏何須習俗。
吾止願爲師子吼不作野犴鳴也。但專
香燭塗掃以内院爲息肩之地。至後唐清
泰二年二月十日。召弟子五十餘人。自具香
湯澡浴令唱上生。禮佛罄。捨衣資爲非
時僧得施半齋僧訖。至十一日望空合掌
云。勞其衆聖排空相迎。滿百徒侶爾日皆
聞天樂之音。頃刻而卒。俗壽七十三。僧夏五
十四臘。於寺講貫三十餘年。經講計三十七
座。覽藏經二遍。修彌勒内院業。以其年二
月十八日葬浚郊東寺莊之原。旛幢威儀。緇
白弟子約千餘人會送焉
後唐洛京長壽寺可止傳
釋可止。姓馬氏。范陽大房山高丘人也。年甫
十二逈有出俗之心。依憫忠寺法貞律師。年
十五爲息慈。辭師往眞定習學經論。時大
華嚴寺有仁楚法師講因明論。止執卷服
膺三遍。精義入神衆推俊邁。有老宿維摩
和尚者。釋門之奇士也。問楚師曰。門人秀
拔孰者爲先。曰有幽州沙彌者。溫故知新
厲精弗懈。於是求見。遂質問勝軍比量。隨
難應變辭不可屈。維摩曰。後生可畏。契經
所謂雖小不可欺也。遂率力請止開講恒
陽。緇素無不欽羨焉。迨十九歳抵五臺
山求戒。於受前方便感文殊靈光爥身已
而歸寧父母及師。於寺敷演。二十三往并
部。習法華經百法論。景福年中至河池。有
請講因明。後於長安大莊嚴寺化徒數載。
乾寧三年進詩昭宗。賜紫袈裟。應制内殿。
本道劉仁恭者。據有北門控扼蕃漢。聞止
之名移書召歸故郷。其父與師相次物故。
母猶在堂。止持盂乞食以供甘旨。行誦青
龍疏三載。文徹忽有巨蟒見于房。矯首顧
視似有所告。時同院僧居曉博物釋子也。
且曰。蛇則目睛不瞬。今其動乎。得非龍也。
止焚香祝之曰。貧道念青龍疏營齋養母。
苟實龍神軫念。希値一檀越。居數日。燕師
家子曰制勝司徒。召申供養。時莊宗遣兵
出飛狐以圍之。歴乎年載百穀勇貴。止頓
釋憂懼。未幾燕陷。劉氏父子俘歸晋陽。止
避亂中山。節度使王處直素欽名譽。請於
開元寺安置。逐月供俸。止著頓漸教義鈔
一卷見行于代。天成三年戊子王師問罪定
州陷焉。招討使王晏休得瀛王馮道書令尋
止。既見以車馬送至洛京。河南尹秦王從
榮優禮待之。奏署大師號文智焉。於長壽
淨土院住持。應順元年甲午正月二十二日
忽微疾作。召弟子助吾往生念彌陀佛。奄
然而化。俗年七十五。僧臘五十六。閏正月二
日茶毘收遺骨。至清泰二年四月八日建
塔於龍門山廣化寺之東南隅。止風神峭拔
戒節孤高。百家子史經目無遺。該博之外尤
所長者近體聲律詩也。有贈樊川長老詩。
流傳人口。在定州日中山與太原互相疑
貳諸侯兼并。王令方欲繼好息民。因命僧
齋於慶雲寺。會有獻白鵲者。王曰。燕人詩
客試爲詠題。止即席而成。後句云。不知誰
會喃喃語。必向王前報太平。王欣然。詩人
李洞者。風骨僻異。慕賈閬仙之模式。景福中
在河池相遇。贈止三篇。時宰相孫公渥趙
公鳳馬公裔孫竇學士夢徴符侍郎蒙李侍郎
詳。皆唱予和汝。塤箎韻諧。止頃在長安。
講罷遊終南山逍遙園。是姚秦什法師譯經
之地。年代寖深鞠爲茂草。且曰。吾爲釋子
忍不興乎。奏昭宗乞重修。帝允仍舊賜草
堂寺額。後請樊川淨休禪伯。聚徒談玄矣。
及在洛也講外長誦金剛經不知紀極。昔
多居終南山崆峒山。故有三山集詩三百五
十篇。盛行于時。弟子修文修智修行微見師
之道焉
漢太原崇福寺巨岷傳
釋巨岷。姓任氏。西河人也。父遊于藝而賁
丘園。母王氏戒受八關心歸三寶。從妊岷
也更好善縁。復求福利而生令子。及生年
甫七歳志氣敦篤。暫見佛像注仰欣然。父母
知有宿因。或携入寺意欲忘歸。至本郡淨
心院見宣遠論師。志戀其房泣求攝受。二
親知不能阻其願。咸皆可之。年十歳誦終
法華維摩二經。日持十卷更無間隔。如執
瑠璃之器。其舒徐恣制若老成焉。迨圓滿
足便習尸羅。克通開制之科。恒照欣戚之
鑑。自爾大乘理趣經論精窮得其師門。則並
部永和三學也。俾夜作晝。窓案是臨不暇
諸他。除研習義章修六事二因也。於大般
涅槃經兼因明論。末年逾切。又傳輸金論盡
屏餘縁。各講十遍。仍求輔亮博覽群書。得
義最精。又揚具美。尋禀綸言住城内天王
院。與弟子倶供億不虧傳持無替。乾祐元
年漢祖以龍潜晋土之日。便仰岷名。特降
庭臣賜紫衣號圓智大師。續有詔宣住崇
福寺講堂院。仍充管内僧正。經年而變法
於晋。檢策僧徒如風偃草。至乾祐二年十
一月五日無疾而終。于時四衆含悲一城戀
徳。俗齡九十三。法臘五十四。乃遵西域茶
毘禮。多投香水。或執旛花。黒白之衆盈郊。
黯
盛梁粟之形。同見熏修之體。時得舍利者
隨自因縁。或多或小。別得遺骨具表奏聞。
漢主勅葬於西山天龍寺。凡事官供。起石
塔勅謚號曰達識焉
漢棣州開元寺恒超傳
釋恒起。姓馮氏。范陽人也。祖父不仕。世修
儒道。而家富巨萬。超生而聰慧。居童稚群
不貪戲弄。年十五早通六籍尤善風騷。辭
調新奇播流人口。忽一日因閲佛經洗然開
悟。乃歎曰。人生富貴喩等幻泡。唯有眞乘
可登運載。遂投駐蹕寺出俗。未周三祀
方議進修晝夜不疲。而屬師亡。亦遵釋氏
喪儀。守禮無怠。孝悌之名燕人所美。梁乾
化三年往五臺山受木叉戒。由是陟遐自
邇。切問近思。俄徴伐木之章。且狎或人之
友。結契遠求名匠。阻兩河間。兵未罷路不
通。南則梁祖。北則莊宗。抗衡於輕重之前。
逐鹿在存亡之際。當是時也。超止於本州
魏博并汾之間。學大小乘經律論。計七本講
通思於雍洛。梁宋名師杳然隔絶。雖然巡歴
非遠宏暢殊精。瓶滿見知翼飛名字。是故
并部息塵中山貞辯夫二人者。言行倶臻證
修有位。一見超歎曰。義龍之頭角悉完備
矣。待飛奮而爲霖雨焉。其爲碩徳題目
多此類也。龍徳二年挂錫於無棣。超曰。此
則全齊舊壤鄒魯善隣。遂止開元伽藍東北
隅。置院講諸經論。二十餘年宣導。各三十
餘遍。節操高邁擧措舒徐。緇素見之無不
怯懼。聲無叱咤語不夸奢。自然而然。且非
威勢凌
譽欽風修名執刺。相禮重者止令童子。辭
以講貫罕曾接對。初有所慊終伏其高。齊
魯之間造秀不遠數百里。造其門以詰難。
諸公一覩超容傍聽議論。參乎子史證以
教宗。或問因明。超答以詩一首。辭新理妙
皆悉歎降。時郡守李君素重高風。欲飛章
擧賜紫衣。超聞驚愕遂命筆爲詩云。虚著
褐衣老。浮杯道不成。誓傳經論死。不染
利名生。厭樹遮山色。憐窓向月明。他時
隨范蠡。一棹五湖清。李君復令人勸勉願
結因縁。超確乎不拔。且曰。而其復爾則吾
在盧龍塞外矣。郡將聞而止。又相國瀛王憑
道聞其名知是郷關宗人。先遺其書。序以
歸向之意。超曰。貧道閑人早捨父母剋志
修行。本期彌勒知名。不謂浪傳於宰衡之
耳也。於吾何益。門人敦喩。不得已而答書。
具陳出家之人豈得以虚名薄利而留心乎。
瀛王益加鄭重。表聞漢祖。遂就賜紫衣。自
此忽忽不樂。以乾祐二年仲春三日微疾。
數辰而終于本院。院衆咸聞天樂沸空。乃
升兜率之明證也。春秋七十三。僧臘三十
五。門人洞徴與學徒百餘人持心喪。傾城
士庶僧尼會送城外。具茶毘禮收舍利二
百餘顆。分施之外緘五十顆於本院。起塔以
葬之。瀛王未知。別奏賜師號曰徳正。乃
刊勅文于石塔焉
漢洛京法林院僧照傳
釋僧照。姓張氏。范陽人也。年十四出家投憫
忠寺。聰晤絶儔神儀偉秀初受經偈日誦
數千百言。目所覽者過於宿習。吐論知見
有老成之風。遂度爲沙彌。受具已來歴于
再閏。暗誦經典已踰六大部矣。即最勝王
大悲維摩法華等經。傍加聽尋經論十數年
間。深文伏義藍出青矣天祐中遊方南下。爰
屆中山。元戎王處直請住法華寺。相次易帥
請之。太傅隴西公連表薦賜紫方袍加至
眞大師。次則扶風馬公。請爲僧正。非所好
也。及抵洛陽有命開法華經講止法林
院。況乎都闕浩穰象龍輻湊。及照之唱導翕
如於下風伏膺矣。以乾祐元年三月二十六
日示滅于講院。春秋七十。僧臘五十。四衆
號慕。侍中李公傾易定。曾爲外護復守洛
宅。飾終喪禮悉以資奉。粤四月三日遷神于
城南行茶毘法。收舍利紅潤可數百粒。
濟陽丁公爲保釐之簉職。爲樹塔于廣化之
寺南岡。照平昔講凡七十餘座。勤勤爲法門
生頗多。宰臣馬公孫最所欽重。前後贈詩僅
數十首。洛中爲美談矣
| 漢洛陽天宮寺從隱傳 | 夢江 |
欲出塵。二親既聽。乃投本邑竹閣院。依師
誦習陶練靈府。尋於嵩陽受戒畢。就長水
聽采纔歴數年。克通百法中觀彌陀三經論
焉。而諲師年老。深許隱之博達性相。後於
洛布金院赴請敷演至後唐清泰中諲付
講座日爲衆三登法席。夏中長晷覽藏經
一袟精進苦節人無與比。乾祐二年正月示
疾而終。俗壽五十三。僧臘三十二。乃依天
竺法火化。收合眞體圓淨堪愛。門人樹塔
至今存焉。次有長水縣縣泉院釋夢江者。
姓楊氏。本邑人也。神彩灑落。超拔凡態。遂
願出家恒誦仁王般若。進具後講百法論。
清泰中龍門廣化寺請爲衆開演。遇帝幸其
寺宣問。妙辯天逸悦可上心。時於御前賜
紫袈裟。確乎不受。訓導二十餘年。講罷行道
禮佛。日唯一食。慈忍於物。罕逢慍色。周顯
徳三年疾終。緇素悲慕爲其建塔矣
漢杭州龍興寺宗季傳
釋宗季者。俗姓兪臨安人也。稚齒瑰偉心志
剛直。甞天震隣家樹。季隨僵仆。有姊尼抱
就膝。視之曰。此非震死且有生候。至夜
未央甦而復作。遂勸令出家。事欣平寺僧。
後往衢州投巨信論師學名數論。文義淹
詳且難詘伏。鋒芒如也。迨迴杭龍興寺召
講。時僧正蘊讓給慧縱横兩面之敵也。與閭
丘方遠先生江東羅隱爲莫逆之交也。見而
申問。季作二百語詶之。讓正賞歎。遂請開
講四十餘年。出弟子七八百人。漢乾祐戊申
歳。疾終于本房。初季講次。遇一異人。作胡
語問西域未來之經論。一衆驚然。季眇
二目。曾夜行感神光。引之常覽古師之述
作。曰可俯而窺也。遂撰永新鈔釋般若心
經暉理鈔解上生經彌勒成佛經疏鈔補猷鈔
闕諸別行義章。可數十卷。並行于世。季道
行孤僻性情方正。寡言語氣貌高邁。誓不
趨俗舍。曁老懇請亦罕赴白衣家。居唯屢
空衎然自任。而孜孜手不釋卷。樂道向終。
至今此宗越多。弟子講導不泯焉
周魏府觀音院智佺傳
釋智佺。姓張氏。銅臺永濟人也。九歳於鄴都
臨清王舍城寺事師。曁受具戒身器挺然
八尺面色玉如。行歩若舒雁。言音如扣鐘。
人望之凛然。僉曰。美丈夫也。恒誦諸經晝
三夜三禮佛無闕。本師知其法器。遣往滑
臺。抵明福寺就暉師講肆。朞月頓見諸法
體用。喜不自任。時暉之門生炮勇烋幹者數
十員。皆出佺之下。徇睢陽人請講。未久又
今東京。遇信士捨宅爲萬歳百法院。由此
洛京陳許徐宿維青琴臺咸樂請其敷演。自
鳩聚檀嚫。前後飯僧三十萬。天雄軍戴張郭
三家。同建觀音院命居之。佺敏利之性天
資。初終講百法論可百許遍。登法座多不
臨文。懸述辯給。後三過覽大藏經以輔見
知。其誦諷經呪也。甞聞戸外閴然有彈指
聲者。感鬼神讃歎歟。魏帥陳君思讓。篤志
歸依。表薦紫衣師號曰歸政。殆臨八十一
而剋意學歐王書體。僅入能妙。或問之。曰
吾習來生字耳。顯徳五年年八十三。呼弟
子奉晏等囑累令造木輿一所歛送闍維。
至其年十一月十一日奄終。奉木塔擧高
三丈餘。縱燎時有白鶴哀鳴紫雲旋覆。收
拾舍利建塔緘焉
宋秀州靈光寺皓端傳
釋皓端。姓張氏。嘉禾人也。九歳捨家入靈
光精舍。師授經法如溫舊業焉。年登弱
冠受形倶無表。于四明阿育王寺遇希覺
律師盛揚南山律。端則一聽旋有通明義門
無壅。尋投金華雲法師學名數一支并法
華經。後受呉興緇伍所請講論焉。兩浙武
肅王錢氏。召於王府羅漢寺演訓。復令於
眞身塔寺宣導。于時有台教師玄燭者。彼
宗號爲第十祖。端依附之果了一心三觀。
遂撰金光明經隨文釋十卷。由是兩宗法要
一徑路通。忠獻王錢氏借賜紫衣。別署大
徳號崇法焉。後誓約不出寺門。慕遠公之
不渡虎溪也。高尚其事。僅二十餘年。身無
長衣口無豐味。居不施關坐唯一榻。以建
隆二年三月十八日坐滅于本房。容貌猶
生。三日焚之于城西。得舍利於煨燼之末。
俗年七十二。僧臘五十二。凡著述傳録記讃
七十許卷。學得其門者止八十餘人。端性耿
介言無苟且。一坐之間不談世論。唯以佛
法爲己務。可謂傅翼之象王矣。祕書監錢
昱甞典秀郡。躬覩端之標格。爲著行録焉
宋東京天清寺傅章傳
釋傅章。俗姓彭氏。開封東明人也。厥父諲即
邑甸之上農也。塵務之外正見不回。恒讀佛
經懸解詮旨。母邢氏甞夢入法宇手探道
器。因而娠焉。與父知懷非常之子。指腹誓
令出俗。年甫十一。乃禮本邑唯識師祕公
爲師。一見異之。初授淨名仁王法華三經。
及削髮去周羅。隨祕公遊五臺禮文殊
應跡之地。其年受具。爲息慈日便於浚郊
清朗法師座下聽習法華經。後於睢陽道雅
法師重溫前業。尋學唯識於本師。頗掲厲
于義津法水。又親附副僧録通慧。因明且臻
其極章。日誦三經兼二戒本。講貫訓徒向二
十載。未甞少輟。廣順中左街僧録廣智大師。
薦聞于周高祖賜紫方袍。大宋乾徳二年左
街僧録道深。薦于太祖神徳皇帝賜師號
曰義明。俄示疾而終于本院。春秋五十五。
法歳三十六。未絶之前命筆作偈警世。而
贈諸朋執矣。所度弟子一十五人。以其年
十一月十六日。卜京之南原用茶毘之法。
薪盡火滅得舌且不灰。衆歎戒徳。門人檀
信共立塔焉。則開寶五年也。先是厥父恒
務法華經。終後焚之亦舌不壞。子父同驗
實爲罕有。相國寺清慧大師彝炳爲塔銘
焉
宋并州崇福寺佛山院繼倫傳
釋繼倫。姓曹氏。晋陽人也。弱齒而壯其志
勇其心。決求出家。本師授法華經日念三
紙。時驚宿習慧察過人。登戒之後至年二十
一。學通法華經義理幽賾。唯識因明二論一
覽能講。由是著述其鈔。至今河東盛行。三
講恒一百五十餘徒從其道訓。又撰法華鈔
三卷。其爲人也慈忍成性戒範堅強。人望
之而心服。以劉氏據有并汾酷重其道。署
號法寶録右街僧事。寛猛相參無敢違拒。
以僞漢己已歳冬十月示疾。心祈口述願
生知足天。終後頂熱半日方冷。則開寶二年
也。享年五十一。闍維畢淘獲舍利。遠近
取供養焉
| 宋齊州開元寺義楚傳 | 修進 省倫 |
來省歴下臨壇大徳修進。因爲出家師也。
進乃楚之諸父也。季父省倫居香嚴院。進也
誦觀音普門支經向十萬遍。立禮法華經。
字字各拜拜且徹部焉。倫則青丘主宰。禪居
誦大悲佛頂倶一億遍。楚執柯伐木。熏習
相資。登此近圓。勤學不懈。敏慧夙成。倶舍
一宗造微臻極。遂傳講圓暉疏十許遍。後
該覽大藏三遍。乃慨儒家爲佛教之文而
多謬解解既謬歟事多誤用。擬白樂天六
帖。纂釋氏義理文章。庶事群品以類相從。
建其門目總括大綱。計五十部。隨事別列
四百四十門。始從法王利見部終師子獸類
部。其間物類檢括周旋。令供筆之時必無
告乏矣。一十年中孜孜罔倦。起晋開運二
年至顯徳元年畢進呈。世宗勅付史館。賜
紫衣仍加號明教大師。以開寶中終于龍
興伽藍。俗壽七十四。法臘五十四。楚始謀此
作。隨得便書。裒多益寡。日居月諸欝成編
録。忽因本院門古石上有六帖二字天然
分明。覩此靈符乃知宿定。搜今斡古筆不
停綴。時樞密相國王公朴。爲楚作序冠于
編首。今行于寰海矣。初楚著述心亦勞止。
而雙目喪明。醫工莫療。遂冥心懺過。慮
刪碎教文裁量差脱。如是虔虔更無間息。
再歳還明。人謂其徴感焉
宋杭州慈光院晤恩傳
釋晤恩。字修己。姑蘇常熟人也。姓路。母張氏
甞夢梵僧入其家而妊焉。及稚孺見沙門
相必起迎遲。年十三聞誦彌陀經。遂求出
家。親黨饒愛再三沮之。乃投破山興福寺受
訓。後唐長興中受滿分戒。登往崑山慧聚
寺學南山律。晋天福初從檇李皓端師聽
習經論。懸解之性天然。時輩輒難抗敵。後
微聞天台三觀六即之説。冥符意解。漢開運
中造錢唐慈光院志因師。講貫彌年通達法
華光明經止觀論。咸洞玄微。尋施覆述。出
弟子相次角立。雍熙三年八月朔日。恩於中
夜覩白光自井而出明滅不恒。謂門人
曰。吾報齡極於此矣。乃絶粒禁言一心念
佛。次夢擁納沙門執金罏焚香三遶其室。
自言祖師灌頂來此相迎。汝當去矣。夢覺
呼弟子至。猶聞異香。至二十五日爲弟子
説止觀旨歸及觀心義。辰時端坐面西而化。
享年七十五。僧臘五十五。其夜院僧有興文
偃等。皆聞空中絲竹嘹亮。而無鞉鼓且多
鈴鐸。漸久漸遠依稀西去。迨九月九日依
西域法焚獲舍利青白。圓粒無算。恩平時
謹重一食。不離衣鉢不畜財寶。臥必右脇
坐必加趺。弟子輩設堂居亦同今之禪室。
立制嚴峻日別親視。明相方許淨人施粥。曾
有晩飮薯蕷湯者。即時擯出黌堂。毎一
布薩。則
耳。偏誨人以彌陀淨業救生死事。受教得
生感祥可見者往往有之。凡與人言不問
賢不肖。悉示以一乘圓意。或怪不逗機者。
乃曰。與作毒鼓之縁耳。不喜雜交游。
不好言世俗事。雖大人豪族。未甞輒問名
居。況迂趨其門乎。先是天台宗教會昌毀
廢文義殘缺。談妙之辭沒名不顯。恩尋繹
十妙之始終。研覈五重之旨趣。講大玄義文
句止觀二十餘周。解行兼明目足雙運。使法
華大旨全美流于代者。恩之力也。又慊昔
人科節與荊溪記不相符順。因著玄義文
句止觀金光明金
於世。吁河漢中有魚泝流而上者何。潜泳
有所取故。恩公不寛乘戒。而出弟子十有
七人。求解而行行耳
宋天台山螺溪傳教院義寂傳
釋義寂。字常照。姓胡氏。溫州永嘉人也。母妊
娠公白不喜葷血。生乃首蒙紫
幼啓二親堅求去俗。旋入開元伽藍。師授
法華經朞月而徹。寺之耆老稱歎希有。受具
已往會稽學南山鈔。既通律義。乃造天台
山研尋止觀。其所易解猶河南一遍照也。
先是智者教迹。遠則安史兵殘。近則會昌焚
毀。零編斷簡本折枝摧。傳者何憑。端正甚
學。寂思鳩集也。適金華古藏中得淨名疏
而已。後欵告韶禪師。囑人泛舟於日本國
購獲僅足。由是博聞多識。微寂此宗學者幾
握半珠爲家寶歟。遂於佛隴道場國清寺
相繼講訓。今許王錢氏在兩浙日。累請開
演。私署淨光大師并紫方袍。辭讓不却受
而不稱。及興螺溪道場。四方學侶霧擁雲
屯。太平興國五年朝廷條貫緇伍經業。寂從
山入州治寺。寺東樓安置。樓近大山。夜夢
刹柱陷沒于地。意頗惡之。自徙於西偏僧房。
其夜春雨甚山崩樓
報得之眼焉。因受黄巖邑人請。乘舟泛江
放生講流水長者品。至海門靈石。是智者
冬居道場也。勸人修寺塑像。入縁者繁沓。
今上遣高品衞紹欽入山重建壽昌寺也。
諸官同命受菩薩戒。雍熙初永安縣請於光
明寺受戒。古殿像隳腹中獲發願辭。即唐
咸通六年沙門希皎施戒。勸七郷人裝塑
尊像。願捨報爲男子。童眞出家常布褐傳
法利樂衆生云。觀者皆意寂之前身也。四
年臨海縉雲永康東陽諸邑請其施戒。九月
寂至自太末。十月寢疾本院方丈。十一月
四日囑誡門人不許哭泣。祭奠應縁俗禮
者非吾弟子也。即窆于方丈樹小塔焉。享
年六十九。法臘五十矣。四方傳法弟子見星
而舍者數百人。寂平素講法華經并玄義共
二十許座。光明淨名梵網等經。止觀金
論。法界還源等觀禪源詮永嘉集各數遍。所
著止觀義例法華十妙不二門科節數卷。自
智者捐世。六代傳法湛然師之後。二百餘齡
寂受遺寄。最克負荷。其如炎蒸講貫而無汗
之霑洽。曾不久聽而勝解佛乘。毎一談揚
則摐金玉應召羽商和。彼九旬説妙相去幾
何。又甞寓四明育王寺。夢登國清寺。上方
有寶莊嚴幢座。題曰文殊臺。設枑梐闌隔。
求入無由。俄覩觀音菩薩從堂徐出以手
攘却行馬低迂相接。斯須覺已與觀音身
泯合不分。因而驚寤。自是之來樂説無盡
矣。或曰。入普門智乘利物悲。上合佛覺證
無上故。下合衆生凡同體故。開則群靈混
成一法。得是心者非觀音而誰歟。是以講
談也。施戒也。自甌越之郷迨三天子障。民
多咈戻俗尚畋獵受寂之訓也咸食椹革
音。説法之功所謂善建。由是堂室間可見
者。曰澄彧。曰寶翔。曰義通。及乎台之民
庶曾受戒法迎眞相。來州治開元寺祭饗。
皆縞素哀泣。天爲之變慘。其慈攝之所感。知
州鄭公元龜爲詩悲悼焉
論曰。玄默垂文聖人俯察。河雒之流有告。
圖書之法作程。禹受斯符乃爲經緯。本六
十餘字。訓第表明號洪範。以開章得彝倫
而逌叙。帝王之法粲然可觀。祖述之家翕爾
宗此。我之佛道可弗然耶。教自西傳若龜
馬之文乍辯。聲由此盛如夏商之美惟揚。及
其講訓相資籤箋互出。因分異轍各競顓
門。施巧智之莫京。致慧心之懸合。宜乎。
得正信者必開正眼。見正道者必事正修。
倒本前因則以決擇爲主。原夫能詮之教
喩圖書也。所詮之理喩訓第也。經容緯入。
緯變經存。令表顯之名言從體義之相雜。
唯識僉推於護法成即司南。婆沙奄有於餘
師説同衍字。良以各迷己見皆未極成。正
不正之説恢張。玄又玄之談崛起。大抵無名
相法作名相説。非如色法影質易尋。名色
交加喜生迷競。又以言存一意義止一途。
隨情取舍之時未爲允當。隨轉理門之處
蓋渉無文。加復教有弛張意關詳略。討尋
者非英明而莫悟。承領者非行位而那知。
在人亡書以教爲折中。故論中以四種徴
理。理則難隱。一觀待。二作用。三法爾。四證
成。用斯道理義豈惑乎。譬如甲氏背人而
去。有二三子相問曰。彼去者誰耶。一云乙
也。一云丙也。此倶未是。彼有識人云甲也。
迴面視之是甲非乙。由其不識遂有多名。
識者一呼應聲而至。親得自體不渉異縁。
故曰精義無二也。因義生解解必虚通。除
其執情令生正解斷其迷執。執情斷故所
執便遣。既能生解則斷障。二重斷染。依他
清淨。依他圓成。故得二勝果焉。不然者認
相似法墮惡取空。曳曲木於稠林。泛膠舟
於苦海。又不可勝道也。瑜伽論中契經體
有二。一文二義。文是所依。義是能依。如是
二種總名一切所知境界也。夫以能化之教
已翻。所詮之理難悟。苟非宿慧安喩經心。
宿慧當多世之熏方能生起。經心乃大雄之
意。豈易尋求。諺所謂老見事長。佛已三祇
之揚歴。多言或中。法從諸聖之同宣。豈得
以夏蟲共論其凌澌。井魚互談其渤澥。此
誠不可也。必須近佛菩薩。善慧法師四無礙
居遊戲之中。八辯音演自他之利。秖如天
親大士。將世尊之一言。中道圓宗成諸法之
五位。如龍帶涓滴而起爲雨望苗稼而施。
又同命包作緯於春秋鑿度爲資於大易。
此皆善其通變能其揣摩。以利根而教鈍
根。以正見而誘邪見。都稱爲摩訶般特伽
也。西域蒲塞冶家子以爲裘。此方俊才鬻乳
人而加水。成裘則易。以日見而留心。免水
則難以傳來而隔手。昔以講人論法造疏
尋宗。用成實法數之名。補大乘闕員之義。
其有解法名目隨人見知。未融六釋之端。
何暇三隅之反。至若黎邪是報非報化人有
心無心。和合怖數之徒。聞熏滅不滅等。百
有餘科。並三藏四含之盤根。大小兩宗之鈐
鍵。先賢之所不決。令哲之所共疑。但謂闕
如所知成障。及乎奘師西復梵本東傳。富
瑜伽之寶林開唯識之淵府。摩訶衍足殺三
摩明。名數均著作之家。立破定是非之量。
深山大澤必生龍蛇。有大乘基爲其高足。
不縁宿習多見生知。謂之義天。則明星有
爛。謂之理窟。則善閉無關。堂堂合周髀之
儀。軋軋應崑崙之軸。有經皆講。無疏不成。
權奇百本之名。控壓四人之聖。復次光也寶
也測乎沼乎。章句之學頗長。釋籤之理何富。
世茂珠林邁編圖紀璟附量度于鯨海。尚
綴文榮于玉華。究三論極乎瑗康。窮方等
歸乎楷景。觀公撰集華嚴命章。解相入之
連環。且無難色。通絶行之斷閣。故立易功。
法藏從性海而遊。智昇自名流而出。偉歟。
一行所作通神。實僧相之法王。乃人形之菩
薩。忠氤琳甫賁秀詵眞。倶參譯判經。盡開
荒闢土。於爍宗密。美乎湛然。悟達全才徹公
令範。可以副人之求備哉。餘諸上士擅美
殊方。落落英翹互有長短。矧以佛之説經。申
經者論。經由論顯。論待疏通。疏總義章。義
從師述。況以隔羅縠者見猶未盡。大遍
知者知方得全。射侯之矢易疎。診脈之求難
中。若非親證親説得自體之分明。載驅戴
馳妄他求之晻曖。如攝異門。分差別之相
難知。故智論中。吾滅度後所有撰集者皆
爲論藏攝也。倶作導師指迷人之歸路。悉
入定門而安矣。蓋纒克斷智慧成功。咸從。
生死之河盡度涅槃之岸。此始可與言從
聞且思思至而修證大圓寂者。過此以往
未知執名滯義。問欲何爲。故曰。精義入神
以致用也。既有所用則捨筌蹄而直造佛
地。此則深於其道者也
宋高僧傳卷第七
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 習禪篇第三之一 | 正傳十五人 附見三人 |
釋弘忍。姓周氏。家寓淮左潯陽。一云黄梅人
也。王父曁考。皆干名不利。賁于丘園。其母
始娠。移月而光照庭室。終夕若晝。其生也
灼爍如初異香襲人。擧家欣駭。迨能言辭
氣與隣兒弗類。既成童丱絶其遊弄。厥父
偏愛因令誦書。無記應阻其宿熏。眞心早
萌其成現。一旦出明徙倚間如有所待。時
東山信禪師邂逅至焉。問之曰。何姓名乎。對
問朗暢區別有歸。理逐言分。聲隨響答。信師
熟視之。歎曰。此非凡童也。具體占之。止
闕七大人之相不及佛矣。苟預法流二十
年。後必大作佛事勝任荷寄。乃遣人隨其
歸舍。具告所親喩之出家。父母欣然乃曰。
禪師佛法大龍光被遠邇。緇門俊秀歸者如
雲。豈伊小騃那堪撃訓。若垂虚受因無留
悋。時年七歳也。至雙峯習乎僧業不逭艱
辛。夜則歛容而坐。恬澹自居。洎受形倶戒
檢精厲。信毎以頓漸之旨日省月試之。忍聞
言察理觸事忘情。瘂正受塵渇方飮水
如也。信知其可教。悉以其道授之。復命
建浮圖。功畢密付法衣以爲質要。將知齕
雪山之肥膩構作醍醐飡海底之金剛棲
傾巨樹。擁納之侶麕至蝉聯。商人不入於化
城。貧女大開於寶藏。入其趣者號東山法
門歟。以高宗上元二年十月二十三日告
滅。報齡七十有四。是日氛霧冥暗山石崩
初忍於咸享初。命二三禪子各言其志。神
秀先出偈。惠能和焉。乃以法服付慧能。受
衣化於韶陽。神秀傳法荊門洛下。南北之
宗自茲始矣。又信禪師甞於九江遙望雙
峯。見紫雲如蓋下有白氣横開六岐。信謂
忍曰。汝知之乎。曰師之法旁出一枝相
踵六世。信甚然之。及法融化金陵牛頭山。
貽厥孫謀至于慧忠。凡六人號牛頭六祖。
此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶
安可匹嫡乎。開元中太子文學閭丘均爲塔
碑焉。代宗勅謚大滿禪師。塔曰法雨也。蘄
春自唐季割屬偏覇。曁開寶乙亥歳王師
平江南之前。忍肉身墮涙如血珠焉。僧徒
不測。乃李氏國亡之應也。今毎歳孟冬州人
隣邑奔集作忌齋。猶成繁盛矣。其諱日將
近。必雨霧陰慘。不然霰雪交霏。至日則晴
朗焉
唐韶州今南華寺慧能傳
釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范
陽。厥考諱行瑫。武徳中流亭新州百姓。終於
貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞
觀十二年戊戌歳生能也。純淑迂懷惠性間
出。雖蠻風獠俗漬染不深。而詭行么形駁
維難測。父既少失母且寡居。家亦屢空業無
腴産。能負薪矣日售荷擔。偶聞
金剛般若經。能凝神屬垣遲遲不去。問曰。
誰邊受學此經。曰從蘄州黄梅馮茂山忍禪
師勸持此法。云即得見性成佛也。能聞是
説若渇夫之飮寒漿也。忙歸備所須留奉
親老。咸亨中往韶陽遇劉志略。略有姑無
盡藏恒讀涅槃經。能聽之即爲尼辨析中
義。怪能不識文字。乃曰。諸佛理論若取文
字非佛意也。尼深歎服。號爲行者。有勸
於寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而
貪住寺。取乎道也何異却行歸舍乎。明日
遂行至樂昌縣西石窟。依附智遠禪師侍座
談玄。遠曰。行者迨非凡常之見龍。吾不知
吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。
吾終於下風請教也。未幾造焉。忍師覩能
氣貌不揚。試之曰。汝從何至。對曰。嶺表來
參禮。唯求作佛。忍曰。嶺南人無佛性能曰。
人有南北佛性無南北。曰汝作何功徳。曰
願竭力抱石而舂供衆而已。如是勞乎井
臼。率淨人而在先。了彼死生與涅槃而平
等。忍雖均養心何辨知。俾秀唱予致能和
汝。偈辭在壁見解分岐。掲厲不同淺深斯
別。忍密以法衣寄託曰。古我先師轉相付
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740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]