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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
後經歳序都亡是患。盟津民立堂宇若生
祠焉。大暦元年。登太行遊霍山。乃深入
幽邃結＊茅而居。有盜其盂食。俄見二虎
據路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩
挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。願依
附爲苦行焉。其中山神廟晋絳之間傳其肹
蠁。代病入廟勸其受歸戒。絶烹燀牲牢。其
神石像屢屢隨勸領首。顧其神婦略無兪
答之状。遂剃神之髮毀撤神婦。郷人怪之
聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至
此。久困陰雨其神見形示路以迎義師。厥
後礱石爲像。薦饗無虧。此之髠師無状敢
爾。俾繋閉於嘉泉寺扃鍵且嚴。至二十日
啓關寂然禪定。傾城咸往觀禮。或聲磬舒
徐而起。太守急召之不來。以至約令斷頭。
代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎
請。移置大梵寺。別營甎浮圖以藏其指節
矣。由是檀信駢肩躡踵。有
毒於酒者。
賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾
家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆衆
生願。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飮具
以情告。代病執杯啜之。俄爾酒氣及兩脛
足地爲之墳裂。聞者驚怪。以酒供養自茲
始也。汾隰西河人有疾。止給與淨水飮之
必瘳。凡屬荐饑必募糧設食。後於趙州
救斯荒歉。作施食道場前後八會。遐邇頼
之道感多類。以貞元十九年秋七月八日奄
然＊跏趺示滅。四衆初謂如嘉泉寺之禪定
歟。香華供養。至于隔歳膚肉漸堅。方知永
逝。遂漆布繢畫之。武宗廢塔像無巨細皆
毀除。或議之移入陶竈中。既而生瑞草一
本。其状亭亭若蓋。盤錯縈紆庇其風雨而
有餘也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造
小亭。移眞形於此。先於嘉泉寺斷指
節。已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色。或
屬兵革城陷指亡。後有齎出逃難。事息
歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽人崇信
焉
＊宋高僧傳卷第二十六
＊宋高僧傳卷第二十七
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅譯
唐京師光宅寺僧竭傳
釋僧竭者。不知何許人也。生在佛家化行
神甸。護珠言戒止水澄心。毎嗟靳固之夫。
不自檀那之度。乃於建中中造曼殊堂。擬
摹五臺之聖相。議築臺至于水際。竭懼傷
生命俾立三日道場。呪其多足至無足。當
移竄相避。勿成某梵行之難。將知至誠所
感徴驗弗虚。掘土及泉了無蠢動焉。常
以複素爲漉袋。遇汲有蟲投諸井坎。時
號護生井。恒盈不涸。又觀其飛蛾
蠓錯
認火明爲可飛之路故犯之。乃鑄銅蟾
爲息煙調。天下傳其制度。其曼殊院甞轉
經。毎勅賜香。此寺本七寶臺寺内有天后
所造之臺。竭居于中焉
唐成都福感寺定光傳
釋定光者。不知何許人也。爰從入法厥性
弗拘。糲食斷中麁襦卒歳。方於庸蜀化導
有縁。事或多魔教鍾中
。俄遭武宗毀廢
例反儒宗。及乎佛日重暉僧倫咸序。光同
締構寺宇。因鑄大鐘計赤金萬餘斤。爾日鼓
籥灰飛投鑪火熾。有祥煙兩道。自浮圖相輪
最高處出。冉冉射上若虹蜺焉。萬人引望五
色騰凌。相感如然信鼓斯應。其塔是阿育王
藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益
城。分蠻卒舍于寺内。廊廡皆烹炙熏灼。僧
皆奔迸。時塔頂出四道濃煙。分穗直上空
虚。至夜蠻蜑覩此奇異。乃禁止汚穢。此塔
先在西北四十餘歩。天寶末長史章仇兼瓊
赴在。至劍門見一人長一丈餘。持戟當
路。兼瓊驚問。對曰。某是大石寺護塔神。故
來奉迎。且有少事咨祈大夫也。縁大石寺
塔在西南未爲極善。今請移東北四十二
歩。伏望便掘石此下以鎭舍利。兼瓊曰。此
易耳。遂隱厥形。到府數日。乃令量其地處
先掘。果得巨石。其深無際。促石匠數十人
鏨鑿之。至夜輒填滿遣人潜伺之。見有
白彘數十。以喙推石末塞之。隨以舌舐其
堅如鐵銅矣。章仇止令勿＊鑿。遂移塔於
今所。即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺
焉
唐呉郡嘉禾貞幹傳
釋貞幹。俗姓武氏。雲中人也。神宇高邈以禪
默爲務。曳錫踽歩南訪靈跡。及至故障
有崑山寺者。林泉秀茂。則宋支曇諦甞考室
于此。味道崇化二十餘載。基蹠存焉。至元
嘉中創成大伽藍。屬武宗廢教。其寺屏除。
幹至止於茲。與范陽盧君襲同興弘覺法
師第二生名跡。寺成進士姚扶有詩。幹後遊
今秀州長水。見靈光寺邑民欲樹巨殿。時
盧令移邑字民。欣然相遇。幹悉先知。或云。
得他心宿命之明焉。遂請幹首唱。而惡偃
室之囂。寓殿基後。編苫爲淺室而居。四方
檀信弗召自臻。又與僧令恭君道等累歳方
成今殿。其最高廣海内罕比。事畢挈弊嚢
振舊錫歸北。莫知其終
唐蘇州支硎山道遵傳
釋道遵。字宗達。姓張氏。呉興人也。夙負殊
操潔士稱之。榮曜不足關於心。聲塵未甞
觸其性。至年二十詣天竺義威律師受具
戒。事報恩寺興大師首宗毘尼傳教也。後
學天台一心三觀法門。欲廣寫法華經置
道場闢經院。一之日發其心。二之日規其
趾。作不逾序厥功成焉。居支硎之福地。大
暦元年州將韋元甫。兵部尚書劉晏。侍御史
王圓。開州刺史陸向。殿中侍御史陸迅。大理
評事張象。競誘眞心共獲殊勝。乃相與飛
表奏聞。詔書特署爲法華道場。自江以東總
一十七所。皆因遵之首置也。擧精行大徳
二七人。常持此經以報主恩。鑄盧舍那及
毘盧遮那像及多寶塔。修淨土當生業造彌
陀佛。復寫天台教。益乎道場置常住莊二
區。平時講法華玄義天台止觀四分鈔文。臨
壇度人授心揚律。徒盈石室之籌。天寶中
於靈巖道場行法華三昧。忽覩大明上燭
于天。我身正念儼在光中。異日問荊溪然
師曰。智慧光明從心流出。非精志之所致
耶。又於本寺入法華道場覩此身在空中
坐。先證者知是滌垢之相。其年春秋七十一。
僧夏四十六。以興元元年七月二十九日。告
終于支硎山寺。僧益公翰公一夜同夢大殿
崩。果遵入滅。門人靈翰法盛道欣猶子靈源
追慕不已。樹塔旌徳焉
唐京兆大興善寺含光傳
釋含光。不知何許人也。幼覺囂塵馳求簡
靜。開元中見不空三藏頗高時望。乃依附
焉。及不空劫迴西域光亦影隨。匪憚艱危
思尋聖迹。去時泛舶海中遇巨魚望舟有
呑噬之意。兩遭黒風天呉異物之怪。既從恬
靜俄抵師子國。屬尊賢阿闍梨建大悲胎藏
壇。許光并慧𧦬同受五部灌頂法。天寶六
載迴京。不空譯經。乃當參議華梵。屬師卒
後。代宗重光如見不空。勅委往五臺山修
功徳。時天台宗學湛然。解了禪觀深得智
者膏腴。甞與江淮僧四十餘人入清涼境
界。湛然與光相見。問西域傳法之事。光云。
有一國僧體解空宗。問及智者教法。梵僧
云。曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀。功推
第一。再三囑光。或因縁重至。爲翻唐爲梵
附來。某願受持。屢屢掘手叮囑。詳其南印
土多行龍樹宗見。故有此願流布也。光不
知其終
系曰。未聞中華演述佛教倒傳西域。有諸
乎。通曰。昔梁武世吐谷渾夸呂可汗使來。求
佛像及經論十四條。帝與所撰涅槃般若金
光明等經疏一百三卷付之。原其使者必通
華言既達音字。到後以彼土言譯華成胡。
方令通會。彼亦有僧。必展轉傳譯從青海
西達葱嶺北諸國。不久均行五竺更無疑
矣。故車師有毛詩論語孝經。置學官弟子
以相教授。雖習讀之皆爲胡語是也。又唐
西域。求易道經。詔僧道譯唐爲梵。二教
爭菩提爲道。紛拏不已。中輟。設能翻傳到
彼。見此方玄賾之典籍。豈不美歟。又夫西
域者佛法之根
也。東夏者傳來之枝葉也。
世所知者知枝葉不知根。而不知枝葉
殖土亦根生長矣。尼拘律陀樹是也。蓋東
人之敏利何以知耶。秦人好略。驗其言少而
解多也。西域之人淳朴。何以知乎。天竺好
繁。證其言重而後悟也。由是觀之。西域之
人利在乎念性。東人利在乎解性也。如無
相空教出乎龍樹。智者演之令西域之仰
慕。如中道教生乎彌勒。慈恩解之疑西域
之罕及。將知以前二宗殖於智者慈恩之土
中枝葉也。入土別生根明矣。善栽接者
見而不識。聞而可愛也。又如合浦之珠北
土之人得之結歩搖而飾冠珮。南海之人
見而不識。聞而可愛也。蠶婦之絲。巧匠之
家。得之繍衣裳而成黼黻。縿抽之嫗見而
不識。聞而可愛也。懿乎。智者慈恩。西域之
師焉得不宗仰乎
唐剡沃洲山禪院寂然傳
釋寂然。姓白氏。不知何許人也。名節素奇
踵四聖種。故號頭陀焉。大和二年振錫觀
方。訪天台勝境。到剡沃洲山者。在天姥岑
之陰對天台華頂赤城。北望四明。金庭石
鼓山介焉西北。北有支遁嶺。養馬坡放鶴
岑次焉。晋宋已來茲山洞開。初有羅漢白道
猷言。西域來戻止是山。次竺法潜支道林居
焉。高人勝士接踵而棲此中。至於戴逵王
羲之郗超孫綽許詢遊憩其間矣。見是中
景異。聞名士多居。如歸故郷戀而不能捨
去。既行道化盛集禪徒。浙東廉使元相國
稹聞之。始爲卜築。次陸中丞臨越知之。助
其完葺。三年欝成大院。五年而佛事興。然毎
爲往來禪侶談説心要。後終于山院。大和
七年時白樂天在河南保釐爲記。劉賓客禹
錫書之
釋普岸。姓蔡氏漢東人也。沖弱之齡。逈然聰
敏。骨目奇秀。天生不嗜葷羶。長有出塵之
意。其父嚴毅訓授經籍漸通其義。秉翰伸
辭宛然華藻。因入僧舍暫執經卷。乃歎曰。
佛法玄微非造次可及。決志辭親。時懷海
禪師居百丈山。毳納之人駢肩累足。時號
大叢林焉。岸叩其關。海攝受之。日隨普請
施役。夜獨執燭誦經。曾不憚勞。遂諧剃
染。及陞戒品。便習禪那壁坐忘疲。觀心恒
務。瞻蔔附風而香遠。虥貓逢獸而吼高。學
者成圍。請於安陸壽山院坐道場矣。如是
環拱可四百餘衆。執器聽瞿沙之説。投籌
待毱多之度。大利群機得道者衆。大和年
中謂衆曰。吾山水之遊未厭。諸人勿相留
滯。天台赤城。道猷曾止息焉。華頂石梁。智者
昔降魔矣。將遊之也。自襄陽邐迤而來。
從沃洲天姥入天台之西門。得平川谷中
峯名大舍。號平田是也。觀其山四舍欝
翠。東西山石門。而有三井龍潭。東入石橋
聖寺。乃是緑身道猷尊者結茅居此。未幾
見虓虎乳子。瞪目而視岸。岸以杖按其頭
曰。貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居。今欲
寄此安禪。檀越勿相驚撓。經宿領子而去。
以大和七年癸丑十月二十七日營構丈室。
携一童侍給薪水耳。八年春禪侶輻湊衆
力義成此院。號平田焉。開成中宛是大道
場。會昌三年七月告衆入滅。春秋七十四。
度弟子全亮。俗姓陳氏。悟師之道得鳳之
毛。一人唯約。在上元入滅。肉身不朽。岸遷
塔于是山。前此寺置五百羅漢殿。永嘉全億
長史畫半千形像。毎一迎請必於石橋宿
夜焚香。具幢蓋螺鈸引導入于殿。香風送
至。幡幢之勢前靡而入門即止。其石梁聖寺
在石橋之裏。梵唄方作香靄始飄。先有金色
鳥飛翔後林樹。石畔見梵僧。或行或坐。或
招手之状。或臥空之形。眴息之間千變萬化。
漢南國王錢氏頻年施供養。祥瑞極繁。今上
太平興國三年。於滋福殿宣問兩浙都僧正
賛寧石橋長廣量度。一皆實奏。帝歎嗟久
之。至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然
錬乞重造此寺。乃宣内殿頭高品衞紹欽張
承貴革故規制。若化出天宮焉。今岸師影
堂在寺之右
唐京師奉慈寺惟則傳
釋惟則者。拔俗志高栖神物表。凡施善務
擧則波隨。常言像是生善之強縁。不得不
多立。初之觀也如對嚴君。次則其心不亂。
中則觀門自成。末則如如焉。蕩蕩焉。三昧安
得不現前乎。是以我曹勸化迷俗。得不以
此是爲先容歟。由是若雕若塑形像森然。
恒事進修。天邑之間偏加激勵。屬憲宗太
皇太后郭氏元和中爲母齊國大長公主追
福造奉慈精舍搜擇名徳。則乃預選入居。
未久之間聞四明
山有阿育王塔。東晋劉
薩訶求現。往專禮焉。乃匠意將七寶爲末。
用膠範成摹寫。脱酷似。自甬東躬自負歸
奉慈寺供養。京邑人皆傾瞻歸信焉
唐長安禪定寺明準傳
釋明準者。不詳氏族生縁。本天台靈墟道場
出俗。遊方至京邑。觀古之神僧智苑。於苑
陽北山刊石寫經。灌鐵以俟慈氏下生。免
水火之虞。又東洛長壽寺寫華嚴。聖善寺寫
法華。嵩山嶽寺寫楞伽。悉刊貞珉皆圖不
朽。準遂於貞元戊寅歳春正月。見寺僧鏨
山攻石石悉頑惡。知匠氏不虔山靈祕吝。
時準疏告陰靈請
善務。俄於定中見若
干幅貯無量石。冥冥之間如有宰割。皆中
刻字。時連率博陵崔公激勸幕府參佐。各
書一品。從序至勸發。凡二十八。圜廊挺立
不朞畢工。準之化人皆此類也。元和元年
八月中也。後不詳終所
唐洪州寶暦寺幽玄傳
釋幽玄。俗姓劉。幽州人也。夙懷出俗之願。
年及弱冠方遂前心。投并州賢禪師而了
玄契。元和二年振錫江左。至會稽大雲寺
見三學僧柅定食輪資縁都闕玄言發響應
檀越供贍。未幾移居湖心龜山妙喜古寺。九
年屬平昌孟簡鎭于越。枉駕問道。遂構成
大院。十二載復登南嶽栖止絶頂。十三年
豫章太守商祐篤重其道。命住東明寺。即東
晋安帝世之所造。僧數繁湊。寶暦中爲奏改
爲世福。兼置戒壇續勅改爲度僧寺。其間
形像皆玄之化導。大和元年沈傅中丞又加
信向。玄於院南別造佛閣五層功就。謂弟
子曰。福事無盡生涯有期。物有闕然後人
庀具。吾終後可將屍漆布安閣下。言訖而
化。門人特旁立塔焉
唐五臺山智頵傳
釋智頵者。中山人也。自幼辭親來五臺山
善住閣院禮賢林爲師。誦經合格得度。神
情爽拔氣調高峙。於世資財少欲知足。糲
食充腹麁衣禦寒。餘有寸帛未甞不濟諸
貧病也。遊方參翫預諸講席。傳法華維摩
二部窮源盡理。後挂錫高峯息心却掃。距
元和中衆辟爲五臺山都檢校守僧長。頵與
時遷徙。固辭不允。遂登此職。後遇歳當饑
饉寺宇蕭條。有華嚴寺是大聖棲眞之所。
巡遊者頗衆供施稀疎。院宇倫巡例稱不迨。
衆請爲華嚴寺都供養主。時徳不孤有法照
無著澄觀之出世也。當觀師製華嚴經疏。
海衆雲集。請頵爲講主。日供千僧。十有餘
禩食無告乏。皆云有無盡藏之米麪也。歳
久頗見豐盈。有隣院僧義圓。亦當代之碩徳
也。謂頵久知常住私有謗言。非平等心是
貪饕者也。夜有神人報圓曰。僧長是千佛
之一數也。汝發輕言。若不悔過當墮惡道。
圓乃詰朝嗚足懺謝。有茲驗也。及鍾武宗
澄汰。頵遁乎山谷不捨文殊之化境。未逾
歳載宣宗即位勅五臺諸寺度僧五十人
宣供衣帔。山門再辟。頵爲十寺僧長。兼山
門都修造供養主。大中七年與寰海遊臺。
四衆建無遮精妙供養。一月日乃謂大衆
曰。吾欲暫憩微骸息心斂迹佐助衆務吾
無能爲也。付諸俊哲繼吾遺躅。乃淨室安
坐而滅。春秋七十七。夏臘五十八云
系曰。僧中職任也。如網之綱如屋之梁焉。
肇自姚秦立正魏世推都。北齊則十統分
員。唐世則僧録命職。異乎常所聞者。五臺
山自貞元中智頵始封僧長矣。亦猶魚鹽
蜃蛤祈望守之也
唐會稽呂后山文質傳
釋文質。俗姓祝氏。尚丘之遠孫。衢州須江人
也。叔氏爲僧號唯寛。學通多本經論。寛被
詔入長安止大興善寺。重詔入内道場。兼
請受菩薩戒。質隨寛入内。年十五誦法華
華嚴維摩等經。二十三受具。七日誦周戒本。
二夏便講四分律。二十七講通倶舍。四十年
中精曉諸大經論。後約束大悲禹跡二禪師
參問心要。既博達矣。歸諸曁法樂寺領徒。
時有虎來聽法。質摩其頂而去。後往永嘉
鍾會昌之搜簡。乃隱樂成縣大芙蓉山。胎息
而已。大中重興。太守韋君累請不來。強置
于榻
出州開元寺居。檀施駢貤迴造大
佛殿并講堂房廊形像。并寫藏教無不備
焉。越州廉使沈貳卿命住呂后山院。本寧賁
禪師舊化之地也。質唯居草庵而止。咸通二
年十月十四日告衆言別。十五日端坐而化。
春秋八十四。僧臘六十二。窆于雲谷建塔。
越州刺史段式爲行録焉
唐明州國寧寺宗亮傳
釋宗亮。姓馮氏。奉化人也。家傍月山而居。
後稱月僧焉。亮開成中剃落納法。方事毘
尼循于四儀。且無遺行。而云我生不辰。屬
會昌之難便隱家山深巖洞穴。大中再造國
寧寺。徴選清高者隸名。亮預住持。建州太
守李頻爲寺碑云。於清心行不汚者得二
十八人以補其員。廣住持也。律僧宗亮禪僧
全祐而已。國寧經藏載加繕寫。躬求正本
選紙墨鳩聚嚫施。建造三門藏院諸功徳
廊宇。皆亮之力焉。晩年專事禪寂不出寺
門。處士方干贈詩云。秋水一泓常見底。
松千尺不生枝。空門學佛知多少。剃盡心
華只有師。終于本寺。春秋八十。亮恒與沙
門貫霜棲悟不吟數十人。皆秉執清奇好
迭爲文會。結林下之交。撰嶽林寺碑。詩集
三百許首讃頌。並行于代。而於福敬二田
鋭心彌厚焉。亮爲江東生羅隱追慕。樂安
孫郃最加肯重。著四明郡才名志。序諸儒
駿士外。獨云釋宗亮。多爲文士先達倣仰
焉
唐越州開元寺曇休傳
釋曇休。字徳敷。姓李氏。器度宏廓志行修勅。
納法已來未容少缺。習通漸教頗至精微。
四分律相部疏宗蔚成淵府。初機請學皆到
甚深。休於講訓之餘紏繩寺任。伊寺者梁
所創。年渉四百雖觀閣巋然。且㯫梲傾
弛。休革故有方。締構無隙。特加壯麗輪焉
奐焉。又護國經樓迨諸棟宇悉見鼎新。次以
寺之門樓也。則長安四年故曇一律師之經
始也。既而頽廢仍重整覆。一同創制。復慊
永徽中康僧會法師應身堂座卑庳。乃募人
釐變舊規。咸通年中也。休之一言檀信響應。
後終于住寺。今之大善伽藍是也
唐雅州開元寺智廣傳
釋智廣。姓崔氏。不知何許人也。徳瓶素完
道根惟固。化行洪雅特顯奇蹤。凡百病者造
之。則以片竹爲杖指其痛端。或一撲之無
不立愈。至有
者則起。跛者則奔。其他小
疾何足言哉。乾寧初王氏始定成都。雅郡守
唯呼爲聖師焉。先是咸通中南蠻王及坦綽
來圍成都府幾陷。時天王現沙門形高五
丈許。眼射流光。蠻兵即退。故蜀人於城北
寶暦寺。立五丈僧相。後爲牛尚書預毀。次
兵火相仍。唯懼毘沙門之頽
耳。王氏乃語
廣曰。郎之異術道徳動人。乘此可料理
天王否。往呉尚書行魯曾夢令修吾像。方
事經營。除書忽到請法力成之。廣唯其命
徙就天王閣下。居一隅小榻而已。翌日病者
填噎其門。日收所施二十萬至三十萬錢。
又發言勸人出材木。浹旬皆運至堆積。令
三綱掌管焉。初廣在雅郡本寺羯帝神堂内
居其半室。低門苫蓐不許女人到門。唯有
一竹箜子。毎齋受嚫二十文必投箜内滿。
則置之佛殿。聲鐘集衆自他平等分之。常
日俗家請齋亦體廣意。止施二十文。淨飯
菜豉汁此外不許一物。嚫多不取。食畢而
去。亦無辭告。其後益加神驗。或遇病者一
掴一叱皆起。或令燒紙緡掇散飮食。或遇
甚痛惱者。捩紙蘸水貼之亦差。光化元年
修天王閣。向畢乃循江瀆池呪食飼魚。經
夜其魚二尺已上。萬億許皆浮水面而殞。
聊躡流水救十千魚生忉利同也
唐鄜州寶臺寺法藏傳
釋法藏。不詳氏族。厥性方正好行惠物。甞
於葦川化衆造寺。佛殿僧坊一皆嚴麗。雕
刻華蘤。鄜畤命爲壯觀。藏偶病篤暴終至一
精廬。七寶莊嚴非世所有。門外有僧梵貌且
奇特。倡言曰。法藏汝造伽藍不無善報。奈
何於三寶物有互用之愆。何從洗雪。藏首
露之。僧曰。汝但繕寫金剛般若經。恒業受持
豈不罪銷。亦可延乎壽命。言訖而蘇。自躬
抄度其經午夜口誦。藏終時年一百一十歳
云。雕陰人至今信重焉
釋海雲。未詳氏族郷里。來遊聖跡。始於南
臺側選峭絶峯巒幽僻林谷而特居之。其
刻苦翫道儉而難遵。從其遊者寡而無衆。
迨其入滅。門人守節淘灑舍利。起塔焉。昔
傳雲是普賢菩薩應身也。門人守節即高力
士之子也。從師墨儉。有進無退。雲示之曰。
上都有臥倫禪師者。雖云隱晦而實闡揚
六祖印持。一時難測。化導之方若尸鳩之七
子均養也。汝急去從之。及見倫扣撃未幾。
告云。汝師海雲入滅已。節禀聽斯言荼蓼
情苦。遂奔赴如其言矣。乃繼武接跡盛化
相耒。迨將示滅。愁雲欝結鬼神悲號。有塔
存焉
系曰。海雲是普賢應身非耶。通曰。菩薩下化
弗拘定相。應以比丘即現説法。若然何亂
文殊境使主伴不分乎。通曰。若如所問凡
夫分矣。聖人豈以我所求乎
唐五臺山佛光寺法興傳
釋法興。洛京人也。七歳出家不參流俗。執
巾提盥罔憚勤苦。諷念法華年周部帙。
又誦淨名經匪逾九旬。戒律軌儀有持無
犯。來尋聖跡樂止林泉。隷名佛光寺。節操
孤頴所霑利物。身不主持付屬門人。即修
功徳建三層七間彌勒大閣高九十五尺。尊
像七十二位。聖賢八大龍王罄從嚴飾。臺山
海衆異舌同辭。請充山門都焉。蓋從其統
攝。規範準繩和暢無爭故也。大和二年春正
月聞空有聲云。入滅時至。兜率天衆今來迎
導。於是洗浴梵香端坐入滅。建塔于寺西
北一里所
唐五臺山行嚴傳
釋行嚴。榮陽人也。家襲簪組業嗣典墳。
嚴禀庭誥以周旋。約成器能而濟用。内要
隨計。俄發宿縁。因聞妙莊嚴王經品白父
母求出塵勞。堂親抑禁略無却退。既而削
飾去華。年充納戒。諸方問道綽有餘能。聞
五臺山文殊應現凡聖交蹤。乃登遊而隷名
斯地。自爾一成慕學三教偕明。談論天人
之際。聽者茫昧不知區域之内外耶。王公
大人靡不迴向。大和中多行激勸俾營福
焉。自設大供日計千人。聞見之流皆鳴指
讃嘆曰。行合解通世之希寶也。助道之法當
如是修。以大中三年右脇而滅。建塔寺西
一里云
唐五臺山佛光寺願誠傳
釋願誠。姓宋氏。望本西河家襲素風。濬流遠
派不揚。胄緒祖考不書。母陰氏夜夢庭樹對
發千華餘華尋謝。獨結一果。乃覺有孕。母
啓願心得娠男子足矣。十月臨蓐果如其
望。立字曰願誠。後志存小字不訓法名
者。遵慈母之意也。誠少慕空門。雖爲官
學生已有息塵之志。迨棲金地禮行嚴爲
師。嚴即儒宗珪璋釋氏師子也。一旦謂誠曰。
汝神情朗秀。宜於山中精勤效節。可不務
乎。大和三年落髮。五年具戒。先誦諸經悉
皆精練。行人屬耳道望日隆。無何會昌中隨
例停留唯誠志不動搖。及大中再崇釋氏
選定僧員。誠獨爲首矣。遂乃重尋佛光寺。
已從荒頓。發心次第新成。美聲洋洋聞於
帝聽。飈馳聖旨雲降紫衣。後李氏奄有并
門。遐奉文殊躬遊聖地。覩其令範撫手愜
懷。表聞唐天子。相繼乃賜大師號圓相
也。就加山門都檢校。光啓三載羞饌命僧捨
衣投施。鐘聲引衆悉至齋堂。右脇曲肱寂
然長往。建塔樹碑寺之西北一里也
後唐五臺山王子寺誠慧傳
釋誠慧。元禮之宗盟祖派。蔚州靈丘之故邑。
父母深信注意清涼。因瞻大聖之容。乃乞
興邦之子。既而有孕。遂誕賢童。纔當丱年
器
天假。自詣臺山永爲佛子。時眞容殿
釋法順覩其俊哲。化以苦空。勸捨俗衣令
披法服。曁登具足尤習毘尼。自後孤遊
谿谷多處林泉。有王子寺僧湛崇等。請居
茲寺。慧主任之。餘暇内外典教靡捨斯須。
供贍精嚴非不勤恪。恒轉華嚴經數盈百
部。毎至卷終懇發願曰。以我捧經之手。
救彼苦惱之人。而屬武皇與梁太祖日尋干
戈中原未定。武皇中流矢。創痛楚難任。思
憶慧師翹想焚香。痛苦乃息遙飛雁帛遠
達雞園。命下重巒迎歸丹闕。武皇躬拜
感謝慈悲。便號國師矣。後乞歸本寺。金峯
顯耀玉樹相依。九州之珍寶皆來。百寺之樓
臺普建。莊宗即位詔賜紫衣。次宣師號。慧
堅不受。帝復宣。厥後再朝天闕更極顯榮。
受恩一月却返五臺。同光三年乙酉歳十二
月。囑累門人廷珪曰。吾今化縁將畢。爲吾
進遺表達于宸聽。宜各努力理無相代。言
訖入丈室右脇而終也。俗齡五十。僧臘三
十。帝聞惻愴。遣高品監護喪筵。仍勅賜祭
三朝。火燼五色骨存。收取舍利而起塔焉。
謚曰法雨。塔曰慈雲也
＊宋高僧傳卷第二十七
＊宋高僧傳卷第二十八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
後唐洛陽中灘浴院智暉傳
釋智暉。姓高氏。咸秦人也。權輿總角萌離俗
之心。不狎童遊動循天分。欻遇圭峯溫禪
師。氣貌瑰偉虚心體道。趨其門者淑慝旌
別矣。謂暉曰。子實材器多能之士也。請祈
攝受。二十登戒。風骨聳拔好尚且奇。山中闃
然曾無他事。唯鉤索藏教禪律亘通日。誦
百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學。頗精
吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。粉
壁興酣雲山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六
法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生
動也。然眞放達之士哉。或振錫而遊縱觀
山水。或躡屩而至歴覽市朝。意住則留興盡
而去。或東林入社。或南嶽經行。悟宗旨於
曹谿。寧勞一宿。訪神仙於阮洞。擬到三清。
事以志求時無虚度。此外采藥於山谷。救
病於旅僧。惟切利他心無別務。洎梁乾化
四年。自江表來于帝京。顧諸梵宮無所
不備。唯溫室洗雪塵垢事有闕焉。居于洛
洲鑿戸爲室。界南北岸葺數畆之宮。示
以標牓。召其樂福業者占之。未朞漸構
欲閏皆周。浴具僧坊奐焉有序。由是洛城緇
伍道觀上流。至者如歸。來者無阻毎以合
朔後五日一開洗滌。曾無間然。一歳則七
十有餘會矣。一浴則遠近都集三二千僧矣。
暉躬執役未甞言倦。又以木舃承足。枲麻
縫衣。彼迦葉波相去幾何哉。其或供僧向暇
吟詠。餘閑則命筆墨也。緬想嘉陵碧浪太
華蓮峯。凝神邈然得趣乃作。五溪煙景四
壁寒林。移在目前。暑天凛冽矣。加復運思奇
巧造輪汲水神速無比復構應眞浴室。西
廡中十六形像并觀自在堂。彌年完備。時楊
侍郎凝式致政。佯狂號楊風子者。而篤重
暉爲作碑頌徳。莫測所終
晋五臺山眞容院光嗣傳
釋光嗣。姓李氏。太原文水人也。沖幼孤靜罕
雜童稚。信尚臺山乃爲眞容院浩威之高
足也。納戒後器宇穹隆。㥽繋包桑。出求禪
法歴于年稔。内外之學優長。口海崩騰良
難抗敵。由是決意越重湖登閩嶺。盛談
文殊世界。聞者竦動。忠懿王王氏大施香茗。
遣使送山寺焉。癸酉歳至兩浙謁武肅王
錢氏厚禮遲之。施文殊聖衆供物香茶并鉢
盂一萬。副應呉越諸州牧宰。皆刻俸入縁。
仍泛海至滄州。運物入山。時降龍大師者。
率領彈壓。緇伍畏焉。爲其分散諸寺蘭若
衆寡均等。時徒侶堅請嗣主院。宣補僧官
轄諸臺寺院。命曰都綱。師號超化。居于僧
上若鯤鳳之領鱗羽焉。十五年間興建梵
宇齋飼僧尼不勝紀極。以天福元年遘
疾。至九月五日遷滅。門人起塔藏其靈
骨。舍利至今存焉
釋遵誨。姓李氏。譙郡人也。祖世不仕。母張
氏夢神人授己寶珠乃有娠焉。生且奇異。乳
哺之時善認人之喜慍。彌長見寺觀必任
歩遲迴顧盻不捨。年甫十一禮亳城開元寺
崇諲律主爲師範矣。誦法華經二周畢部。
由是勤於學問。殆登弱冠受于戒律。持彼
律儀確乎轉石。尋師西洛問道梁園。初
于智潜法師傳法華經講。精義入神雌黄
滿口。梁開平二年戊辰歳止相國寺藥師院。
首講所業。至後唐長興二年辛卯歳門徒相
續請其訓導。已周一十九遍。升其堂者二
十餘人。洎天福二年。有五臺山繼顒大師
精達華嚴大經。躬入東京進晋祖降聖節
功徳。誨仰顒師辯浪經江。下風趨附乃允講
宣。誨善下百川蔚成藏海矣。梁宋之間以
顒罷唱。請誨敷揚。
匝虚堂緇素雲萃。募
四衆鐫石壁華嚴經一部於講殿三面焉。嗟
其油素易罹炎上之災。刻此貞珉寧患白
蟫之食。工未告終所施已足。又召僧俗人
各念一卷。得二百四十人成三部。四季建
經會。近二十年更無間曠。復別施鬼神水
陸法食。皆勸勵莊嚴菩提心行矣。朝廷崇
重旌表其功。賜號眞行大師。開運二年乙已
歳正月十六日示疾。策杖教誡門弟子訖。右
脇而臥。口誦佛名斯須長逝矣。享壽七十
一。法臘五十一。門生奉遺旨葬于隨河之
北寺莊東原也。次有杭州龍華寺釋彦求。姓
葉氏。縉雲人也。梁貞明中納戒。造景霄律
席逈見毘尼祕邃。方將傳講。俄悟呇婆
羅漢。反求堅固法。乃遊閩嶺得長慶禪師
心決。迴浙受丹丘人請居六通院。其道望
惟馨與夫申椒菌桂。爭其芬烈矣。漢南國
王錢氏欽其高行。命住功臣院。末歸州治
龍華寺。聚徒開演。求好營衆事。務必身先。
唯以利人爲急受施必歸常住。房無關鍵
笥無扃鐍。不容尼衆禮謁。不苟聲勢。常
屬度戒四遠人聚。日供累千僧食。未甞告
匱。言前後計飯鉅萬人焉。宋建隆中終于
住寺云
晋曹州扈通院智朗傳
釋智朗。姓黄氏。單州城武人也。母劉氏夢數
桑門圓坐爲劉説法。歴然在耳。遂妊朗焉。
及生曁長。婉有僧之習氣。淳靖簡潔。苦辭
親出家。往曹州扈通院事行滿師。供給惟
謹。洎乎剃染成大比丘。學四分律淨名經。
倶登閫閾。且曰。出俗之者何滯方守株。不
能脱羈解絆乎。於廣博知見無所堪能。
乃携缾鉢南極衡陽。登嶽棲般若寺。行胎
息術而覽藏經。事訖入閩嶺。曾無伴侶形
影相弔。逢猛獸者數四。皆欲呀口垂噬。又
躡歩徐去矣。見洞山雪峯二祖師決了禪
訓。有請問者隨答如飛。蓋了達無絓矣。後
旋本院。信向如歸。而四事供僧罔聞閒隙。
四十餘齡役已無倦。以晋末丁未歳十一月
二十三日遷滅。于時白衣飮痛緇流茹傷。獸
失猛以哀嘷。鳥停飛而宛轉。或曰。愛河苦
海誰拯溺邪。春秋七十七。法臘五十三。火葬
收舍利起塔于院。朗爲釋子衣物誓不經
女人之手。浣濯不役徒弟。檀施之物像寶未
省互用。蓋以初律後禪陶冶神用之故也。
大名府少尹李鉉爲碑焉
漢東京天壽禪院師會傳
釋師會。俗姓巨。漢荊州刺史武之後。祖徙家
北燕。遂爲薊門人也。考諱知古。母趙氏。會
童孩出俗。禮薊州溫泉院道丕爲師匠焉。
業成年滿受具於金臺寶刹寺壇。梁開平中
萍梗任飄於河朔。杯盂隨歩於江淮乃抵
漢南遇觀音院巖俊。班荊話道抵掌論心。
且曰。子還聞投子山有大同禪師已否。曰
聞而未見。曰宜亟往焉。及參大同。跬歩之
間。擧揚之外。洗焉明白。其安坦然。乾化二年
來梁苑謝俊公曰。始者攸攸岐路茫茫生
死。紫實昧朱狂斯濫哲。苟不奉師友指歸。
幾一生空度。今以穢蕕請與薫同器而藏
可乎。俊公與會胥徳留入法席。四年秋有
寶積坊羅漢院志修。堅請會代居所住焉。
苫蓋五間而已。乃感檀越尚書左丞呉藹兵
部侍郎張袞。若袁粲之謁寶亮。徐湛之禮
惠通。共發奉章賜額曰天壽焉。四海之僧
翕然而至。歴三十五載供僧二百餘萬。用
其財寶無少混淆。耿介可知也。天福七年
晋高祖以會行成于内聲聞於外。勅賜紫
衣。開運元年賜號曰法相。紫衣則藏以受
持。師號則蔑其稱謂。且曰。我本不求名。名
來自求我。知其白而守其黒。和其光而同
其塵。世幻逡巡時不我與。三年七月二十六
日。累諸門人帖然而滅。春秋六十七。夏臘
四十八。闍維收舍利數百粒。起塔於東郊汴
陽郷也。刑部侍郎邊歸讜爲碑頌徳云
周宋州廣壽院智江傳
釋智江。俗姓單。幽州三河南管人也。本富族
遊侠之子。雖乘竹馬厭迴火宅之門。乍玩
沙堆好作浮圖之制。略聞竺乾之教。必淡
慮凝情。若瀟湘之逢故人也。唐乾寧四載。
始年十五詣盤山感化寺。遂成息慈。息慈業
備。天復三祀往五臺山梨園寺納木叉法。
自此擔簦請業擇木依師。淨名上生二典
精練渙然氷釋。心未屬厭。梁龍徳元年於商
丘開元寺請名數一支。所謂精義入神散則
繁衍。因著瑞應鈔八卷。達者傳之。生徒影
附繕寫夥多。後唐同光元年在微子之墟住
院。締搆堂宇輪奐可觀。復塑慈氏釋迦二
尊十六羅漢像。咸加績彩克肖聖儀。善務
方辦。俄遘沈痾。以周顯徳五年孟秋順終。
享齡七十四。當屬纊時滿院天人雜沓。若迎
導之状。疇昔誓生覩史之昭應也。吏部員
外郎李鉉著塔銘云
系曰。前人立義皆按教文。豈得好惡隨情
是非任見。已行前轍不覆。後車胡不謹而
循之。通曰。夫創著述者有四焉。一前説極
非於文茫昧。一僻見謬解領悟自乖。一樂
繁嫌略。一好直怪迂。有一於此無不
著述也。江公瑞應鈔未經披覽。聞諸道路
言亦濟時須。苟不濟用而變革古徳義章。
則何異以舊防無所用而壞之者必有水
敗也
周五臺山眞容院光嶼傳
釋光嶼。俗姓韓氏。應州金城邑人也。幼讀儒
書有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策
曰。汝於佛法有大因縁。遂投眞容院附法
威。侍其缾錫。謹弟子之職。受具後誦淨名
經。徹簡毎至依於義不依語。告喩本師而
求聽習。威尋許諾。遂詣太原三學院渉乎
寒燠。研覈孜孜屢改槐檀。乃講維摩上生
二座。忽謂同志曰。余憶昔年毎念依於義。
邇棲學院。今講二經。窮理見性知果驗因。
得不依教起行免背四依之行乎。俄辭晋
水却返故山。戴華嚴經遶菩薩殿。六時右
旋禮佛。時晋高祖握圖之三載也。名聞丹
禁。遂賜紫衣。明年授號通悟焉。山門僧官
與大衆堅命臨壇。告辭不允。僧官謂曰。師
行解兼人獨善其己。良璞不剖必見泣血。
辭不獲已度人三二。載堅求脱免。屬少
王嗣位院乏主守。大衆僉擧非嶼而誰。辭
曰。此山四海客遊之所。奈何不出院門有
年歳矣。令知供養有何所須。雖免不從
自後供施委輸。十八年中供百萬餘僧。一夕
雲霧倶發霰雪交零。嶼之蓋經白練一條可
三四尺。忽爾不見。翌日深更。遺練俄還舊
所也。蓋陰神之送至歟。顯徳七年庚申歳十
月示疾。謂諸子曰。猶龍者厭乎大患。歎鳳
者悲於逝川。諸行無常是生滅法。言訖如蝉
蛻焉。俗壽六十六。僧臘四十六。茶毘於東
峯下。取諸靈骨瘞於塔幢。舍利隨縁供養
焉
宋東京觀音禪院巖俊傳
釋巖俊。姓廉氏。邢臺人也。誕育之來蔚繁神
異。挺身去縛誓入空門。從捧戒珠終身圓
瑩。乃持杯錫言遍參尋。陟彼衡廬登乎岷
蜀。嘗至鳳林。欻逢深谷。見一區之晃耀。原
七寶之縱横。時同侶相顧曰。奇哉可俯拾乎。
俊曰。古人鋤園觸黄金若瓦礫耳。苟欲懷
之自速禍也。徯吾野菅覆頂須此供四方
僧。言訖捨去。造謁舒州投子山主問之曰。
客來昨宿何處。俊曰。在不動道場。曰既言
不動曷由至此。對曰。至此豈是動耶。曰元
來宿不著處。然山主默認許之。迨思還趙。
路出陳留。抵今東京。屬乎梁少保隴西公
資。即河陽節度使贈中書令芝之昆也。雖居
貴仕酷信空門。接俊談玄。若劉遺民之奉
賈遠也。相與議捨第宅俾建仁祠。俊弗讓
違以安形性。既考禪室而行祖風。慕道窮
玄堂宇盈塞。周高祖世宗二帝潜隱地。與俊
布衣之交。毎登方丈必施跪禮。及其即位
延遲優渥。至乎朝達見必稽顙。高談虚論若
至寶山焉。以乾徳丙寅三月示身有疾。
彌留弟子求醫奉藥。瞋目噤脣不食。垂
誡門人後已。當怡顏儼肅合掌訣衆而滅。享
齡八十五。坐夏六十五。初俊被朝恩賜紫
袈裟也。受而不服錫淨戒師號也。有而不
稱。屬其策杖清羸。周祖勅侍者輩勿令大
師一中食。俾其日昃更進佉闍尼矣。俊諾
而難遵。慈柔被物。曁乎自狹而廣實三院
一門也。二堂東西恒不減數百衆。五十年間
計供僧萬百千數。京城禪林居其甲矣。以
其年四月八日。歸葬于東郊豐臺村。白塔存
焉。于日神都寺院。各率幡幢吹貝鳴鐃相
繼二三里。道俗送殯者萬數。知制誥王著爲
碑昭懋厥徳云
＊宋西京寶壇院從彦傳
釋從彦。姓米氏。燕人也。始自識環尋知跪
橘。顒昂挺質豁達爲襟。年距十五。父母
聽許出家於并部慧覺禪院也。受戒後經江
鼓枻論海化鯤。流輩畏之咸知宗奉。乃懷
心於祖教。望攻玉於他山。由是北別氷天
南觀桂海。不虞惡瘴唯慕叢林。欣遇龍牙
山禪師。爲決所疑蔚成達者。後唐清泰丙
申歳。還遊嵩少。洛中始安人情輯睦。彦營
構禪坊。延聚緇侶而供養之。歴晋漢周三
朝。皆加恩命。乃曰。寵辱若驚吾無驚久矣。
然俗諦門中感世主以綈繍縁飾朽木者
哉。以開寶二年八月三日示疾而終。四年
辛未。改權從久瘞于層塔焉
＊宋東京普淨院常覺傳
釋常覺。姓李氏。陳留人也。肇爲鞠子氣調
絶奇。入郷校中諷讀經籍。群童咸出其下。
洎登弱冠往廬山遊二林陟五老。乃禮
歸宗寺禪師充苦行焉。梁乾化二年蒙去
飾披緇矣。明年於東林甘露戒壇納解脱
木叉。厥後修身踐言。雖三藏倶留於意表。
而以心學爲究盡之務。復入五臺山禮妙
吉靈跡。迨後唐天成三載。始於東京麗景
門之右樹小禪坊。勅額爲普淨焉。而逐月
三八日設闔京僧浴。其或香湯汲注。樵蒸失
供覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉。有公
王仰重表薦紫衣。堅拒弗受。汲汲以利行
濟物爲己任耳。開寶四年十二月三日遘
疾。輕安無撓。十一日告衆右脇而化。享年
七十六。僧臘五十六。茶毘收舍利五色磊
落無算。甞居京邑屢登斯院。覽北海陶尚
書穀爲湘東張仲荀序詩贈覺而云。起後
唐天成至漢乾祐。毎黒白月三取八日浴
京大衆。累歳費錢可一百三十六萬數。計緡
千萬矣。雖檀施共成。實覺公化導之力也。嘻
大火之下陳留古封。周秦已來戰伐之國。人
物衆而土風尚利。舟車會而貨殖惟錯。昔梁
惠王賢諸侯也。甞謂孟軻曰。何以利吾國。
是知禮讓之化不勝於好利之心明矣。且梁
去魯千里而近。道猶不同。矧十萬八千里
乎。梁王孟子同世之人也。心或有異。況瞿曇
上人乎。彼孟氏屬斯文未喪。不能揚素王
之道。今上人當去聖逾遠。卒能行法王之
教。苟非三業内淨六塵外清以至公之行
化於人。孰以至公之心受於化也。陶重叙
曰。自靈山覆簣法海堙流。玉毫晦而微言
絶。金杖折而異端作。惟上人也色空等觀物
我都亡。麻麥一齋自同禪悦。炎涼一納僅蔽
枯形。前後王臣。欲上章乞以大師爲號請
以紫染方袍者。皆確而拒之。云云。張仲荀
贈覺鉢盂拄杖草屨。各用五言爲章刊于
小碣。其爲名流碩學旌別有如此者
＊宋杭州報恩寺永安傳
釋水安。姓翁氏。溫州永嘉人也。少歳淳厚
黄中通理。遇同郡彙征大師鳳鳴越嶠玉
瑩藍田穫落文心沈潜學奧。以其出樂安
孫郃拾遺之門也。而有慕上之心。往拜而
乞度。然征性高岸而寡合。而安事之也曲
從若環。蓋哀其幼知擇師耳。天成中隨侍
出杭。俄有從十二頭陀之意。潜逃欲登閩
嶺參問禪宗。屬封彊艱棘。却迴結庵于天
台。後遇韶禪師法集頓遣群疑。重來禮征。
咄之曰。棄背孝養。爾自速辜。遺行于斯。還
有裨補前咎計否。安跪對曰。從來無事請
用塞責。征肯頷之。漢南國王錢氏召居報
恩寺。署號禪師焉。乃以華嚴李論爲會要。
因將合經。＊募人雕板印而施行。毎有檀
施罕聞儲畜。迴捨二田矣。以開寶甲戌
歳終而焚之。其舌存焉。累投火鍛色雖同
乎熾炭。寒則柔弱。今藏普賢道場中。春秋六
十四。法臘四十四云
＊宋錢塘永明寺延壽傳
釋延壽。姓王。本錢塘人也。兩浙有國。時爲
吏督納軍須。其性純直口無二言。誦徹法
華經聲不輟響。屬翠巖參公盛化。壽捨妻
孥削染登戒。甞於台嶺天柱峯九旬習定。
有鳥類尺鷃巣棲于衣襵中。乃得韶禪師
決擇所見。遷遁于雪竇山。除誨人外瀑布
前坐諷禪默衣無繒纊布襦卒歳。食無重
味野蔬斷中。漢南國王錢氏最所欽尚。請
壽行方等懺贖物類放生汎愛慈柔。或非
理相干顏貌不動。誦法華計一萬三千許
部。多勵信人營造塔像。自無貯畜雅好詩
道。著萬善同歸宗鏡等録數千萬言。高麗國
王覽其録。遣使遺金線織成袈裟紫水精數
珠金澡罐等。以開寶八年乙亥終于住寺。
春秋七十二。法臘三十七。葬于大慈山。樹
亭誌焉
＊宋西京天宮寺義莊傳
釋義莊。姓張氏。滑臺人也。當免懷之日及
就傅之秋。神彩克明塵機頓去。乃於本府開
元寺歸善財之列。從升戒徳因樂遊方。始
於洛邑采聽法華。見識過人闡揚訓物。衆
請居九曜院焉。匪虧法食用濟往來。慈以
利生始末無間。建隆初左散騎常侍申公奏
賜紫衣。禀學僧尼三十餘員。莊性敦勤。進講
外兢兢五十年間二時禮懺。至老不替。於
太平興國戊寅年八月奄終。俗壽七十八。僧
臘五十九。明年二月遷塔于龍門菩提寺西
焉
＊宋西京廣愛寺普勝傳
釋普勝。姓張氏。深州陸澤人也。幼歳情愛婾
薄。俄決志趨五臺山華嚴寺。師事超化大
師。或問之曰。子胡以越山踰域而求出家。
彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎。勝對曰。附神
驥可以日千里矣。某知妙吉淨刹感徴膠
戻令我小凡速成果證。可不是乎。衆耹斯
説。曰任氣小兒有此高識。我曹倶弗如也。
勝曰。某非衽金革死而不厭之徒。也。願入
慈門而思利物耳。迨乎受具南臨潞府
講通上生經矣。聞崇法大師傳唯識論盛
化洛都。往從學焉。凡百章疏經目便識之。
不幾稔閒習通精贍。勝所傳者中山貞辯鈔
講多誤失所。然昌言曰。繁略不均解判非
當。乃刪多補少爲四卷行于世。太祖神徳
皇帝賜紫衣。師號曰宣教也。以太平興國
四年秋七月四日示疾。終于淨土院。亨壽
六十三。坐四十三夏。門人等收舍利葬于
龍門山寶應寺西阜。建塔旌表之
＊宋東京開寶寺師律傳
釋師律。茫陽人也。姓賈氏。大丞相魏國公耽
之後。唐書有傳。律弱齓端謹不與群童鬪
伎。裁十五歳於憫中寺落髮。禮貞渉爲師。
嚴肅垂勗所履不出邊幅之外。渉默異之
曰。不可屈身下位而抑其名節乎。成比
丘已可去遊方。律奉訓南逝得其禪要。迴
錫故郷。時梁世迨大周朝。其間帝王重臣率
皆宗仰。居于夷門山舊封禪也。營構乎殿
宇聖儀。豐厨祕藏供僧饒羨。約勒後生別院
翕如罔違彝憲。朝廷以紫衣徽號用旌厥
徳。律視之蔑如也。一日謂弟子庶幾曰。吾
無願不報厥齡欲頽。汝宜知之。勿俗情而
悲悼也。乾徳二祀正月二十三日而終。春秋
八十一。法臘六十二。太平興國五年三月。改
葬于北部浚儀之原。進士賈守廉爲塔銘
焉
論曰。佛出于世經譯于時。大要在乎果因。
所推歸乎罪福。罪也者下三塗之階陛也。
福也者上諸聖之階陛也。階陛是同上下
有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。
如秤低昂如室明暗。則知二事必不同時。
又類薫蕕不同器而藏。堯桀不同國而治
也。凡夫氣分唯説罪多。聖者品流但聞福
厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門
行有衆路。大約望檀波羅蜜多令度無極
也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次
則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福
行也。一造偸婆。二補修故寺。三請佛轉
法輪。次則二乘淨福行。同三品善止自利
功強耳。次究盡位福行。乃成二嚴。莊嚴相。
好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡
未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知聖者爲
福則易爾。何耶。純淨之故也。凡夫則反是
易薫染之故也。是以佛亦爲穿針之福。知
福不宜厭焉。目連然燎迦葉
泥。無盡意
貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有
作聖者權方。欲其因罪不厭除福不厭取。
矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持
漸薄。内衆修福就彼持門。先哲息愆行其
懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所
生生無所住。當爾之時順違無相則罪滅
福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引
心増。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。
悔則七聚首心。或期瑞而證知。乃見罪滅
之相也。昔者齊太宰作淨住法。梁武帝懺
六根門。澄照略成住法圖。眞觀廣作慈悲
懺。至乎會昌年内。玄暢大師請修加一萬
五千佛名經。是以兩京禮經則口唱低頭。檛
磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁
武懺以爲佛事。或數僧唄
歌讃相高。謂
之禳懺法也。其有江表行水懺法者。悔其
濫費過度之愆。此人僞造非眞法也。又有
㩭古人逐字禮華嚴法華經。以爲禮無漏
法藏也。由此有四衆之徒於字上安南無
字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務生善
唯期滅罪。何判爲非邪。通曰。翻譯之後傳
行已來。若天上之恒星。如人形之定相。或
別占一座便曰客星。或新起肉隆乃爲胼
贅者耳。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸家豈
不能添月字乎。蓋畏聖人之言。成不刊
之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕
文。將知佛教還可加減否。如慧嚴重譯泥
洹經加之品目。忽夢神人怒責聲色頗厲。
曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌。是知興福
不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事
増修。因搜頴脱之數員。責顯盂安之三寶。
就今有作何代無人。或京兆開乎海池。或
終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之
伽藍。或代病利人。或護生掘土。鑄鐘感
瑞。立刹參雲。刻像繁多。修臺浩博。披榛
平田之梵宇。脱樣阿育之浮圖。刊石爲經
鳩財立藏。或治病於井絡。或化人於鄜畤。
如斯人也入殊邦之郷導。合二姓之良媒。
日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌
之竅端。所行博哉。續運長矣。公羊子有之
曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民
胥效矣。願吾徒望上而學之。令仁祠聖像
無墜于地者也
＊宋高僧傳卷第二十八
＊宋高僧傳卷第二十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
南宋錢塘靈隱寺智一傳
釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半
峯。精守戒範而善長嘯。嘯終乃牽曳其聲。
杳入雲際。如吹笳葉若掲遊絲。徐擧徐揚
載哀載咽。颼
淒切聽者悲涼。謂之哀松之
梵。頗生物善。或在像前讃詠流靡。於靈山
邊養一白猿。有時驀山踰久而不還。
一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時人
謂之白猿梵。召一公爲猿父。猶狙公也。
其後邊群狙聚焉。毎至衆僧齋訖。歛生
飯送猿臺所。後令山童呼三二聲。則群猿
祠焉。大暦元年。登太行遊霍山。乃深入
幽邃結＊茅而居。有盜其盂食。俄見二虎
據路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩
挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。願依
附爲苦行焉。其中山神廟晋絳之間傳其肹
蠁。代病入廟勸其受歸戒。絶烹燀牲牢。其
神石像屢屢隨勸領首。顧其神婦略無兪
答之状。遂剃神之髮毀撤神婦。郷人怪之
聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至
此。久困陰雨其神見形示路以迎義師。厥
後礱石爲像。薦饗無虧。此之髠師無状敢
爾。俾繋閉於嘉泉寺扃鍵且嚴。至二十日
啓關寂然禪定。傾城咸往觀禮。或聲磬舒
徐而起。太守急召之不來。以至約令斷頭。
代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎
請。移置大梵寺。別營甎浮圖以藏其指節
矣。由是檀信駢肩躡踵。有
賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾
家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆衆
生願。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飮具
以情告。代病執杯啜之。俄爾酒氣及兩脛
足地爲之墳裂。聞者驚怪。以酒供養自茲
始也。汾隰西河人有疾。止給與淨水飮之
必瘳。凡屬荐饑必募糧設食。後於趙州
救斯荒歉。作施食道場前後八會。遐邇頼
之道感多類。以貞元十九年秋七月八日奄
然＊跏趺示滅。四衆初謂如嘉泉寺之禪定
歟。香華供養。至于隔歳膚肉漸堅。方知永
逝。遂漆布繢畫之。武宗廢塔像無巨細皆
毀除。或議之移入陶竈中。既而生瑞草一
本。其状亭亭若蓋。盤錯縈紆庇其風雨而
有餘也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造
小亭。移眞形
節。已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色。或
屬兵革城陷指亡。後有齎出逃難。事息
歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽人崇信
焉
＊宋高僧傳卷第二十六
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅譯
| 興福篇第九之二 | 正傳二十一 人附見三人 |
釋僧竭者。不知何許人也。生在佛家化行
神甸。護珠言戒止水澄心。毎嗟靳固之夫。
不自檀那之度。乃於建中中造曼殊堂。擬
摹五臺之聖相。議築臺至于水際。竭懼傷
生命俾立三日道場。呪其多足至無足。當
移竄相避。勿成某梵行之難。將知至誠所
感徴驗弗虚。掘土及泉了無蠢動焉。常
以複素爲漉袋。遇汲有蟲投諸井坎。時
號護生井。恒盈不涸。又觀其飛蛾
認火明爲可飛之路故犯之。乃鑄銅蟾
爲息煙調。天下傳其制度。其曼殊院甞轉
經。毎勅賜香。此寺本七寶臺寺内有天后
所造之臺。竭居于中焉
唐成都福感寺定光傳
釋定光者。不知何許人也。爰從入法厥性
弗拘。糲食斷中麁襦卒歳。方於庸蜀化導
有縁。事或多魔教鍾中
例反儒宗。及乎佛日重暉僧倫咸序。光同
締構寺宇。因鑄大鐘計赤金萬餘斤。爾日鼓
籥灰飛投鑪火熾。有祥煙兩道。自浮圖相輪
最高處出。冉冉射上若虹蜺焉。萬人引望五
色騰凌。相感如然信鼓斯應。其塔是阿育王
藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益
城。分蠻卒舍于寺内。廊廡皆烹炙熏灼。僧
皆奔迸。時塔頂出四道濃煙。分穗直上空
虚。至夜蠻蜑覩此奇異。乃禁止汚穢。此塔
先在西北四十餘歩。天寶末長史章仇兼瓊
赴在。至劍門見一人長一丈餘。持戟當
路。兼瓊驚問。對曰。某是大石寺護塔神。故
來奉迎。且有少事咨祈大夫也。縁大石寺
塔在西南未爲極善。今請移東北四十二
歩。伏望便掘石此下以鎭舍利。兼瓊曰。此
易耳。遂隱厥形。到府數日。乃令量其地處
先掘。果得巨石。其深無際。促石匠數十人
鏨鑿之。至夜輒填滿遣人潜伺之。見有
白彘數十。以喙推石末塞之。隨以舌舐其
堅如鐵銅矣。章仇止令勿＊鑿。遂移塔於
今所。即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺
焉
唐呉郡嘉禾貞幹傳
釋貞幹。俗姓武氏。雲中人也。神宇高邈以禪
默爲務。曳錫踽歩南訪靈跡。及至故障
有崑山寺者。林泉秀茂。則宋支曇諦甞考室
于此。味道崇化二十餘載。基蹠存焉。至元
嘉中創成大伽藍。屬武宗廢教。其寺屏除。
幹至止於茲。與范陽盧君襲同興弘覺法
師第二生名跡。寺成進士姚扶有詩。幹後遊
今秀州長水。見靈光寺邑民欲樹巨殿。時
盧令移邑字民。欣然相遇。幹悉先知。或云。
得他心宿命之明焉。遂請幹首唱。而惡偃
室之囂。寓殿基後。編苫爲淺室而居。四方
檀信弗召自臻。又與僧令恭君道等累歳方
成今殿。其最高廣海内罕比。事畢挈弊嚢
振舊錫歸北。莫知其終
唐蘇州支硎山道遵傳
釋道遵。字宗達。姓張氏。呉興人也。夙負殊
操潔士稱之。榮曜不足關於心。聲塵未甞
觸其性。至年二十詣天竺義威律師受具
戒。事報恩寺興大師首宗毘尼傳教也。後
學天台一心三觀法門。欲廣寫法華經置
道場闢經院。一之日發其心。二之日規其
趾。作不逾序厥功成焉。居支硎之福地。大
暦元年州將韋元甫。兵部尚書劉晏。侍御史
王圓。開州刺史陸向。殿中侍御史陸迅。大理
評事張象。競誘眞心共獲殊勝。乃相與飛
表奏聞。詔書特署爲法華道場。自江以東總
一十七所。皆因遵之首置也。擧精行大徳
二七人。常持此經以報主恩。鑄盧舍那及
毘盧遮那像及多寶塔。修淨土當生業造彌
陀佛。復寫天台教。益乎道場置常住莊二
區。平時講法華玄義天台止觀四分鈔文。臨
壇度人授心揚律。徒盈石室之籌。天寶中
於靈巖道場行法華三昧。忽覩大明上燭
于天。我身正念儼在光中。異日問荊溪然
師曰。智慧光明從心流出。非精志之所致
耶。又於本寺入法華道場覩此身在空中
坐。先證者知是滌垢之相。其年春秋七十一。
僧夏四十六。以興元元年七月二十九日。告
終于支硎山寺。僧益公翰公一夜同夢大殿
崩。果遵入滅。門人靈翰法盛道欣猶子靈源
追慕不已。樹塔旌徳焉
唐京兆大興善寺含光傳
釋含光。不知何許人也。幼覺囂塵馳求簡
靜。開元中見不空三藏頗高時望。乃依附
焉。及不空劫迴西域光亦影隨。匪憚艱危
思尋聖迹。去時泛舶海中遇巨魚望舟有
呑噬之意。兩遭黒風天呉異物之怪。既從恬
靜俄抵師子國。屬尊賢阿闍梨建大悲胎藏
壇。許光并慧𧦬同受五部灌頂法。天寶六
載迴京。不空譯經。乃當參議華梵。屬師卒
後。代宗重光如見不空。勅委往五臺山修
功徳。時天台宗學湛然。解了禪觀深得智
者膏腴。甞與江淮僧四十餘人入清涼境
界。湛然與光相見。問西域傳法之事。光云。
有一國僧體解空宗。問及智者教法。梵僧
云。曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀。功推
第一。再三囑光。或因縁重至。爲翻唐爲梵
附來。某願受持。屢屢掘手叮囑。詳其南印
土多行龍樹宗見。故有此願流布也。光不
知其終
系曰。未聞中華演述佛教倒傳西域。有諸
乎。通曰。昔梁武世吐谷渾夸呂可汗使來。求
佛像及經論十四條。帝與所撰涅槃般若金
光明等經疏一百三卷付之。原其使者必通
華言既達音字。到後以彼土言譯華成胡。
方令通會。彼亦有僧。必展轉傳譯從青海
西達葱嶺北諸國。不久均行五竺更無疑
矣。故車師有毛詩論語孝經。置學官弟子
以相教授。雖習讀之皆爲胡語是也。又唐
西域。求易道經。詔僧道譯唐爲梵。二教
爭菩提爲道。紛拏不已。中輟。設能翻傳到
彼。見此方玄賾之典籍。豈不美歟。又夫西
域者佛法之根
世所知者知枝葉不知根
殖土亦根生
人之敏利何以知耶。秦人好略。驗其言少而
解多也。西域之人淳朴。何以知乎。天竺好
繁。證其言重而後悟也。由是觀之。西域之
人利在乎念性。東人利在乎解性也。如無
相空教出乎龍樹。智者演之令西域之仰
慕。如中道教生乎彌勒。慈恩解之疑西域
之罕及。將知以前二宗殖於智者慈恩之土
中枝葉也。入土別生根
見而不識。聞而可愛也。又如合浦之珠北
土之人得之結歩搖而飾冠珮。南海之人
見而不識。聞而可愛也。蠶婦之絲。巧匠之
家。得之繍衣裳而成黼黻。縿抽之嫗見而
不識。聞而可愛也。懿乎。智者慈恩。西域之
師焉得不宗仰乎
唐剡沃洲山禪院寂然傳
釋寂然。姓白氏。不知何許人也。名節素奇
踵四聖種。故號頭陀焉。大和二年振錫觀
方。訪天台勝境。到剡沃洲山者。在天姥岑
之陰對天台華頂赤城。北望四明。金庭石
鼓山介焉西北。北有支遁嶺。養馬坡放鶴
岑次焉。晋宋已來茲山洞開。初有羅漢白道
猷言。西域來戻止是山。次竺法潜支道林居
焉。高人勝士接踵而棲此中。至於戴逵王
羲之郗超孫綽許詢遊憩其間矣。見是中
景異。聞名士多居。如歸故郷戀而不能捨
去。既行道化盛集禪徒。浙東廉使元相國
稹聞之。始爲卜築。次陸中丞臨越知之。助
其完葺。三年欝成大院。五年而佛事興。然毎
爲往來禪侶談説心要。後終于山院。大和
七年時白樂天在河南保釐爲記。劉賓客禹
錫書之
| 唐天台山福田寺普岸傳 | 全亮 唯約 |
敏。骨目奇秀。天生不嗜葷羶。長有出塵之
意。其父嚴毅訓授經籍漸通其義。秉翰伸
辭宛然華藻。因入僧舍暫執經卷。乃歎曰。
佛法玄微非造次可及。決志辭親。時懷海
禪師居百丈山。毳納之人駢肩累足。時號
大叢林焉。岸叩其關。海攝受之。日隨普請
施役。夜獨執燭誦經。曾不憚勞。遂諧剃
染。及陞戒品。便習禪那壁坐忘疲。觀心恒
務。瞻蔔附風而香遠。虥貓逢獸而吼高。學
者成圍。請於安陸壽山院坐道場矣。如是
環拱可四百餘衆。執器聽瞿沙之説。投籌
待毱多之度。大利群機得道者衆。大和年
中謂衆曰。吾山水之遊未厭。諸人勿相留
滯。天台赤城。道猷曾止息焉。華頂石梁。智者
昔降魔矣。將遊之也。自襄陽邐迤而來。
從沃洲天姥入天台之西門。得平川谷中
峯名大舍。號平田是也。觀其山四舍欝
翠。東西山石門。而有三井龍潭。東入石橋
聖寺。乃是緑身道猷尊者結茅居此。未幾
見虓虎乳子。瞪目而視岸。岸以杖按其頭
曰。貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居。今欲
寄此安禪。檀越勿相驚撓。經宿領子而去。
以大和七年癸丑十月二十七日營構丈室。
携一童侍給薪水耳。八年春禪侶輻湊衆
力義成此院。號平田焉。開成中宛是大道
場。會昌三年七月告衆入滅。春秋七十四。
度弟子全亮。俗姓陳氏。悟師之道得鳳之
毛。一人唯約。在上元入滅。肉身不朽。岸遷
塔于是山。前此寺置五百羅漢殿。永嘉全億
長史畫半千形像。毎一迎請必於石橋宿
夜焚香。具幢蓋螺鈸引導入于殿。香風送
至。幡幢之勢前靡而入門即止。其石梁聖寺
在石橋之裏。梵唄方作香靄始飄。先有金色
鳥飛翔後林樹。石畔見梵僧。或行或坐。或
招手之状。或臥空之形。眴息之間千變萬化。
漢南國王錢氏頻年施供養。祥瑞極繁。今上
太平興國三年。於滋福殿宣問兩浙都僧正
賛寧石橋長廣量度。一皆實奏。帝歎嗟久
之。至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然
錬乞重造此寺。乃宣内殿頭高品衞紹欽張
承貴革故規制。若化出天宮焉。今岸師影
堂在寺之右
唐京師奉慈寺惟則傳
釋惟則者。拔俗志高栖神物表。凡施善務
擧則波隨。常言像是生善之強縁。不得不
多立。初之觀也如對嚴君。次則其心不亂。
中則觀門自成。末則如如焉。蕩蕩焉。三昧安
得不現前乎。是以我曹勸化迷俗。得不以
此是爲先容歟。由是若雕若塑形像森然。
恒事進修。天邑之間偏加激勵。屬憲宗太
皇太后郭氏元和中爲母齊國大長公主追
福造奉慈精舍搜擇名徳。則乃預選入居。
未久之間聞四明
薩訶求現。往專禮焉。乃匠意將七寶爲末。
用膠範成摹寫。脱酷似。自甬東躬自負歸
奉慈寺供養。京邑人皆傾瞻歸信焉
唐長安禪定寺明準傳
釋明準者。不詳氏族生縁。本天台靈墟道場
出俗。遊方至京邑。觀古之神僧智苑。於苑
陽北山刊石寫經。灌鐵以俟慈氏下生。免
水火之虞。又東洛長壽寺寫華嚴。聖善寺寫
法華。嵩山嶽寺寫楞伽。悉刊貞珉皆圖不
朽。準遂於貞元戊寅歳春正月。見寺僧鏨
山攻石石悉頑惡。知匠氏不虔山靈祕吝。
時準疏告陰靈請
干幅貯無量石。冥冥之間如有宰割。皆中
刻字。時連率博陵崔公激勸幕府參佐。各
書一品。從序至勸發。凡二十八。圜廊挺立
不朞畢工。準之化人皆此類也。元和元年
八月中也。後不詳終所
唐洪州寶暦寺幽玄傳
釋幽玄。俗姓劉。幽州人也。夙懷出俗之願。
年及弱冠方遂前心。投并州賢禪師而了
玄契。元和二年振錫江左。至會稽大雲寺
見三學僧柅定食輪資縁都闕玄言發響應
檀越供贍。未幾移居湖心龜山妙喜古寺。九
年屬平昌孟簡鎭于越。枉駕問道。遂構成
大院。十二載復登南嶽栖止絶頂。十三年
豫章太守商祐篤重其道。命住東明寺。即東
晋安帝世之所造。僧數繁湊。寶暦中爲奏改
爲世福。兼置戒壇續勅改爲度僧寺。其間
形像皆玄之化導。大和元年沈傅中丞又加
信向。玄於院南別造佛閣五層功就。謂弟
子曰。福事無盡生涯有期。物有闕然後人
庀具。吾終後可將屍漆布安閣下。言訖而
化。門人特旁立塔焉
唐五臺山智頵傳
釋智頵者。中山人也。自幼辭親來五臺山
善住閣院禮賢林爲師。誦經合格得度。神
情爽拔氣調高峙。於世資財少欲知足。糲
食充腹麁衣禦寒。餘有寸帛未甞不濟諸
貧病也。遊方參翫預諸講席。傳法華維摩
二部窮源盡理。後挂錫高峯息心却掃。距
元和中衆辟爲五臺山都檢校守僧長。頵與
時遷徙。固辭不允。遂登此職。後遇歳當饑
饉寺宇蕭條。有華嚴寺是大聖棲眞之所。
巡遊者頗衆供施稀疎。院宇倫巡例稱不迨。
衆請爲華嚴寺都供養主。時徳不孤有法照
無著澄觀之出世也。當觀師製華嚴經疏。
海衆雲集。請頵爲講主。日供千僧。十有餘
禩食無告乏。皆云有無盡藏之米麪也。歳
久頗見豐盈。有隣院僧義圓。亦當代之碩徳
也。謂頵久知常住私有謗言。非平等心是
貪饕者也。夜有神人報圓曰。僧長是千佛
之一數也。汝發輕言。若不悔過當墮惡道。
圓乃詰朝嗚足懺謝。有茲驗也。及鍾武宗
澄汰。頵遁乎山谷不捨文殊之化境。未逾
歳載宣宗即位勅五臺諸寺度僧五十人
宣供衣帔。山門再辟。頵爲十寺僧長。兼山
門都修造供養主。大中七年與寰海遊臺。
四衆建無遮精妙供養。一月日乃謂大衆
曰。吾欲暫憩微骸息心斂迹佐助衆務吾
無能爲也。付諸俊哲繼吾遺躅。乃淨室安
坐而滅。春秋七十七。夏臘五十八云
系曰。僧中職任也。如網之綱如屋之梁焉。
肇自姚秦立正魏世推都。北齊則十統分
員。唐世則僧録命職。異乎常所聞者。五臺
山自貞元中智頵始封僧長矣。亦猶魚鹽
蜃蛤祈望守之也
唐會稽呂后山文質傳
釋文質。俗姓祝氏。尚丘之遠孫。衢州須江人
也。叔氏爲僧號唯寛。學通多本經論。寛被
詔入長安止大興善寺。重詔入内道場。兼
請受菩薩戒。質隨寛入内。年十五誦法華
華嚴維摩等經。二十三受具。七日誦周戒本。
二夏便講四分律。二十七講通倶舍。四十年
中精曉諸大經論。後約束大悲禹跡二禪師
參問心要。既博達矣。歸諸曁法樂寺領徒。
時有虎來聽法。質摩其頂而去。後往永嘉
鍾會昌之搜簡。乃隱樂成縣大芙蓉山。胎息
而已。大中重興。太守韋君累請不來。強置
于榻
佛殿并講堂房廊形像。并寫藏教無不備
焉。越州廉使沈貳卿命住呂后山院。本寧賁
禪師舊化之地也。質唯居草庵而止。咸通二
年十月十四日告衆言別。十五日端坐而化。
春秋八十四。僧臘六十二。窆于雲谷建塔。
越州刺史段式爲行録焉
唐明州國寧寺宗亮傳
釋宗亮。姓馮氏。奉化人也。家傍月山而居。
後稱月僧焉。亮開成中剃落納法。方事毘
尼循于四儀。且無遺行。而云我生不辰。屬
會昌之難便隱家山深巖洞穴。大中再造國
寧寺。徴選清高者隸名。亮預住持。建州太
守李頻爲寺碑云。於清心行不汚者得二
十八人以補其員。廣住持也。律僧宗亮禪僧
全祐而已。國寧經藏載加繕寫。躬求正本
選紙墨鳩聚嚫施。建造三門藏院諸功徳
廊宇。皆亮之力焉。晩年專事禪寂不出寺
門。處士方干贈詩云。秋水一泓常見底。
松千尺不生枝。空門學佛知多少。剃盡心
華只有師。終于本寺。春秋八十。亮恒與沙
門貫霜棲悟不吟數十人。皆秉執清奇好
迭爲文會。結林下之交。撰嶽林寺碑。詩集
三百許首讃頌。並行于代。而於福敬二田
鋭心彌厚焉。亮爲江東生羅隱追慕。樂安
孫郃最加肯重。著四明郡才名志。序諸儒
駿士外。獨云釋宗亮。多爲文士先達倣仰
焉
唐越州開元寺曇休傳
釋曇休。字徳敷。姓李氏。器度宏廓志行修勅。
納法已來未容少缺。習通漸教頗至精微。
四分律相部疏宗蔚成淵府。初機請學皆到
甚深。休於講訓之餘紏繩寺任。伊寺者梁
所創。年渉四百雖觀閣巋然。且㯫梲傾
弛。休革故有方。締構無隙。特加壯麗輪焉
奐焉。又護國經樓迨諸棟宇悉見鼎新。次以
寺之門樓也。則長安四年故曇一律師之經
始也。既而頽廢仍重整覆。一同創制。復慊
永徽中康僧會法師應身堂座卑庳。乃募人
釐變舊規。咸通年中也。休之一言檀信響應。
後終于住寺。今之大善伽藍是也
唐雅州開元寺智廣傳
釋智廣。姓崔氏。不知何許人也。徳瓶素完
道根惟固。化行洪雅特顯奇蹤。凡百病者造
之。則以片竹爲杖指其痛端。或一撲之無
不立愈。至有
疾何足言哉。乾寧初王氏始定成都。雅郡守
| 羅 | 亡 名 | 罷任。携廣來謁蜀主。王氏素知奇術。 |
來圍成都府幾陷。時天王現沙門形高五
丈許。眼射流光。蠻兵即退。故蜀人於城北
寶暦寺。立五丈僧相。後爲牛尚書預毀。次
兵火相仍。唯懼毘沙門之頽
廣曰。郎之異術道徳動人。乘此可料理
天王否。往呉尚書行魯曾夢令修吾像。方
事經營。除書忽到請法力成之。廣唯其命
徙就天王閣下。居一隅小榻而已。翌日病者
填噎其門。日收所施二十萬至三十萬錢。
又發言勸人出材木。浹旬皆運至堆積。令
三綱掌管焉。初廣在雅郡本寺羯帝神堂内
居其半室。低門苫蓐不許女人到門。唯有
一竹箜子。毎齋受嚫二十文必投箜内滿。
則置之佛殿。聲鐘集衆自他平等分之。常
日俗家請齋亦體廣意。止施二十文。淨飯
菜豉汁此外不許一物。嚫多不取。食畢而
去。亦無辭告。其後益加神驗。或遇病者一
掴一叱皆起。或令燒紙緡掇散飮食。或遇
甚痛惱者。捩紙蘸水貼之亦差。光化元年
修天王閣。向畢乃循江瀆池呪食飼魚。經
夜其魚二尺已上。萬億許皆浮水面而殞。
聊躡流水救十千魚生忉利同也
唐鄜州寶臺寺法藏傳
釋法藏。不詳氏族。厥性方正好行惠物。甞
於葦川化衆造寺。佛殿僧坊一皆嚴麗。雕
刻華蘤。鄜畤命爲壯觀。藏偶病篤暴終至一
精廬。七寶莊嚴非世所有。門外有僧梵貌且
奇特。倡言曰。法藏汝造伽藍不無善報。奈
何於三寶物有互用之愆。何從洗雪。藏首
露之。僧曰。汝但繕寫金剛般若經。恒業受持
豈不罪銷。亦可延乎壽命。言訖而蘇。自躬
抄度其經午夜口誦。藏終時年一百一十歳
云。雕陰人至今信重焉
| 唐五臺山海雲傳 | 守節 |
臺側選峭絶峯巒幽僻林谷而特居之。其
刻苦翫道儉而難遵。從其遊者寡而無衆。
迨其入滅。門人守節淘灑舍利。起塔焉。昔
傳雲是普賢菩薩應身也。門人守節即高力
士之子也。從師墨儉。有進無退。雲示之曰。
上都有臥倫禪師者。雖云隱晦而實闡揚
六祖印持。一時難測。化導之方若尸鳩之七
子均養也。汝急去從之。及見倫扣撃未幾。
告云。汝師海雲入滅已。節禀聽斯言荼蓼
情苦。遂奔赴如其言矣。乃繼武接跡盛化
相耒。迨將示滅。愁雲欝結鬼神悲號。有塔
存焉
系曰。海雲是普賢應身非耶。通曰。菩薩下化
弗拘定相。應以比丘即現説法。若然何亂
文殊境使主伴不分乎。通曰。若如所問凡
夫分矣。聖人豈以我所求乎
唐五臺山佛光寺法興傳
釋法興。洛京人也。七歳出家不參流俗。執
巾提盥罔憚勤苦。諷念法華年周部帙。
又誦淨名經匪逾九旬。戒律軌儀有持無
犯。來尋聖跡樂止林泉。隷名佛光寺。節操
孤頴所霑利物。身不主持付屬門人。即修
功徳建三層七間彌勒大閣高九十五尺。尊
像七十二位。聖賢八大龍王罄從嚴飾。臺山
海衆異舌同辭。請充山門都焉。蓋從其統
攝。規範準繩和暢無爭故也。大和二年春正
月聞空有聲云。入滅時至。兜率天衆今來迎
導。於是洗浴梵香端坐入滅。建塔于寺西
北一里所
唐五臺山行嚴傳
釋行嚴。榮陽人也。家襲簪組業嗣典墳。
嚴禀庭誥以周旋。約成器能而濟用。内要
隨計。俄發宿縁。因聞妙莊嚴王經品白父
母求出塵勞。堂親抑禁略無却退。既而削
飾去華。年充納戒。諸方問道綽有餘能。聞
五臺山文殊應現凡聖交蹤。乃登遊而隷名
斯地。自爾一成慕學三教偕明。談論天人
之際。聽者茫昧不知區域之内外耶。王公
大人靡不迴向。大和中多行激勸俾營福
焉。自設大供日計千人。聞見之流皆鳴指
讃嘆曰。行合解通世之希寶也。助道之法當
如是修。以大中三年右脇而滅。建塔寺西
一里云
唐五臺山佛光寺願誠傳
釋願誠。姓宋氏。望本西河家襲素風。濬流遠
派不揚。胄緒祖考不書。母陰氏夜夢庭樹對
發千華餘華尋謝。獨結一果。乃覺有孕。母
啓願心得娠男子足矣。十月臨蓐果如其
望。立字曰願誠。後志存小字不訓法名
者。遵慈母之意也。誠少慕空門。雖爲官
學生已有息塵之志。迨棲金地禮行嚴爲
師。嚴即儒宗珪璋釋氏師子也。一旦謂誠曰。
汝神情朗秀。宜於山中精勤效節。可不務
乎。大和三年落髮。五年具戒。先誦諸經悉
皆精練。行人屬耳道望日隆。無何會昌中隨
例停留唯誠志不動搖。及大中再崇釋氏
選定僧員。誠獨爲首矣。遂乃重尋佛光寺。
已從荒頓。發心次第新成。美聲洋洋聞於
帝聽。飈馳聖旨雲降紫衣。後李氏奄有并
門。遐奉文殊躬遊聖地。覩其令範撫手愜
懷。表聞唐天子。相繼乃賜大師號圓相
也。就加山門都檢校。光啓三載羞饌命僧捨
衣投施。鐘聲引衆悉至齋堂。右脇曲肱寂
然長往。建塔樹碑寺之西北一里也
後唐五臺山王子寺誠慧傳
釋誠慧。元禮之宗盟祖派。蔚州靈丘之故邑。
父母深信注意清涼。因瞻大聖之容。乃乞
興邦之子。既而有孕。遂誕賢童。纔當丱年
器
釋法順覩其俊哲。化以苦空。勸捨俗衣令
披法服。曁登具足尤習毘尼。自後孤遊
谿谷多處林泉。有王子寺僧湛崇等。請居
茲寺。慧主任之。餘暇内外典教靡捨斯須。
供贍精嚴非不勤恪。恒轉華嚴經數盈百
部。毎至卷終懇發願曰。以我捧經之手。
救彼苦惱之人。而屬武皇與梁太祖日尋干
戈中原未定。武皇中流矢。創痛楚難任。思
憶慧師翹想焚香。痛苦乃息遙飛雁帛遠
達雞園。命下重巒迎歸丹闕。武皇躬拜
感謝慈悲。便號國師矣。後乞歸本寺。金峯
顯耀玉樹相依。九州之珍寶皆來。百寺之樓
臺普建。莊宗即位詔賜紫衣。次宣師號。慧
堅不受。帝復宣。厥後再朝天闕更極顯榮。
受恩一月却返五臺。同光三年乙酉歳十二
月。囑累門人廷珪曰。吾今化縁將畢。爲吾
進遺表達于宸聽。宜各努力理無相代。言
訖入丈室右脇而終也。俗齡五十。僧臘三
十。帝聞惻愴。遣高品監護喪筵。仍勅賜祭
三朝。火燼五色骨存。收取舍利而起塔焉。
謚曰法雨。塔曰慈雲也
＊宋高僧傳卷第二十七
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 興福篇第九之三 | 正傳十五人 附見一人 |
釋智暉。姓高氏。咸秦人也。權輿總角萌離俗
之心。不狎童遊動循天分。欻遇圭峯溫禪
師。氣貌瑰偉虚心體道。趨其門者淑慝旌
別矣。謂暉曰。子實材器多能之士也。請祈
攝受。二十登戒。風骨聳拔好尚且奇。山中闃
然曾無他事。唯鉤索藏教禪律亘通日。誦
百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學。頗精
吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。粉
壁興酣雲山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六
法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生
動也。然眞放達之士哉。或振錫而遊縱觀
山水。或躡屩而至歴覽市朝。意住則留興盡
而去。或東林入社。或南嶽經行。悟宗旨於
曹谿。寧勞一宿。訪神仙於阮洞。擬到三清。
事以志求時無虚度。此外采藥於山谷。救
病於旅僧。惟切利他心無別務。洎梁乾化
四年。自江表來于帝京。顧諸梵宮無所
不備。唯溫室洗雪塵垢事有闕焉。居于洛
洲鑿戸爲室。界南北岸葺數畆之宮。示
以標牓。召其樂福業者占之。未朞漸構
欲閏皆周。浴具僧坊奐焉有序。由是洛城緇
伍道觀上流。至者如歸。來者無阻毎以合
朔後五日一開洗滌。曾無間然。一歳則七
十有餘會矣。一浴則遠近都集三二千僧矣。
暉躬執役未甞言倦。又以木舃承足。枲麻
縫衣。彼迦葉波相去幾何哉。其或供僧向暇
吟詠。餘閑則命筆墨也。緬想嘉陵碧浪太
華蓮峯。凝神邈然得趣乃作。五溪煙景四
壁寒林。移在目前。暑天凛冽矣。加復運思奇
巧造輪汲水神速無比復構應眞浴室。西
廡中十六形像并觀自在堂。彌年完備。時楊
侍郎凝式致政。佯狂號楊風子者。而篤重
暉爲作碑頌徳。莫測所終
晋五臺山眞容院光嗣傳
釋光嗣。姓李氏。太原文水人也。沖幼孤靜罕
雜童稚。信尚臺山乃爲眞容院浩威之高
足也。納戒後器宇穹隆。㥽繋包桑。出求禪
法歴于年稔。内外之學優長。口海崩騰良
難抗敵。由是決意越重湖登閩嶺。盛談
文殊世界。聞者竦動。忠懿王王氏大施香茗。
遣使送山寺焉。癸酉歳至兩浙謁武肅王
錢氏厚禮遲之。施文殊聖衆供物香茶并鉢
盂一萬。副應呉越諸州牧宰。皆刻俸入縁。
仍泛海至滄州。運物入山。時降龍大師者。
率領彈壓。緇伍畏焉。爲其分散諸寺蘭若
衆寡均等。時徒侶堅請嗣主院。宣補僧官
轄諸臺寺院。命曰都綱。師號超化。居于僧
上若鯤鳳之領鱗羽焉。十五年間興建梵
宇齋飼僧尼不勝紀極。以天福元年遘
疾。至九月五日遷滅。門人起塔藏其靈
骨。舍利至今存焉
| 晋東京相國寺遵誨傳 | 彦求 |
氏夢神人授己寶珠乃有娠焉。生且奇異。乳
哺之時善認人之喜慍。彌長見寺觀必任
歩遲迴顧盻不捨。年甫十一禮亳城開元寺
崇諲律主爲師範矣。誦法華經二周畢部。
由是勤於學問。殆登弱冠受于戒律。持彼
律儀確乎轉石。尋師西洛問道梁園。初
于智潜法師傳法華經講。精義入神雌黄
滿口。梁開平二年戊辰歳止相國寺藥師院。
首講所業。至後唐長興二年辛卯歳門徒相
續請其訓導。已周一十九遍。升其堂者二
十餘人。洎天福二年。有五臺山繼顒大師
精達華嚴大經。躬入東京進晋祖降聖節
功徳。誨仰顒師辯浪經江。下風趨附乃允講
宣。誨善下百川蔚成藏海矣。梁宋之間以
顒罷唱。請誨敷揚。
四衆鐫石壁華嚴經一部於講殿三面焉。嗟
其油素易罹炎上之災。刻此貞珉寧患白
蟫之食。工未告終所施已足。又召僧俗人
各念一卷。得二百四十人成三部。四季建
經會。近二十年更無間曠。復別施鬼神水
陸法食。皆勸勵莊嚴菩提心行矣。朝廷崇
重旌表其功。賜號眞行大師。開運二年乙已
歳正月十六日示疾。策杖教誡門弟子訖。右
脇而臥。口誦佛名斯須長逝矣。享壽七十
一。法臘五十一。門生奉遺旨葬于隨河之
北寺莊東原也。次有杭州龍華寺釋彦求。姓
葉氏。縉雲人也。梁貞明中納戒。造景霄律
席逈見毘尼祕邃。方將傳講。俄悟呇婆
羅漢。反求堅固法。乃遊閩嶺得長慶禪師
心決。迴浙受丹丘人請居六通院。其道望
惟馨與夫申椒菌桂。爭其芬烈矣。漢南國
王錢氏欽其高行。命住功臣院。末歸州治
龍華寺。聚徒開演。求好營衆事。務必身先。
唯以利人爲急受施必歸常住。房無關鍵
笥無扃鐍。不容尼衆禮謁。不苟聲勢。常
屬度戒四遠人聚。日供累千僧食。未甞告
匱。言前後計飯鉅萬人焉。宋建隆中終于
住寺云
晋曹州扈通院智朗傳
釋智朗。姓黄氏。單州城武人也。母劉氏夢數
桑門圓坐爲劉説法。歴然在耳。遂妊朗焉。
及生曁長。婉有僧之習氣。淳靖簡潔。苦辭
親出家。往曹州扈通院事行滿師。供給惟
謹。洎乎剃染成大比丘。學四分律淨名經。
倶登閫閾。且曰。出俗之者何滯方守株。不
能脱羈解絆乎。於廣博知見無所堪能。
乃携缾鉢南極衡陽。登嶽棲般若寺。行胎
息術而覽藏經。事訖入閩嶺。曾無伴侶形
影相弔。逢猛獸者數四。皆欲呀口垂噬。又
躡歩徐去矣。見洞山雪峯二祖師決了禪
訓。有請問者隨答如飛。蓋了達無絓矣。後
旋本院。信向如歸。而四事供僧罔聞閒隙。
四十餘齡役已無倦。以晋末丁未歳十一月
二十三日遷滅。于時白衣飮痛緇流茹傷。獸
失猛以哀嘷。鳥停飛而宛轉。或曰。愛河苦
海誰拯溺邪。春秋七十七。法臘五十三。火葬
收舍利起塔于院。朗爲釋子衣物誓不經
女人之手。浣濯不役徒弟。檀施之物像寶未
省互用。蓋以初律後禪陶冶神用之故也。
大名府少尹李鉉爲碑焉
漢東京天壽禪院師會傳
釋師會。俗姓巨。漢荊州刺史武之後。祖徙家
北燕。遂爲薊門人也。考諱知古。母趙氏。會
童孩出俗。禮薊州溫泉院道丕爲師匠焉。
業成年滿受具於金臺寶刹寺壇。梁開平中
萍梗任飄於河朔。杯盂隨歩於江淮乃抵
漢南遇觀音院巖俊。班荊話道抵掌論心。
且曰。子還聞投子山有大同禪師已否。曰
聞而未見。曰宜亟往焉。及參大同。跬歩之
間。擧揚之外。洗焉明白。其安坦然。乾化二年
來梁苑謝俊公曰。始者攸攸岐路茫茫生
死。紫實昧朱狂斯濫哲。苟不奉師友指歸。
幾一生空度。今以穢蕕請與薫同器而藏
可乎。俊公與會胥徳留入法席。四年秋有
寶積坊羅漢院志修。堅請會代居所住焉。
苫蓋五間而已。乃感檀越尚書左丞呉藹兵
部侍郎張袞。若袁粲之謁寶亮。徐湛之禮
惠通。共發奉章賜額曰天壽焉。四海之僧
翕然而至。歴三十五載供僧二百餘萬。用
其財寶無少混淆。耿介可知也。天福七年
晋高祖以會行成于内聲聞於外。勅賜紫
衣。開運元年賜號曰法相。紫衣則藏以受
持。師號則蔑其稱謂。且曰。我本不求名。名
來自求我。知其白而守其黒。和其光而同
其塵。世幻逡巡時不我與。三年七月二十六
日。累諸門人帖然而滅。春秋六十七。夏臘
四十八。闍維收舍利數百粒。起塔於東郊汴
陽郷也。刑部侍郎邊歸讜爲碑頌徳云
周宋州廣壽院智江傳
釋智江。俗姓單。幽州三河南管人也。本富族
遊侠之子。雖乘竹馬厭迴火宅之門。乍玩
沙堆好作浮圖之制。略聞竺乾之教。必淡
慮凝情。若瀟湘之逢故人也。唐乾寧四載。
始年十五詣盤山感化寺。遂成息慈。息慈業
備。天復三祀往五臺山梨園寺納木叉法。
自此擔簦請業擇木依師。淨名上生二典
精練渙然氷釋。心未屬厭。梁龍徳元年於商
丘開元寺請名數一支。所謂精義入神散則
繁衍。因著瑞應鈔八卷。達者傳之。生徒影
附繕寫夥多。後唐同光元年在微子之墟住
院。締搆堂宇輪奐可觀。復塑慈氏釋迦二
尊十六羅漢像。咸加績彩克肖聖儀。善務
方辦。俄遘沈痾。以周顯徳五年孟秋順終。
享齡七十四。當屬纊時滿院天人雜沓。若迎
導之状。疇昔誓生覩史之昭應也。吏部員
外郎李鉉著塔銘云
系曰。前人立義皆按教文。豈得好惡隨情
是非任見。已行前轍不覆。後車胡不謹而
循之。通曰。夫創著述者有四焉。一前説極
非於文茫昧。一僻見謬解領悟自乖。一樂
繁嫌略。一好直怪迂。有一於此無不
著述也。江公瑞應鈔未經披覽。聞諸道路
言亦濟時須。苟不濟用而變革古徳義章。
則何異以舊防無所用而壞之者必有水
敗也
周五臺山眞容院光嶼傳
釋光嶼。俗姓韓氏。應州金城邑人也。幼讀儒
書有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策
曰。汝於佛法有大因縁。遂投眞容院附法
威。侍其缾錫。謹弟子之職。受具後誦淨名
經。徹簡毎至依於義不依語。告喩本師而
求聽習。威尋許諾。遂詣太原三學院渉乎
寒燠。研覈孜孜屢改槐檀。乃講維摩上生
二座。忽謂同志曰。余憶昔年毎念依於義。
邇棲學院。今講二經。窮理見性知果驗因。
得不依教起行免背四依之行乎。俄辭晋
水却返故山。戴華嚴經遶菩薩殿。六時右
旋禮佛。時晋高祖握圖之三載也。名聞丹
禁。遂賜紫衣。明年授號通悟焉。山門僧官
與大衆堅命臨壇。告辭不允。僧官謂曰。師
行解兼人獨善其己。良璞不剖必見泣血。
辭不獲已度人三二。載堅求脱免。屬少
王嗣位院乏主守。大衆僉擧非嶼而誰。辭
曰。此山四海客遊之所。奈何不出院門有
年歳矣。令知供養有何所須。雖免不從
自後供施委輸。十八年中供百萬餘僧。一夕
雲霧倶發霰雪交零。嶼之蓋經白練一條可
三四尺。忽爾不見。翌日深更。遺練俄還舊
所也。蓋陰神之送至歟。顯徳七年庚申歳十
月示疾。謂諸子曰。猶龍者厭乎大患。歎鳳
者悲於逝川。諸行無常是生滅法。言訖如蝉
蛻焉。俗壽六十六。僧臘四十六。茶毘於東
峯下。取諸靈骨瘞於塔幢。舍利隨縁供養
焉
宋東京觀音禪院巖俊傳
釋巖俊。姓廉氏。邢臺人也。誕育之來蔚繁神
異。挺身去縛誓入空門。從捧戒珠終身圓
瑩。乃持杯錫言遍參尋。陟彼衡廬登乎岷
蜀。嘗至鳳林。欻逢深谷。見一區之晃耀。原
七寶之縱横。時同侶相顧曰。奇哉可俯拾乎。
俊曰。古人鋤園觸黄金若瓦礫耳。苟欲懷
之自速禍也。徯吾野菅覆頂須此供四方
僧。言訖捨去。造謁舒州投子山主問之曰。
客來昨宿何處。俊曰。在不動道場。曰既言
不動曷由至此。對曰。至此豈是動耶。曰元
來宿不著處。然山主默認許之。迨思還趙。
路出陳留。抵今東京。屬乎梁少保隴西公
資。即河陽節度使贈中書令芝之昆也。雖居
貴仕酷信空門。接俊談玄。若劉遺民之奉
賈遠也。相與議捨第宅俾建仁祠。俊弗讓
違以安形性。既考禪室而行祖風。慕道窮
玄堂宇盈塞。周高祖世宗二帝潜隱地。與俊
布衣之交。毎登方丈必施跪禮。及其即位
延遲優渥。至乎朝達見必稽顙。高談虚論若
至寶山焉。以乾徳丙寅三月示身有疾。
彌留弟子求醫奉藥。瞋目噤脣不食。垂
誡門人後已。當怡顏儼肅合掌訣衆而滅。享
齡八十五。坐夏六十五。初俊被朝恩賜紫
袈裟也。受而不服錫淨戒師號也。有而不
稱。屬其策杖清羸。周祖勅侍者輩勿令大
師一中食。俾其日昃更進佉闍尼矣。俊諾
而難遵。慈柔被物。曁乎自狹而廣實三院
一門也。二堂東西恒不減數百衆。五十年間
計供僧萬百千數。京城禪林居其甲矣。以
其年四月八日。歸葬于東郊豐臺村。白塔存
焉。于日神都寺院。各率幡幢吹貝鳴鐃相
繼二三里。道俗送殯者萬數。知制誥王著爲
碑昭懋厥徳云
＊宋西京寶壇院從彦傳
釋從彦。姓米氏。燕人也。始自識環尋知跪
橘。顒昂挺質豁達爲襟。年距十五。父母
聽許出家於并部慧覺禪院也。受戒後經江
鼓枻論海化鯤。流輩畏之咸知宗奉。乃懷
心於祖教。望攻玉於他山。由是北別氷天
南觀桂海。不虞惡瘴唯慕叢林。欣遇龍牙
山禪師。爲決所疑蔚成達者。後唐清泰丙
申歳。還遊嵩少。洛中始安人情輯睦。彦營
構禪坊。延聚緇侶而供養之。歴晋漢周三
朝。皆加恩命。乃曰。寵辱若驚吾無驚久矣。
然俗諦門中感世主以綈繍縁飾朽木者
哉。以開寶二年八月三日示疾而終。四年
辛未。改權從久瘞于層塔焉
＊宋東京普淨院常覺傳
釋常覺。姓李氏。陳留人也。肇爲鞠子氣調
絶奇。入郷校中諷讀經籍。群童咸出其下。
洎登弱冠往廬山遊二林陟五老。乃禮
歸宗寺禪師充苦行焉。梁乾化二年蒙去
飾披緇矣。明年於東林甘露戒壇納解脱
木叉。厥後修身踐言。雖三藏倶留於意表。
而以心學爲究盡之務。復入五臺山禮妙
吉靈跡。迨後唐天成三載。始於東京麗景
門之右樹小禪坊。勅額爲普淨焉。而逐月
三八日設闔京僧浴。其或香湯汲注。樵蒸失
供覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉。有公
王仰重表薦紫衣。堅拒弗受。汲汲以利行
濟物爲己任耳。開寶四年十二月三日遘
疾。輕安無撓。十一日告衆右脇而化。享年
七十六。僧臘五十六。茶毘收舍利五色磊
落無算。甞居京邑屢登斯院。覽北海陶尚
書穀爲湘東張仲荀序詩贈覺而云。起後
唐天成至漢乾祐。毎黒白月三取八日浴
京大衆。累歳費錢可一百三十六萬數。計緡
千萬矣。雖檀施共成。實覺公化導之力也。嘻
大火之下陳留古封。周秦已來戰伐之國。人
物衆而土風尚利。舟車會而貨殖惟錯。昔梁
惠王賢諸侯也。甞謂孟軻曰。何以利吾國。
是知禮讓之化不勝於好利之心明矣。且梁
去魯千里而近。道猶不同。矧十萬八千里
乎。梁王孟子同世之人也。心或有異。況瞿曇
上人乎。彼孟氏屬斯文未喪。不能揚素王
之道。今上人當去聖逾遠。卒能行法王之
教。苟非三業内淨六塵外清以至公之行
化於人。孰以至公之心受於化也。陶重叙
曰。自靈山覆簣法海堙流。玉毫晦而微言
絶。金杖折而異端作。惟上人也色空等觀物
我都亡。麻麥一齋自同禪悦。炎涼一納僅蔽
枯形。前後王臣。欲上章乞以大師爲號請
以紫染方袍者。皆確而拒之。云云。張仲荀
贈覺鉢盂拄杖草屨。各用五言爲章刊于
小碣。其爲名流碩學旌別有如此者
＊宋杭州報恩寺永安傳
釋水安。姓翁氏。溫州永嘉人也。少歳淳厚
黄中通理。遇同郡彙征大師鳳鳴越嶠玉
瑩藍田穫落文心沈潜學奧。以其出樂安
孫郃拾遺之門也。而有慕上之心。往拜而
乞度。然征性高岸而寡合。而安事之也曲
從若環。蓋哀其幼知擇師耳。天成中隨侍
出杭。俄有從十二頭陀之意。潜逃欲登閩
嶺參問禪宗。屬封彊艱棘。却迴結庵于天
台。後遇韶禪師法集頓遣群疑。重來禮征。
咄之曰。棄背孝養。爾自速辜。遺行于斯。還
有裨補前咎計否。安跪對曰。從來無事請
用塞責。征肯頷之。漢南國王錢氏召居報
恩寺。署號禪師焉。乃以華嚴李論爲會要。
因將合經。＊募人雕板印而施行。毎有檀
施罕聞儲畜。迴捨二田矣。以開寶甲戌
歳終而焚之。其舌存焉。累投火鍛色雖同
乎熾炭。寒則柔弱。今藏普賢道場中。春秋六
十四。法臘四十四云
＊宋錢塘永明寺延壽傳
釋延壽。姓王。本錢塘人也。兩浙有國。時爲
吏督納軍須。其性純直口無二言。誦徹法
華經聲不輟響。屬翠巖參公盛化。壽捨妻
孥削染登戒。甞於台嶺天柱峯九旬習定。
有鳥類尺鷃巣棲于衣襵中。乃得韶禪師
決擇所見。遷遁于雪竇山。除誨人外瀑布
前坐諷禪默衣無繒纊布襦卒歳。食無重
味野蔬斷中。漢南國王錢氏最所欽尚。請
壽行方等懺贖物類放生汎愛慈柔。或非
理相干顏貌不動。誦法華計一萬三千許
部。多勵信人營造塔像。自無貯畜雅好詩
道。著萬善同歸宗鏡等録數千萬言。高麗國
王覽其録。遣使遺金線織成袈裟紫水精數
珠金澡罐等。以開寶八年乙亥終于住寺。
春秋七十二。法臘三十七。葬于大慈山。樹
亭誌焉
＊宋西京天宮寺義莊傳
釋義莊。姓張氏。滑臺人也。當免懷之日及
就傅之秋。神彩克明塵機頓去。乃於本府開
元寺歸善財之列。從升戒徳因樂遊方。始
於洛邑采聽法華。見識過人闡揚訓物。衆
請居九曜院焉。匪虧法食用濟往來。慈以
利生始末無間。建隆初左散騎常侍申公奏
賜紫衣。禀學僧尼三十餘員。莊性敦勤。進講
外兢兢五十年間二時禮懺。至老不替。於
太平興國戊寅年八月奄終。俗壽七十八。僧
臘五十九。明年二月遷塔于龍門菩提寺西
焉
＊宋西京廣愛寺普勝傳
釋普勝。姓張氏。深州陸澤人也。幼歳情愛婾
薄。俄決志趨五臺山華嚴寺。師事超化大
師。或問之曰。子胡以越山踰域而求出家。
彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎。勝對曰。附神
驥可以日千里矣。某知妙吉淨刹感徴膠
戻令我小凡速成果證。可不是乎。衆耹斯
説。曰任氣小兒有此高識。我曹倶弗如也。
勝曰。某非衽金革死而不厭之徒。也。願入
慈門而思利物耳。迨乎受具南臨潞府
講通上生經矣。聞崇法大師傳唯識論盛
化洛都。往從學焉。凡百章疏經目便識之。
不幾稔閒習通精贍。勝所傳者中山貞辯鈔
講多誤失所。然昌言曰。繁略不均解判非
當。乃刪多補少爲四卷行于世。太祖神徳
皇帝賜紫衣。師號曰宣教也。以太平興國
四年秋七月四日示疾。終于淨土院。亨壽
六十三。坐四十三夏。門人等收舍利葬于
龍門山寶應寺西阜。建塔旌表之
＊宋東京開寶寺師律傳
釋師律。茫陽人也。姓賈氏。大丞相魏國公耽
之後。唐書有傳。律弱齓端謹不與群童鬪
伎。裁十五歳於憫中寺落髮。禮貞渉爲師。
嚴肅垂勗所履不出邊幅之外。渉默異之
曰。不可屈身下位而抑其名節乎。成比
丘已可去遊方。律奉訓南逝得其禪要。迴
錫故郷。時梁世迨大周朝。其間帝王重臣率
皆宗仰。居于夷門山舊封禪也。營構乎殿
宇聖儀。豐厨祕藏供僧饒羨。約勒後生別院
翕如罔違彝憲。朝廷以紫衣徽號用旌厥
徳。律視之蔑如也。一日謂弟子庶幾曰。吾
無願不報厥齡欲頽。汝宜知之。勿俗情而
悲悼也。乾徳二祀正月二十三日而終。春秋
八十一。法臘六十二。太平興國五年三月。改
葬于北部浚儀之原。進士賈守廉爲塔銘
焉
論曰。佛出于世經譯于時。大要在乎果因。
所推歸乎罪福。罪也者下三塗之階陛也。
福也者上諸聖之階陛也。階陛是同上下
有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。
如秤低昂如室明暗。則知二事必不同時。
又類薫蕕不同器而藏。堯桀不同國而治
也。凡夫氣分唯説罪多。聖者品流但聞福
厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門
行有衆路。大約望檀波羅蜜多令度無極
也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次
則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福
行也。一造偸婆。二補修故寺。三請佛轉
法輪。次則二乘淨福行。同三品善止自利
功強耳。次究盡位福行。乃成二嚴。莊嚴相。
好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡
未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知聖者爲
福則易爾。何耶。純淨之故也。凡夫則反是
易薫染之故也。是以佛亦爲穿針之福。知
福不宜厭焉。目連然燎迦葉
貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有
作聖者權方。欲其因罪不厭除福不厭取。
矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持
漸薄。内衆修福就彼持門。先哲息愆行其
懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所
生生無所住。當爾之時順違無相則罪滅
福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引
心増。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。
悔則七聚首心。或期瑞而證知。乃見罪滅
之相也。昔者齊太宰作淨住法。梁武帝懺
六根門。澄照略成住法圖。眞觀廣作慈悲
懺。至乎會昌年内。玄暢大師請修加一萬
五千佛名經。是以兩京禮經則口唱低頭。檛
磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁
武懺以爲佛事。或數僧唄
之禳懺法也。其有江表行水懺法者。悔其
濫費過度之愆。此人僞造非眞法也。又有
㩭古人逐字禮華嚴法華經。以爲禮無漏
法藏也。由此有四衆之徒於字上安南無
字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務生善
唯期滅罪。何判爲非邪。通曰。翻譯之後傳
行已來。若天上之恒星。如人形之定相。或
別占一座便曰客星。或新起肉隆乃爲胼
贅者耳。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸家豈
不能添月字乎。蓋畏聖人之言。成不刊
之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕
文。將知佛教還可加減否。如慧嚴重譯泥
洹經加之品目。忽夢神人怒責聲色頗厲。
曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌。是知興福
不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事
増修。因搜頴脱之數員。責顯盂安之三寶。
就今有作何代無人。或京兆開乎海池。或
終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之
伽藍。或代病利人。或護生掘土。鑄鐘感
瑞。立刹參雲。刻像繁多。修臺浩博。披榛
平田之梵宇。脱樣阿育之浮圖。刊石爲經
鳩財立藏。或治病於井絡。或化人於鄜畤。
如斯人也入殊邦之郷導。合二姓之良媒。
日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌
之竅端。所行博哉。續運長矣。公羊子有之
曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民
胥效矣。願吾徒望上而學之。令仁祠聖像
無墜于地者也
＊宋高僧傳卷第二十八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 雜科聲徳篇第十之一 | 正傳二十六 人附見六人 |
釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半
峯。精守戒範而善長嘯。嘯終乃牽曳其聲。
杳入雲際。如吹笳葉若掲遊絲。徐擧徐揚
載哀載咽。颼
梵。頗生物善。或在像前讃詠流靡。於靈山
一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時人
謂之白猿梵。召一公爲猿父。猶狙公也。
其後
飯送猿臺所。後令山童呼三二聲。則群猿
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