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後經歳序都亡是患。盟津民立堂宇若生
祠焉。大暦元年。登太行遊霍山。乃深入
幽邃結＊茅而居。有盜其盂食。俄見二虎
據路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩
挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。願依
附爲苦行焉。其中山神廟晋絳之間傳其肹
蠁。代病入廟勸其受歸戒。絶烹燀牲牢。其
神石像屢屢隨勸領首。顧其神婦略無兪
答之状。遂剃神之髮毀撤神婦。郷人怪之
聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至
此。久困陰雨其神見形示路以迎義師。厥
後礱石爲像。薦饗無虧。此之髠師無状敢
爾。俾繋閉於嘉泉寺扃鍵且嚴。至二十日
啓關寂然禪定。傾城咸往觀禮。或聲磬舒
徐而起。太守急召之不來。以至約令斷頭。
代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎
請。移置大梵寺。別營甎浮圖以藏其指節
矣。由是檀信駢肩躡踵。有 &T033031;

毒於酒者。
賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾
家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆衆
生願。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飮具
以情告。代病執杯啜之。俄爾酒氣及兩脛
足地爲之墳裂。聞者驚怪。以酒供養自茲
始也。汾隰西河人有疾。止給與淨水飮之
必瘳。凡屬荐饑必募糧設食。後於趙州
救斯荒歉。作施食道場前後八會。遐邇頼
之道感多類。以貞元十九年秋七月八日奄
然＊跏趺示滅。四衆初謂如嘉泉寺之禪定
歟。香華供養。至于隔歳膚肉漸堅。方知永
逝。遂漆布繢畫之。武宗廢塔像無巨細皆
毀除。或議之移入陶竈中。既而生瑞草一
本。其状亭亭若蓋。盤錯縈紆庇其風雨而
有餘也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造
小亭。移眞形 &T033031;

於此。先於嘉泉寺斷指
節。已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色。或
屬兵革城陷指亡。後有齎出逃難。事息
歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽人崇信
焉
＊宋高僧傳卷第二十六

＊宋高僧傳卷第二十七
　＊宋左街天壽寺通慧　大師
賜紫沙門賛寧等奉勅譯　

興福篇第九之二

正傳二十一
人附見三人

唐京師光宅寺僧竭傳
釋僧竭者。不知何許人也。生在佛家化行
神甸。護珠言戒止水澄心。毎嗟靳固之夫。
不自檀那之度。乃於建中中造曼殊堂。擬
摹五臺之聖相。議築臺至于水際。竭懼傷
生命俾立三日道場。呪其多足至無足。當
移竄相避。勿成某梵行之難。將知至誠所
感徴驗弗虚。掘土及泉了無蠢動焉。常
以複素爲漉袋。遇汲有蟲投諸井坎。時
號護生井。恒盈不涸。又觀其飛蛾 &T045616;

蠓錯
認火明爲可飛之路故犯之。乃鑄銅蟾
爲息煙調。天下傳其制度。其曼殊院甞轉
經。毎勅賜香。此寺本七寶臺寺内有天后
所造之臺。竭居于中焉
唐成都福感寺定光傳
釋定光者。不知何許人也。爰從入法厥性
弗拘。糲食斷中麁襦卒歳。方於庸蜀化導
有縁。事或多魔教鍾中 &T002306;

。俄遭武宗毀廢
例反儒宗。及乎佛日重暉僧倫咸序。光同
締構寺宇。因鑄大鐘計赤金萬餘斤。爾日鼓
籥灰飛投鑪火熾。有祥煙兩道。自浮圖相輪
最高處出。冉冉射上若虹蜺焉。萬人引望五
色騰凌。相感如然信鼓斯應。其塔是阿育王
藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益
城。分蠻卒舍于寺内。廊廡皆烹炙熏灼。僧
皆奔迸。時塔頂出四道濃煙。分穗直上空
虚。至夜蠻蜑覩此奇異。乃禁止汚穢。此塔
先在西北四十餘歩。天寶末長史章仇兼瓊
赴在。至劍門見一人長一丈餘。持戟當
路。兼瓊驚問。對曰。某是大石寺護塔神。故
來奉迎。且有少事咨祈大夫也。縁大石寺
塔在西南未爲極善。今請移東北四十二
歩。伏望便掘石此下以鎭舍利。兼瓊曰。此
易耳。遂隱厥形。到府數日。乃令量其地處
先掘。果得巨石。其深無際。促石匠數十人
鏨鑿之。至夜輒填滿遣人潜伺之。見有
白彘數十。以喙推石末塞之。隨以舌舐其
堅如鐵銅矣。章仇止令勿＊鑿。遂移塔於
今所。即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺
焉
唐呉郡嘉禾貞幹傳
釋貞幹。俗姓武氏。雲中人也。神宇高邈以禪
默爲務。曳錫踽歩南訪靈跡。及至故障
有崑山寺者。林泉秀茂。則宋支曇諦甞考室
于此。味道崇化二十餘載。基蹠存焉。至元
嘉中創成大伽藍。屬武宗廢教。其寺屏除。
幹至止於茲。與范陽盧君襲同興弘覺法
師第二生名跡。寺成進士姚扶有詩。幹後遊
今秀州長水。見靈光寺邑民欲樹巨殿。時
盧令移邑字民。欣然相遇。幹悉先知。或云。
得他心宿命之明焉。遂請幹首唱。而惡偃
室之囂。寓殿基後。編苫爲淺室而居。四方
檀信弗召自臻。又與僧令恭君道等累歳方
成今殿。其最高廣海内罕比。事畢挈弊嚢
振舊錫歸北。莫知其終
唐蘇州支硎山道遵傳
釋道遵。字宗達。姓張氏。呉興人也。夙負殊
操潔士稱之。榮曜不足關於心。聲塵未甞
觸其性。至年二十詣天竺義威律師受具
戒。事報恩寺興大師首宗毘尼傳教也。後
學天台一心三觀法門。欲廣寫法華經置
道場闢經院。一之日發其心。二之日規其
趾。作不逾序厥功成焉。居支硎之福地。大
暦元年州將韋元甫。兵部尚書劉晏。侍御史
王圓。開州刺史陸向。殿中侍御史陸迅。大理
評事張象。競誘眞心共獲殊勝。乃相與飛
表奏聞。詔書特署爲法華道場。自江以東總
一十七所。皆因遵之首置也。擧精行大徳
二七人。常持此經以報主恩。鑄盧舍那及
毘盧遮那像及多寶塔。修淨土當生業造彌
陀佛。復寫天台教。益乎道場置常住莊二
區。平時講法華玄義天台止觀四分鈔文。臨
壇度人授心揚律。徒盈石室之籌。天寶中
於靈巖道場行法華三昧。忽覩大明上燭
于天。我身正念儼在光中。異日問荊溪然
師曰。智慧光明從心流出。非精志之所致
耶。又於本寺入法華道場覩此身在空中
坐。先證者知是滌垢之相。其年春秋七十一。
僧夏四十六。以興元元年七月二十九日。告
終于支硎山寺。僧益公翰公一夜同夢大殿
崩。果遵入滅。門人靈翰法盛道欣猶子靈源
追慕不已。樹塔旌徳焉
唐京兆大興善寺含光傳
釋含光。不知何許人也。幼覺囂塵馳求簡
靜。開元中見不空三藏頗高時望。乃依附
焉。及不空劫迴西域光亦影隨。匪憚艱危
思尋聖迹。去時泛舶海中遇巨魚望舟有
呑噬之意。兩遭黒風天呉異物之怪。既從恬
靜俄抵師子國。屬尊賢阿闍梨建大悲胎藏
壇。許光并慧𧦬同受五部灌頂法。天寶六
載迴京。不空譯經。乃當參議華梵。屬師卒
後。代宗重光如見不空。勅委往五臺山修
功徳。時天台宗學湛然。解了禪觀深得智
者膏腴。甞與江淮僧四十餘人入清涼境
界。湛然與光相見。問西域傳法之事。光云。
有一國僧體解空宗。問及智者教法。梵僧
云。曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀。功推
第一。再三囑光。或因縁重至。爲翻唐爲梵
附來。某願受持。屢屢掘手叮囑。詳其南印
土多行龍樹宗見。故有此願流布也。光不
知其終
系曰。未聞中華演述佛教倒傳西域。有諸
乎。通曰。昔梁武世吐谷渾夸呂可汗使來。求
佛像及經論十四條。帝與所撰涅槃般若金
光明等經疏一百三卷付之。原其使者必通
華言既達音字。到後以彼土言譯華成胡。
方令通會。彼亦有僧。必展轉傳譯從青海
西達葱嶺北諸國。不久均行五竺更無疑
矣。故車師有毛詩論語孝經。置學官弟子
以相教授。雖習讀之皆爲胡語是也。又唐
西域。求易道經。詔僧道譯唐爲梵。二教
爭菩提爲道。紛拏不已。中輟。設能翻傳到
彼。見此方玄賾之典籍。豈不美歟。又夫西
域者佛法之根 &MT01804;

也。東夏者傳來之枝葉也。
世所知者知枝葉不知根 &MT01804;

。而不知枝葉
殖土亦根生 &MT01804;

長矣。尼拘律陀樹是也。蓋東
人之敏利何以知耶。秦人好略。驗其言少而
解多也。西域之人淳朴。何以知乎。天竺好
繁。證其言重而後悟也。由是觀之。西域之
人利在乎念性。東人利在乎解性也。如無
相空教出乎龍樹。智者演之令西域之仰
慕。如中道教生乎彌勒。慈恩解之疑西域
之罕及。將知以前二宗殖於智者慈恩之土
中枝葉也。入土別生根 &MT01804;

明矣。善栽接者
見而不識。聞而可愛也。又如合浦之珠北
土之人得之結歩搖而飾冠珮。南海之人
見而不識。聞而可愛也。蠶婦之絲。巧匠之
家。得之繍衣裳而成黼黻。縿抽之嫗見而
不識。聞而可愛也。懿乎。智者慈恩。西域之
師焉得不宗仰乎
唐剡沃洲山禪院寂然傳
釋寂然。姓白氏。不知何許人也。名節素奇
踵四聖種。故號頭陀焉。大和二年振錫觀
方。訪天台勝境。到剡沃洲山者。在天姥岑
之陰對天台華頂赤城。北望四明。金庭石
鼓山介焉西北。北有支遁嶺。養馬坡放鶴
岑次焉。晋宋已來茲山洞開。初有羅漢白道
猷言。西域來戻止是山。次竺法潜支道林居
焉。高人勝士接踵而棲此中。至於戴逵王
羲之郗超孫綽許詢遊憩其間矣。見是中
景異。聞名士多居。如歸故郷戀而不能捨
去。既行道化盛集禪徒。浙東廉使元相國
稹聞之。始爲卜築。次陸中丞臨越知之。助
其完葺。三年欝成大院。五年而佛事興。然毎
爲往來禪侶談説心要。後終于山院。大和
七年時白樂天在河南保釐爲記。劉賓客禹
錫書之

唐天台山福田寺普岸傳

全亮
唯約

釋普岸。姓蔡氏漢東人也。沖弱之齡。逈然聰
敏。骨目奇秀。天生不嗜葷羶。長有出塵之
意。其父嚴毅訓授經籍漸通其義。秉翰伸
辭宛然華藻。因入僧舍暫執經卷。乃歎曰。
佛法玄微非造次可及。決志辭親。時懷海
禪師居百丈山。毳納之人駢肩累足。時號
大叢林焉。岸叩其關。海攝受之。日隨普請
施役。夜獨執燭誦經。曾不憚勞。遂諧剃
染。及陞戒品。便習禪那壁坐忘疲。觀心恒
務。瞻蔔附風而香遠。虥貓逢獸而吼高。學
者成圍。請於安陸壽山院坐道場矣。如是
環拱可四百餘衆。執器聽瞿沙之説。投籌
待毱多之度。大利群機得道者衆。大和年
中謂衆曰。吾山水之遊未厭。諸人勿相留
滯。天台赤城。道猷曾止息焉。華頂石梁。智者
昔降魔矣。將遊之也。自襄陽邐迤而來。
從沃洲天姥入天台之西門。得平川谷中
峯名大舍。號平田是也。觀其山四舍欝
翠。東西山石門。而有三井龍潭。東入石橋
聖寺。乃是緑身道猷尊者結茅居此。未幾
見虓虎乳子。瞪目而視岸。岸以杖按其頭
曰。貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居。今欲
寄此安禪。檀越勿相驚撓。經宿領子而去。
以大和七年癸丑十月二十七日營構丈室。
携一童侍給薪水耳。八年春禪侶輻湊衆
力義成此院。號平田焉。開成中宛是大道
場。會昌三年七月告衆入滅。春秋七十四。
度弟子全亮。俗姓陳氏。悟師之道得鳳之
毛。一人唯約。在上元入滅。肉身不朽。岸遷
塔于是山。前此寺置五百羅漢殿。永嘉全億
長史畫半千形像。毎一迎請必於石橋宿
夜焚香。具幢蓋螺鈸引導入于殿。香風送
至。幡幢之勢前靡而入門即止。其石梁聖寺
在石橋之裏。梵唄方作香靄始飄。先有金色
鳥飛翔後林樹。石畔見梵僧。或行或坐。或
招手之状。或臥空之形。眴息之間千變萬化。
漢南國王錢氏頻年施供養。祥瑞極繁。今上
太平興國三年。於滋福殿宣問兩浙都僧正
賛寧石橋長廣量度。一皆實奏。帝歎嗟久
之。至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然
錬乞重造此寺。乃宣内殿頭高品衞紹欽張
承貴革故規制。若化出天宮焉。今岸師影
堂在寺之右
唐京師奉慈寺惟則傳
釋惟則者。拔俗志高栖神物表。凡施善務
擧則波隨。常言像是生善之強縁。不得不
多立。初之觀也如對嚴君。次則其心不亂。
中則觀門自成。末則如如焉。蕩蕩焉。三昧安
得不現前乎。是以我曹勸化迷俗。得不以
此是爲先容歟。由是若雕若塑形像森然。
恒事進修。天邑之間偏加激勵。屬憲宗太
皇太后郭氏元和中爲母齊國大長公主追
福造奉慈精舍搜擇名徳。則乃預選入居。
未久之間聞四明 &T053340;

山有阿育王塔。東晋劉
薩訶求現。往專禮焉。乃匠意將七寶爲末。
用膠範成摹寫。脱酷似。自甬東躬自負歸
奉慈寺供養。京邑人皆傾瞻歸信焉
唐長安禪定寺明準傳
釋明準者。不詳氏族生縁。本天台靈墟道場
出俗。遊方至京邑。觀古之神僧智苑。於苑
陽北山刊石寫經。灌鐵以俟慈氏下生。免
水火之虞。又東洛長壽寺寫華嚴。聖善寺寫
法華。嵩山嶽寺寫楞伽。悉刊貞珉皆圖不
朽。準遂於貞元戊寅歳春正月。見寺僧鏨
山攻石石悉頑惡。知匠氏不虔山靈祕吝。
時準疏告陰靈請 &T073833;

善務。俄於定中見若
干幅貯無量石。冥冥之間如有宰割。皆中
刻字。時連率博陵崔公激勸幕府參佐。各
書一品。從序至勸發。凡二十八。圜廊挺立
不朞畢工。準之化人皆此類也。元和元年
八月中也。後不詳終所
唐洪州寶暦寺幽玄傳
釋幽玄。俗姓劉。幽州人也。夙懷出俗之願。
年及弱冠方遂前心。投并州賢禪師而了
玄契。元和二年振錫江左。至會稽大雲寺
見三學僧柅定食輪資縁都闕玄言發響應
檀越供贍。未幾移居湖心龜山妙喜古寺。九
年屬平昌孟簡鎭于越。枉駕問道。遂構成
大院。十二載復登南嶽栖止絶頂。十三年
豫章太守商祐篤重其道。命住東明寺。即東
晋安帝世之所造。僧數繁湊。寶暦中爲奏改
爲世福。兼置戒壇續勅改爲度僧寺。其間
形像皆玄之化導。大和元年沈傅中丞又加
信向。玄於院南別造佛閣五層功就。謂弟
子曰。福事無盡生涯有期。物有闕然後人
庀具。吾終後可將屍漆布安閣下。言訖而
化。門人特旁立塔焉
唐五臺山智頵傳
釋智頵者。中山人也。自幼辭親來五臺山
善住閣院禮賢林爲師。誦經合格得度。神
情爽拔氣調高峙。於世資財少欲知足。糲
食充腹麁衣禦寒。餘有寸帛未甞不濟諸
貧病也。遊方參翫預諸講席。傳法華維摩
二部窮源盡理。後挂錫高峯息心却掃。距
元和中衆辟爲五臺山都檢校守僧長。頵與
時遷徙。固辭不允。遂登此職。後遇歳當饑
饉寺宇蕭條。有華嚴寺是大聖棲眞之所。
巡遊者頗衆供施稀疎。院宇倫巡例稱不迨。
衆請爲華嚴寺都供養主。時徳不孤有法照
無著澄觀之出世也。當觀師製華嚴經疏。
海衆雲集。請頵爲講主。日供千僧。十有餘
禩食無告乏。皆云有無盡藏之米麪也。歳
久頗見豐盈。有隣院僧義圓。亦當代之碩徳
也。謂頵久知常住私有謗言。非平等心是
貪饕者也。夜有神人報圓曰。僧長是千佛
之一數也。汝發輕言。若不悔過當墮惡道。
圓乃詰朝嗚足懺謝。有茲驗也。及鍾武宗
澄汰。頵遁乎山谷不捨文殊之化境。未逾
歳載宣宗即位勅五臺諸寺度僧五十人
宣供衣帔。山門再辟。頵爲十寺僧長。兼山
門都修造供養主。大中七年與寰海遊臺。
四衆建無遮精妙供養。一月日乃謂大衆
曰。吾欲暫憩微骸息心斂迹佐助衆務吾
無能爲也。付諸俊哲繼吾遺躅。乃淨室安
坐而滅。春秋七十七。夏臘五十八云
系曰。僧中職任也。如網之綱如屋之梁焉。
肇自姚秦立正魏世推都。北齊則十統分
員。唐世則僧録命職。異乎常所聞者。五臺
山自貞元中智頵始封僧長矣。亦猶魚鹽
蜃蛤祈望守之也
唐會稽呂后山文質傳
釋文質。俗姓祝氏。尚丘之遠孫。衢州須江人
也。叔氏爲僧號唯寛。學通多本經論。寛被
詔入長安止大興善寺。重詔入内道場。兼
請受菩薩戒。質隨寛入内。年十五誦法華
華嚴維摩等經。二十三受具。七日誦周戒本。
二夏便講四分律。二十七講通倶舍。四十年
中精曉諸大經論。後約束大悲禹跡二禪師
參問心要。既博達矣。歸諸曁法樂寺領徒。
時有虎來聽法。質摩其頂而去。後往永嘉
鍾會昌之搜簡。乃隱樂成縣大芙蓉山。胎息
而已。大中重興。太守韋君累請不來。強置
于榻 &T072505;

出州開元寺居。檀施駢貤迴造大
佛殿并講堂房廊形像。并寫藏教無不備
焉。越州廉使沈貳卿命住呂后山院。本寧賁
禪師舊化之地也。質唯居草庵而止。咸通二
年十月十四日告衆言別。十五日端坐而化。
春秋八十四。僧臘六十二。窆于雲谷建塔。
越州刺史段式爲行録焉
唐明州國寧寺宗亮傳
釋宗亮。姓馮氏。奉化人也。家傍月山而居。
後稱月僧焉。亮開成中剃落納法。方事毘
尼循于四儀。且無遺行。而云我生不辰。屬
會昌之難便隱家山深巖洞穴。大中再造國
寧寺。徴選清高者隸名。亮預住持。建州太
守李頻爲寺碑云。於清心行不汚者得二
十八人以補其員。廣住持也。律僧宗亮禪僧
全祐而已。國寧經藏載加繕寫。躬求正本
選紙墨鳩聚嚫施。建造三門藏院諸功徳
廊宇。皆亮之力焉。晩年專事禪寂不出寺
門。處士方干贈詩云。秋水一泓常見底。 &T023311;

松千尺不生枝。空門學佛知多少。剃盡心
華只有師。終于本寺。春秋八十。亮恒與沙
門貫霜棲悟不吟數十人。皆秉執清奇好
迭爲文會。結林下之交。撰嶽林寺碑。詩集
三百許首讃頌。並行于代。而於福敬二田
鋭心彌厚焉。亮爲江東生羅隱追慕。樂安
孫郃最加肯重。著四明郡才名志。序諸儒
駿士外。獨云釋宗亮。多爲文士先達倣仰
焉
唐越州開元寺曇休傳
釋曇休。字徳敷。姓李氏。器度宏廓志行修勅。
納法已來未容少缺。習通漸教頗至精微。
四分律相部疏宗蔚成淵府。初機請學皆到
甚深。休於講訓之餘紏繩寺任。伊寺者梁
所創。年渉四百雖觀閣巋然。且㯫梲傾
弛。休革故有方。締構無隙。特加壯麗輪焉
奐焉。又護國經樓迨諸棟宇悉見鼎新。次以
寺之門樓也。則長安四年故曇一律師之經
始也。既而頽廢仍重整覆。一同創制。復慊
永徽中康僧會法師應身堂座卑庳。乃募人
釐變舊規。咸通年中也。休之一言檀信響應。
後終于住寺。今之大善伽藍是也
唐雅州開元寺智廣傳
釋智廣。姓崔氏。不知何許人也。徳瓶素完
道根惟固。化行洪雅特顯奇蹤。凡百病者造
之。則以片竹爲杖指其痛端。或一撲之無
不立愈。至有 &T029039;

者則起。跛者則奔。其他小
疾何足言哉。乾寧初王氏始定成都。雅郡守

羅

亡
名

罷任。携廣來謁蜀主。王氏素知奇術。

唯呼爲聖師焉。先是咸通中南蠻王及坦綽
來圍成都府幾陷。時天王現沙門形高五
丈許。眼射流光。蠻兵即退。故蜀人於城北
寶暦寺。立五丈僧相。後爲牛尚書預毀。次
兵火相仍。唯懼毘沙門之頽 &T075882;

耳。王氏乃語
廣曰。郎之異術道徳動人。乘此可料理
天王否。往呉尚書行魯曾夢令修吾像。方
事經營。除書忽到請法力成之。廣唯其命
徙就天王閣下。居一隅小榻而已。翌日病者
填噎其門。日收所施二十萬至三十萬錢。
又發言勸人出材木。浹旬皆運至堆積。令
三綱掌管焉。初廣在雅郡本寺羯帝神堂内
居其半室。低門苫蓐不許女人到門。唯有
一竹箜子。毎齋受嚫二十文必投箜内滿。
則置之佛殿。聲鐘集衆自他平等分之。常
日俗家請齋亦體廣意。止施二十文。淨飯
菜豉汁此外不許一物。嚫多不取。食畢而
去。亦無辭告。其後益加神驗。或遇病者一
掴一叱皆起。或令燒紙緡掇散飮食。或遇
甚痛惱者。捩紙蘸水貼之亦差。光化元年
修天王閣。向畢乃循江瀆池呪食飼魚。經
夜其魚二尺已上。萬億許皆浮水面而殞。
聊躡流水救十千魚生忉利同也
唐鄜州寶臺寺法藏傳
釋法藏。不詳氏族。厥性方正好行惠物。甞
於葦川化衆造寺。佛殿僧坊一皆嚴麗。雕
刻華蘤。鄜畤命爲壯觀。藏偶病篤暴終至一
精廬。七寶莊嚴非世所有。門外有僧梵貌且
奇特。倡言曰。法藏汝造伽藍不無善報。奈
何於三寶物有互用之愆。何從洗雪。藏首
露之。僧曰。汝但繕寫金剛般若經。恒業受持
豈不罪銷。亦可延乎壽命。言訖而蘇。自躬
抄度其經午夜口誦。藏終時年一百一十歳
云。雕陰人至今信重焉

唐五臺山海雲傳

守節

釋海雲。未詳氏族郷里。來遊聖跡。始於南
臺側選峭絶峯巒幽僻林谷而特居之。其
刻苦翫道儉而難遵。從其遊者寡而無衆。
迨其入滅。門人守節淘灑舍利。起塔焉。昔
傳雲是普賢菩薩應身也。門人守節即高力
士之子也。從師墨儉。有進無退。雲示之曰。
上都有臥倫禪師者。雖云隱晦而實闡揚
六祖印持。一時難測。化導之方若尸鳩之七
子均養也。汝急去從之。及見倫扣撃未幾。
告云。汝師海雲入滅已。節禀聽斯言荼蓼
情苦。遂奔赴如其言矣。乃繼武接跡盛化
相耒。迨將示滅。愁雲欝結鬼神悲號。有塔
存焉
系曰。海雲是普賢應身非耶。通曰。菩薩下化
弗拘定相。應以比丘即現説法。若然何亂
文殊境使主伴不分乎。通曰。若如所問凡
夫分矣。聖人豈以我所求乎
唐五臺山佛光寺法興傳
釋法興。洛京人也。七歳出家不參流俗。執
巾提盥罔憚勤苦。諷念法華年周部帙。
又誦淨名經匪逾九旬。戒律軌儀有持無
犯。來尋聖跡樂止林泉。隷名佛光寺。節操
孤頴所霑利物。身不主持付屬門人。即修
功徳建三層七間彌勒大閣高九十五尺。尊
像七十二位。聖賢八大龍王罄從嚴飾。臺山
海衆異舌同辭。請充山門都焉。蓋從其統
攝。規範準繩和暢無爭故也。大和二年春正
月聞空有聲云。入滅時至。兜率天衆今來迎
導。於是洗浴梵香端坐入滅。建塔于寺西
北一里所
唐五臺山行嚴傳
釋行嚴。榮陽人也。家襲簪組業嗣典墳。
嚴禀庭誥以周旋。約成器能而濟用。内要
隨計。俄發宿縁。因聞妙莊嚴王經品白父
母求出塵勞。堂親抑禁略無却退。既而削
飾去華。年充納戒。諸方問道綽有餘能。聞
五臺山文殊應現凡聖交蹤。乃登遊而隷名
斯地。自爾一成慕學三教偕明。談論天人
之際。聽者茫昧不知區域之内外耶。王公
大人靡不迴向。大和中多行激勸俾營福
焉。自設大供日計千人。聞見之流皆鳴指
讃嘆曰。行合解通世之希寶也。助道之法當
如是修。以大中三年右脇而滅。建塔寺西
一里云
唐五臺山佛光寺願誠傳
釋願誠。姓宋氏。望本西河家襲素風。濬流遠
派不揚。胄緒祖考不書。母陰氏夜夢庭樹對
發千華餘華尋謝。獨結一果。乃覺有孕。母
啓願心得娠男子足矣。十月臨蓐果如其
望。立字曰願誠。後志存小字不訓法名
者。遵慈母之意也。誠少慕空門。雖爲官
學生已有息塵之志。迨棲金地禮行嚴爲
師。嚴即儒宗珪璋釋氏師子也。一旦謂誠曰。
汝神情朗秀。宜於山中精勤效節。可不務
乎。大和三年落髮。五年具戒。先誦諸經悉
皆精練。行人屬耳道望日隆。無何會昌中隨
例停留唯誠志不動搖。及大中再崇釋氏
選定僧員。誠獨爲首矣。遂乃重尋佛光寺。
已從荒頓。發心次第新成。美聲洋洋聞於
帝聽。飈馳聖旨雲降紫衣。後李氏奄有并
門。遐奉文殊躬遊聖地。覩其令範撫手愜
懷。表聞唐天子。相繼乃賜大師號圓相
也。就加山門都檢校。光啓三載羞饌命僧捨
衣投施。鐘聲引衆悉至齋堂。右脇曲肱寂
然長往。建塔樹碑寺之西北一里也
後唐五臺山王子寺誠慧傳
釋誠慧。元禮之宗盟祖派。蔚州靈丘之故邑。
父母深信注意清涼。因瞻大聖之容。乃乞
興邦之子。既而有孕。遂誕賢童。纔當丱年
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天假。自詣臺山永爲佛子。時眞容殿
釋法順覩其俊哲。化以苦空。勸捨俗衣令
披法服。曁登具足尤習毘尼。自後孤遊
谿谷多處林泉。有王子寺僧湛崇等。請居
茲寺。慧主任之。餘暇内外典教靡捨斯須。
供贍精嚴非不勤恪。恒轉華嚴經數盈百
部。毎至卷終懇發願曰。以我捧經之手。
救彼苦惱之人。而屬武皇與梁太祖日尋干
戈中原未定。武皇中流矢。創痛楚難任。思
憶慧師翹想焚香。痛苦乃息遙飛雁帛遠
達雞園。命下重巒迎歸丹闕。武皇躬拜
感謝慈悲。便號國師矣。後乞歸本寺。金峯
顯耀玉樹相依。九州之珍寶皆來。百寺之樓
臺普建。莊宗即位詔賜紫衣。次宣師號。慧
堅不受。帝復宣。厥後再朝天闕更極顯榮。
受恩一月却返五臺。同光三年乙酉歳十二
月。囑累門人廷珪曰。吾今化縁將畢。爲吾
進遺表達于宸聽。宜各努力理無相代。言
訖入丈室右脇而終也。俗齡五十。僧臘三
十。帝聞惻愴。遣高品監護喪筵。仍勅賜祭
三朝。火燼五色骨存。收取舍利而起塔焉。
謚曰法雨。塔曰慈雲也
＊宋高僧傳卷第二十七

＊宋高僧傳卷第二十八
　＊宋左街天壽寺通慧　大師
賜紫沙門賛寧等奉　勅撰　

興福篇第九之三

正傳十五人
附見一人

後唐洛陽中灘浴院智暉傳
釋智暉。姓高氏。咸秦人也。權輿總角萌離俗
之心。不狎童遊動循天分。欻遇圭峯溫禪
師。氣貌瑰偉虚心體道。趨其門者淑慝旌
別矣。謂暉曰。子實材器多能之士也。請祈
攝受。二十登戒。風骨聳拔好尚且奇。山中闃
然曾無他事。唯鉤索藏教禪律亘通日。誦
百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學。頗精
吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。粉
壁興酣雲山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六
法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生
動也。然眞放達之士哉。或振錫而遊縱觀
山水。或躡屩而至歴覽市朝。意住則留興盡
而去。或東林入社。或南嶽經行。悟宗旨於

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