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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
亡命焉。時徴兵頗急牒諸處要害捕逐。於
本州洋口擒送劉寧。令於朱木橋處死。三
下刃倶折。劉怪問之。遂言。素志捨家恒持
經法。如斯怯懦恐衂軍威。是以亡耳。問經
何在。曰被獲時遺墜。遂令搜取果數百歩
外得之。竹筒有刃痕而幾絶。劉拱手稱歎
久之。乃縱其爲僧。奏聞。勅下本道號三刀
法師。配本郡龍興寺。後加精進卒于住
所
唐湖州法華寺大光傳
釋大光。俗姓唐氏。生于邑之安吉也。母梅
氏寄孕而夢協靈祥。在娠乃惡葷臭焉。既
誕能言。不爲戲弄。未齓之歳思求佛乘
矣。願念法華三月通貫。經聲一發頑鄙革
心。及遂出家而尋登戒。西遊京邑。朝見
肅宗帝召對禁中。拱而歎曰。昔夢呉僧口
持大乘五光隨發。音容宛若適朕願兮。因
賜名大光。屬帝降誕節齋于定國寺。因賜
墨詔。許天下名寺意往者住持。令中官趙
溫送于千福寺住持經道場。其誦經作呉
音。遼遼通於聖聽。帝甚異其事。令中官而
宣諭焉。後居藍田精舍。先期而寺僧夢天
童來降曰。大光經聲通于有頂。光一日宴坐
自見神手從天而下撫其心。乃憶先達抱玉
大師甞誌斯言。令高其法音當有神之輔
翼。又別夕夢神僧乳見於心命光口吮。自
爾功力顯暢形神不勞。又尋山探幽偶墜
窮谷。龍泉莫測淪溺其間。心靈了然都無
惑亂。因思本經多寶塔。爲誠願持此支品
十萬遍。恍然奮身脱泉。若有神捧焉。後詔
住資聖等。此寺趙國公長孫無忌宅。龍朔
二年爲文徳皇后追福造。長安七年遭火蕩
盡。唯於灰中得數部經。不損一字。以事
奏聞。百姓捨施。數日之間已盈鉅萬。遂再
造其寺。光覽此經倍加精進。後以偏感有
親在呉未答慈力。表乞歸省養。詔旨未
允。遂生有妄之疾。策蹇強力將投于淵。
驢伏不前群烏拂頂。心既曉覺疾亦隨瘳。乃
以經頂荷行道。忽有詔許還。既止烏程構
營寶塔。日持華偈成報往願焉。永泰元年
浙西廉使韋元甫表請。光爲六郡別勅道場
持念之首。大暦癸丑歳顏魯公眞卿領郡。相
國李紳父爲烏程宰。紳未朞歳。乳病暴作而
不啼。不鑒者七辰。召光至命乳母洗滌焚
香。乃朗諷經分別功徳品。遂超席而坐拱
手開眸。光授飮杯水令強乳哺之。疾乃徐
愈。光笑而謂曰。汝何願返之遄速乎。因以
光名易紳小字。貞元中紳重遊霅上。泊舟
之次。光早遲竚于溪側而笑言。戲撫之若
稚孺焉。後紳＊刺于呉興飮醉于館。光引
宿於道場。夜分將醒白光滿室朗然若晝。
往覘光公宴坐梵音方作。光起面門如開
毫相。經音向息光色隨斂。紳歸京相辭。光
曰。汝得徑山之言。吾則無以爲諭。行矣自
愛。去留有時。他日位處廟堂。以教法爲外
護乎。永貞元年十二月黒月既夕示滅于持
經道場。獸嘷鳥墜。山木驚振。異香芬馥信宿
不消。＊刺史顏防深愴悼之。光一納四十歳
無浣濯。而戒香欝然。一飯七十載。徴驗絶
多。故相李公紳。素於空門寡信頗規僧過。
而敦重光公。自著碑題云墨詔持經大徳神
異碑銘布衣楊夔書云
唐荊州天崇寺智燈傳
釋智燈。不知何許人也。矜莊己行嚴厲時
中。守護戒科恒持金剛般若。勤不知倦。貞
元中遇疾而死。弟子啓手猶熱。不即入木。
經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經
故合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在
世。勉出生死。因問人間衆僧中後食薏苡
仁爲藥食。還是已否。曰此大違本教。燈報
云。律中有正非正開遮之條如何。王曰。此
乃後人加之非佛意也。遠近聞之。渚宮僧
至有中後無有飮水者
系曰。小乘尚開食五淨物。薏苡非五穀正
食也。疑其冥官因機垂誡嫌。于時比丘太
慢戒法。故此嚴警開制。實諸佛常法也。非
後人之加釀焉
＊宋高僧傳卷第二十四
＊宋高僧傳卷第二十五
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐并州石壁寺明度傳
釋明度。未知何許人也。經論歩學三業恪
勤。誦金剛般若。資爲淨分。慈濟爲心。迨貞
觀末有鴿巣于屋楹乳養二雛。度毎以餘
粥就窠哺之。復呪之曰。乘我經力羽翼速
成。忽早學飛墮地偕殞。度乃瘞之。旬餘夢
二小兒曰。兒等本受卵生小類。蒙上人爲
養育誦持迴向。今轉生人道。距此寺東十
里間。某家是也。度默誌之。至十月滿往訪
此家。男婦果㝈生二子。入視之。數日遂呼
曰鴿兒。一時迴頭應諾。歳餘能言。皆得成
長。度未知終所
唐梓州慧義寺清虚傳
釋清虚。姓唐氏。梓州人也。立性剛決桀黠難
防。忽迴心長誦金剛般若。三業偕齊無有
懈怠。甞於山林持諷。有七鹿馴擾若傾聽
焉。聲息而去。又隣居失火連甍灰燼。唯虚之
屋飈焔飛過。略無焦灼。長安二年獨遊藍田
悟眞寺。上方北院舊無井泉。人力不及。遠
取於
。挈缾荷甕運致極勞。時華嚴大師
法藏。聞虚持經靈驗乃請祈泉。即入彌勒
閣内焚香。經聲達旦者三。忽心中似見三
玉女在閣西北山腹以刀子剜地隨便有
水。虚熟記其處遂趨起掘之。果獲甘泉。用
之不竭。四年從少林寺坐夏山頂。有一
佛室甚寛敞。人無敢到者。云鬼神居宅焉。
甞有律師恃其戒行夜往念律。見一巨人
以矛刺之。狼狽下山逡巡氣絶。又持火頭
金剛呪僧。時所宗重。衆謂之曰。君呪力無
雙能宿彼否。曰斯焉足懼。於是齎香火入
坐持呪。俄而神出以手擥足。投之下。七
日不語精神昏倒。虚聞之曰。下趣鬼物敢
爾。即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲。
即念十一面觀音呪。又聞堂中似有兩牛
鬪。佛像皆振。呪既亡效。還持本經一契。帖
然相次影響皆絶。自此居者無患。神遂移
去。神龍二年準詔入内祈雨。絶二七日雪
降。中宗以爲未濟時望。令就寺更祈請。即
於佛殿内精禱并煉一指。纔及一宵雨周
千里。指復如舊。纔遇大水寺屋皆墊溺。其
院無苦若無澇沒。凡諸異驗皆如此也
唐睦州烏龍山淨土道場少康傳
釋少康。俗姓周。縉雲仙都山人也。母羅氏因
夢遊鼎湖峯得玉女手捧青蓮。授曰。此華
吉祥。寄於汝所後生貴子。切當保惜。及生
康之日。青光滿室香似芙蕖。迨綳褓之年
眼碧脣朱。齒得佛之一相。恒端坐含笑。時
郷中善相人也。目之此子將相之才。不語
吾弗知也。年甫七歳抱入靈山寺中。佛生日
禮聖容。母問康曰識否。忽發言云。釋迦牟
尼佛。聞皆怪之。蓋生來不言語也。由是父
母捨其出家。年十有五所誦之經已終五
部。於越州嘉祥寺受戒。便就伊寺學毘
尼。五夏之後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽
論。貞元初至于洛京白馬寺殿。見物放光
遂探取爲何經法。乃善導行西方化導文也。
康見歡喜呪之曰。我若與淨土有縁。惟此
軸文斯光再現。所誓纔終果重閃爍。中有化
佛菩薩無算。遂之長安善導影堂内乞願
見善導。眞像化爲佛身。謂康曰。汝依吾施
設利樂衆生同生安養。康如有所證。南
至江陵果願寺遇一法師。謂康曰。汝欲化
人徑往新定。縁在於彼。言訖不見。止有香
光望西而去。洎到睦郡入城乞食得錢。
誘掖小兒能念阿彌陀佛。一聲即付一錢。
後經月餘孩孺螘慕念佛。多者即給錢。如
是一年。凡男女見康則云阿彌陀佛。遂於
烏龍山建淨土道場。築壇三級。聚人午夜
行道唱讃。二十四契稱揚淨邦。毎遇齋日
雲集所化三千許人登座。令男女弟子望
康面門。即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出。連
誦十聲十佛若連珠状。告曰。汝見佛身即
得往生。以貞元二十一年十月。示衆囑累
止勸急修淨土。言畢跏趺。身放光明而逝。
天色斗變狂風四起。百鳥悲鳴。烏龍山也一
時變白。今墳塔存于州東臺子巖。歳久唯
餘方石石傍之土相傳療疾。州民凡嬰衆
病悉焚香取土。隨服多差。石之四隅若車
轍焉。漢乾祐三年天台山徳韶禪師重建其
塔。至今高敞。時號後善導焉
系曰。康所述偈讃皆附會鄭衞之聲。變體而
作。非哀非樂不怨不怒。得處中曲韻。譬
猶善醫以餳蜜塗逆口之藥誘嬰兒之入
口耳。苟非大權入假。何能運此方便度無
極者乎。唱佛佛形從口而出。善導同此作
佛事。故非小縁哉
釋法正。不知何許人也。寛曠其懷愼修厥
行。司辰于三業御史于六根。以其日諷金
剛般若三七過。執持恭恪罔或云懈。長慶
初得疾暴終。云。倏至幽冥引見王者。問曰。
師生平藝何福田獲何善果。正以誦經爲
對。王乃揖上殿令登繍座。請誦七通。王
以下侍衞靡不合掌。階下拷掠搒撃論愬
寂若無聲。念畢後遣一人引正令還人
間。王降階揖送云上人更得三十年在世勿
廢誦持。隨吏行數里。至一巨坑俾正俯
窺。爲吏推墮若隕空焉。颯然蘇起。初正死
唯面不寒起述其事。變心遷善者不一。正
後年曁八十餘卒于住寺。次荊州功安縣釋
會宗。俗姓蔡。初泛爾爲僧別無他技。忽經
中蠱病乃骨立。因苦發心志誦金剛般若
經。以待盡爾。至五十過夢有人令開口。喉
中引出髮十餘莖。其夜又有夢吐螾長一
寸。月餘因此遂愈。當長慶初也。荊山僧行
覩見其事。宗不測終所
唐京兆大興善寺守素傳
釋守素者。立性高邁與群不同。居京興善
寺恒以誦持爲急務。其院幽僻庭有青桐
四株。皆素之手植。元和中卿相多遊此院。青
桐至夏中無何發汗。頗汚人衣如輠脂
焉。而不可浣。時相國鄭公絪。甞與丞郎數
人避暑。且惡其滴瀝謂素曰。弟子爲師
伐此樹。各植一松可乎。及暮素戲呪之
曰。我種汝二十餘年。汝以汗之淋瀝爲人
所惡。同惡木之不可休其下也。來歳若然
我必薪之。自爾絶蹤矣。素誓不出院。誦
法華經三萬七千部。夜恒有狢子馴擾來聽
經。齋時則烏鵲就掌取食。他僧以食誘群
羽。皆驚噪而逝。長慶初有僧玄幽。題此院
云。三萬蓮經三十春。半生不踏院門塵。當時
以爲住句也。素之終代罔得詳焉
系曰。＊刺漆樹者恒患其少滴。愛故難求。
斬魏樹者患其多辛。惡之易得。嗟爾青桐
發汗世所罕聞。及乎素公詆呵。明年絶跡。
豈有出家弟子不如其無情樹木乎。既不
能爲漆與物隔其汚。爲魏與食加其味
乎。苟認師友之彈呵取今完淨。傳曰。過則
勿憚改。本教則悔罪清淨。如本無異。思
之
唐幽州華嚴和尚傳
釋華嚴和尚。不知名氏。居在幽州城北。恒
持華嚴經以爲淨業。時號之全取經題呼
召耳。其所誦時一城皆聞之。如在庭廡之
下。萬歳通天年中韓國公張仁愿之爲幽州
都督也。夜聞經聲品次歴歴然。及爾晨興
謂夫人曰。昨宵城北道人諷誦。若在衙署
前也。還聞已否。夫人曰。是何地遠可得聞
乎。張君曰。如其不信可各遣小豎走馬往
覆之。果無差謬。張君請召入城。及相見謂
張君曰。有願胡不報乎。答曰。現造袈裟五
百縁布施羅漢去。華嚴曰。勿去餘處。但送
往州西馬鞍山竹林寺内施僧。及遣使齎
香衣物登佛龕山。已去覓竹林寺且無蹤
跡。如是深入陟高山見一翁。問之曰。旦
隨吾來。倏覩雲開寺現。景物非凡世所有。
入寺散袈裟。畢而少二人。彼老宿曰。可齎
還二分一與張仁愿一與華嚴和尚。自此
方知華嚴和尚是竹林聖寺中來使留一宿。
出已經年。行化既久。及終坐亡。肉身不萎
敗。范陽之人多往乞願。時有徴應。塔近因
兵革而廢矣
系曰。一口宣誦何能入遠近人人耳耶。通
曰。近則若願持經善法力故。遠則一音演
説隨類聞解。其人是聖寺員位。斷可知矣
唐河中府柏梯山文照傳
釋文照。不知何許人也。本敦朴遲訥之人
耳。然見佛像則悦懌。一旦詣柏梯寺禮曇
延法師畫影出家。專念諸經罔知詮顯。常
憤受性昏濁。忽若假寐。見曇延法師。身長
一丈目光四射。謂照曰。爾所欲者吾安能致
之。吾有聰明經一卷。求之於彼必謹而持。
取感應若俯拾地芥耳。即袖中出以授之。
則金剛般若也。登即執讀七過。而便驚寤經
猶在目。然後念通無滯如久習焉。其喉舌
間曲折浮沈。尋變入節非常調也。自此聰
敏日新辯給在口。時謂爲觀音附麗于厥
躬也。且曰。我師是周隋國師。凡所纂集義
疏必乘夢寐而神授。我無愧爲資矣
唐陝府法照傳
釋法照。不知何許人也。立行多輕率遊方
不恒。長慶元年入逆旅避雨。逡巡轉甚泥
淖。過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘
肉。煮夾胡餅數枚麁食略盡。且無恥愧。旁
若無人。客皆詬罵。少年有欲驅者。照殊不
答。至夜念金剛經。本無脂燭。一室盡明。異
香充滿。凡二十一客。皆來禮拜謝過。各施
衣物。照踞坐若無所覩。後不知終所
唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳
釋慧普。姓宋。本郡蘄水人也。性地疎朗敏利
桀然。既奉尸羅氷雪任操。元和十二年樂
廣濟山秀地靈願棲于此。始謀誦大涅槃
經歴稔彌年。卒通四十二卷。聞者憮然曰。
四帙大經若爲溫習。非揣量而可庶幾乎。
或疑其妄言徹部有亂。次擧品題以試驗
之。且無澁滯。少遼緩之無不弭伏。普亦
不戒意。躬刀耕火種趣足而已。卉服布裘度
其伏臘。日夜經聲不絶。如是渉三十載。邑
人學者莫不推重。増修院宇。以大中三年
冬無疾集衆告違跏趺坐終。儼若凝思。
弟子以香泥纒飾遷于山椒塔中。號涅槃
焉。于今香火不絶
唐今東京客僧傳
亡名。長慶中自遠而至。状輒麁暴。見寺中
淨人。咄曰。與吾將錢沽酒。寺僧見之怒其
勿遮戒檢。辱我僧坊其何以堪。遂奪其瓶
撃寺外柏樹。瓶則鏗然已碎。其酒凝滯不
流。著樹如緑玉焉。搖之不散嗅之無臭。
寺僧驚怪顧客何爲。客曰。某常持金剛般
若。須預飮此物一杯。則諷吟瀏亮率以爲
常。非此不可。上人勿怪。寺僧遲迴之際。愀
然其容將器就樹盛之。其酒盡落器中
略無孑遺。觀者如堵奄然流啜。斯須器窳而
酣暢。不知其僧往復何所
唐上都大溫國寺靈幽傳
釋靈幽。不知何許人也。僻靜淳直誦習惟
勤。偶疾暴終。杳歸冥府引之見王。問修何
業。答曰。貧道素持金剛般若。已有年矣。王
合掌屢稱善哉。俾令諷誦。幽吮脣播舌章
段分明念畢。王曰。未盡善矣。何耶。勘少一
節文。何貫華之線斷乎。師壽命雖盡。且放
還人間十年。要勸一切人受持斯典。如其
眞本即在濠州鍾離寺石碑上。如是已經
七日而蘇。幽遂奏奉勅令寫此經眞本。添
其句讀。在無法可説是名説法之後是也
系曰。春秋夏五不敢輕加。佛教宜然無妄
釀矣。通曰。靈幽獲鍾離寺石經。符合無苦。
如道明所添糅。使人疑豫。必招詐僞。率易
改張稱有冥告。誡之哉
釋惟恭。不詳何許人也。少孺出俗于法性
寺。好尚偪下多狎非法之友。雖乖僧行
猶勤持誦金剛般若。罕離脣齒。酒徒博侶
交集門庭。虚誑云。爲曾無廉恥。後遇病且
死。同寺有靈巋其跡相類。號爲一寺二害
也。巋偶出去寺一里所。逢六七人少年甚
都。衣服鮮潔各執樂器如龜茲部。問靈巋
曰。惟恭上人何在。巋即語其處。疑其寺行
香樂佛也。及曉迴入寺聞鐘聲云。恭卒。
所見者乃天樂耳。蓋承經力必生淨刹。亦
以其跡勉靈巋也。巋感悟折節。緇門崇重
終成高邁焉
唐明州徳潤寺遂端傳
釋遂端。姓張。不知何從而來。徳潤寺求師。
其爲人也質直清粹不妄交遊。師授法華
經。誦猶宿構。人皆駭歎。至乎老齒勤而無
懈。十二時間恒諷不輟。咸通二年忽結＊跏
趺坐而化。須臾口中出青色蓮華七莖。遠近
奔走皆至觀禮。邑人同心造龕窆於東山之
下。二十餘年墳塋屢屢光發。後開視之形質
如生。衆迎還寺漆紵飾之。今號眞身院存
焉。伊寺者呉太子太傅都郷侯闞澤書堂。後
系曰。端終口出優曇鉢華是乎。聞諸輪王
出世海中道上方生是華。今像末豈有是邪。
通曰。爲感其人而應則不可以時拘也。
譬猶麟非中國之物。感明王而至同也
唐越州諸曁保壽院神智傳
釋神智。婺州義烏人也。俗姓力。力氏之先。黄
帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸。因官居兗。
遂爲魯人也。祖考皆田畯。而以朴素相
。
智少有貞操懇樂捨家。就雲門寺惟孝爲
師。年十二一食斷中。持大悲心呪應法登
戒。峻勵恪勤。俄屬會昌滅法。智形服雖殊
誓重爲僧。磨不磷而涅不淄。于時見矣。大
中初年復道巡遊曁陽考于禪室。且曰營
廷之魚潜于藪澤。宜哉。此處吾之藪澤也。恒
呪水盃以救百疾。飮之多差。百姓相率日給
無算。號大悲和尚焉。大中中入京兆。時昇
平相國裴公休預夢智來。迨乎相見欣然。
相國女即鬼神所被。智持呪七日平復。遂
奏請院額曰大中聖壽。仍賜左神策軍鐘
一口天后繍㡧藏經五千卷。裴君爲書殿額。
智以光啓丙午歳十二月終于東白山。春秋
六十八。法臘四十八。遷座歸曁陽南山入
塔焉
梁揚州禪智寺從審傳
釋從審。不詳氏族。幼入江都禪智寺捨家。
誦經數萬餘言。其寺即隋煬帝之故宮也。咸
通五年受具戒於燕臺奉福寺。律席經筵遍
知甞染。後併三衣成五納。諸名山勝概無
不遊覽。末歸淮甸推爲僧首。五六年間一
皆嚴肅。然恒誦淨名經未愆日計。以貞明
二年三月十八日構疾。迨十九日禺中微
息而終。顏貌如常。茶毘獲舍利三十粒。堅
明通鍛無耗。疊石爲墳。筠源沙門靈護述
墳銘云
梁溫州大雲寺鴻楚傳
釋鴻楚字方外。姓唐氏。永嘉人也。生而符彩
且異群兒。及甫髫齡器度宏曠。楚之外昆
弟皆出俗越之龍宮伽藍。遂祈二親亦願
隨往網疎魚脱籠掲鶴飛。杜若殖于蘭洲。新
繒染于絳色。互相切直誦習彌通。年二十三
方升上品無作。及迴本郡時州將朱褒。知
其名節欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大
雲寺荒墌表聞昭宗欲重締構。帝兪其請。
於是百工倶作。楚躬主之。施利程功不愆
于素。而講經禮像無相奪倫。武肅王錢氏。乾
化初年於杭州龍興寺開度戒壇。召楚足
臨壇員數。因奏薦梁太祖賜紫衣并號。固
讓弗聽終不披著。自言。涼徳何稱法門命
數之服。時詩人鄭説南遊訪鴻靜法師。邂逅
與楚會。體知高行杼詩贈楚云。架上紫衣
閑不著。案頭金字坐長看。楚寛慈人未甞
見其慍色。神氣清爽。厥頤豐下且皤其腹。
目不邪視顧必迴身。世俗之言不輕掉舌。
所講法華經計五十許座。一日楚之講堂中
忽生蓮華。重柎複葉香氣芬荂。以長興三
年壬辰六月五日無疾而化。俗齡七十五。法
臘五十二。道俗孺慕。其年遷塔于慈雲右岡
焉。楚講貫外深夜行道誦經。將逝夕燈光忽
暗經聲絶微。告門人曰。勞爾給使吾將往
矣。其所臥之榻中。先有白蛇。其大若肱。恒
同臥處。長誡童侍無妄驚擾。生常撰上生
經鈔。＊刺血寫法華經一部。至今永嘉人謂
爲僧寶中異寶焉
後唐溫州小松山鴻莒傳
釋鴻莒。姓唐氏。永嘉人也。早出家于越州龍
宮寺。始則誦法華經全部。得度裹足往趨
長安學律。因讀化度寺碑。時有擧人旁聽
見莒目瞻多行。異之知能背碑。請莒誦
之。儒生覆其文了無一誤。又相將去崇聖
寺亦然。而多強記輩流所推。言歸故郷請
受二衆依止。其細行也生來未嘗叱其狸犬。
豈況諸餘乎。然晝夜行道誦經。有鬼神扶
衞。或爲然燭。或代添香。皆鬼物也。天成三
年戊子水澇之後。報之以大旱。民荐饑饉。
有強盜入其室。莒待之若賓客。躬作粥
飯飼之曰。徐徐去山深無人。汝曹爲天災
所困耳。盜者拜受而去。弟子中欲襲其不
備。莒曰。非我弟子。我捨此永入深山矣。諸
子罷輕襲之意。長興癸巳歳中恬然無疾。
＊跏趺儼然長逝。至三更手敲龕門者三。弟
子哭泣啓開。云吾告汝等。與吾換新衣裳。
縁佛土諸上善人嫌吾服章不淨。易畢便
終。七日頂暖時院中有巨犬三能猛噬遷塔
日隨人馴狎。時山中麏鹿飛鳥相參。犬無摯
猛獸不驚奔。葬後有虎繞墳嘷叫。其感物
之情如是。有弟鴻楚並高行。爲時所重
後唐鳳翔府道賢傳
釋道賢。不知何許人也。持諷孔雀王經以
爲日計。末則受瑜伽灌頂法。持明之功愈
多徴應。嘗夜夢佛携賢行。歩歩蹈履濃雲
若乘剛焉。毎行不知幾百里。而指之曰。此
摩竭陀國。此占波國。南印度。西印度。迦濕彌
羅等國。且行且記喜躍不勝。及寤覺冥解
五天梵音悉曇語言。時西域僧到岐下葱嶺
北諸胡僧往往僞稱五印人。賢以一接語言。
先斥之曰。汝是某國人。北戎南梵無敢紿
之。隴坻道俗皆禀承密藏號阿闍黎也。迨
長興末明宗晏駕立從厚爲帝。鳳翔清泰不
恭其命。遣王思同帥師伐之。清泰乃嬰
城自守。清泰問賢曰。危甚矣如何。對曰。召
竇八郎。可逆知勝負也。清泰出乘城撫衆。
其竇八介甲持戈來馬前作迎鬪之状。跳
躍已解甲投戈而走。賢曰。此外敵必降之象
也。果如斯説。清泰乃擁兵而東。召賢倶行。
入洛即帝位歟。改元曰清泰。賢奏曰。年號
不佳。何邪。水清石見。至二年勅移并州。晋
高祖爲天平軍乃阻兵自固。潜連契丹長
驅入洛。清泰自焚。果石見之應矣。晋兵未
至。賢先終于洛。今兩京傳大教者。皆法孫
之曾玄矣。竇八郎者岐人也。家且富焉。自荷
器鬻水。言語不常。唯散髮披衣狂走與李
順興相類。或遇牛驢車必撫掌而笑。迨死
焚之。火聚中盡化金色胡蝶而飛去。或手
掬衣扇行之。歸家供養焉
釋若虚。隱于廬山。數年持經不出石室。江
南國主李氏欽尚其道。累徴終不降就。唯言
老僧無能。寧銷王者歸心。若更相呼竄入深
山矣。或衣物則避讓。香則受之。以乾祐中
盛夏坐終。身不沮壞。今湓城人供養影相
焉。又潭州釋亡名。恒誦法華經口無他語。
長沙文昭王馬氏。特加禮重。召入天策府湘
西院供養。然其語事詭異堪驚。一旦召知
佛殿僧。令急襞掠佛像。各就兩廂。僧皆謂
爲狂發。相目而笑。擧止極甚忽切。須臾自
入正殿内。據佛座而坐奄然而化。擧州道
俗爭禮焚香。漢乾祐中也
周會稽郡大善寺行瑫傳
釋行瑫。姓陳氏。湖州長城人也。考曰良。母
陶氏。鍾愛之心與諸子異。然其敏利又於
郡童傑然而出。父母多途礙其出家之志。終
弗能禁。唐天祐二年依光遠師求于剃染。
年十有二誦法華經。月奇五辰而畢軸。次維
摩經盡如道安朝請經而暮納本焉。尋於
餘杭龍興寺受滿足戒。遂往金華雙林寺智
新。傳南山律鈔。弭節服膺流輩推揖。常食
時至以不
之米與菜茹投小鼎中參煮
而食。此外斷無重味。義解之心理棼破木都
無難色。甞謂人曰。所好甚者不見他物之
可好。吾之好也。樂且無荒也。後唐天成中
寓于越樂若耶山水。披覽大藏教。服枲麻
之衣。慕道俗置看經道場。於寺之西北隅
構樓閣堂宇。蔚成別院。供四方僧曾無匱
乏。以顯徳三年壬子秋七月示疾終于此
院。報齡六十二。法臘四十四。瑫性剛正無面
諛無背憎。足不趨豪貴之門。嚢不畜盈餘
之物。房無閉戸口無雜言。亦覽群書旁探
經論。慨其郭迻音義疎略慧琳音義不傳。遂
述大藏經音疏五百許卷。今行于江浙左右
僧坊。然其短者不宜稱疏。若言疏可以疏
通一藏經。瑫便過慈恩百本幾倍矣。其耿介
持律。古之高邁也矣
釋守眞。永興萬年人也。俗姓紀。漢詐帝信之
鴻緒。乃祖乃父素履貞吉。奕葉孝行充塞閭
里。故郷人美其孝焉。遂目之曰紀丁蘭也。
眞即其後矣。洎黄寇于紀僖宗蒙塵車駕避
鋒而西幸。咸鎬失守而沒賊。因而徙家居
于蜀矣。及冠也偶遊聖壽寺。見修進律師
行出物表語越常度。乃解帶卸冠。北面而
事之。七支既備。先謁從朗師學起信論。次
依性光師傳法界觀。後禮演祕闍梨授瑜
伽教。竝得心要咸盡指歸。自明達諸法
宣暢妙典。四十年間略無怠矣。而賜號曰
昭信焉。講起信及法界觀共七十餘遍。皆
以燈傳燈用器投器。嗣乎法者二十許人。
開灌頂道場五遍。約度僧尼士庶三千餘
人。開水陸道場二十遍。常五更輪結文殊
五髻教法。至夜二更輪西方無量壽教法。
稱阿彌陀尊號修念佛三昧期生淨域。一
日謂弟子縁遇曰。如來不云出息不保入
息。吾之壽也幸矣。汝之年也耄矣。今欲順
俗從世。預設二塔。其可得乎。縁遇稽首而
對曰。廣度長老捨院之右地。請建塔者有
年矣。今大師屬其意。長老致其美。因縁冥
契安可而止。於是鳩工而營之。自十月琢
磨至來一月徹繢。以開寶四年秋八月九
日。命衆念佛。佛聲既久令止。奄然而歸寂。
俗壽七十八。僧臘五十三。其月二十一日焚
葬於北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤。
各將供養之。次沙彌彌伽者。于闐國人也。專
誦華嚴經曾無間息。聖暦年中天帝釋請迎
伽上天誦持乃曰。毎被阿脩羅見擾故屈
師來請。爲誦宣華嚴經以禳彼敵。遂陞座
朗諷是經。時修羅軍衆聞經乃現威神。一
時而化去。又沙彌道蔭。常念金剛經寶暦初
因他出夜歸虎暴。中路忽遇哮吼跳躑于
前。蔭知不免乃閉目而坐。唯默念是經心
期救護。虎遂伏草守之達曙。村人來往乃
視虎。其蹲處涎流於地焉。蔭後持誦益加
高行矣
論曰。入道之要三慧爲門。若取聞持勿過
讀誦者矣。何耶。始惟據本。本立則道生。次
則捨詮。詮留則月失。比爲指天邊之桂影
而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘去道彌遠。
然則機有新發。跡或乍移。須令廣覽多聞。
復次背文高唱在乎品位。先號法師故經
云。受持讀誦解説書寫如法修行是也。原夫
經傳震旦夾譯漢庭。北則竺蘭始直聲而
宣剖。南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之
生。會則康居之族。兩家左右二見否藏無爲
氷上之狐兔問堠傍之路。通曰。西竺僧
持部類行事不同。或執親從佛聞更難釐
革。或稱我宗自許多決派流。或直調而質
乎。或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資。此
是彼非我眞他謬。終年矛盾未有罷期。故
有若美一期之唄
誦三契之伽陀感車
馬而不行動人天之共聽。此曲折聲之効也。
若乃盤特少句。薄拘短章。止憂忘以鼓脣。胡
暇巧而揚舌。猶登中聖或致感徴。此直置
聲之驗也。今以一言蔽之。但有感動龍神
能生物善者。爲讀誦之正音也。或曰。常聞
光音天之語言則是梵音未委。那爲梵音
邪。請状貌以示之。通曰。諸陀羅尼則梵語
也。唄之聲則梵音也。或曰。如天下言音。
令人樂聞者。與襄陽人爲較準。彼漢音也。
音附語言謂之漢音漢語。則知語與音別。
所言唄者是梵音。如此方歌謳之調歟。
且梵音急疾而言則表詮也。分曉舒徐引曳
則唄也。或曰。此只合是西域僧傳授。何以
陳思王與齊太宰撿經示沙門耶。通曰。此
二王先已熟天竺曲韻。故聞山響及經偈乃
有傳授之説也。今之歌讃附麗淫哇之曲惉
懘之音。加釀瓌辭包藏密呪。敷爲梵奏。此
實新聲也。如今啓夾。或曰開題。秖知逐句
隨行。那辨眞經僞造。豈分支品。未鑒別
生。能顯既知所詮須體。當聞捨筏適足歸
宗。達其阿字之門。圖其法身之體。此讀誦
之至也。其有難通帚字多遊族家。急令
口誦於一經。且爲身參於五衆。頼能暗誦
免呼粥飯之僧。如偶澄清緩裹歸家之幞。
或曰。國朝度戒何責經乎。豈不聞羯磨之
辭止云年滿衣鉢具足不言念經爲増上
縁耶。通曰。此滅法無知之徒言耳。上根感
戒果證相隨。何以經紙數考試耶。脱捨下
根之誦持。入法止闒茸白丁矣。南山大師
云。纔登解髮便須通覽。又後周初多度僧
尼。勅靈藏銓品行業。若講若誦卷部衆多。
隨有文義。莫不周鑑。時共測量通經了
意。最爲第一。此乃精選誦經通義爲入道
之階漸也。不見此文深爲痛惜。梁傳目此
爲經師。宣師不沿而革號爲讀誦。今采諸
師。從唐至宋。取其多善。宗歸乎高。則有
感神宿廟度苦因經。法智往生感金光之
照野。明慧行道占虹氣之貫天。或受請居
羅漢之前。或持明救城陽之疾得御詩之
餞送。見勢至之來迎。使者攝而不能。妖狐
媚而自變。猗歟元皎致李樹之叢生。焯爾楚
金感帝王之入夢。圓光在頂三昧現前。遇
誦華嚴放金光於口角後遊地獄乘寶座
於西方。三刀斷勢傷於竹筒。千福經聲入於
帝耳。證返不飡於薏苡。康聲無斷於連珠。
或添齡於三十許年。或差蠱於數十莖髮。或
經音遍於燕壘。或本足在於鐘離。或樂象
龜茲。或口開菡萏。或鬼神避呪。或陸地生
蓮。或夢華胥而悉解梵音。或坐佛座而便
歸圓寂。如斯上徳若此法師。殖璧隨方貫
華有次。身爲金鼓。撃之成懺悔之音。口若
玉簫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚獨
宣。可謂皮裹法華足行經藏。俾法音之不
斷善付三乘。皆成佛之無餘還宣八辯者
也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。望吾曹無忘
取則於此焉
＊宋高僧傳卷第二十五
＊宋高僧傳卷第二十六
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
周京師法成傳
釋法成。本姓王。名守愼。官至監察御史。屬
天后猜貳信酷吏羅織。乃避法官。乞出家爲
僧。苦節勤於化導。聲發響隨行高質直。長
安中於京兆西市疏鑿大坎。號曰海池
焉。支分永安渠以注之。以爲放生之所。池
上佛屋經樓皆成所造。穿池之際獲古石
銘云。百年爲市而後爲池。自隋朝置都立
市。至于時正一百年矣。儀鳳二年望氣者
云。此坊有異氣。勅掘之得石函。函内貯佛
舍利萬餘粒。光色粲爛而堅剛。勅於此處
造光宅寺。仍散舍利於京寺及諸州府。各
四十九粒武后於此始置七寶臺。遂改寺
額。成公居之行其激勸。多以崇福爲己任
焉
唐五臺山昭果寺業方傳
釋業方者。即解脱禪師之法孫也。身長七尺
五寸。古貌軒昂垂手過膝。眉長數寸目有
重瞳。人望凛然。禮誦無倦紹脱高躅。動合
無形不捨利物。而再修梵宮。時太原府有
士女造立文殊像一軀。將送入山。到淲池
河側洪波汎漲方乃隔岸焚香啓告。河爲流
減。過文殊畢水還瀰溢。後終建塔在寺西
北一里。肉身見存而多神異焉
唐上都青龍寺光儀傳
釋光儀。姓李氏。本唐宗室也。父瑯瑘王與越
王起兵。欲復本朝中興帝道不克。天后
族誅之而無噍類。儀方在襁褓中。乳母負
之而逃。後數年則天竊聞瑯瑘有子在民
間。購之逾急。乳母將至扶風界中。鬻女工
以自給。儀年八歳状貌不群神悟超拔。乳母
疑遭貌取而敗。且極憂疑。乃造布襦置錢
於腰腹間。於桑林之下告之令去。勅搜不
慢。吾慮倶死無益於事。汝聰頴必可自立。
或一旦富貴無忘老姥。言訖對泣。儀慟不
自勝。乳母從此而逝矣。儀茫然行至逆旅
與群兒戲。有郡守夫人往夫所住處方息。
倶此見儀群聚且貌俊爽。因而憐之。召謂
之曰。郎君家何在。而獨行至此。儀紿之曰。
莊隣於此。有時閑戲耳。夫人食之又給之
錢。乃解衣而内其錢。日暮尋逕而去擬投
村墅。遇一老僧。呼曰。爾小子。汝今一身家
已破滅。將奚所適。儀驚愕佇立。老僧又曰。
出家閑曠且無憂畏。小子欲之乎。儀曰。素
所願也。老僧因携其手至大樹陰。令禮十
方佛。歸依常住佛法僧已。因削其
。又出
袈裟以披服之。小大稱其體。其執持收掩
猶如幾夏比丘。老僧喜曰。此習性使然。善
持僧行。遂指東北曰。去此數里有伽藍。汝
直詣彼謁寺主云。我使汝爲其弟子也。言
畢老僧欻然亡矣。方知聖僧也。儀如言趨
彼寺。主駭其言。因留之。經十年許。儀已洞
明經律善其禪觀。而屬中宗即位唐室復
興。勅求瑯瑘王後。儀方向寺僧言之。時衆
大駭。因出詣扶風李使君。即儀之諸父也。見
之悲喜。乃舍之於家。方以状聞。固請不可。
使君有女年齒相侔。一見儀而心悦願致情
曲。儀恐懾而避焉。他日會使君夫人出。其女
靚粧麗服。從者越多來而逼之。儀固拒百端
終不屑就。紿之曰。身不潔。請沐浴待命。女
許諾方令具湯沐。女出因閉關。女還排戸。
既不得入。自牖窺之。方持削髮刀。顧而
言曰。有于此根故爲慾逼。今若除此何逼
之爲。女懼止之。不可。遂斷其勢投之于
地。儀亦悶絶。戸既不開。俄而使君夫人倶
到。女實情具告遂破戸視之漸蘇。命醫工
舁歸蠶室。以火燒地苦酒沃之。坐之于上
以膏傅之。月餘瘡愈。使君奏儀是瑯瑘王
子。有勅命驛置至京。引見慰問優齎豐洽。
詔襲父爵。儀懇讓。誓願爲僧確乎不拔。中
宗勅令領徒。任置蘭若自恣化方。儀性好
終南山。因居法興寺。於諸谷口造庵寮蘭
若凡數十處。率由道聲馳遠談説動人。或
山行十里間緇素侍者常數千百人。迎候瞻
待甚於權要卿相焉。儀恒居寂定。或言將
來事以決吉凶。必無差忒。人益歸之。開元
二十三年六月二十三日。先囑累弟子。當謹
護身口勿事諠譁。祖師意無別事。靜則眞
法現前。此外提唱皆不獲已。言極激切。因
北首而臥。枕肱右脇著席而亡。此大涅槃之
表兆也。遺言令葬於少陵原南。乃鑿原成
室而封之。柩之發也異香芬馥。状貌如生。
祖車出城白鶴數百鳴唳空中。綵雲依約覆
車數十里。道俗號咷多持孝服。所葬之地遂
建天寶寺。弟子皆留而守之
唐鎭州大悲寺自覺傳
釋自覺。博陵望都人也。稚齒厭于俗態。俄
白親老言。兒樂從佛求度世去。二親驚愕
咄咤俾去。然無慚怍再拜請命。乃強禮本
部開元寺知欽。欽觀其志氣弗群。立字曰
自覺。訓之曰。汝聞名思義。答曰。佛種從縁
起。唯聽明誨矣。既而誦經及格蒙度。至徳
二年年滿鎭州受具足法。即往靈壽縣禪法
寺習律經論。勤瘁九年。皆造微也。便言。當
入太行山於一磐石上結茅庵三畝小溪
爲蘭若。不亦快乎。大暦元年九月晦往平
山縣界得重林山院。果應所求。遁跡自娯。
至二年五月。天其旱暵。覺則跣足經行。冬
則右肩偏袒。其林薄山谷虎狼狃跡重複。唯
拾果采蔬卯時一食。時恒陽節度使張君患
炎旱。聞覺精苦。躬入山請其祈雨。張語之
曰。某無政術致累百姓。三年亢陽借苦引
咎。自責良無補矣或云。龍王多依師聽法
忘其施雨。願師垂救旱之誓。有如白水如
念蒼生。請輟禪定略入軍府。覺乃虔恪啓
告龍神。未移晷刻天輒大雨。二辰告足。張
帥歸向勤重。若孝子之事父母焉。覺始入法
已來。學諸佛因中誓願。其數亦四十九也。其
一願身長隨大悲菩薩。次願造鑄大悲像
寺。及乎發言響應。檀施臻萃用赤金鼓鑄
成。擧高四十九尺。梵相端嚴眼臂全具。迨
更年稔寺亦隨成。今城西山大寺是歟。遂
於壇前誦念至三更。見神光二道作中金
色於晃朗中見彌陀佛。觀音勢至左右翼
從。佛垂金臂呼自覺聲。漸下雲來摩其
頂曰。守願勿悛無宜懈廢。利物爲先。汝去
吾隨任從汝意。言畢雲收杳無眹迹。覺以
願心酬畢。返山林之間擇送終之處。貞元
十一年二月望夜有神人現半身。若毘沙
門状。謂曰。師今歳滅度矣。擧手謝神人曰。
往來定分吾聞命矣。其年六月十四日。奄歸
寂滅。門人欲奉神龕歸山寺。州府人苦留。
終於大悲寺南遷塔焉。則十三年四月八日
也。其大悲爲恒陽奇事。感應潜通。至周顯
徳初。勅鑄九府圓法。天下銅像一例除毀。時
州人相率出錢贖此像。不允。登即爐槖鎔
冶。眞定之人莫不悲悼。時炭熾飛煙無之。
從頂至胸旋收銅汁。斯須計料匠氏暴卒。
自此罷工。迨宋太祖神徳皇帝。追鑄令全。
代懺前事焉
唐東京相國寺慧雲傳
釋慧雲。姓姚氏。湖湘人也。性識精明氣貌疎
朗。高宗麟徳元年。正十歳矣。邈然有出塵之
志。二親多厭沮之。其心匪席不可卷也。父
哀其所願。從往南嶽初祖禪師禀承慈訓。
而能黠慧好味經教。沈默如也。至于弱冠
於嶽寺受具足法。自專護戒且善毘尼。尋
罷講科專營福事。發言響答化俗風從。立
事絶私士庶欽揖。乃出重湖而遊荊郢。江
南振錫浙汭携嚢。務在勸人令捨慳病。隨
處蓋造葺修寺宇二十餘所。皆功成不宰。
天后久視元年江北行化因縁未會。長安元
年來觀梁苑。夜宿繁臺。企望隨河北岸有
異氣屬天。質明入城尋覩。乃歙州司馬宅
西北園中池沼。雲徙歩臨岸見瀾漪中有天
宮影。參差樓閣合沓珠瓔。門牖綵繪而九重
儀像逶迤而千状。直謂兜率之宮院矣。雲
覩茲異事喜貫心膺。吾聞智嚴經説。瑠璃
地上現宮殿之影。此不思議之境界也。今決
擬建梵宮答其徴瑞。乃挂錫于安業寺。神
龍二年丙午往濮州屬縣報成寺。發願爲國
摹寫彌勒像。擧高一丈八尺。募人出赤金。
于時施者委輸逡巡若丘阜矣。遂振槖籥
程巧工。一鑄克成。相好奇特殆景龍四年庚
戌六月屬溫王讓位奉睿宗。叔父也。景雲
元年雲於寺東廊南隅造別殿安聖容。始
云治材方議版築。檀越衆議紛紜未成建
樹。至二年辛亥於福慧寺經坊北。貿新安
典午鄭景宅。方事興工掘得古碑。則北齊
天保六年乙亥歳置建國寺。乃高歡嗣子文
宣帝也。覩之者皆驚嘆。同舍利弗悲螘垤
焉。採訪使君稱異再三。遂沿此記改福慧
爲建國寺。迎取安業聖容及殿材至寺。太
極元年五月十三日。改元延和。是歳刑部尚
書王志愔爲採訪使。至浚郊宣勅。應凡寺
院無名額者並令毀撤。所有銅鐵佛像收入
近寺。雲移所鑄像及造殿宇門廊。猶虧綵
繢。遇新勅乃輟工。雲於彌勒像前泣涙焚
香。重禮重告曰。若與此有縁當現奇瑞
策悟群心。少頃像首上放金色光照曜天
地。滿城士庶皆嘆希有。是時生謗毀者隨
喪兩目。又有舌腫一尺許者。遠近傳聞爭來
瞻禮。捨施如山乃全勝概。像坐垂趺人觀
稽顙。渉惡報者雲望像爲其悔過。斯須失
明者重視。舌卷者能言。皆願爲寺之奴持
鐘掃地也。採訪使王志愔賀蘭務同録祥
瑞。奏聞睿宗潜符夢想。有勅改建國之
牓爲相國。蓋取諸帝由相王龍飛故也。仍
勅佛授記寺大徳明幹。同共檢校功徳勿
令州府煩擾。中書舍人賈曾侍郎崔沼給事
中盧逸中書侍郎平章事岑羲。皆捐俸祿共
構因縁。或啓發心之元。或施外護之力。先
天中行傳神于潞邸。玄宗即位。至八月十
五日上皇御書寺額。奉詔令大徳眞諦并
弟子二人品官一人齎勅賜幡華及寺額至。
迎受懸挂。雲道化梁園身榮福樹。百齡有
限四相交遷。終于寺之別院。葬今京之東
郊寺莊塔亭存焉。時號造寺祖師。雲去世
後天寶四載造大閣號排雲。肅宗至徳年中
造東塔號普滿者。至代宗大暦十年畢工。
或云造塔。僧能分身行化難測品階。文殊
維摩是王府友呉道子裝塑。又開元十四年。
玄宗東封迴勅車政道往于闐國。摹寫天
王樣就寺壁畫焉。僧智儼募衆畫西庫北
壁。三乘入道位次皆稱奇絶。今之殿宇皆大
順年火災之後蓋造。宋太祖重修。翰林待詔
高益筆跡壁畫。時推筆墨之妙矣
釋玄覽。姓褚氏。其先河南人也。食菜于錢
塘。因是家焉。覽誕膺明徳。生而懸解。深達
實相。以崇善本。自初念至于捨家師承慧
昶。昶師徳無不滿衆用皆足。年高行尊久
爲師範。及見覽無一息之間違仁。告門
人曰。無上之道清淨爲本。有能一念用其
心。吾未見學不足者。江表無眞僧久矣。或
以此子爲法鼓耶。俾遐邇聞之。其預爲
達匠之所甄異也如此。其本邑有故華嚴
寺。覽以包桑之地近於玄禮師之先塋。屬
隋室不競法宇弛頽。名將壑遷跡亦時廢。
屬于唐初募信人重建。文明歳有勅許還
舊額。廣輪制度兼移基址背山臨水往返
形勝。覽初以具戒依天竺。次以僧録住一
閑居。後以耆徳統華嚴三寺。次第同致于
道。道無不在。因教有遷也。覽甞以憫物
慈濟爲己任。遂議寺前平湖之通川爲放
生池。時太守袁從禮因茲勸勉。深入慈門
以禁六里。司馬楊敏言感夢。又廣至十里。
是以揵鬐掉尾。噞喁浮沈不虞其害。得遂
生性焉。覽又以經像爲最則殿前畫四像。
慈氏爲首。鑄金銅像三百五十座。彌陀爲
首。寫經二千餘軸。金字涅槃經爲首。如是
功徳以順現報。故王考宗追贈。和州刺史右
散騎常侍封舒國公無量則覽之元昆也。量
修學之日臨平湖龍見。無不往觀。舒公晏然
不離書案。氣度如此。明皇初年舒公侍講。
帝嘉尚之。歸覲太夫人。年已期賾。昆季皆
以華皓晨昏之地説法而已。覽以開元二十
二年示疾。終于臨平所造寺。春秋八十四。
僧明了大覺普賢神滿懷遜皆參預法流。奉
法器藏于細礪洞之下基。工部侍郎徐安貞
撰碑頌徳焉。又閩中愛同寺釋守如。多事勸
誘。越上之民歸若
聚焉。崇樹精廬以爲
濟衆。急在利他。開元十年於寺營浴室。患
地勢陡高清泉在下桔槹無用汲引歩遙
終以爲勞。思慮不迨無由改作。忽一宵下
流頓涸距造浴室所二十餘歩清泉迸出。
時謂神功冥作移此泉耳。七閩之民罔不
歸信。終于溫室之偏房矣
唐東陽清泰寺玄朗傳
釋玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太
守拯公之後。曹魏世避地于江左。則梁大士
翕之六代孫。遂爲烏傷人也。母葛氏初妊夢
乘羊車飛空躡虚。而覺身重。自茲已後葷
血惡聞。殆乎産蓐亦如初寐。覺後心輕體
安。嬰兒不啼唍爾而笑。九歳出家。師授其
經日過七紙。如意元年閏五月十九日勅度
配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師受滿足
戒。旋學律範。又博覽經論搜求異同。尤切
涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未爲平
允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商確祕
要。雖互相述許大旨未周。聞天台一宗可
以清衆滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺
慧威法師。威禀承括州智威。時傳威是徐陵
後身灌頂師之高足也。朗親附之不患貧
苦。達法華淨名大論止觀禪門等。凡一宗之
教迹研覈至精。後依恭禪師重修觀法。博
達儒書兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見
獨以止觀以爲入道之程。作安心之域。雖
衆聖繼想而以觀音悲智爲事行良津。遊
心十乘諦冥三觀。四悉利物六即體徧。雖
致心物表身厭人寰情捐舊廬志栖林
。唯十八種十二頭陀。隱左溪巖。因以爲
號。獨坐一室。三十餘秋。麻紵爲衣糲蔬充
食。有願生兜率宮必資福事。乃構殿壁。
繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色
神光。道俗倶瞻歎未曾有。此後或猿玃來而
捧鉢。或飛鳥息以聽經。時有盲狗來至山
門。長嘷宛轉于地。朗憫之焚香精誠爲狗
懺悔。不踰旬日雙目豁明。至開元十六年。
刺史王上客屈朗出山暫居城下。朗辭疾
仍歸本居。厥後誨人匪倦講不待衆。一欝
多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。食無
重味居必偏厦。非因尋經典不然一燭。
非因覲聖容不行一歩。其細行修心蓋徇
律法之制。遂得遠域沙門隣境耆耋擁室填
門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋
弊。乃指授僧靈禀建其殿宇。形像累二甎
塔。繢事不用牛膠。悉調香汁。天台之教鼎
盛何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾衆事
云畢年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日
薄疾而終。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔
於巖所。生常撰法華經科文二卷。付法弟子
衢州龍丘寺道賓。淨安寺慧從。越州法華寺
法源神邕。常州福業寺守眞。蘇州報恩寺道
遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年
慕道志意求師。不踰三年思過半矣。行其
道者號左溪焉。第其傳法號五祖矣。禹
山沙門神逈著乎眞讃矣
系曰。觀其唐世已上求戒者。得自選名徳
爲師。近代官度以引次排之。立司存主
之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是
師資相練恩義所生。脱臨事請爲則喩同
野馬也
唐湖州佛川寺慧明傳
釋慧明。俗姓陳氏。漢太丘長寔之後。世居頴
川。永嘉南渡祖爲司徒掾。曾祖仲文有佐
命于陳封丹陽公。祖爲雙溪穀熟二縣令。
考爲蘭陵長。乃爲蘭陵人也。明母氏初感
之日如持佛戒。足惡履于葷園口不甞于
鱻器。神夢髣髴如聞法音。既而誕焉。年漸
及丱方祈捨俗。父母偕聽。至受具時即開
元七年也。習學律藏甞謂人曰。昔者繁刑
首作伯成子遁焉。吾雖不捨律儀而惡乎
諍論紛紛。若心印心之法。至矣哉。乃西詣
方巖頓開心地。天寶中有願於清涼山。淮
汴阻兵明即旋策與禪客遇同遊宛陵。
於上石門置蘭若三所。有大虥來擾如撫
尨焉。時荐饑。群盜欲至必號呼先告。往往
有徴焉。先是此郷好弋獵。明化之皆焚罝
網器仗矣。至天寶五年爰止乎魚陂道場。
有瑀公者。白土史宗之流。迹邇行轍世莫
之識。始相見曰。南祖傳教菩薩來何晩耶。他
日同登魚陂峯頂。見東南有山蒼琅獨秀。
謂瑀公曰。吾與此山宿有縁矣。天寶八年
有制度人。州將韋南金擧高行黒白状。請
隷名州中寧化道場。明固辭改隷佛川。即疇
昔魚陂所望之峯。梁呉均故宅之所。地志云。
青山南掘得古佛二軀。莫知年代。獲像之
地靈泉涌起。因名佛川焉。泉側有呉王古
祠。風俗淫祀濫以犧牲。於是明夜泊廟間。
雷雨荐至林摧瓦飛。頃之雨收月在。見一丈
夫容衞甚盛。明曰。居士生爲賢人死爲明
神。奈何使蒼生毎被血食。豈知此事殃爾
業耶。神曰。非弟子本意人自爲之。禮懺再
三。因與受菩薩戒。神欣然曰。師欲移寺。弟
子願捨此處永奉禪宮。後果移寺於祠側。
獲銅盤之底。篆文有慧明二字焉。建中元
年正月示疾。其日庭水春染山雨晝冥。猛虎
繞垣悲嘯而去。十二日奄然長往。春秋八十
四。僧臘五十一。二月十二日建塔于寺西山
焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也。若鶖子
採菽之倫也。菩薩戒弟子刺史盧幼平顏眞
卿獨孤問俗杜位裴清深於禪味。俾晝公爲
塔銘焉
唐湖州大雲寺子瑀傳
釋子瑀。字眞瑛。姓沈氏。呉興徳清人也。其先
亡國於沈。因以爲氏。春秋沈子之後也。瑀
生而聰慧不以師授。年未總角辭親出家。
以如意年中大赦度人。壞衣削煤炱世
事。於洛京大福先寺受戒。勤勤祈請假寐。
三日之夕見有神人儼然在目。倏往忽來
或同或異。得非至誠乎。於是燭如來燈
佩菩薩印。證聖中歸于大雲道場。堅執律
柄僧綱釐擧。不亦宜哉。瑀素履純厖無咎
無譽。使天下之士有外道焉。有闡提焉。
心如飄風言若泉涌撓我聖教擠我妙門。
瑀示以從容誘以方便。莫不稽首挫色
而聞命焉。常禮一萬五千佛名。兼慈悲懺。
日夜一匝。或二日三日一匝。夜有聖僧九人
降於禮懺之所。相與行道彈指而去。或夜無
燈燭。心口是念圓光照室如坐月中。如此
則往往有之。瑀慨徳清＊徧邑未有塔寺。遂
鋭懷營構。一唱齊和乃成精宇。前後寫經
三藏。凡一萬六千卷。天寶初臨安足法師。死
經三宿。將入地獄。冥中見瑀引至王所。謂
王曰。此人能講涅槃經。王宜宥之。王曰。唯
聞巖崙師能講。不聞此師名何也。如是再
三。王不能屈。因赦之。曾是郷人施𤛒牛
者。天然不孕因而出乳其通感如是。以十
一年秋禪坐而終。十二年春將啓靈龕欲焚
之。容色不變如生。雖少林孕髭蘄春育髮。
何獨嘉也。大理評事攝監察御史姚淡主客
郎中姚泲刺史楊慧才偕歸信焉
唐明州慈溪香山寺惟實傳
釋惟實。姓湯氏。富陽人。其爲人也。杜多其
行禪觀其心。淡然靜居長坐不寐。初母氏
抑其願心不容披削。既而籠開鳥逝岸穴
泉飛。學善財之遍參。同迦葉之練行。天寶
中往明州若㠗山。夜聞冥告曰。達蓬聖跡
名山宜矣。翌日且登其山。巖洞窈窕石壁削
成。秀異之多實維靈境。有大佛足跡。詢其山
叟。則曰。彼開元年中始現斯瑞。遂願捿此
有終焉之志。時屬海寇袁晁蜂螘屯聚。分
以剽劫殺戮無辜。至于香山。衆皆奔竄。實
據榻瞑目。先以大石掩洞門。賊可三二百
數。復舁巨石闊二丈餘鎭其穴口。實起喑
嗚以掌擧之。群盜羅拜以謝之而去。邑民
重之。遂立精舍。弗再歳而成。大暦八年也。
太守裴儆奏請署香山題額焉。詔度僧七
人隷名矣。以貞元二年冬示疾終于寺。則
跏趺而化也春秋六十二。法臘三十一矣
唐朔方靈武龍興寺増忍傳
釋増忍。俗姓史氏。沛國陳留人也。典謁之年
登其郷校。百氏簡策寓目入神。藝文且工。
乃隨計吏數擧不捷。會昌初薄遊塞垣訪
古賀蘭山。中得淨地者白草谷。内發菩提
心。頓挂儒冠直歸釋氏。乃薙草結茅爲
舍。倍切精進。羌胡之族競臻供獻酥酪。至
五載節使李彦佐嘉其名節。於龍興寺建
別院號白草焉。蓋取其始修道之本地也。
忍刺血寫諸經。大中七年李公慮其枯悴。
躬往敦論曰。師何獨善一身行小乘行。胡
不延惜生性任持教法。所利博哉。忍執情
膠固遂著三教毀傷論以見志。帥覽而益
加崇重。九年因讀大悲經。究尋四十二臂。
至無畏手疑而結壇。浹旬禱請。自空中現
其正印雙拳歴歴可觀。遂命畫工繪寫此
臂焉。或有譏謗者。忍再精慤虔告。畫工濯
筆銅椀中忽感寶性華一朶。枝趺
葉一皆
鮮明。覩者驚歎。至咸通十二年七月十日。
示滅于白草院。春秋五十九。以十月十七
日。藏神于水館之南建塔焉。初忍刺血寫
經。總二百八十三卷。畫盧舍那。閣三十五
尺。門一丈六尺。起樣畫大悲功徳三軸。自
著大悲論六卷。並藏諸篋笥焉。後節使唐
恒夫。仰其遺跡奏乞旌勸。勅謚大師曰廣
慧。塔曰念定。弟子無轍亦致遠之高足。齎
血書經二卷瑞華椀一枚詣闕奏呈。宣賜
紫衣。天復中終。及梁乾化初。中書令西平王
韓公遜録遺跡奏聞。太祖勅致謚曰法空。
別賜紫方袍。塞垣榮之。後唐同光中從事薛
昭紀爲碑焉
唐京兆荷恩寺文瓉傳
釋文瓉。姓張氏。晋陽人也。天姿整恪。幼事
師於并州崇福寺。學該群籍控帶三乘。至
若金版銀繩之籙。龍韜象祕之文。罔不耰
耘情田波濤口海。宣暢皇化對揚天休。一
皆悦服。詔爲翻譯并河南佛授記寺兼京兆
安國荷恩崇福等寺大徳。好修福事。設無遮
一百會。凡聖混淆一皆等施。縱風雲連起及
至齋日必晴明晏然。感動人祇福無唐設。
春秋六十餘。卒於本院。境内苦霧如泣。數
日不解焉
唐太原府崇福寺懷玉傳
釋懷玉。姓許。并州人也。少而警利日覽千
言。早露鋒芒逈拔儕類。及其長也戒節踰
峻梵場龜鑑。志在修葺無間彼此。夏墟寺
宇。經有闕而必補。像有凋而遍修。三任紀
綱特有崇建。仍校讎大藏經二十餘本。祁
寒盛暑不廢晨暮。増飾淨土院。興事任力
轉加殊麗。代宗嘉之。委爲灌頂道場主。眞
言祕訣有所在矣。春秋六十三。卒於本院
云
唐晋州大梵寺代病師傳
釋代病者。台州天台人也。姓陳氏。以其甞
發大願盡一報代衆生之病。致本名不顯
矣。誕育之辰祥光充室。隣里異焉。七歳喪
父。哀毀幾于滅性。白母求出家母纔艱阻
遂斷一指。親黨敦勸。偏親乃送於國清寺。
因戒法登滿誓志觀方。初止今東京。次於
河陽。爲民救旱。按經繢八龍王。立道場
啓祝畢投諸河。擧衆咸覩畫像沈躍不定。
斯須雲起膚寸雷雨大作。千里告足。自此
歸心者衆。先是三城間多暴風雹。動傷苗
稼雉堞。號爲毒龍爲之也。代病爲誦密語。
後經歳序都亡是患。盟津民立堂宇若生
祠焉。大暦元年。登太行遊霍山。乃深入
幽邃結＊茅而居。有盜其盂食。俄見二虎
據路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩
挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。願依
附爲苦行焉。其中山神廟晋絳之間傳其肹
蠁。代病入廟勸其受歸戒。絶烹燀牲牢。其
神石像屢屢隨勸領首。顧其神婦略無兪
答之状。遂剃神之髮毀撤神婦。郷人怪之
聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至
此。久困陰雨其神見形示路以迎義師。厥
後礱石爲像。薦饗無虧。此之髠師無状敢
爾。俾繋閉於嘉泉寺扃鍵且嚴。至二十日
啓關寂然禪定。傾城咸往觀禮。或聲磬舒
徐而起。太守急召之不來。以至約令斷頭。
代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎
請。移置大梵寺。別營甎浮圖以藏其指節
矣。由是檀信駢肩躡踵。有
毒於酒者。
賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾
家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆衆
生願。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飮具
以情告。代病執杯啜之。俄爾酒氣及兩脛
足地爲之墳裂。聞者驚怪。以酒供養自茲
始也。汾隰西河人有疾。止給與淨水飮之
必瘳。凡屬荐饑必募糧設食。後於趙州
救斯荒歉。作施食道場前後八會。遐邇頼
之道感多類。以貞元十九年秋七月八日奄
然＊跏趺示滅。四衆初謂如嘉泉寺之禪定
歟。香華供養。至于隔歳膚肉漸堅。方知永
逝。遂漆布繢畫之。武宗廢塔像無巨細皆
毀除。或議之移入陶竈中。既而生瑞草一
本。其状亭亭若蓋。盤錯縈紆庇其風雨而
有餘也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造
小亭。移眞形於此。先於嘉泉寺斷指
節。已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色。或
屬兵革城陷指亡。後有齎出逃難。事息
歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽人崇信
焉
＊宋高僧傳卷第二十六
＊宋高僧傳卷第二十七
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅譯
唐京師光宅寺僧竭傳
釋僧竭者。不知何許人也。生在佛家化行
神甸。護珠言戒止水澄心。毎嗟靳固之夫。
不自檀那之度。乃於建中中造曼殊堂。擬
摹五臺之聖相。議築臺至于水際。竭懼傷
生命俾立三日道場。呪其多足至無足。當
移竄相避。勿成某梵行之難。將知至誠所
感徴驗弗虚。掘土及泉了無蠢動焉。常
以複素爲漉袋。遇汲有蟲投諸井坎。時
號護生井。恒盈不涸。又觀其飛蛾
蠓錯
認火明爲可飛之路故犯之。乃鑄銅蟾
爲息煙調。天下傳其制度。其曼殊院甞轉
經。毎勅賜香。此寺本七寶臺寺内有天后
所造之臺。竭居于中焉
唐成都福感寺定光傳
釋定光者。不知何許人也。爰從入法厥性
弗拘。糲食斷中麁襦卒歳。方於庸蜀化導
有縁。事或多魔教鍾中
。俄遭武宗毀廢
例反儒宗。及乎佛日重暉僧倫咸序。光同
締構寺宇。因鑄大鐘計赤金萬餘斤。爾日鼓
籥灰飛投鑪火熾。有祥煙兩道。自浮圖相輪
最高處出。冉冉射上若虹蜺焉。萬人引望五
色騰凌。相感如然信鼓斯應。其塔是阿育王
藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益
城。分蠻卒舍于寺内。廊廡皆烹炙熏灼。僧
皆奔迸。時塔頂出四道濃煙。分穗直上空
虚。至夜蠻蜑覩此奇異。乃禁止汚穢。此塔
先在西北四十餘歩。天寶末長史章仇兼瓊
赴在。至劍門見一人長一丈餘。持戟當
路。兼瓊驚問。對曰。某是大石寺護塔神。故
來奉迎。且有少事咨祈大夫也。縁大石寺
塔在西南未爲極善。今請移東北四十二
歩。伏望便掘石此下以鎭舍利。兼瓊曰。此
易耳。遂隱厥形。到府數日。乃令量其地處
先掘。果得巨石。其深無際。促石匠數十人
鏨鑿之。至夜輒填滿遣人潜伺之。見有
白彘數十。以喙推石末塞之。隨以舌舐其
堅如鐵銅矣。章仇止令勿＊鑿。遂移塔於
今所。即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺
焉
唐呉郡嘉禾貞幹傳
本州洋口擒送劉寧。令於朱木橋處死。三
下刃倶折。劉怪問之。遂言。素志捨家恒持
經法。如斯怯懦恐衂軍威。是以亡耳。問經
何在。曰被獲時遺墜。遂令搜取果數百歩
外得之。竹筒有刃痕而幾絶。劉拱手稱歎
久之。乃縱其爲僧。奏聞。勅下本道號三刀
法師。配本郡龍興寺。後加精進卒于住
所
唐湖州法華寺大光傳
釋大光。俗姓唐氏。生于邑之安吉也。母梅
氏寄孕而夢協靈祥。在娠乃惡葷臭焉。既
誕能言。不爲戲弄。未齓之歳思求佛乘
矣。願念法華三月通貫。經聲一發頑鄙革
心。及遂出家而尋登戒。西遊京邑。朝見
肅宗帝召對禁中。拱而歎曰。昔夢呉僧口
持大乘五光隨發。音容宛若適朕願兮。因
賜名大光。屬帝降誕節齋于定國寺。因賜
墨詔。許天下名寺意往者住持。令中官趙
溫送于千福寺住持經道場。其誦經作呉
音。遼遼通於聖聽。帝甚異其事。令中官而
宣諭焉。後居藍田精舍。先期而寺僧夢天
童來降曰。大光經聲通于有頂。光一日宴坐
自見神手從天而下撫其心。乃憶先達抱玉
大師甞誌斯言。令高其法音當有神之輔
翼。又別夕夢神僧乳見於心命光口吮。自
爾功力顯暢形神不勞。又尋山探幽偶墜
窮谷。龍泉莫測淪溺其間。心靈了然都無
惑亂。因思本經多寶塔。爲誠願持此支品
十萬遍。恍然奮身脱泉。若有神捧焉。後詔
住資聖等。此寺趙國公長孫無忌宅。龍朔
二年爲文徳皇后追福造。長安七年遭火蕩
盡。唯於灰中得數部經。不損一字。以事
奏聞。百姓捨施。數日之間已盈鉅萬。遂再
造其寺。光覽此經倍加精進。後以偏感有
親在呉未答慈力。表乞歸省養。詔旨未
允。遂生有妄之疾。策蹇強力將投于淵。
驢伏不前群烏拂頂。心既曉覺疾亦隨瘳。乃
以經頂荷行道。忽有詔許還。既止烏程構
營寶塔。日持華偈成報往願焉。永泰元年
浙西廉使韋元甫表請。光爲六郡別勅道場
持念之首。大暦癸丑歳顏魯公眞卿領郡。相
國李紳父爲烏程宰。紳未朞歳。乳病暴作而
不啼。不鑒者七辰。召光至命乳母洗滌焚
香。乃朗諷經分別功徳品。遂超席而坐拱
手開眸。光授飮杯水令強乳哺之。疾乃徐
愈。光笑而謂曰。汝何願返之遄速乎。因以
光名易紳小字。貞元中紳重遊霅上。泊舟
之次。光早遲竚于溪側而笑言。戲撫之若
稚孺焉。後紳＊刺于呉興飮醉于館。光引
宿於道場。夜分將醒白光滿室朗然若晝。
往覘光公宴坐梵音方作。光起面門如開
毫相。經音向息光色隨斂。紳歸京相辭。光
曰。汝得徑山之言。吾則無以爲諭。行矣自
愛。去留有時。他日位處廟堂。以教法爲外
護乎。永貞元年十二月黒月既夕示滅于持
經道場。獸嘷鳥墜。山木驚振。異香芬馥信宿
不消。＊刺史顏防深愴悼之。光一納四十歳
無浣濯。而戒香欝然。一飯七十載。徴驗絶
多。故相李公紳。素於空門寡信頗規僧過。
而敦重光公。自著碑題云墨詔持經大徳神
異碑銘布衣楊夔書云
唐荊州天崇寺智燈傳
釋智燈。不知何許人也。矜莊己行嚴厲時
中。守護戒科恒持金剛般若。勤不知倦。貞
元中遇疾而死。弟子啓手猶熱。不即入木。
經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經
故合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在
世。勉出生死。因問人間衆僧中後食薏苡
仁爲藥食。還是已否。曰此大違本教。燈報
云。律中有正非正開遮之條如何。王曰。此
乃後人加之非佛意也。遠近聞之。渚宮僧
至有中後無有飮水者
系曰。小乘尚開食五淨物。薏苡非五穀正
食也。疑其冥官因機垂誡嫌。于時比丘太
慢戒法。故此嚴警開制。實諸佛常法也。非
後人之加釀焉
＊宋高僧傳卷第二十四
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 讀誦篇第八之二 | 正傳二十一人 附見五人 |
釋明度。未知何許人也。經論歩學三業恪
勤。誦金剛般若。資爲淨分。慈濟爲心。迨貞
觀末有鴿巣于屋楹乳養二雛。度毎以餘
粥就窠哺之。復呪之曰。乘我經力羽翼速
成。忽早學飛墮地偕殞。度乃瘞之。旬餘夢
二小兒曰。兒等本受卵生小類。蒙上人爲
養育誦持迴向。今轉生人道。距此寺東十
里間。某家是也。度默誌之。至十月滿往訪
此家。男婦果㝈生二子。入視之。數日遂呼
曰鴿兒。一時迴頭應諾。歳餘能言。皆得成
長。度未知終所
唐梓州慧義寺清虚傳
釋清虚。姓唐氏。梓州人也。立性剛決桀黠難
防。忽迴心長誦金剛般若。三業偕齊無有
懈怠。甞於山林持諷。有七鹿馴擾若傾聽
焉。聲息而去。又隣居失火連甍灰燼。唯虚之
屋飈焔飛過。略無焦灼。長安二年獨遊藍田
悟眞寺。上方北院舊無井泉。人力不及。遠
取於
法藏。聞虚持經靈驗乃請祈泉。即入彌勒
閣内焚香。經聲達旦者三。忽心中似見三
玉女在閣西北山腹以刀子剜地隨便有
水。虚熟記其處遂趨起掘之。果獲甘泉。用
之不竭。四年從少林寺坐夏山頂。有一
佛室甚寛敞。人無敢到者。云鬼神居宅焉。
甞有律師恃其戒行夜往念律。見一巨人
以矛刺之。狼狽下山逡巡氣絶。又持火頭
金剛呪僧。時所宗重。衆謂之曰。君呪力無
雙能宿彼否。曰斯焉足懼。於是齎香火入
坐持呪。俄而神出以手擥足。投之
日不語精神昏倒。虚聞之曰。下趣鬼物敢
爾。即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲。
即念十一面觀音呪。又聞堂中似有兩牛
鬪。佛像皆振。呪既亡效。還持本經一契。帖
然相次影響皆絶。自此居者無患。神遂移
去。神龍二年準詔入内祈雨。絶二七日雪
降。中宗以爲未濟時望。令就寺更祈請。即
於佛殿内精禱并煉一指。纔及一宵雨周
千里。指復如舊。纔遇大水寺屋皆墊溺。其
院無苦若無澇沒。凡諸異驗皆如此也
唐睦州烏龍山淨土道場少康傳
釋少康。俗姓周。縉雲仙都山人也。母羅氏因
夢遊鼎湖峯得玉女手捧青蓮。授曰。此華
吉祥。寄於汝所後生貴子。切當保惜。及生
康之日。青光滿室香似芙蕖。迨綳褓之年
眼碧脣朱。齒得佛之一相。恒端坐含笑。時
郷中善相人也。目之此子將相之才。不語
吾弗知也。年甫七歳抱入靈山寺中。佛生日
禮聖容。母問康曰識否。忽發言云。釋迦牟
尼佛。聞皆怪之。蓋生來不言語也。由是父
母捨其出家。年十有五所誦之經已終五
部。於越州嘉祥寺受戒。便就伊寺學毘
尼。五夏之後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽
論。貞元初至于洛京白馬寺殿。見物放光
遂探取爲何經法。乃善導行西方化導文也。
康見歡喜呪之曰。我若與淨土有縁。惟此
軸文斯光再現。所誓纔終果重閃爍。中有化
佛菩薩無算。遂之長安善導影堂内乞願
見善導。眞像化爲佛身。謂康曰。汝依吾施
設利樂衆生同生安養。康如有所證。南
至江陵果願寺遇一法師。謂康曰。汝欲化
人徑往新定。縁在於彼。言訖不見。止有香
光望西而去。洎到睦郡入城乞食得錢。
誘掖小兒能念阿彌陀佛。一聲即付一錢。
後經月餘孩孺螘慕念佛。多者即給錢。如
是一年。凡男女見康則云阿彌陀佛。遂於
烏龍山建淨土道場。築壇三級。聚人午夜
行道唱讃。二十四契稱揚淨邦。毎遇齋日
雲集所化三千許人登座。令男女弟子望
康面門。即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出。連
誦十聲十佛若連珠状。告曰。汝見佛身即
得往生。以貞元二十一年十月。示衆囑累
止勸急修淨土。言畢跏趺。身放光明而逝。
天色斗變狂風四起。百鳥悲鳴。烏龍山也一
時變白。今墳塔存于州東臺子巖。歳久唯
餘方石石傍之土相傳療疾。州民凡嬰衆
病悉焚香取土。隨服多差。石之四隅若車
轍焉。漢乾祐三年天台山徳韶禪師重建其
塔。至今高敞。時號後善導焉
系曰。康所述偈讃皆附會鄭衞之聲。變體而
作。非哀非樂不怨不怒。得處中曲韻。譬
猶善醫以餳蜜塗逆口之藥誘嬰兒之入
口耳。苟非大權入假。何能運此方便度無
極者乎。唱佛佛形從口而出。善導同此作
佛事。故非小縁哉
| 唐江州開元寺法正傳 | 會宗 |
行。司辰于三業御史于六根。以其日諷金
剛般若三七過。執持恭恪罔或云懈。長慶
初得疾暴終。云。倏至幽冥引見王者。問曰。
師生平藝何福田獲何善果。正以誦經爲
對。王乃揖上殿令登繍座。請誦七通。王
以下侍衞靡不合掌。階下拷掠搒撃論愬
寂若無聲。念畢後遣一人引正令還人
間。王降階揖送云上人更得三十年在世勿
廢誦持。隨吏行數里。至一巨坑俾正俯
窺。爲吏推墮若隕空焉。颯然蘇起。初正死
唯面不寒起述其事。變心遷善者不一。正
後年曁八十餘卒于住寺。次荊州功安縣釋
會宗。俗姓蔡。初泛爾爲僧別無他技。忽經
中蠱病乃骨立。因苦發心志誦金剛般若
經。以待盡爾。至五十過夢有人令開口。喉
中引出髮十餘莖。其夜又有夢吐螾長一
寸。月餘因此遂愈。當長慶初也。荊山僧行
覩見其事。宗不測終所
唐京兆大興善寺守素傳
釋守素者。立性高邁與群不同。居京興善
寺恒以誦持爲急務。其院幽僻庭有青桐
四株。皆素之手植。元和中卿相多遊此院。青
桐至夏中無何發汗。頗汚人衣如輠脂
焉。而不可浣。時相國鄭公絪。甞與丞郎數
人避暑。且惡其滴瀝謂素曰。弟子爲師
伐此樹。各植一松可乎。及暮素戲呪之
曰。我種汝二十餘年。汝以汗之淋瀝爲人
所惡。同惡木之不可休其下也。來歳若然
我必薪之。自爾絶蹤矣。素誓不出院。誦
法華經三萬七千部。夜恒有狢子馴擾來聽
經。齋時則烏鵲就掌取食。他僧以食誘群
羽。皆驚噪而逝。長慶初有僧玄幽。題此院
云。三萬蓮經三十春。半生不踏院門塵。當時
以爲住句也。素之終代罔得詳焉
系曰。＊刺漆樹者恒患其少滴。愛故難求。
斬魏樹者患其多辛。惡之易得。嗟爾青桐
發汗世所罕聞。及乎素公詆呵。明年絶跡。
豈有出家弟子不如其無情樹木乎。既不
能爲漆與物隔其汚。爲魏與食加其味
乎。苟認師友之彈呵取今完淨。傳曰。過則
勿憚改。本教則悔罪清淨。如本無異。思
之
唐幽州華嚴和尚傳
釋華嚴和尚。不知名氏。居在幽州城北。恒
持華嚴經以爲淨業。時號之全取經題呼
召耳。其所誦時一城皆聞之。如在庭廡之
下。萬歳通天年中韓國公張仁愿之爲幽州
都督也。夜聞經聲品次歴歴然。及爾晨興
謂夫人曰。昨宵城北道人諷誦。若在衙署
前也。還聞已否。夫人曰。是何地遠可得聞
乎。張君曰。如其不信可各遣小豎走馬往
覆之。果無差謬。張君請召入城。及相見謂
張君曰。有願胡不報乎。答曰。現造袈裟五
百縁布施羅漢去。華嚴曰。勿去餘處。但送
往州西馬鞍山竹林寺内施僧。及遣使齎
香衣物登佛龕山。已去覓竹林寺且無蹤
跡。如是深入陟高山見一翁。問之曰。旦
隨吾來。倏覩雲開寺現。景物非凡世所有。
入寺散袈裟。畢而少二人。彼老宿曰。可齎
還二分一與張仁愿一與華嚴和尚。自此
方知華嚴和尚是竹林聖寺中來使留一宿。
出已經年。行化既久。及終坐亡。肉身不萎
敗。范陽之人多往乞願。時有徴應。塔近因
兵革而廢矣
系曰。一口宣誦何能入遠近人人耳耶。通
曰。近則若願持經善法力故。遠則一音演
説隨類聞解。其人是聖寺員位。斷可知矣
唐河中府柏梯山文照傳
釋文照。不知何許人也。本敦朴遲訥之人
耳。然見佛像則悦懌。一旦詣柏梯寺禮曇
延法師畫影出家。專念諸經罔知詮顯。常
憤受性昏濁。忽若假寐。見曇延法師。身長
一丈目光四射。謂照曰。爾所欲者吾安能致
之。吾有聰明經一卷。求之於彼必謹而持。
取感應若俯拾地芥耳。即袖中出以授之。
則金剛般若也。登即執讀七過。而便驚寤經
猶在目。然後念通無滯如久習焉。其喉舌
間曲折浮沈。尋變入節非常調也。自此聰
敏日新辯給在口。時謂爲觀音附麗于厥
躬也。且曰。我師是周隋國師。凡所纂集義
疏必乘夢寐而神授。我無愧爲資矣
唐陝府法照傳
釋法照。不知何許人也。立行多輕率遊方
不恒。長慶元年入逆旅避雨。逡巡轉甚泥
淖。過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘
肉。煮夾胡餅數枚麁食略盡。且無恥愧。旁
若無人。客皆詬罵。少年有欲驅者。照殊不
答。至夜念金剛經。本無脂燭。一室盡明。異
香充滿。凡二十一客。皆來禮拜謝過。各施
衣物。照踞坐若無所覩。後不知終所
唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳
釋慧普。姓宋。本郡蘄水人也。性地疎朗敏利
桀然。既奉尸羅氷雪任操。元和十二年樂
廣濟山秀地靈願棲于此。始謀誦大涅槃
經歴稔彌年。卒通四十二卷。聞者憮然曰。
四帙大經若爲溫習。非揣量而可庶幾乎。
或疑其妄言徹部有亂。次擧品題以試驗
之。且無澁滯。少遼緩之無不弭伏。普亦
不戒意。躬刀耕火種趣足而已。卉服布裘度
其伏臘。日夜經聲不絶。如是渉三十載。邑
人學者莫不推重。増修院宇。以大中三年
冬無疾集衆告違跏趺坐終。儼若凝思。
弟子以香泥纒飾遷于山椒塔中。號涅槃
焉。于今香火不絶
唐今東京客僧傳
亡名。長慶中自遠而至。状輒麁暴。見寺中
淨人。咄曰。與吾將錢沽酒。寺僧見之怒其
勿遮戒檢。辱我僧坊其何以堪。遂奪其瓶
撃寺外柏樹。瓶則鏗然已碎。其酒凝滯不
流。著樹如緑玉焉。搖之不散嗅之無臭。
寺僧驚怪顧客何爲。客曰。某常持金剛般
若。須預飮此物一杯。則諷吟瀏亮率以爲
常。非此不可。上人勿怪。寺僧遲迴之際。愀
然其容將器就樹盛之。其酒盡落器中
略無孑遺。觀者如堵奄然流啜。斯須器窳而
酣暢。不知其僧往復何所
唐上都大溫國寺靈幽傳
釋靈幽。不知何許人也。僻靜淳直誦習惟
勤。偶疾暴終。杳歸冥府引之見王。問修何
業。答曰。貧道素持金剛般若。已有年矣。王
合掌屢稱善哉。俾令諷誦。幽吮脣播舌章
段分明念畢。王曰。未盡善矣。何耶。勘少一
節文。何貫華之線斷乎。師壽命雖盡。且放
還人間十年。要勸一切人受持斯典。如其
眞本即在濠州鍾離寺石碑上。如是已經
七日而蘇。幽遂奏奉勅令寫此經眞本。添
其句讀。在無法可説是名説法之後是也
系曰。春秋夏五不敢輕加。佛教宜然無妄
釀矣。通曰。靈幽獲鍾離寺石經。符合無苦。
如道明所添糅。使人疑豫。必招詐僞。率易
改張稱有冥告。誡之哉
| 唐荊州法性寺惟恭傳 | 靈巋 |
寺。好尚偪下多狎非法之友。雖乖僧行
猶勤持誦金剛般若。罕離脣齒。酒徒博侶
交集門庭。虚誑云。爲曾無廉恥。後遇病且
死。同寺有靈巋其跡相類。號爲一寺二害
也。巋偶出去寺一里所。逢六七人少年甚
都。衣服鮮潔各執樂器如龜茲部。問靈巋
曰。惟恭上人何在。巋即語其處。疑其寺行
香樂佛也。及曉迴入寺聞鐘聲云。恭卒。
所見者乃天樂耳。蓋承經力必生淨刹。亦
以其跡勉靈巋也。巋感悟折節。緇門崇重
終成高邁焉
唐明州徳潤寺遂端傳
釋遂端。姓張。不知何從而來。徳潤寺求師。
其爲人也質直清粹不妄交遊。師授法華
經。誦猶宿構。人皆駭歎。至乎老齒勤而無
懈。十二時間恒諷不輟。咸通二年忽結＊跏
趺坐而化。須臾口中出青色蓮華七莖。遠近
奔走皆至觀禮。邑人同心造龕窆於東山之
下。二十餘年墳塋屢屢光發。後開視之形質
如生。衆迎還寺漆紵飾之。今號眞身院存
焉。伊寺者呉太子太傅都郷侯闞澤書堂。後
| 捨爲伽藍。其題額取澤字也 | 今普濟 寺是也 |
出世海中道上方生是華。今像末豈有是邪。
通曰。爲感其人而應則不可以時拘也。
譬猶麟非中國之物。感明王而至同也
唐越州諸曁保壽院神智傳
釋神智。婺州義烏人也。俗姓力。力氏之先。黄
帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸。因官居兗。
遂爲魯人也。祖考皆田畯。而以朴素相
智少有貞操懇樂捨家。就雲門寺惟孝爲
師。年十二一食斷中。持大悲心呪應法登
戒。峻勵恪勤。俄屬會昌滅法。智形服雖殊
誓重爲僧。磨不磷而涅不淄。于時見矣。大
中初年復道巡遊曁陽考于禪室。且曰營
廷之魚潜于藪澤。宜哉。此處吾之藪澤也。恒
呪水盃以救百疾。飮之多差。百姓相率日給
無算。號大悲和尚焉。大中中入京兆。時昇
平相國裴公休預夢智來。迨乎相見欣然。
相國女即鬼神所被。智持呪七日平復。遂
奏請院額曰大中聖壽。仍賜左神策軍鐘
一口天后繍㡧藏經五千卷。裴君爲書殿額。
智以光啓丙午歳十二月終于東白山。春秋
六十八。法臘四十八。遷座歸曁陽南山入
塔焉
梁揚州禪智寺從審傳
釋從審。不詳氏族。幼入江都禪智寺捨家。
誦經數萬餘言。其寺即隋煬帝之故宮也。咸
通五年受具戒於燕臺奉福寺。律席經筵遍
知甞染。後併三衣成五納。諸名山勝概無
不遊覽。末歸淮甸推爲僧首。五六年間一
皆嚴肅。然恒誦淨名經未愆日計。以貞明
二年三月十八日構疾。迨十九日禺中微
息而終。顏貌如常。茶毘獲舍利三十粒。堅
明通鍛無耗。疊石爲墳。筠源沙門靈護述
墳銘云
梁溫州大雲寺鴻楚傳
釋鴻楚字方外。姓唐氏。永嘉人也。生而符彩
且異群兒。及甫髫齡器度宏曠。楚之外昆
弟皆出俗越之龍宮伽藍。遂祈二親亦願
隨往網疎魚脱籠掲鶴飛。杜若殖于蘭洲。新
繒染于絳色。互相切直誦習彌通。年二十三
方升上品無作。及迴本郡時州將朱褒。知
其名節欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大
雲寺荒墌表聞昭宗欲重締構。帝兪其請。
於是百工倶作。楚躬主之。施利程功不愆
于素。而講經禮像無相奪倫。武肅王錢氏。乾
化初年於杭州龍興寺開度戒壇。召楚足
臨壇員數。因奏薦梁太祖賜紫衣并號。固
讓弗聽終不披著。自言。涼徳何稱法門命
數之服。時詩人鄭説南遊訪鴻靜法師。邂逅
與楚會。體知高行杼詩贈楚云。架上紫衣
閑不著。案頭金字坐長看。楚寛慈人未甞
見其慍色。神氣清爽。厥頤豐下且皤其腹。
目不邪視顧必迴身。世俗之言不輕掉舌。
所講法華經計五十許座。一日楚之講堂中
忽生蓮華。重柎複葉香氣芬荂。以長興三
年壬辰六月五日無疾而化。俗齡七十五。法
臘五十二。道俗孺慕。其年遷塔于慈雲右岡
焉。楚講貫外深夜行道誦經。將逝夕燈光忽
暗經聲絶微。告門人曰。勞爾給使吾將往
矣。其所臥之榻中。先有白蛇。其大若肱。恒
同臥處。長誡童侍無妄驚擾。生常撰上生
經鈔。＊刺血寫法華經一部。至今永嘉人謂
爲僧寶中異寶焉
後唐溫州小松山鴻莒傳
釋鴻莒。姓唐氏。永嘉人也。早出家于越州龍
宮寺。始則誦法華經全部。得度裹足往趨
長安學律。因讀化度寺碑。時有擧人旁聽
見莒目瞻多行。異之知能背碑。請莒誦
之。儒生覆其文了無一誤。又相將去崇聖
寺亦然。而多強記輩流所推。言歸故郷請
受二衆依止。其細行也生來未嘗叱其狸犬。
豈況諸餘乎。然晝夜行道誦經。有鬼神扶
衞。或爲然燭。或代添香。皆鬼物也。天成三
年戊子水澇之後。報之以大旱。民荐饑饉。
有強盜入其室。莒待之若賓客。躬作粥
飯飼之曰。徐徐去山深無人。汝曹爲天災
所困耳。盜者拜受而去。弟子中欲襲其不
備。莒曰。非我弟子。我捨此永入深山矣。諸
子罷輕襲之意。長興癸巳歳中恬然無疾。
＊跏趺儼然長逝。至三更手敲龕門者三。弟
子哭泣啓開。云吾告汝等。與吾換新衣裳。
縁佛土諸上善人嫌吾服章不淨。易畢便
終。七日頂暖時院中有巨犬三能猛噬遷塔
日隨人馴狎。時山中麏鹿飛鳥相參。犬無摯
猛獸不驚奔。葬後有虎繞墳嘷叫。其感物
之情如是。有弟鴻楚並高行。爲時所重
後唐鳳翔府道賢傳
釋道賢。不知何許人也。持諷孔雀王經以
爲日計。末則受瑜伽灌頂法。持明之功愈
多徴應。嘗夜夢佛携賢行。歩歩蹈履濃雲
若乘剛焉。毎行不知幾百里。而指之曰。此
摩竭陀國。此占波國。南印度。西印度。迦濕彌
羅等國。且行且記喜躍不勝。及寤覺冥解
五天梵音悉曇語言。時西域僧到岐下葱嶺
北諸胡僧往往僞稱五印人。賢以一接語言。
先斥之曰。汝是某國人。北戎南梵無敢紿
之。隴坻道俗皆禀承密藏號阿闍黎也。迨
長興末明宗晏駕立從厚爲帝。鳳翔清泰不
恭其命。遣王思同帥師伐之。清泰乃嬰
城自守。清泰問賢曰。危甚矣如何。對曰。召
竇八郎。可逆知勝負也。清泰出乘城撫衆。
其竇八介甲持戈來馬前作迎鬪之状。跳
躍已解甲投戈而走。賢曰。此外敵必降之象
也。果如斯説。清泰乃擁兵而東。召賢倶行。
入洛即帝位歟。改元曰清泰。賢奏曰。年號
不佳。何邪。水清石見。至二年勅移并州。晋
高祖爲天平軍乃阻兵自固。潜連契丹長
驅入洛。清泰自焚。果石見之應矣。晋兵未
至。賢先終于洛。今兩京傳大教者。皆法孫
之曾玄矣。竇八郎者岐人也。家且富焉。自荷
器鬻水。言語不常。唯散髮披衣狂走與李
順興相類。或遇牛驢車必撫掌而笑。迨死
焚之。火聚中盡化金色胡蝶而飛去。或手
掬衣扇行之。歸家供養焉
| 漢江州廬山若虚傳 | 亡名 僧 |
南國主李氏欽尚其道。累徴終不降就。唯言
老僧無能。寧銷王者歸心。若更相呼竄入深
山矣。或衣物則避讓。香則受之。以乾祐中
盛夏坐終。身不沮壞。今湓城人供養影相
焉。又潭州釋亡名。恒誦法華經口無他語。
長沙文昭王馬氏。特加禮重。召入天策府湘
西院供養。然其語事詭異堪驚。一旦召知
佛殿僧。令急襞掠佛像。各就兩廂。僧皆謂
爲狂發。相目而笑。擧止極甚忽切。須臾自
入正殿内。據佛座而坐奄然而化。擧州道
俗爭禮焚香。漢乾祐中也
周會稽郡大善寺行瑫傳
釋行瑫。姓陳氏。湖州長城人也。考曰良。母
陶氏。鍾愛之心與諸子異。然其敏利又於
郡童傑然而出。父母多途礙其出家之志。終
弗能禁。唐天祐二年依光遠師求于剃染。
年十有二誦法華經。月奇五辰而畢軸。次維
摩經盡如道安朝請經而暮納本焉。尋於
餘杭龍興寺受滿足戒。遂往金華雙林寺智
新。傳南山律鈔。弭節服膺流輩推揖。常食
時至以不
而食。此外斷無重味。義解之心理棼破木都
無難色。甞謂人曰。所好甚者不見他物之
可好。吾之好也。樂且無荒也。後唐天成中
寓于越樂若耶山水。披覽大藏教。服枲麻
之衣。慕道俗置看經道場。於寺之西北隅
構樓閣堂宇。蔚成別院。供四方僧曾無匱
乏。以顯徳三年壬子秋七月示疾終于此
院。報齡六十二。法臘四十四。瑫性剛正無面
諛無背憎。足不趨豪貴之門。嚢不畜盈餘
之物。房無閉戸口無雜言。亦覽群書旁探
經論。慨其郭迻音義疎略慧琳音義不傳。遂
述大藏經音疏五百許卷。今行于江浙左右
僧坊。然其短者不宜稱疏。若言疏可以疏
通一藏經。瑫便過慈恩百本幾倍矣。其耿介
持律。古之高邁也矣
| 宋東京開寶寺守眞傳 | 沙彌彌 伽道蔭 |
鴻緒。乃祖乃父素履貞吉。奕葉孝行充塞閭
里。故郷人美其孝焉。遂目之曰紀丁蘭也。
眞即其後矣。洎黄寇于紀僖宗蒙塵車駕避
鋒而西幸。咸鎬失守而沒賊。因而徙家居
于蜀矣。及冠也偶遊聖壽寺。見修進律師
行出物表語越常度。乃解帶卸冠。北面而
事之。七支既備。先謁從朗師學起信論。次
依性光師傳法界觀。後禮演祕闍梨授瑜
伽教。竝得心要咸盡指歸。自明達諸法
宣暢妙典。四十年間略無怠矣。而賜號曰
昭信焉。講起信及法界觀共七十餘遍。皆
以燈傳燈用器投器。嗣乎法者二十許人。
開灌頂道場五遍。約度僧尼士庶三千餘
人。開水陸道場二十遍。常五更輪結文殊
五髻教法。至夜二更輪西方無量壽教法。
稱阿彌陀尊號修念佛三昧期生淨域。一
日謂弟子縁遇曰。如來不云出息不保入
息。吾之壽也幸矣。汝之年也耄矣。今欲順
俗從世。預設二塔。其可得乎。縁遇稽首而
對曰。廣度長老捨院之右地。請建塔者有
年矣。今大師屬其意。長老致其美。因縁冥
契安可而止。於是鳩工而營之。自十月琢
磨至來一月徹繢。以開寶四年秋八月九
日。命衆念佛。佛聲既久令止。奄然而歸寂。
俗壽七十八。僧臘五十三。其月二十一日焚
葬於北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤。
各將供養之。次沙彌彌伽者。于闐國人也。專
誦華嚴經曾無間息。聖暦年中天帝釋請迎
伽上天誦持乃曰。毎被阿脩羅見擾故屈
師來請。爲誦宣華嚴經以禳彼敵。遂陞座
朗諷是經。時修羅軍衆聞經乃現威神。一
時而化去。又沙彌道蔭。常念金剛經寶暦初
因他出夜歸虎暴。中路忽遇哮吼跳躑于
前。蔭知不免乃閉目而坐。唯默念是經心
期救護。虎遂伏草守之達曙。村人來往乃
視虎。其蹲處涎流於地焉。蔭後持誦益加
高行矣
論曰。入道之要三慧爲門。若取聞持勿過
讀誦者矣。何耶。始惟據本。本立則道生。次
則捨詮。詮留則月失。比爲指天邊之桂影
而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘去道彌遠。
然則機有新發。跡或乍移。須令廣覽多聞。
復次背文高唱在乎品位。先號法師故經
云。受持讀誦解説書寫如法修行是也。原夫
經傳震旦夾譯漢庭。北則竺蘭始直聲而
宣剖。南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之
生。會則康居之族。兩家左右二見否藏無爲
氷上之狐兔問堠傍之路。通曰。西竺僧
持部類行事不同。或執親從佛聞更難釐
革。或稱我宗自許多決派流。或直調而質
乎。或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資。此
是彼非我眞他謬。終年矛盾未有罷期。故
有若美一期之唄
馬而不行動人天之共聽。此曲折聲之効也。
若乃盤特少句。薄拘短章。止憂忘以鼓脣。胡
暇巧而揚舌。猶登中聖或致感徴。此直置
聲之驗也。今以一言蔽之。但有感動龍神
能生物善者。爲讀誦之正音也。或曰。常聞
光音天之語言則是梵音未委。那爲梵音
邪。請状貌以示之。通曰。諸陀羅尼則梵語
也。唄
令人樂聞者。與襄陽人爲較準。彼漢音也。
音附語言謂之漢音漢語。則知語與音別。
所言唄
且梵音急疾而言則表詮也。分曉舒徐引曳
則唄
陳思王與齊太宰撿經示沙門耶。通曰。此
二王先已熟天竺曲韻。故聞山響及經偈乃
有傳授之説也。今之歌讃附麗淫哇之曲惉
懘之音。加釀瓌辭包藏密呪。敷爲梵奏。此
實新聲也。如今啓夾。或曰開題。秖知逐句
隨行。那辨眞經僞造。豈分支品。未鑒別
生。能顯既知所詮須體。當聞捨筏適足歸
宗。達其阿字之門。圖其法身之體。此讀誦
之至也。其有難通帚字多遊族家。急令
口誦於一經。且爲身參於五衆。頼能暗誦
免呼粥飯之僧。如偶澄清緩裹歸家之幞。
或曰。國朝度戒何責經乎。豈不聞羯磨之
辭止云年滿衣鉢具足不言念經爲増上
縁耶。通曰。此滅法無知之徒言耳。上根感
戒果證相隨。何以經紙數考試耶。脱捨下
根之誦持。入法止闒茸白丁矣。南山大師
云。纔登解髮便須通覽。又後周初多度僧
尼。勅靈藏銓品行業。若講若誦卷部衆多。
隨有文義。莫不周鑑。時共測量通經了
意。最爲第一。此乃精選誦經通義爲入道
之階漸也。不見此文深爲痛惜。梁傳目此
爲經師。宣師不沿而革號爲讀誦。今采諸
師。從唐至宋。取其多善。宗歸乎高。則有
感神宿廟度苦因經。法智往生感金光之
照野。明慧行道占虹氣之貫天。或受請居
羅漢之前。或持明救城陽之疾得御詩之
餞送。見勢至之來迎。使者攝而不能。妖狐
媚而自變。猗歟元皎致李樹之叢生。焯爾楚
金感帝王之入夢。圓光在頂三昧現前。遇
誦華嚴放金光於口角後遊地獄乘寶座
於西方。三刀斷勢傷於竹筒。千福經聲入於
帝耳。證返不飡於薏苡。康聲無斷於連珠。
或添齡於三十許年。或差蠱於數十莖髮。或
經音遍於燕壘。或本足在於鐘離。或樂象
龜茲。或口開菡萏。或鬼神避呪。或陸地生
蓮。或夢華胥而悉解梵音。或坐佛座而便
歸圓寂。如斯上徳若此法師。殖璧隨方貫
華有次。身爲金鼓。撃之成懺悔之音。口若
玉簫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚獨
宣。可謂皮裹法華足行經藏。俾法音之不
斷善付三乘。皆成佛之無餘還宣八辯者
也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。望吾曹無忘
取則於此焉
＊宋高僧傳卷第二十五
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 興福篇第九之一 | 正傳十四人 附見二人 |
釋法成。本姓王。名守愼。官至監察御史。屬
天后猜貳信酷吏羅織。乃避法官。乞出家爲
僧。苦節勤於化導。聲發響隨行高質直。長
安中於京兆西市疏鑿大坎。號曰海池
焉。支分永安渠以注之。以爲放生之所。池
上佛屋經樓皆成所造。穿池之際獲古石
銘云。百年爲市而後爲池。自隋朝置都立
市。至于時正一百年矣。儀鳳二年望氣者
云。此坊有異氣。勅掘之得石函。函内貯佛
舍利萬餘粒。光色粲爛而堅剛。勅於此處
造光宅寺。仍散舍利於京寺及諸州府。各
四十九粒武后於此始置七寶臺。遂改寺
額。成公居之行其激勸。多以崇福爲己任
焉
唐五臺山昭果寺業方傳
釋業方者。即解脱禪師之法孫也。身長七尺
五寸。古貌軒昂垂手過膝。眉長數寸目有
重瞳。人望凛然。禮誦無倦紹脱高躅。動合
無形不捨利物。而再修梵宮。時太原府有
士女造立文殊像一軀。將送入山。到淲池
河側洪波汎漲方乃隔岸焚香啓告。河爲流
減。過文殊畢水還瀰溢。後終建塔在寺西
北一里。肉身見存而多神異焉
唐上都青龍寺光儀傳
釋光儀。姓李氏。本唐宗室也。父瑯瑘王與越
王起兵。欲復本朝中興帝道不克。天后
族誅之而無噍類。儀方在襁褓中。乳母負
之而逃。後數年則天竊聞瑯瑘有子在民
間。購之逾急。乳母將至扶風界中。鬻女工
以自給。儀年八歳状貌不群神悟超拔。乳母
疑遭貌取而敗。且極憂疑。乃造布襦置錢
於腰腹間。於桑林之下告之令去。勅搜不
慢。吾慮倶死無益於事。汝聰頴必可自立。
或一旦富貴無忘老姥。言訖對泣。儀慟不
自勝。乳母從此而逝矣。儀茫然行至逆旅
與群兒戲。有郡守夫人往夫所住處方息。
倶此見儀群聚且貌俊爽。因而憐之。召謂
之曰。郎君家何在。而獨行至此。儀紿之曰。
莊隣於此。有時閑戲耳。夫人食之又給之
錢。乃解衣而内其錢。日暮尋逕而去擬投
村墅。遇一老僧。呼曰。爾小子。汝今一身家
已破滅。將奚所適。儀驚愕佇立。老僧又曰。
出家閑曠且無憂畏。小子欲之乎。儀曰。素
所願也。老僧因携其手至大樹陰。令禮十
方佛。歸依常住佛法僧已。因削其
袈裟以披服之。小大稱其體。其執持收掩
猶如幾夏比丘。老僧喜曰。此習性使然。善
持僧行。遂指東北曰。去此數里有伽藍。汝
直詣彼謁寺主云。我使汝爲其弟子也。言
畢老僧欻然亡矣。方知聖僧也。儀如言趨
彼寺。主駭其言。因留之。經十年許。儀已洞
明經律善其禪觀。而屬中宗即位唐室復
興。勅求瑯瑘王後。儀方向寺僧言之。時衆
大駭。因出詣扶風李使君。即儀之諸父也。見
之悲喜。乃舍之於家。方以状聞。固請不可。
使君有女年齒相侔。一見儀而心悦願致情
曲。儀恐懾而避焉。他日會使君夫人出。其女
靚粧麗服。從者越多來而逼之。儀固拒百端
終不屑就。紿之曰。身不潔。請沐浴待命。女
許諾方令具湯沐。女出因閉關。女還排戸。
既不得入。自牖窺之。方持削髮刀。顧而
言曰。有于此根故爲慾逼。今若除此何逼
之爲。女懼止之。不可。遂斷其勢投之于
地。儀亦悶絶。戸既不開。俄而使君夫人倶
到。女實情具告遂破戸視之漸蘇。命醫工
舁歸蠶室。以火燒地苦酒沃之。坐之于上
以膏傅之。月餘瘡愈。使君奏儀是瑯瑘王
子。有勅命驛置至京。引見慰問優齎豐洽。
詔襲父爵。儀懇讓。誓願爲僧確乎不拔。中
宗勅令領徒。任置蘭若自恣化方。儀性好
終南山。因居法興寺。於諸谷口造庵寮蘭
若凡數十處。率由道聲馳遠談説動人。或
山行十里間緇素侍者常數千百人。迎候瞻
待甚於權要卿相焉。儀恒居寂定。或言將
來事以決吉凶。必無差忒。人益歸之。開元
二十三年六月二十三日。先囑累弟子。當謹
護身口勿事諠譁。祖師意無別事。靜則眞
法現前。此外提唱皆不獲已。言極激切。因
北首而臥。枕肱右脇著席而亡。此大涅槃之
表兆也。遺言令葬於少陵原南。乃鑿原成
室而封之。柩之發也異香芬馥。状貌如生。
祖車出城白鶴數百鳴唳空中。綵雲依約覆
車數十里。道俗號咷多持孝服。所葬之地遂
建天寶寺。弟子皆留而守之
唐鎭州大悲寺自覺傳
釋自覺。博陵望都人也。稚齒厭于俗態。俄
白親老言。兒樂從佛求度世去。二親驚愕
咄咤俾去。然無慚怍再拜請命。乃強禮本
部開元寺知欽。欽觀其志氣弗群。立字曰
自覺。訓之曰。汝聞名思義。答曰。佛種從縁
起。唯聽明誨矣。既而誦經及格蒙度。至徳
二年年滿鎭州受具足法。即往靈壽縣禪法
寺習律經論。勤瘁九年。皆造微也。便言。當
入太行山於一磐石上結茅庵三畝小溪
爲蘭若。不亦快乎。大暦元年九月晦往平
山縣界得重林山院。果應所求。遁跡自娯。
至二年五月。天其旱暵。覺則跣足經行。冬
則右肩偏袒。其林薄山谷虎狼狃跡重複。唯
拾果采蔬卯時一食。時恒陽節度使張君患
炎旱。聞覺精苦。躬入山請其祈雨。張語之
曰。某無政術致累百姓。三年亢陽借苦引
咎。自責良無補矣或云。龍王多依師聽法
忘其施雨。願師垂救旱之誓。有如白水如
念蒼生。請輟禪定略入軍府。覺乃虔恪啓
告龍神。未移晷刻天輒大雨。二辰告足。張
帥歸向勤重。若孝子之事父母焉。覺始入法
已來。學諸佛因中誓願。其數亦四十九也。其
一願身長隨大悲菩薩。次願造鑄大悲像
寺。及乎發言響應。檀施臻萃用赤金鼓鑄
成。擧高四十九尺。梵相端嚴眼臂全具。迨
更年稔寺亦隨成。今城西山大寺是歟。遂
於壇前誦念至三更。見神光二道作中金
色於晃朗中見彌陀佛。觀音勢至左右翼
從。佛垂金臂呼自覺聲。漸下雲來摩其
頂曰。守願勿悛無宜懈廢。利物爲先。汝去
吾隨任從汝意。言畢雲收杳無眹迹。覺以
願心酬畢。返山林之間擇送終之處。貞元
十一年二月望夜有神人現半身。若毘沙
門状。謂曰。師今歳滅度矣。擧手謝神人曰。
往來定分吾聞命矣。其年六月十四日。奄歸
寂滅。門人欲奉神龕歸山寺。州府人苦留。
終於大悲寺南遷塔焉。則十三年四月八日
也。其大悲爲恒陽奇事。感應潜通。至周顯
徳初。勅鑄九府圓法。天下銅像一例除毀。時
州人相率出錢贖此像。不允。登即爐槖鎔
冶。眞定之人莫不悲悼。時炭熾飛煙無之。
從頂至胸旋收銅汁。斯須計料匠氏暴卒。
自此罷工。迨宋太祖神徳皇帝。追鑄令全。
代懺前事焉
唐東京相國寺慧雲傳
釋慧雲。姓姚氏。湖湘人也。性識精明氣貌疎
朗。高宗麟徳元年。正十歳矣。邈然有出塵之
志。二親多厭沮之。其心匪席不可卷也。父
哀其所願。從往南嶽初祖禪師禀承慈訓。
而能黠慧好味經教。沈默如也。至于弱冠
於嶽寺受具足法。自專護戒且善毘尼。尋
罷講科專營福事。發言響答化俗風從。立
事絶私士庶欽揖。乃出重湖而遊荊郢。江
南振錫浙汭携嚢。務在勸人令捨慳病。隨
處蓋造葺修寺宇二十餘所。皆功成不宰。
天后久視元年江北行化因縁未會。長安元
年來觀梁苑。夜宿繁臺。企望隨河北岸有
異氣屬天。質明入城尋覩。乃歙州司馬宅
西北園中池沼。雲徙歩臨岸見瀾漪中有天
宮影。參差樓閣合沓珠瓔。門牖綵繪而九重
儀像逶迤而千状。直謂兜率之宮院矣。雲
覩茲異事喜貫心膺。吾聞智嚴經説。瑠璃
地上現宮殿之影。此不思議之境界也。今決
擬建梵宮答其徴瑞。乃挂錫于安業寺。神
龍二年丙午往濮州屬縣報成寺。發願爲國
摹寫彌勒像。擧高一丈八尺。募人出赤金。
于時施者委輸逡巡若丘阜矣。遂振槖籥
程巧工。一鑄克成。相好奇特殆景龍四年庚
戌六月屬溫王讓位奉睿宗。叔父也。景雲
元年雲於寺東廊南隅造別殿安聖容。始
云治材方議版築。檀越衆議紛紜未成建
樹。至二年辛亥於福慧寺經坊北。貿新安
典午鄭景宅。方事興工掘得古碑。則北齊
天保六年乙亥歳置建國寺。乃高歡嗣子文
宣帝也。覩之者皆驚嘆。同舍利弗悲螘垤
焉。採訪使君稱異再三。遂沿此記改福慧
爲建國寺。迎取安業聖容及殿材至寺。太
極元年五月十三日。改元延和。是歳刑部尚
書王志愔爲採訪使。至浚郊宣勅。應凡寺
院無名額者並令毀撤。所有銅鐵佛像收入
近寺。雲移所鑄像及造殿宇門廊。猶虧綵
繢。遇新勅乃輟工。雲於彌勒像前泣涙焚
香。重禮重告曰。若與此有縁當現奇瑞
策悟群心。少頃像首上放金色光照曜天
地。滿城士庶皆嘆希有。是時生謗毀者隨
喪兩目。又有舌腫一尺許者。遠近傳聞爭來
瞻禮。捨施如山乃全勝概。像坐垂趺人觀
稽顙。渉惡報者雲望像爲其悔過。斯須失
明者重視。舌卷者能言。皆願爲寺之奴持
鐘掃地也。採訪使王志愔賀蘭務同録祥
瑞。奏聞睿宗潜符夢想。有勅改建國之
牓爲相國。蓋取諸帝由相王龍飛故也。仍
勅佛授記寺大徳明幹。同共檢校功徳勿
令州府煩擾。中書舍人賈曾侍郎崔沼給事
中盧逸中書侍郎平章事岑羲。皆捐俸祿共
構因縁。或啓發心之元。或施外護之力。先
天中行傳神于潞邸。玄宗即位。至八月十
五日上皇御書寺額。奉詔令大徳眞諦并
弟子二人品官一人齎勅賜幡華及寺額至。
迎受懸挂。雲道化梁園身榮福樹。百齡有
限四相交遷。終于寺之別院。葬今京之東
郊寺莊塔亭存焉。時號造寺祖師。雲去世
後天寶四載造大閣號排雲。肅宗至徳年中
造東塔號普滿者。至代宗大暦十年畢工。
或云造塔。僧能分身行化難測品階。文殊
維摩是王府友呉道子裝塑。又開元十四年。
玄宗東封迴勅車政道往于闐國。摹寫天
王樣就寺壁畫焉。僧智儼募衆畫西庫北
壁。三乘入道位次皆稱奇絶。今之殿宇皆大
順年火災之後蓋造。宋太祖重修。翰林待詔
高益筆跡壁畫。時推筆墨之妙矣
| 唐杭州華嚴寺玄覽傳 | 慧昶 守如 |
塘。因是家焉。覽誕膺明徳。生而懸解。深達
實相。以崇善本。自初念至于捨家師承慧
昶。昶師徳無不滿衆用皆足。年高行尊久
爲師範。及見覽無一息之間違仁。告門
人曰。無上之道清淨爲本。有能一念用其
心。吾未見學不足者。江表無眞僧久矣。或
以此子爲法鼓耶。俾遐邇聞之。其預爲
達匠之所甄異也如此。其本邑有故華嚴
寺。覽以包桑之地近於玄禮師之先塋。屬
隋室不競法宇弛頽。名將壑遷跡亦時廢。
屬于唐初募信人重建。文明歳有勅許還
舊額。廣輪制度兼移基址背山臨水往返
形勝。覽初以具戒依天竺。次以僧録住一
閑居。後以耆徳統華嚴三寺。次第同致于
道。道無不在。因教有遷也。覽甞以憫物
慈濟爲己任。遂議寺前平湖之通川爲放
生池。時太守袁從禮因茲勸勉。深入慈門
以禁六里。司馬楊敏言感夢。又廣至十里。
是以揵鬐掉尾。噞喁浮沈不虞其害。得遂
生性焉。覽又以經像爲最則殿前畫四像。
慈氏爲首。鑄金銅像三百五十座。彌陀爲
首。寫經二千餘軸。金字涅槃經爲首。如是
功徳以順現報。故王考宗追贈。和州刺史右
散騎常侍封舒國公無量則覽之元昆也。量
修學之日臨平湖龍見。無不往觀。舒公晏然
不離書案。氣度如此。明皇初年舒公侍講。
帝嘉尚之。歸覲太夫人。年已期賾。昆季皆
以華皓晨昏之地説法而已。覽以開元二十
二年示疾。終于臨平所造寺。春秋八十四。
僧明了大覺普賢神滿懷遜皆參預法流。奉
法器藏于細礪洞之下基。工部侍郎徐安貞
撰碑頌徳焉。又閩中愛同寺釋守如。多事勸
誘。越上之民歸若
濟衆。急在利他。開元十年於寺營浴室。患
地勢陡高清泉在下桔槹無用汲引歩遙
終以爲勞。思慮不迨無由改作。忽一宵下
流頓涸距造浴室所二十餘歩清泉迸出。
時謂神功冥作移此泉耳。七閩之民罔不
歸信。終于溫室之偏房矣
唐東陽清泰寺玄朗傳
釋玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太
守拯公之後。曹魏世避地于江左。則梁大士
翕之六代孫。遂爲烏傷人也。母葛氏初妊夢
乘羊車飛空躡虚。而覺身重。自茲已後葷
血惡聞。殆乎産蓐亦如初寐。覺後心輕體
安。嬰兒不啼唍爾而笑。九歳出家。師授其
經日過七紙。如意元年閏五月十九日勅度
配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師受滿足
戒。旋學律範。又博覽經論搜求異同。尤切
涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未爲平
允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商確祕
要。雖互相述許大旨未周。聞天台一宗可
以清衆滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺
慧威法師。威禀承括州智威。時傳威是徐陵
後身灌頂師之高足也。朗親附之不患貧
苦。達法華淨名大論止觀禪門等。凡一宗之
教迹研覈至精。後依恭禪師重修觀法。博
達儒書兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見
獨以止觀以爲入道之程。作安心之域。雖
衆聖繼想而以觀音悲智爲事行良津。遊
心十乘諦冥三觀。四悉利物六即體徧。雖
致心物表身厭人寰情捐舊廬志栖林
號。獨坐一室。三十餘秋。麻紵爲衣糲蔬充
食。有願生兜率宮必資福事。乃構殿壁。
繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色
神光。道俗倶瞻歎未曾有。此後或猿玃來而
捧鉢。或飛鳥息以聽經。時有盲狗來至山
門。長嘷宛轉于地。朗憫之焚香精誠爲狗
懺悔。不踰旬日雙目豁明。至開元十六年。
刺史王上客屈朗出山暫居城下。朗辭疾
仍歸本居。厥後誨人匪倦講不待衆。一欝
多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。食無
重味居必偏厦。非因尋經典不然一燭。
非因覲聖容不行一歩。其細行修心蓋徇
律法之制。遂得遠域沙門隣境耆耋擁室填
門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋
弊。乃指授僧靈禀建其殿宇。形像累二甎
塔。繢事不用牛膠。悉調香汁。天台之教鼎
盛何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾衆事
云畢年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日
薄疾而終。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔
於巖所。生常撰法華經科文二卷。付法弟子
衢州龍丘寺道賓。淨安寺慧從。越州法華寺
法源神邕。常州福業寺守眞。蘇州報恩寺道
遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年
慕道志意求師。不踰三年思過半矣。行其
道者號左溪焉。第其傳法號五祖矣。禹
山沙門神逈著乎眞讃矣
系曰。觀其唐世已上求戒者。得自選名徳
爲師。近代官度以引次排之。立司存主
之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是
師資相練恩義所生。脱臨事請爲則喩同
野馬也
唐湖州佛川寺慧明傳
釋慧明。俗姓陳氏。漢太丘長寔之後。世居頴
川。永嘉南渡祖爲司徒掾。曾祖仲文有佐
命于陳封丹陽公。祖爲雙溪穀熟二縣令。
考爲蘭陵長。乃爲蘭陵人也。明母氏初感
之日如持佛戒。足惡履于葷園口不甞于
鱻器。神夢髣髴如聞法音。既而誕焉。年漸
及丱方祈捨俗。父母偕聽。至受具時即開
元七年也。習學律藏甞謂人曰。昔者繁刑
首作伯成子遁焉。吾雖不捨律儀而惡乎
諍論紛紛。若心印心之法。至矣哉。乃西詣
方巖頓開心地。天寶中有願於清涼山。淮
汴阻兵明即旋策與禪客遇同遊宛陵。
於上石門置蘭若三所。有大虥來擾如撫
尨焉。時荐饑。群盜欲至必號呼先告。往往
有徴焉。先是此郷好弋獵。明化之皆焚罝
網器仗矣。至天寶五年爰止乎魚陂道場。
有瑀公者。白土史宗之流。迹邇行轍世莫
之識。始相見曰。南祖傳教菩薩來何晩耶。他
日同登魚陂峯頂。見東南有山蒼琅獨秀。
謂瑀公曰。吾與此山宿有縁矣。天寶八年
有制度人。州將韋南金擧高行黒白状。請
隷名州中寧化道場。明固辭改隷佛川。即疇
昔魚陂所望之峯。梁呉均故宅之所。地志云。
青山南掘得古佛二軀。莫知年代。獲像之
地靈泉涌起。因名佛川焉。泉側有呉王古
祠。風俗淫祀濫以犧牲。於是明夜泊廟間。
雷雨荐至林摧瓦飛。頃之雨收月在。見一丈
夫容衞甚盛。明曰。居士生爲賢人死爲明
神。奈何使蒼生毎被血食。豈知此事殃爾
業耶。神曰。非弟子本意人自爲之。禮懺再
三。因與受菩薩戒。神欣然曰。師欲移寺。弟
子願捨此處永奉禪宮。後果移寺於祠側。
獲銅盤之底。篆文有慧明二字焉。建中元
年正月示疾。其日庭水春染山雨晝冥。猛虎
繞垣悲嘯而去。十二日奄然長往。春秋八十
四。僧臘五十一。二月十二日建塔于寺西山
焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也。若鶖子
採菽之倫也。菩薩戒弟子刺史盧幼平顏眞
卿獨孤問俗杜位裴清深於禪味。俾晝公爲
塔銘焉
唐湖州大雲寺子瑀傳
釋子瑀。字眞瑛。姓沈氏。呉興徳清人也。其先
亡國於沈。因以爲氏。春秋沈子之後也。瑀
生而聰慧不以師授。年未總角辭親出家。
以如意年中大赦度人。壞衣削
事。於洛京大福先寺受戒。勤勤祈請假寐。
三日之夕見有神人儼然在目。倏往忽來
或同或異。得非至誠乎。於是燭如來燈
佩菩薩印。證聖中歸于大雲道場。堅執律
柄僧綱釐擧。不亦宜哉。瑀素履純厖無咎
無譽。使天下之士有外道焉。有闡提焉。
心如飄風言若泉涌撓我聖教擠我妙門。
瑀示以從容誘以方便。莫不稽首挫色
而聞命焉。常禮一萬五千佛名。兼慈悲懺。
日夜一匝。或二日三日一匝。夜有聖僧九人
降於禮懺之所。相與行道彈指而去。或夜無
燈燭。心口是念圓光照室如坐月中。如此
則往往有之。瑀慨徳清＊徧邑未有塔寺。遂
鋭懷營構。一唱齊和乃成精宇。前後寫經
三藏。凡一萬六千卷。天寶初臨安足法師。死
經三宿。將入地獄。冥中見瑀引至王所。謂
王曰。此人能講涅槃經。王宜宥之。王曰。唯
聞巖崙師能講。不聞此師名何也。如是再
三。王不能屈。因赦之。曾是郷人施𤛒牛
者。天然不孕因而出乳其通感如是。以十
一年秋禪坐而終。十二年春將啓靈龕欲焚
之。容色不變如生。雖少林孕髭蘄春育髮。
何獨嘉也。大理評事攝監察御史姚淡主客
郎中姚泲刺史楊慧才偕歸信焉
唐明州慈溪香山寺惟實傳
釋惟實。姓湯氏。富陽人。其爲人也。杜多其
行禪觀其心。淡然靜居長坐不寐。初母氏
抑其願心不容披削。既而籠開鳥逝岸穴
泉飛。學善財之遍參。同迦葉之練行。天寶
中往明州若㠗山。夜聞冥告曰。達蓬聖跡
名山宜矣。翌日且登其山。巖洞窈窕石壁削
成。秀異之多實維靈境。有大佛足跡。詢其山
叟。則曰。彼開元年中始現斯瑞。遂願捿此
有終焉之志。時屬海寇袁晁蜂螘屯聚。分
以剽劫殺戮無辜。至于香山。衆皆奔竄。實
據榻瞑目。先以大石掩洞門。賊可三二百
數。復舁巨石闊二丈餘鎭其穴口。實起喑
嗚以掌擧之。群盜羅拜以謝之而去。邑民
重之。遂立精舍。弗再歳而成。大暦八年也。
太守裴儆奏請署香山題額焉。詔度僧七
人隷名矣。以貞元二年冬示疾終于寺。則
跏趺而化也春秋六十二。法臘三十一矣
唐朔方靈武龍興寺増忍傳
釋増忍。俗姓史氏。沛國陳留人也。典謁之年
登其郷校。百氏簡策寓目入神。藝文且工。
乃隨計吏數擧不捷。會昌初薄遊塞垣訪
古賀蘭山。中得淨地者白草谷。内發菩提
心。頓挂儒冠直歸釋氏。乃薙草結茅爲
舍。倍切精進。羌胡之族競臻供獻酥酪。至
五載節使李彦佐嘉其名節。於龍興寺建
別院號白草焉。蓋取其始修道之本地也。
忍刺血寫諸經。大中七年李公慮其枯悴。
躬往敦論曰。師何獨善一身行小乘行。胡
不延惜生性任持教法。所利博哉。忍執情
膠固遂著三教毀傷論以見志。帥覽而益
加崇重。九年因讀大悲經。究尋四十二臂。
至無畏手疑而結壇。浹旬禱請。自空中現
其正印雙拳歴歴可觀。遂命畫工繪寫此
臂焉。或有譏謗者。忍再精慤虔告。畫工濯
筆銅椀中忽感寶性華一朶。枝趺
鮮明。覩者驚歎。至咸通十二年七月十日。
示滅于白草院。春秋五十九。以十月十七
日。藏神于水館之南建塔焉。初忍刺血寫
經。總二百八十三卷。畫盧舍那。閣三十五
尺。門一丈六尺。起樣畫大悲功徳三軸。自
著大悲論六卷。並藏諸篋笥焉。後節使唐
恒夫。仰其遺跡奏乞旌勸。勅謚大師曰廣
慧。塔曰念定。弟子無轍亦致遠之高足。齎
血書經二卷瑞華椀一枚詣闕奏呈。宣賜
紫衣。天復中終。及梁乾化初。中書令西平王
韓公遜録遺跡奏聞。太祖勅致謚曰法空。
別賜紫方袍。塞垣榮之。後唐同光中從事薛
昭紀爲碑焉
唐京兆荷恩寺文瓉傳
釋文瓉。姓張氏。晋陽人也。天姿整恪。幼事
師於并州崇福寺。學該群籍控帶三乘。至
若金版銀繩之籙。龍韜象祕之文。罔不耰
耘情田波濤口海。宣暢皇化對揚天休。一
皆悦服。詔爲翻譯并河南佛授記寺兼京兆
安國荷恩崇福等寺大徳。好修福事。設無遮
一百會。凡聖混淆一皆等施。縱風雲連起及
至齋日必晴明晏然。感動人祇福無唐設。
春秋六十餘。卒於本院。境内苦霧如泣。數
日不解焉
唐太原府崇福寺懷玉傳
釋懷玉。姓許。并州人也。少而警利日覽千
言。早露鋒芒逈拔儕類。及其長也戒節踰
峻梵場龜鑑。志在修葺無間彼此。夏墟寺
宇。經有闕而必補。像有凋而遍修。三任紀
綱特有崇建。仍校讎大藏經二十餘本。祁
寒盛暑不廢晨暮。増飾淨土院。興事任力
轉加殊麗。代宗嘉之。委爲灌頂道場主。眞
言祕訣有所在矣。春秋六十三。卒於本院
云
唐晋州大梵寺代病師傳
釋代病者。台州天台人也。姓陳氏。以其甞
發大願盡一報代衆生之病。致本名不顯
矣。誕育之辰祥光充室。隣里異焉。七歳喪
父。哀毀幾于滅性。白母求出家母纔艱阻
遂斷一指。親黨敦勸。偏親乃送於國清寺。
因戒法登滿誓志觀方。初止今東京。次於
河陽。爲民救旱。按經繢八龍王。立道場
啓祝畢投諸河。擧衆咸覩畫像沈躍不定。
斯須雲起膚寸雷雨大作。千里告足。自此
歸心者衆。先是三城間多暴風雹。動傷苗
稼雉堞。號爲毒龍爲之也。代病爲誦密語。
後經歳序都亡是患。盟津民立堂宇若生
祠焉。大暦元年。登太行遊霍山。乃深入
幽邃結＊茅而居。有盜其盂食。俄見二虎
據路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩
挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。願依
附爲苦行焉。其中山神廟晋絳之間傳其肹
蠁。代病入廟勸其受歸戒。絶烹燀牲牢。其
神石像屢屢隨勸領首。顧其神婦略無兪
答之状。遂剃神之髮毀撤神婦。郷人怪之
聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至
此。久困陰雨其神見形示路以迎義師。厥
後礱石爲像。薦饗無虧。此之髠師無状敢
爾。俾繋閉於嘉泉寺扃鍵且嚴。至二十日
啓關寂然禪定。傾城咸往觀禮。或聲磬舒
徐而起。太守急召之不來。以至約令斷頭。
代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎
請。移置大梵寺。別營甎浮圖以藏其指節
矣。由是檀信駢肩躡踵。有
賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾
家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆衆
生願。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飮具
以情告。代病執杯啜之。俄爾酒氣及兩脛
足地爲之墳裂。聞者驚怪。以酒供養自茲
始也。汾隰西河人有疾。止給與淨水飮之
必瘳。凡屬荐饑必募糧設食。後於趙州
救斯荒歉。作施食道場前後八會。遐邇頼
之道感多類。以貞元十九年秋七月八日奄
然＊跏趺示滅。四衆初謂如嘉泉寺之禪定
歟。香華供養。至于隔歳膚肉漸堅。方知永
逝。遂漆布繢畫之。武宗廢塔像無巨細皆
毀除。或議之移入陶竈中。既而生瑞草一
本。其状亭亭若蓋。盤錯縈紆庇其風雨而
有餘也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造
小亭。移眞形
節。已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色。或
屬兵革城陷指亡。後有齎出逃難。事息
歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽人崇信
焉
＊宋高僧傳卷第二十六
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅譯
| 興福篇第九之二 | 正傳二十一 人附見三人 |
釋僧竭者。不知何許人也。生在佛家化行
神甸。護珠言戒止水澄心。毎嗟靳固之夫。
不自檀那之度。乃於建中中造曼殊堂。擬
摹五臺之聖相。議築臺至于水際。竭懼傷
生命俾立三日道場。呪其多足至無足。當
移竄相避。勿成某梵行之難。將知至誠所
感徴驗弗虚。掘土及泉了無蠢動焉。常
以複素爲漉袋。遇汲有蟲投諸井坎。時
號護生井。恒盈不涸。又觀其飛蛾
認火明爲可飛之路故犯之。乃鑄銅蟾
爲息煙調。天下傳其制度。其曼殊院甞轉
經。毎勅賜香。此寺本七寶臺寺内有天后
所造之臺。竭居于中焉
唐成都福感寺定光傳
釋定光者。不知何許人也。爰從入法厥性
弗拘。糲食斷中麁襦卒歳。方於庸蜀化導
有縁。事或多魔教鍾中
例反儒宗。及乎佛日重暉僧倫咸序。光同
締構寺宇。因鑄大鐘計赤金萬餘斤。爾日鼓
籥灰飛投鑪火熾。有祥煙兩道。自浮圖相輪
最高處出。冉冉射上若虹蜺焉。萬人引望五
色騰凌。相感如然信鼓斯應。其塔是阿育王
藏舍利之所。大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益
城。分蠻卒舍于寺内。廊廡皆烹炙熏灼。僧
皆奔迸。時塔頂出四道濃煙。分穗直上空
虚。至夜蠻蜑覩此奇異。乃禁止汚穢。此塔
先在西北四十餘歩。天寶末長史章仇兼瓊
赴在。至劍門見一人長一丈餘。持戟當
路。兼瓊驚問。對曰。某是大石寺護塔神。故
來奉迎。且有少事咨祈大夫也。縁大石寺
塔在西南未爲極善。今請移東北四十二
歩。伏望便掘石此下以鎭舍利。兼瓊曰。此
易耳。遂隱厥形。到府數日。乃令量其地處
先掘。果得巨石。其深無際。促石匠數十人
鏨鑿之。至夜輒填滿遣人潜伺之。見有
白彘數十。以喙推石末塞之。隨以舌舐其
堅如鐵銅矣。章仇止令勿＊鑿。遂移塔於
今所。即金華舊寺基也。光鐘亦移入新寺
焉
唐呉郡嘉禾貞幹傳
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