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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50

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圖僅登于尺。先藏是塔于深甃中。此日放
神光亘爥天壤。時黒白衆中有*煉頂指
者。有然香炷者。宣賜物有差。苟非大權菩
薩大福天王。安能激勸下民而捐身寶者
乎。直令此地螺髻見而珍寶成。還覺其時鷲
峯淨而土田變。范雲綴史紀數色之徴祥。王
劭編文書幾州之葬塔。隋分舍利。唐瘞眞
身。比乎我朝。田隴與鐵圍爭其疆畔耳。
此篇所載。成傳開宗。令能忍難忍之人
既亡若在。使捨身受身之者雖死猶生。圖
五芝於草木之前。列四瑞於鱗毛之表。詩曰。
儀刑文王。萬邦作式者也
*宋高僧傳卷第二十三



*宋高僧傳卷第二十四
 *宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰 
  讀誦篇第八之一正傳二十一人
附見三人
隋行堅傳
釋行堅者。未知何許人也。常修禪觀節操
惟嚴。偶事東遊路出泰山。日之夕矣。入嶽
廟謀之度宵。令曰。此無別舍。唯神廊廡下
可以然而來寄宿者必罹暴死之殃。吾師
籌之。堅曰。無苦。不得已從之。爲藉藁於
廡下。堅端坐誦經。可一更聞屋中環&MT00871;
聲。須臾神出。衣冠甚偉部從焜煌。向堅合
掌。堅曰。聞宿此者多死。豈檀越害之耶。神
曰。遇死者特至聞弟子聲而自死焉。非殺
之也。願師無慮。堅固延坐談説。如食頃間
因問之曰。世傳泰山治鬼。寧有之邪。神曰。
弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。堅曰。有兩
同學僧已死。願得見之。神問其名曰一人
已生人間。一人在獄受對。不可喚來。師就
可見也。堅聞甚悦。因起出不遠而至一處
見獄火光焔甚熾。使者引堅入牆院中。遙
見一人。在火中號呼不能言語。形變不
可復識而血肉焦臭令人傷心。堅不忍歴
觀愍然求出。俄而在廟廡下。復與神坐如
故。問曰。欲救同學有得理邪神曰。可能
爲寫法華經。必應得免。既而將曙。神辭僧
入堂。旦而廟令視堅不死怪異之。堅去急
報前願。經寫裝畢齎而就廟宿。神出如初。
歡喜禮拜慰問來意。以事告之。神曰。弟子
知己師爲寫經。始書題目。彼已脱免今生
人間也。然此處不潔不宜安經。願師還送
入寺中。言訖天曉。辭決而去。則大業年中也。
堅居處不恒。莫知終畢
隋天台山法智傳
釋法智者。不詳何許人也髫年離俗應法
升壇。松直凌空玉堅絶汚。凡百講肆靡不
留神。晩歳以逕直之門莫如念佛。毎謂人
曰。我聞經言。犯一吉羅。歴一中劫入于地
獄。可信。又聞經説。一稱阿彌陀佛滅八十
億劫生死重罪。則未之信。人難云。何故生
大邪見。倶是佛言急須念佛。久則三昧現前。
乃於國清寺兜率臺上晝夜精勤念佛。忽預
辭道俗云。生西方去。令親識爲吾設齋
終日。於中夜無疾而化。時有金色光明來
迎。照數百里江上船中。謂言天曉。遲久方
明。始知智之往生矣
唐京兆禪定寺慧悟傳
釋慧悟。未詳氏族。隱太白山中持誦華嚴
經。服餌松木。忽於一時見一居士。來云。相
請居士騰身入空。令悟於衣襟中坐攝以
飛行至一道場。見五百異僧翔空而至。悟
奄就末行。居士語曰。師受持華嚴是佛境
界。何得於小聖下坐。遂却引於半千人之
上。齋訖居士曰。本所齋意在師一人。雖有
五百羅漢來食。皆臨時相請耳。齋訖遂送還
本處。有如夢覺。即高宗永徽年中也
唐京兆大慈恩寺明慧傳
釋明慧。不知何許人也。簡默恭己約志蠲
明。耐乎寒餒誓求大乘。精進之鎧介躬。睡
眠之魔退跡。是以初中後夜念誦經行。時玄
奘三藏在京兆北坊部玉華宮翻大般若經
畢。麟徳元年示滅。其夜子時慧旋遶佛堂。
忽見北方有白虹四道從北亘南横跨東
并直勢貫慈恩塔院歴歴分明。慧心怪焉。
即自念曰。昔如來滅度。白虹十二道。從西
貫于太微。於是有雙林之滅。今有此相將
非玉華法師有無常事邪。申旦向衆述其
所見。衆咸怪之。至九日凶問至京。正符所
見。慧彌増篤勵。老而無懈。未知終所
唐太原府崇福寺慧警傳
釋慧警。姓張氏。祁人也。少而聰悟襁褓能言。
二親鞠愛。隣黨號爲奇童。屬新譯大雲經。
經中有懸記女主之文。天后感斯聖&T040879;。酷
重此經。警方三歳有教其誦通。其含嚼紆
欝調致天然也。遂徹九重乃詔諷之。帝大
悦撫其頂。勅授紫袈裟一副。後因出家。氣
貌剛介學處堅固充本寺上座。拯頓頽綱人
皆畏憚。或於街陌見二衆失儀片招譏醜。
必議懲誡斷無寛理。後修禪法。虚室生白。
終時已八十餘齡矣。九子母院有遺影并賜
紫衣存焉
唐太原府崇福寺崇政傳
釋崇政。侯姓。本府人也。幼齡敏達。固願出
家。誦經通一千餘紙。耆宿歎賞謂之爲經
藏焉。神氣沈約儀容整麗。秀眉廣目挺志高
奇。雖通群籍所精者倶舍論。相國王公縉
躬請政宣講。于時談叢發秀美曲流音。屬
聽無厭。雖移辰歴晷謂如食頃焉。其剖判
尤長。無得形似矣。代宗皇帝下詔。徴爲章
信寺大徳。稱疾不赴。終于本院。春秋五十
八云
唐太原府崇福寺思睿傳
釋思睿。姓王氏。太原人也。夙通禪理復貫
律宗。慈悲仁讓忤無慍容。睿素嬰羸瘵。乃
立志法筵。專祈藥上恪勤不懈。尋見感徴。
忽心力勇鋭辯猶瓶注。因誦十輪經。日徹
數紙。翌日倍之。後又倍之自爾智刃不可
當矣。開元中杖錫嵩少問道。時義福禪師
禪林密緻。造難其人。一言相入若石投水。
既飮甘露。五載而還。趺坐居定日不解膝。
遠邇撃問求其玄理。如堵牆焉。春秋六十
六。卒于所住院
系曰。誦經不貴多。要在神解。慧警三歳通
大雲經。差爲奇俊。崇政終通千紙。得力在
乎不奉詔赴章信新寺。睿公諷徹十輪。後
咨禪道。故經偈云。雖誦千章不如一句
者如渡溪杖策到岸必捨焉
唐上都青龍寺法朗傳
釋法朗。姑蘇人也。禀質溫潤約心堅確。誦
觀音明呪神効屢彰。京闕觀光人皆知重。龍
朔二年城陽公主有疾沈篤。尚藥供治無所
不至。公主乃高宗大帝同母妹也。友愛殊
厚。降杜如晦子荷。荷死再行薛瓘。既疾綿
困有告言。朗能持祕呪理病多瘳。及召朗
至。設壇持誦信宿而安。賞賚豐渥。其錢帛
珍寶朗迴爲對面施。公主奏請改寺額曰
觀音寺以居之。此寺本隋靈感寺。開皇三年
置。文帝移都多掘城中陵園塚墓徒葬郊
野。而置此寺。至唐武徳四年廢。至此更題
額。朗尋終于此寺焉
唐河東僧衒傳啓芳
圓果
釋僧衒。并州人也。本學該通解行相副。年九
十六遇道綽禪師著安樂集講觀經。始迴
心念佛。恐壽將終。日夜禮佛一千拜。念
彌陀佛八百萬遍。於五年間一心無怠。大
漸告弟子曰。阿彌陀佛來授我香衣。觀音
勢至行列在前。化佛遍滿虚空。從此西去
純是淨土。言訖而終。時有啓芳法師圓果法
師。於藍田縣悟眞寺一夏結契念阿彌陀佛。
共折一楊枝。於觀音手中誓曰。若得生佛
土者願七日不萎。至期鮮翠也。又夢在大
池内東面有大寶帳。乃飛入其中。見僧云。
但專念佛並生此也。又見觀音垂脚而坐。
啓芳奉足頂戴見一池蓮華。彌陀佛從西而
來。芳問佛曰。閻浮衆生依經念佛得生此
否。佛言。勿疑定生我國也。且見極樂世界
平坦如鑑。娑婆世界純是山川。音樂寶帳直
西而去。有一僧名法藏。御一大車來迎。芳
見自身坐百寶蓮華成等正覺。釋迦牟尼
佛與文殊讃法華經。復見三道寶階向西
直往。第一道階上並是白衣。第二階有道俗
相參。第三階唯有僧也。云皆是念佛人往生
矣。芳果二師躬云己見云
唐荊州白馬寺玄奘傳
釋玄奘。江陵人也。通大小乘學尤明法華
正典。別是命家。自五十載中日誦七遍。甞
因淨室焚香感天人來傾聽。齋講之時徴祥
合沓與道俊同被召在京二載。景龍三年
二月八日。孝和帝於林光殿解齋。時諸學士
同觀盛集。奘等告乞還郷。詔賜御詩。諸學
士大僚奉和。中書令李嶠詩云。三乘歸淨域。
萬騎餞通莊。就日離亭近。彌天別路長。荊
南旋杖鉢。渭北限津梁。何日紆眞果。重來
入帝郷中書舍人李又云。初日承歸旨。秋
風起贈言。漢珠留道味。江璧返眞源。地出
南關遠。天迴北斗尊。寧知一柱觀。却啓四禪
門。更有諸公詩送。此不殫録。奘歸終本
寺焉
唐成都府靈池縣蘭若洪正傳守賢
釋洪正。俗姓常氏。未詳何許人也。居于岷
蜀間蘭若。往因有疾所苦沈綿從復平寧。
發誓恒誦金剛般若經。日以二十過爲准。
精持靡曠。時隣僧守賢夜坐見二鬼使。手
操文牒私相謂曰。取攝僧洪正。一使曰。爲
其默念般若。傍有大奇荷護。無計近得。
又患責限遲延。今別得計。見有直府東門
者。姓常。又與僧同名。復曾爲僧來。供爾
攝去以塞違殿也。守賢聞之驚異。且志其
事。明日密問門子常洪正已死。守賢先持
彌陀經。後改業焉。洪正後不測其終
系曰。寧有同名異實者可互死耶。業不可
移此。可移也。與其俗巫畫肖己形言可
以代衰厄同也。通曰。琰摩王或是菩薩。以
同名善者則捨。不善者攝之。此或是罪霜倏
晞正増年壽。故得捨旃。又其惡器方滿。復
當終期。故斯取也。苟以互實而取者。行教
化焉。捨斯之外非常理所能知也已
唐沙門志玄傳
釋志玄者。河朔人也。攻五天禁呪。身衣枲
麻布耳。行歴州邑不居城市寺宇。唯宿郊
野林薄。玄有意尋訪名迹。至絳州夜泊墓
林中。其夜月色如晝。見一狐從林下將髑
髏置之於首。搖之落者不顧。不落者戴
之。更取艿草隨葉遮蔽其身。逡巡成一
嬌嬈女子。渾身服素練立于道左。微聞東
北上有鞍馬行聲。女子哀泣悲不自勝。少選
乘馬郎遇之。下馬問之曰。娘子野外深更
號咷何至於此耶。女子掩涙紿之曰。賤妾
家在易水。前年爲父母娉與此土張氏爲
婦。不幸夫婿去載夭亡。家事淪薄無所依
給。二親堂上豈知妾如此孤苦乎。有一于
此痛割心腑。不覺哀而慟矣。妾思歸寧。其
可得乎。郎君何怪問之。乘馬郎曰。將謂娘
子哀怨別事。若願還郷。某是易定軍行。爲
差使迴還易水。娘子可乘其麁乘。女子乃
收涙感謝。方欲攀踏次。玄從墓林出曰。君
子此女子非人也。狐化也。彼曰。僧家豈以
此相誣莫別欲圖之乎。玄曰。君不信可小
住。吾當與君變女子本形。玄乃振錫誦胡
語數聲。其女子還爲狐走。而髑髏草蔽其
身。乘馬郎叩頭悔過。非師之救幾隨妖死。
玄凡救物行慈皆此類也
唐鳳翔府開元寺元皎傳
釋元皎。靈武人也。有志操與衆。不群。以
持明爲己務天寶末玄宗幸蜀。肅皇於靈
武訓兵。計剋復京師。爲物議攸同。請帝
即位。改元至徳。及二年返轅指扶風。帝素
憑釋氏。擇清尚僧首途。若祓除然。北土西
河所推。皎應其選。召入受勅旨。隨駕仗内
赴京。尋勅令皎向前發至于鳳翔。於開元
寺置御藥師道場。更擇三七僧六時行道
然燈歌唄讃念持經。無敢言疲。精潔可量
也。忽於法會内生一叢李樹。有四十九莖
具事奏聞。宣内使驗實。帝大驚喜曰。此大。
瑞應。四月十八日檢校御藥師道場念誦僧
元皎等表賀。答勅曰。瑞李繁滋國之興兆。生
在伽藍之内。足知覺樹之榮。感此殊祥與
師同慶。皎之持誦功能通感。率多此類。加
署内供奉焉
唐京師千福寺楚金傳
釋楚金。程氏之子。本廣平郡今爲京兆之盩
厔人也。母高氏夜夢諸佛。因而妊焉。生實
法王之子也。行素顏玉神和氣清。七歳諷法
華。十八通其義。三十構塔曰多寶。四十入
帝夢於九重。玄宗覩法名下見金字。詰朝
使問罔不有孚。于時聲騰京輦。遂慕人
構塔。累級而成。有同反掌。甞於翠微悟
眞捫蘿靈趾。乃曰。此吾棲遁之所。遂奏兩
寺各建一塔。咸以多寶爲名。此外吟詠妙
經六千餘遍。寶樹之下髣髴見於分身。靈山
之中依俙覿於三變。心無所得舌流甘露。
瑞鳥金碧棲於手中。天樂清泠奏于空際。凡
諸休應皆不有之。乃曰。法象王之法駕。迴
人主之宸睠。承明三入揚法六宮。后妃長跪
於御筵天華分散而不著。明皇題額肅宗賜
旛。豈榮冠於一時。亦庶幾於佛在也。以
乾元二年七月七日子時右脇示滅焉。薪盡
火滅雪顏如在。昭乎上生於安養之國矣。
春秋六十二。法臘三十七。天子憫焉。中使弔
焉。勅驃騎大將軍朱光暉監護。即以其法
葬于城西龍首原法華蘭若塔之。初金髫年
寫法華經。不衣縑繒。寒加艾納而已。弟子
慧空法岸浩然皆隨象王之子也。紫閣峯草
堂寺飛錫碑文。呉通微書。至貞元十三年四
月十三日。左街功徳使開府邠國公竇文場
奏。千福寺先師*楚金是臣和尚。於天寶
初爲國建多寶塔置法華道場。經今六十
餘祀。僧等六時禮念經聲不斷。以歴四朝
未蒙旌徳。勅謚大圓禪師矣
唐台州湧泉寺懷玉傳
釋懷玉。姓高。丹丘人也。執持律法名節峭
然。一食長坐蚤虱恣生。唯一布衣行懺悔之
法。課其一日念彌陀佛五萬口。通誦彌陀
經三十萬卷。至天寶元年六月九日。俄見西
方聖像。數若恒沙。有一人&T016254;白銀臺從窓
而入。玉云。我合得金臺銀臺却出。玉倍虔
志。後空聲報云。頭上已有光暈矣。請跏趺
結彌陀佛印。時佛光充室。玉手約人退曰。
莫觸此光明。至十三日丑時再有白毫光
現。聖衆滿空。玉云。若聞異香我報將盡。弟
子慧命問。師今往何刹。玉以偈云。清淨皎
潔無塵垢。蓮華化生爲父母。我修道來經
十劫。出示閻浮厭衆苦。一生苦行超十劫。
永離娑婆歸淨土。玉説偈已香氣盈空。海
衆遍滿見阿彌陀佛觀音勢至身紫金色共
御金剛臺來迎。玉含笑而終。肉身現在。後
有讃云。我師一念登初地。佛國笙歌兩度
來。唯有門前古槐樹。枝低只爲挂銀臺。一
云。是台州刺史段懷然詩也
兗州泰嶽大行傳
釋大行。齊州人也。後入泰山。結草爲衣
木而食。行法華三昧感普賢現身。行自歎
曰。命且無常必歸磨滅。未知來世何處受
生。遂入藏内信手探經。乃獲西方聖教。
遂專心思念阿彌陀佛三七日間。於半夜
時忽覩瑠璃地。心眼洞明見十方佛。猶如
明鑑中像。後時詔行入内宮寢於御殿。勅
賜號常精進菩薩。受開國公。乃示微疾右
脇而終。葬後開棺見儀貌如生異香芬郁

唐洛陽廣愛寺亡名傳
釋亡名。榮陽人也。居止洛中廣愛寺。以精
習毘尼愼防戒法。避其譏醜罕有缺然。上
元中東歸寧省。路及*榮陽道宿于逆旅。方
解嚢脱屨。欲漉水盥塵。次有僧至。頗見
貌剛而率略。與律師並房安置。其後到僧
謂主人曰。貧道遠來疲頓餒乏。主人有美
酒酤滿罌。粱肉買半肩。物至酬直。無至
遲也。主人遽依請辦。僧飮啖之都無孑遺。
其律師呵之曰。身披法服。對俗士恣行飮
啖。不知慚赧。其僧不答。初夜索水盥漱。
端身趺坐緩發梵音誦華嚴經。初擧題目。
次言如是我聞已下。其僧口角兩發金色光。
聞者垂泣。見者歎嗟。律師亦生羨慕。竊自
念言。彼酒肉僧乃能誦斯大經。比至三更
猶聞誦經。聲聲不絶四帙欲滿。口中光明
轉更増熾。遍於庭宇。透於窓隙照明兩房。
律師初不知是光而云。彼客何不息燈。損
主人油燼。律師因起如厠。方窺見金色光
明自僧之口兩角而出。誦至五帙已上。其
光漸收却入僧口。夜將五更誦終六帙。僧
乃却臥須臾天明。律師涕泣而來五體投地
求哀。懺過輕謗賢聖之罪。律師喜遇異人。
後加勤苦。卒成高名莫知終地
唐成都府雄俊傳
釋雄俊。俗姓周。成都人也。善講説無戒行。
所受檀信非法而用且多狡詐唯事疎狂。又
經反初服入軍壘。而因逃難還入緇行。
大暦中暴亡入冥。見王者訶責畢引入獄
去。俊抗聲大呼曰。雄俊儻入地獄三世諸
佛即成妄語矣。曾讀觀經。下品下生者造
五逆罪臨終十念尚得往生。俊雖造罪不
犯五逆。若論念佛莫知其數。佛語若有可
信。暴死却合得迴。與雄俊傳語云。若見
城中道俗告之。我已得往生西方。言畢承
寶臺直西而去
系曰。一念憶識自身稱佛名不少。垂入獄
而還返者。以強善心而轉弱惡故。是故行
人須知口誦莫如心持。往生淺力當如是
學也。俊語流出民間。必死者重蘇傳此語

唐吉州龍興寺三刀法師傳
釋三刀法師者。本姓曹。廬陵人也。天然之性
嗜於蔬食。羈貫成童志願出家。于時自江
以西從安史之亂。南方不寧多事土扶。故強
兼弱兵革未休。大暦七年十一月廣州呂大
夫被翻城。奉洪州路嗣恭。牒吉州*刺史劉
寧徴兵三千人。同收番禺。法師舊名伯連。
其爲人也強渥而貌惡。且心循良恒持誦金
剛經。以筒盛經佩之于身。誓不婚娶。然不
揚此善于他。惟密行愈至。無何被括爲軍。
呈閲之時又選充行營小將。非其所好。遂
亡命焉。時徴兵頗急牒諸處要害捕逐。於
本州洋口擒送劉寧。令於朱木橋處死。三
下刃倶折。劉怪問之。遂言。素志捨家恒持
經法。如斯怯懦恐衂軍威。是以亡耳。問經
何在。曰被獲時遺墜。遂令搜取果數百歩
外得之。竹筒有刃痕而幾絶。劉拱手稱歎
久之。乃縱其爲僧。奏聞。勅下本道號三刀
法師。配本郡龍興寺。後加精進卒于住

唐湖州法華寺大光傳
釋大光。俗姓唐氏。生于邑之安吉也。母梅
氏寄孕而夢協靈祥。在娠乃惡葷臭焉。既
誕能言。不爲戲弄。未齓之歳思求佛乘
矣。願念法華三月通貫。經聲一發頑鄙革
心。及遂出家而尋登戒。西遊京邑。朝見
肅宗帝召對禁中。拱而歎曰。昔夢呉僧口
持大乘五光隨發。音容宛若適朕願兮。因
賜名大光。屬帝降誕節齋于定國寺。因賜
墨詔。許天下名寺意往者住持。令中官趙
溫送于千福寺住持經道場。其誦經作呉
音。遼遼通於聖聽。帝甚異其事。令中官而
宣諭焉。後居藍田精舍。先期而寺僧夢天
童來降曰。大光經聲通于有頂。光一日宴坐
自見神手從天而下撫其心。乃憶先達抱玉
大師甞誌斯言。令高其法音當有神之輔
翼。又別夕夢神僧乳見於心命光口吮。自
爾功力顯暢形神不勞。又尋山探幽偶墜
窮谷。龍泉莫測淪溺其間。心靈了然都無
惑亂。因思本經多寶塔。爲誠願持此支品
十萬遍。恍然奮身脱泉。若有神捧焉。後詔
住資聖等。此寺趙國公長孫無忌宅。龍朔
二年爲文徳皇后追福造。長安七年遭火蕩
盡。唯於灰中得數部經。不損一字。以事
奏聞。百姓捨施。數日之間已盈鉅萬。遂再
造其寺。光覽此經倍加精進。後以偏感有
親在呉未答慈力。表乞歸省養。詔旨未
允。遂生有妄之疾。策蹇強力將投于淵。
驢伏不前群烏拂頂。心既曉覺疾亦隨瘳。乃
以經頂荷行道。忽有詔許還。既止烏程構
營寶塔。日持華偈成報往願焉。永泰元年
浙西廉使韋元甫表請。光爲六郡別勅道場
持念之首。大暦癸丑歳顏魯公眞卿領郡。相
國李紳父爲烏程宰。紳未朞歳。乳病暴作而
不啼。不鑒者七辰。召光至命乳母洗滌焚
香。乃朗諷經分別功徳品。遂超席而坐拱
手開眸。光授飮杯水令強乳哺之。疾乃徐
愈。光笑而謂曰。汝何願返之遄速乎。因以
光名易紳小字。貞元中紳重遊霅上。泊舟
之次。光早遲竚于溪側而笑言。戲撫之若
稚孺焉。後紳*刺于呉興飮醉于館。光引
宿於道場。夜分將醒白光滿室朗然若晝。
往覘光公宴坐梵音方作。光起面門如開
毫相。經音向息光色隨斂。紳歸京相辭。光
曰。汝得徑山之言。吾則無以爲諭。行矣自
愛。去留有時。他日位處廟堂。以教法爲外
護乎。永貞元年十二月黒月既夕示滅于持
經道場。獸嘷鳥墜。山木驚振。異香芬馥信宿
不消。*刺史顏防深愴悼之。光一納四十歳
無浣濯。而戒香欝然。一飯七十載。徴驗絶
多。故相李公紳。素於空門寡信頗規僧過。
而敦重光公。自著碑題云墨詔持經大徳神
異碑銘布衣楊夔書云
唐荊州天崇寺智燈傳
釋智燈。不知何許人也。矜莊己行嚴厲時
中。守護戒科恒持金剛般若。勤不知倦。貞
元中遇疾而死。弟子啓手猶熱。不即入木。
經七日還蘇云。初見冥中若王者。以念經
故合掌降階。因問訊曰。更容上人十年在
世。勉出生死。因問人間衆僧中後食薏苡
仁爲藥食。還是已否。曰此大違本教。燈報
云。律中有正非正開遮之條如何。王曰。此
乃後人加之非佛意也。遠近聞之。渚宮僧
至有中後無有飮水者
系曰。小乘尚開食五淨物。薏苡非五穀正
食也。疑其冥官因機垂誡嫌。于時比丘太
慢戒法。故此嚴警開制。實諸佛常法也。非
後人之加釀焉
*宋高僧傳卷第二十四



*宋高僧傳卷第二十五
 *宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰 
  讀誦篇第八之二正傳二十一人
附見五人
唐并州石壁寺明度傳
釋明度。未知何許人也。經論歩學三業恪
勤。誦金剛般若。資爲淨分。慈濟爲心。迨貞
觀末有鴿巣于屋楹乳養二雛。度毎以餘
粥就窠哺之。復呪之曰。乘我經力羽翼速
成。忽早學飛墮地偕殞。度乃瘞之。旬餘夢
二小兒曰。兒等本受卵生小類。蒙上人爲
養育誦持迴向。今轉生人道。距此寺東十
里間。某家是也。度默誌之。至十月滿往訪
此家。男婦果㝈生二子。入視之。數日遂呼
曰鴿兒。一時迴頭應諾。歳餘能言。皆得成
長。度未知終所
唐梓州慧義寺清虚傳
釋清虚。姓唐氏。梓州人也。立性剛決桀黠難
防。忽迴心長誦金剛般若。三業偕齊無有
懈怠。甞於山林持諷。有七鹿馴擾若傾聽
焉。聲息而去。又隣居失火連甍灰燼。唯虚之
屋飈焔飛過。略無焦灼。長安二年獨遊藍田
悟眞寺。上方北院舊無井泉。人力不及。遠
取於&T023311;。挈缾荷甕運致極勞。時華嚴大師
法藏。聞虚持經靈驗乃請祈泉。即入彌勒
閣内焚香。經聲達旦者三。忽心中似見三
玉女在閣西北山腹以刀子剜地隨便有
水。虚熟記其處遂趨起掘之。果獲甘泉。用
之不竭。四年從少林寺坐夏山頂。有一
佛室甚寛敞。人無敢到者。云鬼神居宅焉。
甞有律師恃其戒行夜往念律。見一巨人
以矛刺之。狼狽下山逡巡氣絶。又持火頭
金剛呪僧。時所宗重。衆謂之曰。君呪力無
雙能宿彼否。曰斯焉足懼。於是齎香火入
坐持呪。俄而神出以手擥足。投之&T023311;下。七
日不語精神昏倒。虚聞之曰。下趣鬼物敢
爾。即往彼如常誦經。夜聞堂東有聲甚厲。
即念十一面觀音呪。又聞堂中似有兩牛
鬪。佛像皆振。呪既亡效。還持本經一契。帖
然相次影響皆絶。自此居者無患。神遂移
去。神龍二年準詔入内祈雨。絶二七日雪
降。中宗以爲未濟時望。令就寺更祈請。即
於佛殿内精禱并煉一指。纔及一宵雨周
千里。指復如舊。纔遇大水寺屋皆墊溺。其
院無苦若無澇沒。凡諸異驗皆如此也
唐睦州烏龍山淨土道場少康傳
釋少康。俗姓周。縉雲仙都山人也。母羅氏因
夢遊鼎湖峯得玉女手捧青蓮。授曰。此華
吉祥。寄於汝所後生貴子。切當保惜。及生
康之日。青光滿室香似芙蕖。迨綳褓之年
眼碧脣朱。齒得佛之一相。恒端坐含笑。時
郷中善相人也。目之此子將相之才。不語
吾弗知也。年甫七歳抱入靈山寺中。佛生日
禮聖容。母問康曰識否。忽發言云。釋迦牟
尼佛。聞皆怪之。蓋生來不言語也。由是父
母捨其出家。年十有五所誦之經已終五
部。於越州嘉祥寺受戒。便就伊寺學毘
尼。五夏之後往上元龍興寺聽華嚴經瑜伽
論。貞元初至于洛京白馬寺殿。見物放光
遂探取爲何經法。乃善導行西方化導文也。
康見歡喜呪之曰。我若與淨土有縁。惟此
軸文斯光再現。所誓纔終果重閃爍。中有化
佛菩薩無算。遂之長安善導影堂内乞願
見善導。眞像化爲佛身。謂康曰。汝依吾施
設利樂衆生同生安養。康如有所證。南
至江陵果願寺遇一法師。謂康曰。汝欲化
人徑往新定。縁在於彼。言訖不見。止有香
光望西而去。洎到睦郡入城乞食得錢。
誘掖小兒能念阿彌陀佛。一聲即付一錢。
後經月餘孩孺螘慕念佛。多者即給錢。如
是一年。凡男女見康則云阿彌陀佛。遂於
烏龍山建淨土道場。築壇三級。聚人午夜
行道唱讃。二十四契稱揚淨邦。毎遇齋日
雲集所化三千許人登座。令男女弟子望
康面門。即高聲唱阿彌陀佛。佛從口出。連
誦十聲十佛若連珠状。告曰。汝見佛身即
得往生。以貞元二十一年十月。示衆囑累
止勸急修淨土。言畢跏趺。身放光明而逝。
天色斗變狂風四起。百鳥悲鳴。烏龍山也一
時變白。今墳塔存于州東臺子巖。歳久唯
餘方石石傍之土相傳療疾。州民凡嬰衆
病悉焚香取土。隨服多差。石之四隅若車
轍焉。漢乾祐三年天台山徳韶禪師重建其
塔。至今高敞。時號後善導焉
系曰。康所述偈讃皆附會鄭衞之聲。變體而
作。非哀非樂不怨不怒。得處中曲韻。譬
猶善醫以餳蜜塗逆口之藥誘嬰兒之入
口耳。苟非大權入假。何能運此方便度無
極者乎。唱佛佛形從口而出。善導同此作
佛事。故非小縁哉
唐江州開元寺法正傳會宗
釋法正。不知何許人也。寛曠其懷愼修厥
行。司辰于三業御史于六根。以其日諷金
剛般若三七過。執持恭恪罔或云懈。長慶
初得疾暴終。云。倏至幽冥引見王者。問曰。
師生平藝何福田獲何善果。正以誦經爲
對。王乃揖上殿令登繍座。請誦七通。王
以下侍衞靡不合掌。階下拷掠搒撃論愬
寂若無聲。念畢後遣一人引正令還人
間。王降階揖送云上人更得三十年在世勿
廢誦持。隨吏行數里。至一巨坑俾正俯
窺。爲吏推墮若隕空焉。颯然蘇起。初正死
唯面不寒起述其事。變心遷善者不一。正
後年曁八十餘卒于住寺。次荊州功安縣釋
會宗。俗姓蔡。初泛爾爲僧別無他技。忽經
中蠱病乃骨立。因苦發心志誦金剛般若
經。以待盡爾。至五十過夢有人令開口。喉
中引出髮十餘莖。其夜又有夢吐螾長一
寸。月餘因此遂愈。當長慶初也。荊山僧行
覩見其事。宗不測終所
唐京兆大興善寺守素傳
釋守素者。立性高邁與群不同。居京興善
寺恒以誦持爲急務。其院幽僻庭有青桐
四株。皆素之手植。元和中卿相多遊此院。青
桐至夏中無何發汗。頗汚人衣如輠脂
焉。而不可浣。時相國鄭公絪。甞與丞郎數
人避暑。且惡其滴瀝謂素曰。弟子爲師
伐此樹。各植一松可乎。及暮素戲呪之
曰。我種汝二十餘年。汝以汗之淋瀝爲人
所惡。同惡木之不可休其下也。來歳若然
我必薪之。自爾絶蹤矣。素誓不出院。誦
法華經三萬七千部。夜恒有狢子馴擾來聽
經。齋時則烏鵲就掌取食。他僧以食誘群
羽。皆驚噪而逝。長慶初有僧玄幽。題此院
云。三萬蓮經三十春。半生不踏院門塵。當時
以爲住句也。素之終代罔得詳焉
系曰。*刺漆樹者恒患其少滴。愛故難求。
斬魏樹者患其多辛。惡之易得。嗟爾青桐
發汗世所罕聞。及乎素公詆呵。明年絶跡。
豈有出家弟子不如其無情樹木乎。既不
能爲漆與物隔其汚。爲魏與食加其味
乎。苟認師友之彈呵取今完淨。傳曰。過則
勿憚改。本教則悔罪清淨。如本無異。思

唐幽州華嚴和尚傳
釋華嚴和尚。不知名氏。居在幽州城北。恒
持華嚴經以爲淨業。時號之全取經題呼
召耳。其所誦時一城皆聞之。如在庭廡之
下。萬歳通天年中韓國公張仁愿之爲幽州
都督也。夜聞經聲品次歴歴然。及爾晨興
謂夫人曰。昨宵城北道人諷誦。若在衙署
前也。還聞已否。夫人曰。是何地遠可得聞
乎。張君曰。如其不信可各遣小豎走馬往
覆之。果無差謬。張君請召入城。及相見謂
張君曰。有願胡不報乎。答曰。現造袈裟五
百縁布施羅漢去。華嚴曰。勿去餘處。但送
往州西馬鞍山竹林寺内施僧。及遣使齎
香衣物登佛龕山。已去覓竹林寺且無蹤
跡。如是深入陟高山見一翁。問之曰。
隨吾來。倏覩雲開寺現。景物非凡世所有。
入寺散袈裟。畢而少二人。彼老宿曰。可齎
還二分一與張仁愿一與華嚴和尚。自此
方知華嚴和尚是竹林聖寺中來使留一宿。
出已經年。行化既久。及終坐亡。肉身不萎
敗。范陽之人多往乞願。時有徴應。塔近因
兵革而廢矣
系曰。一口宣誦何能入遠近人人耳耶。通
曰。近則若願持經善法力故。遠則一音演
説隨類聞解。其人是聖寺員位。斷可知矣
唐河中府柏梯山文照傳
釋文照。不知何許人也。本敦朴遲訥之人
耳。然見佛像則悦懌。一旦詣柏梯寺禮曇
延法師畫影出家。專念諸經罔知詮顯。常
憤受性昏濁。忽若假寐。見曇延法師。身長
一丈目光四射。謂照曰。爾所欲者吾安能致
之。吾有聰明經一卷。求之於彼必謹而持。
取感應若俯拾地芥耳。即袖中出以授之。
則金剛般若也。登即執讀七過。而便驚寤經
猶在目。然後念通無滯如久習焉。其喉舌
間曲折浮沈。尋變入節非常調也。自此聰
敏日新辯給在口。時謂爲觀音附麗于厥
躬也。且曰。我師是周隋國師。凡所纂集義
疏必乘夢寐而神授。我無愧爲資矣
唐陝府法照傳
釋法照。不知何許人也。立行多輕率遊方
不恒。長慶元年入逆旅避雨。逡巡轉甚泥
淖。過中時乞食不得。乃咄遣童子買彘
肉。煮夾胡餅數枚麁食略盡。且無恥愧。旁
若無人。客皆詬罵。少年有欲驅者。照殊不
答。至夜念金剛經。本無脂燭。一室盡明。異
香充滿。凡二十一客。皆來禮拜謝過。各施
衣物。照踞坐若無所覩。後不知終所
唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳
釋慧普。姓宋。本郡蘄水人也。性地疎朗敏利
桀然。既奉尸羅氷雪任操。元和十二年樂
廣濟山秀地靈願棲于此。始謀誦大涅槃
經歴稔彌年。卒通四十二卷。聞者憮然曰。
四帙大經若爲溫習。非揣量而可庶幾乎。
或疑其妄言徹部有亂。次擧品題以試驗
之。且無澁滯。少遼緩之無不弭伏。普亦
不戒意。躬刀耕火種趣足而已。卉服布裘度
其伏臘。日夜經聲不絶。如是渉三十載。邑
人學者莫不推重。増修院宇。以大中三年
冬無疾集衆告違跏趺坐終。儼若凝思。
弟子以香泥纒飾遷于山椒塔中。號涅槃
焉。于今香火不絶
唐今東京客僧傳
亡名。長慶中自遠而至。状輒麁暴。見寺中
淨人。咄曰。與吾將錢沽酒。寺僧見之怒其
勿遮戒檢。辱我僧坊其何以堪。遂奪其瓶
撃寺外柏樹。瓶則鏗然已碎。其酒凝滯不
流。著樹如緑玉焉。搖之不散嗅之無臭。
寺僧驚怪顧客何爲。客曰。某常持金剛般
若。須預飮此物一杯。則諷吟瀏亮率以爲
常。非此不可。上人勿怪。寺僧遲迴之際。愀
然其容將器就樹盛之。其酒盡落器中
略無孑遺。觀者如堵奄然流啜。斯須器窳而
酣暢。不知其僧往復何所
唐上都大溫國寺靈幽傳
釋靈幽。不知何許人也。僻靜淳直誦習惟
勤。偶疾暴終。杳歸冥府引之見王。問修何
業。答曰。貧道素持金剛般若。已有年矣。王
合掌屢稱善哉。俾令諷誦。幽吮脣播舌章
段分明念畢。王曰。未盡善矣。何耶。勘少一
節文。何貫華之線斷乎。師壽命雖盡。且放
還人間十年。要勸一切人受持斯典。如其
眞本即在濠州鍾離寺石碑上。如是已經
七日而蘇。幽遂奏奉勅令寫此經眞本。添
其句讀。在無法可説是名説法之後是也
系曰。春秋夏五不敢輕加。佛教宜然無妄
釀矣。通曰。靈幽獲鍾離寺石經。符合無苦。
如道明所添糅。使人疑豫。必招詐僞。率易
改張稱有冥告。誡之哉
唐荊州法性寺惟恭傳靈巋
釋惟恭。不詳何許人也。少孺出俗于法性
寺。好尚偪下多狎非法之友。雖乖僧行
猶勤持誦金剛般若。罕離脣齒。酒徒博侶
交集門庭。虚誑云。爲曾無廉恥。後遇病且
死。同寺有靈巋其跡相類。號爲一寺二害
也。巋偶出去寺一里所。逢六七人少年甚
都。衣服鮮潔各執樂器如龜茲部。問靈巋
曰。惟恭上人何在。巋即語其處。疑其寺行
香樂佛也。及曉迴入寺聞鐘聲云。恭卒。
所見者乃天樂耳。蓋承經力必生淨刹。亦
以其跡勉靈巋也。巋感悟折節。緇門崇重
終成高邁焉
唐明州徳潤寺遂端傳
釋遂端。姓張。不知何從而來。徳潤寺求師。
其爲人也質直清粹不妄交遊。師授法華
經。誦猶宿構。人皆駭歎。至乎老齒勤而無
懈。十二時間恒諷不輟。咸通二年忽結*跏
趺坐而化。須臾口中出青色蓮華七莖。遠近
奔走皆至觀禮。邑人同心造龕窆於東山之
下。二十餘年墳塋屢屢光發。後開視之形質
如生。衆迎還寺漆紵飾之。今號眞身院存
焉。伊寺者呉太子太傅都郷侯闞澤書堂。後
捨爲伽藍。其題額取澤字也今普濟
寺是也
系曰。端終口出優曇鉢華是乎。聞諸輪王
出世海中道上方生是華。今像末豈有是邪。
通曰。爲感其人而應則不可以時拘也。
譬猶麟非中國之物。感明王而至同也
唐越州諸曁保壽院神智傳
釋神智。婺州義烏人也。俗姓力。力氏之先。黄
帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸。因官居兗。
遂爲魯人也。祖考皆田畯。而以朴素相&T021952;
智少有貞操懇樂捨家。就雲門寺惟孝爲
師。年十二一食斷中。持大悲心呪應法登
戒。峻勵恪勤。俄屬會昌滅法。智形服雖殊
誓重爲僧。磨不磷而涅不淄。于時見矣。大
中初年復道巡遊曁陽考于禪室。且曰營
廷之魚潜于藪澤。宜哉。此處吾之藪澤也。恒
呪水盃以救百疾。飮之多差。百姓相率日給
無算。號大悲和尚焉。大中中入京兆。時昇
平相國裴公休預夢智來。迨乎相見欣然。
相國女即鬼神所被。智持呪七日平復。遂
奏請院額曰大中聖壽。仍賜左神策軍鐘
一口天后繍㡧藏經五千卷。裴君爲書殿額。
智以光啓丙午歳十二月終于東白山。春秋
六十八。法臘四十八。遷座歸曁陽南山入
塔焉
梁揚州禪智寺從審傳
釋從審。不詳氏族。幼入江都禪智寺捨家。
誦經數萬餘言。其寺即隋煬帝之故宮也。咸
通五年受具戒於燕臺奉福寺。律席經筵遍
知甞染。後併三衣成五納。諸名山勝概無
不遊覽。末歸淮甸推爲僧首。五六年間一
皆嚴肅。然恒誦淨名經未愆日計。以貞明
二年三月十八日構疾。迨十九日禺中微
息而終。顏貌如常。茶毘獲舍利三十粒。堅
明通鍛無耗。疊石爲墳。筠源沙門靈護述
墳銘云
梁溫州大雲寺鴻楚傳
釋鴻楚字方外。姓唐氏。永嘉人也。生而符彩
且異群兒。及甫髫齡器度宏曠。楚之外昆
弟皆出俗越之龍宮伽藍。遂祈二親亦願
隨往網疎魚脱籠掲鶴飛。杜若殖于蘭洲。新
繒染于絳色。互相切直誦習彌通。年二十三
方升上品無作。及迴本郡時州將朱褒。知
其名節欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大
雲寺荒墌表聞昭宗欲重締構。帝兪其請。
於是百工倶作。楚躬主之。施利程功不愆
于素。而講經禮像無相奪倫。武肅王錢氏。乾
化初年於杭州龍興寺開度戒壇。召楚足
臨壇員數。因奏薦梁太祖賜紫衣并號。固
讓弗聽終不披著。自言。涼徳何稱法門命
數之服。時詩人鄭説南遊訪鴻靜法師。邂逅
與楚會。體知高行杼詩贈楚云。架上紫衣
閑不著。案頭金字坐長看。楚寛慈人未甞
見其慍色。神氣清爽。厥頤豐下且皤其腹。
目不邪視顧必迴身。世俗之言不輕掉舌。
所講法華經計五十許座。一日楚之講堂中
忽生蓮華。重柎複葉香氣芬荂。以長興三
年壬辰六月五日無疾而化。俗齡七十五。法
臘五十二。道俗孺慕。其年遷塔于慈雲右岡
焉。楚講貫外深夜行道誦經。將逝夕燈光忽
暗經聲絶微。告門人曰。勞爾給使吾將往
矣。其所臥之榻中。先有白蛇。其大若肱。恒
同臥處。長誡童侍無妄驚擾。生常撰上生
經鈔。*刺血寫法華經一部。至今永嘉人謂
爲僧寶中異寶焉
後唐溫州小松山鴻莒傳
釋鴻莒。姓唐氏。永嘉人也。早出家于越州龍
宮寺。始則誦法華經全部。得度裹足往趨
長安學律。因讀化度寺碑。時有擧人旁聽
見莒目瞻多行。異之知能背碑。請莒誦
之。儒生覆其文了無一誤。又相將去崇聖
寺亦然。而多強記輩流所推。言歸故郷請
受二衆依止。其細行也生來未嘗叱其狸犬。
豈況諸餘乎。然晝夜行道誦經。有鬼神扶
衞。或爲然燭。或代添香。皆鬼物也。天成三
年戊子水澇之後。報之以大旱。民荐饑饉。
有強盜入其室。莒待之若賓客。躬作粥
飯飼之曰。徐徐去山深無人。汝曹爲天災
所困耳。盜者拜受而去。弟子中欲襲其不
備。莒曰。非我弟子。我捨此永入深山矣。諸
子罷輕襲之意。長興癸巳歳中恬然無疾。
*跏趺儼然長逝。至三更手敲龕門者三。弟
子哭泣啓開。云吾告汝等。與吾換新衣裳。
縁佛土諸上善人嫌吾服章不淨。易畢便
終。七日頂暖時院中有巨犬三能猛噬遷塔
日隨人馴狎。時山中麏鹿飛鳥相參。犬無摯
猛獸不驚奔。葬後有虎繞墳嘷叫。其感物
之情如是。有弟鴻楚並高行。爲時所重
後唐鳳翔府道賢傳
釋道賢。不知何許人也。持諷孔雀王經以
爲日計。末則受瑜伽灌頂法。持明之功愈
多徴應。嘗夜夢佛携賢行。歩歩蹈履濃雲
若乘剛焉。毎行不知幾百里。而指之曰。此
摩竭陀國。此占波國。南印度。西印度。迦濕彌
羅等國。且行且記喜躍不勝。及寤覺冥解
五天梵音悉曇語言。時西域僧到岐下葱嶺
北諸胡僧往往僞稱五印人。賢以一接語言。
先斥之曰。汝是某國人。北戎南梵無敢紿
之。隴坻道俗皆禀承密藏號阿闍黎也。迨
長興末明宗晏駕立從厚爲帝。鳳翔清泰不
恭其命。遣王思同帥師伐之。清泰乃嬰
城自守。清泰問賢曰。危甚矣如何。對曰。召
竇八郎。可逆知勝負也。清泰出乘城撫衆。
其竇八介甲持戈來馬前作迎鬪之状。跳
躍已解甲投戈而走。賢曰。此外敵必降之象
也。果如斯説。清泰乃擁兵而東。召賢倶行。
入洛即帝位歟。改元曰清泰。賢奏曰。年號
不佳。何邪。水清石見。至二年勅移并州。晋
高祖爲天平軍乃阻兵自固。潜連契丹長
驅入洛。清泰自焚。果石見之應矣。晋兵未
至。賢先終于洛。今兩京傳大教者。皆法孫
之曾玄矣。竇八郎者岐人也。家且富焉。自荷
器鬻水。言語不常。唯散髮披衣狂走與李
順興相類。或遇牛驢車必撫掌而笑。迨死
焚之。火聚中盡化金色胡蝶而飛去。或手
掬衣扇行之。歸家供養焉
漢江州廬山若虚傳亡名
釋若虚。隱于廬山。數年持經不出石室。江
南國主李氏欽尚其道。累徴終不降就。唯言
老僧無能。寧銷王者歸心。若更相呼竄入深
山矣。或衣物則避讓。香則受之。以乾祐中
盛夏坐終。身不沮壞。今湓城人供養影相
焉。又潭州釋亡名。恒誦法華經口無他語。
長沙文昭王馬氏。特加禮重。召入天策府湘
西院供養。然其語事詭異堪驚。一旦召知
佛殿僧。令急襞掠佛像。各就兩廂。僧皆謂
爲狂發。相目而笑。擧止極甚忽切。須臾自
入正殿内。據佛座而坐奄然而化。擧州道
俗爭禮焚香。漢乾祐中也
周會稽郡大善寺行瑫傳
釋行瑫。姓陳氏。湖州長城人也。考曰良。母
陶氏。鍾愛之心與諸子異。然其敏利又於
郡童傑然而出。父母多途礙其出家之志。終
弗能禁。唐天祐二年依光遠師求于剃染。
年十有二誦法華經。月奇五辰而畢軸。次維
摩經盡如道安朝請經而暮納本焉。尋於
餘杭龍興寺受滿足戒。遂往金華雙林寺智
新。傳南山律鈔。弭節服膺流輩推揖。常食
時至以不&MT03339;之米與菜茹投小鼎中參煮
而食。此外斷無重味。義解之心理棼破木都
無難色。甞謂人曰。所好甚者不見他物之
可好。吾之好也。樂且無荒也。後唐天成中
寓于越樂若耶山水。披覽大藏教。服枲麻
之衣。慕道俗置看經道場。於寺之西北隅
構樓閣堂宇。蔚成別院。供四方僧曾無匱
乏。以顯徳三年壬子秋七月示疾終于此
院。報齡六十二。法臘四十四。瑫性剛正無面
諛無背憎。足不趨豪貴之門。嚢不畜盈餘
之物。房無閉戸口無雜言。亦覽群書旁探
經論。慨其郭迻音義疎略慧琳音義不傳。遂
述大藏經音疏五百許卷。今行于江浙左右
僧坊。然其短者不宜稱疏。若言疏可以疏
通一藏經。瑫便過慈恩百本幾倍矣。其耿介
持律。古之高邁也矣
宋東京開寶寺守眞傳沙彌彌
伽道蔭
釋守眞。永興萬年人也。俗姓紀。漢詐帝信之
鴻緒。乃祖乃父素履貞吉。奕葉孝行充塞閭
里。故郷人美其孝焉。遂目之曰紀丁蘭也。
眞即其後矣。洎黄寇于紀僖宗蒙塵車駕避
鋒而西幸。咸鎬失守而沒賊。因而徙家居
于蜀矣。及冠也偶遊聖壽寺。見修進律師
行出物表語越常度。乃解帶卸冠。北面而
事之。七支既備。先謁從朗師學起信論。次
依性光師傳法界觀。後禮演祕闍梨授瑜
伽教。竝得心要咸盡指歸。自明達諸法
宣暢妙典。四十年間略無怠矣。而賜號曰
昭信焉。講起信及法界觀共七十餘遍。皆
以燈傳燈用器投器。嗣乎法者二十許人。
開灌頂道場五遍。約度僧尼士庶三千餘
人。開水陸道場二十遍。常五更輪結文殊
五髻教法。至夜二更輪西方無量壽教法。
稱阿彌陀尊號修念佛三昧期生淨域。一
日謂弟子縁遇曰。如來不云出息不保入
息。吾之壽也幸矣。汝之年也耄矣。今欲順
俗從世。預設二塔。其可得乎。縁遇稽首而
對曰。廣度長老捨院之右地。請建塔者有
年矣。今大師屬其意。長老致其美。因縁冥
契安可而止。於是鳩工而營之。自十月琢
磨至來一月徹繢。以開寶四年秋八月九
日。命衆念佛。佛聲既久令止。奄然而歸寂。
俗壽七十八。僧臘五十三。其月二十一日焚
葬於北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤。
各將供養之。次沙彌彌伽者。于闐國人也。專
誦華嚴經曾無間息。聖暦年中天帝釋請迎
伽上天誦持乃曰。毎被阿脩羅見擾故屈
師來請。爲誦宣華嚴經以禳彼敵。遂陞座
朗諷是經。時修羅軍衆聞經乃現威神。一
時而化去。又沙彌道蔭。常念金剛經寶暦初
因他出夜歸虎暴。中路忽遇哮吼跳躑于
前。蔭知不免乃閉目而坐。唯默念是經心
期救護。虎遂伏草守之達曙。村人來往乃
視虎。其蹲處涎流於地焉。蔭後持誦益加
高行矣
論曰。入道之要三慧爲門。若取聞持勿過
讀誦者矣。何耶。始惟據本。本立則道生。次
則捨詮。詮留則月失。比爲指天邊之桂影
而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘去道彌遠。
然則機有新發。跡或乍移。須令廣覽多聞。
復次背文高唱在乎品位。先號法師故經
云。受持讀誦解説書寫如法修行是也。原夫
經傳震旦夾譯漢庭。北則竺蘭始直聲而
宣剖。南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之
生。會則康居之族。兩家左右二見否藏無爲
氷上之狐兔問堠傍之路。通曰。西竺僧
持部類行事不同。或執親從佛聞更難釐
革。或稱我宗自許多決派流。或直調而質
乎。或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資。此
是彼非我眞他謬。終年矛盾未有罷期。故
有若美一期之唄&MT01238;誦三契之伽陀感車
馬而不行動人天之共聽。此曲折聲之効也。
若乃盤特少句。薄拘短章。止憂忘以鼓脣。胡
暇巧而揚舌。猶登中聖或致感徴。此直置
聲之驗也。今以一言蔽之。但有感動龍神
能生物善者。爲讀誦之正音也。或曰。常聞
光音天之語言則是梵音未委。那爲梵音
邪。請状貌以示之。通曰。諸陀羅尼則梵語
也。唄&MT01238;之聲則梵音也。或曰。如天下言音。
令人樂聞者。與襄陽人爲較準。彼漢音也。
音附語言謂之漢音漢語。則知語與音別。
所言唄&MT01238;者是梵音。如此方歌謳之調歟。
且梵音急疾而言則表詮也。分曉舒徐引曳
則唄&MT01238;也。或曰。此只合是西域僧傳授。何以
陳思王與齊太宰撿經示沙門耶。通曰。此
二王先已熟天竺曲韻。故聞山響及經偈乃
有傳授之説也。今之歌讃附麗淫哇之曲惉
懘之音。加釀瓌辭包藏密呪。敷爲梵奏。此
實新聲也。如今啓夾。或曰開題。秖知逐句
隨行。那辨眞經僞造。豈分支品。未鑒別
生。能顯既知所詮須體。當聞捨筏適足歸
宗。達其阿字之門。圖其法身之體。此讀誦
之至也。其有難通帚字多遊族家。急令
口誦於一經。且爲身參於五衆。頼能暗誦
免呼粥飯之僧。如偶澄清緩裹歸家之幞。
或曰。國朝度戒何責經乎。豈不聞羯磨之
辭止云年滿衣鉢具足不言念經爲増上
縁耶。通曰。此滅法無知之徒言耳。上根感
戒果證相隨。何以經紙數考試耶。脱捨下
根之誦持。入法止闒茸白丁矣。南山大師
云。纔登解髮便須通覽。又後周初多度僧
尼。勅靈藏銓品行業。若講若誦卷部衆多。
隨有文義。莫不周鑑。時共測量通經了
意。最爲第一。此乃精選誦經通義爲入道
之階漸也。不見此文深爲痛惜。梁傳目此
爲經師。宣師不沿而革號爲讀誦。今采諸
師。從唐至宋。取其多善。宗歸乎高。則有
感神宿廟度苦因經。法智往生感金光之
照野。明慧行道占虹氣之貫天。或受請居
羅漢之前。或持明救城陽之疾得御詩之
餞送。見勢至之來迎。使者攝而不能。妖狐
媚而自變。猗歟元皎致李樹之叢生。焯爾楚
金感帝王之入夢。圓光在頂三昧現前。遇
誦華嚴放金光於口角後遊地獄乘寶座
於西方。三刀斷勢傷於竹筒。千福經聲入於
帝耳。證返不飡於薏苡。康聲無斷於連珠。
或添齡於三十許年。或差蠱於數十莖髮。或
經音遍於燕壘。或本足在於鐘離。或樂象
龜茲。或口開菡萏。或鬼神避呪。或陸地生
蓮。或夢華胥而悉解梵音。或坐佛座而便
歸圓寂。如斯上徳若此法師。殖璧隨方貫
華有次。身爲金鼓。撃之成懺悔之音。口若
玉簫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚獨
宣。可謂皮裹法華足行經藏。俾法音之不
斷善付三乘。皆成佛之無餘還宣八辯者
也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。望吾曹無忘
取則於此焉
*宋高僧傳卷第二十五



*宋高僧傳卷第二十六
 *宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰 
  興福篇第九之一正傳十四人
附見二人
周京師法成傳
釋法成。本姓王。名守愼。官至監察御史。屬
天后猜貳信酷吏羅織。乃避法官。乞出家爲
僧。苦節勤於化導。聲發響隨行高質直。長
安中於京兆西市疏鑿大坎。號曰海池
焉。支分永安渠以注之。以爲放生之所。池
上佛屋經樓皆成所造。穿池之際獲古石
銘云。百年爲市而後爲池。自隋朝置都立
市。至于時正一百年矣。儀鳳二年望氣者
云。此坊有異氣。勅掘之得石函。函内貯佛
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