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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 感通篇第六之四 | 正傳十八人 附見三人 |
釋神英。罔知姓氏。滄州人也。宿縁悟道丱
歳從師。諷誦精勤日夜匪懈。年當應法受
具。後乃枝錫萍遊尋訪知識。早通玄話兼
擅論經。相次參神會禪師。謂英曰。汝於五
臺山有縁速。宜往彼瞻禮文殊兼訪遺
跡。既承指授。以開元四年六月中旬到山
瞻禮。於僧厨止泊。一日食畢遊於西林。忽
見一院題曰法華。英遂入中見多寶塔一
座。瑋曄繁華如法華經説同也。其四門玉石
功徳細妙光彩。神工罕測。後面有護國仁王
樓。上有玉石文殊普賢之像。前有三門一十
三間。内門兩畔有行宮道場。是文殊普賢儀
仗。三門外状臺山十寺。杳然物外觀瞻浩蕩
神情恍
見者。而多詭異。疑豫未決。遂出門東行可
三十歩。忽聞閉戸鏗然。迴目視之了無一
物。英乃悲泣曰。此大聖警悟我邪。於此地
必有縁矣。遂於髣髴多寶塔處。結庵而止。
乃發願曰。我依化院建置一所住持。日居
月諸信施如林歸依者衆。遂召工匠有高價
者。誓不酬之。乃於易州千里取乎玉石用
造功徳。細妙光瑩功侔所見。其壁乃王府
友呉道子之跡。六法絶妙爲世所尚。此院前
後工畢。因號法華耳。英説法住持。其齊整
若剪裁焉後無疾召門人囑付而終。春秋
七十五。今墳塔存矣
唐五臺山華嚴寺牛雲傳
釋牛雲。俗姓趙。雁門人也。童蒙之歳有似
神不足。遣入郷校終日不知一字。惟見
僧尼合掌有畏憚之貌。年甫十二。二親送
往五臺華嚴寺善住閣院。出家禮淨覺爲
師。毎令負薪汲水。時衆輕其朴鈍。多以
謔浪歸之。年滿受具益難誦習。及年三十
有六乃言曰。我聞臺上恒有文殊現形。我
今跣足而去。儻見文殊惟求聰明學誦經
法耳。時冒寒雪情無退屈。至東臺頂見
一老人然火而坐。雲問曰。如此雪寒從何
而來。老人曰。吾從川下來。雲曰。從何道上
何無屨跡。曰吾雪前來。老人却問雲曰。有
何心願犯雪徒跣而至。豈不苦也。雲曰。吾
雖爲僧自恨昏鈍不能誦念經法。此來欲
求見文殊只乞聰明果報。老人曰。奇哉。又
曰。此處不見文殊更欲何之。雲曰。欲上
北臺去。老人曰。吾意亦然。曰請師先行。雲
乃遊遍臺頂告別。老人自西而去。薄暮方
到北臺。又見老人然火而坐。頗爲驚怪。問
曰。適於東臺相別。爲何先至。老人曰。師不
知要路所以來遲。雲雖承此語心乃猶豫。
只此老人莫應文殊也。雲乃鳴足禮拜。老
人曰。吾俗人也不應作禮。唯貪設禮情屬
不移。良久老人云。休禮。候吾入定觀汝前
身作何行業而昏鈍也。老人閉目。倏爾開
顏語雲曰。汝前生爲牛來。因載藏經今得
爲僧。而闇鈍耳。汝於龍堂邊取一
與汝斸却心頭淤肉即明快也。雲遂得
度與。老人曰。汝但閉目。候吾教開即開。因
閉目。次有似當心施
然。似闇室立於明燈。巨夜懸於圓月也。
雲開目。乃見老人現文殊像。語雲曰。汝自
後誦念經法歴耳無忘。又於華嚴寺
院大有因縁。無得退轉。雲乃行悲行泣。接
足而禮。未擧頭頃不見菩薩矣。雲後下
山四支無損。凡曰經典。目所一覽輒誦於
口。明年夏五月遶育王塔。行道念經。至更
初乃見一道直光。從北臺頂連瑞塔基。久
而不散。於光明中現寶閣一所。前有金牌
題云善住。雲憶菩薩授記之言。依光中所現
之閣而建置焉。道化施行人咸貴重。於開元
二十三年無疾而終。俗齡六十三。法臘四十
四矣。雲名亡上字。承文殊記識本迹爲牛。
故時號之焉
唐五臺山清涼寺道義傳
釋道義。江東衢州人也。開元中至臺山於
清涼寺粥院居止。典座普請運柴負重登
高。頗有難色。義將竹鞋一緉轉貿人荷擔。
因披三事納衣。東北而行可五里。來於楞
伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名
字覺一。老僧前行。童子呼請義東邊寺内啜
茶去。乃相隨入寺遍禮諸院。見大閣三層
上下九間總如金色閃爍其目。老僧令遣
義早還所止。山寒難住。唯諾辭出寺。行及
百歩迴顧唯是山林。乃知化寺也。却回長
安。大暦元載具此事由奏寶應元聖文武皇
帝。蒙勅置金閣寺。宣十節度助縁。遂召
蓋造都料。一僧名純陀。爲度土木造金閣
一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成
後勅賜不空三藏焉。義不測其終
唐五臺山竹林寺法照傳
釋法照。不知何許人也。大暦二年棲止衡
州雲峯寺。勤修不懈。於僧堂内粥鉢中忽
覩五彩祥雲。雲内現山寺。寺之東北五十
里已來有山。山下有
五里有寺。金牓題云大聖竹林寺。雖目撃
分明而心懷隕穫。他日齋時還於鉢中五
色雲内現其五臺諸寺。盡是金地無有山林
穢惡。純是池臺樓觀衆寶莊嚴。文殊一萬聖
衆而處其中。又現諸佛淨國。食畢方滅。心
疑未決。歸院問僧。還有曾遊五臺山已
否。時有嘉延曇暉二師言曾到。言與鉢内
所見一皆符合。然尚未得臺山消息。曁四
年夏於衡州湖東寺内有高樓臺。九旬起
五會念佛道場。六月二日未時。遙見祥雲彌
覆臺寺。雲中有諸樓閣。閣中有數梵僧。各
長丈許。執錫行道。衡州擧郭咸見彌陀佛
與文殊普賢一萬菩薩倶在此會。其身高
大。見之者皆深泣血設禮。至酉方滅。照其
日晩於道場外遇一老人。告照云。師先發
願往金色世界奉覲大聖。今何不去。照怪
而答曰。時難路艱何可往也。老人言。但亟去。
道路固無留難。言訖不見。照驚入道場重
發誠願。夏滿約往前。任是火聚氷何終無退
衂。至八月十三日。於南嶽與同志數人惠
然肯來。果無沮礙。則五年四月五日到五臺
縣遙見佛光寺南數道白光。六日到佛光
寺。果如鉢中所見略無差脱。其夜四更見
一道光從北山下來射照。照忙入堂内。乃
問衆云此何祥也。吉凶焉在。有僧答言。此
大聖不思議光。常答有縁。照聞已即具威
儀尋光至寺。東北五十里間果有山。山下
有
歳。顏貌端正立于門首。一稱善財二曰難
陀。相見歡喜問訊設禮。引照入門。向北行
五里已來。見一金門樓。漸至門所乃是一
寺。寺前有大金牓。題曰大聖竹林寺。一如
鉢中所見者。方圓可二十里。一百二十院
皆有寶塔莊嚴。其地純是黄金。流渠華樹充
滿其中。照入寺至講堂中。見文殊在西普
賢在東。各據師子之座。説法之音歴歴可
聽。文殊左右菩薩萬餘。普賢亦無數菩薩圍
繞。照至二賢前作禮問言。末代凡夫去聖
時遙知識轉劣垢障尤深。佛性無由顯現佛
法浩澣。未審修行於何法門最爲其要。唯
願大聖斷我疑網。文殊報言。汝今念佛。今正
是時。諸修行門無過念佛。供養三寶福慧
雙修。此之二門最爲徑要。所以者何。我於
過去劫中因觀佛故。因念佛故。因供養
故。今得一切種智。是故一切諸法般若波羅
蜜甚深禪定。乃至諸佛。皆從念佛而生。故
知念佛諸法之王。汝當常念無上法王令
無休息。照又問。當云何念。文殊言。此世界
西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼
念令無間斷。命終之後決定往生永不退
轉。説是語已。時二大聖各舒金手摩照頂
爲授記別。汝已念佛故不久證無上正等
菩提。若善男女等願疾成佛者無過念佛。
則能速證無上菩提。語已時二大聖互説伽
陀。照聞已歡喜踊躍疑網悉除。又更作禮。禮
已合掌。文殊言。汝可往詣諸菩薩院次第
巡禮。授教已次第瞻禮。遂至七寶果園。其果
纔熟其大如盌。便取食之。食已身意泰然。
造大聖前作禮辭退。還見二青衣送至門
外。禮已擧頭遂失所在。倍増悲感。乃立石
記至今存焉。復至四月八日。於華嚴寺西
樓下安止。洎十三日照與五十餘僧同往
金剛窟。到無著見大聖處。處心禮三十
五佛名。照禮纔十遍。忽見其處廣博嚴淨瑠
璃宮殿。文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利。居
在一處。照見已惟自慶喜。隨衆歸寺。其夜
三更於華嚴院西樓上。忽見寺東山半有五
聖燈。其大方尺餘。照呪言。請分百燈歸一
畔。便分如願。重謂分爲千炬。言訖便分千
數。行行相對遍於山半。又更獨詣金剛窟
所。願見大聖。三更盡到見梵僧。稱是佛陀
波利。引之入聖寺。語在覺救傳。至十二月
初。遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場。絶粒
要期誓生淨土。至于七日初夜正念佛時。
又見一梵僧入乎道場。告云。汝所見臺山
境界何故不説。言訖不見。照疑此僧亦擬
不説。翌日申時正念誦次又見一梵僧。年
可八十。乃言照曰。師所見臺山靈異。胡不
流布普示衆生令使見聞發菩提心獲大
利樂乎。照曰。實無心祕蔽聖道恐生疑
謗。故所以不説。僧云。大聖文殊見在此山。
尚招人謗。況汝所見境界。但使衆生見聞
之者發菩提心作毒鼓縁耳。照聞斯語便
隨憶念録之。時江東釋慧從。以大暦六年
正月内。與華嚴寺崇暉明謙等三十餘人。隨
照至金剛窟所。親示般若院立石標記。于
時徒衆誠心瞻仰。悲喜未已。遂聞鐘聲。其
音雅亮節解分明。衆皆聞之驚異尤甚。驗乎
所見不虚。故書于屋壁。普使見聞同發勝
心共期佛慧。自後照又依所見化竹林寺題
額處建寺一區。莊嚴精麗便號竹林焉。又
大暦十二年九月十三日。照與弟子八人於
東臺覩白光數四。次有異雲靉靆。雲開見
五色通身光。光内有圓光紅色文殊乘青
毛師子。衆皆明見。乃霏微下雪。及五色圓光
遍於山谷。其同見弟子純一惟秀歸政智遠
沙彌惟英優婆塞張希俊等。照後篤鞏其心
修錬無曠。不知其終。絳州兵掾王士詹述
聖寺記云
系曰。佛成就三身必居三土。顯正依報莊
嚴故。菩薩未霑國土名。但云住處。修淨佛
國因隨生佛家。故華嚴經有菩薩住處品
焉。經云。唯佛一人居淨土此下不僣上也。
若八字陀羅尼經云文殊大願力與佛同境
界。境界淨則説法淨。則三土義齊也。問諸經
中佛住王舍城等。可非住處邪。通曰。此義
同名別。或可上得兼下也。又如兜率宮院
是補處淨域寶陀落清涼支提等山。皆是菩
薩淨識所變刹土也。若然者淨土與住處義
同名異耳。如法照入竹林聖寺見文殊淨
境也。諸於山嶺見老人童子等。則穢土見
聖人
唐清涼山祕魔巖常遇傳
釋常遇。俗姓陰。苑陽人也。出家於燕北安集
寺。襟懷灑落道貌清奇。晦跡林泉避脱聲
利。大中四年杖錫離燕孤征朔雪。祁冱千
里徑渉五峯。詣華嚴寺菩薩堂矚文殊睟
容。施右手中指。沃以香膏爇以星焔。光騰
半日怡顏宛然。次遍遊聖境終始兩朞。其所
覩祥瑞不可勝紀。後至西臺遇古聖跡
曰祕魔巖。乃文殊降龍之處也。遇稽首之際
忽見輕雲金光。爛爛駭目。漸分雉堞方勢
如城。咸曰金色世界也。化事畢復問其處。
僧曰。是地古徳甞止。國贈金光照大師。名
節孤峻神異不測。載録圖記人具爾瞻。遇
悲喜交感久而不已。始結茅茲地滌慮澄
神。入三摩呬多四十九日。鳥排華雨人萃
香雲揚袂摳衣歸依若市。乃剏興佛廟僧
宇。十有七年不下山頂。日以九會雜華五
部等法。翫味精課不遺寸陰。覺聖力潜通
道出凡境。事或禮問他見莫尋。士嚮庶歸克
念如聖。洎懿皇運末。遇易舊規。或拊掌大
咍。或撃石異語。類不輕之海記。同楚客之
佯狂。及禍發中原寇盜交騁夷撤宮壺鑾
輅蒙塵。因省師言。其若合契矣。時屬河東
武皇遙嚮眞徳就山致信。迨文徳元年夏
四月。命憲州刺史馬師素傳意邀請遇曰。
浮世之寵辱我何累哉。堅拒遠徴確乎不拔。
以其年七月十八日召門弟子曰。爾可檢
護戒足。好住餘生。吾與汝決矣言訖儼然
蝉蛻。俗歳七十二。僧夏五十一。門人太文等
哀慟哽絶。龍紀初祀四月十八日。闍維獲設
利羅凡數十粒。文公堅貯孝思旌建靈塔。
銜哀出入投詣天府。武皇賵贈加等。文武
崇烈及嵐憲等州牧守。例刻清俸。俾助良
因建乎墳塔。即以九月二十五日封窆基
唐成都府永安傳
釋永安。眉州洪雅人也。身裁么麼面色黧
言音鄙惡而識量寛舒。大抵不可貲也。大中
八年三月中詣成都云。造謁府帥白公敏
中。請奏寺額。以其足跋肩輿而至。人皆未
甞見其登圊而旋溺也。故時呼爲無漏師。
安置聖壽寺中。且十日白中令俾差僧五
六。晝夜互守之而伺察焉。内外飮食亦略
同常人。而無解衣去二行之意詳其十辰
之積。便旋何所。畢不可知司徒白公奏額。
到日便辭歸眉郡。判官盧求見之謂爲小沙
彌耳。人云此師年已八十餘矣
系曰。蜀人謂安公爲無漏師者非也。夫斷
煩惱不復隨増。故永無種習。乃稱之無漏。
今以飮食之餘歸于九孔。安公止二竅不
流耳。瑜伽云無内逼惱分也然其位次忍住
難知。啜茹如常何縁不流二竅。觀夫對法
論中。有清淨依止住。食示現依止住食二種。
則羅漢菩薩佛也。若然者安公是示現依止
住食。雖食不食滓穢奚生。必也正名以召
其體哉
唐衢州靈石寺慧聞傳
釋慧聞。信安人也。多勸勉檀那以福業爲
最。常言未預聖位。於五道中流轉。非福
何憑。甞於濲江鑄丈八金身像。州未聽
許銅何從致。且曰。待大施主。居無何有清
溪縣夫妻二人。將嫁資鑑來捨。聞爲誓呪
之曰。此鑑鼓鑄若當佛心前。乃是夫妻發心
之至也。迨脱摹露像。果然鑑當佛心胸間
矣。又甞往豫章。勸化獲黄金數鎰。俄遇賊
劫掠。事急遂投金水中曰。慮損君子福田。
請自撈摝捨聞。聞去賊徒泳水求之不得。
及聞到州。金冥然已在其院中。若役人用
匠不避譏嫌。得物見多自提魚貫彘肩
飼工人焉。又山路虎豹聞或逢之。將杖叩
其腦曰。汝勿害人。吾造功徳何不入縁。
明日虎銜野猪投聞前。弭尾而去。凡擧事
皆成。歸信如流。率多奇異焉
唐朔方靈武下院無漏傳
釋無漏。姓金氏。新羅國王第三子也。本土以
其地居嫡長將立儲副。而漏幼募延陵之
讓。故願爲釋迦法王子耳。遂逃附海艦達
于華土。欲遊五竺禮佛八塔。既度沙漠
渉于闐已西至葱嶺之墟入大伽藍。其中
比丘皆不測之僧也。問漏攸往之意。未有
奇節。而詣天竺。僧曰。舊記無名未可輒去。
此有毒龍池可往教化。如其有驗方利渉
也。漏依請登池岸。唯見一胡床。乃據而坐。
至夜將艾。霆雷交作。其怪物吐氣。蓬勃種
種變現眩曜無恒。漏瞑目不搖。譬如建木
挺拔。豈微風可能傾動邪。持久乃有巨蛇
驤首于膝上。漏悲憫之極爲受三歸而去。
復作老人形來致謝曰。蒙師度脱義無久
居。吾三日後捨鱗介苦依。得生勝處。此去
南有磐石。是弟子捨形之所。亦望閑預相
尋遺骸可矣。後見長偉而夭矯僵于石上
歟。寺僧咸默許之。又曰。必須願往天竺者。
此有觀音聖像。禱無虚應可祈告之。得吉
祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入於禪定。
如是度四十九日。身嬰虚腫略無傾倚。旋
有鼠兒猶彈丸許。咋左脛潰。黄色薄膿可
累斗而愈。漏限滿獲應。群僧語之曰。觀師化
縁合在唐土。心存化物所利滋多。足倦遊
方空加聞見不可強化。師所知乎。漏意其
賢聖之言必無唐發。如是却迴。臨行謂漏
曰。逢蘭即住。所還之路山名賀蘭。乃馮
前記遂入其中。得白草谷結茅栖止。無何
安史兵亂兩京版蕩。玄宗幸蜀。肅宗訓兵靈
武。帝屢夢有金色人念寶勝佛於御前。翌
日以夢中事問左右。或對曰。有沙門行迹
不群居于北山。兼恒誦此佛號。肅宗乃宣
徴不起。命朔方副元帥中書令郭子儀親往
諭之。漏乃爰來。帝視之曰。眞夢中人也。迨
乎羯虜盪平翠華旋復。置之内寺供養。諒乎
猴輕金鎖鳥厭雕籠。累上表章願還舊
隱。帝心眷重答詔遲留。未遂歸山。俄云示
滅焉。一日忽於内門右闔之上化成雙足。
形不及地者數尺。閽吏上奏。帝乘歩輦親
臨其所。得遺表乞歸葬舊隱山之下。即時
依可。葬務官供。乃宣卸門扇置之設奠。遣
中使監護。鹵簿送導。先是漏行化多由懷遠
縣。因置廨署。謂之下院喪至此神座不可
輒擧。衆議移入構別堂宇安之。則上元三
年也。至今眞體端然曾無變壞。所臥中禁
戸扇。乃當時之現瑞者存焉
唐杭州靈隱寺寶達傳
釋寶達者。不知何許人也。遁是名山高乎
道望。號刹利法師。以持密呪爲恒務。其院
中有印沙床照佛鑑。往者浙江也。驚濤巨浪
爲害實深。其潮大至則激射今湖上諸山
焉。達哀其桑麻之地悉變爲江。遂誦呪止
濤神之患。一夜江濤中有偉人。玄冠朱衣導
從甚繁而至。謂達曰。弟子是呉伍員。復仇
雪恥者。非他人也。師慈心爲物。員已聞命
矣。言訖而滅。明日寺僧怪問。昨夜車馬之喧
爲誰。具言其事。其冥感神理多此類也。自
爾西岸沙漲彌年。還爲百姓殖利。時所推
稱翕然敷化。後罔知所終
系曰。印沙床者何。通曰。有道之士居山必非
寶器。疑其範築江沙巧成坐榻歟。照佛鑑
者何。通曰。即鑑燈耳。以其陸鴻漸貞元中多
遊是山述記。記達師節儉而明心之調度
也
| 唐代州北臺山隱峯傳 | 亡名雉 鳩和尚 |
不侚父母之命。出家納法後往觀方。見池
陽南泉禪師令取澡罐。提擧相應爲願公
所許焉。終認嗣馬禪師耳。峯元和中言遊
五臺山。路出淮西。屬呉元濟阻兵違拒王
命官軍與賊遇交鋒未決勝負。峯曰。我去
解其殺戮。乃擲錫空中飛身冉冉隨去。介
兩軍陣過。戰士各觀僧飛騰。不覺抽戈匣
刃焉。既而遊遍靈跡。忽於金剛窟前倒立
而死。亭亭然其直如植。時議靈穴之前當
舁就爇。屹定如山併力不動。遠近瞻覩驚
歎希奇。峯有妹爲尼。入五臺瞋目咄之
曰。老兄疇昔爲不循法律。死且熒惑於人。
時衆已知。妹雖骨肉豈敢携貳。請從恒度。
以手輕攘僨然而仆。遂荼毘之收舍利入
塔。號鄧隱峯。遺一頌云。獨絃琴子爲君
彈。松柏長青不怯寒。金鑛相和性自別。任
向君前試取看
系曰。僵屍累足於事一同。立逝坐亡爲修
三昧。此者頭搘厚載履蹈青冥。逆恒理以
難知諒。是人而不測若斯倒置。振古一人。
其妹尼之攘也若屈平爲女𡡓之罵焉。如
幻之功善權大矣。或曰。淮西之役唐書胡弗
載隱峯飛錫解陣邪。通曰。小説所傳或得
其實。是故春秋一經。五家作傳可得同乎」
又漢州開化寺釋亡名。先因入寺見瑞應交
現。遂誓捨身剋苦爲期。忽於殿中焚香
次。俄覩地屋皆爲瑠璃色。有菩薩乘五色
雲。下庭中曰。汝極堅至必當得道。吾求證
汝。亡名叩頭禮拜。斯須不見。寺僧至云。學
院内皆變瑠璃色。歎嗟不已。其僧復勤節
行焉
又鄧州有僧亡名。年且衰朽遊行穰鄧州
間。日食二雉鳩。僧俗共非之。老僧終無避
迴。嘗饌羞之次有貧士求飡。分其二足與
之食。食訖老僧盥漱雙鳩從口而出。一則能
行。一則匍匐在地。貧士驚怪亦吐其飯其鳩
二足復全。其僧實不食此禽。自爾衆人崇
重號曰南陽鴙鳩和尚也。有歎之曰。昔青
城山香闍黎飮酒啖肴。然後吐出鷄羊肉。
皆化作本形。飛鳴而入坑穴中同也
唐興元府梁山寺上座亡名傳
釋亡名者。不知何許人也。居褒城西數十
里。號中梁山。數峯迴負翠碧凝空。處于厥
中。行終詭異言語不常。恒見者弗驚。乍親
者可怪。平常酷嗜酒而食肉。麁重公行。又
綱任衆事且多折中。僧亦畏焉。號爲上座。
時群緇。伍一皆倣習。唯此無懼。上座察知而
興歎曰。未住淨心地何敢逆行。逆行非諸
人境界。且世云。金以火試。待吾一日一時
試過。開成中忽作大餅招集徒衆曰。與汝
曹遊尸陀林去。蓋城外山野多墳塚。人所
棄屍於此。故云也。上座踞地舒餅。裹腐
爛死屍向口便啖。俊快之状頗嘉。同遊諸僧
皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰。汝等能餧
此肉。方可餧他肉也已。自此緇徒警悟化
成精苦焉。遠近歸信。時右僕射柳仲郢任
梁府。親往禮重。終時云年可八九十。眞影存
于山寺。至今梁益三輔間止呼爲興元上座
云。奇蹤異迹不少。未極詳焉
系曰。上座始則爾之教矣。後則民胥効矣。曾
不知果證之人。逆化於物終作佛事。用警
未萌。故若歸其實。乃對法論中諸大威徳菩
薩示現食力住故也。如有妄云得果此例
而行。則如何野干鳴擬學師子吼者乎
唐太原崇福寺文爽傳
釋文爽。不詳姓氏何許人也。早解塵纓抉
開愛網。從師問道。天然不睡。縱困憊之極
亦唯趺坐。此行長坐頭陀也。後獨棲丘隴
間。霖雨浹旬旁無童侍。有蛇入爽手中蟠
屈。時有人召齋。彼怪至時不赴。主重來
請。見蛇驚懼失聲。蛇乃徐徐而下。固命往
食。爽辭過中不食。終夕翌日有狼。呀張
其口。奮躍欲噬咋之状者三。爽憫其饑火
所熬。復自念曰。穢嚢無悋施汝一飡。願疾
成堅固之身。汝受吾施同歸善會。斯須狼
乃弭耳而退。及乎卒日。空中鐘磬交響。遲
久方息。門徒郷人聚送殯之。爾日有旙數
十口。蔽空前導。異香普熏。擧衆悲歎。如失
恃怙焉
唐福州保福寺本淨傳
釋本淨者。未詳何許人也。道氣高抗人覩
肅然。響閩嶺多禪宗知識。故歴參之。聞長
溪縣霍童山多神仙洞府。乃經中所謂天冠
菩薩領徒侶居此説華嚴性海法。採樵者
多聞天樂異香鳥獸之瑞。然山中不容凡
惡。故多被斥逐。淨入山結茅爲室。有石
穴謂之毒窟。淨居于穴側。其龍夭矯而出
變現無恒。遂呼召之而馴擾焉。又諸猛虎
横路爲害。採樵者不敢深入。淨撫其頭。誡
約丁寧弭耳而去。甞清宵有九人冠幘袴褶
稱寄宿。盡納諸庵内。明旦告辭。偕化爲鶴。
鳴唳空中而去。淨罔知其終也
| 唐成都府法聚寺法江傳 | 興善寺 異僧 |
寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺内有仁壽中文
帝樹舍利塔。江以慈憫爲懷。多逆知其來
言無少誤。甞在房中謂門人曰。外有萬餘
人盡戴帽形且攣
外求之不見人物。弟子怪師之言何其倒
亂。徙倚之間有數十人。荷檐竹器中螺子
至。江曰。此之是歟。命取錢贖之投于水中
矣
又長安大興善寺本隋舍衞寺也。至唐先天
中火災殿宇蕩然。唯遺基耳。明慶中東明觀
道士李榮者。本巴西人也。好事薄徒多與
釋子爭競優劣。榮來玄都觀。因率黄冠指
其灰燼而嘲之曰。道善何曾善。言興且不
興。如來燒赤盡唯有一群僧。僧中有憤其
異宗譏誚者。急慕勸重新締構復廣於前。十
二畝之地。化縁雖日盈千萬計未能成。僧
衆掻首躇蹰。未知何理克成。忽有一僧。衣
服麁弊形容憔悴。負一破嚢入縁言。速了
佛殿歩驟而去。啓視之則黄金也。校耒之
一千兩矣。時人奇之。由此檀施日繁。殿速
成矣
唐彭州九隴茶籠山羅僧傳
釋羅僧者。蜀聖寺。中得果位人也。甞寢疾
於五臺山。同會僧人倶不測也。而瞻視之
曾無怠慢。將及九旬而病愈。臨訣之際曰。
深感所苦而煩看視。今遂平復由師之力。
我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。異日遊
方無忘相訪也。暮歳而至蜀。歴訪群峯
遍訊老樵輩。且曰。未甞聞茲山名。乃歎曰。
噫病禪之妄也。將迴遇山童曰。某是彼巖
之聚沙者。即前導而去。俄覩殿塔儼空房
廊環肅。果値昔之臥病者。迎門叙故。日將
暮矣。而謂之曰。茲寺非得漏盡通不能
至此。爾以我宿縁一諧遘止。言寄宵乎。斯
爲未可爾。其克勤修證至此胡難。乃命舊
童送師歸去。其僧迴望但見巖壁峭峻杉檜
莽蒼而已。則開成中也。時悟達國師知玄著
傳之次。得僧可思尤閑地理。命爲玄作他
日安塋兆之地。得景丹前峯。其山若雉堞
状。雖高低起伏而中砥平。俄有里人耆老
曰。古相傳云。茶籠山矣
唐明州奉化縣契此傳
釋契此者。不詳氏族。或云四明人也。形裁
腲脮蹙頞皤腹。言語無恒寢臥隨處。常以
杖荷布嚢入鄽肆。見物則乞至于醯醤魚
布袋師也。曾於雪中臥而身上無雪。人以
此奇之。有偈云。彌勒眞彌勒時人皆不識
等句。人言。慈氏垂迹也。又於大橋上立。或
問和尚在此何爲。曰我在此覓人。常就人
乞啜。其店則物售。袋嚢中皆百一供身具也。
示人吉凶必現相表兆。亢陽即曳高齒木
屐。市橋上竪膝而眠。水潦則係濕草屨。人
以此驗知。以天復中終于奉川。郷邑共埋
之。後有他州見此公。亦荷布袋行。江浙之
間多圖畫其像焉
唐鄴都開元寺智
釋智
學。凡諸經論一聽入神。其所講宣也音辯
瀏亮。毎臨臺座自謂超絶。所患者聽衆無
幾。虞其以水傳器。器器不空繄我獨無。乃
辜佛意。遂負箱帙遍歴名山以詢智者。末
至衡嶽寺憩息月餘。甞於寺閑齋。獨自尋
繹疏義。復自咎責曰。所解義理莫違聖意
乎。況思兀然。偶擧首見老僧振錫而入
曰。師讀何經論窮何義理。
内車轍原中羅漢混凡曾何可測。乃自述本
縁。因加悔責。又曰。儻蒙賢達指南請受甘
心。鈐口結舌不復開演矣。老僧笑曰。師識
至廣豈不知此義。大聖猶不能度無縁之
人。況其初心乎。師只是與衆生無縁耳。
曰。豈終世若此乎。老僧曰。吾試爲爾結縁。
遂問
裂裳裹足。已經萬里。所齎皆罄竭矣。見受
持九條衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻
之。以所易之直皆作麋餅油食之調。
言作之。約數十人食遂相與至
散掇餅餌。焚香長跪。呪曰。今日食我施者。
願當來之世與我爲法屬。我當教之得至
菩提。言訖烏鳥亂下啄拾地上。螻螘蠅蠁莫
徴其數。老僧曰。爾後二十年方可歸開法
席。今且周遊未宜講説也。言訖而去
是精進道力不倦研摩。義味滋多。志在傳
授。至二十年。却歸河比。盛化鄴中。聽衆
盈千數人。皆年二十已來。其老者無二三
人焉
系曰。中有末位變定難移。今世所修必招
當果。今智
聽徒。一如其言。如此則當生修當生果。故
弗誣矣。詩曰。俟河之清人壽幾何。將知永
壽之人河清屢見矣
唐鳳翔府寗師傳
釋寗師者。岐陽人也。亡其名。時以姓呼之
耳。往來無恒止出處如常僧。昭宗即位初
年。居山寺中。忽暴終安臥。體暖忽忽如爛
寢焉。僧徒環守不敢殯歛。三日而蘇。衆驚
奔問之曰。我爲冥司追攝。初見一判官。云
和尚壽在而無祿。乃召吏語之與檢覆。吏
曰。只有乾荷葉三石。因令注於簿。又命一
人引之巡歴觀遊。去乃入一門見數殿。各
有牓於是徙歩至一殿。署云李克用。於牖
間。窺有一黒龍眇一目。中立鐵柱連鎖縶
維之。次一殿署曰朱全忠。乃青鞟白額虎鎖
繋如初而前有食噉人血狼藉之状。次署
曰王建。黄金床上臥一白兔焉。次署曰李
茂貞。具冠冕如王者。左右數侍女焉。次署
曰楊行密。窓牖痺黒不能細瞻。問使者曰。
此諸怪状者何邪。曰將來王者也。旁廂數殿
望之黯黯。使者不容引去還至本所。判官
廳事謂使者曰。好送師迴。但多轉念功徳
經。寗問曰。孰是功徳經曰。金剛般若是歟。此
經冥間濟拔功力無比。及乎穌醒。四顧久
之。乃述前事。聞者駭然遂聞于官。後岐帥
怪宏迂而妄。都不之信。厥後茂貞果封秦
王。李克用枉濫殺戮號獨眼龍也。朱氏革
于唐命。殘害安忍傅翼擇肉。非虎而何。蜀
王建屬兔阻兵自固。天祐丁卯僣僞號以
金飾床也。諸皆符合。寗自此毎斷中。唯荷
葉湯而已。其諸食饌逆口不飡。秦隴之人往
往請寗入冥預言吉凶。更無蹉跌。或請齋
爭辦淨池嫰荷。號爲入冥和尚。終于岐下」
系曰。入冥之説與夢略同。穆王將化人歡
宴。秦穆得上帝剪鶉。形在人間神遊上界。
前言既發後事必然。是知六候八徴諒非虚
也。寗師入冥。與後唐馬珣見天符下以
潞王爲天子無異。寗所見殿中物象題牓
終符其述。謂之爲夢想。夢想有徴。謂之
爲神遊。神遊不謬。將知覺夢惟一。明昧有
殊。如攝論云。如夢等覺時一切處唯有識
也。有若古莽國多眠五旬一覺以夢爲實
以覺爲妄。若然者覺之所爲爲夢之先兆
也。而取實於夢中。眞實也。夢覺反用其猶
一歟。寗師非妄者。果梁革唐命。二李王楊
皆與天子抗衡。諸殿遠望者得非餘割據
群雄偏覇者乎。所食荷葉與隋僧法慶同。
故幽冥等録中康何徳次李山龍入冥而返
説事。皆驗焉經云猶如睡夢人知一切諸
物有身不移本處是也
＊宋高僧傳卷第二十一
＊宋左街天壽寺通慧大師
賜紫沙門賛寧奉 勅撰
| 感通篇第六之五 | 正傳十三人 附見五人 |
釋如敏。閩人也。始見安禪師。遂盛化嶺外。
誠多異迹。其爲人也寛綽純篤無故寡言。
深憫迷愚率行激勸。劉氏偏覇番禺。毎迎
召敏入請問多逆知其來。驗同合契。廣主
奕世奉以周旋時時禮見。有疑不決直往詢
訪。敏亦無嫌忌啓發口占然皆准的時謂之
爲乞願。乃私署爲知聖大師。初敏以一苦
行爲侍者。頗副心意。呼之曰所由也。一
日隨登山脊間。却之潜令下山。迴顧見敏
入地焉。苦行隱草中覆其形。久伺之乃出
往迎之。問曰。師焉往乎曰吾與山王有舊。
邀命言話來如是。時或亡者乃穴地而出。嚴
誡之曰。所由無宜外説洩吾閑務。後終于
住院。全身不散。喪塔官供。今號靈樹禪師
眞身塔是歟
系曰。靈樹如遇大安。必壽臘綿長。出人常
限。疑此亦所聞異辭矣
後唐天台山全宰傳
釋全宰。姓沈氏。錢塘人也。孩抱之間不喜
葷血。其母累覩善徴。勸投徑山法濟大師
削染。及修禪觀亭亭高竦不雜風塵。慕十
二頭陀以飾其行。諺曰宰道者焉。迨乎諸
方參請。得石霜禪師印證密加保任。入天
台山闇巖。以永其志也。伊巖與寒山子所
隱對峙。皆魑魅木怪所叢萃其間。宰之居
也二十餘年。惡鳥革音山精讓窟。其出入經
行鬼神執役。或掃其路或侍其旁。或代汲
泉或供採菓。時時人見宰未甞言。後天成
五年徑山禪侶往迎歸鎭國院居。終于出家
本院焉
晋巴東懷濬傳
釋懷濬者。不知何許人。其爲僧也憨而且
狂。乃逆知未兆之事。其應如神。乾寧中
無何至巴東。濬且能草聖。筆法天然。或於
寺觀店肆壁書佛經道法。以至歌詩鄙俚之
詞。靡不集其筆端矣。與之語阿唯而已。里
人以神聖待之。刺史于公患其惑衆。繋
獄詰之。乃以詩通状。辭意在閩川之西東。
然章句靡麗。州將異而釋之。又詳其旨疑
在海中。得非杯渡之流乎。行旅經過必維
舟而謁焉。辯其上下峽之吉凶貿易經求物
之利鈍。客子懇祈。唯書三五行。終不明言。
其事微密驗。時荊南大校周崇賓謁之。書遺
曰。付皇都勘。爾後入貢因王師南討。遂縶
南府。終就戮也。押牙孫道能謁之。書字曰。
付竹林寺。其年物故營葬於古竹林寺基
也。皇甫鉉知州。乃畫一人荷杖一女子在
旁。尋爲取民家女。遭訟錮身入府矣。有
穆昭嗣者。波斯種也。幼好藥術隨父謁之。
乃畫道士乘雲提一匏壺書云。指揮使高
某牒衙推。穆生後以醫術有効。南平王高
從誨令其去道從儒。簡授攝府衙推。屬王
師伐荊州。濬乃爲詩上南平王曰。馬頭漸
入揚州路。親眷應須洗眼看。是年高氏輸
誠於淮海。遂解重圍。其他異跡多此類也。
甞一日題庭前芭蕉葉云。今日還債業。州
縣無更勘窮往來多見殊不介意。忽爲人
所害身首異處。＊刺史爲其茶毘焉
晋閬州光國院行遵傳
釋行遵。福州閩王王氏之仲子。後唐莊宗即
位入洛進方物。因留京邸。同光末會明宗
將入。兵亂相仍。乃自剪飾變服爲僧。竄身
巴蜀。逮晋開運中。状貌若七十餘。然壯力
不衰。或詢其年臘則必杜默。於閬中寓光
國禪院。院徒以律法住持。人不之知遵之
能否。有李氏子家命齋。飮噉之次欻起出
門。叫噪若有所責。謂李曰。今夜有火自
東南至于西北街。隣居咸令備之。是夕果
然煨燼無遺。衆聚問其故。曰昨一婦女衣
紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。又於趙法
曹家指桃樹下云。有如許錢不言其數。
趙乃召人。發之。畚鍤方興適遇客至。爲家
僮所取。喧喧之際盡化爲青泥。人各爭得
百餘。後圬墁之。門壁壞往往而有焉。遵或
經人塚墓知其家吉凶。至於風角鳥獸聞
見之間。預言災福後必契合。故州閭遠近咸
以預言用爲口實。終于晋安玉山緇徒爲
其茶毘焉
晋襄州亡名傳
釋亡名。不知何許人也。觀方問道不憚
艱辛。勝境名山必約巡訪矣。天福中至襄
州禪院挂錫。與一僧循良守法。同九旬禁
足。其人庠序言多詭激。稱名曰法本。朝昏
共處。心雅相於若久要之法屬焉。法本云。
出家習學即在鄴都西山竹林寺。寺前有石
柱。他日有暇必請相訪。其僧追念前約因
往尋問。洎至山下村中投一蘭若止宿。問
彼僧曰。此去竹林寺近遠。僧乃遙指孤峯之
側曰。彼處是也。古老相傳昔聖賢所居之
地。今但有名存耳。故無精廬淨舍。立佛安
僧之所也。僧疑之。詰旦而往。既覩竹叢。叢
中果有石柱。茫然不知其涯涘。僧憶法本
臨別之言。但扣其柱即見其人。遂以小杖
撃柱數聲。乃覺風雲四起咫尺莫窺。俄爾豁
開樓臺對聳。身在三門之下逡巡。法本自
内而出。見之甚喜。問南中之舊事説襄鄧
之土風。乃引度重門升祕殿。領參尊宿若
綱任焉。顧問再三。法本曰。早年襄陽同時禁
足。曾期相訪。故及山門也。尊宿曰善。可飯
後請出。在此無座。言無凡僧之位次也。食
畢法本送至三門相別。既而天地昏暗不知
所向。頃之宛在竹叢石柱之側。餘並莫覩。
其僧出述其事。罔知伊僧其終焉
系曰。入竹林僧何人也。通曰。遇仙之士亦
仙之士。聖寺之遊豈容凡穢。一則顯聖寺之
在人間。一則知聖僧之參緇伍。無輕僧寶
凡聖混然。此傳新述於數人。振古已聞於
幾處。且如此齊武平中釋圓通曾瞻講下
僧病。其僧夏滿病差。約來鄴中鼓山竹林寺。
事跡略同。此蓋前後到聖寺也
| 漢洛陽告成縣狂僧傳 | 曹和 尚 |
日夜驅荷入大小留二山中。謂行人郷叟
曰。要造宮闕。然莫之測也。皆謂爲風狂。
有何准據。如是運至數千石封閉甚固。其
後郷人不意。此僧絶乎蹤跡。屬乾祐初漢
祖既入今東京即位。不逾年而崩。當是
時也詔卜叡陵於大留山下。計慮者云。甎瓦
數百萬。此山之内可陶而燒。其如礦灰烏
可得乎。俄有里胥曰。此地元有僧積藏灰
可數千石。准用應足。按行使山陵畢用無
孑遺。其僧也非狂由此方證之矣。又鎭州
釋曹和尚者。恒陽人也。不常居處言語紏
紛。敗襦穿屨垢面黯膚。號風狂散逸之倫
也。齊趙人皆不測而多重旃。或召食。食畢
默然而去。其状猶不醉而怒歟。府帥安重
榮作鎭數年。諷軍吏州民例請朝廷立徳
政碑。碑石將樹之日。其状屹然。曹和尚指
之大笑曰。立不得立不得。人皆相目失色。
主者驅逐。曹猶口不絶聲焉。至重榮潜萌
不軌秣馬利兵垂將作逆。朝廷討滅。碑
尋毀之。凡所指斥猶響答聲也。後不測所
終
| 周僞蜀淨衆寺僧緘傳 | 大慈寺 亡名 |
慧辭氣絶群。大中十一年杜審權下對策成
事。祕書監馮涓即同年也。乾符中巣寇充斥。
隨流避亂。至渚宮投中。今成汭。汭攻淮
海不利。遂削髮出家。屬雷滿據荊州。襄州
趙凝攻破之。梁祖遣高季昌誅滅焉。江陵
遂屬高氏。緘避地夔峽間。後唐同光三年入
蜀。尋訪馮涓已死矣。遂居淨衆寺。而髭髮
皓然且面色紅潤逍遙。然人不測其情僞。
有華陽進士王處厚者。乙卯歳於僞蜀落
第。則周顯徳二年也。入寺寫憂於松竹間
見緘。緘曰得非王處厚乎。處厚驚曰。未甞
相狎。何遽呼耶。緘曰。偶知耳遂説本唐文宗
大和初生。止今一百三十餘載矣。處厚曰。某
身跡奚若。子將來之事極於明年。而今而後
事可知矣。意言蜀將亡也。囑令勿洩。明日
再尋杳沈聲跡。一日復扣關自來云。暫去
禮峨眉。結夏於黒水。方還。緘於案頭拈
文卷。覽之則處厚府試賦藁曰考乎眞僞。非
君燭下之文。何多誑乎。遂探懷抽賦藁示
之。此豈非程試眞本乎。處厚驚竦不已。乃
曰。僕試後偶加潤色。用補燭下倉卒之過
也。師何從得是本也。緘曰。非但一賦。君平
生所作之者。皆貯之矣。明日訪之。携處厚
入寺之北隅。同謁故太尉豳公杜琮之祠。
坐於西廡下。俄有數吏服色厖雜。自堂宇
間綴行而出。降階再拜。緘曰。新官在此便
可庭參。處厚惶懅而作。緘曰。此輩將爲君
之驅策。又何懼乎。寧知泰山擧君爲司命
否。仍以夙負壯圖未酬前志請候登第
後施行。復檢官祿簿見來春一牓人數已
定。君亦預其間。斯乃陰注陽受也。策人世
之名食幽府之祿。此陽注陰受也。處厚震駭
不知所裁。但問明年及第人姓名爲誰耶。
緘索紙筆立書一短封與之。誡之嚴密藏
之。脱洩禍不旋踵。須臾吏散。緘携手出廟
及瞑而去。至春試罷。緘來處厚家留一簡
云。暫還弊廬無復再面也。後往寺僧堂中
問之。已他適矣。乃拆短封視之。但書四
句。云周成同成。二王殊名。王居一焉。百日
爲程。及乎牓出驗之有八士也。二王處厚
與王愼言也。王居一焉。惡其百日爲程。處
厚唯狎同年置酒高會極遂性之歡。由是
荒亂不起。是夜暴亡。同年皆夢。處厚藍袍槐
笏驅殿而行。驗其策名之榮。止一百二十日
也。詳其緘之生於文宗太和初也。成身在
宣宗大中。王處厚遇之已一百三十餘歳也。
次僞王蜀城都大慈寺僧亡名。恒諷誦法華
經令人樂聞時至分衞取足而已。身微所
苦有示方藥。伊僧策杖入青城大面山。採
藥
頃見一翁。僧揖之序寒暄問何以至此。僧
曰。爲採少藥也。翁曰。莊舍不遠。略迂神
足。得否。僧曰。迷方失路願隨居士。少頃雲
散見一宅宇陰森既近。翁曰。且先報莊主
人矣。僧入門覩事皆非凡調。問曰。還齋否。
曰未食。焚香且覺非常欝悖。請念所業經。
其僧朗聲誦經。勉令誦徹部。所饋齋饌皆
大慈寺前食物。齋畢青衣負竹器以香草
薦之。乃施錢五貫令師市胡餅之費。翁合
掌送出。或問云。此孫思邈先生也。到寺已
經月餘矣。其錢將入寺。則黄金貨泉也。王
氏聞之收金錢。別給錢五百貫。其僧散施
之。將知仙民恒在名山。次嘉州羅目縣有訴
孫山人。賃驢不償直。乞追攝問。小童云。是
孫思邈也。縣令驚怪出錢代償。其人居山
下。及出縣路見孫公取錢二百以授之。
曰吾元伺汝於此。何遽怪乎。得金錢僧不
知其終所
周杭州湖光院師簡傳
釋師簡。姓趙氏。丹丘人也。弗循戒範放肆
恬然。擁破納衣多誦詞偈。好懸記杭越間
災福。初無信者驗猶合符。於一行景淳山
經地理別得徑門。常言。昔泰山道辯相塜得
術。餘無取焉。喜爲人遷山相塚。吉凶如
其言。居無定所。多遊族姓家。言腹飢。便求
雞肉餐。此外得美酒啜數杯而去。初無言
謝。然長於勒書大字題牌。寺觀門額書成
相之。吉凶隨言。久近驗之。始居杭西湖旁
院。無疾而終。後有行客自長沙市中。見携
手話舊。寄言與崇壽院主。汝先負錢若干。
今放汝。我眠床芻薦下層有紙裹肉脯屑。
必應腐敗。爲棄之。院僧依言果然見之。因
寫貌供養。簡曾言。尖頭屋已後火化去。及
州南塔戊午歳被天火爇之。應言無爽矣
宋明州乾符寺王羅漢傳
釋王羅漢者。不測之僧也。酷嗜彘肉。出言
若風狂。後亦多驗云。甞嚗衣有盜者。將欲
搴之。低頭佯睡。有物人就之乞終無吝
色。及開寶初年六月内忽坐終。三日後漆
布之。忽聞兩頬間鳴咤聲。皆云潰爛。夜寄
夢與數人曰。布漆我昏悶。如何開焉。明日
召漆工剥起。肉色紅白有圓粒舍利墮落。
收而供養。至今肉身存于本寺。時僧正賛寧
作碑紀異。漢南國王錢氏。私易名爲密修
神化尊者
| ＊宋潭州延壽院宗合傳 | 道因 |
其爲僧也介立而寡慾群居終日。唯笑而已。
南楚之人且多信重。後居延壽院。故諫議大
夫賈公玼判軍府。聞之往謁見。言話不接。
輿人議曰。得道之人豈入恒量度中耶。賈乃
堅請往文殊院住持。爾日登座聊擧禪要
而散。明日告衆曰。有故暫出。諸賢不宜留
難。其裝束若行脚状。渡彭
屹然立終。遐邇奔競觀禮。時馬鋪使臣爲營
喪務造塔於立終處。則開寶二年也。今號眞
身院是歟。又澠池大安寺釋道因。不知何
許人也。遊處澠池
守儉則少于人。與畜類爲同行。則無是
非盈耳。甞養一烏犬出入起臥不相忘捨。
毎食以鐵鉢就火而炊。麋熟與犬同食。
或前或後。行止奇異人莫能測。一旦僧亡犬
亦坐斃。今大安寺塑其像而肉身兩存。開寶
中也。洛下崇信。香華滿龕焉
＊宋卬州大邑靈鷲山寺點點師傳
釋點點師者。不知何許人也。孟氏廣政中
隱卬南大邑山寺。多遊
恒若風狂。或與人接必指點而言。故目是
稱焉。有命齋食者。酒肉不間率以爲常。
俚人亦不之厭也。日之夕矣乃市黄白麻紙
筆墨寘懷袖以歸。行數里。沈酣而至瞑矣。
所居之室雖有外戸且無四壁。入後闔扉
人不得造。初隣僧小童躡足伺之。見秉燭
箕踞陳紙筆於前訶責大書。莫曉其文字。
往往咄嗟如決斷處置。久之明闇間熟視閃
爍若有人森列。状如曹吏。則襦裳非世之
服飾。觀者怖懼而退。詰旦微詢其事。怒而弗
答。居數載卬。笮之人咸神異之後。不知其
終
系曰。點點師而能劾鬼。別無高潔軌生物
善。亦與古人判冥司事者同邪。通曰。所作
在心。如不從正道力中生。則與五斗米道
同。如不從有心符禁中起。則感鬼神歸信
驅策之耳。故善戒經云。若須神通應感化
度爲示神足。莊嚴論中。菩薩以神通變化
而爲戲喜。又或此是辟支行位人也。故論云。
獨覺依彼。彼村落乞食。以身濟度。不以語
言。示現種種神通境界。爲令誹謗者歸向
故
＊宋天台山智者禪院行滿傳
釋行滿者。萬州南浦人也。羇貫成童厥性明
點。篤辭所親求爲佛子。受戒方畢。聞重湖
間禪道隆盛石霜之門濟濟多士。遂往求解。
屬諸禪師棄代滿往豫章觀諸法席。既得
安然。次聞天台靈聖之跡。由是結束遊之。
棲華頂峯下智者院知衆僧茶竈。見人怡
懌。居幾十載未覩其慍色。臥一土床。空其
下燒糞掃而煖之。毎日脱衣就床。則蚤
蟄蜇焉唼之。及餧飼得所。還著衣如故。
或人潜捫其衣。蚤
檻外。有巨松横枝之上寄生小樹。毎遇滿
出坐也。其寄生木必嫋嫋而側。時謂此樹作
禮茶頭也。或不信者專伺滿出。則紛紛然。
滿去則屹立亭亭更無動搖。雖隨衆食量
少分而止四十年内人未見其便溺。以開寶
中預向人説。我當行矣令衆僧念文殊名
號相助。默焉坐化。春秋年可八十餘。滿多
作偈頌以唱道焉
| ＊宋魏府卯齋院法圓傳 | 鑛師 李通玄 |
塵無滯。後唐長興二年投本府觀音院勤勤
誦習。師與落髮。間歳受滿足戒。後策枝負
嚢巡禮諸方。至韶山挂錫看大藏經焉。
晋開運三載却來本生地寓天王院。越來年
契丹犯闕。戎王耶律徳光。迴至常山欒城
而死。永康王兀谷代爲蕃國之主。時旋軍
自鎭州董戎。北返留酋長麻答耶律解里
守于下京。即常山也。晋之臣寮兵士盡在斯
矣。漢兒將帥謀逐醜虜。其計未決兩分街
巷。漢人在蕃之中者。蕃人先發無少長皆
被屠戮之。天王院八僧殊死。圓預其數也。
其時見殺者尤衆。初圓引頸兩受刃。如撃
木石。然圓呼曰。猛乞一劍。遂身首異處。至
暮圓如夢中忽覩晩照。亦微悟被戮。意
之自謂。死已冥寞亦見日月。逡巡擧一臂。
試捫其頭。乃覺如故。再三疑之不敢搖動。
慮其分落也。又謂血凝所綴。重捫之遶頸有
痕縫。如線許大。終身如此。時城中既逐出
蕃部稍定。傍人扶起詰朝歸院。院僧方將
食粥。見圓謂爲鬼物。一皆奔散。遲久審
得其實。喜言再生。遠邇觀禮且歎希奇。常
山之人競陳供施。圓自後復往諸方居無
定所。曁周顯徳中寓大名府成安縣卯齋
院溫尋藏教。以開寶六年忽謂衆曰。人生
虚幻何能久長。物極則遷。生死涅槃必無少
別。遂不數日而長逝。黒白之衆若喪所親。
及送就茶毘日。感舍利若黍粟之皁粒
焉。春秋七十四。法臘五十一。時范魯公質親
問圓厥由。深加鄭重。再詢履行。則大藏經
已兩過披讀矣。又福州楞伽寺鑛師者。海壇
戍卒之子。厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。
洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚肉。年及八歳
甘嗜野菜。若鉏斸種者。即言殺傷物命。毎
見家厨亨燀毛鱗。則手掬沙灰投于爨
貴其不食。自言。開元寺塔隋朝中我造也。
多説未萌事後皆契合。便請出家因披法
服。頂有香氣如爇沈檀。號爲聖僧。時侍御
史皇甫政爲留後。請入府署。因作肉
百數。唯一是素者。盤器交錯悉陳于前。意
驗其凡聖耳。鑛臨筵徑拈素者啖之。餘者
手拂而作。時皇甫部曲一皆驚歎。毎出街
巷衆人圍遶。自言。壽止十三當定歸滅。至
是果終。遂於寺前火化傾城士女哭泣。依
輪王法樹浮圖焉。復次唐開元中太原東北
有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院
之子孫。輕乎輕冕尚彼林泉。擧動之間不
可量度。身長七尺餘。形貌紫色眉長過目。
髭鬢如畫髮紺而螺旋。脣紅潤齒密緻。戴樺
皮冠衣大布縫掖之制。腰不束帶足不躡
履。雖冬無皴皸之患。夏無垢汗之侵。放
曠自得靡所拘絆。而該博古今洞精儒釋。
發于辭氣若鏗巨鐘。而傾心華藏未始輟
懷。毎覽諸家疏義繁衍學者窮年無功進
取。開元七年春齎新華嚴經。曳笻自定襄
而至并部盂縣之西南同頴郷大賢村高山
奴家。止於偏房中。造論演暢華嚴。不出戸
庭幾于三載。高與隣里怪而不測。毎日食
棗十顆柏葉餅一枚。餘無所須其後移於南
谷馬家古佛堂側。立小土屋閑處宴息焉。高
氏供棗餅亦至。甞齎其論并經往韓氏莊。
即冠蓋村也。中路遇一虎。玄見之撫其背。
所負經論搭載去土龕中。其虎弭耳而去。
其處無泉可汲用。會暴風雨拔老松去。可
百尺餘成池。約深丈許。其味香甘。至今呼
爲長者泉。里人多因愆陽臨之祈雨。或多
應焉。又造論之時室無脂燭。毎夜秉翰於口
兩角出白色光。長尺餘。炳然通照。以爲恒
矣。自到土龕俄有二女子衣貲布。以白
布爲慘頭。韶顏都雅饋食一奩于龕前。玄
食之而已。凡經五載至於紙墨供送無虧。
及論成亡矣。所造論四十卷。總括八十卷
經之文義。次決疑論四卷。綰十會果因之玄
要。列五十三位之法門。一日郷人聚飮酒之
次。玄來謂之。曰汝等好住吾今去矣郷人驚
怪謂爲他適。乃曰。吾終矣。皆悲泣戀慕送
至土龕。曰去住常也。郷人下坡。迴顧其處
雲霧昏暗。至子時儼然坐亡龕中。白色光
從頂出上徹太虚。即開元十八年暮春二十
八日也。報齡九十六。達旦數人登山見其
龕室内。蛇虺填滿莫得而前。相與啓告蛇虺
交散。耆少追感結輿迎于大山之北。甃石
爲城。而葬之。神福山逝多林蘭若方山是
也。葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥獸。若悲
戀之状焉。大暦九年六月内有僧廣超。到
蘭若收論二本。召書生就山繕寫。將入汾
川流行。其論由茲而盛。至大中中。閩越僧
志寧將論注於經下。成一百二十卷。論有
會釋七卷不入注文。亦寫附於初也。宋乾
徳丁卯歳。閩僧惠研重更條理立名曰華嚴
經合論。行於世人所貴重焉
系曰。北齊内侍劉謙之隨王子入臺山焚
身。謙之七日行道。感復丈夫相。冥悟華嚴
義。乃造論六百卷。久亡。至李長者之化行
晋土。神變無方。率由應以此身而爲説法
也。或曰。李論中加乎十會。經且闕焉。依梵
字生解可非迷名耶何長者説法之有。通
曰。十會理有宜俟後到之經。所解南無言
離中虚也。此配法觀心也。若知觸物皆心
方了心性。故經云。知一切即心自性。則成
就慧身不由他悟。此乃心境如如則平等
無礙也觀李之判教該博。可不知華言義
耶。甞聞幽州僧惠明鳩諸僞經并華嚴論同
焚者。蓋法門不相入耳。僞經可爇。李論難
焚。伊非小聖境界也。亦猶楊墨之説與儒
相違行方外者復憎孔孟。水火相惡未始
有極。苟問通人分曹並進無相奪倫哉
論曰。丹成轉數。服則登仙。慧錬功夫驗之
果證。若或名未標於籙籍。力未合於經王。
烏以經擧此身出過凡世。徒秖眩曜肉眼
驚忙猿心。所謂釋氏之儔高下異爾。亦乃譬
同群象也。牙能觝觸鼻善卷舒。力却九牛
奔過駟馬矣。別有阿耨池岸香醉山陰象。
則鼓雙翼以飛騰。用七支而巧便。與夫海
山之象百倍絶倫。厥號藹羅伐拏。象中龍
也。諒知沙門有所感通斯之謂歟。若夫能
感所通。則修行力至必有天神給侍是也。
能通所感。則我施神變現示於他是也。能
所倶感通則三乘極果。無不感通也。昔梁
慧皎爲傳創立神異一科。此唯該攝究極位
之聖賢也。或資次徴祥階降奇特。當收不
盡。固有缺然。及乎宣師不相沿襲。乃釐革
爲感通。蓋取諸感而遂通通則智性。修則
感歟果乃通也。覈斯理長無不包括。亦猶
班固増加九流變書爲志同也。復譬聖人
重卦不亦愈於始畫者乎。然則前不仰觀
俯察後可變通此非宣師之能據嘉祥變
例而能矣。原夫室靜生虚白。心靜則神通。
儒玄所能我道奚若。引發靜慮自在現前。
法不喧囂萬縁都泯。智門開處六通由是生
焉。動相滅時五眼附茲照矣。目連運用彰何
第一之名。那律觀瞻有是半頭之見迷盧入
其芥子。海水噏於毫端。不思議時凡夫之心
口兩喪神通生處諸佛之境界一如。復次我
教法中以信解修證爲准的至若譯經傳法
生信也。義解習禪悟解也。明律護法修行也。
神異感通果證也。孰言像末無行果乎。亦
從多分説也。秖如檀特刻杖表侯景之西
歸。河禿指天知文襄之南面光師入安樂
之行弟子證三昧之門。泗上僧伽十九類身
之應現。萬迴尊者五千餘里之往來。諸方更
有其異名。此刹彌觀其奇迹。難拘定態莫
檢恒形。從願海而起身。元惟智積。自意
生而分質。素是康僧。岸覩菩薩之迎生。英
致秦襄之就食。留年不測示跡無方。或揚
化於數朝。或受齡於三百。或令竈祠而墮。
或得御笛而迴。珪戒嶽神安救唐相。或漉
龍兒而至。或
葛亮。或神光出口。或怪物沈河。豐干識其
文殊。無相免其任侠。夢送浮圖而渡海。身
分窰窟以安禪。或放毫相之光。或令公主
之誕。或獲珠之爍爍。或擾虎之耽耽。或記
宰臣。或移巣鵲。壽過百歳身隱五臺。或讖
草書。或求聽衆。或隱形而留影。或見母而
便生。或題異辭。或語虓獸。記韋公之滅度。
驚張瀆之夜歸。不濡其服而渡溪。不泄
其穢而恒食。或倒立而死。或直吐其鳩。或
身首異處而還連。或半年坐亡而復起。若以
法輪啓迪。多作沙門之形。設如異迹化成。
| 或作老叟之貌 | 寒山 拾得 | 瘡痍可惡疥癘堪嫌。 |
孰曰易知。將逆取順之由。反權合道之意
耳。或曰。感通之説近怪乎。對曰。怪則怪矣。
在人倫之外也。苟近人情之怪。乃反常背
道之徒歟。此之怪也。非心所測。非口所
宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。
仙則修錬成怪。鬼則自然爲怪。佛法中之怪
則異於是。何耶。動經生劫依正法而修。
致自然顯無漏果位中之運用也。知此怪正
怪也。在人情則謂之怪。在諸聖則謂之
通。感而遂通。故目篇也。故智論云。以禪定
力服智慧藥。得其力已遂化衆生。復置世
界於一毛。疑海水爲五味。故曰縁法察
境。唯寂乃照。始驗佛門龍象間代一生出而
攝諸不慚愧也矣
＊宋高僧傳卷第二十二
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 遺身篇第七 | 正傳二十二人 附見二人 |
釋僧藏者。西河人也。弱齡拔俗氣茂神清。允
迪循良恪居下位。迨霑戒善密護根塵。見
仁祠必禮之。逢碩徳則盡禮。苟遇僧俗
施拜。乃俯僂而走。如迴避令長焉。若當衆
務也則同淨人。屈己猶臧獲焉。見他人故
衣則潜加澣濯。別事紐縫。至于炎暑乃脱
衣入草莽間。從蛟蚋
忍而汗洽。而恒念彌陀佛號。雖巧暦者不
能定算數矣。確志冥心未甞少缺。及預
知報盡謂瞻病者曰。山僧多幸得諸天人
次第來迎。藏又言吾瞑目聞往淨土聚諸
上善人散花方迴此耳。正當捨壽合掌念
佛。安然而終矣
| 唐漢東山光寺正壽傳 | 慥禪 師 |
高強。肩錫曳嚢宗師皆謁。然以因縁相扣
附麗有歸。於南塔慥禪師門。決開疑網。密
修資益。後壽杜默于隨部山寺。人皆不識。
時譙王重福者。中宗次子也。神龍初韋庶人
譛云。與張易之兄弟構成重潤之罪。遷均
州刺史。密加防守不聽視事。韋后臨朝
添兵士捍衞。及韋氏被誅睿宗即位。轉集
州＊刺史未行。然忽忽不樂。而歸心於慥禪
師。爲其造生藏塔。擧高七十尺。極爲宏壯。
于時慥師疾已危篤。譙王使問師後孰繼高
躅。慥曰。貧道有正壽在。王問。諸僧誰爲正
壽。或曰。和尚有弟子在山光迹韜晦。王遣
使召到。壽白慥師曰。喜王爲檀越。其塔已
成。某欲爲先試得否。慥曰。善爲否試。是時
壽攝衣合掌入塔歛容瞑目。結加趺坐便
即滅度。全身不散。時號爲試塔和尚。譙王
聞已歎嗟終日。曰弟子猶爾。乃別議改圖。
爲慥禪師營構焉
系曰。先人有奪人之心。壽公先其慥矣。夫
直往者必能逕來也。業累弗羇樊籠弗罩。
脱羇開罩生死自由。既然自由已躋果位
矣。俗諦觀之壽公出藍之青也矣。而能乘
心矯跡出其師之前。一日千里。其是之謂
乎
唐五臺山善住閣院無染傳
釋無染者。不委氏族何許人也。從中條山
受業。講四分律涅槃經因明百法論。善者從
之。恒念華嚴經。至説諸菩薩住處東北方
金色世界。文殊菩薩與一萬聖衆。從昔已來
止住其中而演説法。或現老人。或爲童子。
近聞佛陀波利自西國來。不倦流沙無辭
雪嶺。而尋聖跡。高宗朝至臺山思量嶺。啓
告扣禮乃見老人。即文殊也。利雖云面接
未決心疑。令却往西國取經。詣金剛窟
入文殊境界。於今不迴。古徳既爾。吾豈無
縁乎。染乃從彼發跡遍訪名公。成遇禪宗
窮乎理性。或經法席探彼玄微。以貞元七
年到臺山善住閣院。時有僧智頵爲臺山
十寺都檢校守。僧長之初也。遂挂錫棲心誓
不出山。毎念文殊化境非凡者之可勝。豈
宜懈怠。冬即採薪供衆。夏即跣足登遊。春
秋不移二十餘禩。前後七十餘遍。遊歴諸臺
覩化現金橋寶塔鐘磬圓光莫窮其際。且
曰。松柏之鼠不知堂密中有美樅乎。言更
有愈於諸瑞。吾得少未爲足也。最後於中
臺東忽見一寺。額號福生。内有梵僧數可
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