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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50
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授先生。時諫官抗疏宰臣李徳裕屢言。歸眞
懼其動搖。奏迎羅浮鄧元起南嶽劉玄靖
入。帝謂神仙坐致由是共爲椅角同毀釋
門。意報僧譏誚之讎耳。衆輕覆車群噪驚
蟄。須彌
。困其劫盡之風。有頂低摧。倚
其宿舂之杵。詎云終否。當有復時。大中行
廢教之誅。會昌非後天之老。吁咄哉。歸眞奇
祕之術今古所無。何邪。能寄喜怒於天子之
心。雖王晋安期倶弗如也。爾時玄暢法寶
大師也。納兩街之請操一割之刀。纂輯古
今搜揚經史。成其別録上其表牋逆龍
鱗之手已伸。探虎穴之心且勇。膏盲之疾。
圭刀之散何施。混濁之河。銖兩之膠謾解。如
皆畏震所謂坐看。暢公手拓不周山。不免
共工之觸折也。凡今緇伍無縱毀譏。毀譏
小人也。及罹禍毒君子受之。亦猶城門火
而池魚死也。儻云周武不落於阿鼻歸眞
自登於仙籍。宣宗誅之已塞責矣。是故比
丘但自觀身行。莫伺玄門。非干己事。又
以空門染習如然無鬪四支而傷具體。各
是聖人設教無相奪倫。如此行時名眞護
法也。老氏云。六親不和則有孝子。如無孝
子之名。信六親大和也。已上諸公皆家中有
競號咷諫乎。因得善父母之名歟。今我傳
家止勸將來。二教和同弗望後生。學其訐
直。險在其中矣。爲君不取。然則臨機可
用相事當行。必任弛張勿爲膠柱。然後
知時名爲大法師也。傳又云乎。相時而動
無累後人。其斯之謂歟
＊宋高僧傳卷第十七
＊宋高僧傳卷第十八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
後魏西涼府檀特師傳
釋檀特師者。一名慧豐。不知何許人也。身
雖剃染率略無檢制。飮酒啖肉語默無常。
逆論來事後必如言。居于武威肆意狂逸。
時宇文仲和爲刺史。請之入州。歴觀厩
庫乃云。何意畜他官物邪。仲和不諭其旨。
怒之不令在城。未幾仲和拒不受代。朝
延令獨孤信擒之。仲和身死資財沒官。周
文聞之降書召之。檀特至岐州。會齊神武
來寇玉壁。檀特曰。狗豈能到龍門邪。神武
果不至龍門而還。侯景未叛。東魏之前忽
捉一杖。杖頭刻爲獼猴形。令其面常向西
日夜弄旃。又索一角弓牽挽之。俄而侯景
啓降。尋復背叛歸梁。皆可徴驗。至大統十
七年春初。忽著一布帽。周文左右驚問之。
檀特曰。汝亦著王亦著也。至三月而魏文帝
崩。復取一白絹帽戴之。左右復問之。檀特
曰。汝亦著王亦著也未畿丞相夫人薨。後復
戴問對同前。尋丞相第二子武邑公薨。其事
驗多如此也。俄而病卒。周文命葬之
後魏晋陽河禿師傳
釋河禿師者。不詳何許人也。魏孝昌中於
晋陽市肆間行往。乍愚乍智。作沙門形。時
人不測。止呼爲河禿師。及齊神武誕第二
子洋。文宣帝也。武明太后見家貧甚。與親
戚言及家計。正憂飢凍死耳。洋方生數月
尚未能言。欻言曰得活。二字分明。太后左
右大驚而不敢言。謂爲妖怪。時傳禿師神異
射事多中。巧誘而至。太后意占其兒子早言
爲怪。乃遍見諸子。文襄魏永熙后旁以祿
位歴問之。至洋再三擧手指天而已。口無
所言。若諸子皆別無擧措矣。後不測其
終
陳新羅國玄光傳
釋玄光者。海東熊州人也。少而頴悟頓厭俗
塵。決求名師專修梵行。迨夫成長願越滄
溟求中土禪法。於是觀光陳國利往衡山。
見思大和尚開物成化。神解相參。思師察
其所由。密授法華安樂行門。光利若神錐
無堅不犯。新猶劫貝有染皆鮮。禀而奉行
勤而罔忒。俄證法華三昧。請求印可。思爲
證之。汝之所證眞實不虚。善護念之令法
増長。汝還本土施設善權。好負螟蛉皆成
蜾蠃。光禮而垂泣。自爾返錫江南。屬本國
舟艦附載離岸。時則綵雲亂目雅樂沸空。
絳節霓旌傳呼而至。空中聲云。天帝召海東
玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導。少
選入宮城。且非人間官府。羽衞之設也。無
非鱗介。參雜鬼神。或曰。今日天帝降龍王
宮請師説親證法門。吾曹水府蒙師利益。
既登寶殿次陟高臺。如問而談略經七日。
然後王躬送別。其船泛洋不進。光復登船。
船人謂經半日而已。光歸熊州翁山。卓錫
結茅乃成梵刹。同聲相應得法者蟄戸爰
開。樂小迴心慕羶者螘連倏至。其如升堂
受
者一人。入火光三昧一人。入水光三
昧二人。互得其二種法門。從發者彰三昧
名耳。其諸門生譬如衆鳥附須彌山皆同
一色也。光末之滅罔知攸往。南嶽祖構
影堂。内圖二十八人。光居一焉。天台國清
寺祖堂亦然
系曰。夫約佛滅後驗入道之人。以教理行
果四法明之則無逃隱矣。去聖彌近者修
行成果位證也。去聖稍遙者學教易見理
親也。其更綿邈者學教不精見理非諦。夫
一念不生前後際斷。斯頓心成佛也。理佛具
足行布施行。曾未嘗述行佛。具體而微。
東夏自六祖已來。多談禪理少談禪行
焉。非南能不説行。且令見道如救頭然。
之故。南岳思師切在兼修乘戒倶急。是以學
者驗諸行果。其如入火光三昧者。處胎經
中以禪定攝意入火界三昧刹土洞然。愚
夫謂是遭焚。若入水界三昧。愚夫見謂爲
水投物于中。菩薩心如虚空不覺觸嬈者。
此非二乘所能究盡也。斯乃急於行果焉
無令口説而身意不修何由助道耶
隋江都宮法喜傳
釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂疎。可年
四十許。嶺表耆老咸言。兒童時見識之顏貌
如今無異。蠻蜒間相傳云。已三百歳矣。亦自
言。舊識廬山慧遠法師。説晋宋朝事歴歴
如信宿前耳。平素時悄然見人必語語必
含深意。吉凶之徴有如影響。人亦不欲與
喜相見。懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜
爲廣州刺史。方上任喜直入州上廳事。畫
地作馬頭形。以示其子而去。靜本扶風名
族。雄勇多武略。不閑事體。及臨州也毎
出行部從甲士數萬。旌旗劍戟若虹霓映
乎霜雪。言以此可用威邊徼。其奢僣過度。
王者之不若。被人誣告謀反。靜懼即遣妻
子百餘人入朝示無圖變。陳主猶惑遣臨
汝侯觀其形勢。曰必有反状便可行戮。實
無逆謀直往代之。臨汝利其財産至州不
驗是非。靜恃心無異束手詣臨汝。便叱
左右擒而斬之。此畫地之明効矣。喜之先
見皆同此類。煬帝聞之追來揚州。未久宮
内樹一堂新成。喜怱怱升堂。觀覽俄驚走
下階唱言。幾壓殺。其日夜闌大雨堂崩。斃者
數人。其後又於宮内環走言索羊頭帝聞
惡之責以狂言。勅鎖著一室數日。三衞於
市見喜坦率遊行。還奏勅所司覆驗禁閉
之處。門鎖如故。守當者云喜見在室内。於
是開戸見袈裟覆一聚白骨。其鎖貫項骨
不脱。帝甚驚怪。勅遣長史王恒疾往驗之。
袈裟覆白骨骨皆鉤鎖相連。鐵鎖縻其項
骨。帝聞愕然稱歎。尤増信重。勅令勿輕搖
蕩。曰聖者神變無方。至暮喜還在室。或言
或笑。守門復奏。帝令脱鎖縱其所適。有於
一日赴數家齋食。或時飮酒啖肉都無拘
忌。俄而有疾。常所臥床自撤薦席。
簀而
欹寢。令人於下鋪炭甚熾。數日而終。半身
焦爛。葬于香山寺側。後四年南海郡奏。喜
見還在郡。勅遣開棺空無所有矣
隋洺州欽師傳
釋欽師者。不知何許人也。大業中至廣平
形神乖謬造次難知。發語不常既往爰中。
見靈通寺樹甎浮圖五級。欲務高敞工作
殽雜。欽望而笑。謂寺衆曰。造此奚爲。衆曰。
功徳佛事須用壯觀。法師何斯怪問耶。笑
曰。造烽火樓也。當時緇伍互相非之曰。風
狂輩言何可取。至九年塔尚未成。賊寇四
起州官警嚴。於浮圖上置候望烽火。方信
欽言不妄矣。在所耆舊亦不知欽從何而
來。止宿之處亦無蹤跡。然則時時變身在
豕彘之牢。即隨㹠狶群隊童子。馬世達等
數人覩欽始變之時。乃停留伺察意更觀其
復人形也。後果忽復形。却於看人之後大叫
曰。爾輩欲何所觀耶。群人驚愕合掌拜之
其變無常皆若此也。及天下喪亂。亦失欽
聲迹矣
系曰。魏隋之僧且多應現者何。通曰。菩薩
作用隨類化身。以神通爲遊戲耳。於遊
戲而利益世主焉。或曰。魏齊陳隋與宣師
耳目相接。胡不入續傳耶。通曰。有所不
知蓋闕如也。亦猶大宋文軌既同土疆斯廣。
日有奇異良難遍知。縱有某僧也其奈史
氏未編傳家無據。故亦闕如弗及録者。留
俟後賢者也
釋僧伽者。葱嶺北何國人也。自言俗姓何氏。
亦猶僧會本康居國人便命爲康僧會也。然
合有胡梵姓名。名既梵音。姓渉華語。詳其
何國在碎葉國東北。是碎葉附庸耳。伽在本
土少而出家。爲僧之後誓志遊方。始至西
涼府。次歴江淮。當龍朔初年也。登即隷名
於山陽龍興寺。自此始露神異。初將弟子
慧儼同至臨淮。就信義坊居人乞地下標。
誌之言。決於此處建立伽藍。遂穴土獲古
碑。乃齊國香積寺也。得金像衣葉刻普照王
佛字。居人歎異云。天眼先見。吾曹安得不捨
乎。其碑像由貞元長慶中兩遭災火。因亡
蹤矣。嘗臥賀跋氏家。身忽長其床榻各三尺
許。莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家擧
族欣慶倍加信重。遂捨宅焉。其香積寺基。
即今寺是也。由此奇異之蹤旋萌不止。中宗
孝和帝景龍二年遣使詔赴内道場。帝御法
筵言談造膝。占對休咎契若合符。仍褒
飾其寺曰普光王。四年庚戌示疾。勅自内
中往薦福寺安置。三月二日儼然坐亡。神彩
猶生止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在
本國三十年。化唐土五十三載。帝慘悼黯
然。于時穢氣充塞。而形體宛如。多現靈迹。
勅有司給絹三百疋俾歸葬淮上。令群官
祖送。士庶填
。五月五日抵于今所。帝以
仰慕不忘。因問萬迴師曰彼僧伽者。何人
也。對曰。觀音菩薩化身也。經可不云乎。應
以比丘身得度者。故現之沙門相也。初伽
化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家
漁梁矰弋交午。伽苦敦喩。其諸殺業陷墮於
人。宜疾別圖生計。時有裂網折竿者多
矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗
死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。爲之奈何。神曰。
若今夕但小指出窓隙外。其如人何。伽依
之。其夜霆撃異常。質明視指微有紅線脈
焉。伽曰。吾與此壤無縁。乃行抵晋陵。見
國祥寺荒廢。乃留衣於殿梁而去。後人聞
異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興
去。三十年後果有僧。俗姓全爲檀那矣。通
天萬歳中於山陽衆中。懸知嫌鄙伽者。乃
昌言曰。吾有五十萬錢奉助功徳。勿生横
議。伽於淮岸招呼一船曰。汝有財施吾可
寛刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡捨。
佛殿由是立成。無幾盜敗拘於揚子縣獄。
伽乘雲下慰喩言無苦。不日果赦文至免
死矣。昔在長安。駙馬都尉武攸曁有疾。伽
以澡罐水噀之而愈。聲振天邑。後有疾者
告之。或以柳枝拂者。或令洗石師子而
瘳。或擲水缾。或令謝過。驗非虚設功不
唐捐。却彼身災則求馬也。警其風厄則索
扇歟。或認盜夫之錢或咋黒繩之頸。或尋
羅漢之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或
救旱飛雨。神變無方測非恒度。中宗勅恩
度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣
香火。洎乎已滅多歴年所。甞現形往漢南
市漆器。及商人李善信船至寺覓買齋器。
僧忽見塔中。形像凝然而指曰。正唯此僧來
求買矣。遠近嗟歎。又甞於洪井化易材木。結
筏而至焉。大暦中州將勒寺知十驛。俾出
財供乘傳者。至十五年七月甲夜。現形于
内殿乞免郵亭之役。代宗勅中官馬奉誠宣
放。仍齎捨絹三百疋雜綵千段金澡罐皇太
子衣一襲。令寫貌入内供養。又乾元中州
弱。伽忽現形撫李背曰。吾來福至汗出災
銷。後無他咎。甞於燕師求氈罽。稍是泗州
寺僧燕使齎所求物到認塔中形信矣。遂
圖貌而歸。自燕薊展轉傳寫無不遍焉。長
慶元年夜半於州牧蘇公寢室前。歌曰。淮南
淮北自此福焉。自東自西無不熟矣。其年
獨臨淮境内有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遺
形儼若無損。咸通中龐勛者。本徐州戍卒。擅
離桂管。沿路劫掠。而攻泗州圍逼其城。伽
於塔頂現形。外寇皆睡。城中偶出撃之。驚
竄而陷宿州以事奏聞。仍錫號證聖大師也
文徳元年外寇侵軼。州將嬰城拒敵。伽現
形於城西北隅。寇見知堅壘難下。駭而宵
遁。大順中彭門帥時溥。令張諫攻于北城。
除勦戮外有五百餘人。拘鞠場中。諫凭桉
恍惚間見僧衣紫。誨之曰。此輩平人何可
殺耶。不如捨之。言畢不見。諫遂縱之而
逸。乾寧元年太守臺蒙夢伽云。寒東南少備。
蒙不喩旨。以綿衾法服施之。十二月晦夜
半。有兵士踰壘而入。蒙初不知。復夢一僧
以錫杖置于心上。冷徹心骨驚起。蒙令
動鼓角。賊驚奔獲首領姓韓。至是方曉矣。
由此多於塔頂現小僧状。傾州瞻望。然有
吉凶表兆于時乞風者分風。求子者得子。
今聞有躬禮者。往往有全不見伽形相者。
或見笑容者吉。不然則凶。其不可爰度者
如此。泊乎周世宗有事于江南。先攻取泗
上伽寄夢於州民言。不宜輕敵。如是達
于州牧皆未之信。自爾家家夢同告之。遂
降全一郡生民。頼伽之庇矣。天下凡造精
廬必立伽眞相。牓曰大聖僧伽和尚。有所
乞願多遂人心。李北海邕胡著作浩各爲碑
頌徳。今上御宇也留心于此。其年三月有
尼遊五臺山迴。因見伽於塔頂作孾孩相。
遂登刹柱捨身命供養。太平興國七年勅
高品白承睿。重蓋其塔。務從高敞。加其累
層。八年遣使別送舍利寶貨。同葬于下基
焉。其日有僧懷徳。預搆柴樓自持蠟炬焚
身供養。災燎之中經聲不絶。又將欲建浮
圖。有巨木三根沼淮而下。至近浮橋且止。
收爲塔心柱焉。續勅殿頭高品李庭訓主
之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照
王。乃以爲寺額。後避天后御名。以光字代
之。近宣索僧伽實録。上覽已勅還其題額
曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言爲
名。華言解脱也。自幼從伽爲剃
弟子。
然則多顯靈異。中和四年刺史劉讓厥父中
丞忽夜夢一紫衣僧云。吾有弟子木叉。葬
寺之西。爲日久矣。君能出之。仍示其葬所。
初夢都不介意。再夢如初。中丞得夢中所
示之處欲施斷之。見有二姓占居。於是
饒錢市焉。開穴可三尺許乃獲坐函。遂啓
之。於骨上有舍利放光。命焚之收舍利
八百餘顆。表進上僖宗皇帝。勅以其焚之
灰塑像。仍賜謚曰眞相大師。于今侍立于
左。若配饗焉。弟子慧儼。未詳氏姓生所。恒
隨師僧伽執侍缾錫。從楚州發至淮陰。同
勸東海裴司馬妻悋白金沙羅。而墮水抵
盱眙開羅漢井。宿賀跋玄濟家。儼侍十一
面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師中宗
別勅度儼并慧岸木叉三人。各別賜衣鉢焉」
唐嵩嶽少林寺慧安傳
釋慧安。姓衞氏。荊州支江人也。其貌端雅紺
青目。降神乃隋開皇初年也。安受性寛裕
不染俗塵。修學法門無不該貫。文帝十七
年勅條括天下私度僧尼。勘安云。本無名
姓亡入山谷。大業中開通濟渠追集夫丁。
飢殍相望。安巡乞多鉢食救其病乏。存濟
者衆。煬帝聞之詔安。遂潜入太和山。至帝
幸江都海内擾攘。乃杖錫登衡嶽寺行頭
陀法。貞觀中。至蘄州禮忍大師。麟徳元年
遊終南山石壁而止。時所居原谷之間。早霜
傷苗稼。安居處獨無。四十里外皆苦青女之
災矣。天皇大帝聞而召焉。安不奉詔。永淳
二年至滑臺草亭居止。中坐繩床四方坦
露。勅造寺以處之。號招提是也。如是却
還家郷玉泉寺。時神秀禪師新歸寂。咸請住
持安弗從命。天后聖暦二年四月告門人
學衆曰。各歸閉戸。至三更有神人至。扈
衞森森和鈴鉠鉠。風雨偕至。其神旋繞其院
數遭。安與之語丁寧教誡再拜而去。或問其
故曰。吾爲嵩山神受菩薩戒也。天后甞問
安甲子。對曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生
死之身如循環乎。環無起盡何用記爲。而
又此心流注中間無閒。見漚起滅者亦妄想
耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月
可記耶。天后稽顙焉。聞安闕井。勅爲鑿焉。
安曰。此下有赤祥愼其傷物。將及泉見蝦
金色。蠢然出沮洳間。合其懸記。帝倍加
欽重。殆中宗神龍二年九月。勅令中官賜紫
袈裟并絹。度弟子二七人。復詔安并靜禪
師入中禁受供施。三年賜摩納一副。便辭
歸少林寺。至景龍三年三月三日囑門人
曰。吾死已將屍向林間待野火自焚之。勿
違吾願。俄爾萬迴和尚來。見安猖狂執手
言論移刻。旁侍傾耳都不體會。至八日閉
戸偃身而寂。春秋一百三十許歳。起開皇
二年至景龍三年故也。火焚屍畢收舍利
八十粒。内五粒紅紫色進内。餘散施。隨力
造塔。先天二年。門人建浮圖焉
唐虢州閿郷萬迴傳
釋萬迴。俗姓張氏。虢州閿郷人也。年尚弱齡
白癡不語。父母哀其濁氣。爲隣里兒童所
侮。終無相競之態。然口自呼萬迴。因爾字
焉且不言寒暑。見貧賤不加其慢。富貴
不足其恭。東西狂走終日不息。或笑或哭
略無定容。口角恒滴涎沫。人皆異之。不好
華侈尤少言語。言必讖記事過乃知。年始十
歳兄戍遼陽。一云安西久無消息。母憂之
甚。乃爲設齋祈福。迴倏白母曰。兄安極易
知耳。奚用憂爲。因裹齋餘出門徑去。際晩
而歸。執其兄書云。平善。問其所由默而無
對。去來萬里。後時兄歸云。此日與迴言適
從家來。因授餅餌其啗而返。擧家驚喜。自
爾人皆改觀。聲聞朝延。中宗孝和皇帝。詔
見崇重。神龍二年勅別度。迴一人而已。自
高宗末天后時。常詔入内道場。賜綿繍衣
裳。宮人供事。先爲兒時。於閿郷興國寺累
瓦石爲佛塔入内之後其塔遂放光明。因
建大閣而覆之。然其施作皆不可輒量。出
言則必有其故。勅賜號爲法雲公。外人莫
可得見。先是天后朝任酷吏行羅織事。官
稍高隆者日別妻子。博陵崔玄暐位望倶極。
其母廬氏賢而憂之曰。汝可一日迎萬迴。此
僧寶誌之流。以可觀其擧止知其禍福也。
乃召到家。母垂泣作禮兼施中金匕筯一雙。
迴忽下階擲其匕筯向堂屋上。掉臂而去。
一家謂爲不祥。經數日令升屋取之。匕筯
下得書一卷。觀之乃讖緯書也。遽令焚之。
數日有司忽來其家大索圖讖。不獲得雪。
時酷吏多令盜投蠱道物。及僞造祕讖用
以誣人。還令誣告得實屠戮。籍沒其家
者多。崔氏非聖人擲匕筯何由知其僞圖
讖也。中宗末甞罵韋后爲反悖逆。斫爾頭
去。尋而誅死。太平公主爲造宅於懷遠坊中
與主宅前後爾。又孝和親送金城公主出
降吐蕃幸始平迴出迎駕。時崔日用武平
一宋之問沈佺期岑羲薛稷。皆肅揖鄭重。問
訊諸公曰。各欲求聖人一言以定吉凶。摭
沈背曰。汝眞才子。沈不勝其喜。曰聖人與
我受記。諸子不可更爭。又謂武曰。與汝作
名佛童。當無憂也。目羲稷有不善之色。
岑以馬避之。目稷云。此多是野狐。其言何
足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人
益貴重。同時有僧伽化迹不恒。中宗問迴
曰。此何人也。迴曰。觀音之化身也。貞觀中三
藏奘師西歸云。天竺有石藏寺。奘入時見一
空房。有胡床錫杖而已。因問此房大徳咸
曰。此僧縁闕法事罰在東方。國名震旦。地
號閿郷。于茲萬迴矣。奘歸求見迴。便設禮
問西域。宛如目矚。奘將訪其家。迴謂母曰。
有客至請備蔬食俄而奘至神異之迹多此
類也。正諫大夫明崇儼者。道術之士。謂人
曰。萬迴神僧也。玄宗潜龍時。與門人張暐
等同謁。迴見帝甚至褻黷。將漆杖呼且逐
之。同往者皆被驅出。曳帝入反扃其戸。悉
如常人更無他重。摭背曰。五十年天子自
愛。已後即不知也。張公等門外歴歴聞其
言。故傾心翼戴焉。五十年後蓋指祿山之禍
也。睿宗在邸時。或遊行人間。迴於聚落街
衢中高聲曰。天子來。或曰聖人來。其處信宿
閒。帝必經過徘徊也。惠莊太子乃睿宗第二
子也。天后曾抱示迴曰。此兒是西域大樹精
養之。宜兄弟也。安樂公主玄宗之季妹。附
會韋后。熱可炙手。道路懼焉。迴望車騎
連唾之曰。腥腥不可近也。不旋踵而禍滅。
及之帝愈知迴非常人也。出二官人日
夕侍奉之。特勅於集賢院圖形焉。曁迴垂
卒。而大呼遣求本郷河水。門人徒侶求覓
無所。迴曰。堂前即是河水。何不取耶。衆於
階下掘井。河水湧出。飮畢而終。迴宅坊中
井皆醎苦。唯此井甘美。後有假託或稱小
萬迴。以惑市里多至誅死焉。至于終後右
常侍徐彦伯爲碑。立閿郷玉
西路矣
系曰。日行萬里非人必矣。爲鬼神邪。爲仙
術邪。通曰。觀行知人。迴無邪行。非鬼神
也。無故作意。非仙術也。此得通耳。故智度
論中此通有四。一身能飛行如鳥無礙。二
移遠令近不往而到。三彼沒此出。四一念
能至。或曰。四中迴具何等。通曰。倶有哉。故
號如意通矣。瑜伽論神境同也。云或羅漢
有大堪能現三神變焉
唐齊州靈巖寺道鑒傳
釋道鑒。姓馮氏。呉郡人。未知從來。而居歴
下靈巖山寺。蹤迹神異不測僧也。元和中有
馮生者。亦呉郡人也。以明經調選未捷。因
僑寄長安。一日見老僧來詣。馮居謂之曰。
汝吾姓也。因相與往還。僅于歳餘遂注擬
作尉于東越。方務治裝。鑒負錫來告去。
馮問師去安所詣乎。鑒曰。吾廬在齊州靈巖
之西廡下。薄遊神京至今正十年矣。幸得
與子遊。今歸舊所。故來相別。然吾子尉于
越郷。道出靈巖寺下。當宜一訪我也。馮諾
之曰。謹受教矣。數日馮出關東之赴任。
至靈巖寺門立馬望曰。豈非鑒師所居寺
乎。即入訪之。時一僧在庭。馮問。道鑒上人
廬舍安在。僧曰。此寺無道鑒。馮疑異默而計
曰。鑒公純直豈欺我乎。於是獨遊寺中。行
至西廡下。忽見壁畫一僧與鑒師貌同。馮
大驚嗟。鑒師果異人歟。且能降神與我交。久
之視其眞相旁題云。馮氏子呉郡人也。年
十歳學浮圖法。以道行有聞。卒年七十八。
馮閲其題方悟云。汝吾姓也。言非謬矣一
説蘇州西去城二十許里。有靈巖山寺西北
廡下畫沙門形云。是梁天監十五年作遊方
居士状。經過山寺寓過宵宿。而於僧厨借
筆硯。僧衆皆不留意。詰旦僧遍搜索而亡
有客。見殿隅畫一梵僧。面骨權奇膚色皴
黒。眉長且垂眸子電轉。眥間青白。昂鼻方
口。張脣露齒
拳倚右肩之上。身屈可長一
丈五寸。衣麁衲袈裟臂擐大珠徒跣。衆見
驚懾莫測其來。遠近咸格有焚香禮歎者。
有請福禳災者。或於晴夜殿中析窣聞有
行道之聲。由是鳥雀不敢汚踐簷楹之間
矣。然則郷人謂之靈巖和尚。或云靈巖聖僧。
甞見形謂一老姥曰。貧道好食茭粽。疑是
聖者。翌日持簟入殿供養。乞今年別三月
三日民競送之。以菰蒋葉角黍米
之。呉
人謂之茭粽也。唐先天二年陸魯公子疾。醫
工未驗。公憂慮増劇。門遇一僧分衞屈入。
遂索水器含噀之即時病間。魯公喜贈物頗
豐。了不迴視。遂問和尚居處何寺。答曰。貧
道住蘇州呉縣西靈巖寺。郎君爲官江表望
入寺相尋。斯須已去。未久調補尚書刑部
郎。續遷桂州廉使。常念當年救病之僧。迂
路姑蘇入靈巖寺覓焉。乃説其形貌。合寺
僧云。非此所有。陸盡日徘徊不忍去。忽於
殿中見聖者形曰。往年療某者此僧也。寺
僧説其由致通感難知。陸捨錢數萬備香
火之資。却留旬日供養方去。又寺中淨人毎
於像前占燭燈。添油助燼意盜油塗髮
耳。居無何其髮焦卷而墮。傍人勸令禮懺。
別買麻膏増炷平復如初。又武宗將廢佛
教也。近寺有陸宣者夢聖者云。受弟子
供施年深今來相別。且歸西天去也。宣急
命畫工圖寫眞貌。至會昌五年毀拆寺宇。
方知告別之意焉。距咸通七年蝗災。爾時
彌空亘野食人苗稼。至于入人家食繒帛
之物。百姓徬徨莫能爲計。時民人呉延讓
等。率耆艾數十百人。詣像前焚香泣告。即
日蟲飛越境焉。乾符五年寺衆當詣闕乞
鐘歸寺。差僧選日登途。聖者先入右神策
軍本局。預陳囑託。及正請鐘僧到見。司吏
怪問。數日前有僧來云。隷蘇州靈巖山寺。
其僧曰某。行無伴侶。後右軍胥因事遊呉。
見壁畫云。此是七月中曾來司内計會鐘
僧也。然呉中極彰靈異。且不測厥由。曾有
梵僧來禮畫像云。智積菩薩何縁在此。歎
嗟彌久。而自此號智積應身也
系曰同異之説史氏多之。今詳寺曰靈巖。僧
畫像此爲同也。州曰歴下始蘇。遇者曰陸與
馮。此爲異焉。斯蓋見聞不齊記録因別也。
原夫聖人之應身也。或南或北。或漢或胡。或
平常之形。或怪差之質。故令聞見必也有
殊。復使傳揚自然多説。譬猶千里之外望
日月。以皆同其時。邊旁雲物状貌有異耳。
既是不思議應現矣。則隨縁赴感。肆是難
同可發例云。所傳聞異辭也
唐武陵開元寺慧昭傳
釋慧昭。未詳何許人。其爲僧也。性僻而高。
恒修禪定。貌頗衰羸。好言人之休戚。而皆
必中。與人交言且不馴狎。閉關自處左右
無侍童。毎日乞食。里人有八十餘者云。昭
居此六十餘年。其容貌無異於少時昔日
也。但不知其甲子。元和中有陳廣者。由孝
廉調爲武陵官。而酷好浮圖氏。一日因詣
寺盡訪諸僧。昭見廣且悲且喜曰。陳君何
來之晩乎。廣愕然自揣。平生不識此僧。何
言來晩。乃曰未甞與師遊。何責遲暮。昭曰。
此非倉卒可言。當爲子一夕靜話方盡此
意。廣甚驚異。後時詣昭宿。因請其事。昭曰。
我劉氏子。宋孝文帝之玄孫也曾祖鄱陽王
休業祖士弘。並詳於史氏。先人文學自負。
爲齊竟陵王子良所知。子良招集賢俊文學
之士。而先人預焉。後仕齊梁之間爲會稽
令。吾生於梁普通七年夏五月。年三十方仕
於陳。至宣帝時爲卑官。不爲人知。徒與
沈彦文爲詩酒之交。後長沙王叔堅與始興
王叔陵。皆多聚賓客大爲聲勢。各恃權寵
有不平心。吾與彦文倶在長沙之門下。及
叔陵被誅。吾懼不免。因皆銷聲。匿跡於
林谷。拾橡栗而食。掬溪而飮。衣一短
褐雖寒暑不易。以待所憂之所定。無何
有一老沙門至吾所居曰。子骨法甚奇當
無疾耳。彦文再拜請其藥曰。子無劉君之
壽奈何。雖服吾藥亦無所補遂。告別將
去。復謂我曰。塵俗以名利相勝。竟何有
哉。唯釋氏可以捨此矣。恭納其言。自是不
知人事。凡十五年。又與彦文倶至建業。時
陳氏已亡宮闕盡毀。臺城牢落荊榛蔽路。景
陽并塞結綺基頽。文物衣冠蕩然而盡。故老
相遇相携而泣。且曰。一人無良已至於是。
隋氏所滅良可悲乎。又聞後主及諸王皆入
長安。乃率沈挈一嚢。乞食於路以至關中。
吾長沙王之故客也。恩遇甚厚。聞其遷往瓜
州。則徑往就謁。長沙王長於綺紈而早貴盛。
雖流放之際尚不事生業。時方與沈妃酣
飮。吾與沈再拜於前。長沙悲慟久之。瀝泣
而起乃謂吾曰。一日家國淪亡骨肉播遷。豈
非天乎。吾自此且留晋昌氐羌之塞數年。
而長沙殂又數年彦文亡。吾因剔爲僧。
遁跡會稽山佛寺。凡二十年。時已百歳矣。
雖容體枯瘠而筋力不衰。尚日行百里。因
與一僧同至長安。時唐高祖已有天下。建
號武徳。至六年吾自此或居京洛或遊江
左至於三蜀五嶺無不住焉。殆今二百九
十年矣。雖烈寒酷熱未甞有微恙。貞元末
於此寺夢一丈夫。衣冠甚盛。熟視乃長沙
也。吾迎延坐話舊。傷感如平生時。而謂吾
曰。後十年我之六世孫廣當官於此郡。師其
念之。乃問之曰。王今何爲。曰冥官極尊。既
而又泣曰。師存而我之六世矣。悲夫。吾夢覺
因紀君之名於經笥中。至去歳凡十年。乃
以君之名氏訪於郡人。尚怪君之未至。昨
因乞食里中。遇邑吏訪之。果得焉及君之
來。又依然長沙之貌也。然自夢及今十一年
矣。故訝君之晩也。已而悲惋泣下數行。因
出經笥示之。廣再拜願執屨錫爲弟子。
昭曰。君且去。翌日當再來。廣受教而還。明
日至其居。昭已遁去莫知其適時。元和十
一年也。至大和初廣爲巴州掾。於山南道
路逢昭。驚喜再拜曰。願棄官請從師爲物
外之遊。昭亦許之。其夕偕舍于逆旅。至天
將曙。廣早起而省昭已去矣。廣茫然若有
所喪。神情沮敗。自是盡不知所往也。然
則昭自梁普通七年生。于時歳在丙午。下
至唐元和十年乙未。凡二百九十年。則與昭
言如合符契焉
系曰。慧昭既三百年住世也。前不可測後未
可涯。與夫賓頭羅睺尊者一貫。胡不念恩
地之裔孫邪。通曰。神仙隔一塵。猶未可與
之遊。且廣是具縛凡夫。昭爲度世上士。飛
鳶與淵魚蹤跡相遠。此何怪歟
唐岸禪師傳
釋岸禪師。并州人也。約淨土爲眞歸之地。
行方等懺服勤無缺。微有疾作禪觀不虧。
見觀音勢至二菩薩現於空中持久不滅。
岸召境内畫人無能畫者。忽有二人云。從
西京來欲往五臺。自樂輸工畫菩薩形相。
繢事畢贈鞵二緉。忽隱無蹤。岸知西方縁
熟。告諸弟子云。吾今往生。誰可偕行。有小
童子稽顙曰。願隨師去。乃令往辭父母。父
母謂爲戲言。而令沐浴著淨衣入道場念
佛。須臾而終。岸責曰。何得前行。時岸索筆
讃二菩薩曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶
瓶冠上顯。化佛頂前明。倶遊十方刹。持華
候九生。願以慈悲手。提奬共西行。述讃已
別諸弟子入道場。命門徒助吾念佛。端坐
而終。春秋八十。時垂拱元年正月七日也
唐會稽永欣寺後僧會傳
釋後僧會者。本康居國人也。以呉赤烏年中
謁大帝。初呉人未識僧形。止曰胡人入
境。乃祈舍利。已令帝開悟末主天紀四年。
會尸解眞身隱焉。至唐高宗永徽中見形于
越。稱是遊方僧。而神氣瓌異眉高隆準。頤峭
眸碧而痩露奇骨。眞梵容也。見者悚然罔知
階位。時寺綱紏詰其厥由。罵而驅逐會行及
門。乃語之曰。吾康僧會也。苟能留吾眞體
福爾伽藍。躧歩之間立而息絶。既而青目
微瞑精爽不銷。擧手如迎揖焉。足跨似欲
行焉。衆議偃其靈軀
於窀穸。人力殫矣
略不傾移。雖色身堅牢而彊事膠漆。遷于
勝地別立崇堂。時越人競以香華燈明。繒
綵旛蓋果實衣器。請祈心願。多諧人意。初
越之軍旅多寓永欣。其婦女生産兵士葷血
觸汚僧藍。人不堪其淹穢。會乃化形往謁
閩廉使李若初。且曰。君侯即領越之藩條。
託爲遷之軍旅。語罷拂衣而去。尋失蹤跡。
李公喜而駭。且記其言。後果赴是郡。及上
事訖便謁靈跡。認于時言者則斯僧也。命
撤軍家勒就營幕。又疋婦夜臨蓐席。且無
脂爥。隣無隙光。俄有一僧秉爥自牖而入。
其夫旦入永欣。認會貌即是授火救産厄
之僧。自爾民間多就求男女焉。屬會昌毀
永欣也。唯今大善獨留號開元矣。遂移會
身入是寺中。大中之後有曇休律師。爲會
別創堂宇廣其供具。又甞就閭閻家求草
屨。至今越人多以芒鞵油＊旛上獻。感應肹
蠁。各赴人家不可周述。今號超化大師。
從永徽至今未甞闕其供施焉。沙門虚受
爲碑紀述焉
系曰。蔡邕是張衡後身。智威本徐陵前事。驗
皆昭晰理且弗虚。至於聖人功用自在此亡
彼出。利見無方。僧會捐世既遐唐來化越。
立逝屹然異中之異。苟非應物現形如水
中月。孰能預於是乎
唐京兆法海寺道英傳
釋道英。不知何許人也。戒徳克全名振天
邑。住寺在布政坊。咸亨中見鬼物寺主慧
簡。甞曰。曉見二人行不踐地。入英院焉。
簡怪而問之。英曰。向者秦莊襄王使使傳語。
飢虚甚久。以師大慈欲望排食并從者三
百人。勿辭勞也。吾以報云。後日曉具饌。可
來專相候耳。簡聞之言。以酒助之及期果
來。侍從甚嚴。坐食倉黄謂英曰。弟子不食
八十年矣。英問其故。答曰。吾生來不無故
悞。其如滅東周絶
祀。或責以功徳。吾平
日未有佛法可以懺度。唯以赦宥矜恤惸
獨塞之。終爲未補。以福少罪多受對未
畢。今此一飡。更四十年方復得食。因歴指
座上云。此是白起王翦。爲殺害多罪報未
終。又云。此陳軫以虚詐故。英曰。王何不從
人索食而甘虚腹。此奚可忍乎。王曰。慈心
人少。餘人不相見。吾縁貴人不可妄行
崇禍。所以然也。英指酒曰。寺主簡公將獻。
深有所愧。垂去謂英曰。甚感此行傷費。饜
飫可知。弟子有少物即送相償。城東通化
門外尖塚。以其鋭上而高大。是吾棲神之所。
世人不知妄云呂不韋墓耳。英曰。往遭赤
眉開發何有物來。曰賊取不得。英曰。貧道
非發丘中郎。是出家人無用物所。必勿將
來。言訖長揖而去。英感下趣如此。罔知終
畢
唐京兆法秀傳
釋法秀者未詳何許人也。居于京寺遊遊
咸鎬之間。以勸率衆縁多成善務。至老未
嘗休懈。開元末夢人云。將手巾袈裟各五百
條。可於迴向寺中布施。覺後問左右。並云
無迴向寺。及募人製造巾衣。又遍詢老舊
僧俗。莫有此伽藍否。時有一僧。形質魁梧
人都不識。報云。我知迴向寺處。問要何所
須并人伴等。答曰。但齎所施物名香一斤
即可矣。遂依言授物。與秀偕行。其僧徑入
終南山。約行二日至極深峻。初無所覩復
進程見碾石一具。驚曰。此人迹不到何有
此物。乃於其上焚所齎香。再三致禮。哀訴
從午至夕谷中霧氣彌浸。咫尺不辨。逡巡開
霽。當半崖間有朱門紛壁緑牖琁題。刹飛
天矯之旛。樓直觚稜之影。少選見一寺分
明雲際。三門而懸巨牓曰迴向寺。秀與僧
喜甚。攀陟遂到。時已黄昏。而聞鐘磬唱薩之
聲。門者詰其所從。遲迴引入見一老僧。慰
問再三倡言曰。唐皇帝萬福否。處分令別僧
相隨歴房散手巾袈裟。唯餘一分。指一房
空榻。無人有衣服坐席。似有所適者。既而
却見老僧。若綱任之首。曰其往外者當已
來矣。其僧與秀復欲至彼授手巾等。一房
但空榻者。亦無人也。又具言之。者僧笑令
坐。顧彼房内取尺八來。至乃玉尺八也。老
僧曰。汝見彼胡僧否。曰見已。曰此是將來
權代汝主者。京師當亂人死無數。此胡名
磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺以愛
吹尺八。罰在人間。此常所吹者也。今限將
滿。即却來矣。明日遣就齋。齋訖曰。汝當迴
可將此尺八并袈裟手巾與汝主自收也。
秀禮拜而還。童子送出。纔數十歩雲霧四合。
則不復見寺矣。乃持手巾袈裟玉尺八進
上玄宗。召見具述本末。帝大感悦凝神久
之。取笛吹之宛是先所御者。後數年果有
祿山之禍。秀所見胡僧即祿山也。秀感其所
遇精進倍切。不知所終。世傳終南山聖寺
又有迴向也
系曰。昔梁武遣送袈裟入海上山。法秀詣
迴向寺燕師命使尋竹林聖寺。此三縁者名
殊而事一。莫是互相改作同截鶴續鳧否。
通曰。聖人之作。猶門内造車門外合轍。雖
千萬里之遠事亦符合者。蓋無異路。故如
樵子觀仙棊爛柯。非止王質。有多人遇棊
且姓名不同爲爛斧柯者不一。今送衣入
聖寺。多者亦如此也
唐滑州龍興寺普明傳
釋普明。不知何許人也。或云西域之僧。毎
談禪法擧攉玄微。莫可測其沈寥之高遠
歟。大暦初年受胙縣人請居阿蘭若。學者
螘聚塵中往來。白衣禮而施之。日以千計。
或一覩相自然懲忿窒慾。食葚懷音沿善
革惡。以歳計無央數也。右僕射義成軍節
度使賈耽者本謫仙也。優游道學率略空
門。纔覿明也若羊祜之識舊環。蔡順之見
慈母焉。降心延請住州寺。迎引傾郭巷無
居人。由是爲人説法。雖老不疲行疾如
風。質貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十
日。囑付門徒奄然坐滅。生年或云三百歳。
以其年百歳者見之。顏容不易之故。依天
竺法火化。收舍利二七粒。堅固圓明。群信
於明所居禪庭立塔一所。後遷座於塔下
焉。明亡之後十年王師西征安靜邊塞。滑人
有材勇者柴清。因覘獫狁深入虜庭。巡邏
者多乃晝伏夜動。迷方失路迂直不分。清
見明在前導若老馬之先驅焉。及抵漢
城忽然不見。歸州就塔作禮。遐邇傳之
＊宋高僧傳卷第十八
＊宋高僧傳卷第十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐嵩嶽破竈墮傳
釋破竈墮者。不知何許人也。天后之世參
事嵩嶽安禪師號老安是歟。通徹禪法逍
遙弗羈。恒理求而不見其前。別塗取而莫
趨其後。甞遇巫氏能與人醮竈祓禳。若漢
武之世李少君以祠竈可以致物同也。凡
其解奏之時。往往見鬼物形兆。閭里迭畏。
傳于衆多殺少牢以祭之者交午。重其主
竈。乃旛蓋擁之祕而罕覩焉。揚子所謂靈
場之威宜夜矣乎。時墮詣之。始勸巫者。終
爲神説法已告云。我聞師教決定生天。乃
現其形禮辭且曰。蒙師提耳獲益彌深。得
生殊勝天。言訖而隱。其竈即神祠也。隨而
瓦解自然破落。非人力也。遐邇驚駭。此師
素不稱名。由此全取他名號破竈墮也
唐嵩嶽閑居寺元珪傳
釋元珪。姓李氏。伊闕人也。禀氣英奇寛裕閑
雅。既縁宿習乃誓出家。於永淳二年遂登
滿足。乃隷名閑居寺以習毘尼。雖勤無懈
執律唯堅。後悟少林寺禪宗。大通心要深
入玄微。遂卜廬于嶽中龐塢。謂其徒仁素
曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。
珪安于巖阿。時有峨冠袴褶。部曲繁多輕歩
舒徐稱謁大師。珪覩其貌偉精爽不倫。謂
之曰。善來仁者。胡謂而至。曰師寧識我邪。
珪曰。吾觀佛與衆生等。吾一目之。豈分別
識也。對曰。我此嶽神也。吾能利害生死於
人。師安得一目我哉。珪曰。汝能生死於人。
吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾
與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及壞
汝。吾則不生不滅也。汝尚不能。如是又焉
能生死吾邪。嶽神稽首再拜曰。我亦聰明
正直於餘神。豈能知師有廣大之智辯乎。
願授之正戒。令我度世助其威福。珪曰。神
既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無戒。又
何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。
我身爲門弟子。珪辭不獲。即爲張座焚香
秉鑪正机曰。付汝五戒汝能奉持即嚮曰
能。不能即曰否。神曰。洗耳傾聽虚心納教。
珪曰。汝能不婬乎。神曰。亦娶也。曰非謂此
也。謂無羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神
曰何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂
饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能
不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺曰。非
謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰汝能
不妄乎。神曰。我本正直焉能有妄。曰非謂
此也。謂先後不合天心也。神曰能。曰汝能
不遭酒敗乎。神曰。力能。珪曰如上是爲
佛戒也。又言。以有心奉持而無心拘執。
以有心爲物而無心想身。能如是則先
天地生不爲精。後天地死不爲老。終日
變化而不爲動。畢盡寂默而不爲休悟。此
則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權
也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於
萬物。則羅欲不爲婬。福淫禍善不爲盜。濫
誤混疑不爲殺。先後違天不爲妄。惛荒顛
倒不爲醉。是謂無心也。無心則無戒。無
戒則無心無佛無衆生。無汝及無我。無我
無汝。孰能戒哉。神曰我神通亞佛。珪曰。汝
神通十句五能五不能。佛則十句七能三不
能。神悚然避席。啓跪頗恭曰。可得聞乎。曰
汝能㑦上帝東天行而西七曜乎。曰不
能。又曰。汝能奪地祇融五嶽而結四海
乎。曰不能。珪曰。是爲五不能也。又曰。佛能
空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛
能知群有性窮億劫事。而不能化導無縁。
佛能度無量有情。而不能盡衆生界。是爲
三不能也。定業亦不牢久。無縁亦謂一期。
衆生界本無増減。亘無一人能主有法有
法無主。是謂無法。無法無主是謂無心。
如我解佛亦無神通也。但能以無心通達
一切法耳。作用冥現有情前也。若有心有
作。作用必不普周焉。嶽神曰。我誠淺昧未
聞空義。願師授我戒。我當奉行。更何業因
可拘塵界。我願報慈徳効我所能。珪曰。吾
觀身無物。觀無常法窟塊然。更有何欲。神
曰。師必命我爲世間事。展我少小神功。使
已發心初發心未發心不信心必信心五等人
目我神蹤知有佛有神有能有不能有
自然有非自然者。珪曰。無爲是無爲是。
神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛邪。隨意
垂誨。珪不得已而言曰。東巖寺之障也
然無樹。北岫有之而背非屏擁。汝能移北
樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。又陳曰。我必
昏夜風雷擺搖震運。願師無駭。即鄭重作禮
辭去。珪門送。而且觀之見儀衞逶迤如王者
之行仗。又復碧靄紅霞紫嵐皓氣間錯四散。
幢蓋環珮戈戟森森凌高
空杳渺隱沒焉。
其夕果有暴風吼雷奔雲霆電。隆棟壯宇岌
砈將
。定僧瞻動宿鳥聲狂。互相敲礚物不
安所。乃謂衆僧曰。無怖無怖。神與我契
矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行
植焉。而珪謂其徒曰。吾歿後無令外知。若
爲口實人將妖我也。以開元四年丙辰歳。
囑累門人若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔
于嶽之東嶺。影堂存于本院後。十二年告成。
縣尉許籌追珪之徳爲記焉
唐廬江灊山天柱寺惠符傳
釋惠符。姓戚氏。越州諸曁人也。登其弱冠
勇氣過人。角力馳逐無能及者。然其任侠且
厭在家。忽投香嚴寺矯迹柔心淳淑頓變。
納法之後練行孤標。毎夜沿山據草座安禪
不動。復研尋經論。見潜縣之霍山。昔漢武
甞徙南嶽之祭于此。極成勝境。其中天柱寺
可以棲神。乃結庵居焉。無幾有巨蛇張
口毒火焱焱。符徐語之曰。汝尋宿債吾可
噬也。不然洗身定意。如運業通來爲受
戒。斯須弭按蜿蜒而去。果化成人形來求出
家。符爲之落髮披衣。受訖禮辭而退。後被
告符私度。具以實對辯。符云。若私度有愆甘
聽其罪。官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿
流。皆呪之則差。至開元十八年無疾而終。乃
從火葬見骨節相連之状焉
唐長安西明寺惠安傳
釋惠安。未詳何許人也。神龍中遊于京兆。
抑多先見。時唐休璟既立邊功。貴盛無比。
安往造焉。曰相公甚美。必有甚惡將有大
禍。且不遠數月然可攘去。休璟素知安能
厭勝。諾而拜之。安曰。更無他術但奉一計
耳。豈非注擬官品出乎陶治中。請選一有
才幹者用爲曹州。因得張君本京官。即日
升之。宮賛相次作守定陶。委之求二犬可
高數尺而神俊者。張君到任鋭意精求。得
二犬如其所求。以獻之休璟大悦召安視
之。曰極善。後旬餘安却來曰。事在今夕願
相君嚴爲警備。遂留安宿。是夜休璟坐於
堂之前軒。命左右十數輩。執弧操矢立于
榻之隅。休璟與安共處一榻。至夜分安笑
之曰。相君之禍兔矣。可以就寢。休璟喜而
謝之。遂撤左右倶寢。迨曉安呼休璟可
起矣。問安曰。二犬何所用乎。遂尋其跡
至園中。見一人仆地而卒。視其頸有血
焉。蓋爲物所嚙者。又見二犬在大木下。仰
視之一人袒而匿身。休璟驚且詰之。其人泣
而指死者曰。某與彼倶賊也。昨夕偕來欲
害相國。蓋遇此二犬。環而且吠。彼爲所噬
既殞。某藏匿爲地。天網所羅爲犬蹲守。今
甘萬死。且命縛之。曰此罪固當死。然非某
心也。乃受制於人耳。乃釋之。賊拜泣而去。
休璟拜謝安曰。非吾師不然死於二夫之
手矣。安曰。此相國之福。豈所能爲哉。又休
璟表弟盧軫在荊門。有術士告之曰。君將
有災。當求善禳厭者。或能免矣。軫知安奇
術清行爲時所重。致書于休璟。安即與一
書曰。事在其中耳。及書達江陵而軫已
卒。其家開其書。徒一幅空紙焉。殊無一字
休璟益重之。後數年遁去罔知所之
釋安靜。本西域人也。開元十五年振錫東遊
至定陶。直問丁居士何在。郷人報之曰。終
已三載葬在郊外。且曰。是人也乃在家菩薩。
專勤梵行甞禮事嵩山普寂禪師云。已得
甚深法。將終合掌加趺而坐。儼然而絶。曹城
諸寺院鐘磬不撃自鳴也。靜至墳所躬自發
之。時五色雲氣騰噴而上。遂取其骨皆金
色。連環若鎖。可五丈許。鏗然響亮。擐杖頭
而行。別樹塔重葬。衆咸驚歎。少頃靜瞥然滅
沒焉
系曰。有情遺骼引因踐果也。凡夫身中。節
不相至。十地菩薩骨節解盤龍相結。佛則全
身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形。則超凡
夫未階十在此乃八臂那羅延身。骨節頭
相鉤是歟。證居士力量及此矣。譬若出金
之砂之謂渾不可謂爲砂也。含玉之石之
謂璞不可謂爲石也矣
次又成都府大雲寺有徐果師者。混物韜
光。人罕詳測。或入三昧不失律儀。或示
狂癡語事多中。先爲衞元嵩。是難測之士。
坤維間往往有人謂之徐果師。徐姓也。果名
也師通稱也此亦彊練誌公之倫類矣不知
其終云
唐福州鐘山如一傳
釋如一。不知何許人也。開元末爲僧典床
座。俄有僧遍身瘡疥。衣服繿縷巡遶寺中。
僧衆覩之無不厭惡。唯一見而𢡞焉。延
入常住別堂。安置度夏。夏末辭去。一問去
何所。答曰。歸庵中。又問。庵在何也。只在大
乘寺東。一曰。某日前方自彼來勿見庵處。
曰不信但來相訪。某兩日後專來。一遂往。果
見前僧在巖口相候。因携手入一精舍。樓
閣森聳殿堂交錯。且非人間景物。三日遣一
公下山。迴首見悉是巖石方知聖寺耳。一
由是倍力修進願預聖流云
唐西域亡名傳
釋天竺亡名。未詳何印度人也。其貌惡陋。
纒乾陀色縵條衣。穿革屣曳鐵錫。化行于
京輦。當韋南康臯之生也。纔三日其家召
僧齋。此僧不速自來。其日僧必歴寺連名
請至。韋氏家僮患其長一人甚怒之以弊
席坐于庭中。既而齋畢。韋氏令乳母負嬰
兒出。意請衆僧祝願焉。梵僧先從座起。攝
衣升階視之曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜
色相認之意。衆皆異之。韋君曰。此子纔生三
日。吾師何言別久也梵僧曰。此非檀越所
知也。韋君固問之。梵僧曰。此子乃諸葛亮
之後身耳。武候鼎國時爲蜀丞相君所知
也。縁蜀人受其賜且久。今降生於世。將
爲蜀帥必福坤維之人。吾往在劍門與此
子爲善友。既知其生于君門。吾不遠而來。
此子作劍南節度二十年。官極貴中書令太
尉。此外非我所知也。父然之。因以武子爲
字。又單字武也。張鎰出爲鳳翔隴州節度。
奏臯權知隴州。及鎰爲李楚琳所殺。牛雲
光請臯爲帥。朱泚不得已用臯爲鳳翔
帥。徳宗置奉義軍節以旌之。續加禮部尚
書。興元中駕還京。徴爲左金吾衞將軍。貞
元元年爲成都尹代張延賞。到任和南蠻。
并戰功封南康郡王。順宗即位進太尉。南
康在任二十一年。末塗甚崇釋氏。恒持數
珠誦佛名。所養鸚鵡教令念經。及死焚
之有舍利焉。臯又歸心南宗禪道。學心法
於淨衆寺神會禪師。在蜀富貴僭差重賦斂。
時議非之。然合梵僧懸記焉
唐京兆抱玉傳
釋抱玉者。行業高奇人事罕接。毎言來事
如目撃焉。見釋子大光。而誨之曰。汝誦經
宜高掲法音徹諸天傾聽。必得神人輔
翼。後皆符其記。京邑歸信千計。毎夕獨
處一室闔扉撤燭。甞有僧於門隙間窺
其所以。見玉口中出慶雲。華彩可愛。後
年可九十許而終。終時方大暑而尸無萎
敗。宰臣第五琦與玉相善。及終臨喪頗哀。
琦以香乳灌其口。隨有祥光自口而出。晃
然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州
刺史。寶應初入爲太子賓客。至京尹玉皆
預言。榮貴轗
相半。皆如其言。刻意歸信
焉
唐虢州閿郷阿足師傳
釋阿足師者。莫詳出處形質癡濁精神
然。時有所言靡不先覺。雖居無定所多
寓閿郷。以其踵法雲公之塵躅。憧憧往來
爭路禮謁。檀施山積曾無顧瞻。人有隱憂
身嬰所苦。獲其指南者其驗神速。時陝州
有富家翁張臻者。産業且多財貨増溢。少子
息臻恒懼錢帛身後無嗣。後産男。既愚且
憃。手足拳攣語言謇澁。唯嗜飮食殆與平
人有異。口如溪
終日無厭。年可十七。
父母鐘愛縱其須索。迎醫求藥不遠千里。
數十年後家業罄窮。或有謂其臻曰。阿足
師其實寶誌之流。何不敷布腹心求救其
疾。乃夫妻來抵閿郷。叩頭抆涙告其拯拔。
阿足瞑目久之。謂臻曰。汝冤未散尚須數
年。憫汝勤拳爲汝除去。即令選日於河上
致齋廣召衆多。同觀度脱仍領引其男赴
于道場。時衆知阿足奇異。觀者如堵。少選
指呼壯夫三數輩。叱曳其子令投諸河。隨
急流而逝。臻且哀且驚莫測其由。阿足語
臻曰。爲汝除災訖。良久其子忽於流數十
歩外聳身水面。戟手罵其父母曰。與爾寃
仇。宿世縁業。頼逢聖者遽此解紛。儻或不
然未期畢日。挺身高呼。辭理分明都無癡
濁之状。須臾沈水不知其他。阿足由茲傳
播。歸信之人如就市焉。所行化導皆此類
矣。蓋大暦建中中也。殆徳宗貞元十二年丙
子。勅謚爲大圓禪師。至今陝虢之間猶崇重
焉
釋封干師者。本居天台山國清寺也。剪髮齊
眉布裘擁質。身量可七尺餘。人或借問。止
對曰隨時二字而已更無他語。樂獨舂穀。
役同城旦。應副齋炊。甞乘虎直入松門。衆
僧驚懼。口唱唱道歌。時衆方皆崇重。及終
後於先天年中在京兆行化。非恒人之常
調。士庶見之無不傾禮。以其躡萬迴師之
後。微亦相類。風狂之相過之。言則多中。先
是國清寺僧厨中有二苦行。曰寒山子。曰
拾得。多於僧厨執爨。爨訖二人晤語。潜聽
者多不體解。亦甚顛狂糺合相親。蓋同類相
求耳。時閭丘胤出牧丹丘。將議巾車。苦
頭疼羌甚。醫工寡効。邂逅干造云。某自天
台來謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便
索淨器吮水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘
異之。乃請干一言定此行之吉凶。曰到任
記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國清寺厨
執爨洗器者是。及入山寺。問曰。此寺曾有
封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復是何
人。時僧道翹對曰。封干舊院即經藏後。今閴
無人。止有虎豹。時來此哮吼耳。寒拾二人
見在僧厨執役。閭丘入干房。唯見虎跡縱
横。又問。干在此有何行業。曰唯事舂穀供
僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三歎
嗟。乃入厨見二人燒柴木有圍爐之状。閭
丘拜之。二人連聲咄吒。後執閭丘手褻之
若孾孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二
人相携手出松門。更不復入寺焉。干又甞
入五臺巡禮。逢一老翁。問曰。莫是文殊
否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起。恍然
失之
次有木
師者。多遊京邑市鄽間。亦類封
干。人莫輕測。封豐二字出沒不同。韋述吏
官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未
知孰是
寒山子者。世謂爲貧子。風狂之士弗可恒
度推之。隱天台始豐縣西七十里。號爲寒
暗二巖。毎於寒巖幽窟中居之。以爲定止。
時來國清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒
時收拾衆僧殘食菜滓。斷巨竹爲筒。投藏
于内。若寒山子來即負而去。或廊下徐行。或
時叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖
逼逐。翻身撫掌呵呵徐退。然其布襦零落面
貌枯瘁。以樺皮爲冠。曳大木屐。或發辭
氣宛有所歸歸于佛理。初閭丘入寺訪問
寒山。沙門道翹對曰。此人狂病。本居寒巖
間。好吟詞偈言語不常。或臧或否終不可
知。與寺行者拾得以爲交友。相聚言説不
可詳悉。寺僧見太守拜之。驚曰。大官何禮
風狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復往
寒巖謁問。并送衣裳藥物。而高聲倡言曰。
賊我賊退。便身縮入巖石穴縫中。復曰。報
汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳
無蹤跡。乃令僧道翹尋共遺物。唯於林間
綴葉書詞頌。并村墅人家屋壁所抄録得
二百餘首。今編成一集人多諷誦。後曹山
寂禪師注解。謂之對寒山子詩。以其本無氏
族越民唯呼爲寒山子。至有庭際何所有。
白雲抱幽石句。歴然雅體。今巖下有石亭
亭而立。號幽石焉
拾得者。封干禪師先是偶山行至赤城道側。
仍聞兒啼遂尋之見一子可數歳已來。初
謂牧牛之竪。委問端倪云。無舍孤棄于此。
封干携至國清寺付與典座僧。或人來認必
可還之。後沙門靈熠攝受之令知食堂香
燈。忽於一日見其登座與像對槃而飡。復
呼憍陳如曰小果聲聞。傍若無人執筯大
笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且
令厨内滌器。洗濯纔畢澄濾食滓。以筒盛
之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟毎日僧
厨下食。爲烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土
偶三二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。
是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日
諸僧説夢符同。一寺紛然始知非常人也。時
牒申州縣。郡符下云。賢士隱遁菩薩應身。宜
用旌之。號拾得爲賢士。又於寺莊牧牛。
歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾得驅牛至
僧集堂前倚門撫掌。大笑曰。悠悠者聚頭。
時持律首座咄曰。風人何以喧礙説戒。拾得
曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧
事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而
過。擧衆錯愕。咸思改往修來感菩薩垂跡
度脱。時道翹纂録寒山文句。於寺土地神廟
壁。見拾得偈詞。附寒山集中
系曰。按封干先天中遊遨京室。知閭丘寒山
拾得倶睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭
丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言
年代使人悶焉。復賜緋乃文資也。夫如是
乃有二同姓名閭丘也。又大潙祐公於憲
宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得於國
清。知三人是唐季葉時猶存。夫封干也天台
沒而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。爲年
壽彌長耶。爲隱顯不恒耶。易象有之。小狐
汔濟。其此之謂乎
釋無相。本新羅國人也。是彼土王第三子。於
本國正朔年月生。於群南寺落髮登戒。以
開元十六年泛東溟至于中國到京。玄宗
召見隷於禪定寺。後入蜀資中謁智詵禪
師。有處寂者。異人也。則天曾召入宮賜磨
納九條衣。事必懸知且無差跌。相未至之
前。寂曰。外來之賓明當見矣。汝曹宜洒掃
以待。間一日果至。寂公與號曰無相。中夜
授與摩納衣。如是入深溪谷巖下坐禪。有
黒犢二交角盤礴於座下。近身甚急毛手
入其袖。其冷如氷捫摸至腹。相殊不傾動。
毎入定多是五日爲度。忽雪深有二猛獸
來。相自洗拭裸臥其前。願以身施其食。二
獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦
虎鬚毛。既而山居稍久衣破髮長。獵者疑是
異獸將射之復止。後來入城市。晝在冡
間夜坐樹下。眞行杜多之行也。人漸見重。
爲構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁
之屬明皇違難入蜀。迎相入内殿供禮
之。時成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追至。
命徒二十餘人曳之。徒近相身一皆戰慄
心神倶失。頃之大風卒起沙石飛颺直入廳
事。飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏踹而不敢語。
懺畢風止。奉送舊所。由是遂勸檀越造淨
衆大慈菩提寧國等寺。外邑蘭若鐘塔不可
悉數。先居淨衆本院。後號松溪是歟。相至
成都也。忽有一力士稱捨力伐柴供僧厨
用。相之弟本國新爲王矣。懼其却迴其位危
殆將遣刺客來屠之。相已冥知矣。忽日
供柴賢者暫來謂之曰。今夜有客曰灼然。
又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐
禪座之側。逡巡覺壁上似有物下。遂躍起
以刀一揮。巨胡身首分於地矣。後門素有
巨坈。乃曳去瘞之。復以土拌滅其跡而去。
質明相令召伐柴者謝之。已不見矣。甞
指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊寺當毀矣。
至會昌廢毀。樹正與塔等。又言。寺前二小
池。左羹右飯。齋施時少則令淘浚之。果來
供設。其神異多此類也。以至徳元年建午月
十九日無疾示滅。春秋七十七。臨終或問
之曰。何人可繼住持乎。乃索筆書百數字。
皆隱不可知。諧而叶韻。記八九十年事。
驗無差失。先是武宗廢教。成都止留大慈
一寺。淨衆例從除毀。其寺巨鐘乃移入大
慈矣。洎乎宣宗中興釋氏。其鐘却還淨衆。
以其鐘大隔江。計功兩日方到。明日方欲
爲齋辰。去迎取巳時已至。推挽之勢直若
飛焉。咸怪神速非人力之所致也。原其相
之舍利分塑眞形。爾日面皆流汗。上足李僧
以巾旋拭。有染指者。其汗頗鹹。乃知相之
神力自曳鐘也。變異如此。一何偉哉。後號
東海大師塔焉。乾元三年資州＊刺史韓汯
撰碑。至開成中李商隱作梓州四證堂碑。
推相爲一證也
唐揚州西靈塔寺懷信傳
釋懷信者。居處廣陵別無奇迹。會昌三年
癸亥歳。武宗爲趙歸眞排毀釋門。將欲堙
滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明。旅
泊之宵夢中如泛海焉。迴顧見塔一所東
度。見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙制度校胡
太后永寧塔少分耳。其塔第三層見信凭欄
與隱之交談。且曰。暫送塔過東海。旬日而
還。數日隱之歸揚州。即往謁信。信曰。記得
海上相見時否。隱之了然省悟。後數日天火
焚塔倶盡。白雨傾澍。傍有草堂一無所
損。由是觀之。東海人見永寧塔不謬矣」
系曰。塔焚皆云往東海。海豈納煨燼耶。通
曰。五行爲物。亦七大性可弗周遍法界乎。
順則相生逆則相害。雖逆順各時。與法界
同。其分齊證知唯有識耳。且天仙鬼物與人
相反。殊勝諸天則定果宮殿。神仙則附物變
化。鬼神則歆其食氣質礙之流火化則得受
用也。凡塔刹嚴麗多被鬼神取旃。海若川
侯亦非人也。如陳重雲殿天火焚。東海人時
見殿影焉。又近馬氏覇湖南。末年天册閣
爲天火焚。朗州守此夜聞空中呵喝言。迴
避天册閣來也。雲中騰沸若千萬人舁荷重
物。然累日方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢。
信亦不可測之僧也
唐陝府辛七師傳
釋辛七師者。不顯出家之號。時姓氏行次呼
之既熟人耳。更無別召體焉。實陝人也。始
爲兒時。甚聞謹肅不甞狎弄。少即老成。其
父爲陝郡守。觀七師之作爲謂其母曰。是
子非常兒孺。善宜護養之。年甫十歳逈知
佛法可以宗尚。凡經卷冥然分其此華此梵。
都不縁師教。及鐘荼蓼陟
之痛愈深。
雖親屬勸勉益加柴毀。先是郡城南有瓦
窰七所。一日哀號之際發狂遁去。其家僮輩
躡迹尋之。見其入窰竈中端坐。身有奇
光燦若金色。家僮驚就問無言。懼而徒歩。
次窺一窰復見七師同前相状。如是歴遍
七窰。一一見其端坐發光。是以陝服之人重
之若神。遇之羅拜焉
唐京師大安國寺和和傳
釋和和者。莫詳氏族本生。其爲僧也狂而
不亂愚而有知。罔測其由。發言多中。時
號爲聖。安國寺中居住出入無拘撿。見本
寺修營殿閣未就。有越國公主降榮陽
鄭萬鈞。雖琴瑟相諧而數年無子。和因至
公主家。鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向。
鈞祈告之曰。某自叨選尚願得一子爲
嗣。唯師能致之乎。和曰。易耳。但遺我三千
疋絹。主當誕二男。鈞勤重如聽佛語。出絹
如所求施之。和取付修寺殿閣功徳主。乃
曰。主有娠矣。吾令二天人下爲公主作兒。
所憂者公主不能併妊二子乎。爲㝈乳包
羞耳。吾俾其同年而前後誕之。果如其言。
歳初年末各生之矣。長曰潜耀。次曰晦明。
皆美丈夫後博渉成事焉。京邑之間傳揚沸
渭。量其位地不可輕議哉
唐揚＊州孝感寺廣陵大師傳
釋廣陵大師者。維揚人也。不言法名。淮海
之間競呼廣陵大師也。形質寢陋性多桀黠。
眞率之状與屠沽輩相類。止沙門形異耳。好
嗜酒啖肉。常衣繐裘。厚重可知。盛暑亦不
暫脱。蚤虱聚其上。僑寓孝感寺。獨一室毎夕
闔扉而寢。率以爲常。或狂悖性發則屠犬
彘。日聚惡少鬪驅。或醉臥道傍。揚民以是
惡之。貞元中有一少壯。素以力聞。甞一日
少壯與人賭博。大師大怒以手撃碎博局。
少壯笑曰。騃兒何敢逆壯士耶。大師且罵而
唾其面。於是索少壯。鬪撃。觀者圍匝千數。
少壯爲大師所困。迸道而逃自此人方知
有神力焉。亦於稠人廣衆中自負其力。往
往入闤闠間剽奪人錢帛。市人皆畏其勇
而莫敢拒。後有一耆年僧。召大師誡勅之
曰。汝胡不謹守戒法。奈何食酒肉屠犬豕。
彊抄市人錢物。又與無頼子弟鬪競。不律
儀甚。豈是僧人本事耶。一旦衆所不容。執
見官吏桉法治之。何處逃隱。且深累佛法。
大師怒色對之曰。蠅蚋徒喋羶腥。爾安知
鴻鵠之志乎。然則我道非爾所知也。且我
清中混外者。豈同爾齷齪無大度乎。耆年
且不能屈後一日自外來歸入室閉戸。有
於門隙覘之。見大師坐席放神光自眉
間晃朗照物洞然。觀者驚報少頃寺僧奔至
瞻禮稱歎。或有懺悔曾謗之者。或有彈指
讃詠之者。明日群僧伺候大師出。焚香致
禮。及開戸瞑目如入禪定。已長往矣。自
此廣陵人寫貌供養。號之爲大師焉
唐南嶽山明瓉傳
釋明瓉者。未知氏族生縁。初遊方詣嵩山。
普寂盛行禪法。瓉往從焉。然則默證寂之心
契。人罕推重。尋於衡巖閑居。衆僧營作我
則晏如。縱被詆訶殊無愧恥。時目之懶瓉
也。一説伊僧差越等夷。或隨衆齋飡。或以
瓦釜煮土而食。云是彌陀佛應身。未知何
隨逐之則時出言語皆契佛理。事迹難知。
天寶初至南嶽寺執役。盡專一寺之上。夜
止群牛之下。曾無倦也。如是經二十年。相
國鄴公李泌。避崔李之害隱南嶽。而潜察
瓉所爲。曰非常人也。聽其中宵梵唄響徹
山谷。李公情頗知音能辯休戚。謂瓉曰。經
音悽愴而後喜悦。必讁墮之人時將去矣。候
中夜李公潜往謁焉。望席門自賛而拜瓉。
大詬仰空而唾曰。是將賊我。李愈加鄭重。
唯拜而已。瓉正發牛糞火出芋啗之良久乃
曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李跪
捧盡食而謝。謂李公曰。愼勿多言。領取十
年宰相。李拜而退。居一月刺史祭岳修道
路極嚴忽中夜風雷而一峯頽下。其縁山蹬
道爲大石所攔。乃以數牛縻絆而挽之。又
以數百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。
更無他術。瓉曰。奚用如許繁爲。我始去之。
衆皆大笑。瓉遂履石而動。忽轉盤而下。聲
若震雷。山路既開。衆僧禮而踴躍。一郡呼
爲至聖。太守奉如神明。瓉悄然乃懷去意。
寺外虎豹忽爾成群。日有殺傷無由禁止。
瓉曰。授我一小箠爲爾驅除。衆曰。大石猶
可推虎豹當易制。遂與之荊梃。皆躡後以
觀之。出門見一虎銜之而去。瓉既去矣。虎
亦絶蹤矣。李鄴公於天寶末肅宗北巡至
靈武即位。遣使訪召。會泌自嵩頴奔赴行
在所。帝喜用之俾掌樞務。權逾宰相判廣
平王府司馬事。肅宗曰。卿爲朕師友。今父子
三人資卿道義。尋爲崔圓李輔國害其能。泌
懼乞遊衡嶽。詔許之。絶粒數年。遂見瓉
焉。後終居相位。一如瓉之懸記矣。勅謚大
明禪師。塔存嶽中云
釋待駕。俗姓王氏。金水縣人也。沖孺出家作
爲詭異。其父立名待駕。當天寶末也。練行
精進時號頭陀。及玄宗巡幸。果自詣府剃
爲僧。至是待駕得度。其言信矣。駕去
縣邑二十里開逕芟茅獨居山頂。後成一
寺。此山絶多靈跡。初名石城。迨明皇至劍
門山。神見形迎駕。稱姓李氏。勅賜與玄孫
之稱。後陟武擔東臺遠望。祥雲紫氣盤結
空界。問左右曰。此何處對曰。名城山。乃悟
山神扈衞之意。遂改雲頂爲慈雲寺也。駕
後卒干此寺。又福州楞伽寺釋懷一。景龍中
鋭意於愛同寺東造精舍。相度地形無水
濟用。方拱手而去。忽山禽撃鬪於地。一異
之命工穴。深尺餘甘泉沸湧。此後伏臘而
無加耗。寺中毎有休咎。必暫減耗。候以知
之。風俗謂之靈泉焉。以永泰二年歸寂。弟
子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恒。次
行弼。越州＊刺史皇甫政爲碑紀徳。襄州節
度使于頔書焉
釋懷道。邁徳高情慈忍濟物。思乎達法恒
爾遊方。凡遇通人卑禮求益。及還郷之
日禮佛勤劬。收擧坐具獲珠一顆後置於
文殊塑像額心安之。其珠圓瑩且異蚌胎。又
冥然降舍利骨。尋分於南塔中。洎至徳
二年。令弟子僧常持法華經不捨晝夜。俄
有白
袈裟一領降於塔中。不知其來。此
蓋道修練之心感于冥理也。後滑臺守李邕
著碑文并書。相次智恒繼居法華院。即懷一
弟子也。道行與師相埓。卒後禮部侍郎劉太
眞作碑頌。褚長文書。次有超悟行弼。皆名
望相齊化于閩俗。無不重焉
釋惠忠。俗姓王。潤州上元人也。初在母孕。
忽遇異僧謂曰。所生貴子當爲天人矣。誕
育已來不食葷腥。有異常童。禀性敦厚。年
二十三以經業見度。即神龍元年也。遂配
莊嚴寺。志節高簡爲時輩所推。聞牛頭山
威禪師。襲達磨蹤得佛法印。遂造山禮謁。
威見忠乃曰。山主來矣。因爲説法頓悟上
乘。威既得人如老氏之逢尹喜。乃命入室
付法傳燈。并委山門之事。遂出鄽聚。忠即
繼踵茲峯夙夜精勵。常頭陀山澤。飮泉藉
草一食延時。毎用一鐺。衆味同煮。用畢懸
於樹杪。方復繩。床晏坐終日如杌。衣不易
時寒暑一納。積四十年。遂彰靈應非一。州
牧明賢頻詣山禮謁。再請至郡施化道俗。
天寶初年始出止莊嚴。忠以爲梁朝舊寺莊
嚴最盛。今已歳古凋殘。興懷修葺。遂於殿
東擬創法堂。先有古木鵲巣其頂。工人將
欲伐之。忠曰。且止待鵲移去始當伐之。
因至樹祝曰。此地造堂當速移去。言畢其
鵲競銜柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵。
莫不歎異。又立基未定忽有二神人爲
上其處。因乃定焉。雖汲引無廢神曠不
撓。四方之侶相依日至。以大暦三年。山門
石室前有忠挂衣藤。是歳盛夏忽然枯悴。靈
芝仙菌且不復生。至九月忠演法高座。無
故水出遶座而轉。至四年六月十五日集
衆布薩。至晩乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞
雲覆刹天樂聞空。十六朝怡然坐化。時風雨
震蕩樹木摧折。和州延祚寺僧徒。其夕咸見
白虹直東西貫于山中。鳥獸哀鳴林壑巖
間。哭聲數日方止。岳牧韋公損聞而哀愴。遣
使贈賻。并令上元令劉君備威儀送歸山。
于時炎蒸。至七月七天降雨絶凉。八日神
柩出纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上。送至
山門。瘞後數日墳内放光照于山林。五年
春依外國法茶毘。獲舍利不可勝計。圓細
如珠光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所剋獲。
咸於焚身處煨燼中至求。凡百千人。皆得
舍利。故知法身圓應感物無窮。聖力潜通光
騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾
七尺。霜眉徑寸儀容殊偉燕
龍腮神氣孤。
拔。色如金聚。含光玉潤若梵僧。所居帳幃
弗張蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲松竹深邃。
甞有虎鹿並各産子馴遶入室曾無懼色。
開元二十七年上元令。長孫遂初脱略異聞。
躬造山詢驗。及到山半猛虎當路瓟吼。遂
乃驚怖莫知所爲。忠聞出林曉喩。虎因
寢聲伏于林中。遂恐懾合掌禮謝而迴。忠又
向呉郡具戒院中。有凌霄藤盛夏萎悴。人擬
伐之。威大師曰。勿翦惠忠還日其藤更生。
人不之信。及秋忠還其藤重茂矣。又昔有
供僧穀倉在莊。夜有張盜來竊之。虎乃吼
喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多良難驟
述。忠著見性序及行路難。精旨妙密盛行
干世。又鄴中釋圓寂。氏族生地倶不可尋。
初從嵩山見老安禪師。道契相符莫測涯
岸。以高宗咸亨二年生計終歳。已一百有
奇年矣。襄州節度使嚴綬傾心供養。亦號無
生和尚焉
唐洛京天宮寺惠秀傳
釋惠秀。俗姓李氏。今東京陳留人也。出離塵
垢慕尚逍遙。初以戒律飾躬。後以禪定
爲務。於荊郢之地參問祖師。既了安然。迴
依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都。而秀
道聲聞于后聽。屢詔入禮重。其於懸記未然
事合同符契。長安中往資聖寺。唱道化人
翕然歸向。忽誡禪院弟子令滅燈燭。有白
秀曰。長明燈可留。亦令滅之。因説火災難
測不可不備云甞有寺家不備火燭。佛
殿被焚。又有一寺鐘樓遭爇。又有一寺經
藏煨燼。殊可痛惜。時衆不喩其旨。至夜遺
火佛殿鐘樓經藏三所悉成灰炭。方知秀預
知垂警。又玄宗在潞邸時。曾與諸王倶詣
問法。從容留施一笛。玄宗出去。秀召弟子
曰。謹掌此笛。後有要時當獻上也。及受
睿宗傳禪。弟子達磨等方悟其言。取笛以
進。帝悦先知迴賜豐厚。秀偶示微疾。告誡
門人。奄然歸寂。享年一百歳。燕國公張説素
所歸心送瘞龍門山。道俗數千人奔會悲悼
焉
唐成都郫縣法定寺惟忠傳
釋惟忠。少孺爲僧勵精自行。在乎群等莫
不宗焉。出家法定寺。本是後漢永平中佛
法始流中國。便有置徳淨伽藍。神光屢現。
至宋釋惠持。自廬阜辭遠公法兄誓化岷
蜀。屬譙縱不道。令數輩操刃欲屠持。持乃
彈指其衆驚奔僵仆。隋開皇四年改名法
定焉。寺有彌勒聖像。唐武徳中忽有枯査
沿江而至。夜發光明。因雕作像首。貞觀中
竇軌爲長吏劍門。佛首光見引達于府。竇
公令人迎取。數百人亦不能勝。乃令祝之
任欲何往遂言。可就法定否。乃一人能擧。
竇遂造佛身。長史高士廉蓋殿以安之。後
有僧汎愛樹其浮圖。而獲一巨蟹。身足二
尺餘。是塔頗多靈異。人或將酒肉乘醉詣
聖佛前。立見災禍矣。忠於天寶中於寺愈
加精苦。無何塔爲霆震拔其塔心柱出
外。忽有小木承代之意。衆咸怪之。罔測厥
由。忠乃叩搕於聖彌勒像。告訴天龍合加
畏重。何輒震撃奪塔心柱邪。是知庶女叫而
雷撃景公臺。誠有所感。一日迅雷烈風。還
同前震。覆覩之乃龍神送舊柱安置如故。
當其易柱陰雲四合。有四神人以身扶翼。
立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之
前。舍利七粒出相輪上。白光滿空向西飛
去蜀。皆所自覩。將倒之時。赤光見于半天
焉。又此寺有大棗樹。將毀寺之年其樹枯
瘁。及大中再置其棗重樂也。忠後終寺
系曰。教法興替得非數乎。數算已定晷刻弗
移。如其會昌之前舍利預飛棗樹先瘁。是
知。當替數之彊。興數必弱。興不勝其替矣
大中之興。替不勝其興矣。若不爲四相之
遷。非繋興替之數也。教法是有爲之法。詎
免遷流者乎。吁
＊宋高僧傳＊卷第十九
＊宋高僧傳卷第二十
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
唐資州山北蘭若處寂傳
釋處寂。俗姓周氏。蜀人也。師事寶修禪師。
服勤寡慾與物無競。雅通玄奧。居山北行
杜多行。天后聞焉。詔入内賜摩納僧伽梨。
辭乞歸山。渉四十年足不到聚落。坐一胡
床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。
資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。
如無相大師自新羅國將來謁詵禪師。寂
預誡衆曰。外來之賓明日當見矣。宜灑掃
以待之。明日果有海東賓至也。開元初新
除太守王曄。本黄冠也。景雲中曾立少功
刺于是郡。終於釋子苞藏禍心。上任處
分令境内應是。沙門追集。唯寂久不下山。
或勸寂往參免爲厲階。寂謂弟子曰。汝雖
出家猶未識業。吾之未死王曄其如吾何。
迨乎王公上官三日。緇徒畢至。或曰。唯處寂
蔑視藩侯弗來致賀。曄微怒也。屈諸僧升
聽坐已。將啓怒端問寂違拒之由。慍色悖
興。僧皆股慄。曄俄然仆地。左右扶掖歸宅。
至廳事後屏樹如被掴頬之聲。禺中氣絶。
自此人謂爲妄欲加諸道人一至於此。寂
以開元二十二年正月示滅。享年八十七。資
中至今崇仰焉
唐代州五臺山華嚴寺無著傳
釋無著。永嘉人也。識度寛明秉操貞礭。留神
大道約志遊方。抵于京師雲華寺。就澄觀
法師研習華嚴之教。凡諸經論志極旁通。然
於華藏海終誓遨遊。以大暦二年入五臺
山。肆欲觀聖人之境界。五月到華嚴寺挂
錫。始於堂中啜茶見老僧寢陋據北床。問
曰。子從南方來還齎數珠。請看。著乃躬度
之。迴視之間失僧之所。于時神情
恍疑
喜交生。曰昔僧明入此覩石臼木杵。後得
入聖寺獲見聖賢。我願止此其爲快乎。
次由般若經樓見吉祥鳥。羽毛蒨絢雙飛
于頂上。望東北鼓翼而去。明日有白光兩
穗入戸悠颺。少頃而滅。同房僧法等見而驚
怪。言曰。此何祥也。願期再現斷衆生疑。尋
覩光如前。因往金剛窟望中致禮。方坐假
寐。聞叱牛三聲云飮水。一翁古貌壞形服
麁短褐曳麻屨。巾裹甚異。著乃迎執其手
問從何來。翁曰。山外求糧。用來居在何地。
云求糧用在臺山。翻質著云。師何戻止。答
曰。聞此有金剛窟。故來隨喜。翁曰。師困耶。
答曰否。曰既不困憊何輒睡乎。著曰。凡夫
昏沈胡可怪哉。曰師若昏沈可去啜煮荈
乎。翁指東北。見精舍相距數歩餘。翁牽牛
前行。著躡躅而隨。至寺門。喚均提三聲。童
子譍唯開闔。年可十四五。垂髮齊眉衣褐
襦。牽牛入寺。見其地盡是瑠璃。堂舍廊廡
皆耀金色。其間華靡非人間之制度。翁踞
白牙床。指錦墩揖著坐。童子捧二甌茶。對
懼其動搖。奏迎羅浮鄧元起南嶽劉玄靖
入。帝謂神仙坐致由是共爲椅角同毀釋
門。意報僧譏誚之讎耳。衆輕覆車群噪驚
蟄。須彌
其宿舂之杵。詎云終否。當有復時。大中行
廢教之誅。會昌非後天之老。吁咄哉。歸眞奇
祕之術今古所無。何邪。能寄喜怒於天子之
心。雖王晋安期倶弗如也。爾時玄暢法寶
大師也。納兩街之請操一割之刀。纂輯古
今搜揚經史。成其別録上其表牋逆龍
鱗之手已伸。探虎穴之心且勇。膏盲之疾。
圭刀之散何施。混濁之河。銖兩之膠謾解。如
皆畏震所謂坐看。暢公手拓不周山。不免
共工之觸折也。凡今緇伍無縱毀譏。毀譏
小人也。及罹禍毒君子受之。亦猶城門火
而池魚死也。儻云周武不落於阿鼻歸眞
自登於仙籍。宣宗誅之已塞責矣。是故比
丘但自觀身行。莫伺玄門。非干己事。又
以空門染習如然無鬪四支而傷具體。各
是聖人設教無相奪倫。如此行時名眞護
法也。老氏云。六親不和則有孝子。如無孝
子之名。信六親大和也。已上諸公皆家中有
競號咷諫乎。因得善父母之名歟。今我傳
家止勸將來。二教和同弗望後生。學其訐
直。險在其中矣。爲君不取。然則臨機可
用相事當行。必任弛張勿爲膠柱。然後
知時名爲大法師也。傳又云乎。相時而動
無累後人。其斯之謂歟
＊宋高僧傳卷第十七
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 感通篇第六之一 | 正傳十五人 附見三人 |
釋檀特師者。一名慧豐。不知何許人也。身
雖剃染率略無檢制。飮酒啖肉語默無常。
逆論來事後必如言。居于武威肆意狂逸。
時宇文仲和爲刺史。請之入州。歴觀厩
庫乃云。何意畜他官物邪。仲和不諭其旨。
怒之不令在城。未幾仲和拒不受代。朝
延令獨孤信擒之。仲和身死資財沒官。周
文聞之降書召之。檀特至岐州。會齊神武
來寇玉壁。檀特曰。狗豈能到龍門邪。神武
果不至龍門而還。侯景未叛。東魏之前忽
捉一杖。杖頭刻爲獼猴形。令其面常向西
日夜弄旃。又索一角弓牽挽之。俄而侯景
啓降。尋復背叛歸梁。皆可徴驗。至大統十
七年春初。忽著一布帽。周文左右驚問之。
檀特曰。汝亦著王亦著也。至三月而魏文帝
崩。復取一白絹帽戴之。左右復問之。檀特
曰。汝亦著王亦著也未畿丞相夫人薨。後復
戴問對同前。尋丞相第二子武邑公薨。其事
驗多如此也。俄而病卒。周文命葬之
後魏晋陽河禿師傳
釋河禿師者。不詳何許人也。魏孝昌中於
晋陽市肆間行往。乍愚乍智。作沙門形。時
人不測。止呼爲河禿師。及齊神武誕第二
子洋。文宣帝也。武明太后見家貧甚。與親
戚言及家計。正憂飢凍死耳。洋方生數月
尚未能言。欻言曰得活。二字分明。太后左
右大驚而不敢言。謂爲妖怪。時傳禿師神異
射事多中。巧誘而至。太后意占其兒子早言
爲怪。乃遍見諸子。文襄魏永熙后旁以祿
位歴問之。至洋再三擧手指天而已。口無
所言。若諸子皆別無擧措矣。後不測其
終
陳新羅國玄光傳
釋玄光者。海東熊州人也。少而頴悟頓厭俗
塵。決求名師專修梵行。迨夫成長願越滄
溟求中土禪法。於是觀光陳國利往衡山。
見思大和尚開物成化。神解相參。思師察
其所由。密授法華安樂行門。光利若神錐
無堅不犯。新猶劫貝有染皆鮮。禀而奉行
勤而罔忒。俄證法華三昧。請求印可。思爲
證之。汝之所證眞實不虚。善護念之令法
増長。汝還本土施設善權。好負螟蛉皆成
蜾蠃。光禮而垂泣。自爾返錫江南。屬本國
舟艦附載離岸。時則綵雲亂目雅樂沸空。
絳節霓旌傳呼而至。空中聲云。天帝召海東
玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導。少
選入宮城。且非人間官府。羽衞之設也。無
非鱗介。參雜鬼神。或曰。今日天帝降龍王
宮請師説親證法門。吾曹水府蒙師利益。
既登寶殿次陟高臺。如問而談略經七日。
然後王躬送別。其船泛洋不進。光復登船。
船人謂經半日而已。光歸熊州翁山。卓錫
結茅乃成梵刹。同聲相應得法者蟄戸爰
開。樂小迴心慕羶者螘連倏至。其如升堂
受
昧二人。互得其二種法門。從發者彰三昧
名耳。其諸門生譬如衆鳥附須彌山皆同
一色也。光末之滅罔知攸往。南嶽祖構
影堂。内圖二十八人。光居一焉。天台國清
寺祖堂亦然
系曰。夫約佛滅後驗入道之人。以教理行
果四法明之則無逃隱矣。去聖彌近者修
行成果位證也。去聖稍遙者學教易見理
親也。其更綿邈者學教不精見理非諦。夫
一念不生前後際斷。斯頓心成佛也。理佛具
足行布施行。曾未嘗述行佛。具體而微。
東夏自六祖已來。多談禪理少談禪行
焉。非南能不説行。且令見道如救頭然。
之故。南岳思師切在兼修乘戒倶急。是以學
者驗諸行果。其如入火光三昧者。處胎經
中以禪定攝意入火界三昧刹土洞然。愚
夫謂是遭焚。若入水界三昧。愚夫見謂爲
水投物于中。菩薩心如虚空不覺觸嬈者。
此非二乘所能究盡也。斯乃急於行果焉
無令口説而身意不修何由助道耶
隋江都宮法喜傳
釋法喜。南海人也。形容寢陋短弱迂疎。可年
四十許。嶺表耆老咸言。兒童時見識之顏貌
如今無異。蠻蜒間相傳云。已三百歳矣。亦自
言。舊識廬山慧遠法師。説晋宋朝事歴歴
如信宿前耳。平素時悄然見人必語語必
含深意。吉凶之徴有如影響。人亦不欲與
喜相見。懼直言災惡忤逆意也。陳朝馬靜
爲廣州刺史。方上任喜直入州上廳事。畫
地作馬頭形。以示其子而去。靜本扶風名
族。雄勇多武略。不閑事體。及臨州也毎
出行部從甲士數萬。旌旗劍戟若虹霓映
乎霜雪。言以此可用威邊徼。其奢僣過度。
王者之不若。被人誣告謀反。靜懼即遣妻
子百餘人入朝示無圖變。陳主猶惑遣臨
汝侯觀其形勢。曰必有反状便可行戮。實
無逆謀直往代之。臨汝利其財産至州不
驗是非。靜恃心無異束手詣臨汝。便叱
左右擒而斬之。此畫地之明効矣。喜之先
見皆同此類。煬帝聞之追來揚州。未久宮
内樹一堂新成。喜怱怱升堂。觀覽俄驚走
下階唱言。幾壓殺。其日夜闌大雨堂崩。斃者
數人。其後又於宮内環走言索羊頭帝聞
惡之責以狂言。勅鎖著一室數日。三衞於
市見喜坦率遊行。還奏勅所司覆驗禁閉
之處。門鎖如故。守當者云喜見在室内。於
是開戸見袈裟覆一聚白骨。其鎖貫項骨
不脱。帝甚驚怪。勅遣長史王恒疾往驗之。
袈裟覆白骨骨皆鉤鎖相連。鐵鎖縻其項
骨。帝聞愕然稱歎。尤増信重。勅令勿輕搖
蕩。曰聖者神變無方。至暮喜還在室。或言
或笑。守門復奏。帝令脱鎖縱其所適。有於
一日赴數家齋食。或時飮酒啖肉都無拘
忌。俄而有疾。常所臥床自撤薦席。
欹寢。令人於下鋪炭甚熾。數日而終。半身
焦爛。葬于香山寺側。後四年南海郡奏。喜
見還在郡。勅遣開棺空無所有矣
隋洺州欽師傳
釋欽師者。不知何許人也。大業中至廣平
形神乖謬造次難知。發語不常既往爰中。
見靈通寺樹甎浮圖五級。欲務高敞工作
殽雜。欽望而笑。謂寺衆曰。造此奚爲。衆曰。
功徳佛事須用壯觀。法師何斯怪問耶。笑
曰。造烽火樓也。當時緇伍互相非之曰。風
狂輩言何可取。至九年塔尚未成。賊寇四
起州官警嚴。於浮圖上置候望烽火。方信
欽言不妄矣。在所耆舊亦不知欽從何而
來。止宿之處亦無蹤跡。然則時時變身在
豕彘之牢。即隨㹠狶群隊童子。馬世達等
數人覩欽始變之時。乃停留伺察意更觀其
復人形也。後果忽復形。却於看人之後大叫
曰。爾輩欲何所觀耶。群人驚愕合掌拜之
其變無常皆若此也。及天下喪亂。亦失欽
聲迹矣
系曰。魏隋之僧且多應現者何。通曰。菩薩
作用隨類化身。以神通爲遊戲耳。於遊
戲而利益世主焉。或曰。魏齊陳隋與宣師
耳目相接。胡不入續傳耶。通曰。有所不
知蓋闕如也。亦猶大宋文軌既同土疆斯廣。
日有奇異良難遍知。縱有某僧也其奈史
氏未編傳家無據。故亦闕如弗及録者。留
俟後賢者也
| 唐泗州普光王寺僧伽傳 | 木叉慧 儼慧岸 |
亦猶僧會本康居國人便命爲康僧會也。然
合有胡梵姓名。名既梵音。姓渉華語。詳其
何國在碎葉國東北。是碎葉附庸耳。伽在本
土少而出家。爲僧之後誓志遊方。始至西
涼府。次歴江淮。當龍朔初年也。登即隷名
於山陽龍興寺。自此始露神異。初將弟子
慧儼同至臨淮。就信義坊居人乞地下標。
誌之言。決於此處建立伽藍。遂穴土獲古
碑。乃齊國香積寺也。得金像衣葉刻普照王
佛字。居人歎異云。天眼先見。吾曹安得不捨
乎。其碑像由貞元長慶中兩遭災火。因亡
蹤矣。嘗臥賀跋氏家。身忽長其床榻各三尺
許。莫不驚怪。次現十一面觀音形。其家擧
族欣慶倍加信重。遂捨宅焉。其香積寺基。
即今寺是也。由此奇異之蹤旋萌不止。中宗
孝和帝景龍二年遣使詔赴内道場。帝御法
筵言談造膝。占對休咎契若合符。仍褒
飾其寺曰普光王。四年庚戌示疾。勅自内
中往薦福寺安置。三月二日儼然坐亡。神彩
猶生止瞑目耳。俗齡八十三。法臘罔知。在
本國三十年。化唐土五十三載。帝慘悼黯
然。于時穢氣充塞。而形體宛如。多現靈迹。
勅有司給絹三百疋俾歸葬淮上。令群官
祖送。士庶填
仰慕不忘。因問萬迴師曰彼僧伽者。何人
也。對曰。觀音菩薩化身也。經可不云乎。應
以比丘身得度者。故現之沙門相也。初伽
化行江表止嘉禾靈光寺。彼澤國也。民家
漁梁矰弋交午。伽苦敦喩。其諸殺業陷墮於
人。宜疾別圖生計。時有裂網折竿者多
矣。伽閑而宴息。見神告曰。天方亢陽百姓苗
死。身胡藏其懶龍耶。伽曰。爲之奈何。神曰。
若今夕但小指出窓隙外。其如人何。伽依
之。其夜霆撃異常。質明視指微有紅線脈
焉。伽曰。吾與此壤無縁。乃行抵晋陵。見
國祥寺荒廢。乃留衣於殿梁而去。後人聞
異香芬馥。伽嘗記之曰。伊寺有人王重興
去。三十年後果有僧。俗姓全爲檀那矣。通
天萬歳中於山陽衆中。懸知嫌鄙伽者。乃
昌言曰。吾有五十萬錢奉助功徳。勿生横
議。伽於淮岸招呼一船曰。汝有財施吾可
寛刑獄。汝所載者剽略得耳。盜依言盡捨。
佛殿由是立成。無幾盜敗拘於揚子縣獄。
伽乘雲下慰喩言無苦。不日果赦文至免
死矣。昔在長安。駙馬都尉武攸曁有疾。伽
以澡罐水噀之而愈。聲振天邑。後有疾者
告之。或以柳枝拂者。或令洗石師子而
瘳。或擲水缾。或令謝過。驗非虚設功不
唐捐。却彼身災則求馬也。警其風厄則索
扇歟。或認盜夫之錢或咋黒繩之頸。或尋
羅漢之井。或悟裴氏之溺。或預知大雪。或
救旱飛雨。神變無方測非恒度。中宗勅恩
度弟子三人慧岸慧儼木叉各賜衣盂令嗣
香火。洎乎已滅多歴年所。甞現形往漢南
市漆器。及商人李善信船至寺覓買齋器。
僧忽見塔中。形像凝然而指曰。正唯此僧來
求買矣。遠近嗟歎。又甞於洪井化易材木。結
筏而至焉。大暦中州將勒寺知十驛。俾出
財供乘傳者。至十五年七月甲夜。現形于
内殿乞免郵亭之役。代宗勅中官馬奉誠宣
放。仍齎捨絹三百疋雜綵千段金澡罐皇太
子衣一襲。令寫貌入内供養。又乾元中州
| 牧李 | 亡 名 | 有推歩者。云爲土宿加臨災當惡 |
銷。後無他咎。甞於燕師求氈罽。稍是泗州
寺僧燕使齎所求物到認塔中形信矣。遂
圖貌而歸。自燕薊展轉傳寫無不遍焉。長
慶元年夜半於州牧蘇公寢室前。歌曰。淮南
淮北自此福焉。自東自西無不熟矣。其年
獨臨淮境内有年耳。二年寺塔皆焚。唯伽遺
形儼若無損。咸通中龐勛者。本徐州戍卒。擅
離桂管。沿路劫掠。而攻泗州圍逼其城。伽
於塔頂現形。外寇皆睡。城中偶出撃之。驚
竄而陷宿州以事奏聞。仍錫號證聖大師也
文徳元年外寇侵軼。州將嬰城拒敵。伽現
形於城西北隅。寇見知堅壘難下。駭而宵
遁。大順中彭門帥時溥。令張諫攻于北城。
除勦戮外有五百餘人。拘鞠場中。諫凭桉
恍惚間見僧衣紫。誨之曰。此輩平人何可
殺耶。不如捨之。言畢不見。諫遂縱之而
逸。乾寧元年太守臺蒙夢伽云。寒東南少備。
蒙不喩旨。以綿衾法服施之。十二月晦夜
半。有兵士踰壘而入。蒙初不知。復夢一僧
以錫杖置于心上。冷徹心骨驚起。蒙令
動鼓角。賊驚奔獲首領姓韓。至是方曉矣。
由此多於塔頂現小僧状。傾州瞻望。然有
吉凶表兆于時乞風者分風。求子者得子。
今聞有躬禮者。往往有全不見伽形相者。
或見笑容者吉。不然則凶。其不可爰度者
如此。泊乎周世宗有事于江南。先攻取泗
上伽寄夢於州民言。不宜輕敵。如是達
于州牧皆未之信。自爾家家夢同告之。遂
降全一郡生民。頼伽之庇矣。天下凡造精
廬必立伽眞相。牓曰大聖僧伽和尚。有所
乞願多遂人心。李北海邕胡著作浩各爲碑
頌徳。今上御宇也留心于此。其年三月有
尼遊五臺山迴。因見伽於塔頂作孾孩相。
遂登刹柱捨身命供養。太平興國七年勅
高品白承睿。重蓋其塔。務從高敞。加其累
層。八年遣使別送舍利寶貨。同葬于下基
焉。其日有僧懷徳。預搆柴樓自持蠟炬焚
身供養。災燎之中經聲不絶。又將欲建浮
圖。有巨木三根沼淮而下。至近浮橋且止。
收爲塔心柱焉。續勅殿頭高品李庭訓主
之。先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照
王。乃以爲寺額。後避天后御名。以光字代
之。近宣索僧伽實録。上覽已勅還其題額
曰普照王寺矣。弟子木叉者。以西域言爲
名。華言解脱也。自幼從伽爲剃
然則多顯靈異。中和四年刺史劉讓厥父中
丞忽夜夢一紫衣僧云。吾有弟子木叉。葬
寺之西。爲日久矣。君能出之。仍示其葬所。
初夢都不介意。再夢如初。中丞得夢中所
示之處欲施斷之。見有二姓占居。於是
饒錢市焉。開穴可三尺許乃獲坐函。遂啓
之。於骨上有舍利放光。命焚之收舍利
八百餘顆。表進上僖宗皇帝。勅以其焚之
灰塑像。仍賜謚曰眞相大師。于今侍立于
左。若配饗焉。弟子慧儼。未詳氏姓生所。恒
隨師僧伽執侍缾錫。從楚州發至淮陰。同
勸東海裴司馬妻悋白金沙羅。而墮水抵
盱眙開羅漢井。宿賀跋玄濟家。儼侍十一
面觀音菩薩旁。自爾詔僧伽上京師中宗
別勅度儼并慧岸木叉三人。各別賜衣鉢焉」
唐嵩嶽少林寺慧安傳
釋慧安。姓衞氏。荊州支江人也。其貌端雅紺
不染俗塵。修學法門無不該貫。文帝十七
年勅條括天下私度僧尼。勘安云。本無名
姓亡入山谷。大業中開通濟渠追集夫丁。
飢殍相望。安巡乞多鉢食救其病乏。存濟
者衆。煬帝聞之詔安。遂潜入太和山。至帝
幸江都海内擾攘。乃杖錫登衡嶽寺行頭
陀法。貞觀中。至蘄州禮忍大師。麟徳元年
遊終南山石壁而止。時所居原谷之間。早霜
傷苗稼。安居處獨無。四十里外皆苦青女之
災矣。天皇大帝聞而召焉。安不奉詔。永淳
二年至滑臺草亭居止。中坐繩床四方坦
露。勅造寺以處之。號招提是也。如是却
還家郷玉泉寺。時神秀禪師新歸寂。咸請住
持安弗從命。天后聖暦二年四月告門人
學衆曰。各歸閉戸。至三更有神人至。扈
衞森森和鈴鉠鉠。風雨偕至。其神旋繞其院
數遭。安與之語丁寧教誡再拜而去。或問其
故曰。吾爲嵩山神受菩薩戒也。天后甞問
安甲子。對曰。不記也。曰何不記耶。乃曰。生
死之身如循環乎。環無起盡何用記爲。而
又此心流注中間無閒。見漚起滅者亦妄想
耳。從初識至動相滅時。亦只如此。何年月
可記耶。天后稽顙焉。聞安闕井。勅爲鑿焉。
安曰。此下有赤祥愼其傷物。將及泉見蝦
欽重。殆中宗神龍二年九月。勅令中官賜紫
袈裟并絹。度弟子二七人。復詔安并靜禪
師入中禁受供施。三年賜摩納一副。便辭
歸少林寺。至景龍三年三月三日囑門人
曰。吾死已將屍向林間待野火自焚之。勿
違吾願。俄爾萬迴和尚來。見安猖狂執手
言論移刻。旁侍傾耳都不體會。至八日閉
戸偃身而寂。春秋一百三十許歳。起開皇
二年至景龍三年故也。火焚屍畢收舍利
八十粒。内五粒紅紫色進内。餘散施。隨力
造塔。先天二年。門人建浮圖焉
唐虢州閿郷萬迴傳
釋萬迴。俗姓張氏。虢州閿郷人也。年尚弱齡
白癡不語。父母哀其濁氣。爲隣里兒童所
侮。終無相競之態。然口自呼萬迴。因爾字
焉且不言寒暑。見貧賤不加其慢。富貴
不足其恭。東西狂走終日不息。或笑或哭
略無定容。口角恒滴涎沫。人皆異之。不好
華侈尤少言語。言必讖記事過乃知。年始十
歳兄戍遼陽。一云安西久無消息。母憂之
甚。乃爲設齋祈福。迴倏白母曰。兄安極易
知耳。奚用憂爲。因裹齋餘出門徑去。際晩
而歸。執其兄書云。平善。問其所由默而無
對。去來萬里。後時兄歸云。此日與迴言適
從家來。因授餅餌其啗而返。擧家驚喜。自
爾人皆改觀。聲聞朝延。中宗孝和皇帝。詔
見崇重。神龍二年勅別度。迴一人而已。自
高宗末天后時。常詔入内道場。賜綿繍衣
裳。宮人供事。先爲兒時。於閿郷興國寺累
瓦石爲佛塔入内之後其塔遂放光明。因
建大閣而覆之。然其施作皆不可輒量。出
言則必有其故。勅賜號爲法雲公。外人莫
可得見。先是天后朝任酷吏行羅織事。官
稍高隆者日別妻子。博陵崔玄暐位望倶極。
其母廬氏賢而憂之曰。汝可一日迎萬迴。此
僧寶誌之流。以可觀其擧止知其禍福也。
乃召到家。母垂泣作禮兼施中金匕筯一雙。
迴忽下階擲其匕筯向堂屋上。掉臂而去。
一家謂爲不祥。經數日令升屋取之。匕筯
下得書一卷。觀之乃讖緯書也。遽令焚之。
數日有司忽來其家大索圖讖。不獲得雪。
時酷吏多令盜投蠱道物。及僞造祕讖用
以誣人。還令誣告得實屠戮。籍沒其家
者多。崔氏非聖人擲匕筯何由知其僞圖
讖也。中宗末甞罵韋后爲反悖逆。斫爾頭
去。尋而誅死。太平公主爲造宅於懷遠坊中
與主宅前後爾。又孝和親送金城公主出
降吐蕃幸始平迴出迎駕。時崔日用武平
一宋之問沈佺期岑羲薛稷。皆肅揖鄭重。問
訊諸公曰。各欲求聖人一言以定吉凶。摭
沈背曰。汝眞才子。沈不勝其喜。曰聖人與
我受記。諸子不可更爭。又謂武曰。與汝作
名佛童。當無憂也。目羲稷有不善之色。
岑以馬避之。目稷云。此多是野狐。其言何
足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人
益貴重。同時有僧伽化迹不恒。中宗問迴
曰。此何人也。迴曰。觀音之化身也。貞觀中三
藏奘師西歸云。天竺有石藏寺。奘入時見一
空房。有胡床錫杖而已。因問此房大徳咸
曰。此僧縁闕法事罰在東方。國名震旦。地
號閿郷。于茲萬迴矣。奘歸求見迴。便設禮
問西域。宛如目矚。奘將訪其家。迴謂母曰。
有客至請備蔬食俄而奘至神異之迹多此
類也。正諫大夫明崇儼者。道術之士。謂人
曰。萬迴神僧也。玄宗潜龍時。與門人張暐
等同謁。迴見帝甚至褻黷。將漆杖呼且逐
之。同往者皆被驅出。曳帝入反扃其戸。悉
如常人更無他重。摭背曰。五十年天子自
愛。已後即不知也。張公等門外歴歴聞其
言。故傾心翼戴焉。五十年後蓋指祿山之禍
也。睿宗在邸時。或遊行人間。迴於聚落街
衢中高聲曰。天子來。或曰聖人來。其處信宿
閒。帝必經過徘徊也。惠莊太子乃睿宗第二
子也。天后曾抱示迴曰。此兒是西域大樹精
養之。宜兄弟也。安樂公主玄宗之季妹。附
會韋后。熱可炙手。道路懼焉。迴望車騎
連唾之曰。腥腥不可近也。不旋踵而禍滅。
及之帝愈知迴非常人也。出二官人日
夕侍奉之。特勅於集賢院圖形焉。曁迴垂
卒。而大呼遣求本郷河水。門人徒侶求覓
無所。迴曰。堂前即是河水。何不取耶。衆於
階下掘井。河水湧出。飮畢而終。迴宅坊中
井皆醎苦。唯此井甘美。後有假託或稱小
萬迴。以惑市里多至誅死焉。至于終後右
常侍徐彦伯爲碑。立閿郷玉
系曰。日行萬里非人必矣。爲鬼神邪。爲仙
術邪。通曰。觀行知人。迴無邪行。非鬼神
也。無故作意。非仙術也。此得通耳。故智度
論中此通有四。一身能飛行如鳥無礙。二
移遠令近不往而到。三彼沒此出。四一念
能至。或曰。四中迴具何等。通曰。倶有哉。故
號如意通矣。瑜伽論神境同也。云或羅漢
有大堪能現三神變焉
唐齊州靈巖寺道鑒傳
釋道鑒。姓馮氏。呉郡人。未知從來。而居歴
下靈巖山寺。蹤迹神異不測僧也。元和中有
馮生者。亦呉郡人也。以明經調選未捷。因
僑寄長安。一日見老僧來詣。馮居謂之曰。
汝吾姓也。因相與往還。僅于歳餘遂注擬
作尉于東越。方務治裝。鑒負錫來告去。
馮問師去安所詣乎。鑒曰。吾廬在齊州靈巖
之西廡下。薄遊神京至今正十年矣。幸得
與子遊。今歸舊所。故來相別。然吾子尉于
越郷。道出靈巖寺下。當宜一訪我也。馮諾
之曰。謹受教矣。數日馮出關東之赴任。
至靈巖寺門立馬望曰。豈非鑒師所居寺
乎。即入訪之。時一僧在庭。馮問。道鑒上人
廬舍安在。僧曰。此寺無道鑒。馮疑異默而計
曰。鑒公純直豈欺我乎。於是獨遊寺中。行
至西廡下。忽見壁畫一僧與鑒師貌同。馮
大驚嗟。鑒師果異人歟。且能降神與我交。久
之視其眞相旁題云。馮氏子呉郡人也。年
十歳學浮圖法。以道行有聞。卒年七十八。
馮閲其題方悟云。汝吾姓也。言非謬矣一
説蘇州西去城二十許里。有靈巖山寺西北
廡下畫沙門形云。是梁天監十五年作遊方
居士状。經過山寺寓過宵宿。而於僧厨借
筆硯。僧衆皆不留意。詰旦僧遍搜索而亡
有客。見殿隅畫一梵僧。面骨權奇膚色皴
黒。眉長且垂眸子電轉。眥間青白。昂鼻方
口。張脣露齒
丈五寸。衣麁衲袈裟臂擐大珠徒跣。衆見
驚懾莫測其來。遠近咸格有焚香禮歎者。
有請福禳災者。或於晴夜殿中析窣聞有
行道之聲。由是鳥雀不敢汚踐簷楹之間
矣。然則郷人謂之靈巖和尚。或云靈巖聖僧。
甞見形謂一老姥曰。貧道好食茭粽。疑是
聖者。翌日持簟入殿供養。乞今年別三月
三日民競送之。以菰蒋葉角黍米
人謂之茭粽也。唐先天二年陸魯公子疾。醫
工未驗。公憂慮増劇。門遇一僧分衞屈入。
遂索水器含噀之即時病間。魯公喜贈物頗
豐。了不迴視。遂問和尚居處何寺。答曰。貧
道住蘇州呉縣西靈巖寺。郎君爲官江表望
入寺相尋。斯須已去。未久調補尚書刑部
郎。續遷桂州廉使。常念當年救病之僧。迂
路姑蘇入靈巖寺覓焉。乃説其形貌。合寺
僧云。非此所有。陸盡日徘徊不忍去。忽於
殿中見聖者形曰。往年療某者此僧也。寺
僧説其由致通感難知。陸捨錢數萬備香
火之資。却留旬日供養方去。又寺中淨人毎
於像前占燭燈。添油助燼意盜油塗髮
耳。居無何其髮焦卷而墮。傍人勸令禮懺。
別買麻膏増炷平復如初。又武宗將廢佛
教也。近寺有陸宣者夢聖者云。受弟子
供施年深今來相別。且歸西天去也。宣急
命畫工圖寫眞貌。至會昌五年毀拆寺宇。
方知告別之意焉。距咸通七年蝗災。爾時
彌空亘野食人苗稼。至于入人家食繒帛
之物。百姓徬徨莫能爲計。時民人呉延讓
等。率耆艾數十百人。詣像前焚香泣告。即
日蟲飛越境焉。乾符五年寺衆當詣闕乞
鐘歸寺。差僧選日登途。聖者先入右神策
軍本局。預陳囑託。及正請鐘僧到見。司吏
怪問。數日前有僧來云。隷蘇州靈巖山寺。
其僧曰某。行無伴侶。後右軍胥因事遊呉。
見壁畫云。此是七月中曾來司内計會鐘
僧也。然呉中極彰靈異。且不測厥由。曾有
梵僧來禮畫像云。智積菩薩何縁在此。歎
嗟彌久。而自此號智積應身也
系曰同異之説史氏多之。今詳寺曰靈巖。僧
畫像此爲同也。州曰歴下始蘇。遇者曰陸與
馮。此爲異焉。斯蓋見聞不齊記録因別也。
原夫聖人之應身也。或南或北。或漢或胡。或
平常之形。或怪差之質。故令聞見必也有
殊。復使傳揚自然多説。譬猶千里之外望
日月。以皆同其時。邊旁雲物状貌有異耳。
既是不思議應現矣。則隨縁赴感。肆是難
同可發例云。所傳聞異辭也
唐武陵開元寺慧昭傳
釋慧昭。未詳何許人。其爲僧也。性僻而高。
恒修禪定。貌頗衰羸。好言人之休戚。而皆
必中。與人交言且不馴狎。閉關自處左右
無侍童。毎日乞食。里人有八十餘者云。昭
居此六十餘年。其容貌無異於少時昔日
也。但不知其甲子。元和中有陳廣者。由孝
廉調爲武陵官。而酷好浮圖氏。一日因詣
寺盡訪諸僧。昭見廣且悲且喜曰。陳君何
來之晩乎。廣愕然自揣。平生不識此僧。何
言來晩。乃曰未甞與師遊。何責遲暮。昭曰。
此非倉卒可言。當爲子一夕靜話方盡此
意。廣甚驚異。後時詣昭宿。因請其事。昭曰。
我劉氏子。宋孝文帝之玄孫也曾祖鄱陽王
休業祖士弘。並詳於史氏。先人文學自負。
爲齊竟陵王子良所知。子良招集賢俊文學
之士。而先人預焉。後仕齊梁之間爲會稽
令。吾生於梁普通七年夏五月。年三十方仕
於陳。至宣帝時爲卑官。不爲人知。徒與
沈彦文爲詩酒之交。後長沙王叔堅與始興
王叔陵。皆多聚賓客大爲聲勢。各恃權寵
有不平心。吾與彦文倶在長沙之門下。及
叔陵被誅。吾懼不免。因皆銷聲。匿跡於
林谷。拾橡栗而食。掬溪
褐雖寒暑不易。以待所憂之所定。無何
有一老沙門至吾所居曰。子骨法甚奇當
無疾耳。彦文再拜請其藥曰。子無劉君之
壽奈何。雖服吾藥亦無所補遂。告別將
去。復謂我曰。塵俗以名利相勝。竟何有
哉。唯釋氏可以捨此矣。恭納其言。自是不
知人事。凡十五年。又與彦文倶至建業。時
陳氏已亡宮闕盡毀。臺城牢落荊榛蔽路。景
陽并塞結綺基頽。文物衣冠蕩然而盡。故老
相遇相携而泣。且曰。一人無良已至於是。
隋氏所滅良可悲乎。又聞後主及諸王皆入
長安。乃率沈挈一嚢。乞食於路以至關中。
吾長沙王之故客也。恩遇甚厚。聞其遷往瓜
州。則徑往就謁。長沙王長於綺紈而早貴盛。
雖流放之際尚不事生業。時方與沈妃酣
飮。吾與沈再拜於前。長沙悲慟久之。瀝泣
而起乃謂吾曰。一日家國淪亡骨肉播遷。豈
非天乎。吾自此且留晋昌氐羌之塞數年。
而長沙殂又數年彦文亡。吾因剔
遁跡會稽山佛寺。凡二十年。時已百歳矣。
雖容體枯瘠而筋力不衰。尚日行百里。因
與一僧同至長安。時唐高祖已有天下。建
號武徳。至六年吾自此或居京洛或遊江
左至於三蜀五嶺無不住焉。殆今二百九
十年矣。雖烈寒酷熱未甞有微恙。貞元末
於此寺夢一丈夫。衣冠甚盛。熟視乃長沙
也。吾迎延坐話舊。傷感如平生時。而謂吾
曰。後十年我之六世孫廣當官於此郡。師其
念之。乃問之曰。王今何爲。曰冥官極尊。既
而又泣曰。師存而我之六世矣。悲夫。吾夢覺
因紀君之名於經笥中。至去歳凡十年。乃
以君之名氏訪於郡人。尚怪君之未至。昨
因乞食里中。遇邑吏訪之。果得焉及君之
來。又依然長沙之貌也。然自夢及今十一年
矣。故訝君之晩也。已而悲惋泣下數行。因
出經笥示之。廣再拜願執屨錫爲弟子。
昭曰。君且去。翌日當再來。廣受教而還。明
日至其居。昭已遁去莫知其適時。元和十
一年也。至大和初廣爲巴州掾。於山南道
路逢昭。驚喜再拜曰。願棄官請從師爲物
外之遊。昭亦許之。其夕偕舍于逆旅。至天
將曙。廣早起而省昭已去矣。廣茫然若有
所喪。神情沮敗。自是盡不知所往也。然
則昭自梁普通七年生。于時歳在丙午。下
至唐元和十年乙未。凡二百九十年。則與昭
言如合符契焉
系曰。慧昭既三百年住世也。前不可測後未
可涯。與夫賓頭羅睺尊者一貫。胡不念恩
地之裔孫邪。通曰。神仙隔一塵。猶未可與
之遊。且廣是具縛凡夫。昭爲度世上士。飛
鳶與淵魚蹤跡相遠。此何怪歟
唐岸禪師傳
釋岸禪師。并州人也。約淨土爲眞歸之地。
行方等懺服勤無缺。微有疾作禪觀不虧。
見觀音勢至二菩薩現於空中持久不滅。
岸召境内畫人無能畫者。忽有二人云。從
西京來欲往五臺。自樂輸工畫菩薩形相。
繢事畢贈鞵二緉。忽隱無蹤。岸知西方縁
熟。告諸弟子云。吾今往生。誰可偕行。有小
童子稽顙曰。願隨師去。乃令往辭父母。父
母謂爲戲言。而令沐浴著淨衣入道場念
佛。須臾而終。岸責曰。何得前行。時岸索筆
讃二菩薩曰。觀音助遠接。勢至輔遙迎。寶
瓶冠上顯。化佛頂前明。倶遊十方刹。持華
候九生。願以慈悲手。提奬共西行。述讃已
別諸弟子入道場。命門徒助吾念佛。端坐
而終。春秋八十。時垂拱元年正月七日也
唐會稽永欣寺後僧會傳
釋後僧會者。本康居國人也。以呉赤烏年中
謁大帝。初呉人未識僧形。止曰胡人入
境。乃祈舍利。已令帝開悟末主天紀四年。
會尸解眞身隱焉。至唐高宗永徽中見形于
越。稱是遊方僧。而神氣瓌異眉高隆準。頤峭
眸碧而痩露奇骨。眞梵容也。見者悚然罔知
階位。時寺綱紏詰其厥由。罵而驅逐會行及
門。乃語之曰。吾康僧會也。苟能留吾眞體
福爾伽藍。躧歩之間立而息絶。既而青目
微瞑精爽不銷。擧手如迎揖焉。足跨似欲
行焉。衆議偃其靈軀
略不傾移。雖色身堅牢而彊事膠漆。遷于
勝地別立崇堂。時越人競以香華燈明。繒
綵旛蓋果實衣器。請祈心願。多諧人意。初
越之軍旅多寓永欣。其婦女生産兵士葷血
觸汚僧藍。人不堪其淹穢。會乃化形往謁
閩廉使李若初。且曰。君侯即領越之藩條。
託爲遷之軍旅。語罷拂衣而去。尋失蹤跡。
李公喜而駭。且記其言。後果赴是郡。及上
事訖便謁靈跡。認于時言者則斯僧也。命
撤軍家勒就營幕。又疋婦夜臨蓐席。且無
脂爥。隣無隙光。俄有一僧秉爥自牖而入。
其夫旦入永欣。認會貌即是授火救産厄
之僧。自爾民間多就求男女焉。屬會昌毀
永欣也。唯今大善獨留號開元矣。遂移會
身入是寺中。大中之後有曇休律師。爲會
別創堂宇廣其供具。又甞就閭閻家求草
屨。至今越人多以芒鞵油＊旛上獻。感應肹
蠁。各赴人家不可周述。今號超化大師。
從永徽至今未甞闕其供施焉。沙門虚受
爲碑紀述焉
系曰。蔡邕是張衡後身。智威本徐陵前事。驗
皆昭晰理且弗虚。至於聖人功用自在此亡
彼出。利見無方。僧會捐世既遐唐來化越。
立逝屹然異中之異。苟非應物現形如水
中月。孰能預於是乎
唐京兆法海寺道英傳
釋道英。不知何許人也。戒徳克全名振天
邑。住寺在布政坊。咸亨中見鬼物寺主慧
簡。甞曰。曉見二人行不踐地。入英院焉。
簡怪而問之。英曰。向者秦莊襄王使使傳語。
飢虚甚久。以師大慈欲望排食并從者三
百人。勿辭勞也。吾以報云。後日曉具饌。可
來專相候耳。簡聞之言。以酒助之及期果
來。侍從甚嚴。坐食倉黄謂英曰。弟子不食
八十年矣。英問其故。答曰。吾生來不無故
悞。其如滅東周絶
日未有佛法可以懺度。唯以赦宥矜恤惸
獨塞之。終爲未補。以福少罪多受對未
畢。今此一飡。更四十年方復得食。因歴指
座上云。此是白起王翦。爲殺害多罪報未
終。又云。此陳軫以虚詐故。英曰。王何不從
人索食而甘虚腹。此奚可忍乎。王曰。慈心
人少。餘人不相見。吾縁貴人不可妄行
崇禍。所以然也。英指酒曰。寺主簡公將獻。
深有所愧。垂去謂英曰。甚感此行傷費。饜
飫可知。弟子有少物即送相償。城東通化
門外尖塚。以其鋭上而高大。是吾棲神之所。
世人不知妄云呂不韋墓耳。英曰。往遭赤
眉開發何有物來。曰賊取不得。英曰。貧道
非發丘中郎。是出家人無用物所。必勿將
來。言訖長揖而去。英感下趣如此。罔知終
畢
唐京兆法秀傳
釋法秀者未詳何許人也。居于京寺遊遊
咸鎬之間。以勸率衆縁多成善務。至老未
嘗休懈。開元末夢人云。將手巾袈裟各五百
條。可於迴向寺中布施。覺後問左右。並云
無迴向寺。及募人製造巾衣。又遍詢老舊
僧俗。莫有此伽藍否。時有一僧。形質魁梧
人都不識。報云。我知迴向寺處。問要何所
須并人伴等。答曰。但齎所施物名香一斤
即可矣。遂依言授物。與秀偕行。其僧徑入
終南山。約行二日至極深峻。初無所覩復
進程見碾石一具。驚曰。此人迹不到何有
此物。乃於其上焚所齎香。再三致禮。哀訴
從午至夕谷中霧氣彌浸。咫尺不辨。逡巡開
霽。當半崖間有朱門紛壁緑牖琁題。刹飛
天矯之旛。樓直觚稜之影。少選見一寺分
明雲際。三門而懸巨牓曰迴向寺。秀與僧
喜甚。攀陟遂到。時已黄昏。而聞鐘磬唱薩之
聲。門者詰其所從。遲迴引入見一老僧。慰
問再三倡言曰。唐皇帝萬福否。處分令別僧
相隨歴房散手巾袈裟。唯餘一分。指一房
空榻。無人有衣服坐席。似有所適者。既而
却見老僧。若綱任之首。曰其往外者當已
來矣。其僧與秀復欲至彼授手巾等。一房
但空榻者。亦無人也。又具言之。者僧笑令
坐。顧彼房内取尺八來。至乃玉尺八也。老
僧曰。汝見彼胡僧否。曰見已。曰此是將來
權代汝主者。京師當亂人死無數。此胡名
磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺以愛
吹尺八。罰在人間。此常所吹者也。今限將
滿。即却來矣。明日遣就齋。齋訖曰。汝當迴
可將此尺八并袈裟手巾與汝主自收也。
秀禮拜而還。童子送出。纔數十歩雲霧四合。
則不復見寺矣。乃持手巾袈裟玉尺八進
上玄宗。召見具述本末。帝大感悦凝神久
之。取笛吹之宛是先所御者。後數年果有
祿山之禍。秀所見胡僧即祿山也。秀感其所
遇精進倍切。不知所終。世傳終南山聖寺
又有迴向也
系曰。昔梁武遣送袈裟入海上山。法秀詣
迴向寺燕師命使尋竹林聖寺。此三縁者名
殊而事一。莫是互相改作同截鶴續鳧否。
通曰。聖人之作。猶門内造車門外合轍。雖
千萬里之遠事亦符合者。蓋無異路。故如
樵子觀仙棊爛柯。非止王質。有多人遇棊
且姓名不同爲爛斧柯者不一。今送衣入
聖寺。多者亦如此也
唐滑州龍興寺普明傳
釋普明。不知何許人也。或云西域之僧。毎
談禪法擧攉玄微。莫可測其沈寥之高遠
歟。大暦初年受胙縣人請居阿蘭若。學者
螘聚塵中往來。白衣禮而施之。日以千計。
或一覩相自然懲忿窒慾。食葚懷音沿善
革惡。以歳計無央數也。右僕射義成軍節
度使賈耽者本謫仙也。優游道學率略空
門。纔覿明也若羊祜之識舊環。蔡順之見
慈母焉。降心延請住州寺。迎引傾郭巷無
居人。由是爲人説法。雖老不疲行疾如
風。質貌輕壯。以貞元八年壬申閏十二月十
日。囑付門徒奄然坐滅。生年或云三百歳。
以其年百歳者見之。顏容不易之故。依天
竺法火化。收舍利二七粒。堅固圓明。群信
於明所居禪庭立塔一所。後遷座於塔下
焉。明亡之後十年王師西征安靜邊塞。滑人
有材勇者柴清。因覘獫狁深入虜庭。巡邏
者多乃晝伏夜動。迷方失路迂直不分。清
見明在前導若老馬之先驅焉。及抵漢
城忽然不見。歸州就塔作禮。遐邇傳之
＊宋高僧傳卷第十八
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 感通篇第六之二 | 正傳二十一人 附見八人 |
釋破竈墮者。不知何許人也。天后之世參
事嵩嶽安禪師號老安是歟。通徹禪法逍
遙弗羈。恒理求而不見其前。別塗取而莫
趨其後。甞遇巫氏能與人醮竈祓禳。若漢
武之世李少君以祠竈可以致物同也。凡
其解奏之時。往往見鬼物形兆。閭里迭畏。
傳于衆多殺少牢以祭之者交午。重其主
竈。乃旛蓋擁之祕而罕覩焉。揚子所謂靈
場之威宜夜矣乎。時墮詣之。始勸巫者。終
爲神説法已告云。我聞師教決定生天。乃
現其形禮辭且曰。蒙師提耳獲益彌深。得
生殊勝天。言訖而隱。其竈即神祠也。隨而
瓦解自然破落。非人力也。遐邇驚駭。此師
素不稱名。由此全取他名號破竈墮也
唐嵩嶽閑居寺元珪傳
釋元珪。姓李氏。伊闕人也。禀氣英奇寛裕閑
雅。既縁宿習乃誓出家。於永淳二年遂登
滿足。乃隷名閑居寺以習毘尼。雖勤無懈
執律唯堅。後悟少林寺禪宗。大通心要深
入玄微。遂卜廬于嶽中龐塢。謂其徒仁素
曰。吾始居寺東嶺。吾滅汝必塔吾骸于此。
珪安于巖阿。時有峨冠袴褶。部曲繁多輕歩
舒徐稱謁大師。珪覩其貌偉精爽不倫。謂
之曰。善來仁者。胡謂而至。曰師寧識我邪。
珪曰。吾觀佛與衆生等。吾一目之。豈分別
識也。對曰。我此嶽神也。吾能利害生死於
人。師安得一目我哉。珪曰。汝能生死於人。
吾本不生汝焉能死。吾視身與空等。視吾
與汝等。汝能壞空與汝乎。苟能壞空及壞
汝。吾則不生不滅也。汝尚不能。如是又焉
能生死吾邪。嶽神稽首再拜曰。我亦聰明
正直於餘神。豈能知師有廣大之智辯乎。
願授之正戒。令我度世助其威福。珪曰。神
既乞戒即既戒也。所以者何。戒外無戒。又
何戒哉。神曰。此理也。我聞茫昧。止求師戒。
我身爲門弟子。珪辭不獲。即爲張座焚香
秉鑪正机曰。付汝五戒汝能奉持即嚮曰
能。不能即曰否。神曰。洗耳傾聽虚心納教。
珪曰。汝能不婬乎。神曰。亦娶也。曰非謂此
也。謂無羅欲也。神曰能。曰汝能不盜乎。神
曰何乏我也焉有盜取哉。曰非謂此也。謂
饗而福淫不供而禍善也。神曰能。曰汝能
不殺乎。神曰。政柄在躬焉曰不殺曰。非
謂此也。謂有濫誤混疑也。神曰能。曰汝能
不妄乎。神曰。我本正直焉能有妄。曰非謂
此也。謂先後不合天心也。神曰能。曰汝能
不遭酒敗乎。神曰。力能。珪曰如上是爲
佛戒也。又言。以有心奉持而無心拘執。
以有心爲物而無心想身。能如是則先
天地生不爲精。後天地死不爲老。終日
變化而不爲動。畢盡寂默而不爲休悟。此
則雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權
也。雖作非故也。雖醉非惛也。若能無心於
萬物。則羅欲不爲婬。福淫禍善不爲盜。濫
誤混疑不爲殺。先後違天不爲妄。惛荒顛
倒不爲醉。是謂無心也。無心則無戒。無
戒則無心無佛無衆生。無汝及無我。無我
無汝。孰能戒哉。神曰我神通亞佛。珪曰。汝
神通十句五能五不能。佛則十句七能三不
能。神悚然避席。啓跪頗恭曰。可得聞乎。曰
汝能㑦上帝東天行而西七曜乎。曰不
能。又曰。汝能奪地祇融五嶽而結四海
乎。曰不能。珪曰。是爲五不能也。又曰。佛能
空一切相成萬法智。而不能即滅定業。佛
能知群有性窮億劫事。而不能化導無縁。
佛能度無量有情。而不能盡衆生界。是爲
三不能也。定業亦不牢久。無縁亦謂一期。
衆生界本無増減。亘無一人能主有法有
法無主。是謂無法。無法無主是謂無心。
如我解佛亦無神通也。但能以無心通達
一切法耳。作用冥現有情前也。若有心有
作。作用必不普周焉。嶽神曰。我誠淺昧未
聞空義。願師授我戒。我當奉行。更何業因
可拘塵界。我願報慈徳効我所能。珪曰。吾
觀身無物。觀無常法窟塊然。更有何欲。神
曰。師必命我爲世間事。展我少小神功。使
已發心初發心未發心不信心必信心五等人
目我神蹤知有佛有神有能有不能有
自然有非自然者。珪曰。無爲是無爲是。
神曰。佛亦使神護法。師寧隳叛佛邪。隨意
垂誨。珪不得已而言曰。東巖寺之障也
然無樹。北岫有之而背非屏擁。汝能移北
樹於東嶺乎。神曰。已聞命矣。又陳曰。我必
昏夜風雷擺搖震運。願師無駭。即鄭重作禮
辭去。珪門送。而且觀之見儀衞逶迤如王者
之行仗。又復碧靄紅霞紫嵐皓氣間錯四散。
幢蓋環珮戈戟森森凌高
其夕果有暴風吼雷奔雲霆電。隆棟壯宇岌
砈將
安所。乃謂衆僧曰。無怖無怖。神與我契
矣。詰旦和霽。則北巖松栝盡移東嶺。森然行
植焉。而珪謂其徒曰。吾歿後無令外知。若
爲口實人將妖我也。以開元四年丙辰歳。
囑累門人若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔
于嶽之東嶺。影堂存于本院後。十二年告成。
縣尉許籌追珪之徳爲記焉
唐廬江灊山天柱寺惠符傳
釋惠符。姓戚氏。越州諸曁人也。登其弱冠
勇氣過人。角力馳逐無能及者。然其任侠且
厭在家。忽投香嚴寺矯迹柔心淳淑頓變。
納法之後練行孤標。毎夜沿山據草座安禪
不動。復研尋經論。見潜縣之霍山。昔漢武
甞徙南嶽之祭于此。極成勝境。其中天柱寺
可以棲神。乃結庵居焉。無幾有巨蛇張
口毒火焱焱。符徐語之曰。汝尋宿債吾可
噬也。不然洗身定意。如運業通來爲受
戒。斯須弭按蜿蜒而去。果化成人形來求出
家。符爲之落髮披衣。受訖禮辭而退。後被
告符私度。具以實對辯。符云。若私度有愆甘
聽其罪。官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿
流。皆呪之則差。至開元十八年無疾而終。乃
從火葬見骨節相連之状焉
唐長安西明寺惠安傳
釋惠安。未詳何許人也。神龍中遊于京兆。
抑多先見。時唐休璟既立邊功。貴盛無比。
安往造焉。曰相公甚美。必有甚惡將有大
禍。且不遠數月然可攘去。休璟素知安能
厭勝。諾而拜之。安曰。更無他術但奉一計
耳。豈非注擬官品出乎陶治中。請選一有
才幹者用爲曹州。因得張君本京官。即日
升之。宮賛相次作守定陶。委之求二犬可
高數尺而神俊者。張君到任鋭意精求。得
二犬如其所求。以獻之休璟大悦召安視
之。曰極善。後旬餘安却來曰。事在今夕願
相君嚴爲警備。遂留安宿。是夜休璟坐於
堂之前軒。命左右十數輩。執弧操矢立于
榻之隅。休璟與安共處一榻。至夜分安笑
之曰。相君之禍兔矣。可以就寢。休璟喜而
謝之。遂撤左右倶寢。迨曉安呼休璟可
起矣。問安曰。二犬何所用乎。遂尋其跡
至園中。見一人仆地而卒。視其頸有血
焉。蓋爲物所嚙者。又見二犬在大木下。仰
視之一人袒而匿身。休璟驚且詰之。其人泣
而指死者曰。某與彼倶賊也。昨夕偕來欲
害相國。蓋遇此二犬。環而且吠。彼爲所噬
既殞。某藏匿爲地。天網所羅爲犬蹲守。今
甘萬死。且命縛之。曰此罪固當死。然非某
心也。乃受制於人耳。乃釋之。賊拜泣而去。
休璟拜謝安曰。非吾師不然死於二夫之
手矣。安曰。此相國之福。豈所能爲哉。又休
璟表弟盧軫在荊門。有術士告之曰。君將
有災。當求善禳厭者。或能免矣。軫知安奇
術清行爲時所重。致書于休璟。安即與一
書曰。事在其中耳。及書達江陵而軫已
卒。其家開其書。徒一幅空紙焉。殊無一字
休璟益重之。後數年遁去罔知所之
| 唐西域安靜傳 | 徐果 師 |
至定陶。直問丁居士何在。郷人報之曰。終
已三載葬在郊外。且曰。是人也乃在家菩薩。
專勤梵行甞禮事嵩山普寂禪師云。已得
甚深法。將終合掌加趺而坐。儼然而絶。曹城
諸寺院鐘磬不撃自鳴也。靜至墳所躬自發
之。時五色雲氣騰噴而上。遂取其骨皆金
色。連環若鎖。可五丈許。鏗然響亮。擐杖頭
而行。別樹塔重葬。衆咸驚歎。少頃靜瞥然滅
沒焉
系曰。有情遺骼引因踐果也。凡夫身中。節
不相至。十地菩薩骨節解盤龍相結。佛則全
身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形。則超凡
夫未階十在此乃八臂那羅延身。骨節頭
相鉤是歟。證居士力量及此矣。譬若出金
之砂之謂渾不可謂爲砂也。含玉之石之
謂璞不可謂爲石也矣
次又成都府大雲寺有徐果師者。混物韜
光。人罕詳測。或入三昧不失律儀。或示
狂癡語事多中。先爲衞元嵩。是難測之士。
坤維間往往有人謂之徐果師。徐姓也。果名
也師通稱也此亦彊練誌公之倫類矣不知
其終云
唐福州鐘山如一傳
釋如一。不知何許人也。開元末爲僧典床
座。俄有僧遍身瘡疥。衣服繿縷巡遶寺中。
僧衆覩之無不厭惡。唯一見而𢡞焉。延
入常住別堂。安置度夏。夏末辭去。一問去
何所。答曰。歸庵中。又問。庵在何也。只在大
乘寺東。一曰。某日前方自彼來勿見庵處。
曰不信但來相訪。某兩日後專來。一遂往。果
見前僧在巖口相候。因携手入一精舍。樓
閣森聳殿堂交錯。且非人間景物。三日遣一
公下山。迴首見悉是巖石方知聖寺耳。一
由是倍力修進願預聖流云
唐西域亡名傳
釋天竺亡名。未詳何印度人也。其貌惡陋。
纒乾陀色縵條衣。穿革屣曳鐵錫。化行于
京輦。當韋南康臯之生也。纔三日其家召
僧齋。此僧不速自來。其日僧必歴寺連名
請至。韋氏家僮患其長一人甚怒之以弊
席坐于庭中。既而齋畢。韋氏令乳母負嬰
兒出。意請衆僧祝願焉。梵僧先從座起。攝
衣升階視之曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜
色相認之意。衆皆異之。韋君曰。此子纔生三
日。吾師何言別久也梵僧曰。此非檀越所
知也。韋君固問之。梵僧曰。此子乃諸葛亮
之後身耳。武候鼎國時爲蜀丞相君所知
也。縁蜀人受其賜且久。今降生於世。將
爲蜀帥必福坤維之人。吾往在劍門與此
子爲善友。既知其生于君門。吾不遠而來。
此子作劍南節度二十年。官極貴中書令太
尉。此外非我所知也。父然之。因以武子爲
字。又單字武也。張鎰出爲鳳翔隴州節度。
奏臯權知隴州。及鎰爲李楚琳所殺。牛雲
光請臯爲帥。朱泚不得已用臯爲鳳翔
帥。徳宗置奉義軍節以旌之。續加禮部尚
書。興元中駕還京。徴爲左金吾衞將軍。貞
元元年爲成都尹代張延賞。到任和南蠻。
并戰功封南康郡王。順宗即位進太尉。南
康在任二十一年。末塗甚崇釋氏。恒持數
珠誦佛名。所養鸚鵡教令念經。及死焚
之有舍利焉。臯又歸心南宗禪道。學心法
於淨衆寺神會禪師。在蜀富貴僭差重賦斂。
時議非之。然合梵僧懸記焉
唐京兆抱玉傳
釋抱玉者。行業高奇人事罕接。毎言來事
如目撃焉。見釋子大光。而誨之曰。汝誦經
宜高掲法音徹諸天傾聽。必得神人輔
翼。後皆符其記
處一室闔扉撤燭。甞有僧於門隙間窺
其所以。見玉口中出慶雲。華彩可愛。後
年可九十許而終。終時方大暑而尸無萎
敗。宰臣第五琦與玉相善。及終臨喪頗哀。
琦以香乳灌其口。隨有祥光自口而出。晃
然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州
刺史。寶應初入爲太子賓客。至京尹玉皆
預言。榮貴轗
焉
唐虢州閿郷阿足師傳
釋阿足師者。莫詳出處形質癡濁精神
然。時有所言靡不先覺。雖居無定所多
寓閿郷。以其踵法雲公之塵躅。憧憧往來
爭路禮謁。檀施山積曾無顧瞻。人有隱憂
身嬰所苦。獲其指南者其驗神速。時陝州
有富家翁張臻者。産業且多財貨増溢。少子
息臻恒懼錢帛身後無嗣。後産男。既愚且
憃。手足拳攣語言謇澁。唯嗜飮食殆與平
人有異。口如溪
父母鐘愛縱其須索。迎醫求藥不遠千里。
數十年後家業罄窮。或有謂其臻曰。阿足
師其實寶誌之流。何不敷布腹心求救其
疾。乃夫妻來抵閿郷。叩頭抆涙告其拯拔。
阿足瞑目久之。謂臻曰。汝冤未散尚須數
年。憫汝勤拳爲汝除去。即令選日於河上
致齋廣召衆多。同觀度脱仍領引其男赴
于道場。時衆知阿足奇異。觀者如堵。少選
指呼壯夫三數輩。叱曳其子令投諸河。隨
急流而逝。臻且哀且驚莫測其由。阿足語
臻曰。爲汝除災訖。良久其子忽於流數十
歩外聳身水面。戟手罵其父母曰。與爾寃
仇。宿世縁業。頼逢聖者遽此解紛。儻或不
然未期畢日。挺身高呼。辭理分明都無癡
濁之状。須臾沈水不知其他。阿足由茲傳
播。歸信之人如就市焉。所行化導皆此類
矣。蓋大暦建中中也。殆徳宗貞元十二年丙
子。勅謚爲大圓禪師。至今陝虢之間猶崇重
焉
| 唐天台山封干師傳 | 木 山子拾得 |
眉布裘擁質。身量可七尺餘。人或借問。止
對曰隨時二字而已更無他語。樂獨舂穀。
役同城旦。應副齋炊。甞乘虎直入松門。衆
僧驚懼。口唱唱道歌。時衆方皆崇重。及終
後於先天年中在京兆行化。非恒人之常
調。士庶見之無不傾禮。以其躡萬迴師之
後。微亦相類。風狂之相過之。言則多中。先
是國清寺僧厨中有二苦行。曰寒山子。曰
拾得。多於僧厨執爨。爨訖二人晤語。潜聽
者多不體解。亦甚顛狂糺合相親。蓋同類相
求耳。時閭丘胤出牧丹丘。將議巾車。苦
頭疼羌甚。醫工寡効。邂逅干造云。某自天
台來謁使君。且告之患。干曰。君何慮乎。便
索淨器吮水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘
異之。乃請干一言定此行之吉凶。曰到任
記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國清寺厨
執爨洗器者是。及入山寺。問曰。此寺曾有
封干禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復是何
人。時僧道翹對曰。封干舊院即經藏後。今閴
無人。止有虎豹。時來此哮吼耳。寒拾二人
見在僧厨執役。閭丘入干房。唯見虎跡縱
横。又問。干在此有何行業。曰唯事舂穀供
僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三歎
嗟。乃入厨見二人燒柴木有圍爐之状。閭
丘拜之。二人連聲咄吒。後執閭丘手褻之
若孾孺呵呵不已。行曰封干饒舌。自此二
人相携手出松門。更不復入寺焉。干又甞
入五臺巡禮。逢一老翁。問曰。莫是文殊
否。翁曰。豈可有二文殊。干禮之未起。恍然
失之
次有木
干。人莫輕測。封豐二字出沒不同。韋述吏
官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未
知孰是
寒山子者。世謂爲貧子。風狂之士弗可恒
度推之。隱天台始豐縣西七十里。號爲寒
暗二巖。毎於寒巖幽窟中居之。以爲定止。
時來國清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒
時收拾衆僧殘食菜滓。斷巨竹爲筒。投藏
于内。若寒山子來即負而去。或廊下徐行。或
時叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖
逼逐。翻身撫掌呵呵徐退。然其布襦零落面
貌枯瘁。以樺皮爲冠。曳大木屐。或發辭
氣宛有所歸歸于佛理。初閭丘入寺訪問
寒山。沙門道翹對曰。此人狂病。本居寒巖
間。好吟詞偈言語不常。或臧或否終不可
知。與寺行者拾得以爲交友。相聚言説不
可詳悉。寺僧見太守拜之。驚曰。大官何禮
風狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復往
寒巖謁問。并送衣裳藥物。而高聲倡言曰。
賊我賊退。便身縮入巖石穴縫中。復曰。報
汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳
無蹤跡。乃令僧道翹尋共遺物。唯於林間
綴葉書詞頌。并村墅人家屋壁所抄録得
二百餘首。今編成一集人多諷誦。後曹山
寂禪師注解。謂之對寒山子詩。以其本無氏
族越民唯呼爲寒山子。至有庭際何所有。
白雲抱幽石句。歴然雅體。今巖下有石亭
亭而立。號幽石焉
拾得者。封干禪師先是偶山行至赤城道側。
仍聞兒啼遂尋之見一子可數歳已來。初
謂牧牛之竪。委問端倪云。無舍孤棄于此。
封干携至國清寺付與典座僧。或人來認必
可還之。後沙門靈熠攝受之令知食堂香
燈。忽於一日見其登座與像對槃而飡。復
呼憍陳如曰小果聲聞。傍若無人執筯大
笑。僧乃驅之。靈熠咨尊宿等罷其堂任。且
令厨内滌器。洗濯纔畢澄濾食滓。以筒盛
之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟毎日僧
厨下食。爲烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土
偶三二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。
是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日
諸僧説夢符同。一寺紛然始知非常人也。時
牒申州縣。郡符下云。賢士隱遁菩薩應身。宜
用旌之。號拾得爲賢士。又於寺莊牧牛。
歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾得驅牛至
僧集堂前倚門撫掌。大笑曰。悠悠者聚頭。
時持律首座咄曰。風人何以喧礙説戒。拾得
曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧
事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而
過。擧衆錯愕。咸思改往修來感菩薩垂跡
度脱。時道翹纂録寒山文句。於寺土地神廟
壁。見拾得偈詞。附寒山集中
系曰。按封干先天中遊遨京室。知閭丘寒山
拾得倶睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭
丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言
年代使人悶焉。復賜緋乃文資也。夫如是
乃有二同姓名閭丘也。又大潙祐公於憲
宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得於國
清。知三人是唐季葉時猶存。夫封干也天台
沒而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。爲年
壽彌長耶。爲隱顯不恒耶。易象有之。小狐
汔濟。其此之謂乎
| 唐成都淨衆寺無相傳 | 智詵 禪師 |
本國正朔年月生。於群南寺落髮登戒。以
開元十六年泛東溟至于中國到京。玄宗
召見隷於禪定寺。後入蜀資中謁智詵禪
師。有處寂者。異人也。則天曾召入宮賜磨
納九條衣。事必懸知且無差跌。相未至之
前。寂曰。外來之賓明當見矣。汝曹宜洒掃
以待。間一日果至。寂公與號曰無相。中夜
授與摩納衣。如是入深溪谷巖下坐禪。有
黒犢二交角盤礴於座下。近身甚急毛手
入其袖。其冷如氷捫摸至腹。相殊不傾動。
毎入定多是五日爲度。忽雪深有二猛獸
來。相自洗拭裸臥其前。願以身施其食。二
獸從頭至足嗅匝而去。往往夜間坐床下搦
虎鬚毛。既而山居稍久衣破髮長。獵者疑是
異獸將射之復止。後來入城市。晝在冡
間夜坐樹下。眞行杜多之行也。人漸見重。
爲構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁
之屬明皇違難入蜀。迎相入内殿供禮
之。時成都縣令楊翌。疑其妖惑。乃帖追至。
命徒二十餘人曳之。徒近相身一皆戰慄
心神倶失。頃之大風卒起沙石飛颺直入廳
事。飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏踹而不敢語。
懺畢風止。奉送舊所。由是遂勸檀越造淨
衆大慈菩提寧國等寺。外邑蘭若鐘塔不可
悉數。先居淨衆本院。後號松溪是歟。相至
成都也。忽有一力士稱捨力伐柴供僧厨
用。相之弟本國新爲王矣。懼其却迴其位危
殆將遣刺客來屠之。相已冥知矣。忽日
供柴賢者暫來謂之曰。今夜有客曰灼然。
又曰。莫傷佛子。至夜薪者持刀挾席。坐
禪座之側。逡巡覺壁上似有物下。遂躍起
以刀一揮。巨胡身首分於地矣。後門素有
巨坈。乃曳去瘞之。復以土拌滅其跡而去。
質明相令召伐柴者謝之。已不見矣。甞
指其浮圖前柏曰。此樹與塔齊寺當毀矣。
至會昌廢毀。樹正與塔等。又言。寺前二小
池。左羹右飯。齋施時少則令淘浚之。果來
供設。其神異多此類也。以至徳元年建午月
十九日無疾示滅。春秋七十七。臨終或問
之曰。何人可繼住持乎。乃索筆書百數字。
皆隱不可知。諧而叶韻。記
驗無差失。先是武宗廢教。成都止留大慈
一寺。淨衆例從除毀。其寺巨鐘乃移入大
慈矣。洎乎宣宗中興釋氏。其鐘却還淨衆。
以其鐘大隔江。計功兩日方到。明日方欲
爲齋辰。去迎取巳時已至。推挽之勢直若
飛焉。咸怪神速非人力之所致也。原其相
之舍利分塑眞形。爾日面皆流汗。上足李僧
以巾旋拭。有染指者。其汗頗鹹。乃知相之
神力自曳鐘也。變異如此。一何偉哉。後號
東海大師塔焉。乾元三年資州＊刺史韓汯
撰碑。至開成中李商隱作梓州四證堂碑。
推相爲一證也
唐揚州西靈塔寺懷信傳
釋懷信者。居處廣陵別無奇迹。會昌三年
癸亥歳。武宗爲趙歸眞排毀釋門。將欲堙
滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明。旅
泊之宵夢中如泛海焉。迴顧見塔一所東
度。見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙制度校胡
太后永寧塔少分耳。其塔第三層見信凭欄
與隱之交談。且曰。暫送塔過東海。旬日而
還。數日隱之歸揚州。即往謁信。信曰。記得
海上相見時否。隱之了然省悟。後數日天火
焚塔倶盡。白雨傾澍。傍有草堂一無所
損。由是觀之。東海人見永寧塔不謬矣」
系曰。塔焚皆云往東海。海豈納煨燼耶。通
曰。五行爲物。亦七大性可弗周遍法界乎。
順則相生逆則相害。雖逆順各時。與法界
同。其分齊證知唯有識耳。且天仙鬼物與人
相反。殊勝諸天則定果宮殿。神仙則附物變
化。鬼神則歆其食氣質礙之流火化則得受
用也。凡塔刹嚴麗多被鬼神取旃。海若川
侯亦非人也。如陳重雲殿天火焚。東海人時
見殿影焉。又近馬氏覇湖南。末年天册閣
爲天火焚。朗州守此夜聞空中呵喝言。迴
避天册閣來也。雲中騰沸若千萬人舁荷重
物。然累日方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢。
信亦不可測之僧也
唐陝府辛七師傳
釋辛七師者。不顯出家之號。時姓氏行次呼
之既熟人耳。更無別召體焉。實陝人也。始
爲兒時。甚聞謹肅不甞狎弄。少即老成。其
父爲陝郡守。觀七師之作爲謂其母曰。是
子非常兒孺。善宜護養之。年甫十歳逈知
佛法可以宗尚。凡經卷冥然分其此華此梵。
都不縁師教。及鐘荼蓼陟
雖親屬勸勉益加柴毀。先是郡城南有瓦
窰七所。一日哀號之際發狂遁去。其家僮輩
躡迹尋之。見其入窰竈中端坐。身有奇
光燦若金色。家僮驚就問無言。懼而徒歩。
次窺一窰復見七師同前相状。如是歴遍
七窰。一一見其端坐發光。是以陝服之人重
之若神。遇之羅拜焉
唐京師大安國寺和和傳
釋和和者。莫詳氏族本生。其爲僧也狂而
不亂愚而有知。罔測其由。發言多中。時
號爲聖。安國寺中居住出入無拘撿。見本
寺修營殿閣未就。有越國公主降榮陽
鄭萬鈞。雖琴瑟相諧而數年無子。和因至
公主家。鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向。
鈞祈告之曰。某自叨選尚願得一子爲
嗣。唯師能致之乎。和曰。易耳。但遺我三千
疋絹。主當誕二男。鈞勤重如聽佛語。出絹
如所求施之。和取付修寺殿閣功徳主。乃
曰。主有娠矣。吾令二天人下爲公主作兒。
所憂者公主不能併妊二子乎。爲㝈乳包
羞耳。吾俾其同年而前後誕之。果如其言。
歳初年末各生之矣。長曰潜耀。次曰晦明。
皆美丈夫後博渉成事焉。京邑之間傳揚沸
渭。量其位地不可輕議哉
唐揚＊州孝感寺廣陵大師傳
釋廣陵大師者。維揚人也。不言法名。淮海
之間競呼廣陵大師也。形質寢陋性多桀黠。
眞率之状與屠沽輩相類。止沙門形異耳。好
嗜酒啖肉。常衣繐裘。厚重可知。盛暑亦不
暫脱。蚤虱聚其上。僑寓孝感寺。獨一室毎夕
闔扉而寢。率以爲常。或狂悖性發則屠犬
彘。日聚惡少鬪驅。或醉臥道傍。揚民以是
惡之。貞元中有一少壯。素以力聞。甞一日
少壯與人賭博。大師大怒以手撃碎博局。
少壯笑曰。騃兒何敢逆壯士耶。大師且罵而
唾其面。於是索少壯。鬪撃。觀者圍匝千數。
少壯爲大師所困。迸道而逃自此人方知
有神力焉。亦於稠人廣衆中自負其力。往
往入闤闠間剽奪人錢帛。市人皆畏其勇
而莫敢拒。後有一耆年僧。召大師誡勅之
曰。汝胡不謹守戒法。奈何食酒肉屠犬豕。
彊抄市人錢物。又與無頼子弟鬪競。不律
儀甚。豈是僧人本事耶。一旦衆所不容。執
見官吏桉法治之。何處逃隱。且深累佛法。
大師怒色對之曰。蠅蚋徒喋羶腥。爾安知
鴻鵠之志乎。然則我道非爾所知也。且我
清中混外者。豈同爾齷齪無大度乎。耆年
且不能屈後一日自外來歸入室閉戸。有
於門隙覘之。見大師坐席放神光自眉
間晃朗照物洞然。觀者驚報少頃寺僧奔至
瞻禮稱歎。或有懺悔曾謗之者。或有彈指
讃詠之者。明日群僧伺候大師出。焚香致
禮。及開戸瞑目如入禪定。已長往矣。自
此廣陵人寫貌供養。號之爲大師焉
唐南嶽山明瓉傳
釋明瓉者。未知氏族生縁。初遊方詣嵩山。
普寂盛行禪法。瓉往從焉。然則默證寂之心
契。人罕推重。尋於衡巖閑居。衆僧營作我
則晏如。縱被詆訶殊無愧恥。時目之懶瓉
也。一説伊僧差越等夷。或隨衆齋飡。或以
瓦釜煮土而食。云是彌陀佛應身。未知何
| 證驗之。一云好食僧之殘食。故殘也 | 殘上 聲呼 | 或 |
天寶初至南嶽寺執役。盡專一寺之上。夜
止群牛之下。曾無倦也。如是經二十年。相
國鄴公李泌。避崔李之害隱南嶽。而潜察
瓉所爲。曰非常人也。聽其中宵梵唄響徹
山谷。李公情頗知音能辯休戚。謂瓉曰。經
音悽愴而後喜悦。必讁墮之人時將去矣。候
中夜李公潜往謁焉。望席門自賛而拜瓉。
大詬仰空而唾曰。是將賊我。李愈加鄭重。
唯拜而已。瓉正發牛糞火出芋啗之良久乃
曰。可以席地。取所啗芋之半以授焉。李跪
捧盡食而謝。謂李公曰。愼勿多言。領取十
年宰相。李拜而退。居一月刺史祭岳修道
路極嚴忽中夜風雷而一峯頽下。其縁山蹬
道爲大石所攔。乃以數牛縻絆而挽之。又
以數百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。
更無他術。瓉曰。奚用如許繁爲。我始去之。
衆皆大笑。瓉遂履石而動。忽轉盤而下。聲
若震雷。山路既開。衆僧禮而踴躍。一郡呼
爲至聖。太守奉如神明。瓉悄然乃懷去意。
寺外虎豹忽爾成群。日有殺傷無由禁止。
瓉曰。授我一小箠爲爾驅除。衆曰。大石猶
可推虎豹當易制。遂與之荊梃。皆躡後以
觀之。出門見一虎銜之而去。瓉既去矣。虎
亦絶蹤矣。李鄴公於天寶末肅宗北巡至
靈武即位。遣使訪召。會泌自嵩頴奔赴行
在所。帝喜用之俾掌樞務。權逾宰相判廣
平王府司馬事。肅宗曰。卿爲朕師友。今父子
三人資卿道義。尋爲崔圓李輔國害其能。泌
懼乞遊衡嶽。詔許之。絶粒數年。遂見瓉
焉。後終居相位。一如瓉之懸記矣。勅謚大
明禪師。塔存嶽中云
| 唐簡州慈雲寺待駕傳 | 懷一 |
爲詭異。其父立名待駕。當天寶末也。練行
精進時號頭陀。及玄宗巡幸。果自詣府剃
縣邑二十里開逕芟茅獨居山頂。後成一
寺。此山絶多靈跡。初名石城。迨明皇至劍
門山。神見形迎駕。稱姓李氏。勅賜與玄孫
之稱。後陟武擔東臺遠望。祥雲紫氣盤結
空界。問左右曰。此何處對曰。名城山。乃悟
山神扈衞之意。遂改雲頂爲慈雲寺也。駕
後卒干此寺。又福州楞伽寺釋懷一。景龍中
鋭意於愛同寺東造精舍。相度地形無水
濟用。方拱手而去。忽山禽撃鬪於地。一異
之命工穴。深尺餘甘泉沸湧。此後伏臘而
無加耗。寺中毎有休咎。必暫減耗。候以知
之。風俗謂之靈泉焉。以永泰二年歸寂。弟
子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恒。次
行弼。越州＊刺史皇甫政爲碑紀徳。襄州節
度使于頔書焉
| 唐福州愛同寺懷道傳 | 智恒 |
爾遊方。凡遇通人卑禮求益。及還郷之
日禮佛勤劬。收擧坐具獲珠一顆後置於
文殊塑像額心安之。其珠圓瑩且異蚌胎。又
冥然降舍利骨。尋分於南
二年。令弟子僧常持法華經不捨晝夜。俄
有白
蓋道修練之心感于冥理也。後滑臺守李邕
著碑文并書。相次智恒繼居法華院。即懷一
弟子也。道行與師相埓。卒後禮部侍郎劉太
眞作碑頌。褚長文書。次有超悟行弼。皆名
望相齊化于閩俗。無不重焉
| 唐昇州莊嚴寺惠忠傳 | 圓寂 |
忽遇異僧謂曰。所生貴子當爲天人矣。誕
育已來不食葷腥。有異常童。禀性敦厚。年
二十三以經業見度。即神龍元年也。遂配
莊嚴寺。志節高簡爲時輩所推。聞牛頭山
威禪師。襲達磨蹤得佛法印。遂造山禮謁。
威見忠乃曰。山主來矣。因爲説法頓悟上
乘。威既得人如老氏之逢尹喜。乃命入室
付法傳燈。并委山門之事。遂出鄽聚。忠即
繼踵茲峯夙夜精勵。常頭陀山澤。飮泉藉
草一食延時。毎用一鐺。衆味同煮。用畢懸
於樹杪。方復繩。床晏坐終日如杌。衣不易
時寒暑一納。積四十年。遂彰靈應非一。州
牧明賢頻詣山禮謁。再請至郡施化道俗。
天寶初年始出止莊嚴。忠以爲梁朝舊寺莊
嚴最盛。今已歳古凋殘。興懷修葺。遂於殿
東擬創法堂。先有古木鵲巣其頂。工人將
欲伐之。忠曰。且止待鵲移去始當伐之。
因至樹祝曰。此地造堂當速移去。言畢其
鵲競銜柴遷寓他樹合郭道俗觀者如堵。
莫不歎異。又立基未定忽有二神人爲
上其處。因乃定焉。雖汲引無廢神曠不
撓。四方之侶相依日至。以大暦三年。山門
石室前有忠挂衣藤。是歳盛夏忽然枯悴。靈
芝仙菌且不復生。至九月忠演法高座。無
故水出遶座而轉。至四年六月十五日集
衆布薩。至晩乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞
雲覆刹天樂聞空。十六朝怡然坐化。時風雨
震蕩樹木摧折。和州延祚寺僧徒。其夕咸見
白虹直東西貫于山中。鳥獸哀鳴林壑巖
間。哭聲數日方止。岳牧韋公損聞而哀愴。遣
使贈賻。并令上元令劉君備威儀送歸山。
于時炎蒸。至七月七天降雨絶凉。八日神
柩出纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上。送至
山門。瘞後數日墳内放光照于山林。五年
春依外國法茶毘。獲舍利不可勝計。圓細
如珠光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所剋獲。
咸於焚身處煨燼中至求。凡百千人。皆得
舍利。故知法身圓應感物無窮。聖力潜通光
騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾
七尺。霜眉徑寸儀容殊偉燕
拔。色如金聚。含光玉潤若梵僧。所居帳幃
弗張蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲松竹深邃。
甞有虎鹿並各産子馴遶入室曾無懼色。
開元二十七年上元令。長孫遂初脱略異聞。
躬造山詢驗。及到山半猛虎當路瓟吼。遂
乃驚怖莫知所爲。忠聞出林曉喩。虎因
寢聲伏于林中。遂恐懾合掌禮謝而迴。忠又
向呉郡具戒院中。有凌霄藤盛夏萎悴。人擬
伐之。威大師曰。勿翦惠忠還日其藤更生。
人不之信。及秋忠還其藤重茂矣。又昔有
供僧穀倉在莊。夜有張盜來竊之。虎乃吼
喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多良難驟
述。忠著見性序及行路難。精旨妙密盛行
干世。又鄴中釋圓寂。氏族生地倶不可尋。
初從嵩山見老安禪師。道契相符莫測涯
岸。以高宗咸亨二年生計終歳。已一百有
奇年矣。襄州節度使嚴綬傾心供養。亦號無
生和尚焉
唐洛京天宮寺惠秀傳
釋惠秀。俗姓李氏。今東京陳留人也。出離塵
垢慕尚逍遙。初以戒律飾躬。後以禪定
爲務。於荊郢之地參問祖師。既了安然。迴
依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都。而秀
道聲聞于后聽。屢詔入禮重。其於懸記未然
事合同符契。長安中往資聖寺。唱道化人
翕然歸向。忽誡禪院弟子令滅燈燭。有白
秀曰。長明燈可留。亦令滅之。因説火災難
測不可不備云甞有寺家不備火燭。佛
殿被焚。又有一寺鐘樓遭爇。又有一寺經
藏煨燼。殊可痛惜。時衆不喩其旨。至夜遺
火佛殿鐘樓經藏三所悉成灰炭。方知秀預
知垂警。又玄宗在潞邸時。曾與諸王倶詣
問法。從容留施一笛。玄宗出去。秀召弟子
曰。謹掌此笛。後有要時當獻上也。及受
睿宗傳禪。弟子達磨等方悟其言。取笛以
進。帝悦先知迴賜豐厚。秀偶示微疾。告誡
門人。奄然歸寂。享年一百歳。燕國公張説素
所歸心送瘞龍門山。道俗數千人奔會悲悼
焉
唐成都郫縣法定寺惟忠傳
釋惟忠。少孺爲僧勵精自行。在乎群等莫
不宗焉。出家法定寺。本是後漢永平中佛
法始流中國。便有置徳淨伽藍。神光屢現。
至宋釋惠持。自廬阜辭遠公法兄誓化岷
蜀。屬譙縱不道。令數輩操刃欲屠持。持乃
彈指其衆驚奔僵仆。隋開皇四年改名法
定焉。寺有彌勒聖像。唐武徳中忽有枯査
沿江而至。夜發光明。因雕作像首。貞觀中
竇軌爲長吏劍門。佛首光見引達于府。竇
公令人迎取。數百人亦不能勝。乃令祝之
任欲何往遂言。可就法定否。乃一人能擧。
竇遂造佛身。長史高士廉蓋殿以安之。後
有僧汎愛樹其浮圖。而獲一巨蟹。身足二
尺餘。是塔頗多靈異。人或將酒肉乘醉詣
聖佛前。立見災禍矣。忠於天寶中於寺愈
加精苦。無何塔爲霆震拔其塔心柱出
外。忽有小木承代之意。衆咸怪之。罔測厥
由。忠乃叩搕於聖彌勒像。告訴天龍合加
畏重。何輒震撃奪塔心柱邪。是知庶女叫而
雷撃景公臺。誠有所感。一日迅雷烈風。還
同前震。覆覩之乃龍神送舊柱安置如故。
當其易柱陰雲四合。有四神人以身扶翼。
立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之
前。舍利七粒出相輪上。白光滿空向西飛
去蜀。皆所自覩。將倒之時。赤光見于半天
焉。又此寺有大棗樹。將毀寺之年其樹枯
瘁。及大中再置其棗重樂也。忠後終寺
系曰。教法興替得非數乎。數算已定晷刻弗
移。如其會昌之前舍利預飛棗樹先瘁。是
知。當替數之彊。興數必弱。興不勝其替矣
大中之興。替不勝其興矣。若不爲四相之
遷。非繋興替之數也。教法是有爲之法。詎
免遷流者乎。吁
＊宋高僧傳＊卷第十九
＊宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰
| 感通篇第六之三 | 正傳二十二人 附見四人 |
釋處寂。俗姓周氏。蜀人也。師事寶修禪師。
服勤寡慾與物無競。雅通玄奧。居山北行
杜多行。天后聞焉。詔入内賜摩納僧伽梨。
辭乞歸山。渉四十年足不到聚落。坐一胡
床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。
資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。
如無相大師自新羅國將來謁詵禪師。寂
預誡衆曰。外來之賓明日當見矣。宜灑掃
以待之。明日果有海東賓至也。開元初新
除太守王曄。本黄冠也。景雲中曾立少功
刺于是郡。終於釋子苞藏禍心。上任處
分令境内應是。沙門追集。唯寂久不下山。
或勸寂往參免爲厲階。寂謂弟子曰。汝雖
出家猶未識業。吾之未死王曄其如吾何。
迨乎王公上官三日。緇徒畢至。或曰。唯處寂
蔑視藩侯弗來致賀。曄微怒也。屈諸僧升
聽坐已。將啓怒端問寂違拒之由。慍色悖
興。僧皆股慄。曄俄然仆地。左右扶掖歸宅。
至廳事後屏樹如被掴頬之聲。禺中氣絶。
自此人謂爲妄欲加諸道人一至於此。寂
以開元二十二年正月示滅。享年八十七。資
中至今崇仰焉
唐代州五臺山華嚴寺無著傳
釋無著。永嘉人也。識度寛明秉操貞礭。留神
大道約志遊方。抵于京師雲華寺。就澄觀
法師研習華嚴之教。凡諸經論志極旁通。然
於華藏海終誓遨遊。以大暦二年入五臺
山。肆欲觀聖人之境界。五月到華嚴寺挂
錫。始於堂中啜茶見老僧寢陋據北床。問
曰。子從南方來還齎數珠。請看。著乃躬度
之。迴視之間失僧之所。于時神情
喜交生。曰昔僧明入此覩石臼木杵。後得
入聖寺獲見聖賢。我願止此其爲快乎。
次由般若經樓見吉祥鳥。羽毛蒨絢雙飛
于頂上。望東北鼓翼而去。明日有白光兩
穗入戸悠颺。少頃而滅。同房僧法等見而驚
怪。言曰。此何祥也。願期再現斷衆生疑。尋
覩光如前。因往金剛窟望中致禮。方坐假
寐。聞叱牛三聲云飮水。一翁古貌壞形服
麁短褐曳麻屨。巾裹甚異。著乃迎執其手
問從何來。翁曰。山外求糧。用來居在何地。
云求糧用在臺山。翻質著云。師何戻止。答
曰。聞此有金剛窟。故來隨喜。翁曰。師困耶。
答曰否。曰既不困憊何輒睡乎。著曰。凡夫
昏沈胡可怪哉。曰師若昏沈可去啜煮荈
乎。翁指東北。見精舍相距數歩餘。翁牽牛
前行。著躡躅而隨。至寺門。喚均提三聲。童
子譍唯開闔。年可十四五。垂髮齊眉衣褐
襦。牽牛入寺。見其地盡是瑠璃。堂舍廊廡
皆耀金色。其間華靡非人間之制度。翁踞
白牙床。指錦墩揖著坐。童子捧二甌茶。對
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