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宋高僧傳 (No. 2061_ 賛寧等撰 ) in Vol. 50

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仰歸依。韓使君輜車繼運供施交駢。樹造法
堂嚴飾奇麗。時來問道。韓侯問佛法已後
事如何。答云。如同太虚委在有力。韓侯欽
尚。徒衆常有千計。賢不肖駮雜而居。往往
聞有不測之僧預其聽受焉。一旦説法次
告衆曰。善哉是會遭遇者艱。須決所疑無
遣虚度。命水滌盥端坐而化。春秋七十有
三矣
唐兗州東嶽降魔藏師傳
釋藏師。姓王氏。趙郡人也。父爲毫州掾。稚
齒尋師居然慕法。而性好獨處。譙多厲鬼
持魅於人。藏七歳隻影閑房孤形逈野。甞
無少畏。至年長彌見挺拔。故號降魔藏
歟。請列青衿于廣福院明讃禪師。師意其法
器。乃發擿之。譍對辯給答出問表。因留執
事服勤受法。俾誦法華踰月徹部。登即
剃落受具習律焉。次講南宗論。大機將發
俄投麈尾。九州靈跡罕不登升。後往遇北
州鼎盛。便誓依棲。秀問曰。汝名降魔。我此
無山精木怪。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀
云。汝若是魔。必住不思議境界也。曰是佛
亦空。何不思議之有。時衆莫不異而欽之。
先是秀師懸記之。汝與少皥之墟有縁。尋
入泰山。數年學者臻萃供億克周。爲金輿谷
朗公行化之亞也。一日告門人曰。吾今老
朽物極有歸。正是其時。言訖而終。春秋九
十一矣
宋高僧傳卷第八



宋高僧傳卷第九
 *宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰 
  習禪篇第三之二正傳十四人
附見四人
唐京兆慈恩寺義福傳行思
釋義福。姓姜氏。潞州銅鞮人也。幼慕空門
黍累世務。初止藍田化感寺處方丈之室。
凡二十餘年未甞出房宇之外。後隷京師慈
恩寺。道望高峙傾動物心。開元十一年從駕
往東都經蒲虢二州。刺史及官吏士女。皆
齎旙花迎之所在。途路充塞。拜禮紛紛瞻
望無厭。以二十年卒。有制謚號曰大智禪
師葬于伊闕之北。送葬者數萬人。中書侍
郎嚴挺之躬行喪服。若弟子焉。又撰碑文。
神秀禪門之傑。雖有禪行得帝王重之無
以加者。而未甞聚徒開法也。洎乎普寂始
於都城。傳教二十餘載。人皆仰之。初福往
東洛。召其徒戒其終期。兵部侍。郎張均太
尉房琯禮部侍郎韋陟常所信重。是日皆預
造焉。福乃升堂爲門人演説。且曰。吾沒日
昃當爲此決別耳。久之張謂房曰。某夙歳
餌金丹未甞臨喪。言訖張遂潜去。福忽謂
房曰。與張公遊有年矣。張公將有非常之
咎名節皆虧。向來若終此法會足以免禍。
惜哉。乃提房手曰。必爲中興名臣。其勉之。
言訖而終。後張均陷賊庭也受其僞官。而
房翼戴兩朝畢立大節。皆終福之言矣。又
釋行思。姓劉氏。廬陵人也。濡潤厥躬貞諒
其性。出塵之後納戒已還。破觚求圓斵雕
爲朴。厥志天然也。往韶陽見大鑒禪師。一
言蔽斷猶撃蒙焉。既了本心。地祇迭告還
復吉州闡化。四方禪客繁擁其堂。開元二
十八年十二月十三日入滅于本生地。勅。謚
大師號。曰洪濟。塔曰歸眞。其塔會昌中例
從堙毀後法嗣者重崇樹之
唐京師興唐寺普寂傳
釋普寂。姓憑氏。蒲州河東人也。年纔稚弱率
性軒昂。離俗升壇循于經律。臨文揣義逈
異恒流。初聞神秀在荊州玉泉寺。寂乃往師
事凡六年。神秀奇之盡以其道授焉。久視
中則天召神秀。至東都論道。因薦寂乃度
爲僧。及秀之卒天下好釋氏者咸師事之。
中宗聞秀高年。特下制令普寂代本師統
其法衆。開元二十三年。勅普寂於都城居
止。時王公大人競來禮謁。寂嚴重少言。來者
難見其和悦之容。遠近尤以此重之。二十七
年終于上都興唐寺。年八十九。時都城士庶
謁者皆制弟子之服。有制賜謚曰大慧禪
師。及葬河南尹裴寛及其妻子。並縗麻列于
門徒之次。傾城哭送。閭里爲之空焉。裴尹
之重寂職有由矣。寂之闡化神異頗多。裴
皆目撃。又得心印歸向越深。時多譏誚。裴
日夕造謁執弟子禮。曾無差脱。一日詣寂。
寂懸知弟子一行之亡。及寂之終滅。裴之
悲慟若喪所親。縗絰徒歩出城。妻子同爾。
搢紳之譏生於是矣
系曰。人之情也有愛惡焉。愛之者不見可
惡。惡之者不見可愛矣。夫萬物紛綸任其
愛惡。折中之道可愛而不可惡。愛之者君
子也。惡之者小人也。愛之不以道則君子
之病矣。裴尹冠裳在御職事在躬。不避密
行顯掇時謗。宜哉。譬諸僧耽俗務。胡不
捨袈裟而衣逢掖乎。若實得道後。終期脱
屣有何不可耶。寛不抽簪。何悖禮於丘
之門歟。寛若行方外之道。復何誅焉。達人
大觀。物無不可矣
唐南嶽觀音臺懷讓傳
釋懷讓。俗姓杜。金州安康人也。始年十歳雅
好佛書。炳然殊姿特有靈表。識者占是出家
相非染俗貴。人寶來瑞國慶無疆。方之麟
鳳龜龍無萬數也。天地無全功。氣序有盈
虚。綱維缺壞補塞不足。皆冥維密祐。惟應
度者乃燭厥理。非庸庸所知也。弱冠詣荊
南玉泉寺事恒景律師便剃髮受。具歎曰。夫
出家者爲無爲法。天上人間無有勝者。經
之所謂出四衢道露地而坐也。時坦禪師乃
勸讓往嵩丘覿安公。安啓發之。因入曹侯
溪覲能公。能公怡然無馨無臭。洪波泛臻
&MT03184;之廣乎。韶濩合奏大樂之和乎。讓之深
入寂定住無動道場爲若此也。能公大事
縁畢。讓乃躋衡嶽止于觀音臺。時有僧玄
至拘刑獄。擧念願讓師救護。讓早知而勉
之。其僧脱難云。是救苦觀音。得斯號也。亦
由此焉。化縁斯盡。傳法弟子。曰道峻。曰道
一。皆升堂覩奧也。其後一公振法鼓于洪
州。其門弟子曰惟寛懷。暉道一大縁。將訖謂
寛等曰。吾師之道存乎妙者也。無待而常。
不住而至。能事集矣。金口所生從法而化。
於我爲子及汝爲孫。一燈所傳何有盡者。
讓以儀鳳二年生。至天寶三載八月十日
終于衡嶽。春秋六十八。僧臘四十八。一公
建塔于別峯。元和中寛暉至京師揚其本
宗法門。大啓傳百千燈。京夏法寶鴻緒於
斯爲盛。至八載衡陽太守令狐權問讓前
迹。權捨衣財以充忌齋。自此毎歳八月爲
觀音忌焉。寶暦中勅謚大慧禪師。塔號最
勝輪。元和年中常侍歸登撰碑云
唐京師大安國寺楞伽院靈著傳法翫
釋靈著。姓劉氏。緜州巴西人也。年殆志學方
遂出家。登戒尋師不下千里。年四十精毘
尼道兼講涅槃。一律一經勤於付授。晩歳請
問大照禪師。領悟宗風守志彌篤。後詣長
安誕敷禪法。慕道求師者不減千計。若
魚龍之會淵澤也。以天寶五載四月十日申
時示滅于安國寺石楞伽經院。享壽五十六。
僧夏三十六。將終寺中亟多變怪。蓋法門梁
棟之頽撓也。著加趺而坐怡然而化。三七日
茶毘起塔于龍首岡。隣佛陀波利藏舍
利之所帝女媧之墳右。以其年十月十日遷
入塔焉。弟子朗智道珣如一。追慕師徳香
火不絶。内侍上柱國天水趙思侃。命釋子善
運撰碑于塔所焉。有錢塘靈智寺釋法翫。
俗姓馮。本長樂人也。隨祖宦于江東。遂爲
錢塘人也。父子通字元達。世襲冠裳傳其
素業。然精覈百氏之餘。執志慕淨名之應
質。談論多召禪林之士於家。別室供禮願
生令嗣。彌久翫誕于家。岐嶷之性天發端
謹。纔勝衣也啓父求出俗。固不阻留。披剃
登具。探賾三乘如指掌焉。而性終耿介。於
此寺之深塢。實淅江之陽也。別構蘭若去
伽藍夐遠。終日安禪。時同志者造門請益。
翫隨事指南多有所證。以天寶二載十二月
十三日天之將曉。告侍者端坐奄從泥曰。
春秋六十五。僧臘減二十年。于時山鳥哀鳴
雲霧濛慘。遠近檀越悲泣者如堵。以其月
十九日遷殯于寺側山原。有弟子兪法界及
子懷福猶子希秀等。舊所歸心。結塔營事
皆出其家。塔因會昌中所毀。今存阯焉。碑
石漫沒。吁哉
唐潤州幽棲寺玄素傳
釋玄素。字道清。俗縁馬氏。潤州延陵人也。生
有異度幼而深仁。乳育安靜髫齓希尚求
歸釋門。父母從之出依淨域。以如意年中
始奉制度。隷名于江寧長壽寺。進具已後戒
光騰燭定水澄漣。思入玄微行逾人表。既
解色空常慕宗匠。晩年乃南入青山幽棲
寺。因事威禪師。躬歴彌載撞鐘大鳴。威誨
以勝法。得其不刋之旨。從是伏形苦節交
養恬和。敗納襯身寒暑不易。貴賤怨親曾
無喜慍。時目之爲嬰兒行菩薩。道業既高
人希瞻禮。開元年中僧汪密請至京口。郡
牧韋銑屈居鶴林。四部歸誠充塞寺宇。素納
衣空床未甞出戸王侯稽首。不爲動搖。顧世
名利猶如幻焉。忽於一日有屠者來禮謁。
自生感悟懺悔先罪。求請素明中應供。乃
欣然受之降詣其舍。士庶驚駭咸稱異哉。
素曰。佛性是同無生豈別。但可度者吾其度
之。何異之有。天寶之初呉越瞻仰如想下
生。楊州僧希玄請至江北。竊而宵遁。黒月難
濟。江波淼然。持舟擬風。俄頃有白光一道。
引棹直渡通波獲全。楚人相慶佛日再耀。
傾州奔赴會於津所。人物拒道間無立位。
解衣投施積若山丘。略不干其懷抱。令悉
充悲田之費。禮部尚書李憕爲楊州牧。齋心
虔虔二時瞻近。未幾而京口道俗思渇法音。
仍移牒渡江再請還郡。二處紛諍莫決所
從。李時謂人曰。本期奉道反成愛憎。因任
從所請却歸南郡。其感物慕徳罕有與倫。
以天寶十一載十一月十一日中夜無疾而
化。春秋八十有五。哀感人倫慟徹城市。以
其月二十一日奉全身建塔于黄鶴山西所住
之地。方伯邑宰盡執喪師之禮。率衆申哀
江湖震響。素往於寺内坐禪之所。高松偃覆
如蓋。及移他樹還互如前。又當捨壽之
夕。房前雙桐無故自枯。識者以爲雙林之變。
但眞乘妙理絶相難思。嘉瑞靈祥應感必有。
經云。隨縁赴感即其事也。有門弟子法鑑
及呉中法欽。此二大士重光道原僉具別
傳。受菩薩戒弟子吏部侍郎齊澣廣州都督
粱卿潤州刺史徐嶠京兆韋昭理給事中韓賞
御史中丞李丹禮部崔令欽。並道流人望咸
欵師資。亦甞問道於徑山。猶樂正子春於
夫子。洗心瞻仰天漢彌高。水鑑明心悟深者
衆矣。洎太和中。遠慕遺風高其令徳。追
謚大律禪師。*太和大寶杭之塔。後人多以
俗氏召之曰馬祖。或以姓名兼稱曰馬素
是也
系曰。彌天以出家子咸姓釋氏。懸合後到
阿含經。可不務乎。素師以俗姓呼之。必有
由矣。噫繁盛法嗣猶不能遏此訛稱。則知
素師名翼一飛四海仰止。故登俗域今警將
來。宜正名也
唐均州武當山慧忠傳
釋慧忠。俗姓冉氏。越州諸曁人也。孰辨甲子。
或謂期頤之年。肌膚氷雪神宇峻爽。少而好
學法受雙峯。默默全眞心承一印。行無住相
歴試名山。五嶺羅浮四明天目。白崖倚帝紫
閣摩穹。或松下安居於九旬。或&MT05071;空息慮
於三昧。既懸明月之戒。亦淨瑠璃之心。已
度禪定之門。不起無生之見。嶷若蘇廬八
風莫能動。清如淨鑑萬象何所隱。可止也
我則武當千峯狎於麋鹿。可行也我則虎溪
一徑。分衞人間。薄遊呉楚。以至于順陽川
焉。卜居黨子之林泉。四十餘祀。深入法王之
聖定。八萬廣門道聲洋乎力量充矣。開元年
中刺史前中書侍郎開國公王琚司馬太常少
卿趙頤貞。信潭以清聞風而悦。税駕扣寂
杳然虚空。禮足散金銀之華。不異彌伽長
者。執手見微塵之佛。等毘目仙人。上奏玄
宗徴居香刹。則龍興寺也。由是罷相節使
王公大人罔不膜拜順風從而問道。忠博
達詁訓廣窮經律。降魔制外孰之與京不
可以威畏。不可以利動。暾日而食對月
澄心。清風飛霜。勁節凌竹。辭檢理詣折彼
慢幢。論頓也不留朕迹。語漸也返常合
道。得之於心。伊蘭作栴檀之樹。失之於指。
甘露乃蒺蔾之園。妙不可傳花多果少。世
有執礫水中。若獲瑠璃之寶。掬泡瓶内。謂
得摩尼之珠。忠所以訶之止之不能已矣。
故有超毘盧之説。令其不著佛求越法
身之談。俾夫無染正性。豈毘盧之可越。而
法身之可超哉是以虚空之心合虚空之理
纖妄若雲翳。宗通如日月朝郎結駟而至
安。禪不動受其頂謁儼如也。蓋所謂昔人
不迎七歩以福於萬乘之君。豈止百寮而
已哉。肅宗皇帝載定區夏聞其徳高。以上
元二年正月十六日。勅内給事孫朝進
騎迎請。其手詔曰。皇帝信問。朕聞調御上乘
以安中土。利他大士共濟群生。師以法鑑
高懸一音演説。藏開祕密境入圓明。大悲
不惓於津梁。至善必明於兼濟。尊雄付囑
實在朕躬。思與道安宣揚妙用。廣滋福潤
以及大千。傳罔象之玄珠。拔沈迷之毒箭。
良縁斯在勿以爲勞。杖錫而來京師非遠。
齋心已久副朕虚懷。春寒師得平安好。遣
書指不多及。忠常以道無不在華野莫殊。
遂高歩入宮引登正殿。霜杖初下日照龍
衣。天香以焚風飄羽蓋。時忠驤首接武神
儀肅若。天子欽之待以師禮。奏理人治國
之要。暢唐堯虞舜之風。帝聞竦然膝之前
席。九龍灑蓮華之水。萬乘飮醍醐之味。從
是肩舁上殿坐而論道。不拘彝典也。尋
令驃騎朱光輝宣旨住千福寺。相國崔渙從
而問津。理契於心談之朝野。識眞之士往
往造焉。洎夫寶應臨御。以孝理國匪移前
睠。劃開萬里之天。若見三江之月。又勅内
侍袁守宏迎近闕下光宅寺安置。香飯雲來
紫衣天降。雖使臣擁禪門而不進。御府列
玉帛而盈庭。了之如泡觀之若夢。澹然閑
任自樂天倪。亦可羅浮不歸方名宴坐雙
峯長往始契無生者哉。成聖元胎於是乎
在。固所以萬行齊發。千門不累於心矣則
兜率之鼓無形乃聲。修羅之琴不撫而韻。香
傳天主花雨空王。見之於忠矣。常以思大
師有言。若欲得道衡嶽武當。因奏武當山
請置太一延昌寺。白崖山黨子谷置香嚴長
壽寺。各請藏經一本度僧護持二聖御影
鎭彼武當。王言惟允有司承式。猴雁塔雖
未飾於中峯。茅棟柴扉便以名於梵宇。睿
札題額鸞迴鵲飛。山川光煌黒白抃躍。想金
殿之可期。覩瑤臺之非遠。至大暦八年又
奏度天下名山僧。中取明經律禪法者。添
滿三七人。道門因之羽服緇裳罔不慶懌。
數盈萬計用福九重也。忠往在南陽陷於
賊境。固請迴避皆不允之。臨白刃而辭色
無撓。據青雲而安坐不屈。魁帥觀其禪徳
淡若風韻高逸。投劍羅拜請師事焉。于時避
寇遇寇者衆矣。無何群盜又至。乃曰。未可
以踵前也遂杖錫發趾沿江而去。有㩭其
先蹤堅住不避者。盡被誅戮。則知雲物氣
象有如先覺。存而不論道何深也。金籍曰。
般若無知而無不知。斯之謂歟。内徳既充外
應彌廣。自藏珍寶人莫之窺。於戲論龍奮
迅而毱多不知。忉利雨華而明徹莫識。前
賢厭世正眼隨滅。不亦悲夫。忽疾將亟。國
醫罔効。自知去辰。衆問後事。乃曰。佛有明
教依而行之則無累矣。吾何言哉。粤十年
十二月九日子時右脇纍足泊然長往。所司
聞奏皇情憫焉。中使臨弔賻贈甚厚。勅謚號
曰大證禪師。有詔歸葬于黨子之香嚴寺。
循其本也。威儀手力所在支給具飾終之
禮哀慟梵場也。勅常修功徳使檢校殿中監
興唐寺沙門大濟。早接道論豁如披雲雖
非門人哀逾法嗣。凡有敷奏聖皆允焉。在
家弟子開府孫知古并弟内常侍朝進居士景
超昆季等。僧弟子千福寺志誠光宅寺智徳
香嚴寺主道密等。凡數萬人。痛石室之末籌。
悲雲峯之聳塔晨鐘徒撃於高殿。夕梵空
奏於前山。哲人云亡疇將倣仰。譯經沙門飛
錫爲碑紀徳焉
唐太原甘泉寺志賢傳
釋志賢。姓江。建陽人也。夙心剛整幼且成
規。既遂出家尋加戒品。霑甞漸教守護
諸根。抗節修心不違律範。大寶元年於
本州佛跡巖承事道一禪師。曾無間然。汲
水拾薪惟務勤苦。遊方見金華山赤松洞
是黄初平叱石羊。之地欝林峻嶺泉湖百歩
許。意樂幽奇既棲巓頂。野老負香粇蔬茄
以供之。時天大旱。賢望空撃石曼罵諸龍
曰。若業龍無能爲也。其菩薩龍王胡不遵
佛勅救百姓乎。敲石纔畢霈然而作。婺人
咸悦。後遊長安名公碩徳列請爲大寺功徳
之師。賢悚然不顧。明日遂行登五臺。尋止
太原甘泉寺。道俗請學禪理者繼至。無疾
而終。勅謚大遠禪師旌乎厥徳矣
唐黄龍山惟忠傳
釋惟忠。姓童氏。成都府人也。幼從業於大光
山道願禪師。神驥伏櫪雖止也。發蹄則超
忽千里焉。遊嵩嶽見神會禪師折疑沈默。
處于大方觀覽聖跡。見黄龍山欝翠而奇
異。乃營茅舍。其窮溪極谷而多毒龍。噴氣
濛濛山民犯者多如中瘴焉。醫工寡効。忠
初不知。獨居禪寂&T023311;木食。其怪物皆卷
而懷矣。山民無害。或聞空中聲云。得師居
此民之多幸。令我解脱也。郷人因號是山
爲伏龍。言忠弭伏鱗蟲之長。故此名焉。以
建中三年入滅。報齡七十八。其年九月遷塔

唐南嶽石頭山希遷傳
釋希遷。姓陳氏。端州高安人也。母方懷孕
不喜葷血。及生岐嶷。雖在孩提不煩保
母。既冠然諾自許未嘗以氣色忤人。其郷
洞獠民畏鬼神多淫祀。率以牛酒祚作聖
望。遷輒往毀叢祠奪牛而歸。歳盈數千。
郷老不能禁其理焉。聞大鑒禪師南來學
心相踵。遷乃直往大鑒。衎然持其手且戲
之曰苟。爲我弟子當肖遷。逌爾而笑曰。諾
既而靈機一發廓若初霽。自是上下羅浮
往來三峽間。開元十六年羅浮受具戒。是年
歸就山。夢與大鑒同乘一龜泳於深池。覺
而占曰。龜是靈智也。池是性海也。吾與師乘
靈智遊性海久矣。又何夢邪。後聞廬陵清
涼山思禪師爲曹溪補處。又攝衣從之。當
時思公之門學者麏至。及遷之來乃曰。角雖
多一麟足矣。天寶初始造衡山南寺。寺之東
有石状如臺。乃結庵其上杼載絶岳。衆仰
之號曰石頭和尚焉。初嶽中有固瓉讓三
禪師。皆曹溪門下。僉謂其徒曰。彼石頭眞
師子吼。必能使汝眼清涼。由是門人歸慕
焉。或問解脱。曰誰能縛汝。問淨土。曰誰能
垢汝。其答對簡速皆此類也。廣徳二年門人
請下于梁端。自江西主大寂。湖南主石頭。
往來憧憧不見二大士爲無知矣。貞元六
年庚午歳十二月二十五日順化。春秋九十
一。僧臘六十三。門人慧朗振朗波利道悟道
銑智舟。相與建塔于東嶺。塔成三十載。國子
博士劉軻。素明玄理欽尚祖風。與道銑相
遇盛述先師之道。軻追仰前烈爲碑紀徳。
長慶中也。勅謚無際大師。塔曰見相焉
唐成都府淨衆寺神會傳
釋神會。俗姓石。本西域人也。祖父徙居。因
家于岐。遂爲鳳翔人矣。會至性懸解明智
内發。大璞不耀時未知之。年三十方入蜀
謁無相大師。利根頓悟冥契心印。無相歎
曰。吾道今在汝矣。爾後徳充慧廣欝爲禪
宗。其大寂照滅境超證離念。即心是佛
不見有身。當其凝閉無象則土木其質。及
夫妙用默濟雲行雨施。蚩蚩群甿陶然知化。
覩貌遷善聞言革非。至於廓蕩昭洗執
縛。上中下性隨分令入。以貞元十年十一
月十二日示疾儼然加趺坐滅。春秋七十五。
法臘三十六。沙門那提得師之道傳授將
來。以十二年二月二十二日。門人弟子緇俗
遷座于本院之北隅。孺慕師徳號哭之聲。
山林爲之變色。初會傳法在坤維。四遠禪
徒臻萃于寺。時南康王韋公臯最歸心于會。
及卒哀咽追仰。蓋粗入會之門。得其禪要。
爲立碑自撰文并書。禪宗榮之
唐杭州徑山法欽傳
釋法欽。俗姓朱氏。呉郡崑山人也。門地儒雅
祖考皆達玄儒。而傲睨林藪不仕。欽託孕
母管氏忽夢蓮華生於庭際。因折一房繋
於衣裳。既而覺已便惡葷羶。及迄誕彌歳
在於髻辮。則好爲佛事。立性溫柔雅好高
尚。服勤經史便從郷擧。年二十有八俶裝
赴京師路由丹徒。因遇鶴林素禪師。默識
玄鑒知有異操。乃謂之曰。觀子神府溫粹
幾乎生知。若能出家必會如來知見。欽聞
悟識本心。素乃躬爲剃髮。謂門人法鑑曰。
此子異日大興吾教與人爲師。尋登壇納
戒。錬行安禪。領徑直之一言。越周旋之三
學。自此辭素南征。素曰。汝乘流而行逢徑
即止。後到臨安。視東北之高巒。乃天目之
分徑。偶問樵子。言是徑山。遂謀挂錫於此。
見苫蓋覆罝網屑近而宴居介然而坐。時雨
雪方霽旁無煙火。獵者至將取其物。頗甚
驚異歎嗟。皆焚網折弓而知止殺焉。下山
募人營小室請居之。近山居前。臨海令
呉貞捨別墅以資之。自茲盛化參學者衆。
代宗睿武皇帝大暦三年戊申歳二月下詔
曰。朕聞江左有蘊道禪人。徳性氷霜淨行林
野。朕虚心瞻企渇仰懸懸。有感必通國亦大
慶。願和尚遠降中天盡朕歸向。不違願力
應物見形。今遣内侍黄鳳宣旨。特到詔迎
速副朕心。春暄師得安否。遣此不多及。勅
令本州供送。凡到州縣開淨院安置。官吏
不許謁見疲師心力。弟子不算多少聽
其隨侍。帝見鄭重咨問法要。供施勤至。司徒
楊綰篤情道樞行出人表。一見欽於衆。退
而歎曰。此實方外之高士也。難得而名焉。
帝累賜以縑繒陳設御饌。皆拒而不受。止
布衣蔬食。悉令弟子分衞。唯用陶器行。少
欲知足無以儔比。帝聞之更加仰重。謂南
陽忠禪師曰。欲錫欽一名。手詔賜號國一
焉。徳宗貞元五年遣使齎璽書宣勞并慶賜
豐厚。欽之在京及迴浙。令僕公王節制州
邑。名賢執弟子禮者。相國崔渙裴晋公度第
五琦陳少遊等。自淮而南婦人禮乞。號皆目
之爲功徳山焉。六年州牧王顏請出州治
龍興寺淨院安置。婉避韓滉之廢毀山房
也。八年壬申十二月示疾。説法而長逝。報齡
七十九。法臘五十。徳宗賜謚曰大覺。所度
弟子崇惠禪師。次大祿山顏禪師。參學范陽
杏山悟禪師。次清陽廣敷禪師。于時奉葬
禮者。弟子實相常覺等。以全身起塔于龍
興淨院。初欽在山猛獸鷙鳥馴狎。有白兔
二跪于杖屨之間。又嘗養一鷄不食生類。
隨之若影不遊他所。及其入長安長鳴三
日而絶。今鷄塚在山之椒。欽形貌魁岸身
裁七尺骨法奇異。今塔中塑師之貌凭几猶
生焉。杭之錢氏爲國。當天復壬戌中叛徒
許思作亂。兵士雜宣城之卒發此塔。謂其
中有寶貨。見二甕上下合藏肉形全在而髮
長覆面。兵士合甕而去。刺史王顏撰碑述
徳。比部郎中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相
李吉甫丘丹。各有碑碣焉
唐壽春三峯山道樹傳
釋道樹。姓聞氏。唐州人也。少以辯智沈靜
虚豁。耽嗜經籍曾無少懈。其爲人也貞固
足以幹事。隱括足以矯時。偶遇僧敦喩。遂
誓出塵。自慨年近不惑求法淹遲。禮本部
明月山大光院惠文爲授業。登即剃染。二年
受具。乃觀方向道。天台南岳無所不遊。
後迴東洛遇秀宗裔如芙蓉開通達安靜。
至壽州三峯結茅而居。常有野人服色朴
素言談異常。於言笑之外化作佛形仙形
菩薩羅漢。或放神光或呈聲響。如是渉一
十年。學侶覩之不測端緒。後皆寂爾。樹告
衆曰。野人作多色伎倆眩惑於人。只消老
僧不見不聞。伊伎倆有窮。吾不見不聞無
盡。所謂作僞心勞而日拙。其自知之。卷羞
懷拙而去追無眹迹矣。樹於寶暦初年示
疾而終。報齡九十二。明年正月遷塔焉
系曰。大鈞播物物類紛錯。窮數達變因形
移易者。謂之化謂之幻。知幻化之不異生
也。始窮幻化矣。吾與汝倶幻也。推之於實
則幻化或虚。置之於虚則幻化時實。實虚理
齊。不自我之先後歟。體道無心物我均矣。
故佛言。凡所見相唯所見心。又云。若見諸
相非相則見如來。樹師有焉
唐陝州迴鑾寺慧空傳元觀
釋慧空。姓崔。江陵人也。家世儒雅奕葉纓緌。
父任陝服靈寶縣。空丁艱天屬。堅請入
空門庸報乳哺重恩。乃投迴鑾寺恒超下。
授受經業三載誦通。及格蒙度聽習敏利。
因入嵩少遇寂師禪會。豁如開悟。乃迴三
峯於仙掌間。有道流綢繆論道。薄暮方散
非止一過州帥元公。頗知歸向召之。多以
疾辭。或至必登元席。代宗皇帝聞其有道。
下詔俾居京師廣福寺。朝廷公卿罔不傾
信。後終于寺。春秋七十八。大暦八年癸丑九
月四日。全身堅固而遷塔焉。次南嶽東臺釋
元觀。姓袁氏。長安人也。父爲河中府掾。母
兄爲沙門甚敦道化。見觀幼齡聰慧風標
秀擧有成人之度。因勸其出家。乃投興善
寺。誦經通利。五年得度。乃於律部倶舍二
本渙然條理。後出遊方登諸禪會。明悟眞
性如醒宿酲。遂趨衡山於東臺而止。其
道彌昌冥有所感。恒得神人密送供施。隨
其衆寡不聞有闕。忽一日神現形再拜曰。
我是此山檀越。常送薄供者。我身是也。觀
問汝何業所致。曰我前身曾稱知識。體悟匪
全妄受信施。坐此爲神。偶師居此。我曹饋
糧粗副私願。今二十年已足。得遂超度。故
來決別也。觀化縁斯極。囑累禪徒而終。春
秋七十九。*太和四年十月二日遷塔焉
唐洛京龍興寺崇珪傳全植
釋崇珪。姓姜氏。郟城人也。門傳儒素相綴
簪裾。自天寶已來。安史之亂侵敗王略。家
族遷蕩父爲商賈。趨利遵塗。於鞏洛間父
亡于逆旅。珪慨責曰。少遭不造。孑遺哀煢
遂議出家。至年十八經業蔚通得度。俄有
雲水之興遊南嶽。棲息數齡起迴樂南徐
茅山。乃依棲霞寺。珪已登徑門道聲洋溢。
會賛皇李公徳裕廉問是邦。延諸慈和寺。一
交雅談如遊形器之外。曰吾有幽憂之疾。
非是居侯藩聚落之人也。明歳遂行重抵
嵩少居于嶽寺。*太和戊申歳。洛下亢陽。唯
嶽中雨信相繼。或謂爲珪之徳動龍神之故
也。開成元年賛皇公攝塚宰。請珪於洛龍
興寺化徒。兩京緇白往來問道。檀施交駢。
其所談法宗秀之提唱。獲益明心者多矣。
忽告衆決別。入方丈而滅。春秋八十六。白
侍郎撰塔銘。會昌元年辛酉八月十日入塔
云。次淮南都梁山釋全植。姓芮。光州人也。少
禀異操。自言學作佛度生去。忽投本州榮
光禪院大智下求度。師頗嚴謹。約其誦經
受具後至洛陽參問禪法。徹了無疑。辭師
觀方。至淮南都梁山建立茅舍。太守衞文
卿命於州治長壽寺化徒。衞侯問將來佛
法隆替若何。植曰。眞實之物無振。自古于
今往復軌躅。有爲之法四相遷流。法當&T056043;
厄。君侯翹足可見。預言武宗毀教也。植終
年九十三。門人建塔立碑。會昌四年甲子九
月七日入浮圖焉
宋高僧傳卷第九



宋高僧傳卷第十
 *宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等奉 勅撰 
  習禪篇第三之三正傳十六人
附見八人
唐洪州開元寺道一傳智藏
釋道一。姓馬氏。漢州人也華以喩性不植於
高原。浪以辯識發明於溟海。生而凝重虎視
牛行。舌過鼻準足文大字。根塵雖同於法
體。相表特異於幻形。既云在凡之境。亦應
隨機之教。年方稚孺厭視塵躅脱落愛取。
遊歩恬曠。削髮於資州唐和尚。受具於渝州
圓律師。示威儀之旨曉開制之端。浣衣鍛
金觀門都錯。大龍香象羈絆則難。權變無方
機縁有待。聞衡嶽有讓禪師即曹溪六祖
之前後也。於是出岷峨玉壘之深阻。詣靈
桂貞篁之幽寂。一見讓公。泯然無際頓門不
俟於三請。作者是齊於七人。以爲法離文
字猶傳蠹露。聖無方所亦寄清源。遂於臨
川棲南康龔公二山。所遊無滯隨攝而化。
先是此峯岫間魑魅叢居。人莫敢近。犯之
者炎釁立生。當一宴息于是。有神衣紫玄冠
致禮言。捨此地爲清淨梵場。語終不見。自
爾猛鷙毒螫變心馴擾。沓貪背僧即事廉
讓。郡守河東裴公家奉正信躬勤諮禀。降
英明簡貴之重窮智術慧解之能。毎至海
歛空山月凝照。心與境寂道隨悟深。自
明者在乎周物。博施者期乎濟衆。居無何。
裴公移典廬江壽春二牧。於其進修惟勤率
化不墜。大暦中聖恩溥洽。隷名於開元精
舍。其時連率路公耹風景慕。以鍾陵之壤巨
鎭奧區。政有易柱之絃。人同湊轂。禪宗戻
止降祥則多順而無違。居僅十祀。日臨扶
桑高山先照。雲起膚寸大雨均霑。建中中
有詔僧如所隸將歸舊壤。元戎鮑公密留
不遣。至戊辰歳擧措如常。而請沐浴訖。儼
然加趺歸寂。享年八十。僧臘五十。先於建昌
鄙山名石門。環以絶巘呀爲洞壑。平坦在
中幽偏自久。是謀薪火塵劫之會。非議岡
阜地靈之吉。亞相觀察使隴西李公。藩寄嚴
厲素所欽承。于以率徒。依歸緬懷助理。爰
用營福。道在觀化情存飾終。輟諸侯之旌
旗。資釋子之幢蓋。其時日變明悔人萃遐
邇。檝覆水而爲陸。炬通宵而成晝。山門子
來財施如積。邑里僧供飯香普熏。自昔華嚴
歸眞於嵩陽善導瘞塔於秦嶺。禮視齋斬
人傾國城。哀送之盛今則三之。初於林中
經行座下開示。平等垂法不標於四科。安
恬告盡刻期於二月。此明一終之先兆也。
示疾云逝俾葬遠山。凡百攀援願留近郭。
終遂窮僻式遵理命。此又明一晦跡之素
誠也。將歸靈龕。爰泝淺瀬。人力未濟舟行
爲遲。膏雨驟下於遠空。窮溪遄變於深渉。
此又明一通神之應感也。惟一知眞在空無
我於有。是二倶離。假一爲乘。示生死者人
能作佛。辨邪正者魔亦似聖。現身不留於
大士。負手俄萎於哲人。弟子智藏鎬英崇泰
等奉其喪紀。憲宗追謚曰大寂禪師。丹陽公
包佶爲碑紀述。權徳輿爲塔銘。今海昏縣影
堂存焉。又唐虔州西堂釋智藏。姓廖氏。虔化
人也。生有奇表。親黨異其偉器。八歳從師。
道趣高邈隨大寂移居龔公山後。謁徑山
國一禪師。與其談論。周旋。人皆改觀。屬元
戎路嗣恭請大寂居府。藏乃迴郡。得大寂
付授納袈裟。時亞相李公兼國相齊公映中
郎裴公通皆傾心順教。元和九年四月八日
終。春秋八十。夏臘五十五。即遷于塔。諫議
大夫韋綬。追問藏言行編入圖經。太守李渤
請旌表。至長慶元年謚大覺禪師云
唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳
釋志滿。姓康氏。洛陽人也。幼少之年屬其
家命沙門陳佛會。滿意樂不捨。遂投頴川
龍興寺出家。聞洛下神會禪師法席繁盛。得
了心要。南遊到黄山靈湯泉所。結茅茨。而
止。後采黄連。郷人見滿喜躍。滿問。此何處
耶。郷人曰。黄連山屬宣城也。願師鎭此。柰
何虎豹多害。滿曰。虎亦有佛性。乃焚香祝
厭之。由茲弭息遂成大禪院。後示寂。春秋
九十一。永貞元年入塔焉
唐沂州寶眞院光瑤傳道堅
釋光瑤。姓周氏。北京人也。幼鍾荼蓼都不
勝情。誓志出家。捨講肆入禪林。凡嚮宗
師悉從求益。末遭會禪師。金&T072620;抉瞙明
視十方。後到沂水蒙山結草成庵。怡然宴
坐。鄶費之人翕然從化。時愼邑大夫知重首
創禪宮。次兗州節使王僚尚書躬請入州行
化。奏著額號寶眞。學侶憧憧多霑大利。元
和二年示滅。享年九十二云。又唐襄州慈恩
寺釋道堅。姓王氏。丹陽人也。初發心於牛頭
山慧忠禪祖。大暦元年栖隱池州南泉山。後
詣襄漢泊慈恩寺。元和初載相國燕公鎭
于漢南。深相欽重。問道周勤。施供繁沓。遂
於鳳林關外造寺請居。二年示滅。春秋七
十三云
唐揚州華林寺靈坦傳
釋靈坦。姓武氏。太原文水人也。則天太后姪
孫。父諱宣。洛陽縣令。母夏侯氏。初妊坦也
夢神僧授與寶鑑表裏瑩然。且曰。吾以此
寄汝善保護之。及誕親無所苦。年甫七歳
誦習畢通應童子擧。十三從宦旋升太子通
事舍人。如是悦學不休。三教之書彌増洞
達。然而恒嗟朽宅誓入空門。已備大乘之
資糧。終到涅槃之境域。于時洛都盛化荷
澤寺神會禪師也。方遮普寂之光漸沒秀師
之道。坦往參焉。會施善誘頓見其心。默而
許之。容其執侍。父母不能迴其意飛颺莫
繋。始末研磨得破疑滯。天寶初載召坦曰。
吾有一句是祖祖相傳至曹溪。曹溪付吾。
汝諦受之。吾當有留難。遂辭遊方焉。未幾
果勅移會于弋陽。坦遂向廬州浮槎寺覽
大藏經。後聞忠國師自南陽詔入。於大暦
五年禮覲之。八年欲出關。忠奏曰。此人是
貧道同門。倶神會弟子勅賜號曰大悲。兼
齎墨勅。行化至梁園。時相國田公神功供養
邐迤。適維揚六合方嘆大法凌夷。忽聞空中
聲云。開心地即見菩薩如文殊像曰。與
汝印驗。令擧項以掌按之尋。觀有四指赤
痕。其印跡恒現。又止潤州江中金山。今澤
心也。其山北面有一龍穴。常吐毒氣如
雲。有近者多病或斃。坦居之毒雲滅迹。又
於江陰定山結庵。俄聞有讃歎之聲。視之
則白龜二。坦爲受歸戒。又見二大白蛇身
長數丈。亦爲受戒懺悔。如是却往呉興林
山造一蘭若。有三丈夫衣金紫。趨歩徐正
稱嘆。道場唯善。村落之民多棄罟網。元和五
年相國李公鄘之理廣陵也。以峻法操下
剛決少恩。一見坦鄭重加禮。召居華林寺。
寺内有大將軍張遼墓。寺僧多爲鬼物惑
亂。坦居愀然無眹矣。又揚州人多患山妖木
怪之所熒惑。坦皆遏禦焉。人爭歸信。至十
年忽見二胡人。稱自龜茲國來彼無至教。
遠請和尚敷演。十一年五月十三日。於荷
澤忌齋告衆。吾赴遠請。七月示疾。九月將
滅。斯預告也。至季秋八日果寂爾而終。遷
塔于揚州西馴翟坊之南岡。越州掾鄭詹建
塔。報齡一百八歳。僧臘八十四焉。坦即曹溪
之孫。荷澤之子也
唐唐州紫玉山道通傳
釋道通。姓何氏。廬江人。其爲童也持重寡
辭。見佛形像必對禮嘆咏不捨。因父宦于
泉州南安。便求捨丱披緇誦經。合格勅度
之。當天寶初載也。時道一禪師肇化建陽
佛跡巖聚徒。通往焉。一師於臨川南康龔
公山。亦影隨而去。然誓遊方呉越之間。台明
山谷靡不登陟。迨乎迴錫江西&MT01646;潭山門。
勵心僧務不憚勤苦。貞元二年往南嶽見
石頭禪師。猶采縷加朱藍之色也。四年大寂
禪師垂欲歸化。昌言曰。夫玉石潤山秀利
益汝道業。遇可居之。通聞此言。且同隱讖。
殊不詳練。其年秋與伏牛山自在禪師同
遊京洛。迴至唐州西。有山峯孤林密四絶
人煙實有塵外之趣。乃問郷人。云此山是紫
玉山。通方憶大寂之懸記。我合居是峯也。
乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫玉瑩
然。嘆曰。號紫玉者合其稱也。先師之言非
虚記也。挂錫解嚢。參學之徒霧集。始則誅
茅構舍。刺史李道古作意爲建禪宮焉。元
和八年弟子金藏出參禮百丈山海禪師。迴
見通。通愀然作色。汝其來矣。此山有主也。
曳杖徑去襄州。道俗皆迎。至七月十五日
無疾而終。春秋八十三。一云故相國于頔最
所歸心。尚書李翺禮重焉
唐雍京章敬寺懷暉傳
釋懷暉。姓謝氏。泉州人也。宿植根深出塵
志遠。迨乎進具乃尚雲遊。貞元初禮洪州
大寂禪師。頓明心要時彭城劉濟頗徳暉互
相推證。後潜岨崍山。次寓齊州靈巖寺。又
移卜百家巖。泉石幽奇。苦於禪子請問繁
雜。上中條山行禪法。爲法者躡跡而往。蒲
津人皆化之。元和三年憲宗詔入於章敬寺
毘盧遮那院安置。則大暦中勅應天下名僧
大徳三學通贍者。並叢萃其中。屬誕辰多
於此修齋度僧焉。暉既居上院爲人説禪
要。朝寮名士日來參問。復詔入麟徳殿賜
齋推居上座。元和十年乙未冬示疾。十二
月十一日滅度。春秋六十二。越明年二月。門
人智朗志操等。奉全身葬于灞橋北原。勅
謚大宣教禪師。立碑于寺門。嶽陽司倉賈島
爲文述徳焉
唐京兆興善寺惟寛傳寶修
釋惟寛。姓祝氏。衢州信安人也。祖曰安。考
曰皎。生十三歳。見殺生者盡然不忍食。退
而出家求翦髮於僧曇。受尸羅於僧崇。學
毘尼於僧如。證大乘法於止觀。成最上乘於
大寂道一。貞元六年始行化於閩越間。歳餘
而迴心改服者百數。七年伏猛虎於會稽。
作滕家道場。八年與山神受歸戒於鄱陽。
作迴向道場。十三年感非人於少林寺。二十
一年作有爲功徳於衞國寺。明年施無爲功
徳於天宮寺。元和四年憲宗章武皇帝。詔於
安國寺。五年問道於麟徳殿。其年復靈泉於
不空三藏池。十二年二月晦。大説於傳法堂
訖奄然而化。報齡六十三。僧夏三十九。歸葬
于㶚陵西原。詔謚曰大徹禪師。塔號元和正
眞。初寛説心要法三十年。度黒白衆殆及
百千萬。應病授藥安可既乎。白樂天爲宮
賛時。遇寛四詣法堂。毎來垂一問。寛答如
流。白君以師事之。門弟子殆千餘。得法者
三十九。入室受遺寄者曰義崇圓照焉。唐羅
浮山釋寶修。俗姓周。資州人也。從師於純徳
寺志求玄理。於蘄州忍大師法裔決了重
疑。後愛羅浮山石室安止。檀越爲造梵宇
蔚成大寺。一日告門人曰。因縁相偪。愀然
不樂。衆咸莫測。順宗皇帝。深重佛宗。知
修之名。詔入京與三藏撃問。并答翻譯之
意。朗暢如流。乃留居輦下三年。終于京寺

唐天台山佛窟巖遺則傳
釋遺則。俗氏長孫。京兆長安人也。祖冽鄂州
司馬。考利渉隱居金陵。則弱不雜俗。恬恬
終日而無所營。始從張懷瓘學草書。獨
盡筆妙。雅耽經史尤樂佛書。以爲得吾
心。一朝捐家業從牛頭山慧忠。忠所謂牛
頭六祖也。始天竺達磨以釋氏心要至。傳
其道者有曹溪能嵩山秀。學能者謂之南
宗學。學秀者謂之北宗學。而信祖又以其
道傳慧融。融得之居牛頭山。弟子以傳授。
由是達磨心法有牛頭學。則既傳忠之道。
精觀久之。以爲天地無物也。我無物也。雖
無物未嘗無物也。此則聖人如影百姓如
夢孰爲死生哉。至人以是能獨照。能爲
萬物主。吾知之矣。遂南遊天台至佛窟巖
蓋薜茘薦落葉而尸居。飮山流飯木實
而充虚。虎豹以爲賓。麋鹿以爲徒。兀然如
枯。其後剫木者見之轉相告。有慕其道
者曰。道者未有弟子。相率爲築室。圖佛安
僧。蔚爲精舍焉。故元和已來傳則道者。又
自以爲佛窟學。佛窟之號自則始也。一坐
四十年。大官名侯齎書問訊檀捨。則未嘗
有報謝。禮拜者未嘗而作起。時歳在庚戌。
季夏十有三日。召弟子曰。汝其勉之。至十
五日夜遂坐歿。是夜山下人聞若山崩。旦
望之則綵雲翔泊於巖上。父老皆泣曰。師死
矣。已而視之果然。凡則二十歳爲僧臘。五
十有八而終。善屬文。始授道於鍾山。序集
融祖師文三卷。爲寶誌釋題二十四章。南遊
傅大士遺風序。又無生等義。凡所著述辭理
粲然。其他歌詩數十篇皆行於世。則元居瀑
布泉西佛窟本院建龕塔。會昌中例毀之。
其院爲道門所有。後開元寺僧正法光。於
咸通乙酉歳。遂徙碑于今所。河南尹韓又
爲碑文
唐婺州五洩山靈默傳志閑
釋靈默。俗姓宣。毘陵人也。本成立之歳悦學
忘疲。約以射策。登第以榮親里。承豫章馬
大師聚衆敷演造禪關。馬師振容而示相。
默密契玄機。便求披剃。若熟癰之待刺耳。
受具之後苦練行門確乎不拔。貞元初入
天台山中。有隋智者蘭若一十二所。懸記
之曰。此地嚴妙非雜器所棲。若能居此與
吾無異。默因住白砂道場經于二載。猛虎
來馴近林産子意有所依。又住東道場。地
僻人稀。山神一夜震雷暴雨懸崖委墜。投明
大樹倒欹庵側樹枝交絡。茅苫略無少損。
遐邇聞旃皆來觀嘆。後遊東白山。俄然中
毒。而不求醫。閉關宴坐。未幾毒化流汗
而滴乃復常矣。行次浦陽盛化。有陽靈戍
將李望。請默居五洩焉。元和初亢陽田畯
惶惶。默沿&T023311;見青蛇夭矯瞪目如視行人
不動。咄之曰。百姓溪竭苗死。汝胡不施雨
救民邪。至夜果大雨合境云足。民荷其賜
屬平昌孟簡中丞廉問浙東廢管内蘭若。
學徒散逸。時曁陽令李胄状擧靈山許重
造院。十三年三月二十三日。澡沐焚香端
坐繩床。囑累時衆溘然而絶。壽齡七十二。
法臘四十一。高僧志閑道行峭拔文辭婉麗。
亦江左之英達。爲默行録焉
唐荊州天皇寺道悟傳崇信
釋道悟。姓張氏。婺州東陽人也。受天粹氣
王子。生而神俊長而謹愿。年十四金翅
始毛麒麟方角。啓白尊老將求出家。慈愛
之旨不見聽許。輒損薄常膳日唯一食。雖
體腹羸餒彌年益堅。父母不獲已而許之。
遂往明州大徳剃落。年二十五依杭州竹林
寺大徳具戒。以勇猛力扶牢強心。於六度
門修諸梵行。常以爲療膏肓者資上妙藥。
開暗冥者求善知識。不假舟檝其濟渡乎。
遂蹶然振策投徑山國一禪師。悟禮足始畢
密受宗要。於語言處識衣中珠。身心豁然
眞妄皆遣。斷諸疑滯無畏自在。直見佛性
中無緇磷。服勤五載隨亦印可。俾其法雨
潤諸叢林。悟蓄力向晦&T069256;入深阻。實冀一
飛摩霄。乃轉遁於餘姚大梅山。是時大暦十
一年也。層崖絶壑天籟蕭瑟夐無隣落。七日
不食。至誠則通物感迺靈。猱&T026173;豰玃更饋橡
栗。異日野夫操斧言伐其楚。偶所遭覩。駭
動悚息馳諭朋曹。謂爲神奇。曾不旬朔詣
者成市。憑嵌倚峭且構危棟。貲糧供具環
遶方丈。猛虎耽耽侶出族遊。一來座側
歛折肢體。其類馴擾可知也。夫語法者無
階漸。渉功者有淺深。木踰鑚而見火。鑑勤
磨而照膽。理必然矣。是以掃塵累遯巖藪。
服形體遺晝夜。精嚴不息趣無上道。其有
旨哉。如是者三四年矣。將翔雲表慮羽毛
之頽鎩。欲歸寶所疑道塗之乖錯。故重有
諮訪會其眞宗。建中初詣鍾陵馬大師。二年
秋謁石頭上士。於戲自徑山抵衡嶽。凡三
遇哲匠矣。至此即造父習御郢人運斤。兩
虚其心相與&T038453;合。白月映太陽齊照。洪河
注大海一味。仲尼謂顏子亞聖。然燈與釋
迦授記。根果成熟名稱普聞。如須彌山特立
大海。繇是近佛恢張勝因。凡諸國土縁會
則答。始卜於澧陽。次居于澋口。終棲于當
陽柴紫山。即五百羅漢翺翔地也。檉松蓊欝
以含風。崕巘巉巖而造天。駕瀲灩之紫霞。
枕清冷之玉泉。鸞鳳不集於蓬藋。至人必
宅於勢勝。誠如是也。洪鐘待叩童蒙求我。
川流星聚。虚往實歸。或接武於林樾。或駢
肩於廬舍。戸外之屨爛其室盈矣。荊州雄藩
也。都人士女動億萬計。莫不&T016254;跪稽首嚮
風作焉。崇業上首以状于連帥而邀之。不
違願力聿來赴請。屩及於虚落。錫及於都
城。白黒爲之歩驟。幡幢爲之轇轕。生難遭
想得未曾有。彼優波鞠多者。夫何足云。有
天皇寺者。據郡之左。標異他刹。號爲名藍。
困於人火蕩爲煨燼。僧坊主靈鑒族而謀
之。以爲滿人攸居必能福我。夫荷擔大事
蔑棄小瑕。乃中宵默往肩輿而至。二寺夕
有所失朝有所得。諍論鋒起達于尊官。重
於返復畢安其處。江陵尹右僕射裴公
紳清重。擁旄統衆。風望眄睞當時準程。驅
車盛禮問法勤至。悟神氣灑落安詳自處。徐
以軟語爲之獻酬。必中精微洞過肯綮。又
常秉貞操不修逢迎。一無卑貴坐而揖對。
裴公訝其峻拔徴其善趣。謂抗俗之志當
徑挺如是邪。悟以爲是法平等不見主客。
豈効世諦與人居而局狹邪。裴公理冥意會
投誠歸命。既見仁者我心則降。如熱得濯
躁憒氷散。自是禪宗之盛無如此者。元和丁
亥歳有背痛疾。命弟子先期告終。以夏四
月晦奄然入滅。春秋六十。僧臘三十五。以
其年八月五日。葬之郡東隅。靈龕建塔從
僧禮也。悟身長七尺。神韻孤傑手文魚躍頂
骨犀起。行在於瓔珞志在於華嚴。度人説
法雄健猛利。其一旨云。垢淨共住水波同體。
觸境迷著浩然忘歸。三世平等本來清淨。一
念不起即見佛心。其悟解超頓爲若此也。
先是煙焔之末殿宇不立。顧緇褐且虧瞻
禮密。念結構罔知權輿。禪宴之際若値
神物。自道祠舍濱江水焉。凡我疆畛富於
松梓。悉願傾倒施僧伽藍。命工覘之宛若
符契。於是斬巨棟幹修楹。撑崖拄&MT03184;雲屯
井構。時維秋杪水用都涸。徒衆斂手塊然無
謀。會一夕雨至萬株並進。晨發江滸暮抵
寺門。剞劂之際動無乏者。其餘廊廡床案。靡
非幽賛。事隣語怪闕而不書其感攝靈祇
皆此類也。比丘慧眞文賁等禪子幽閑。皆入
室得悟之者。或繼坐道場。或分枝化導。時太
常協律符載著文頌徳焉。世號天皇門風
也。又唐澧州龍潭禪院釋崇信。未詳氏族。
信在俗爲渚宮胡餅師之子。弱齡宛異神府
寛然。昔天皇寺悟禪師。隱耀藏光人莫我
測。信家居寺巷。恒曰提餅笥饋悟公齋
食。食畢且留一餅曰。吾惠汝以蔭子孫。信
一日自念曰。餅是我持去。何以返遺我邪。
莫別有旨乎。遂拱手問焉。悟公曰。是汝持
來復汝何咎。信聞似有驚怪。因勸出家便
求攝受。曰爾昔崇福善今信吾言。故名之
也。由是躬于井臼供億服勤。乃問悟云。
未蒙指示心要。悟公云。時時相示。信飡禀
斯言如遊子之還家。若貧人之得寶。直從
荊渚乃詣澧陽龍潭棲止。因李翺尚書激
揚。時乃出世。後徳山鑑師出其門。宗風大盛

唐鄴都圓寂傳掘多
釋圓寂。不知何許人也。恒以禪觀爲務勤
修匪懈。就嵩山老安禪師請決心疑。一皆
明煥寂化行相部依附者多。久居天平等山。
稠禪師往跡無不遍尋。時大司空嚴綬傾心
信重。享壽一百五十五歳。咸亨二年己巳歳
生按咸亨二年辛未。合云總章二年己巳

世號無生和尚是歟。寂之高岸恒不欲人
致禮邀請。必有不可犯之色。時或非之。然
則志意修則驕富貴。道義重則輕王公。非
其傲誕勢使然也。釋掘多者。印度人也。從
踰沙磧向慕神州。不問狄鞮旋。通華語
而尚禪定。徑謁曹溪能師。機教相接猶弱
喪還家焉。多遊五臺路由定襄。歴村見一
禪者結庵獨坐。問之曰。子在此奚爲。曰吾
觀靜。多曰。觀者何人。靜者何物。得非勞子
之形役子之慮乎。其僧茫昧拱默而已。作
禮數四請垂啓發。多曰子出誰門邪。曰神
秀大師。多曰。我西域異道。寔繁有徒。最下
劣者不墮此見。兀然空坐蓐爛身疲。初無
深益。子莫起如是見立如是論。早往韶
陽請決所疑。能曰。子何不自觀自靜邪。不
觀相不觀如子遊歴日用自然安樂也。一
如多所言。略無少異。伊僧抉開羅網。多後
莫知攸往
袁州陽岐山甄叔傳
釋甄叔不知何許人也。幼而聰敏倜儻不
羈。心目融明具大人相。觀生死輪上見九
地群迷。猶如蟭螟處在蚊睫。受勝妙欲似
嚼蠟無味。遂投簪削頂。具佛幖幟求正
覺了義。扣大寂禪師。一造玄機萬慮都寂。
乃曰。群靈本源假名爲佛。體竭形消而不
滅。金流朴散而常存。性海無風驚波自湧。
心虚絶兆萬象齊照。體斯理者不言而遍
歴沙界。不用而功益玄化。如何背覺反合
塵勞。於陰界中。妄自囚繋。於是形同水月
流浪人天哉。叔見宜春陽岐山群峯四合。
歎曰。坤元作鎭造我法城。纔發一言千巖
響答。松開月殿星布雲廊。青嵐域中化出
金界。始從宴坐四十餘年。滿室金光晝夜常
照。於是化縁已畢機感難留。元和庚子歳正
月十三日。忽棄塵區還歸大定。門弟子如
坦良寶等。心沒悲海哀聲動山。如月隱天
群星失耀。大集衆木𧂐爲香樓。用作
毘。獲舍利七百粒。於東峯下建窣堵波。上
足任運者命志閑。爲碑紀述矣
唐新呉百丈山懷海傳
釋懷海。閩人也。少離朽宅長遊頓門。禀自
天然不由激勸。聞大寂始化南康。操心依
附。虚往實歸果成宗匠。後檀信請居新呉
界。有山峻極可千尺許。號百丈歟。海既居
之禪客無遠不至。堂室隘矣。且曰。吾行大
乘法。豈宜以諸部阿笈摩教爲隨行邪。或
曰。瑜伽論瓔珞經是大乘戒律。胡不依隨
乎。海曰。吾於大小乘中。博約折中設規務
歸於善焉。乃創意不循律制。別立禪居。
初自達磨傳法至六祖已來。得道眼者
號長老。同西域道高臘長者呼須菩提也。
然多居律寺中。唯別院異耳。又令不論高
下盡入僧堂。堂中設長連床。施椸架挂搭
道具。臥必斜枕床脣。謂之帶刀睡。爲其坐
禪既久。略偃亞而已。朝參夕聚飮食隨宜。
示節儉也。行普請法示上下均力也。長老
居方丈。同維摩之一室也。不立佛殿唯
樹法堂。表法超言象也。其諸制度與毘尼
師一倍相翻。天下禪宗如風偃草。禪門獨
行由海之始也。以元和九年甲午歳正月十
七日歸寂。享年九十五矣。穆宗長慶元年。勅
謚大智禪師。塔曰大寶勝輪焉
系曰。自漢傳法居處不分禪律。是以通禪
達法者皆居一寺中。院有別耳。至乎百丈
立制出意用方便。亦頭陀之流也。矯枉從
端乃簡易之業也。所言自我作古。古故也。
故事也。如立事克成則云自此始也。不成
則云無自立辟。今海公作古。天下隨之者
益多而損少之故也。謚海公爲大智不其
然乎。語曰。利不百不變格。將知變斯格
厥利多矣。彌沙塞律有諸。雖非佛制諸方
爲清淨者不得不行也
唐潭州翠微院恒月傳眞亮
釋恒月。姓韓氏。上黨人也。厥父爲土監商。
西江往還俄遇剽略溺死。月雖幼弱念父
葬于魚腹。母又再行。乃決志出家求報恩
育。受教於聖善寺慧初。得度已造嵩山禪會。
便啓發心要。後訪道尋師靡憚夷險。抵望
湖山翠微嚴下古院挂錫。四方學者如蜂得
王。翕然盛化。建中元年示疾而終。春秋七
十九。其年三月十二日遷塔焉。洛京廣愛寺
釋眞亮。姓侯氏。景城人也。家訓儒雅辭彩粲
然潔素持操與群少年有異。忽以樊籠爲
厭。且曰。去情除饉是所願也。遂於本州開
元寺智休師下披染服。然其刈薪汲水率
先於人。習行頭陀行。受具已遊嵩少。遇普
寂奬訓頓開蒙昧。入龍門山居而禪默。問
津者交集聲望日隆。屬留守尚書王公鐸保
釐。聞而欽奉。召入廣愛寺別住居焉。示人
禪觀匪倦教詔。得道者亦多矣。以貞元四
年十一月三日。忽告門人。以桑楡末照誠
難久留。囑累而終。年八十八焉
唐襄州夾石山思公傳曇眞
釋思公。姓李氏。恒陽人也。早出家于本府龍
興寺。得度後遊伊洛間。見普寂禪師開暢
禪法。寂始見提誘尋徹鉤深。至南雍隱夾
石山。翛然自處。屬牛公觀政漢南聞其聲
績。請入城。謝病不應其命。牛帥亦不奪
其志。檀施相望學衆侁侁。若栴檀之圍遶
焉。以興元初年示疾歸滅。春秋八十四焉。
毫州安國院釋曇眞。姓陳。維青人也。少小隨
父往彭城鬻棗於逆旅而亡所怙。眞嘆
恨無依。乃投徐大雲寺爲僧。其土是嵩法
師之後經論藪澤。眞翫習該通。後遊勝境
入嵩山學禪觀已至任城。邂逅李中丞諷
赴職譙郡。接眞談道抵掌盱衡如披雲霧。
李恨相識之晩。請以同行。時聚風亭月。觀談
道達旦。李後入爲京尹。因從容稱奏眞道
成徳至。徳皇下詔徴。而不奉詔。貞元七年
四月示滅。門人建塔云
唐定州大像山定眞院石藏傳
釋石藏。姓呂。漢東人也。年隣小學露成人
之度。跪告堂親願爲佛子。遂志入開元
寺削染受戒。剋願禮嵩山寂禪師豁悟禪
法。至中山大像峯間石室。孤坐冥寂數夏安
然。同好者望風而至。蔚成叢衆。陶化博陵
人咸欣戴。會州帥李公卓。翹仰之切。命入城
住貴親玄論。謝云。野性難拘。不閑禮法。恐
玷威陵。卓躬登山訪問。欵密交談深開昏
昧。遂奏院題額曰定眞焉。藏預白衆訣
別。明日坐亡。春秋八十三。貞元十六年正
月入塔。立碑頌徳云
宋高僧傳卷第十



宋高僧傳卷第十一
 *宋左街天壽寺通慧 大師
賜紫沙門賛寧等 勅撰 
  習禪篇第三之四正傳二十一人
附見四人
唐洛京伏牛山自在傳一鉢和
尚南印
釋自在。俗姓李。呉興人也。生有奇瑞。稍長
坐則加趺。親黨異之。辭所愛投徑山出家。
於新定登戒。及諸方參學。從南康道一禪
師法席。懸解眞宗。逸蹤流輩道譽孔昭。行
止優游多隱山谷。四方禪侶叢萃其門。元和
中居洛下香山。與天然禪師爲莫逆之交。
所遊必好古。思得前賢遺跡以快逸觀。龍
門山得後魏三藏翻經處。王屋山得稠禪師
解虎鬪處。此山飮甘泉。改爲甘泉寺。嵩山
得梵法師馬跑泉。居無戀著。所著三傷歌
辭理倶美。警發迷蒙有益於代前。蜀王氏
僞乾徳初。有小軍使陳公。娶高中令駢諸孫
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