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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
列。時長史韓孝威。妄託天威。黄巾扇惑私
囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣。
五衆通集洛州。各事幢幡剋日齊擧。導出
衆對曰。佛道二門由來天絶。邪正位殊本
自碩異。如何合雜雷同將引。既無別勅不
敢聞命。威大怒曰。是何道人輒拒國命。乃
使人脱導袈裟。將行禁劾。導曰。袈裟勅度
所著。非勅不可妄除。無勅令僧送道。所以
不違國命。威怒曰。道人有不送天尊者出。
導即挺身獨立。預是僧尼同時總往導所。
威怒曰。道人欲反。導應聲語六曹官人
曰。長吏總召僧尼唱反。此則長吏自反。衆
僧不反。須告御史導等一時崩出。威大忙
懼降階屈節。慚謝而止。以斯抗禦季代少
之。因僧大集簡試度人。天宮餉食過中乃
至。僧有不量時景者。取而進噉。導曰。諸大
徳並佛法遺寄。天下楷模。非時之食對俗
而噉。公違法律現法滅縁。冒罔聖凡一至
於此。衆並愧之。因索水清漱月餘不食。悲
慨正法凋淪相及。道俗苦勸方乃進餅。以
斯量之。故以護法之士不顧形有者。代有
人焉。今年六十餘。東夏英髦一期咸集導
於清衆有高稱焉
釋曇光。姓張氏。汴州人。自幼及長潔志清
範。諸有勝徒莫不登踐。於礪爍兩師聽受
成教。逮至立年盛明律藏。命宗章義是所
推崇。礪歎曰。使吾道流河右。誠此人乎。又
往玉法師所聽法華地論。高達勝乘玄理
權實坦然。又往嵩岳相禪師學修止觀。因
屏絶塵惱不羈名利。會東都盛徳須有住
持。以光有素徳景行難擁。遂勅召住天宮
寺。又以教受新成衆徒胥集綱管之任非
人不傳。因又召爲寺之上座。綏撫清衆不
肅而成。然而汎愛之誠終古罕類。四方律
學莫不諮詢。故其房宇門人肩聯踵接。成
就所擧遠近遵承。西明寺律師君度。奕奕
標擧一時俊烈。亦光之所進也。今麟徳二
年。東都講説師資導達。彌所欽羨焉
續高僧傳卷第二十三
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
護法上 本傳六 附見四
魏洛都融覺寺釋曇無最傳一。
齊逸沙門釋曇顯傳二
周新州願果寺釋僧勔傳五
隋京師雲花寺釋僧猛傳六
釋曇無最。姓董氏。武安人也。靈悟洞微
寢玄祕。少禀道化名垂朝野。爲三寶之良
將。即像法之金湯。諷誦經論堅持律部。偏
愛禪那心虚靜謐。時行汲引咸所推宗。兼
博貫玄儒尤明論道。故使七衆望塵奄有
繁鬧。最厭世情重將捐四部。行施奬誨多
以戒禁爲先。丞動物機信用雲布。曾於邯
鄲崇尊寺説戒。徒衆千餘。並是常隨門學。
至四月三十日布薩行籌依位授受。常計
之外乃長六十。最居坐端深怪其異。既
無外衆通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯
鄲城西而來者。竝異倫大徳。衣服正帖翔
歩閑雅。亦有見從鼓山東面而來。或於中
路逢者皆云。往赴崇尊聽僧説戒。如是數
般節級勘其年齒相扶人數多少洽滿六十
焉。故知道會聖心。是幽靈遐降。竹林群隱
明非妄承。最徳洽釋宗屡當時望。後勅
住洛都融覺寺。寺即清河文獻懌所立。
廊宇充溢周于三里。最善弘敷導。妙達涅
槃華嚴。僧徒千人常業無怠。天竺沙門菩
提留支見而禮之。號爲東土菩薩。嘗讀最
之所撰大乘義章。毎彈指唱善。飜爲梵字。
寄傳大夏。彼方讀者皆東向禮之爲聖人
矣。然其常以弘法爲任。元魏正光元年。明
帝加朝服大赦。請釋李兩宗上殿。齋訖侍
中劉騰宣勅。請諸法師等。與道士論義。時
清道館道士姜斌。與最對論。帝問。佛與老
子同時不。姜斌曰。老子西入化胡。佛時
以爲侍者。文出老子開天經。據此明是同
時。最問曰。老子周何王而生。何年西入。斌
曰。當周定王三年。在楚國陳郡苦縣厲郷
曲人里。九月十四日夜生。簡王四年爲守藏
吏。敬王元年八十五。見周徳陵遲。遂與散
關令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛
當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十
二年二月十五日滅度。計入涅槃經三百四
十五年始到定王三年。老子方生。生已年八
十五。至敬王元年凡經四百三十年。乃與
尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。
若如來言出何文紀。最曰。周書異記漢法
本内傳。並有明文。斌曰。孔子制法聖人。當
時於佛迥無文志何耶。最曰。孔氏三備
卜經。佛之文言出在中備。仁者識同管窺
覽不弘遠。何能自達。帝遣尚書令元又宣
勅。道士姜斌論無宗旨。宜令下席。又議。開
天經是誰所説。中書侍郎魏收。尚書郎祖
瑩。就觀取經。大尉蕭綜太傅李寔。衞尉許
伯桃。吏部尚書刑欒。散騎常侍温子昇等。一
百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。餘
無言説。臣等所議。姜斌罪當惑衆。帝時加
斌極刑。西國三藏法師菩提留支苦諫。乃止
配徒馬邑。最學優程擧繼乎魏史。藉甚
騰聲移肆通國。遂使達儒朝士降階設敬
接足歸依。佛法中興惟其開務。後不測其
終
釋曇顯。不知何人。元魏季序遊止鄴中。
栖泊僧寺的無定所。毎有法會必渉其
塵。皆通諮了義隱文。自餘長唱散説。便捨而
就餘講。及後解至密理。顯便輒已在聽。時
以此奇之。而覩其儀服猥濫名相非潔。頻
復輕削。故初並不顧録。惟上統法師深知
其遠識也。私惠其財賄以資飮噉之調。或
因昏醉臥于道邊。時復清卓整其神器。
及文宣受禪齊祚大興。天保年中。釋李二
門交競優劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣
制齋儀縻費極繁。意在王者遵奉。會梁武
啓運。天監三年。下勅捨道。帝手制疏文極
周盡。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡
命叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。託
以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出勅召諸
沙門與道士對挍道術。爾時道士呪諸沙
門衣鉢或擧或轉。或呪諸方梁横竪於地
者。沙門曾不學方術默無一對。士女擁鬧
貴賤移心。並以靜徒爲勝也。靜迺高談自
伐矜衒道術。唱言曰。神通權設抑挫強侮。
沙門現一我當現二。今薄示微術。並辭屈
退。事亦可見。帝命上統令與靜捔試。上
曰。方術小伎俗儒恥之。況出世也。雖然天
命相拒豈得無言。可令最下座僧對之。時
顯位居末席。酒醉酣盛扶擧登座。因立而
笑。衆皆憚焉。而是上統所遣。不敢有諫。顯
語李宗云。向誇現術一之與二者深有致
矣。即於座上翹足而立曰。吾已現一矣。卿
可現二。各無言對。顯曰。向呪諸衣物飛
擧者。試卿術耳。命取稠禪師衣鉢呪之。皆
無動搖。帝勅十人擧之。不動如故。乃以
衣置諸梁木。帖然無驗。諸道士等相顧無
顏。猶以言辯爲勝。乃曰。佛家自號爲内。
内則小也。詺道家爲外。外則大也。顯應
聲曰。若然則天子處内。定小庶人矣。靜
與其衆緘口無言。文宣處座目驗臧否。
其徙爾日皆捨邪從正求哀濟度。未發心
者勅令染剃。故斬首者非一。自號神仙者。
並上三爵臺。令其投身飛逝。悉委尸于
地。僞妄斯伏。乃下詔曰。法門不二眞宗在
一。求之正路寂泊爲本。祭酒道者世中假
妄。俗人未悟仍有祇崇麹蘗是味清虚焉
在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖
祭典。宜皆禁絶不復遵事。頒勒遠近咸
使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法
師度聽出家廣如別傳所載。于時齊境一
心奉佛。國無兩事。迄于隋運方漸開宗。至
今東川此
猶少。傳者曰。達化護持融尚馳
名秦世。小以致遠。顯公著績高齊。知人難
哉上統揣其骨。則千里駿足。異世同駕。以
貌取人。失之自古。則徒飾玄黄矣。復何
能抗禦之哉顯竟以放達流俗。潜遁人世。不
知所之
釋靜藹。姓鄭氏。榮陽人也。夙標俗譽。以温
潤知名。而神器夷簡卓然物表。甫爲書生
博志經史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗
黨其此兒矣。與同伍遊寺。觀地獄圖變
顧諸生曰。異哉。審業理之必然。誰有免斯
酷者。便強違切諫。二親不能奪志。鄭宗固
留。藹決烈愛縛。情分若石。遂獨往百官
寺。依和禪師而出家。時年十七。具戒已後
承仰律儀。護持明練時所戴重。又從景法
師聽大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習
先解便知濫述。周行齊境顧問知津。講
席論堂亟陳往復詞令詳雅理趣清新。皆略
無承導。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。
會五濁交亂。失於物議得在可鄙。進退惟
谷高蹈可乎。遂心口相弔擯影嵩岳。尋括經
論用忘寤寐。然於大智中百十二門等四
論最爲投心所崇。餘則旁纉異宗。成其
通照。言必藻繢珠連。書亦草行相貫。高爲
世重罕不華之。後自悟曰綺文爽理華寔
亂眞。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而
斷之。惟以釋道東騖並味前聞。恐渉邪
津悔於晩學。又入白鹿山。逖觀黄老。廣
攝受之途。莊惠詭駁標寓言之論。未之尚
也。聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西
達咸陽。藹求道情猛欣所聞見。私度關塞
載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁
敬。昔聞今見。見累於聞。大鼓徒揚。資訪無
指。乃潜形倫伍陶甄舊解。蕪沒遜遁知我
者希。掩抑十年。達窮通之數。體因縁之理。
附節終南有終焉之志。煙霞風月用袪亡
反。峯名避世依而味靜。惟一繩床廓無庵
屋。露火調食絶諸所營。召彼癘徒誨示
至理。令其致供日就噉之。雖屬膿潰横流。
對泣而無厭惡。由是息心之衆。往結林
中。授以義方欝爲學市。山本無水須便飮
澗。嘗於昏夕學人侍立。忽降虎來前掊
地而去。及明觀之漸見潤濕。乃使洮淈
飛泉通注。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫
谷避世堡虎＊掊泉是也。藹立身嚴恪達解超
倫。據林引衆講前四論。意之所傳樂相
弘利。其説法之規。尊而乃演。必令學侶袒立
合掌慇懃鄭重經時方遂。乃勅取繩床。周
繞安設致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。
一偈一句披釋取悟。顧問聽者所解云何。令
其得意方進後偈。旁有未喩者更重述
之。毎日垂講此法。無怠。常自陳曰。余厭法
慢法。生不値佛世。縱聞遺教心無信奉。恒
懷怏怏。終須練此身心。有時試縱惟欲。
誠心造惡。有時攝念。惟願假修相善。如此
不名安身。如此不名清心。故約己制他。
誠非正檢。然末世根縁多相似耳。必厭煩
屈者須住。不辭具儀者離此。其開蒙敦
勵。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智
達有名。負糧二石造山問道。因見横枝格
樹。戲自稱身。遇爲藹見。初不呵止。三日已
後方召責云。腹中他食何得輒戲。如此自
養。名爲兩足狗也。藏銜泣謝過。終不再
納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號玄門
二傑。當時頂蓋名徳相勝。及論教體紛諍
由生。諮藹取決。讓謝良久方爲開散。兩情
通悦不覺致禮。各嗚一足跪而啓曰。大師
解達天鑒。應處世攝導。今則獨善其身。
喪徳泉石。未見其可。藹曰。道貴行用不
即在言。余觀時進退。故且隱居求志耳。爾
後事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士
張賓。譎詐罔上冒増榮寵。潜進李氏欲廢
釋宗。既縱倖紫宸蠅飛黄屋。與前僧衞元
嵩脣齒相副。帝精悟朗鑒内烈外温。召僧
入内七霄禮懺。欲親覩僣犯冀申殿黜。
時既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。
爲僧讃唄並諸法事。經聲七囀莫不清
靡。事訖設會。公陳本意。有猛法師者。氣調
高拔。躬抗帝旨。言頗激切。衆恐禍及其身。
帝但述懷曾無
退。藹聞之嘆曰。朱紫雜
糅狂哲交侵至矣。可使五衆流離四民倒
惑哉。又曰。飡周之粟飮周之水。食椹懷
音寧無酬徳。又爲佛弟子。豈可見此淪
湑坐此形骸晏然自靜。寧大造於像末。分
爼醢於盜跖耳。徑詣闕上表理訴。引見登
殿。擧手唱言曰。來意有二。所謂報三寶慈
恩。酬檀越厚徳。援引經論子史傳記。談叙
正義。據證顯然。然旦至午。言無不詣。明
不可滅之理。交言支任抗對如流。梗詞厲
色鏗然無撓。百僚近臣代之戰慄。而神氣
自若不阻素風。帝雖愜其詞理。而滅毀之
情已決。既不納諫又不見遣。藹又進曰。釋
李邪正人法混并。即可事求未煩聖慮。陛
下必情無私隱涇渭須分。請索油鑊。殿庭
取兩宗人法倶煮之。不害者立可知矣。帝
怯其言乃遣引出。時宜州沙門道積者。次
又出諫。倶不用言。乃與同友七人。於彌勒
像前禮懺七日。既不食已一時同逝。藹知
大法必滅不勝其虐。乃携其門人三十有
餘入終南山。東西造二十七寺。依巖附險。
使逃逸之僧得存深信。及法滅之後。帝遂
破前代關東西數百年來官私佛法。掃地
並盡。融刮聖容焚燒經典。禹貢八州見成
寺廟出四十千。並賜王公充爲第宅。三方
釋子減三百萬。皆復軍民還歸編戸。三寶福
財其貲無數簿録入官。登即賞費分散蕩盡。
初於建徳三年五月行虐關中。其禍既畢。
至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。
於所治府與諸左右彷徉天望。忽見五六
段物飛騰虚空在於鳥路。大者上摩青
霄大如十斛囷許。漸漸微沒。自餘數段小
復低下。其色黄白。卷舒空際類幡無脚爾
日天清氣靜纖塵不動。但増炎曦而已。因
往冬官府道經圓土。北見重牆上有黄
書横拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經
第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚
墜此。于時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席
之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運轉
牧冀州。爰命所部從事趙絢。叙之曰。有清
信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明
靈神化斯應。遂使群經騰翥。等扶搖之上
昇。隻卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡
世之不居。其來也知善人之可集。應瑞乎
如彼。聖著乎如此。我皇出震乘乾更張琴
瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。
體四生之不固。遂頒海内修淨伽藍。是使
像法氤氳同諸舍衞。僧尼隱軫還類提河。特
以此經像明靈著。自非積善焉能致斯。敢
事旌表傳芳後葉。初武帝知藹志烈。欣欲
見之。乃勅三衞二十餘人。巡山訪覓氈衣
道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽
隱追蹤不獲。後於太一山錫谷潜遁。覩大
法淪廢道俗無依。身被執纒無力毘賛。
告弟子曰。吾無益於世。即事捨身。故先相
告。衆初不許。慕從聞法。便開覽大小諸
乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會遣疑情。
抑揚飛伏廣羅文義。弘讃大乘光揚像代。
并録見事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶後代
之再興耳。自藹入法行大慈門。繒纊皮革
一無踐服。惟履毳布終于報盡。後厭身情
迫獨據別巖。勅侍者下山。明當早至。藹
加坐盤石留一内衣。自條身肉。段段布
於石上。引腸掛于松枝。五藏都皆外見。自
餘筋肉手足頭面。剮折都盡。並惟骨現。以
刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明
晨走赴。猶見合掌捧心。身面西向加坐如
初。所傷餘骸一無遺血。但見白乳滂流凝
于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政
元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等
有聞當世。具諸別傳。親侍沙門慧宣者。内
外博通奇有志力。痛山頽之莫仰。悲梁壞
之無依。爰述芳猷樹碑塔所。後有訪道
思賢者。入山禮敬循諸崖險。乃見藹書
遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂
變爲白色。即是魔業不遂。所以墨書其文。
曰諸有縁者。在家出家若男若女。皆悉好住
於佛法中莫生退轉。若退轉者即失善利。
吾以三因縁捨此身命。一見身多過。二不
能護法。三欲速見佛輒同古聖。列偈叙
之
無益之身 惡煩人功 解形窮石
散體巖松 天人修羅 山神樹神
有求道者 觀我捨身 願令衆生
見我骸骨 煩惱大船 皆爲覆沒
願令衆生 聞我捨命 天耳成就
菩提究竟 願令衆生 憶念我時
具足念力 多聞總持 此報一罷
四大彫零 泉林逕絶 巖室無聲
普施禽獸 乃至蜫蟲 食肉飮血
善根内充 願我未來 速成善逝
身心自在 要相拔濟 此身不淨
底下屎嚢 九孔常流 如漏隄塘
此身可惡 不可瞻觀 薄皮裹血
垢汚塗漫 此身臭穢 猶如死狗
六六合成 不從花有 觀此臭身
無常所囚 進退無免 會遭蟻螻
此身難保 有命必輸 狐狼所噉
終成蟲蛆 天人男女 好醜貴賤
死火所燒 暫見如電 死法侵人
怨中之怨 吾以爲讎 誓斷根源
此身無樂 毒蛇之篋 四大圍遶
百病交渉 有名苦聚 老病死藪
身心熱惱 多諸過咎 此身無我
以不自在 無實横計 凡夫所宰
久遠迷惑 妄倒所使 喪失善根
畜生同死 棄捨百千 血乳成海
骨積大山 當來兼倍 未曾爲利
虚受勤苦 衆生無益 於法無補
忍痛捨施 功用無邊 誓不退轉
出離四淵 捨此穢形 願生淨土
一念花開 彌陀佛所 速見十方
諸佛賢聖 長辭三途 正道決定
報得五通 自在飛行 寶樹飡法
證大無生 法身自在 不斷三有
殄除魔道 護法爲首 十地滿足
神化無方 徳備四勝 號稱法王
願捨此身已 早令身自在
法身自在已 在在諸趣中
隨有利益處 護法救衆生
又復業應盡 有爲法皆然
三界皆無常 時來不自在
他殺及自死 終歸如是處
智者所不樂 應當如是思
衆縁既運奏 業盡於今日
釋道安。俗姓姚。憑翊胡城人也。識悟玄理
早附法門。性無常師聞道而至。兼以恬虚
靜泊凝心勝境。謙肅爲用動止施度。凡厥
禪侶莫不推服。後隱于太白山。栖遁林泉
擁志經論。思拔深定慧業斯擧。旁觀子史
粗渉大綱。而神氣高朗挾操清遠。進具已後。
崇尚涅槃。以爲遺訣之教。博通智論。用資
弘道之基。故周世渭濱盛揚二部。更互談誨
無替四時。住大陟岵寺。常以弘法爲任。
京師士子咸附清塵。安内外既明特善文藻。
動言命筆並會才華。而風韻疎通。雅調翔
簡。執禮居尊仁被朝貴。故榮達儒宰。知名
道士。日來請論咸發信心。故得義流天下
草偃從之。周武廓清天歩中外禔福。頻御
彫輦躬禮安焉。安道爲物宗。坐鎭崇敬。
令帝席地而止。安則如常敷化。高談正法
詞無渉世。公卿側目觀者榮慶。時及中食
安命供設。帝將擧筋曰。弟子聞。俗人不
合僧食。法師如何以罪累人。安曰。佛教權
實律制開遮王賊惡臣並通供給。貧道據法
相擬。理非徒爾。帝曰。審如來言非佛意
也。但恐損道衆耳。又與賊臣同席。誠無
預焉。即勅將去。更論餘法。曾不以介意。斯
即季代之高量也。後勅住大中興寺。別加殊
禮。帝往南郊。文物大備。勅諸道俗同覩通
衢。勅別及安。令觀天子鹵簿儀具。安答曰。
陛下爲民故出。貧道爲法不出。帝聞彈指
嘆善久之。安鑒悟絶倫徳風遠扇。立形平准
守道自遵。皆此類也。與同學慧俊知名周
壤。俊姓朱氏。京兆三原人。生不學書。而耳
飡取悟一聞不忘藏諸胸臆。流略儒釋談
如泉涌。攻撃關責鋒鍔叢萃。曾於一日安
公正講涅槃。俊命章設問。遂往還迄暮。
竟不消文。明旦又問。講難精拔。安雖隨
言即遣。而聽者謂無繼難。俊終援引文
理徴並相詶。遂連三日止論一義。後兩
捨其致方事解文。故使驚唱前修預聞高
揖。俊後歴尋華土。縱學名師。凡所霑耳。皆
義通旨得。安與同室三十餘年。言晤飛玄誠
逾目撃。因疾而卒。安撫屍慟哭曰。宣尼有
言。信不虚矣。至天和四年歳在己丑三月
十五日。勅召有徳衆僧名儒道士文武百官
二千餘人於正殿。帝昇御座。親量三教優劣
廢立。衆議紛紜。各隨情見較其大抵。無與
相抗者。至其月二十日。又依前集。衆論乖
咎是非滋生。並莫簡帝心。索然而退。至四
月初。勅又廣召道俗。令極言陳理。又勅司
隷大夫甄鸞。詳佛道二教。定其先後淺深同
異。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑
三洞之名。及笑經稱三十六部。文極詳據事
多揚激。至五月十日。帝又大集群臣。詳鸞
上論以爲傷蠹道士。即於殿庭焚之。道安
慨時俗之混并。悼史藉之沈網。乃作二教
論取擬武帝。詳三教之極。文成一卷篇分
十二。初歸宗顯本篇。有客問曰。僕聞。風流
傾墜。六經所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以
述作。故優柔弘潤於物必濟曰儒。用之不
匱於物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得
而詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引。
則恂恂善誘。要其旨趣。則亹亹茲始良。然
三教雖殊勸善一途。教迹誠異理會則同。
至如老嗟身患孔嘆逝川。固欲後外以致
存生感往以知物化。何異釋典之厭身無
常之説哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊
天地於一指。均是非於一氣。致令談論之
際毎有不同。此所謂匿摩尼於胎
。掩大
明於重夜。傷莫二之淳風。塞洞一之玄旨。
祈之彌劫奚可値哉。主人答曰。子之窮辯
未盡理也。夫萬化本於生生。三才兆於始
始。然則無生無始。物之性也。有化有生。
人之聚也。聚雖一體。而形神兩異。散雖質
別。而心數弗亡。故救形之數。教稱爲外。濟
神之教。教稱爲内。是以智論有内外兩經。
仁王辯内外兩論。大等明内外兩律。百論
言内外二道。若通論内外。則該彼華夷。若
局命此方。則可云儒釋。釋教爲内儒教爲
外。備彰聖典非爲誕謬。詳覽載藉尋討
源流。教惟有二寧得有三。何者。昔玄古樸
素。墳典之誥未弘。淳風稍離。丘索之文乃
著。故包論七典統括九流。咸爲治國之謨。
並是修身之術。若泒而別之。則應爲九教。
總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝
之一職。談其藉也。普皇家之一書。子欲於
一化之内。令九流爭川。大道之世。使小成
競辯。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放
鄙蕩之弊。眞所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。
佛教者。窮理盡性之格言。出世入眞之正
轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉
檀理妙域中。固非名號所及。化擅繋表。又
非情智所尋。至於遣累落筌陶神盡照。
近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接群機之
深淺。該明六道。辯善惡之昇沈。夐期出
世。而理無不周。邇毘王化。而事無不盡。
能博能要不質不文。自非天下之至慮。孰
能與斯教哉。雖復儒道千家農墨百氏取
捨驅馳。未及其度者也。惟釋氏之教理富
權實。有餘不了稱之曰權。無餘了義號之
爲實。通言善誘何名妙賞。子謂。三教雖殊
勸善義一。余謂。善有精麁優劣宜異。精者
超百化而高昇。麁者循九居而未息。安
可同年而語其勝負哉。又云。教迹誠異理
會則同。爰引世訓以符玄教。此蓋悠悠之
所昧。未曁其本矣。教者何耶筌理之謂。
理者何耶教之所詮。教若果異理豈得同。理
若必同教寧得異。筌不＊期魚蹄不爲兔。
將爲名乎理同安在。夫厚生情篤。身患之誡
遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。並是域内
之至談。非踰方之巨唱。何者。推色盡於極
微。老氏之所未辨究心窮於生滅。宣尼又
所未言。可謂瞻之似盡。而察之未極者
也。經曰。分別色心有無量相。非諸二乘所
知。且二乘之與大行。倶越妄想之郷。菩薩
則慧兼九道。聲聞則獨善一身。其猶露潤
之比巨壑。微塵之比須彌。況凡夫識想何得
齊乎。故經曰。無以日光等彼螢火。若夫以
齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊於齊者
未齊焉。余聞。善齊天下者。以不齊而齊
天下者也。何須夷岳實淵然後方平。續鳧
截鶴於焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士之
貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請廣
其類。上至天子下至庶人。莫不資色心。
以成躯。禀陰陽而化體。不可以色心是
等。而便混以智愚。陰陽義齊。則同之於貴
賤。此之不可。至理咬然。雖強齊之。其義安
在。帝爲張賓搆譛。意遣釋宗。初覽安論
通問僚宰。文據卓然莫敢排斥。當時廢立遂
寢。誠有所推。至建徳三年歳在甲午五月
十七日。乃普滅佛道二宗。別置通道觀。簡
釋李有名者。並著衣冠爲學士焉。事在
別傳。安削迹潜聲逃于林澤。帝下勅捜訪。
執詣王庭。親致勞接。賜牙笏綵帛。并位以
朝列。竟並不就。卒于周世。初安之住中興。
携母相近。毎旦出覲手爲煮食。然後上講。
雖足侍人不許兼助。乃至折薪汲水。必
自運其身手。告人曰。母能生養於我。非
我不名供養。卒于母世初無一息。斯准
大聖擔棺之像。布化澆夫矣。及其即世
也乃作遺誡九章。以訓門人。其詞曰。敬謝
諸弟子。夫出家爲道至重至難。不可自輕
不可自易。所謂重者。荷道佩徳縈仁負
義。奉持淨戒死而有已。所謂難者。絶世離
俗永割親愛。迴情易性不同於衆。行人
所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐
棄躯命。謂之難者名曰道人。道人者行道
人也。行必可履言必可法。被服出家動爲
法則。不貪不諍不讒不匿。學問高遠志存
玄默。是爲名稱參位三尊。出賢入聖滌除
精魂。故得君王不望其報。父母不望其
力。普天之人莫不歸揖。捐妻減養供奉衣
食。屈身俯仰不辭勞役者。以其志行清潔
通於神明。淡泊虚白可奇可貴故。自頃荒
流道法遂替。新學之人未體法則。棄正著
邪忘其眞實。以小黠爲智。以小供爲足。
飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。
計今出家或有年歳。經業未通文字不決。
徒喪一世無所成名。如此之事不可深
思。無常之限非旦則夕。三塗苦痛無強無
弱。師徒義深故以申示。有情之流可爲永
誡。其一曰。卿已出家永違所生。剃髮毀容
法服加形。辭親之日上下涕零。割愛崇道
意陵太清。當遵此志經道修明如何無心
故在色聲。悠悠竟日經業不成。徳行日損
穢迹遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒
自辱名。今故誨勵宜當專精。其二曰。卿已
出家棄俗辭君。應自誨勵志果清雲。財
色不顧與世不群。金玉不貴惟道爲珍。
約己守節甘苦樂貧。進徳自度又能度人。
如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務東西。
劇如徭役縣官所牽。經道不通戒徳不全。
朋友蚩弄同學棄捐。如是出家徒喪天年。
今故誨勵宜各自憐。其三曰。卿已出家永辭
宗族。無親無疎清淨無欲。吉則不歡凶則
不慼。超然從容豁然離俗。志在玄妙軌
眞守撲。得度廣濟普蒙福祿。如何無心仍
著染濁空爭長短銖兩斗斛。與世同利
何異僮僕。經道不明徳行不足。如是出家
徒自毀辱。今故誨示宜自洗沐。其四曰。卿已
出家號曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同
奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其清
修自利利人。減割之重一米七斤。如何
怠慢不能報恩。倚縱遊逸身意虚煩。無戒
食施死入太山。燒鐵爲食融銅灌咽。如斯
之痛法句所陳。今故誨約宜改自新。其五
曰。卿已出家號曰息心。穢雜不著惟道是
欽。志參清潔如玉如氷。當修經戒以濟
精神。衆生蒙祐并度所親。如何無心隨俗
浮沈。縱其四大恣其五根。道徳遂淺世事
更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自
開神。其六曰。卿已出家捐世形＊躯。當務竭
情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損
耗世事有餘。清白不履反入泥塗。過影之
命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒
勵宜崇典謨。其七曰。卿已出家不可自寛。
形雖鄙陋使行可觀。衣服雖麁坐起令端。
飮食雖疎出言可飡夏則忍飢冬則忍寒。
能自守節不飮盜泉。不肖之供足不妄前。
久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上
賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙
恩。今故戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出家
性有昏明。學無多少要在修精。上士坐禪
中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可終日一
無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨汝宜
自端情。其九曰。卿已出家永違二親。道法
革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾
絶俗超出埃塵。當修經道制己履眞。如
何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言
非可貴徳非可珍。師友致累恚恨日殷。如
是出家損法辱身。思之念之好自將身。
安有弟子慧影寶貴。並列名隋世。影傳燈
大論繼踵法輪。汎迹人間情多野外。著傷
學存廢厭修等三論。傷學除謗法之愆。存廢
防奸求之意。厭修令改過服道。並藻逸霞
爛。煥然可遵。後卒開皇末歳。貴翫閲群典
講律爲務。見晋世支敏度合五家首楞嚴
爲一本八卷。又合三家維摩經爲一本五
卷。隋沙門僧就合四家大集爲一本六十
卷。貴乃合三家金光明爲一本八卷。復請
崛多三藏。譯銀主陀羅尼及屬累品。以之
成部。沙門彦琮重覆梵本。品部斯具焉
釋僧𧖩。未詳氏族。住新州願果寺。周武季
世將喪釋門。崇上老氏受其符録。凡有
大醮。帝必具其巾褐同其拜伏。而道經誕
妄言無本據。國雖奉事未詳讎校。遂不
遠郷關躬聞帝闕面陳至理。以邪正相
參澆情趨競。未辨眞僞更遞毀譽。乃著
論十有八條難道本宗。又以三科釋其前
執賢聖既序凡位晈然。其詞略云。䘏以世之
濫述云。老子尹喜西度化胡出家。老子爲説
經戒。令尹喜作佛。教化胡人。又稱是鬼
谷先生撰。南山四皓注。未善尋者。莫不信
從以爲口實。異哉此傳。君子尚不可誷。況
貶大聖者乎。今具陳此説非眞。人世差錯
假託名字。亦乃言不及義飜辱老子。意者
勝人達士不出此言。將是無識異道誇競佛
法。假託鬼谷四皓之名。附尹喜傳後。作此
異論用迷昏俗。竊聞傳而不習夫子不許。
妄作者凶老君所誡。此之巨患増長三塗。宜
應糺正救其此失。然教有内外用生疑假。
人有賢聖多述本迹。故班固漢書品人九
等。孔丘之徒爲上上類。例皆是聖。李老之儔
爲中上類。例皆是賢。何晏王弼云。老未及
聖此則賢。聖天分優劣自顯。故魏文之博悟
也。黄初三年下勅云。告豫州刺史。老聃賢
人。未宜先孔子。不知魯郡爲孔子立廟
成未漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老
子欲以求福。良足笑也。此祠之興由恒帝。
武皇帝以老子賢人不毀其屋。朕亦以此
亭當路。行來者輒往瞻視。而樓屋傾頽儻
能壓人。故令修整。作過視之殊未整頓。
恐小人謂此爲神。妄往祷祝違犯常禁。宜
宣告吏民咸使知聞。據斯以言。程露久矣。
世多愚人不尋前達。故有此弊耳。今考
據年月群達誠言區別人世。并内經外典
並對條例。覽詳卷首邪正自顯。雖復著論
周世垂名朝野。通人罕遇。終以事迷。竟不
行用。及後法毀。逃難不測所終
釋僧猛。俗姓段氏。京兆涇陽人。姿蔭都雅神
情俊拔。竟孺出家素知希奉。聰慧利根幽
思通遠。數十年間躬事講説。凡有解悟靡
不通練。昔魏文西位。勅猛在右寢殿闡
揚般若。貴宰咸仰味其道訓。周明嗣暦。詔
下屈住天宮永弘十地。又勅於紫極文昌
二殿。更互説法。當時旨延問對酬答無窮。黄
巾之徒紛然搆聚。猛乃徐搖談柄。引敵深
渦。方就邪宗一一窮破。故使三生四見之
語並屈當時。元始眞文之經紛碎。曩日天
師徒侶瓦解乖張。道俗肅然更新耳目。初帝。
始齊三教。猛分爲九十五門。後退一乘。更
進三十有生之善。詞甚崇粹學觀所歸。既不
預帝覽。遂淪俗侶。猛退屏人事幽栖待
旦。隨文作相佛日將明。以猛年徳倶重。
玄儒湊集。追訪至京。令崇法宇。於大象
二年。勅住大興善寺。講揚十地。寺即前陟
岵寺也。聲望尤著殊悦天心。尋振爲隋國
大統三藏法師。委以佛法令其弘護。未足
以長威權。固亦光輝釋種。移都南頓寺。亦
同遷於遵善里。今之興善是也。名雖居隷。
而恒住雲花勗徒課業。以開皇八年四月
四日。卒于住寺。春秋八十有二。初將大漸。
深照苦空。話言盈耳。翕然欲絶。語衆曰。吾
其去也。遂即神遷。時貴其置心不亂。葬于
城東馬頭穴刻石立銘于雲花寺。今猶存
矣
續高僧傳卷第二十三護法篇上
◎釋道臻。姓牛氏。長安城南人。出家清貞不
郡非類。謙虚寡交。顧唯讀經博聞爲業。諸
法師於經義有所迷忘者。皆往問之。西魏
文帝聞而敬重尊爲師傅。遂於京師立大
中興寺。尊爲魏國大統。于時東西初亂。宇
文太祖始纂帝圖。挾魏西奔萬途草創。僧
徒相聚綴旒而已。既位僧統大立科條。佛
法載興誠其人矣。爾後大乘陟岵相次而
立。並由淘漸徳化所流。又於昆池之南置
中興寺。莊池之内外稻田百頃。並以給之。
梨棗雜果望若雲合。及卒帝哀之廢朝。喪
事所資並歸天府。送於園南爲立高墳。塋
封之地一頃。今所謂統師墓是也。近貞觀
中猶存古樹
◎釋智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生
室有異光。少小出家。入京聽學數年。遂擅
名京洛。學衆推崇請令覆講。若瀉瓶無遺。
會周武帝廢佛法欲存道教。乃下詔集諸
僧道士。試取優長者留。庸淺者廢。於是詔
華野高僧方岳道士。千里外有妖術者。大
集京師。於太極殿陳設高座。帝自躬臨。勅
道士先登。時有道士張賓。最爲首長。登
高唱言曰。原夫大道清虚淳一無雜。祈恩
請福上通天曹。白日昇仙。壽與天地同畢。
風教先被中夏。無始無終。含生頼之以得
長生。洪恩厚利不可校量豈如佛法虚幻
言過其實。不容本土客寓中華。百姓無知
信其詭説。今日欲定臧否。可出頭來看。襄
城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禪
師。發憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝
在此。不可造次。知禪師爲佛法大海。然應
對之間復須機辯。衆共謀議。若非蜀炫無
以對揚。共推如意以將付炫。炫既爲衆所
推。又忿張賓浪語。安庠而起徐昇論座。坐
定執如意謂張賓曰。先生向者所陳大道
清虚淳一無雜。又云風教先被中夏者。未
知風教之起。起自何時。所説之教於何處
説。又言佛法不容本土客寓中華。可辯道
是何時生。佛是何時出。賓曰。聖人出世有
何定時。説教興行有何定處。道教舊來本
有。佛法近自西來。炫曰。若言無時亦應無
出。若無定處亦應無説。舊來本有非復清
虚。上請天曹。豈得無雜。壽與天地同畢。豈
得無始無終。賓曰。道人浪語。爲前王無識。
留汝等輩得至于今。今日聖帝盡須殺却。
帝惡其理屈令舍人謂之曰。賓師且下。賓
既退。帝自昇高座言曰。佛法中有三種不
淨。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不淨一也。
經律中許僧受食三種淨肉。此教不淨二
也。僧多造罪過好行婬泆。佛在世時徒
衆不和遞相攻伐。此衆不淨三也。主法衆
倶不淨。朕意將除之以息虚幻。道法中無
此事朕將留之以助國化。顧謂炫法師曰。
能解此三難。眞是好人。炫應聲謂曰。陛下
所陳並引經論。誠非謬言。但見道法之中。
三種不淨又甚於此。按天尊處紫微宮。恒
侍五百童女。此主不淨。甚於耶輸陀羅之
一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯
百柈清酒十斛。此教不淨。又甚於三種淨
肉。道士罪過代代皆有。千古亂常姜斌犯
法。此又甚於衆僧。僧衆自造罪過。乃言佛
法可除。猶如至尊享國嚴設科條。不妨逆
子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空
於大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子
叛逆而空。佛法正眞。豈得以衆僧犯罪而
廢。炫雅調抑揚言音朗潤。雖處大節曾無
懼顏。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五
百童女出何經。炫曰。出道三皇經。帝曰。三
皇經何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是
經上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。
帝動色而下。因入内。群臣僧衆皆驚曰。語
就戮如歸。有何可懼。乍可早亡遊神淨土。
豈與無道之君。同生於世乎。衆皆壯其言。
明旦出勅二教倶廢。仍相器重。許以婚姻。
期以共政。法師志操逾厲。與同學三人
走赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有
富姥姓張。鋪氈三十里。令炫得過至齊。盛
爲三藏名振東國。武帝破鄴先遣追求。帝
弟越王。宿與法師厚善。恐帝肆怒横加異
責。乃鞭背成痕俗服將見。越王先爲言曰。
臣恨其逃命。已杖六十。令脱衣見帝。帝變
色曰。恐其懷慚。遠逝以至死亡。所以急追
元無害意。責越王曰。大丈夫何得以杖捶
相辱。待遇彌厚與還京師。武帝崩隋文作
相大弘佛法。兩都歸趣一人而已。歳景將
秋。懷土興念。又以蜀川迥遠奧義未宣。援
首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時長
史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法
師安和耶。宣明驚惶莫知所對。文帝曰。一
國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳
謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東逼於
苑囿。又是鄱陽王葬母之所。王既至孝故
名孝愛寺。宣明移就今處。供養無闕。至大
鄴改爲福勝寺。法師宣揚。覺倦入隱三學
山。觸目多感。遂遊山詩曰。秀嶺接重煙
岑上半天。絶巖低更擧。危峯斷復連。側石
傾斜澗。迴流寫曲泉。野紅知草凍。春來
鳥自傳。樹錦無機織。
鳴詎假弦。葉密
風難度。枝疎影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲
荒田。遊心清漢表。置想白雲邊。榮名非我
顧。息意且蕭然。年一百二歳。不病而卒
續高僧傳卷第二十四
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
護法下 正傳五 附見五
唐終南山智炬寺釋明贍傳一
釋明＊贍。姓杜氏。恒州石邑人也。少有異
操。所住龍貴村二千餘家。同共高之傳于口
實。十四通經。十七明史。州縣乃擧爲俊
士。性慕超方不從辟命。投飛龍山應覺寺
而出家焉。師密異其度。乃致書與鄴下大
集寺道場法師令其依攝。專學大論。尋値
法滅。潜形東郡。隋初出法。追住相州法藏
寺。而立志貞明不干非類。正業之暇了無
他渉。内通大小外綜丘墳。子史書素情所
欣狎。將事觀國移歩上京。開皇三年。勅
召翻譯住大興善。衆覩徳望可宗。擧知寺
任。辭而不免。便綱管之。大業二年。帝還京
室。在於南郊。盛陳軍旅。時有濫僧染朝憲
者。事以聞上。帝大怒。召諸僧徒並列御前。
峙然抗禮。下勅責曰。條制久頒義須致敬。
于時黄老士女。初聞即拜。惟釋一門儼然
莫屈。時以＊贍爲道望衆所推宗。乃答曰。
陛下必欲遵崇佛教。僧等義無設敬。若准
制返道。則法服不合敬俗。勅云。若以法
服不合。宋武爲何致拜。＊贍曰。宋氏無道
之君。不拜交招顯戮。陛下有治存正。不
陷無罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍
人語僧。何爲不拜。如此者五。黄巾之族連
拜不已。惟贍及僧。長揖如故。兼抗聲對
叙。曾無憚懾。帝乃問。向答勅僧是誰。録名
奏聞。便令視被戮。諸僧合樂安然而退。
明旦有司募敢死者至闕陳謝。贍又先登雖
達申遜之詞。帝夷然不述。但下勅於兩禪
定各設盡京僧齋。再遺束帛特隆常准。後
迴蹕西郊。顧京邑語朝宰曰。我謂國内無
僧。今驗一人可矣。自爾頻參元選。僉議斯
屬。下勅令住禪定。用崇上徳故也。衆以
＊贍正色執斷不避強禦。又擧爲知事上座。
整理僧務備列當時。大唐御世爰置僧官。
銓擬明哲允折無滯。貞觀之初。以＊贍善
識治方有聞朝府。召入内殿。躬昇御床。
食訖對詔。廣列自古以來明君昏主制御
之術。兼陳釋門大拯以慈救爲宗。帝大
悦。因即下勅。年三月六普斷屠殺。行陣之
所皆置佛寺。登即一時七處同建。如豳州昭
仁晋州慈雲。呂州普濟。汾州弘濟。洺州昭
福。鄭州等慈。洛州昭覺。並官給匠石。京送
奴隷。皆因＊贍之開發也。又私以毎年施
物。常飯千僧。大乘經論須者爲寫。歳恒
不絶。爲報母恩及暮齒將臨。山栖是造。
遂入太一山智炬寺而隱焉。京輦歸信遠趣
於林。問道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。攝心
歸靜猶自煩乎。試縱餘齡更還京邑。少時
遇疾猶堪療治。乃曰。吾命極矣。可懸一月。
枯骸累人。乃延諸大徳就興善寺設齋辭
訣。房杜僕射擧朝畢集。具齎助供
錫山
積。贍通大捨懺辭告別。即日力杖出京返
于智炬。竭誠勤注想觀西方。心通明利。
告侍者曰。阿彌陀佛來也。須臾又云。二大
菩薩亦至。吾於觀經成就十二。餘者不了。
既具諸善相顏貌怡然奄爾而逝。春秋七十。
即貞觀二年十月二十七日也。時以預記之
驗。知命存乎。初未終前。遺令焚身。及闍維
訖。乃見骸骨圓全都無縫道。當其頂上紫
色瞱然。遂瘞于巖下
釋慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎漢
之緒。祖欣梁眞前將軍瑯瑘太守。父雅陳兵
部郎中。叔祖智強。少出家。陳任廣陵大僧
正。善閑成論及大涅槃。乘年十二。發心入
道。仍事強爲師。服膺論席備探精理。十六
啓強曰。離家千里。猶名在家沙門也。諸
廣遊都郡疏諸耳目。強從之。便下楊都。
聽莊嚴寺智㬭法師成實。爰始具戒。即預
陳武帝仁王齋席。對御論義詞辯絶倫。數千
人中獨迴天睠。至四月八日。陳主於莊嚴
寺總令義集乘。當時竪佛果出二諦外義。
有一法師英侠自居擅名江左。舊住開泰
後入祇洹。乃問曰。爲佛果出二諦外。二諦
出佛果外。乘質云。爲法師出開泰。爲開泰
出法師。彼曰。如鴛鴦鳥不住清厠。乘應
聲曰。釋提桓因不與鬼住。彼曰。鳩翅羅鳥
不栖枯樹。乘折云。譬如大海不宿死屍。于
時㬭公處座嘆曰。辯才無礙其鋒難當者
也。躬於帝前賞天柱納袈裟。由是令響通
振隣國斯傳。陳桂陽王尚書毛喜僕射江總
等。並申久敬咸慕徳音。屬陳季道離隋風
遠扇。太尉晋王於江都建慧日道場。遍詢
碩徳。乘奉旨延住。仍號家僧。後從王入朝
頻蒙内見。時淨影慧遠。道聲揚播。由來不
面。因過値講即申言論。義高詞麗聲駭聽
徒。遠顧曰。何處呉僧脣舌陵人。復豈逾此。
王聞之彌敬其詞辯。時慧日創立捜楊一
化。並號龍象咸問義門。既爰初盛集法輪
肇駕。王乃請乘盡心。言論不有見尊致結。
既承資蓄縱辯無前。折關陳欵皆傾巣穴。
甚稱王望。別賞帛百段。曁高祖東巡岱
宗鑾駕伊洛。勅遣江南呉僧與關東大徳
昇殿竪義。乘應旨首登。命章對論。巧問勃
興切並紛集。縱横駱驛罔弗喪律亡圖。高
祖目屬稱揚。群英嘆異。開皇十七年。於楊
州永福寺。建香臺一所。莊飾金玉絶世罕
儔。及晋王即位。彌相崇重。隨駕行幸無
處不經。大業六年。有勅郡別簡三大徳
入東都。於四方舘仁王行道。別勅乘爲大
講主。三日三夜興諸論道。皆爲折暢靡不
冷然。從駕張掖。蕃王畢至。奉勅爲高昌王
麹氏講金光明。吐言清奇聞者嘆咽。麹布
髮於地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。於西
京奉爲二皇雙建兩塔七層木浮圖。又勅
乘送舍利瘞于塔所時四方道俗百辟諸
侯各出名珍。於興善寺北天門道南。樹列勝
場三十餘所。高幢華蓋接影浮空。寶樹香煙
望同雲霧。迎延靈骨至于禪定。僉共請乘
開仁王經。華俗士庶正道日登。咸嘉賞讃。
十二年於東都圖寫龜茲國檀像。擧高丈
六。即是後秦羅什所負來者。屡感禎瑞故
用傳持。今在洛州淨土寺。會隋室分崩唐皇
御暦。武徳四年掃定東夏。有勅僞亂地僧
是非難識。州別一寺留三十僧。餘者從俗。
上以洛陽大集名望者多。奏請二百許僧
住同華寺。乘等五人勅住京室。于時乘從
僞鄭詞被牽連。主上素承風問。偏所顧
屬。特蒙慰撫命住勝光。秦國功徳咸歸此
寺。武徳八年。歳居協洽。駕幸國學將行釋
奠。堂置三坐擬叙三宗。衆復樂推乘爲導
首。時五都才學三教通人。星布義筵雲羅
綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。釋教
後興宜崇客禮。令老先次孔末後釋宗。當
爾之時相顧無色。乘雖登坐情慮莫安。今
上時爲秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾
迴。頻降中使十數教云。但述佛宗光敷
帝徳。一無所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃
命宗云。上天下地榮貴所資。縁業有由必
宗佛聖。今將叙大致理具禮儀。並合掌虔
跪。使師資有據。聲告纔竟。皇儲以下爰逮
群僚。各下席
跪竚聆逸辯。乘前宣帝徳
云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述
釋宗。後以二難雙徴兩教。玄梯廣布義網
高張。莫不躡嚮風馳應機雲涌。既而天子
迴光敬美其道。群公拜手請從弘業。黄巾
李仲卿。結舌無報。博士祭酒等。束體轅門。
慧日更明法雲還布。當又下詔問乘曰。道士
潘誕奏。悉達太子不能得佛。六年求道方
得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛
之父師。佛乃道之子弟。故佛經云。求於無上
正眞之道。又云體解大道發無上意。外國
語云阿耨菩提。晋音翻之無上大道。若以
此驗。道大佛小。於事可知。乘報略云。震旦
之與天竺。猶環海之比麟洲。聃乃周末始
興。佛是周初前出。計其相去二十許王。論
其所經三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬
王時道乎句虚驗實足可知也。仲卿向叙。
道者有太上大道。先天地生。欝勃洞虚之
中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周時之
老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季
始有聃名。漢景已來方興道學。窮今討古
道者爲誰。案七藉九流。經國之典。宗師周
易。五運相生。既闢兩儀。陰陽是判。故曰一
陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。天地於
事可明。陰陽在生有驗。此理數然也。不
云有道先天地生。道既莫測從何能生
佛。故車胤云。在己爲徳及物爲道。殷仲文
云。徳者得也。道者由也。言得孝在心由之
而成也。論衡云。立身之謂徳。成名之謂道。
道徳也者爲若此矣。卿所言道寧異是乎。
若異斯者不足歸信。豈有頭戴金冠身被
黄褐。鬢垂素髮手把玉璋。別號天尊居大
羅之上。獨名大道治玉京之中。山海之所
未詳。經史之所不載。大羅既焉有之説。
玉京本亡是之談。言畢下座。擧朝屬目。此
時獨據詞宗。餘術無爲而退。一席楊扇萬
代舟航。可尚可師立功立事。近假叨幸之
力。遠庇護念之恩也。貞觀元年。乘以銜荷
特命義須崇善。奉爲聖上於勝光寺起
舍利寶塔。像設莊嚴備諸神變。并建方等道
場。日夜六時行坐三業。以貞觀四年十月二
十日。終于舊房。春秋七十有六。門人道璋先
奉遺旨。於南山谷口焚之。私斂餘灰
還於勝光起塔。沙門法琳爲製碑文。見于
別集。惟乘釋蒙據道護法爲心。撫物
窮
彌留情曲。而詞辯無滯文義倶揚。寫送若
流有逾宿誦。此之一術歿後絶蹤。而身
歴三朝政移六帝。頻昇中殿面對天顏。神
氣消散映徹牆仞。自見英徳莫不推焉。
又卿士王公妃嬪庶族。皆禀塗香申明供
禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等。各
數十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠
慤偏能唄讃。清囀婉約有勢於時。毎爲都
講亦隷倫則。京邑後附多＊嚮其塵云
釋智實。俗姓邵氏。雍州萬年人也。童稚兒
叢譎詭超異。預有談論必以佛理爲言
先。十一出家。住大總持寺。聽叙玄奧。登共
器之。隨以小縁而能通暢宏遠。自涅槃攝
論倶舍毘曇。皆鏡其深義開其關鑰。兼以思
力堅明才氣雄雅。武徳之歳初平鄭國。三
大法師慧乘道宗辯相等。西赴京師。主上
時爲秦王威明寓内志奉釋門。乃請前三
徳并京邑。能論之士二十餘僧。在弘義宮。通
霄法集。實年十三。最居下座。上命令對論。
發言清卓驚絶前聞。新至諸僧無敢繼響。
上及諸王異聲同嘆曰。此小師最俊烈。後必
紹隆三寶矣。實眉間白毫可數寸。光映
顏顙。沙門吉藏。摩其頂
其毫曰。子有
異相。當躡跡能仁。恨吾老矣。不見成徳。武
徳七年。獫狁孔熾屡擧烽爟。前屆北地官
軍相拒。有僧法雅。夙昔見知。武皇通重給
其妻
任其愆溢。僧衆惘然無敢陳者。奏
請京寺驍捍千僧用充軍伍。有勅可之。雅
即通聚簡練別立團隊。既迫王威寂無抗
拒。實時二十有一。深究雅懷恐興異度。
事或彰陳必累大法。乃致書於雅曰。與子
同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。愍四
生之未悟。子毎遊鳳闕。恒遇龍顏。理應洒
甘露於帝心。廕慈雲於含識。何乃起善星之
勃見。鼓調達之惡心。令善響沒於當時。醜
迹揚於後代。豈不以朝含安忍省納蒭
蕘。恣此愚情述斯頑見。嗟乎可悲寔傷
其類。且自多羅既斷。終不更生。折石已分
義無還合。急持衣鉢早出伽藍。使清濁異
流蘭艾殊別。使群臣息於譏論。梵志寂
於謗聲。定水噎而更通。慧燈晦而還照。此
言至矣。想見如流。雅得書逾怒。科督轉切。
備辦軍器。剋日將發。實騰入其衆。大哭述
斯乖逆。壞大法輪。即是魔事。預是千僧同
時號叫。聽者寒心下涙。實遂擒撮法雅毆
撃數拳告云。我今降魔。使邪正有據。雅以
事聞帝云。此道人大麁。付法推刻。即被枷
禁。初無怖色。將欲加罪。僕射蕭瑀等奏。稱
精進有聞。勅乃罷令還俗。所選千人並停
復寺。實雖處俗壤。而兵役得停。欣泰其
心曾無憾結。貞觀元年。勅遣治書侍御史
杜正倫。撿挍佛法清肅非濫。實恐法雅猶
乘先計濫及清徒。乃致書於使曰。沈俗
僧智實白。實懷橘之歳。陟清信之名。採李
之年。染息慈之位。雖淺智褊能。然感希先
達。竊見化度寺僧法雅。善因曩世受果今
生。如安上之遊秦。似遠公之入晋。理應
守護鵝之行持結草之心。思報皇王之恩
奉酬覆載之徳。乃於支提靜院。恒爲宰殺
之坊。精舍林中。鎭作妻孥之室。脱千僧之
服。四海愴動地之悲。謗七佛之經。萬國嗟
訴天之怨。自漢明感夢摩滕入洛已來。
無數名人頗曾聞也。皇帝受禪撫育萬方。
欲使王道惟清法海無穢。公策名奉節。許
道亡身。除甘蔗之災。拔空腹之樹。使禪林
欝映慧苑扶踈。茂實嘉聲振于邦國。寧
可忍斯邪佞。仍捧鉢於祇桓。棄我貞廉。絶
經行於靈塔。龍門深濬奉見無由。天意高懸
流問何日。惟公鑒同水鏡。智察幽微。仰願
拯驚翼於華箱。濟涸鱗於窮轍。輕以忓陳。
但増悚懼。後法雅竟以狂狷被誅。倫以事
聞。乃下勅云。智實往經論告法雅。預知
麁勃。自還俗已來。又不虧戒行。宜依舊
出家。因返寺房綜括前業。捃討幽致有
譽京室。十一年。駕往洛州。下詔云。老君垂
範。義在清虚。釋迦貽則。理存因果。求其
教也汲引之迹殊塗。求其宗也弘益之風
齊致。然大道之行。肇於遂古。源出無名之
始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物
而亭育。故能經邦致治。反樸還淳。至如佛
教之興基於西域。逮於後漢方被中土。神
變之理多方。報應之縁匪一。洎乎近世崇
信滋深。人冀當年之福。家懼來生之禍。由
是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望眞諦
而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於朝廷。遂
使殊俗之異欝爲衆妙之先。諸華之教翻
居一乘之後。流遁忘返于茲累代。今鼎祚
克昌。既憑上徳之慶。天下大定亦頼無爲之
功。宜有解張闡茲玄化。自今已後。齋供行
立至於稱謂。道士女道士可在僧尼之前。
庶敦反本之俗。暢於九有。貽諸萬葉。時京
邑僧徒各陳極諫。語在別紀。實惟像運湮
沈開明是屬。乃携大徳法常等十人。隨駕
至闕。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑
楡。始逢太平之世。貌同蒲柳。方値聖明之
君。竊聞父有諍子君有諍臣。法常等。雖預
出家。仍在臣子之例。有犯無隱。敢不陳
之。伏見詔書。國家本系出自柱下。尊祖之
風形于前典。頒吾天下無徳而稱。令道
士等處僧之上奉以周施。豈敢拒詔。尋老
君垂範。治國治家。所佩服章亦無改異。不
立觀宇不領門徒。處柱下以眞全。隱
龍徳而養性。智者見之謂之智。愚者見之
謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士
不遵其法。所著衣服並是黄巾之餘。本非
老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。
反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼
道化於浮俗。妄託老君之後。實是左道之
苗。若位在僧之上誠恐眞僞同流有損
國化。如不陳奏。何以表臣子之情。謹録道
經及漢魏諸史佛先道後之事。如前伏願。天
慈曲垂聽覽。勅遣中書侍郎岑文本。宣勅
語僧等。明詔久行。不伏者與杖。諸大徳等。
咸思命難。飮氣呑聲。實乃勇身。先見口
云。不伏此理。萬刃之下甘心受罪。遂杖之
放還。抱思旋京晦迹華邑。處于渭陽之三
原焉。信心之侶敬奉如雲。情計莫因。遂感
氣疾。知命非久。欲與故人相別。而生不
騎乘。乃令弟子四人各執床角輿至本寺。
精爽不雜。召諸知友執手訣云。實以虚
薄妄厠僧儔。一期既至知復何述。但恨此身
虚死未曾爲法。以爲慨然。近夢阿私陀仙
見及云。常得出家。想非徒説。少時卒於大
總持寺。春秋三十有八。即貞觀十二年正月
也。實自生能不入市
。不執錢寶。不求
利渉。三衣瓶鉢常不離身。雖當日往還。而
始無輒離。志行嚴肅殊有軌度。攝誘多方。
故四遠道俗。逃放之僧。多依附之。親侍沙
門七人。皆供承有叙。通共嘉焉。總持故塔修
奉者希。實香燈供養以爲己業。病轉就篤。
渧水不通已經旬日。侍人非時進漿。實曰。
大聖垂誡其可欺乎。吾見臨終犯戒者多矣。
豈使累劫之誠而陷於一咽者哉。遂閉氣
而止。又問以終事。答云。譬如彎弓放矢。隨
處即落。觀于山水未有親疎之心。任時量
處省事爲要乃葬南郊僧墓中。斯亦達性
之一方矣。終後三原信士。方三十餘里皆爲
立靈廟。夜別四五百人。聚臨如喪厥親。迄
于百日衆方分散
初總持寺有僧普應者。亦烈亮之士也。通涅
槃攝論。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙
然無敢諫者。應乃入祕書太史局公集。郎
監命奕對論。無言酬賞但云。禿丁妖語
不勞叙接。應曰。妖孽之作有國同誅。如何
賢聖倶崇。卿獨侮慢。奕不答。應退造破邪
論兩卷。皆負籧篨徑詣朝堂。以陳所述。
時執事者以聖上開治通諫。蒭蕘雖納奕
表未將。理當不爲程達。應乃多寫論本。
日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牽挽奕手
與談正理。素本淺學。假詞於人。杜口不
對。斯亦彭享強捍。僧傑不可抑也。應之
所師法行者。亦貞素之僧也。倶住總持。衆
首之最。立操孤拔與物不群。毎日六時常立
參像。自問自答入進殿中。乃至勞遣應聲
如在。精愨特立衆難加焉。故又目之爲高
行也。行見塔廟必加治護。飾以朱粉搖
動物敬。京寺諸殿有未畫者。皆圖繪之
銘其相氏。即勝光褒義等寺是也。武徳之始。
猶未有年。諸寺飢餒烟火不續。總持名勝。
普應爲先。結會僧倫誓開糧路。人料一勺
主客咸然。時來投者日恒僅百。夙少欣欣曾
不告倦。而行微念起厭怠懷。即悔告人大
開鬼業。如何自累惜他食乎。毎旦出門延
頓客旅。歡笑先言顧問將接。多辦鉢履安
處布置。乃達時豐初不休舍。後住楚國
講遺教論。以畢終矣◎
◎釋法琳。姓陳氏。頴川人。遠祖隨宦寓居
襄陽。少出家。遊獵儒釋博綜詞義。金陵楚
郢從道問津。自文苑才林靡不尋造。而意
存綱梗不營浮綺。野栖木食於青溪等山。
晝則承誨佛經。夜則吟覽俗典。故於内外
詞旨經緯遺文。精會所歸咸肆其抱。而風
韻閑雅韜徳潜形。氣揚采飛方陳神略。隋
季承亂。入關觀化。流離八水顧歩三秦。
毎以槐里仙宗互陳名實。昔在荊楚梗概
其文。而祕法奇章猶未探括。自非同其形
服塵其本情。方可體彼宗師靜茲紛結。乃
權捨法服長髮多年。外統儒門内希聃術。
遂以義寧初歳。假被巾褐從其居館。琳素
通莊老談吐清奇。道侶服其精華。膜拜而
從遊處。情契莫二共叙金蘭。故彼所禁文
詞。並用諮琳取決。致令李宗奉釋之典包
擧具舒。張僞葛妄之言詮題品録。武徳初運
還莅釋宗。擁帙延光栖惶問道。以帝壤
同歸名教。是則鼓言鄭衞易可箴規。乃住
京師濟法寺。至武徳四年。有太史令傅奕。
先是黄巾深忌佛法。上廢佛法事十有
一條。云釋經誕妄言妖事隱。損國破家未
聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門
放歸桑梓。則家國昌大。李孔之教行焉。武皇
容其小辯。朝輔未能抗也。時謂遵其邪逕
通廢宏衢。莫不懼焉。乃下詔問曰。棄父母
之鬚髮。去君臣之章服。利在何門之中。
益在何情之外。損益二宜請動妙適。琳
憤激傅詞側聽明勅。承有斯問。即陳對曰。
琳聞至道絶言。豈九流能辯。法身無象非
十翼所詮。但四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢
顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。
大聖爲之興世。至人所以降靈。遂開解脱
之門。示以安隱之路。於是中天王種辭恩
愛而出家。東夏貴遊厭榮華而入道。誓出
二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。
立徳以資三有。此其利益也。毀形以成其
志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去
君臣華服。雖形闕奉親。而内懷其孝。禮乖
事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順
祐怙幽顯豈拘小違。上智之人依佛語。
故爲益。下凡之類虧聖教故爲損。懲惡則
濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而
傅氏所奏。在司猶未施行。奕乃多寫表状。
遠近公然流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇
談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威
阻而無勢。于時達量道俗勳豪成論者非
一。各疏佛理具引梵文。委示業縁曲垂
邪正。但經是奕之所廢。豈有引廢證成。
雖曰破邪終歸邪破。琳情正玄機獨覺
千載。器局天授博悟生知。睹作者之無功。
信乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周
云。六合之内。聖人論而不議。六合之外。聖人
存而不論。老子云。域中有四大。而道居其
一。考詩書禮樂之致。忠烈孝慈之先。但欲
攸序彜倫。意存敬事君父。至徳惟是安
上治民。要道不出移風易俗。自衞返魯。
詎述解脱之言。六府九疇。未宣究竟之旨。
案前漢藝文志所紀衆書一萬三千二百六
十九卷。莫不功在近益。倶未暢遠途。誠自
局於一生之内。非迴拔於三世之表者矣。
遂使當見因果理渉旦而猶昏。業報吉凶義
經丘而未曉。斯並六合之寰塊。五常之俗
謨。詎免四流浩汗爲煩惱之場。六趣諠譁
造塵勞之業者也。原夫實相杳冥。逾要道
之道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大師體
斯妙覺。二邊頓遣萬徳斯融。不可以境智
求。不可以形名取。故能量法界而興悲。
揆虚空而立誓。所以見生穢土誕聖王
宮。示金色之身吐玉毫之相。布慈雲於鷲
嶺。則火宅焔銷。扇惠風於雞峯。則幽途霧
卷。行則金蓮捧足坐則寶座承躯。出則天主
導前。入則梵王從後。聲聞菩薩儼若朝儀。
八部萬神森然翊衞。演涅槃則地現六動。
説般若則天雨四花。百福莊嚴。状滿月之
臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子
一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。
是故號佛。爲法王也。豈與衰周李耳比徳
爭衡。末世孔丘輒相聯類者矣。是以天上天
下。獨稱調御之尊。三千大千。咸仰慈悲之
澤。然而理深趣遠。假筌蹄而後悟。教門善
巧。憑師友而方通。統其教也則八萬四千
之藏。二諦十地之文。海殿龍宮之旨。古諜今
書之量。莫不流甘露於萬葉。垂至道於百
王。近則安國利民。遠則超凡證聖。但以時
運未融。致令漢梵殊感。故西方先音形之
奉。東國後見聞之益。及慈雲卷潤慧日收
光。迺夢金人於永平之年。覩靈骨於赤烏
之歳。於是漢魏齊梁之政像教勃興。燕秦晋
宋已來名僧間出。或神力救世。或異迹發
人。或慧解開神。或通感適化。及白足臨
刃不傷。遣法爲之更始。志上分身員戸。
帝王以之加信。具諸史籍其可詳乎。並使
功被將來傳燈永劫。議者僉曰。僧惟紹隆
佛種。佛則冥衞國家福廕皇基。必無廢退
之理。我大唐之有天下也。應四七之辰。安
九五之位。方欲興上皇之風開正覺之道
治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒穢
詞。並天地之所不容。人倫之所同棄。恐塵
黷聖覽。不可具觀。伏惟陛下。布含弘之恩。
垂鞠育之惠。審其逆順議以眞虚。佛以
正法遠委國王。陛下君臨斯當付囑。謹上
破邪論一卷。用擬傅詞。文有三十餘紙。自
琳之綴＊釆貫絶群篇。野無遁賢朝無遺
士。家藏一本咸誦在心。並流略之菁華。文
章之冠冕。茂譽於是乎騰廣。昏情由之而
開尚矣。琳又以論卷初出意在弘通。自非
廣露其情。則皂隷不塵其道。乃上啓儲后
諸王及公卿侯伯等。並文理弘被庶績咸嘉。
其博詣焉。故奕奏状因之致寢。遂得釋門重
敞。琳＊寔其功。東宮庶子虞世南。詳琳著論。
乃爲之序胤而傅氏不愜其情重施密譛。
搆扇黄巾用爲黨類。各造邪論貶量佛
聖。昏冒生靈衒曜朝野。薫蕕既雜時所疑
焉。武徳九年春。下詔京置三寺惟立千
僧。餘寺給賜王公。僧等並放還桑梓。嚴勅
既下莫敢致詞。五衆哀號於槁街。四民顧
嘆於城市。于時道俗蒙然投骸無措。頼由震
方出帝氛祲廓清。素襲啓聞範究宗領。登
即大赦還返神居。故佛日重朗於唐世。又由
琳矣。琳頻逢黜陟。誓結維持。道挫世情良
資寡學。乃探索典籍隱括玄奧。撰辯正
論一部八卷。頴川陳子良注之。并製序曰。
昔宣尼入夢。十翼之理克彰。伯陽出關。二
篇之義爰著。或鉤深系＊象。或探賾希夷。
名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸
天地包括鬼神。道無洽於大千。言未超於
域内。況乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄迹
泯眞俗。體絶三相累盡七生。無心即心非
色爲色。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘
羑遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。
古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以
矣。道士李仲卿劉進喜等。並作庸文謗毀
正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽
遂著斯論。可謂鼓茲法海振彼詞鋒。碧鷄
之鋭競馳。黄馬之峻爭騖。莫不葉墜柯摧
雲鎖霧卷。但此論窮釋老之教源。極品藻之
名理。恐好事後生。意有未喩。弟子近申頂
禮。從而問津。爛然溢目。若日月之入懷。寂
乎應機。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便
息百城之遊。於是啓所未聞。爲之注解。
良以文學雄伯群儒奉戴。誘勸成則其從
如雲。貞觀初年帝於南山大和宮舊宅。置
龍田寺。琳性欣幽靜。就而住之。衆所推美
擧知寺任。從容山服詠歌林野。至十三年
冬。有黄巾秦世英者。挾方術以邀榮。遂程
器於儲貳。素嫉釋種。陰陳琳論謗訕皇宗。
罪當誷上。帝勃然下勅沙汰僧尼。見有衆
侶乃依遺教。仍訪琳身據法推勘。琳扼
腕奮發。不待追徴。獨詣公庭。輕生徇理。
乃縶以縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓爲
後。尊祖重親＊寔由先古。何爲追逐其短。
首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喩。
把毀我祖禰。謗黷我先人。如此要君。罪
有不恕。琳答曰。文王大聖。周公大賢。追遠
愼終。昊天靡答。孝悌之至通於神明雖有
宗周義不爭長。何者皇天無親竟由輔
徳。古人黨理而不黨親。不自我先不自
我後。雖親有罪必罰。雖讎有功必賞。賞
罰理當。故天下和平。老子習訓道宗。徳教加
於百姓。恕己謙光。仁風形于四海又云。吾
師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇。西昇
逝矣。討尋老教。始末可追。日授中經示誨
子弟言。吾師者善入泥洹。綿綿常存。吾今
逝矣。今劉李所迹。謗滅老氏之師。世莫能
知。著茲辯正論。有八卷。略對道士。六十餘
條。並陳史籍。前言實非謗毀家國。自後＊辯
對二十餘列。並據琳詞。具状聞奏。勅云。所
著辯正論。信毀交報篇曰。有念觀音者。臨
刃不傷。且赦七日令爾自念。試及刑決能
無傷不。琳外纒桎梏内迫刑期。水火交懷
訴仰無路。乃縁生來所聞經教及三聖尊
名。銘誦心府。擬爲顯應。至于限滿。忽神思
彯勇横逸胸懷。歡慶相尋頓忘死畏。立待
對問。須臾勅至云。今赦期已滿。當至臨刑。
有何所念。念有靈不。琳援筆答曰。自隋季
擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師
相伐舍檀兵威。臣佞君荒不爲正治。遏絶
王路固執一隅。自皇王弔伐載清陸海。斯
＊寔觀音之力。咸資勢至之因。比徳連蹤
道齊上聖。救横死於帝庭。免淫刑於都市
琳於七日已來。不念觀音。惟念陛下。勅治
書侍御史韋悰問琳。有詔令念觀音。何因
不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑒
塵形六道。上天下地皆爲師範。然大唐光
宅四海。九夷奉職八表刑清。君聖臣賢不
爲抂濫。今陛下子育恒品如經。即是觀
音。既其靈鑒相符。所以惟念陛下。但琳所
著正論。爰與書史倫同。一句參差任從斧
鉞。陛下若順忠順正。琳則不損一毛。陛下
若刑濫無辜。琳則有伏屍之痛。具以事聞。
遂不加罪有勅徙于益部僧寺。行至百牢
關菩提寺。因疾而卒。時年六十九。沙門慧
序。經理所苦。情結斷金。曉夕同衾慰撫承
接。及命將盡在序膝上。序慟哭崩摧涙如
駛雨。乃召諸關旁道俗。葬於東山之頂。高
樹白塔。勒銘誌之。行路望者知便下涙。序
本雍州武功人。善經籍通佛理。明攝論以
爲敷化之訓。體道開俗言無品藻。將護遊
僧用爲家操。本住京輦後移梁益。以百牢
衝會四方所歸。道俗栖投往還莫寄。序乃
宅寺關口。用接遠賓。故行侶頼之詠歌盈
耳。于時治書侍御史韋悰。審英飾詐。乃奏
彈曰。竊以大道欝興。沖虚之迹斯闡。玄風既
播。無爲之教＊寔隆。未有身預黄冠志同
凡素者也。道士秦英。頗學醫方薄閑呪禁。
親戚寄命羸疾投身。姦婬其妻禽狩不
異。若情違正教心類豺狼。逞貪競之懷。
恣邪穢之行。家藏妻子門有姫童。乘肥衣
輕出入衢路。楊眉奮袂無憚憲網。健羨
未忘觀繳在慮。斯原不殄至教式虧。請寘
嚴科以懲婬侈。乃入大理。竟以狂匿被
誅。公私怪其死晩。琳所著詩賦啓頌碑表
章誄大乘教法并諸論記傳。合三十餘卷。並
金石撃其風韻。縟錦繢其文思。流靡雅便。
騰焔爾穆。又善應機説導。即事騁詞。言會
宮商義符玄籍。斯亦希世罕嗣矣
釋慈藏。姓金氏。新羅國人。其先三韓之後也。
中古之時。辰韓馬韓卞韓。率其部屬。各有
魁長。案梁貢職圖。其新羅國。魏曰斯盧。宋
曰新羅。本東夷辰韓之國矣。藏父名武林。官
歸。而絶無後嗣。幽憂毎積。素仰佛理乃求
加護。廣請大捨祈心佛法。并造千部觀音。
希生一息。後若成長。願發道心度諸生類。
冥祥顯應。夢星墜入懷。因即有娠。以四月
八日誕。載良晨。道俗銜慶希有瑞也。年
過小學。神叡澄蘭獨拔恒心。而於世數史
籍略皆周覽。情意漠漠無心染趣。會二親
倶喪。轉厭世華。深體無常終歸空寂。乃捐
捨妻子第宅田園。隨須便給行悲敬業。子爾
隻身投於林壑。麁服草屩用卒餘報。遂登
陗隒獨靜行禪。不避虎Aj常思難施。時或
弊睡心行將徴。遂居小室。周障棘刺露
身直坐。動便刺肉。懸髮在梁。用袪昏漠。
修白骨觀轉向明利。而冥行顯被物望所
歸。位當宰相頻徴不就。王大怒。勅往山
所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不
願一生破戒而生。使者見之不敢加刃。
以事上聞。王愧服焉。放令出家任修道業。
即又深隱。外絶來往。糧粒固窮。以死爲命。
便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥於藏手
就而共食。時至必爾。初無乖候。斯行感玄
徴。罕有聯者。而常懷慼慼慈哀含識。作何
方便令免生死。遂於眠寐見二丈夫曰。
卿在幽隱欲爲何利。藏曰。惟爲利益衆
生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益衆
生。又告藏曰。吾從忉利天來。故授汝戒。因
騰空滅。於是出山。一月之間國中士女咸
受五戒。又深惟曰。生在邊壤佛法未弘。自
非目驗無由承奉。乃啓本王西觀大化。
以貞觀十二年。將領門人僧實等十有餘人。
東辭至京。蒙勅慰撫。勝光別院厚禮殊供。
人物繁擁財事既積。便來外盜。賊者將取心
戰自驚。返來露過。便授其戒有患生盲。
詣藏陳懺後還得眼。由斯祥應。從受戒者
日有千計。性樂栖靜。啓勅入山。於終南雲
際寺東懸崿之上。架室居焉。旦夕人神歸戒
又集。時染少疹。見受戒神爲摩所苦。尋即
除愈。往還三夏常在此山。將事東蕃。辭下
雲際。見大鬼神其衆無數。帶甲持仗云。
將此金輿迎取慈藏。復見大神與之共鬪
拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃。即就繩床。
通告訣別。其一弟子又被鬼打躄死乃蘇。藏
即捨諸衣財。行僧徳施。又聞香氣遍滿身
心。神語藏曰。今者不死。八十餘矣。既而入
京。蒙勅慰問。賜絹二百匹。用充衣服貞觀
十七年。本國請還。啓勅蒙許。引藏入宮。賜
納一領雜綵五百段。東宮賜二百段。仍於弘
福寺爲國設大齋。大徳法集。并度八人。又
勅太常九部供養。藏以本朝經像彫落未
全。遂得藏經一部并諸妙像幡花蓋具堪
爲福利者。齎還本國。既達郷壞。傾國來
迎。一代佛法於斯興顯。王以藏景仰大國。
弘持正教。非夫綱理。無以肅清乃勅藏爲
大國統。住王芬寺。寺即王之所造。又別築
精院。別度十人恒充給侍。又請入宮。一夏
講攝大乘論。晩又於皇龍寺講菩薩戒本。
七日七夜天降甘露。雲霧奄藹覆所講堂。
四部興嗟聲望彌遠。及散席日。從受戒者其
量雲從。因之革厲十室而九。藏屬斯嘉運。
勇鋭由來。所有衣資並充檀捨。惟事頭陀。
蘭若綜業。正以青丘佛法東漸百齡。至於
住持修奉蓋闕。乃與諸宰伯祥評紀正。時
王臣上下。僉議攸歸。一切佛法須有規猷。
並委僧統藏令僧尼五部各増舊習。更置
綱管。監察維持。半月説戒依律懺除。春冬
總試令知持犯。又置巡使。遍歴諸寺誡
勵説法。嚴飾佛像營理衆業。鎭以爲常。據
斯以言。護法菩薩即斯人矣。又別造寺塔十
有餘所。毎一興建合國倶崇。藏乃發願曰。
若所造有靈。希現異相。便感舍利在諸巾
鉢。大衆悲慶積施如山。便爲受戒。行善遂
廣。又以習俗服章中華有革。藏惟歸崇正
朔義豈貳心。以事商量擧國咸遂。通改邊
服一准唐儀。所以毎年朝集位在上蕃。任
官遊踐並同華夏。據事以量通古難例。撰
諸經戒疏十餘卷。出觀行法一卷。盛流彼
國。有沙門圓勝者。本族辰韓清愼僧也。以
貞觀初年。來儀京輦遍陶法肆。聞持鏡曉
志存定攝。護法爲心。與藏齊襟秉維城塹。
及同返國大敞行途講開律部。惟其光肇
自昔東蕃有來西學。經術雖聞無行戒檢。
縁搆既重。今則三學備焉。是知通法護法代
有斯人。中濁邊清於斯驗矣
論曰。觀夫至人之降時也。或三輪御世。或
六通導物。人依法依。本護法。而陳教適權
適道。＊寔兼濟而成津。是以三藏設位。拯
溺喪於未然。護法一科。樹已崩之正綱。然
弘誘之相。條緒稍多。時顯知微。乍揚神武。
騁奇辯於邪衆。暢決蒙心。顯大義於當時。
昌明玄理假威權而助道。有徳獨擅其聲。
藉傳授而潜通。遍告常行其務。遂有撾
揵搥於靈岳。聲告但爲任持。重結法於剡
洲。教旨惟尊弘理。入大乘論。則九億無學住
法萬年。經律所詮。賓頭羅睺未取泥曰。斯
皆助揚道化。通悟未聞。靜倒惑於即生。紹
正法于來世。故使湮殘屡染尋復還興。豈
惟凡謀。蓋其力矣。況乎迦葉尊者。凝神鷄足
之峯。堅慧菩薩。端拱修羅之窟。斯並引生
趣善。爲物持身。致及慈氏降靈遞相弘
育。或摧裂愛網。或傾覆慢幢。或通決深
疑。或開揚道務。爲業應接。若雲雨之相投。
爲功惟重。等大地之弘博。所以身子策名。
顯法輪之大將。毱多徽號。標無相之後佛。
五百門學通號任持。行徳相高皆稱第一。
至於乘時御化通法開宗。弘救之極勿高
身子。良由闢樹園之福地蕩邪寇之高鋒。
偃目連之神力。覆富那之辯慧。此即護法
之縁。蓋惟斯矣。自道風東扇。爰始＊滕蘭。前
傳重於開宗。故入譯經之目。然則傳譯在
乎歸信未信不可弘文。護持存乎正邪。
邪正方開信本。經陳如是。豈虚也哉。道元
徳母。信其實矣。所以發蒙啓化。應接時心。
重空顯其徳明。大衆駭其耳目。致使拜首
受道飮沐法流。不虚設也。費才感終於
壇側。褚信剃頂於場中。顯宗悟理知歸。侍
中捐俗入道。一期盛事萬代舟航。佛日於
是流暉。法雲由斯不絶。茲徳可紀茲言可
詳。而閩越。隱其高例。附譯稱述。竊比則事
業懸殊。遠化則乘權難擬。計功編次宜先
譯傳。稍非經務故後三學。及姚秦迷外。道
融折其是非。元魏重邪。曇始制其強禦。
前傳顯然。其宗可録。施乎齊周兩治。厥政
殊風。齊高獨盛釋門。周武偏弘李衆。然其
邪逼匿正。邪僞而正通。妄作亂眞。無兩
情。釋侶闐邦寺塔充國。二百萬衆。綱猷上
統之言。四十千寺。咸列釋門之刹。約指剡
洲。化境通括像正任持。挮航之大未可
相擬。豈法之力。惟人謂乎。弘斯在人。則
顯公據其首也。掩抑華飾揚耀塵埃。衆皆
輕而不思。可謂激通其道。及法上引衣之
赴難也。則醒醉相兼。醒則領上之累詞。醉
則示虚於邪敵。雖復金櫃玉韜之祕術。未
可與言。孫武呉起之奇謀。曾何足道。所以
登席之始。搖動物心。異衆等山丘。鼓論同
雲物。致使纔撝刃辯載戢妖氛。定方術於
面前。樹微言於即世。故有談仙者投骸於
臺檻。宗虚者深剃於王庭。明詔遂頒國無
兩信。雖稠公標於定道。賢上統於義門。一
時之慶。固不同年而語矣。周氏秦壤世號
武郷。犲狼之諺想不虚託。懷文斯寡習勇
彌隆。酌緯候之讖詞。納譎誑之佞術。衞嵩
本我之胤。張賓乃彼之餘。異嚮同心脣齒相
副。競列封表曲引遊言。冒誷帝心覆絶
仁祀。時未思其禍始也禍作萌漸。百辟之
所不知。及望夷之福終也。潰發滂流。天
無方改前政。呼嗟何及。僧傑道安名殊衞
氏。風格峻逸比景彌天。二論既陳異見將
弭。而狙詐蠅巧終墜前修。靜藹上賢當斯
頽運。奮發拒諫守素窮巖。慨正道之遂荒。
誠護法之無力也。乃解形松石殉命西方。
于時同軌遺形。亦有十數。自非懷大濟
於末俗覩法滅而増哀。何能捨所重於幽
林。爲依救而終世。誠可美矣。誠可悲夫。
詳觀列代數賢。則紹隆之迹可見。藻鏡則日
月同仰。清範則高山是欽。具彰本紀。其續昌
矣。有隋御寓深信釋門。兼陳李館。爲收恒
俗。二世纉暦。同政前朝。悼像化之徽猷。
襲宋桓之致敬。于時緇素相望慘然。明＊贍
法師屈起臨對。夙未強術。衆或漏言。及
覿其厲色格詞抗楊嚴詔。皆謂禍碎其身
首也。助慄不安其足。而＊贍逞怡顏色欣
勇綽然。帝後乃述釋門之有人焉。衆乃悟
其脱頴也知人其難。人實難知。知其難者。
千載其一乎。信不虚矣。皇唐啓運代有斯
人。普應佩席於天門。慧滿載衣於朝伍。智
實剛烈。抵訶於時重。法琳慷慨。極言於明
詔。異世同風不屑古也。莫不言行同時死
生齊日。故得名流萬代。紹先聖之宏猷乎。
惟夫經論道業務在清心。弘護法網寔敦
遐志。志遠則不思患辱。心清則罔懼嚴
誅。達三相之若馳。識九有之非宅。未曾
爲法。徒喪餘齡。豈惟往生。乃窮來陰。於是
挾福智而面諸佛。覩形骸若委遺塵。騰
神略而直前。鼓通博之横辯。但令法住。投
鼎鑊其如歸。既屬慧明。處濁世其如夢。
故能不負遺寄。斯傳之有蹤乎已矣。夫誰
有見斯。而不勉厲志於重霄哉
續高僧傳卷第二十四
◎釋曇選。姓崔。高陽人。神慧譎詭不偶時俗。
雖博通經術。而以涅槃著名。不存文句。護
法爲慮本。晩住并部興國寺。川邑奉之以
爲師傅。毎有衆集居于座元。酬問往還以
繋節爲要。吐言開令宏放終古。僧侶乃多
莫敢摧挫。時人目爲豹選者也。及楊諒逆
節中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國
寺爲甲坊。以武徳寺爲食坊。後於武南置
陣。楊素敗之。官軍入郭捜求逆黨。總集諸
僧責供反者。僧等辭曰。王力嚴切不敢遮
約。素曰。有幾僧諫王被殺。而云王力嚴切。
此並同反。不勞分疎可依軍法。選時在衆
不忍斯禍。乃出對曰。比佛法陵遲。特由僧
無有徳可以動俗。致有亂階。結聚不能誨
以忠信。此誠如公所教。今被理責陷身無
地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向對僧。擬論
機務。自爾晝參軍將開散僧誅。晩還寺宿。
不久煬帝下勅通被放免。故合衆獲安。誠
其功也。及大業末歳。兵饑交接。四方僧遊
寄食無地。興國雖富儉嗇者多。毎食時禁
門自守。客僧擁結終不之前。選不勝滅法。
憤激身心。毎日抂杖在門驅趁防者携引
羇僧。供給鉢器。送至食堂。衆多是其子弟
不敢違逆。由是衆開僧制。許選停客。自餘
不得然。其慈濟之深感激府兪。房内廓然
財什不積。唯置大鉢一口。毎日引諸乞
兒。所得食調總＊鉢中。選請食分。亦和其
内。雜爲饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見其
繿縷皴錯形容癯痩。流涙盈臉不能自勝。
選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年。
皇運伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。
沙門智滿。當塗衆主。一川郷望。王臣傾重
創開諸宇嚴位道場。三百餘僧受其制約。
夏中方等清衆肅然。風聲洋溢流潤遐邇。
選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來崩騰下。赴
告曰。卿等結聚作何物。在依何經誥。不有
冒罔後生乎。滿曰。依方等經行方等懺。選
曰。經在何處將來對讀。遂將一卷來。選曰。
經有四卷。何不一時讀之沙門道綽曰。經
文次第。識不倶聞。選曰。吾識可共爾識同
耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依呪滅罪
耳。可罷之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。
前代大乘之賊。近時彌勒之妖。詿誤無識
其徒不一。聞爾結衆。恐壞吾法。故力疾來
問。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。
武徳八年。遘疾淹積。問疾者充牣房宇。
乃尸臥引衣申脚曰。吾命將盡何處生乎
名行僧道綽曰。阿闍黎。西方樂土名爲安
養。可願生彼選曰。咄爲身求樂。吾非爾儔。
綽曰。若爾可無生耶。答曰。須見我者而爲
生乎。乃潜息久之。不覺已逝。時年九十有
五。道俗哀慘。送于西山之陰。傳者親往其
寺不及其人。觀其行事遺績。庶可澡雪形
心頓袪鄙悋。叔緒護法開士。抑斯人乎
釋法通。龍泉石樓人。初在隰郷未染正法。
衆僧行往不達村閭。如有造者以灰灑面。
通雖處俗情厭恒俗。以開皇末年。獨懷異
概超出意表。剃二男二女并妻之髮。被以
法衣。陟道詣州委僧尼寺。時有問者通便
答曰。我捨枷鎖志欲通法。既達州寺如前
付囑。便求通化寺明法師度出家。於即遊
化稽湖。南自龍門北至勝部。嵐石汾隰無
不從化。多置邑義月別建齋。但有沙門皆
延村邑。或有住宿明旦解齋。家別一槃。以
爲通供。此儀不絶至今流行。河右諸州聞
風服義。有僧投造直詣堂中。承接顏色譬
若親識。故通之率導其徳難倫。曾行本邑。
縣令逢之。問是何僧。答云山客令乃禁守
不許遊從。通即絶粒竭誠遶獄行道。其夜
聽事野狐鳴叫。怪相既集通夕不安。及明
放遣。通曰。我遶獄行道正得道理。如何見
放。經日不食。夜又狐鳴。宮庶以下莫不震
懼。苦勸引挽方從其請。爾後巡行無時寧
舍。曾投人宿。犬咋其脛。尋被霹死。風聲逾
顯。後卒於龍泉。余以貞觀初年。承其素迹
遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親説往行
高聞可觀。欣其餘論試後披叙。夫以高世
之量隨務不倫。統其大歸莫非通道。所以
九十六部。兼邪正之津途。一十七群。現機
縁之化迹。故能光開佛日。弘導塵蒙。攝迷
沒之鄙夫。接戒濁之澆首。並得開智清悟
通聖革凡。弘道利生於是乎在。今有不達
之者。同世相輕。覩其家業叢雜。閲其形骸
塵弊遂則雷同輕毀。曾不大觀。由之自陷。
備于成教。故文云。不觀法師種姓形有。但
受其法開我精靈。斯言可歸。通有之矣
◎釋弘智。姓萬氏。始平槐里郷人。隋大業十
一年。徳盛郷閭權爲道士。因入終南山。絶
粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動。乃
入京至靜法寺遇惠法師。問以喩道之方。
惠曰。有生之本以食爲命。假糧粒以資形。
託津通以適道。所以古有繋風捕影之論。
仙虚藥誤之談。語事信然。幸無惑也。乃示
以安心之要遣累之方。義寧元年。委擲黄
冠入山修業。武徳之始天下大同。佛道二
門峙然雙列。智乃詣省申訴。請隷釋門。並
陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住
寺。而性樂幽栖。乃於南山至相寺而居焉。
周歴講會亟經炎燠。神用通簡莫不精詣。
然而性立虚融。慈矜在務。陶甄士俗延
納山賓。巖隱匱乏之流。飛走飢虚之類。咸
贍資糇粒錫以貝泉。雖公格嚴斷寺制深
約。而能携引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔
代匡護之開士也。滅後遂絶此蹤惜哉。故
其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛爲而不
恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開務通識
非斯莫曉。故凡有福會必以簫鼓爲先。致
令其從如雲眞俗不爽於縁悟矣。講華嚴
攝論等。以永徽六年五月九日。終於山寺。
春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵餘
令也。門人散住諸寺者。咸謹卓正行不墜
遺風。重誨誘之劬勞。顧復之永沒。乃共寫
八部般若。用崇
岵之恩。又建碑一區。陳
於至相寺山外。二丈四尺。寶徳寺莊所
◎釋道會。姓史。犍爲武陽人。初出家。住益州
嚴遠寺。器宇高簡雅調逸群。四方道俗日
夕參候。猶以蜀門小陜聞見非廣。乃入京
詢訪經十餘年。經論史籍博究宗領。還蜀
欲大開釋教導引後鋭。時屬亂離不果心
術。會皇運初興率先招撫。詹俊李袞首途
巴蜀。會上疏曰。會弟性不肖。家風失墜。
封爵雖除詔勅猶在。門生故吏子孫成列。
並奮臂切齒思効力用。即日劍門雖啓巫
峽負固。會請。躬率徒隷。振錫啓途。折簡宣
威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之
逸。此亦一時之利也。惟公圖之。爲使淹留
遂不行。于時國初。僧尼道士所在多度。有
道士宋冀。是彼梁棟。於隆山縣下新立道
觀。屋宇成就置三十人。會經總管段倫陳
牒改觀爲寺。其郭内住者並是道宗不伏。
移改囑安撫大使李襲譽。巡察州縣。會以
事達。乃引兵過城。四面鳴鼓一時驅出。擧
宗怨訴噂嬟街衢。會曰。未能令天下改觀
爲寺。此之一所終不可奪。遂依立寺。至今
不毀。武皇登遐。入京朝觀因與琳師同
修辨正。有安州暠師。在蜀弘講。人有嫉者。
表奏云。反又述法。會覘候消息遂被拘執。
身雖在獄言笑如常。爲諸在獄講釋經論。
經春至冬。諸僧十數。衣服繿縷不勝寒酷。
京師有無盡藏。恒施爲事。會致書曰。自如
來潜影西國。千有餘年。正法東流五百許
載雖復赤髭青眼大開方便之門。白脚漆身
廣示歸依之路。猶未出於苦海。尚陸沈於
險道。況五衆名僧四禪教首。頭陀聚落唯
事一餐。宴坐林中但披三納。加以無縁之
慈想。升錘以代鴿。履不輕之行。思振錫以
避蟲。今有精勤法子清淨沙門。横被囚拘
實非其罪。遂使重關早落覩獄吏而魂飛。
清室晩開見刑官而思盡。嚴風旦灑穿襟
與中露倶飄。繁霜夜零寒心與死灰同殪。
若竟不免溝壑。抑亦仁者所恥。書達即送
裘鞋給之。及事釋還郷。三輔名僧送出郭
門。會與諸遠僧別詩曰。去住倶爲客。分悲
損性情。共作無期別。時能訪死生。道俗聞
者皆墮涙。時益州法曹裴希仁。自矜門學。
會與相見。輕有譏誚。會曰。蜀川雖小賢徳
如林。漢朝八俊同出。唯張綱埋輪。東雒。
難曰。豺狠當路安問狐狸。奏誅梁冀。威
攝四海者。揵爲武陽人也。漢時有問楊子
雲曰。李仲堪何如人。答曰。隱不違親。貞不
絶俗。天子不臣。諸侯不友者。資中人也。巴
西閬中。百王之仰戢。益州郫縣。名振於華
夷。明公庶可虚心待國士。豈得以土地拘
於人哉。言訖而出。希仁愧謝。既返謂人
曰。江漢多靈。其斯人也。以貞觀末卒。年七
十矣
釋智勤。俗姓朱。隋仁壽因舍利州別置大
興國寺度。少小以匡護爲心。毎處衆發言。
無不允睦。精誠勇猛事皆冥祐。初母患委
頓。爲念觀音。宅中樹葉之上皆現化佛。合
家並見。母疾遂除。又屬隋末荒亂諸賊競
起。勤獨守此寺。賊不敢凌。故得寺宇經像
一無所損。諸寺湮滅不可目見。又一時權
著俗衣。以避兵刅。被賊圍遶而欲殺之。忽
聞空中聲告。師可去俗衣。遂除外服。賊見
頂禮請將供養。經於數月後投於蜀。聽暠
法師講。衆至三千。法師皆委令檢校。遂得
安怗。内外無事。一人力也。又至唐初還歸
鄧州。講維摩三論十餘遍。後隱於北山。
倚立十餘年。所居三所即今見存。恒聞谷
中鐘聲。後尋巖嶺。忽見一寺宛麗奇常。入
中禮拜。似有人住。如是數度。後更尋覓莫
知所在。又居山内糧食將盡。其行道之處
土自發起。遂除棄之。明日復爾。如是再三。
遂有穀現。因即深掘得粟二十餘碩。其粟
粒大色赤稍異凡穀。時鄧州佛法陵遲。合
州道俗就山禮請。願出住持。遂感夢而出。
其夢不詳子細。後時負像出山。中途忽闇
莫知其路。不得前進。俄有異火兩炬。照路
極明。因得見道。送至村中火方迴滅。村人
並見無不驚異。因出住大興國。前後諸王
刺史。並就寺頂禮。請受歸戒。恒以僧尼之
事委令檢校。佛法光顯。呉蜀遠聞。又至永
徽年初。以見時事繁雜。守房不出。向淹
三載。讀一切經兩遍。毎讀經時恒見有神
來聽。初中後夜常聞彈指謦欬之聲。至顯
慶四年。省符召入慈恩。不就。至其年五月
欲終之前。所有功徳不周之處。曉夜經構
使畢。人問何故如此怱速。答曰。無常之法
何可保耶。至十五日。寺中樹木枝葉萎枯
自然分析。禽鳥悲鳴遍於寺内。僧各驚問
莫知所由。至十六日旦。忽見昔聽經神來。
禮拜而語云。莫禮傍人無有見者。於是剃
髮披衣在繩床内。手執香鑪跏趺而坐。告
諸弟子。汝可取大品經讀誦。至往生品訖。
遂合掌坐而卒。停經數日顏色如舊。恒有
異香聞於寺内。合州道俗悲慟難勝。州縣
官人並送至野。春秋七十四矣
續高僧傳卷第二十五
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
感通上 正傳三十三 附見三
魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一
魏榮陽沙門釋超達傳二
＊魏文成沙門釋慧達傳三
＊魏常山衡唐精舍釋道泰傳四
梁九江東林寺釋僧融傳五
魏末魯郡沙門釋法力傳六
梁蜀土青城山寺釋植相傳七
梁蜀土潼州沙門釋僧林傳八
＊梁荊州沙門釋慧簡傳九
魏涼州沙門釋僧朗傳十
＊魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十一
魏太山丹嶺寺釋僧照傳十二
齊相州鼓山釋道豐傳十三
齊鄴下大莊嚴寺釋圓通傳十四
＊齊太原沙門釋慧寶傳十五
＊齊鄴下寶明寺釋僧雲傳十六
＊齊梁州薛寺釋僧遠傳十七
周上黨元開府寺釋慧瑱傳十八
隋相州大慈寺釋洪獻傳十九
＊隋鄂州沙門釋法朗傳二十一
囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣。
五衆通集洛州。各事幢幡剋日齊擧。導出
衆對曰。佛道二門由來天絶。邪正位殊本
自碩異。如何合雜雷同將引。既無別勅不
敢聞命。威大怒曰。是何道人輒拒國命。乃
使人脱導袈裟。將行禁劾。導曰。袈裟勅度
所著。非勅不可妄除。無勅令僧送道。所以
不違國命。威怒曰。道人有不送天尊者出。
導即挺身獨立。預是僧尼同時總往導所。
威怒曰。道人欲反。導應聲語六曹官人
曰。長吏總召僧尼唱反。此則長吏自反。衆
僧不反。須告御史導等一時崩出。威大忙
懼降階屈節。慚謝而止。以斯抗禦季代少
之。因僧大集簡試度人。天宮餉食過中乃
至。僧有不量時景者。取而進噉。導曰。諸大
徳並佛法遺寄。天下楷模。非時之食對俗
而噉。公違法律現法滅縁。冒罔聖凡一至
於此。衆並愧之。因索水清漱月餘不食。悲
慨正法凋淪相及。道俗苦勸方乃進餅。以
斯量之。故以護法之士不顧形有者。代有
人焉。今年六十餘。東夏英髦一期咸集導
於清衆有高稱焉
釋曇光。姓張氏。汴州人。自幼及長潔志清
範。諸有勝徒莫不登踐。於礪爍兩師聽受
成教。逮至立年盛明律藏。命宗章義是所
推崇。礪歎曰。使吾道流河右。誠此人乎。又
往玉法師所聽法華地論。高達勝乘玄理
權實坦然。又往嵩岳相禪師學修止觀。因
屏絶塵惱不羈名利。會東都盛徳須有住
持。以光有素徳景行難擁。遂勅召住天宮
寺。又以教受新成衆徒胥集綱管之任非
人不傳。因又召爲寺之上座。綏撫清衆不
肅而成。然而汎愛之誠終古罕類。四方律
學莫不諮詢。故其房宇門人肩聯踵接。成
就所擧遠近遵承。西明寺律師君度。奕奕
標擧一時俊烈。亦光之所進也。今麟徳二
年。東都講説師資導達。彌所欽羨焉
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
護法上 本傳六 附見四
魏洛都融覺寺釋曇無最傳一。
齊逸沙門釋曇顯傳二
| 周終南山避世峯釋靜藹傳三 | 慧宣 |
| 周京師大中興寺釋道安傳四 | 慧俊 慧影 寶貴 |
隋京師雲花寺釋僧猛傳六
釋曇無最。姓董氏。武安人也。靈悟洞微
寢玄祕。少禀道化名垂朝野。爲三寶之良
將。即像法之金湯。諷誦經論堅持律部。偏
愛禪那心虚靜謐。時行汲引咸所推宗。兼
博貫玄儒尤明論道。故使七衆望塵奄有
繁鬧。最厭世情重將捐四部。行施奬誨多
以戒禁爲先。丞動物機信用雲布。曾於邯
鄲崇尊寺説戒。徒衆千餘。並是常隨門學。
至四月三十日布薩行籌依位授受。常計
之外乃長六十。最居坐端深怪其異。既
無外衆通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯
鄲城西而來者。竝異倫大徳。衣服正帖翔
歩閑雅。亦有見從鼓山東面而來。或於中
路逢者皆云。往赴崇尊聽僧説戒。如是數
般節級勘其年齒相扶人數多少洽滿六十
焉。故知道會聖心。是幽靈遐降。竹林群隱
明非妄承。最徳洽釋宗屡當時望。後勅
住洛都融覺寺。寺即清河文獻懌所立。
廊宇充溢周于三里。最善弘敷導。妙達涅
槃華嚴。僧徒千人常業無怠。天竺沙門菩
提留支見而禮之。號爲東土菩薩。嘗讀最
之所撰大乘義章。毎彈指唱善。飜爲梵字。
寄傳大夏。彼方讀者皆東向禮之爲聖人
矣。然其常以弘法爲任。元魏正光元年。明
帝加朝服大赦。請釋李兩宗上殿。齋訖侍
中劉騰宣勅。請諸法師等。與道士論義。時
清道館道士姜斌。與最對論。帝問。佛與老
子同時不。姜斌曰。老子西入化胡。佛時
以爲侍者。文出老子開天經。據此明是同
時。最問曰。老子周何王而生。何年西入。斌
曰。當周定王三年。在楚國陳郡苦縣厲郷
曲人里。九月十四日夜生。簡王四年爲守藏
吏。敬王元年八十五。見周徳陵遲。遂與散
關令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛
當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十
二年二月十五日滅度。計入涅槃經三百四
十五年始到定王三年。老子方生。生已年八
十五。至敬王元年凡經四百三十年。乃與
尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。
若如來言出何文紀。最曰。周書異記漢法
本内傳。並有明文。斌曰。孔子制法聖人。當
時於佛迥無文志何耶。最曰。孔氏三備
卜經。佛之文言出在中備。仁者識同管窺
覽不弘遠。何能自達。帝遣尚書令元又宣
勅。道士姜斌論無宗旨。宜令下席。又議。開
天經是誰所説。中書侍郎魏收。尚書郎祖
瑩。就觀取經。大尉蕭綜太傅李寔。衞尉許
伯桃。吏部尚書刑欒。散騎常侍温子昇等。一
百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。餘
無言説。臣等所議。姜斌罪當惑衆。帝時加
斌極刑。西國三藏法師菩提留支苦諫。乃止
配徒馬邑。最學優程擧繼乎魏史。藉甚
騰聲移肆通國。遂使達儒朝士降階設敬
接足歸依。佛法中興惟其開務。後不測其
終
釋曇顯。不知何人。元魏季序遊止鄴中。
栖泊僧寺的無定所。毎有法會必渉其
塵。皆通諮了義隱文。自餘長唱散説。便捨而
就餘講。及後解至密理。顯便輒已在聽。時
以此奇之。而覩其儀服猥濫名相非潔。頻
復輕削。故初並不顧録。惟上統法師深知
其遠識也。私惠其財賄以資飮噉之調。或
因昏醉臥于道邊。時復清卓整其神器。
及文宣受禪齊祚大興。天保年中。釋李二
門交競優劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣
制齋儀縻費極繁。意在王者遵奉。會梁武
啓運。天監三年。下勅捨道。帝手制疏文極
周盡。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡
命叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。託
以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出勅召諸
沙門與道士對挍道術。爾時道士呪諸沙
門衣鉢或擧或轉。或呪諸方梁横竪於地
者。沙門曾不學方術默無一對。士女擁鬧
貴賤移心。並以靜徒爲勝也。靜迺高談自
伐矜衒道術。唱言曰。神通權設抑挫強侮。
沙門現一我當現二。今薄示微術。並辭屈
退。事亦可見。帝命上統令與靜捔試。上
曰。方術小伎俗儒恥之。況出世也。雖然天
命相拒豈得無言。可令最下座僧對之。時
顯位居末席。酒醉酣盛扶擧登座。因立而
笑。衆皆憚焉。而是上統所遣。不敢有諫。顯
語李宗云。向誇現術一之與二者深有致
矣。即於座上翹足而立曰。吾已現一矣。卿
可現二。各無言對。顯曰。向呪諸衣物飛
擧者。試卿術耳。命取稠禪師衣鉢呪之。皆
無動搖。帝勅十人擧之。不動如故。乃以
衣置諸梁木。帖然無驗。諸道士等相顧無
顏。猶以言辯爲勝。乃曰。佛家自號爲内。
内則小也。詺道家爲外。外則大也。顯應
聲曰。若然則天子處内。定小庶人矣。靜
與其衆緘口無言。文宣處座目驗臧否。
其徙爾日皆捨邪從正求哀濟度。未發心
者勅令染剃。故斬首者非一。自號神仙者。
並上三爵臺。令其投身飛逝。悉委尸于
地。僞妄斯伏。乃下詔曰。法門不二眞宗在
一。求之正路寂泊爲本。祭酒道者世中假
妄。俗人未悟仍有祇崇麹蘗是味清虚焉
在。瞿晡斯甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖
祭典。宜皆禁絶不復遵事。頒勒遠近咸
使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法
師度聽出家廣如別傳所載。于時齊境一
心奉佛。國無兩事。迄于隋運方漸開宗。至
今東川此
名秦世。小以致遠。顯公著績高齊。知人難
哉上統揣其骨。則千里駿足。異世同駕。以
貌取人。失之自古。則徒飾玄黄矣。復何
能抗禦之哉顯竟以放達流俗。潜遁人世。不
知所之
釋靜藹。姓鄭氏。榮陽人也。夙標俗譽。以温
潤知名。而神器夷簡卓然物表。甫爲書生
博志經史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗
黨其此兒矣。與同伍遊寺。觀地獄圖變
顧諸生曰。異哉。審業理之必然。誰有免斯
酷者。便強違切諫。二親不能奪志。鄭宗固
留。藹決烈愛縛。情分若石。遂獨往百官
寺。依和禪師而出家。時年十七。具戒已後
承仰律儀。護持明練時所戴重。又從景法
師聽大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習
先解便知濫述。周行齊境顧問知津。講
席論堂亟陳往復詞令詳雅理趣清新。皆略
無承導。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。
會五濁交亂。失於物議得在可鄙。進退惟
谷高蹈可乎。遂心口相弔擯影嵩岳。尋括經
論用忘寤寐。然於大智中百十二門等四
論最爲投心所崇。餘則旁纉異宗。成其
通照。言必藻繢珠連。書亦草行相貫。高爲
世重罕不華之。後自悟曰綺文爽理華寔
亂眞。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而
斷之。惟以釋道東騖並味前聞。恐渉邪
津悔於晩學。又入白鹿山。逖觀黄老。廣
攝受之途。莊惠詭駁標寓言之論。未之尚
也。聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西
達咸陽。藹求道情猛欣所聞見。私度關塞
載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁
敬。昔聞今見。見累於聞。大鼓徒揚。資訪無
指。乃潜形倫伍陶甄舊解。蕪沒遜遁知我
者希。掩抑十年。達窮通之數。體因縁之理。
附節終南有終焉之志。煙霞風月用袪亡
反。峯名避世依而味靜。惟一繩床廓無庵
屋。露火調食絶諸所營。召彼癘徒誨示
至理。令其致供日就噉之。雖屬膿潰横流。
對泣而無厭惡。由是息心之衆。往結林
中。授以義方欝爲學市。山本無水須便飮
澗。嘗於昏夕學人侍立。忽降虎來前掊
地而去。及明觀之漸見潤濕。乃使洮淈
飛泉通注。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫
谷避世堡虎＊掊泉是也。藹立身嚴恪達解超
倫。據林引衆講前四論。意之所傳樂相
弘利。其説法之規。尊而乃演。必令學侶袒立
合掌慇懃鄭重經時方遂。乃勅取繩床。周
繞安設致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。
一偈一句披釋取悟。顧問聽者所解云何。令
其得意方進後偈。旁有未喩者更重述
之。毎日垂講此法。無怠。常自陳曰。余厭法
慢法。生不値佛世。縱聞遺教心無信奉。恒
懷怏怏。終須練此身心。有時試縱惟欲。
誠心造惡。有時攝念。惟願假修相善。如此
不名安身。如此不名清心。故約己制他。
誠非正檢。然末世根縁多相似耳。必厭煩
屈者須住。不辭具儀者離此。其開蒙敦
勵。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智
達有名。負糧二石造山問道。因見横枝格
樹。戲自稱身。遇爲藹見。初不呵止。三日已
後方召責云。腹中他食何得輒戲。如此自
養。名爲兩足狗也。藏銜泣謝過。終不再
納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號玄門
二傑。當時頂蓋名徳相勝。及論教體紛諍
由生。諮藹取決。讓謝良久方爲開散。兩情
通悦不覺致禮。各嗚一足跪而啓曰。大師
解達天鑒。應處世攝導。今則獨善其身。
喪徳泉石。未見其可。藹曰。道貴行用不
即在言。余觀時進退。故且隱居求志耳。爾
後事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士
張賓。譎詐罔上冒増榮寵。潜進李氏欲廢
釋宗。既縱倖紫宸蠅飛黄屋。與前僧衞元
嵩脣齒相副。帝精悟朗鑒内烈外温。召僧
入内七霄禮懺。欲親覩僣犯冀申殿黜。
時既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。
爲僧讃唄並諸法事。經聲七囀莫不清
靡。事訖設會。公陳本意。有猛法師者。氣調
高拔。躬抗帝旨。言頗激切。衆恐禍及其身。
帝但述懷曾無
糅狂哲交侵至矣。可使五衆流離四民倒
惑哉。又曰。飡周之粟飮周之水。食椹懷
音寧無酬徳。又爲佛弟子。豈可見此淪
湑坐此形骸晏然自靜。寧大造於像末。分
爼醢於盜跖耳。徑詣闕上表理訴。引見登
殿。擧手唱言曰。來意有二。所謂報三寶慈
恩。酬檀越厚徳。援引經論子史傳記。談叙
正義。據證顯然。然旦至午。言無不詣。明
不可滅之理。交言支任抗對如流。梗詞厲
色鏗然無撓。百僚近臣代之戰慄。而神氣
自若不阻素風。帝雖愜其詞理。而滅毀之
情已決。既不納諫又不見遣。藹又進曰。釋
李邪正人法混并。即可事求未煩聖慮。陛
下必情無私隱涇渭須分。請索油鑊。殿庭
取兩宗人法倶煮之。不害者立可知矣。帝
怯其言乃遣引出。時宜州沙門道積者。次
又出諫。倶不用言。乃與同友七人。於彌勒
像前禮懺七日。既不食已一時同逝。藹知
大法必滅不勝其虐。乃携其門人三十有
餘入終南山。東西造二十七寺。依巖附險。
使逃逸之僧得存深信。及法滅之後。帝遂
破前代關東西數百年來官私佛法。掃地
並盡。融刮聖容焚燒經典。禹貢八州見成
寺廟出四十千。並賜王公充爲第宅。三方
釋子減三百萬。皆復軍民還歸編戸。三寶福
財其貲無數簿録入官。登即賞費分散蕩盡。
初於建徳三年五月行虐關中。其禍既畢。
至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。
於所治府與諸左右彷徉天望。忽見五六
段物飛騰虚空在於鳥路。大者上摩青
霄大如十斛囷許。漸漸微沒。自餘數段小
復低下。其色黄白。卷舒空際類幡無脚爾
日天清氣靜纖塵不動。但増炎曦而已。因
往冬官府道經圓土。北見重牆上有黄
書横拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經
第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚
墜此。于時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席
之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運轉
牧冀州。爰命所部從事趙絢。叙之曰。有清
信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明
靈神化斯應。遂使群經騰翥。等扶搖之上
昇。隻卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡
世之不居。其來也知善人之可集。應瑞乎
如彼。聖著乎如此。我皇出震乘乾更張琴
瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。
體四生之不固。遂頒海内修淨伽藍。是使
像法氤氳同諸舍衞。僧尼隱軫還類提河。特
以此經像明靈著。自非積善焉能致斯。敢
事旌表傳芳後葉。初武帝知藹志烈。欣欲
見之。乃勅三衞二十餘人。巡山訪覓氈衣
道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽
隱追蹤不獲。後於太一山錫谷潜遁。覩大
法淪廢道俗無依。身被執纒無力毘賛。
告弟子曰。吾無益於世。即事捨身。故先相
告。衆初不許。慕從聞法。便開覽大小諸
乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會遣疑情。
抑揚飛伏廣羅文義。弘讃大乘光揚像代。
并録見事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶後代
之再興耳。自藹入法行大慈門。繒纊皮革
一無踐服。惟履毳布終于報盡。後厭身情
迫獨據別巖。勅侍者下山。明當早至。藹
加坐盤石留一内衣。自條身肉。段段布
於石上。引腸掛于松枝。五藏都皆外見。自
餘筋肉手足頭面。剮折都盡。並惟骨現。以
刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明
晨走赴。猶見合掌捧心。身面西向加坐如
初。所傷餘骸一無遺血。但見白乳滂流凝
于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政
元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等
有聞當世。具諸別傳。親侍沙門慧宣者。内
外博通奇有志力。痛山頽之莫仰。悲梁壞
之無依。爰述芳猷樹碑塔所。後有訪道
思賢者。入山禮敬循諸崖險。乃見藹書
遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂
變爲白色。即是魔業不遂。所以墨書其文。
曰諸有縁者。在家出家若男若女。皆悉好住
於佛法中莫生退轉。若退轉者即失善利。
吾以三因縁捨此身命。一見身多過。二不
能護法。三欲速見佛輒同古聖。列偈叙
之
無益之身 惡煩人功 解形窮石
散體巖松 天人修羅 山神樹神
有求道者 觀我捨身 願令衆生
見我骸骨 煩惱大船 皆爲覆沒
願令衆生 聞我捨命 天耳成就
菩提究竟 願令衆生 憶念我時
具足念力 多聞總持 此報一罷
四大彫零 泉林逕絶 巖室無聲
普施禽獸 乃至蜫蟲 食肉飮血
善根内充 願我未來 速成善逝
身心自在 要相拔濟 此身不淨
底下屎嚢 九孔常流 如漏隄塘
此身可惡 不可瞻觀 薄皮裹血
垢汚塗漫 此身臭穢 猶如死狗
六六合成 不從花有 觀此臭身
無常所囚 進退無免 會遭蟻螻
此身難保 有命必輸 狐狼所噉
終成蟲蛆 天人男女 好醜貴賤
死火所燒 暫見如電 死法侵人
怨中之怨 吾以爲讎 誓斷根源
此身無樂 毒蛇之篋 四大圍遶
百病交渉 有名苦聚 老病死藪
身心熱惱 多諸過咎 此身無我
以不自在 無實横計 凡夫所宰
久遠迷惑 妄倒所使 喪失善根
畜生同死 棄捨百千 血乳成海
骨積大山 當來兼倍 未曾爲利
虚受勤苦 衆生無益 於法無補
忍痛捨施 功用無邊 誓不退轉
出離四淵 捨此穢形 願生淨土
一念花開 彌陀佛所 速見十方
諸佛賢聖 長辭三途 正道決定
報得五通 自在飛行 寶樹飡法
證大無生 法身自在 不斷三有
殄除魔道 護法爲首 十地滿足
神化無方 徳備四勝 號稱法王
願捨此身已 早令身自在
法身自在已 在在諸趣中
隨有利益處 護法救衆生
又復業應盡 有爲法皆然
三界皆無常 時來不自在
他殺及自死 終歸如是處
智者所不樂 應當如是思
衆縁既運奏 業盡於今日
釋道安。俗姓姚。憑翊胡城人也。識悟玄理
早附法門。性無常師聞道而至。兼以恬虚
靜泊凝心勝境。謙肅爲用動止施度。凡厥
禪侶莫不推服。後隱于太白山。栖遁林泉
擁志經論。思拔深定慧業斯擧。旁觀子史
粗渉大綱。而神氣高朗挾操清遠。進具已後。
崇尚涅槃。以爲遺訣之教。博通智論。用資
弘道之基。故周世渭濱盛揚二部。更互談誨
無替四時。住大陟岵寺。常以弘法爲任。
京師士子咸附清塵。安内外既明特善文藻。
動言命筆並會才華。而風韻疎通。雅調翔
簡。執禮居尊仁被朝貴。故榮達儒宰。知名
道士。日來請論咸發信心。故得義流天下
草偃從之。周武廓清天歩中外禔福。頻御
彫輦躬禮安焉。安道爲物宗。坐鎭崇敬。
令帝席地而止。安則如常敷化。高談正法
詞無渉世。公卿側目觀者榮慶。時及中食
安命供設。帝將擧筋曰。弟子聞。俗人不
合僧食。法師如何以罪累人。安曰。佛教權
實律制開遮王賊惡臣並通供給。貧道據法
相擬。理非徒爾。帝曰。審如來言非佛意
也。但恐損道衆耳。又與賊臣同席。誠無
預焉。即勅將去。更論餘法。曾不以介意。斯
即季代之高量也。後勅住大中興寺。別加殊
禮。帝往南郊。文物大備。勅諸道俗同覩通
衢。勅別及安。令觀天子鹵簿儀具。安答曰。
陛下爲民故出。貧道爲法不出。帝聞彈指
嘆善久之。安鑒悟絶倫徳風遠扇。立形平准
守道自遵。皆此類也。與同學慧俊知名周
壤。俊姓朱氏。京兆三原人。生不學書。而耳
飡取悟一聞不忘藏諸胸臆。流略儒釋談
如泉涌。攻撃關責鋒鍔叢萃。曾於一日安
公正講涅槃。俊命章設問。遂往還迄暮。
竟不消文。明旦又問。講難精拔。安雖隨
言即遣。而聽者謂無繼難。俊終援引文
理徴並相詶。遂連三日止論一義。後兩
捨其致方事解文。故使驚唱前修預聞高
揖。俊後歴尋華土。縱學名師。凡所霑耳。皆
義通旨得。安與同室三十餘年。言晤飛玄誠
逾目撃。因疾而卒。安撫屍慟哭曰。宣尼有
言。信不虚矣。至天和四年歳在己丑三月
十五日。勅召有徳衆僧名儒道士文武百官
二千餘人於正殿。帝昇御座。親量三教優劣
廢立。衆議紛紜。各隨情見較其大抵。無與
相抗者。至其月二十日。又依前集。衆論乖
咎是非滋生。並莫簡帝心。索然而退。至四
月初。勅又廣召道俗。令極言陳理。又勅司
隷大夫甄鸞。詳佛道二教。定其先後淺深同
異。鸞乃上笑道論三卷。合三十六條。用笑
三洞之名。及笑經稱三十六部。文極詳據事
多揚激。至五月十日。帝又大集群臣。詳鸞
上論以爲傷蠹道士。即於殿庭焚之。道安
慨時俗之混并。悼史藉之沈網。乃作二教
論取擬武帝。詳三教之極。文成一卷篇分
十二。初歸宗顯本篇。有客問曰。僕聞。風流
傾墜。六經所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以
述作。故優柔弘潤於物必濟曰儒。用之不
匱於物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得
而詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引。
則恂恂善誘。要其旨趣。則亹亹茲始良。然
三教雖殊勸善一途。教迹誠異理會則同。
至如老嗟身患孔嘆逝川。固欲後外以致
存生感往以知物化。何異釋典之厭身無
常之説哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊
天地於一指。均是非於一氣。致令談論之
際毎有不同。此所謂匿摩尼於胎
明於重夜。傷莫二之淳風。塞洞一之玄旨。
祈之彌劫奚可値哉。主人答曰。子之窮辯
未盡理也。夫萬化本於生生。三才兆於始
始。然則無生無始。物之性也。有化有生。
人之聚也。聚雖一體。而形神兩異。散雖質
別。而心數弗亡。故救形之數。教稱爲外。濟
神之教。教稱爲内。是以智論有内外兩經。
仁王辯内外兩論。大等明内外兩律。百論
言内外二道。若通論内外。則該彼華夷。若
局命此方。則可云儒釋。釋教爲内儒教爲
外。備彰聖典非爲誕謬。詳覽載藉尋討
源流。教惟有二寧得有三。何者。昔玄古樸
素。墳典之誥未弘。淳風稍離。丘索之文乃
著。故包論七典統括九流。咸爲治國之謨。
並是修身之術。若泒而別之。則應爲九教。
總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝
之一職。談其藉也。普皇家之一書。子欲於
一化之内。令九流爭川。大道之世。使小成
競辯。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放
鄙蕩之弊。眞所謂巨蠹鴻猷眩曜朝野矣。
佛教者。窮理盡性之格言。出世入眞之正
轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉
檀理妙域中。固非名號所及。化擅繋表。又
非情智所尋。至於遣累落筌陶神盡照。
近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接群機之
深淺。該明六道。辯善惡之昇沈。夐期出
世。而理無不周。邇毘王化。而事無不盡。
能博能要不質不文。自非天下之至慮。孰
能與斯教哉。雖復儒道千家農墨百氏取
捨驅馳。未及其度者也。惟釋氏之教理富
權實。有餘不了稱之曰權。無餘了義號之
爲實。通言善誘何名妙賞。子謂。三教雖殊
勸善義一。余謂。善有精麁優劣宜異。精者
超百化而高昇。麁者循九居而未息。安
可同年而語其勝負哉。又云。教迹誠異理
會則同。爰引世訓以符玄教。此蓋悠悠之
所昧。未曁其本矣。教者何耶筌理之謂。
理者何耶教之所詮。教若果異理豈得同。理
若必同教寧得異。筌不＊期魚蹄不爲兔。
將爲名乎理同安在。夫厚生情篤。身患之誡
遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。並是域内
之至談。非踰方之巨唱。何者。推色盡於極
微。老氏之所未辨究心窮於生滅。宣尼又
所未言。可謂瞻之似盡。而察之未極者
也。經曰。分別色心有無量相。非諸二乘所
知。且二乘之與大行。倶越妄想之郷。菩薩
則慧兼九道。聲聞則獨善一身。其猶露潤
之比巨壑。微塵之比須彌。況凡夫識想何得
齊乎。故經曰。無以日光等彼螢火。若夫以
齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊於齊者
未齊焉。余聞。善齊天下者。以不齊而齊
天下者也。何須夷岳實淵然後方平。續鳧
截鶴於焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士之
貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請廣
其類。上至天子下至庶人。莫不資色心。
以成躯。禀陰陽而化體。不可以色心是
等。而便混以智愚。陰陽義齊。則同之於貴
賤。此之不可。至理咬然。雖強齊之。其義安
在。帝爲張賓搆譛。意遣釋宗。初覽安論
通問僚宰。文據卓然莫敢排斥。當時廢立遂
寢。誠有所推。至建徳三年歳在甲午五月
十七日。乃普滅佛道二宗。別置通道觀。簡
釋李有名者。並著衣冠爲學士焉。事在
別傳。安削迹潜聲逃于林澤。帝下勅捜訪。
執詣王庭。親致勞接。賜牙笏綵帛。并位以
朝列。竟並不就。卒于周世。初安之住中興。
携母相近。毎旦出覲手爲煮食。然後上講。
雖足侍人不許兼助。乃至折薪汲水。必
自運其身手。告人曰。母能生養於我。非
我不名供養。卒于母世初無一息。斯准
大聖擔棺之像。布化澆夫矣。及其即世
也乃作遺誡九章。以訓門人。其詞曰。敬謝
諸弟子。夫出家爲道至重至難。不可自輕
不可自易。所謂重者。荷道佩徳縈仁負
義。奉持淨戒死而有已。所謂難者。絶世離
俗永割親愛。迴情易性不同於衆。行人
所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐
棄躯命。謂之難者名曰道人。道人者行道
人也。行必可履言必可法。被服出家動爲
法則。不貪不諍不讒不匿。學問高遠志存
玄默。是爲名稱參位三尊。出賢入聖滌除
精魂。故得君王不望其報。父母不望其
力。普天之人莫不歸揖。捐妻減養供奉衣
食。屈身俯仰不辭勞役者。以其志行清潔
通於神明。淡泊虚白可奇可貴故。自頃荒
流道法遂替。新學之人未體法則。棄正著
邪忘其眞實。以小黠爲智。以小供爲足。
飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。
計今出家或有年歳。經業未通文字不決。
徒喪一世無所成名。如此之事不可深
思。無常之限非旦則夕。三塗苦痛無強無
弱。師徒義深故以申示。有情之流可爲永
誡。其一曰。卿已出家永違所生。剃髮毀容
法服加形。辭親之日上下涕零。割愛崇道
意陵太清。當遵此志經道修明如何無心
故在色聲。悠悠竟日經業不成。徳行日損
穢迹遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒
自辱名。今故誨勵宜當專精。其二曰。卿已
出家棄俗辭君。應自誨勵志果清雲。財
色不顧與世不群。金玉不貴惟道爲珍。
約己守節甘苦樂貧。進徳自度又能度人。
如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務東西。
劇如徭役縣官所牽。經道不通戒徳不全。
朋友蚩弄同學棄捐。如是出家徒喪天年。
今故誨勵宜各自憐。其三曰。卿已出家永辭
宗族。無親無疎清淨無欲。吉則不歡凶則
不慼。超然從容豁然離俗。志在玄妙軌
眞守撲。得度廣濟普蒙福祿。如何無心仍
著染濁空爭長短銖兩斗斛。與世同利
何異僮僕。經道不明徳行不足。如是出家
徒自毀辱。今故誨示宜自洗沐。其四曰。卿已
出家號曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同
奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其清
修自利利人。減割之重一米七斤。如何
怠慢不能報恩。倚縱遊逸身意虚煩。無戒
食施死入太山。燒鐵爲食融銅灌咽。如斯
之痛法句所陳。今故誨約宜改自新。其五
曰。卿已出家號曰息心。穢雜不著惟道是
欽。志參清潔如玉如氷。當修經戒以濟
精神。衆生蒙祐并度所親。如何無心隨俗
浮沈。縱其四大恣其五根。道徳遂淺世事
更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自
開神。其六曰。卿已出家捐世形＊躯。當務竭
情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損
耗世事有餘。清白不履反入泥塗。過影之
命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒
勵宜崇典謨。其七曰。卿已出家不可自寛。
形雖鄙陋使行可觀。衣服雖麁坐起令端。
飮食雖疎出言可飡夏則忍飢冬則忍寒。
能自守節不飮盜泉。不肖之供足不妄前。
久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上
賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙
恩。今故戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出家
性有昏明。學無多少要在修精。上士坐禪
中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可終日一
無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨汝宜
自端情。其九曰。卿已出家永違二親。道法
革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾
絶俗超出埃塵。當修經道制己履眞。如
何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言
非可貴徳非可珍。師友致累恚恨日殷。如
是出家損法辱身。思之念之好自將身。
安有弟子慧影寶貴。並列名隋世。影傳燈
大論繼踵法輪。汎迹人間情多野外。著傷
學存廢厭修等三論。傷學除謗法之愆。存廢
防奸求之意。厭修令改過服道。並藻逸霞
爛。煥然可遵。後卒開皇末歳。貴翫閲群典
講律爲務。見晋世支敏度合五家首楞嚴
爲一本八卷。又合三家維摩經爲一本五
卷。隋沙門僧就合四家大集爲一本六十
卷。貴乃合三家金光明爲一本八卷。復請
崛多三藏。譯銀主陀羅尼及屬累品。以之
成部。沙門彦琮重覆梵本。品部斯具焉
釋僧𧖩。未詳氏族。住新州願果寺。周武季
世將喪釋門。崇上老氏受其符録。凡有
大醮。帝必具其巾褐同其拜伏。而道經誕
妄言無本據。國雖奉事未詳讎校。遂不
遠郷關躬聞帝闕面陳至理。以邪正相
參澆情趨競。未辨眞僞更遞毀譽。乃著
論十有八條難道本宗。又以三科釋其前
執賢聖既序凡位晈然。其詞略云。䘏以世之
濫述云。老子尹喜西度化胡出家。老子爲説
經戒。令尹喜作佛。教化胡人。又稱是鬼
谷先生撰。南山四皓注。未善尋者。莫不信
從以爲口實。異哉此傳。君子尚不可誷。況
貶大聖者乎。今具陳此説非眞。人世差錯
假託名字。亦乃言不及義飜辱老子。意者
勝人達士不出此言。將是無識異道誇競佛
法。假託鬼谷四皓之名。附尹喜傳後。作此
異論用迷昏俗。竊聞傳而不習夫子不許。
妄作者凶老君所誡。此之巨患増長三塗。宜
應糺正救其此失。然教有内外用生疑假。
人有賢聖多述本迹。故班固漢書品人九
等。孔丘之徒爲上上類。例皆是聖。李老之儔
爲中上類。例皆是賢。何晏王弼云。老未及
聖此則賢。聖天分優劣自顯。故魏文之博悟
也。黄初三年下勅云。告豫州刺史。老聃賢
人。未宜先孔子。不知魯郡爲孔子立廟
成未漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老
子欲以求福。良足笑也。此祠之興由恒帝。
武皇帝以老子賢人不毀其屋。朕亦以此
亭當路。行來者輒往瞻視。而樓屋傾頽儻
能壓人。故令修整。作過視之殊未整頓。
恐小人謂此爲神。妄往祷祝違犯常禁。宜
宣告吏民咸使知聞。據斯以言。程露久矣。
世多愚人不尋前達。故有此弊耳。今考
據年月群達誠言區別人世。并内經外典
並對條例。覽詳卷首邪正自顯。雖復著論
周世垂名朝野。通人罕遇。終以事迷。竟不
行用。及後法毀。逃難不測所終
釋僧猛。俗姓段氏。京兆涇陽人。姿蔭都雅神
情俊拔。竟孺出家素知希奉。聰慧利根幽
思通遠。數十年間躬事講説。凡有解悟靡
不通練。昔魏文西位。勅猛在右寢殿闡
揚般若。貴宰咸仰味其道訓。周明嗣暦。詔
下屈住天宮永弘十地。又勅於紫極文昌
二殿。更互説法。當時旨延問對酬答無窮。黄
巾之徒紛然搆聚。猛乃徐搖談柄。引敵深
渦。方就邪宗一一窮破。故使三生四見之
語並屈當時。元始眞文之經紛碎。曩日天
師徒侶瓦解乖張。道俗肅然更新耳目。初帝。
始齊三教。猛分爲九十五門。後退一乘。更
進三十有生之善。詞甚崇粹學觀所歸。既不
預帝覽。遂淪俗侶。猛退屏人事幽栖待
旦。隨文作相佛日將明。以猛年徳倶重。
玄儒湊集。追訪至京。令崇法宇。於大象
二年。勅住大興善寺。講揚十地。寺即前陟
岵寺也。聲望尤著殊悦天心。尋振爲隋國
大統三藏法師。委以佛法令其弘護。未足
以長威權。固亦光輝釋種。移都南頓寺。亦
同遷於遵善里。今之興善是也。名雖居隷。
而恒住雲花勗徒課業。以開皇八年四月
四日。卒于住寺。春秋八十有二。初將大漸。
深照苦空。話言盈耳。翕然欲絶。語衆曰。吾
其去也。遂即神遷。時貴其置心不亂。葬于
城東馬頭穴刻石立銘于雲花寺。今猶存
矣
續高僧傳卷第二十三護法篇上
◎釋道臻。姓牛氏。長安城南人。出家清貞不
郡非類。謙虚寡交。顧唯讀經博聞爲業。諸
法師於經義有所迷忘者。皆往問之。西魏
文帝聞而敬重尊爲師傅。遂於京師立大
中興寺。尊爲魏國大統。于時東西初亂。宇
文太祖始纂帝圖。挾魏西奔萬途草創。僧
徒相聚綴旒而已。既位僧統大立科條。佛
法載興誠其人矣。爾後大乘陟岵相次而
立。並由淘漸徳化所流。又於昆池之南置
中興寺。莊池之内外稻田百頃。並以給之。
梨棗雜果望若雲合。及卒帝哀之廢朝。喪
事所資並歸天府。送於園南爲立高墳。塋
封之地一頃。今所謂統師墓是也。近貞觀
中猶存古樹
◎釋智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生
室有異光。少小出家。入京聽學數年。遂擅
名京洛。學衆推崇請令覆講。若瀉瓶無遺。
會周武帝廢佛法欲存道教。乃下詔集諸
僧道士。試取優長者留。庸淺者廢。於是詔
華野高僧方岳道士。千里外有妖術者。大
集京師。於太極殿陳設高座。帝自躬臨。勅
道士先登。時有道士張賓。最爲首長。登
高唱言曰。原夫大道清虚淳一無雜。祈恩
請福上通天曹。白日昇仙。壽與天地同畢。
風教先被中夏。無始無終。含生頼之以得
長生。洪恩厚利不可校量豈如佛法虚幻
言過其實。不容本土客寓中華。百姓無知
信其詭説。今日欲定臧否。可出頭來看。襄
城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禪
師。發憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝
在此。不可造次。知禪師爲佛法大海。然應
對之間復須機辯。衆共謀議。若非蜀炫無
以對揚。共推如意以將付炫。炫既爲衆所
推。又忿張賓浪語。安庠而起徐昇論座。坐
定執如意謂張賓曰。先生向者所陳大道
清虚淳一無雜。又云風教先被中夏者。未
知風教之起。起自何時。所説之教於何處
説。又言佛法不容本土客寓中華。可辯道
是何時生。佛是何時出。賓曰。聖人出世有
何定時。説教興行有何定處。道教舊來本
有。佛法近自西來。炫曰。若言無時亦應無
出。若無定處亦應無説。舊來本有非復清
虚。上請天曹。豈得無雜。壽與天地同畢。豈
得無始無終。賓曰。道人浪語。爲前王無識。
留汝等輩得至于今。今日聖帝盡須殺却。
帝惡其理屈令舍人謂之曰。賓師且下。賓
既退。帝自昇高座言曰。佛法中有三種不
淨。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不淨一也。
經律中許僧受食三種淨肉。此教不淨二
也。僧多造罪過好行婬泆。佛在世時徒
衆不和遞相攻伐。此衆不淨三也。主法衆
倶不淨。朕意將除之以息虚幻。道法中無
此事朕將留之以助國化。顧謂炫法師曰。
能解此三難。眞是好人。炫應聲謂曰。陛下
所陳並引經論。誠非謬言。但見道法之中。
三種不淨又甚於此。按天尊處紫微宮。恒
侍五百童女。此主不淨。甚於耶輸陀羅之
一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯
百柈清酒十斛。此教不淨。又甚於三種淨
肉。道士罪過代代皆有。千古亂常姜斌犯
法。此又甚於衆僧。僧衆自造罪過。乃言佛
法可除。猶如至尊享國嚴設科條。不妨逆
子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空
於大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子
叛逆而空。佛法正眞。豈得以衆僧犯罪而
廢。炫雅調抑揚言音朗潤。雖處大節曾無
懼顏。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五
百童女出何經。炫曰。出道三皇經。帝曰。三
皇經何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是
經上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。
帝動色而下。因入内。群臣僧衆皆驚曰。語
| 觸天帝。何以自保 | 以周武 非嫡故 | 炫曰。主辱臣死。 |
豈與無道之君。同生於世乎。衆皆壯其言。
明旦出勅二教倶廢。仍相器重。許以婚姻。
期以共政。法師志操逾厲。與同學三人
走赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有
富姥姓張。鋪氈三十里。令炫得過至齊。盛
爲三藏名振東國。武帝破鄴先遣追求。帝
弟越王。宿與法師厚善。恐帝肆怒横加異
責。乃鞭背成痕俗服將見。越王先爲言曰。
臣恨其逃命。已杖六十。令脱衣見帝。帝變
色曰。恐其懷慚。遠逝以至死亡。所以急追
元無害意。責越王曰。大丈夫何得以杖捶
相辱。待遇彌厚與還京師。武帝崩隋文作
相大弘佛法。兩都歸趣一人而已。歳景將
秋。懷土興念。又以蜀川迥遠奧義未宣。援
首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時長
史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法
師安和耶。宣明驚惶莫知所對。文帝曰。一
國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳
謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東逼於
苑囿。又是鄱陽王葬母之所。王既至孝故
名孝愛寺。宣明移就今處。供養無闕。至大
鄴改爲福勝寺。法師宣揚。覺倦入隱三學
山。觸目多感。遂遊山詩曰。秀嶺接重煙
岑上半天。絶巖低更擧。危峯斷復連。側石
傾斜澗。迴流寫曲泉。野紅知草凍。春來
鳥自傳。樹錦無機織。
風難度。枝疎影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲
荒田。遊心清漢表。置想白雲邊。榮名非我
顧。息意且蕭然。年一百二歳。不病而卒
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
護法下 正傳五 附見五
唐終南山智炬寺釋明贍傳一
| ＊唐京師勝光寺釋慧乘傳二 | 道璋 |
| ＊唐京師大總持寺釋智實傳三 | 普應 法行 |
| ＊唐終南山龍田寺釋法琳傳四 | 慧序 |
| 唐新羅國大僧統釋慈藏傳五 | 圓勝 |
操。所住龍貴村二千餘家。同共高之傳于口
實。十四通經。十七明史。州縣乃擧爲俊
士。性慕超方不從辟命。投飛龍山應覺寺
而出家焉。師密異其度。乃致書與鄴下大
集寺道場法師令其依攝。專學大論。尋値
法滅。潜形東郡。隋初出法。追住相州法藏
寺。而立志貞明不干非類。正業之暇了無
他渉。内通大小外綜丘墳。子史書素情所
欣狎。將事觀國移歩上京。開皇三年。勅
召翻譯住大興善。衆覩徳望可宗。擧知寺
任。辭而不免。便綱管之。大業二年。帝還京
室。在於南郊。盛陳軍旅。時有濫僧染朝憲
者。事以聞上。帝大怒。召諸僧徒並列御前。
峙然抗禮。下勅責曰。條制久頒義須致敬。
于時黄老士女。初聞即拜。惟釋一門儼然
莫屈。時以＊贍爲道望衆所推宗。乃答曰。
陛下必欲遵崇佛教。僧等義無設敬。若准
制返道。則法服不合敬俗。勅云。若以法
服不合。宋武爲何致拜。＊贍曰。宋氏無道
之君。不拜交招顯戮。陛下有治存正。不
陷無罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍
人語僧。何爲不拜。如此者五。黄巾之族連
拜不已。惟贍及僧。長揖如故。兼抗聲對
叙。曾無憚懾。帝乃問。向答勅僧是誰。録名
奏聞。便令視被戮。諸僧合樂安然而退。
明旦有司募敢死者至闕陳謝。贍又先登雖
達申遜之詞。帝夷然不述。但下勅於兩禪
定各設盡京僧齋。再遺束帛特隆常准。後
迴蹕西郊。顧京邑語朝宰曰。我謂國内無
僧。今驗一人可矣。自爾頻參元選。僉議斯
屬。下勅令住禪定。用崇上徳故也。衆以
＊贍正色執斷不避強禦。又擧爲知事上座。
整理僧務備列當時。大唐御世爰置僧官。
銓擬明哲允折無滯。貞觀之初。以＊贍善
識治方有聞朝府。召入内殿。躬昇御床。
食訖對詔。廣列自古以來明君昏主制御
之術。兼陳釋門大拯以慈救爲宗。帝大
悦。因即下勅。年三月六普斷屠殺。行陣之
所皆置佛寺。登即一時七處同建。如豳州昭
仁晋州慈雲。呂州普濟。汾州弘濟。洺州昭
福。鄭州等慈。洛州昭覺。並官給匠石。京送
奴隷。皆因＊贍之開發也。又私以毎年施
物。常飯千僧。大乘經論須者爲寫。歳恒
不絶。爲報母恩及暮齒將臨。山栖是造。
遂入太一山智炬寺而隱焉。京輦歸信遠趣
於林。問道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。攝心
歸靜猶自煩乎。試縱餘齡更還京邑。少時
遇疾猶堪療治。乃曰。吾命極矣。可懸一月。
枯骸累人。乃延諸大徳就興善寺設齋辭
訣。房杜僕射擧朝畢集。具齎助供
積。贍通大捨懺辭告別。即日力杖出京返
于智炬。竭誠勤注想觀西方。心通明利。
告侍者曰。阿彌陀佛來也。須臾又云。二大
菩薩亦至。吾於觀經成就十二。餘者不了。
既具諸善相顏貌怡然奄爾而逝。春秋七十。
即貞觀二年十月二十七日也。時以預記之
驗。知命存乎。初未終前。遺令焚身。及闍維
訖。乃見骸骨圓全都無縫道。當其頂上紫
色瞱然。遂瘞于巖下
釋慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎漢
之緒。祖欣梁眞前將軍瑯瑘太守。父雅陳兵
部郎中。叔祖智強。少出家。陳任廣陵大僧
正。善閑成論及大涅槃。乘年十二。發心入
道。仍事強爲師。服膺論席備探精理。十六
啓強曰。離家千里。猶名在家沙門也。諸
廣遊都郡疏諸耳目。強從之。便下楊都。
聽莊嚴寺智㬭法師成實。爰始具戒。即預
陳武帝仁王齋席。對御論義詞辯絶倫。數千
人中獨迴天睠。至四月八日。陳主於莊嚴
寺總令義集乘。當時竪佛果出二諦外義。
有一法師英侠自居擅名江左。舊住開泰
後入祇洹。乃問曰。爲佛果出二諦外。二諦
出佛果外。乘質云。爲法師出開泰。爲開泰
出法師。彼曰。如鴛鴦鳥不住清厠。乘應
聲曰。釋提桓因不與鬼住。彼曰。鳩翅羅鳥
不栖枯樹。乘折云。譬如大海不宿死屍。于
時㬭公處座嘆曰。辯才無礙其鋒難當者
也。躬於帝前賞天柱納袈裟。由是令響通
振隣國斯傳。陳桂陽王尚書毛喜僕射江總
等。並申久敬咸慕徳音。屬陳季道離隋風
遠扇。太尉晋王於江都建慧日道場。遍詢
碩徳。乘奉旨延住。仍號家僧。後從王入朝
頻蒙内見。時淨影慧遠。道聲揚播。由來不
面。因過値講即申言論。義高詞麗聲駭聽
徒。遠顧曰。何處呉僧脣舌陵人。復豈逾此。
王聞之彌敬其詞辯。時慧日創立捜楊一
化。並號龍象咸問義門。既爰初盛集法輪
肇駕。王乃請乘盡心。言論不有見尊致結。
既承資蓄縱辯無前。折關陳欵皆傾巣穴。
甚稱王望。別賞帛百段。曁高祖東巡岱
宗鑾駕伊洛。勅遣江南呉僧與關東大徳
昇殿竪義。乘應旨首登。命章對論。巧問勃
興切並紛集。縱横駱驛罔弗喪律亡圖。高
祖目屬稱揚。群英嘆異。開皇十七年。於楊
州永福寺。建香臺一所。莊飾金玉絶世罕
儔。及晋王即位。彌相崇重。隨駕行幸無
處不經。大業六年。有勅郡別簡三大徳
入東都。於四方舘仁王行道。別勅乘爲大
講主。三日三夜興諸論道。皆爲折暢靡不
冷然。從駕張掖。蕃王畢至。奉勅爲高昌王
麹氏講金光明。吐言清奇聞者嘆咽。麹布
髮於地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。於西
京奉爲二皇雙建兩塔七層木浮圖。又勅
乘送舍利瘞于塔所時四方道俗百辟諸
侯各出名珍。於興善寺北天門道南。樹列勝
場三十餘所。高幢華蓋接影浮空。寶樹香煙
望同雲霧。迎延靈骨至于禪定。僉共請乘
開仁王經。華俗士庶正道日登。咸嘉賞讃。
十二年於東都圖寫龜茲國檀像。擧高丈
六。即是後秦羅什所負來者。屡感禎瑞故
用傳持。今在洛州淨土寺。會隋室分崩唐皇
御暦。武徳四年掃定東夏。有勅僞亂地僧
是非難識。州別一寺留三十僧。餘者從俗。
上以洛陽大集名望者多。奏請二百許僧
住同華寺。乘等五人勅住京室。于時乘從
僞鄭詞被牽連。主上素承風問。偏所顧
屬。特蒙慰撫命住勝光。秦國功徳咸歸此
寺。武徳八年。歳居協洽。駕幸國學將行釋
奠。堂置三坐擬叙三宗。衆復樂推乘爲導
首。時五都才學三教通人。星布義筵雲羅
綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。釋教
後興宜崇客禮。令老先次孔末後釋宗。當
爾之時相顧無色。乘雖登坐情慮莫安。今
上時爲秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾
迴。頻降中使十數教云。但述佛宗光敷
帝徳。一無所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃
命宗云。上天下地榮貴所資。縁業有由必
宗佛聖。今將叙大致理具禮儀。並合掌虔
跪。使師資有據。聲告纔竟。皇儲以下爰逮
群僚。各下席
云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述
釋宗。後以二難雙徴兩教。玄梯廣布義網
高張。莫不躡嚮風馳應機雲涌。既而天子
迴光敬美其道。群公拜手請從弘業。黄巾
李仲卿。結舌無報。博士祭酒等。束體轅門。
慧日更明法雲還布。當又下詔問乘曰。道士
潘誕奏。悉達太子不能得佛。六年求道方
得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛
之父師。佛乃道之子弟。故佛經云。求於無上
正眞之道。又云體解大道發無上意。外國
語云阿耨菩提。晋音翻之無上大道。若以
此驗。道大佛小。於事可知。乘報略云。震旦
之與天竺。猶環海之比麟洲。聃乃周末始
興。佛是周初前出。計其相去二十許王。論
其所經三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬
王時道乎句虚驗實足可知也。仲卿向叙。
道者有太上大道。先天地生。欝勃洞虚之
中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周時之
老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季
始有聃名。漢景已來方興道學。窮今討古
道者爲誰。案七藉九流。經國之典。宗師周
易。五運相生。既闢兩儀。陰陽是判。故曰一
陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。天地於
事可明。陰陽在生有驗。此理數然也。不
云有道先天地生。道既莫測從何能生
佛。故車胤云。在己爲徳及物爲道。殷仲文
云。徳者得也。道者由也。言得孝在心由之
而成也。論衡云。立身之謂徳。成名之謂道。
道徳也者爲若此矣。卿所言道寧異是乎。
若異斯者不足歸信。豈有頭戴金冠身被
黄褐。鬢垂素髮手把玉璋。別號天尊居大
羅之上。獨名大道治玉京之中。山海之所
未詳。經史之所不載。大羅既焉有之説。
玉京本亡是之談。言畢下座。擧朝屬目。此
時獨據詞宗。餘術無爲而退。一席楊扇萬
代舟航。可尚可師立功立事。近假叨幸之
力。遠庇護念之恩也。貞觀元年。乘以銜荷
特命義須崇善。奉爲聖上於勝光寺起
舍利寶塔。像設莊嚴備諸神變。并建方等道
場。日夜六時行坐三業。以貞觀四年十月二
十日。終于舊房。春秋七十有六。門人道璋先
奉遺旨。於南山谷口焚之。私斂餘灰
還於勝光起塔。沙門法琳爲製碑文。見于
別集。惟乘釋蒙據道護法爲心。撫物
彌留情曲。而詞辯無滯文義倶揚。寫送若
流有逾宿誦。此之一術歿後絶蹤。而身
歴三朝政移六帝。頻昇中殿面對天顏。神
氣消散映徹牆仞。自見英徳莫不推焉。
又卿士王公妃嬪庶族。皆禀塗香申明供
禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等。各
數十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠
慤偏能唄讃。清囀婉約有勢於時。毎爲都
講亦隷倫則。京邑後附多＊嚮其塵云
釋智實。俗姓邵氏。雍州萬年人也。童稚兒
叢譎詭超異。預有談論必以佛理爲言
先。十一出家。住大總持寺。聽叙玄奧。登共
器之。隨以小縁而能通暢宏遠。自涅槃攝
論倶舍毘曇。皆鏡其深義開其關鑰。兼以思
力堅明才氣雄雅。武徳之歳初平鄭國。三
大法師慧乘道宗辯相等。西赴京師。主上
時爲秦王威明寓内志奉釋門。乃請前三
徳并京邑。能論之士二十餘僧。在弘義宮。通
霄法集。實年十三。最居下座。上命令對論。
發言清卓驚絶前聞。新至諸僧無敢繼響。
上及諸王異聲同嘆曰。此小師最俊烈。後必
紹隆三寶矣。實眉間白毫可數寸。光映
顏顙。沙門吉藏。摩其頂
異相。當躡跡能仁。恨吾老矣。不見成徳。武
徳七年。獫狁孔熾屡擧烽爟。前屆北地官
軍相拒。有僧法雅。夙昔見知。武皇通重給
其妻
請京寺驍捍千僧用充軍伍。有勅可之。雅
即通聚簡練別立團隊。既迫王威寂無抗
拒。實時二十有一。深究雅懷恐興異度。
事或彰陳必累大法。乃致書於雅曰。與子
同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。愍四
生之未悟。子毎遊鳳闕。恒遇龍顏。理應洒
甘露於帝心。廕慈雲於含識。何乃起善星之
勃見。鼓調達之惡心。令善響沒於當時。醜
迹揚於後代。豈不以朝含安忍省納蒭
蕘。恣此愚情述斯頑見。嗟乎可悲寔傷
其類。且自多羅既斷。終不更生。折石已分
義無還合。急持衣鉢早出伽藍。使清濁異
流蘭艾殊別。使群臣息於譏論。梵志寂
於謗聲。定水噎而更通。慧燈晦而還照。此
言至矣。想見如流。雅得書逾怒。科督轉切。
備辦軍器。剋日將發。實騰入其衆。大哭述
斯乖逆。壞大法輪。即是魔事。預是千僧同
時號叫。聽者寒心下涙。實遂擒撮法雅毆
撃數拳告云。我今降魔。使邪正有據。雅以
事聞帝云。此道人大麁。付法推刻。即被枷
禁。初無怖色。將欲加罪。僕射蕭瑀等奏。稱
精進有聞。勅乃罷令還俗。所選千人並停
復寺。實雖處俗壤。而兵役得停。欣泰其
心曾無憾結。貞觀元年。勅遣治書侍御史
杜正倫。撿挍佛法清肅非濫。實恐法雅猶
乘先計濫及清徒。乃致書於使曰。沈俗
僧智實白。實懷橘之歳。陟清信之名。採李
之年。染息慈之位。雖淺智褊能。然感希先
達。竊見化度寺僧法雅。善因曩世受果今
生。如安上之遊秦。似遠公之入晋。理應
守護鵝之行持結草之心。思報皇王之恩
奉酬覆載之徳。乃於支提靜院。恒爲宰殺
之坊。精舍林中。鎭作妻孥之室。脱千僧之
服。四海愴動地之悲。謗七佛之經。萬國嗟
訴天之怨。自漢明感夢摩滕入洛已來。
無數名人頗曾聞也。皇帝受禪撫育萬方。
欲使王道惟清法海無穢。公策名奉節。許
道亡身。除甘蔗之災。拔空腹之樹。使禪林
欝映慧苑扶踈。茂實嘉聲振于邦國。寧
可忍斯邪佞。仍捧鉢於祇桓。棄我貞廉。絶
經行於靈塔。龍門深濬奉見無由。天意高懸
流問何日。惟公鑒同水鏡。智察幽微。仰願
拯驚翼於華箱。濟涸鱗於窮轍。輕以忓陳。
但増悚懼。後法雅竟以狂狷被誅。倫以事
聞。乃下勅云。智實往經論告法雅。預知
麁勃。自還俗已來。又不虧戒行。宜依舊
出家。因返寺房綜括前業。捃討幽致有
譽京室。十一年。駕往洛州。下詔云。老君垂
範。義在清虚。釋迦貽則。理存因果。求其
教也汲引之迹殊塗。求其宗也弘益之風
齊致。然大道之行。肇於遂古。源出無名之
始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物
而亭育。故能經邦致治。反樸還淳。至如佛
教之興基於西域。逮於後漢方被中土。神
變之理多方。報應之縁匪一。洎乎近世崇
信滋深。人冀當年之福。家懼來生之禍。由
是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望眞諦
而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於朝廷。遂
使殊俗之異欝爲衆妙之先。諸華之教翻
居一乘之後。流遁忘返于茲累代。今鼎祚
克昌。既憑上徳之慶。天下大定亦頼無爲之
功。宜有解張闡茲玄化。自今已後。齋供行
立至於稱謂。道士女道士可在僧尼之前。
庶敦反本之俗。暢於九有。貽諸萬葉。時京
邑僧徒各陳極諫。語在別紀。實惟像運湮
沈開明是屬。乃携大徳法常等十人。隨駕
至闕。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑
楡。始逢太平之世。貌同蒲柳。方値聖明之
君。竊聞父有諍子君有諍臣。法常等。雖預
出家。仍在臣子之例。有犯無隱。敢不陳
之。伏見詔書。國家本系出自柱下。尊祖之
風形于前典。頒吾天下無徳而稱。令道
士等處僧之上奉以周施。豈敢拒詔。尋老
君垂範。治國治家。所佩服章亦無改異。不
立觀宇不領門徒。處柱下以眞全。隱
龍徳而養性。智者見之謂之智。愚者見之
謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士
不遵其法。所著衣服並是黄巾之餘。本非
老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。
反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼
道化於浮俗。妄託老君之後。實是左道之
苗。若位在僧之上誠恐眞僞同流有損
國化。如不陳奏。何以表臣子之情。謹録道
經及漢魏諸史佛先道後之事。如前伏願。天
慈曲垂聽覽。勅遣中書侍郎岑文本。宣勅
語僧等。明詔久行。不伏者與杖。諸大徳等。
咸思命難。飮氣呑聲。實乃勇身。先見口
云。不伏此理。萬刃之下甘心受罪。遂杖之
放還。抱思旋京晦迹華邑。處于渭陽之三
原焉。信心之侶敬奉如雲。情計莫因。遂感
氣疾。知命非久。欲與故人相別。而生不
騎乘。乃令弟子四人各執床角輿至本寺。
精爽不雜。召諸知友執手訣云。實以虚
薄妄厠僧儔。一期既至知復何述。但恨此身
虚死未曾爲法。以爲慨然。近夢阿私陀仙
見及云。常得出家。想非徒説。少時卒於大
總持寺。春秋三十有八。即貞觀十二年正月
也。實自生能不入市
利渉。三衣瓶鉢常不離身。雖當日往還。而
始無輒離。志行嚴肅殊有軌度。攝誘多方。
故四遠道俗。逃放之僧。多依附之。親侍沙
門七人。皆供承有叙。通共嘉焉。總持故塔修
奉者希。實香燈供養以爲己業。病轉就篤。
渧水不通已經旬日。侍人非時進漿。實曰。
大聖垂誡其可欺乎。吾見臨終犯戒者多矣。
豈使累劫之誠而陷於一咽者哉。遂閉氣
而止。又問以終事。答云。譬如彎弓放矢。隨
處即落。觀于山水未有親疎之心。任時量
處省事爲要乃葬南郊僧墓中。斯亦達性
之一方矣。終後三原信士。方三十餘里皆爲
立靈廟。夜別四五百人。聚臨如喪厥親。迄
于百日衆方分散
初總持寺有僧普應者。亦烈亮之士也。通涅
槃攝論。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙
然無敢諫者。應乃入祕書太史局公集。郎
監命奕對論。無言酬賞但云。禿丁妖語
不勞叙接。應曰。妖孽之作有國同誅。如何
賢聖倶崇。卿獨侮慢。奕不答。應退造破邪
論兩卷。皆負籧篨徑詣朝堂。以陳所述。
時執事者以聖上開治通諫。蒭蕘雖納奕
表未將。理當不爲程達。應乃多寫論本。
日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牽挽奕手
與談正理。素本淺學。假詞於人。杜口不
對。斯亦彭享強捍。僧傑不可抑也。應之
所師法行者。亦貞素之僧也。倶住總持。衆
首之最。立操孤拔與物不群。毎日六時常立
參像。自問自答入進殿中。乃至勞遣應聲
如在。精愨特立衆難加焉。故又目之爲高
行也。行見塔廟必加治護。飾以朱粉搖
動物敬。京寺諸殿有未畫者。皆圖繪之
銘其相氏。即勝光褒義等寺是也。武徳之始。
猶未有年。諸寺飢餒烟火不續。總持名勝。
普應爲先。結會僧倫誓開糧路。人料一勺
主客咸然。時來投者日恒僅百。夙少欣欣曾
不告倦。而行微念起厭怠懷。即悔告人大
開鬼業。如何自累惜他食乎。毎旦出門延
頓客旅。歡笑先言顧問將接。多辦鉢履安
處布置。乃達時豐初不休舍。後住楚國
講遺教論。以畢終矣◎
◎釋法琳。姓陳氏。頴川人。遠祖隨宦寓居
襄陽。少出家。遊獵儒釋博綜詞義。金陵楚
郢從道問津。自文苑才林靡不尋造。而意
存綱梗不營浮綺。野栖木食於青溪等山。
晝則承誨佛經。夜則吟覽俗典。故於内外
詞旨經緯遺文。精會所歸咸肆其抱。而風
韻閑雅韜徳潜形。氣揚采飛方陳神略。隋
季承亂。入關觀化。流離八水顧歩三秦。
毎以槐里仙宗互陳名實。昔在荊楚梗概
其文。而祕法奇章猶未探括。自非同其形
服塵其本情。方可體彼宗師靜茲紛結。乃
權捨法服長髮多年。外統儒門内希聃術。
遂以義寧初歳。假被巾褐從其居館。琳素
通莊老談吐清奇。道侶服其精華。膜拜而
從遊處。情契莫二共叙金蘭。故彼所禁文
詞。並用諮琳取決。致令李宗奉釋之典包
擧具舒。張僞葛妄之言詮題品録。武徳初運
還莅釋宗。擁帙延光栖惶問道。以帝壤
同歸名教。是則鼓言鄭衞易可箴規。乃住
京師濟法寺。至武徳四年。有太史令傅奕。
先是黄巾深忌佛法。上廢佛法事十有
一條。云釋經誕妄言妖事隱。損國破家未
聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門
放歸桑梓。則家國昌大。李孔之教行焉。武皇
容其小辯。朝輔未能抗也。時謂遵其邪逕
通廢宏衢。莫不懼焉。乃下詔問曰。棄父母
之鬚髮。去君臣之章服。利在何門之中。
益在何情之外。損益二宜請動妙適。琳
憤激傅詞側聽明勅。承有斯問。即陳對曰。
琳聞至道絶言。豈九流能辯。法身無象非
十翼所詮。但四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢
顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。
大聖爲之興世。至人所以降靈。遂開解脱
之門。示以安隱之路。於是中天王種辭恩
愛而出家。東夏貴遊厭榮華而入道。誓出
二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。
立徳以資三有。此其利益也。毀形以成其
志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去
君臣華服。雖形闕奉親。而内懷其孝。禮乖
事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順
祐怙幽顯豈拘小違。上智之人依佛語。
故爲益。下凡之類虧聖教故爲損。懲惡則
濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而
傅氏所奏。在司猶未施行。奕乃多寫表状。
遠近公然流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇
談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威
阻而無勢。于時達量道俗勳豪成論者非
一。各疏佛理具引梵文。委示業縁曲垂
邪正。但經是奕之所廢。豈有引廢證成。
雖曰破邪終歸邪破。琳情正玄機獨覺
千載。器局天授博悟生知。睹作者之無功。
信乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周
云。六合之内。聖人論而不議。六合之外。聖人
存而不論。老子云。域中有四大。而道居其
一。考詩書禮樂之致。忠烈孝慈之先。但欲
攸序彜倫。意存敬事君父。至徳惟是安
上治民。要道不出移風易俗。自衞返魯。
詎述解脱之言。六府九疇。未宣究竟之旨。
案前漢藝文志所紀衆書一萬三千二百六
十九卷。莫不功在近益。倶未暢遠途。誠自
局於一生之内。非迴拔於三世之表者矣。
遂使當見因果理渉旦而猶昏。業報吉凶義
經丘而未曉。斯並六合之寰塊。五常之俗
謨。詎免四流浩汗爲煩惱之場。六趣諠譁
造塵勞之業者也。原夫實相杳冥。逾要道
之道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大師體
斯妙覺。二邊頓遣萬徳斯融。不可以境智
求。不可以形名取。故能量法界而興悲。
揆虚空而立誓。所以見生穢土誕聖王
宮。示金色之身吐玉毫之相。布慈雲於鷲
嶺。則火宅焔銷。扇惠風於雞峯。則幽途霧
卷。行則金蓮捧足坐則寶座承躯。出則天主
導前。入則梵王從後。聲聞菩薩儼若朝儀。
八部萬神森然翊衞。演涅槃則地現六動。
説般若則天雨四花。百福莊嚴。状滿月之
臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子
一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。
是故號佛。爲法王也。豈與衰周李耳比徳
爭衡。末世孔丘輒相聯類者矣。是以天上天
下。獨稱調御之尊。三千大千。咸仰慈悲之
澤。然而理深趣遠。假筌蹄而後悟。教門善
巧。憑師友而方通。統其教也則八萬四千
之藏。二諦十地之文。海殿龍宮之旨。古諜今
書之量。莫不流甘露於萬葉。垂至道於百
王。近則安國利民。遠則超凡證聖。但以時
運未融。致令漢梵殊感。故西方先音形之
奉。東國後見聞之益。及慈雲卷潤慧日收
光。迺夢金人於永平之年。覩靈骨於赤烏
之歳。於是漢魏齊梁之政像教勃興。燕秦晋
宋已來名僧間出。或神力救世。或異迹發
人。或慧解開神。或通感適化。及白足臨
刃不傷。遣法爲之更始。志上分身員戸。
帝王以之加信。具諸史籍其可詳乎。並使
功被將來傳燈永劫。議者僉曰。僧惟紹隆
佛種。佛則冥衞國家福廕皇基。必無廢退
之理。我大唐之有天下也。應四七之辰。安
九五之位。方欲興上皇之風開正覺之道
治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒穢
詞。並天地之所不容。人倫之所同棄。恐塵
黷聖覽。不可具觀。伏惟陛下。布含弘之恩。
垂鞠育之惠。審其逆順議以眞虚。佛以
正法遠委國王。陛下君臨斯當付囑。謹上
破邪論一卷。用擬傅詞。文有三十餘紙。自
琳之綴＊釆貫絶群篇。野無遁賢朝無遺
士。家藏一本咸誦在心。並流略之菁華。文
章之冠冕。茂譽於是乎騰廣。昏情由之而
開尚矣。琳又以論卷初出意在弘通。自非
廣露其情。則皂隷不塵其道。乃上啓儲后
諸王及公卿侯伯等。並文理弘被庶績咸嘉。
其博詣焉。故奕奏状因之致寢。遂得釋門重
敞。琳＊寔其功。東宮庶子虞世南。詳琳著論。
乃爲之序胤而傅氏不愜其情重施密譛。
搆扇黄巾用爲黨類。各造邪論貶量佛
聖。昏冒生靈衒曜朝野。薫蕕既雜時所疑
焉。武徳九年春。下詔京置三寺惟立千
僧。餘寺給賜王公。僧等並放還桑梓。嚴勅
既下莫敢致詞。五衆哀號於槁街。四民顧
嘆於城市。于時道俗蒙然投骸無措。頼由震
方出帝氛祲廓清。素襲啓聞範究宗領。登
即大赦還返神居。故佛日重朗於唐世。又由
琳矣。琳頻逢黜陟。誓結維持。道挫世情良
資寡學。乃探索典籍隱括玄奧。撰辯正
論一部八卷。頴川陳子良注之。并製序曰。
昔宣尼入夢。十翼之理克彰。伯陽出關。二
篇之義爰著。或鉤深系＊象。或探賾希夷。
名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸
天地包括鬼神。道無洽於大千。言未超於
域内。況乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄迹
泯眞俗。體絶三相累盡七生。無心即心非
色爲色。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘
羑遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。
古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以
矣。道士李仲卿劉進喜等。並作庸文謗毀
正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽
遂著斯論。可謂鼓茲法海振彼詞鋒。碧鷄
之鋭競馳。黄馬之峻爭騖。莫不葉墜柯摧
雲鎖霧卷。但此論窮釋老之教源。極品藻之
名理。恐好事後生。意有未喩。弟子近申頂
禮。從而問津。爛然溢目。若日月之入懷。寂
乎應機。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便
息百城之遊。於是啓所未聞。爲之注解。
良以文學雄伯群儒奉戴。誘勸成則其從
如雲。貞觀初年帝於南山大和宮舊宅。置
龍田寺。琳性欣幽靜。就而住之。衆所推美
擧知寺任。從容山服詠歌林野。至十三年
冬。有黄巾秦世英者。挾方術以邀榮。遂程
器於儲貳。素嫉釋種。陰陳琳論謗訕皇宗。
罪當誷上。帝勃然下勅沙汰僧尼。見有衆
侶乃依遺教。仍訪琳身據法推勘。琳扼
腕奮發。不待追徴。獨詣公庭。輕生徇理。
乃縶以縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓爲
後。尊祖重親＊寔由先古。何爲追逐其短。
首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喩。
把毀我祖禰。謗黷我先人。如此要君。罪
有不恕。琳答曰。文王大聖。周公大賢。追遠
愼終。昊天靡答。孝悌之至通於神明雖有
宗周義不爭長。何者皇天無親竟由輔
徳。古人黨理而不黨親。不自我先不自
我後。雖親有罪必罰。雖讎有功必賞。賞
罰理當。故天下和平。老子習訓道宗。徳教加
於百姓。恕己謙光。仁風形于四海又云。吾
師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇。西昇
逝矣。討尋老教。始末可追。日授中經示誨
子弟言。吾師者善入泥洹。綿綿常存。吾今
逝矣。今劉李所迹。謗滅老氏之師。世莫能
知。著茲辯正論。有八卷。略對道士。六十餘
條。並陳史籍。前言實非謗毀家國。自後＊辯
對二十餘列。並據琳詞。具状聞奏。勅云。所
著辯正論。信毀交報篇曰。有念觀音者。臨
刃不傷。且赦七日令爾自念。試及刑決能
無傷不。琳外纒桎梏内迫刑期。水火交懷
訴仰無路。乃縁生來所聞經教及三聖尊
名。銘誦心府。擬爲顯應。至于限滿。忽神思
彯勇横逸胸懷。歡慶相尋頓忘死畏。立待
對問。須臾勅至云。今赦期已滿。當至臨刑。
有何所念。念有靈不。琳援筆答曰。自隋季
擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師
相伐舍檀兵威。臣佞君荒不爲正治。遏絶
王路固執一隅。自皇王弔伐載清陸海。斯
＊寔觀音之力。咸資勢至之因。比徳連蹤
道齊上聖。救横死於帝庭。免淫刑於都市
琳於七日已來。不念觀音。惟念陛下。勅治
書侍御史韋悰問琳。有詔令念觀音。何因
不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑒
塵形六道。上天下地皆爲師範。然大唐光
宅四海。九夷奉職八表刑清。君聖臣賢不
爲抂濫。今陛下子育恒品如經。即是觀
音。既其靈鑒相符。所以惟念陛下。但琳所
著正論。爰與書史倫同。一句參差任從斧
鉞。陛下若順忠順正。琳則不損一毛。陛下
若刑濫無辜。琳則有伏屍之痛。具以事聞。
遂不加罪有勅徙于益部僧寺。行至百牢
關菩提寺。因疾而卒。時年六十九。沙門慧
序。經理所苦。情結斷金。曉夕同衾慰撫承
接。及命將盡在序膝上。序慟哭崩摧涙如
駛雨。乃召諸關旁道俗。葬於東山之頂。高
樹白塔。勒銘誌之。行路望者知便下涙。序
本雍州武功人。善經籍通佛理。明攝論以
爲敷化之訓。體道開俗言無品藻。將護遊
僧用爲家操。本住京輦後移梁益。以百牢
衝會四方所歸。道俗栖投往還莫寄。序乃
宅寺關口。用接遠賓。故行侶頼之詠歌盈
耳。于時治書侍御史韋悰。審英飾詐。乃奏
彈曰。竊以大道欝興。沖虚之迹斯闡。玄風既
播。無爲之教＊寔隆。未有身預黄冠志同
凡素者也。道士秦英。頗學醫方薄閑呪禁。
親戚寄命羸疾投身。姦婬其妻禽狩不
異。若情違正教心類豺狼。逞貪競之懷。
恣邪穢之行。家藏妻子門有姫童。乘肥衣
輕出入衢路。楊眉奮袂無憚憲網。健羨
未忘觀繳在慮。斯原不殄至教式虧。請寘
嚴科以懲婬侈。乃入大理。竟以狂匿被
誅。公私怪其死晩。琳所著詩賦啓頌碑表
章誄大乘教法并諸論記傳。合三十餘卷。並
金石撃其風韻。縟錦繢其文思。流靡雅便。
騰焔爾穆。又善應機説導。即事騁詞。言會
宮商義符玄籍。斯亦希世罕嗣矣
釋慈藏。姓金氏。新羅國人。其先三韓之後也。
中古之時。辰韓馬韓卞韓。率其部屬。各有
魁長。案梁貢職圖。其新羅國。魏曰斯盧。宋
曰新羅。本東夷辰韓之國矣。藏父名武林。官
| 至蘇判異 | 以本王族 比唐一品 | 既嚮高位。籌議攸 |
加護。廣請大捨祈心佛法。并造千部觀音。
希生一息。後若成長。願發道心度諸生類。
冥祥顯應。夢星墜入懷。因即有娠。以四月
八日誕。載良晨。道俗銜慶希有瑞也。年
過小學。神叡澄蘭獨拔恒心。而於世數史
籍略皆周覽。情意漠漠無心染趣。會二親
倶喪。轉厭世華。深體無常終歸空寂。乃捐
捨妻子第宅田園。隨須便給行悲敬業。子爾
隻身投於林壑。麁服草屩用卒餘報。遂登
陗隒獨靜行禪。不避虎Aj常思難施。時或
弊睡心行將徴。遂居小室。周障棘刺露
身直坐。動便刺肉。懸髮在梁。用袪昏漠。
修白骨觀轉向明利。而冥行顯被物望所
歸。位當宰相頻徴不就。王大怒。勅往山
所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不
願一生破戒而生。使者見之不敢加刃。
以事上聞。王愧服焉。放令出家任修道業。
即又深隱。外絶來往。糧粒固窮。以死爲命。
便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥於藏手
就而共食。時至必爾。初無乖候。斯行感玄
徴。罕有聯者。而常懷慼慼慈哀含識。作何
方便令免生死。遂於眠寐見二丈夫曰。
卿在幽隱欲爲何利。藏曰。惟爲利益衆
生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益衆
生。又告藏曰。吾從忉利天來。故授汝戒。因
騰空滅。於是出山。一月之間國中士女咸
受五戒。又深惟曰。生在邊壤佛法未弘。自
非目驗無由承奉。乃啓本王西觀大化。
以貞觀十二年。將領門人僧實等十有餘人。
東辭至京。蒙勅慰撫。勝光別院厚禮殊供。
人物繁擁財事既積。便來外盜。賊者將取心
戰自驚。返來露過。便授其戒有患生盲。
詣藏陳懺後還得眼。由斯祥應。從受戒者
日有千計。性樂栖靜。啓勅入山。於終南雲
際寺東懸崿之上。架室居焉。旦夕人神歸戒
又集。時染少疹。見受戒神爲摩所苦。尋即
除愈。往還三夏常在此山。將事東蕃。辭下
雲際。見大鬼神其衆無數。帶甲持仗云。
將此金輿迎取慈藏。復見大神與之共鬪
拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃。即就繩床。
通告訣別。其一弟子又被鬼打躄死乃蘇。藏
即捨諸衣財。行僧徳施。又聞香氣遍滿身
心。神語藏曰。今者不死。八十餘矣。既而入
京。蒙勅慰問。賜絹二百匹。用充衣服貞觀
十七年。本國請還。啓勅蒙許。引藏入宮。賜
納一領雜綵五百段。東宮賜二百段。仍於弘
福寺爲國設大齋。大徳法集。并度八人。又
勅太常九部供養。藏以本朝經像彫落未
全。遂得藏經一部并諸妙像幡花蓋具堪
爲福利者。齎還本國。既達郷壞。傾國來
迎。一代佛法於斯興顯。王以藏景仰大國。
弘持正教。非夫綱理。無以肅清乃勅藏爲
大國統。住王芬寺。寺即王之所造。又別築
精院。別度十人恒充給侍。又請入宮。一夏
講攝大乘論。晩又於皇龍寺講菩薩戒本。
七日七夜天降甘露。雲霧奄藹覆所講堂。
四部興嗟聲望彌遠。及散席日。從受戒者其
量雲從。因之革厲十室而九。藏屬斯嘉運。
勇鋭由來。所有衣資並充檀捨。惟事頭陀。
蘭若綜業。正以青丘佛法東漸百齡。至於
住持修奉蓋闕。乃與諸宰伯祥評紀正。時
王臣上下。僉議攸歸。一切佛法須有規猷。
並委僧統藏令僧尼五部各増舊習。更置
綱管。監察維持。半月説戒依律懺除。春冬
總試令知持犯。又置巡使。遍歴諸寺誡
勵説法。嚴飾佛像營理衆業。鎭以爲常。據
斯以言。護法菩薩即斯人矣。又別造寺塔十
有餘所。毎一興建合國倶崇。藏乃發願曰。
若所造有靈。希現異相。便感舍利在諸巾
鉢。大衆悲慶積施如山。便爲受戒。行善遂
廣。又以習俗服章中華有革。藏惟歸崇正
朔義豈貳心。以事商量擧國咸遂。通改邊
服一准唐儀。所以毎年朝集位在上蕃。任
官遊踐並同華夏。據事以量通古難例。撰
諸經戒疏十餘卷。出觀行法一卷。盛流彼
國。有沙門圓勝者。本族辰韓清愼僧也。以
貞觀初年。來儀京輦遍陶法肆。聞持鏡曉
志存定攝。護法爲心。與藏齊襟秉維城塹。
及同返國大敞行途講開律部。惟其光肇
自昔東蕃有來西學。經術雖聞無行戒檢。
縁搆既重。今則三學備焉。是知通法護法代
有斯人。中濁邊清於斯驗矣
論曰。觀夫至人之降時也。或三輪御世。或
六通導物。人依法依。本護法。而陳教適權
適道。＊寔兼濟而成津。是以三藏設位。拯
溺喪於未然。護法一科。樹已崩之正綱。然
弘誘之相。條緒稍多。時顯知微。乍揚神武。
騁奇辯於邪衆。暢決蒙心。顯大義於當時。
昌明玄理假威權而助道。有徳獨擅其聲。
藉傳授而潜通。遍告常行其務。遂有撾
揵搥於靈岳。聲告但爲任持。重結法於剡
洲。教旨惟尊弘理。入大乘論。則九億無學住
法萬年。經律所詮。賓頭羅睺未取泥曰。斯
皆助揚道化。通悟未聞。靜倒惑於即生。紹
正法于來世。故使湮殘屡染尋復還興。豈
惟凡謀。蓋其力矣。況乎迦葉尊者。凝神鷄足
之峯。堅慧菩薩。端拱修羅之窟。斯並引生
趣善。爲物持身。致及慈氏降靈遞相弘
育。或摧裂愛網。或傾覆慢幢。或通決深
疑。或開揚道務。爲業應接。若雲雨之相投。
爲功惟重。等大地之弘博。所以身子策名。
顯法輪之大將。毱多徽號。標無相之後佛。
五百門學通號任持。行徳相高皆稱第一。
至於乘時御化通法開宗。弘救之極勿高
身子。良由闢樹園之福地蕩邪寇之高鋒。
偃目連之神力。覆富那之辯慧。此即護法
之縁。蓋惟斯矣。自道風東扇。爰始＊滕蘭。前
傳重於開宗。故入譯經之目。然則傳譯在
乎歸信未信不可弘文。護持存乎正邪。
邪正方開信本。經陳如是。豈虚也哉。道元
徳母。信其實矣。所以發蒙啓化。應接時心。
重空顯其徳明。大衆駭其耳目。致使拜首
受道飮沐法流。不虚設也。費才感終於
壇側。褚信剃頂於場中。顯宗悟理知歸。侍
中捐俗入道。一期盛事萬代舟航。佛日於
是流暉。法雲由斯不絶。茲徳可紀茲言可
詳。而閩越。隱其高例。附譯稱述。竊比則事
業懸殊。遠化則乘權難擬。計功編次宜先
譯傳。稍非經務故後三學。及姚秦迷外。道
融折其是非。元魏重邪。曇始制其強禦。
前傳顯然。其宗可録。施乎齊周兩治。厥政
殊風。齊高獨盛釋門。周武偏弘李衆。然其
邪逼匿正。邪僞而正通。妄作亂眞。無兩
情。釋侶闐邦寺塔充國。二百萬衆。綱猷上
統之言。四十千寺。咸列釋門之刹。約指剡
洲。化境通括像正任持。挮航之大未可
相擬。豈法之力。惟人謂乎。弘斯在人。則
顯公據其首也。掩抑華飾揚耀塵埃。衆皆
輕而不思。可謂激通其道。及法上引衣之
赴難也。則醒醉相兼。醒則領上之累詞。醉
則示虚於邪敵。雖復金櫃玉韜之祕術。未
可與言。孫武呉起之奇謀。曾何足道。所以
登席之始。搖動物心。異衆等山丘。鼓論同
雲物。致使纔撝刃辯載戢妖氛。定方術於
面前。樹微言於即世。故有談仙者投骸於
臺檻。宗虚者深剃於王庭。明詔遂頒國無
兩信。雖稠公標於定道。賢上統於義門。一
時之慶。固不同年而語矣。周氏秦壤世號
武郷。犲狼之諺想不虚託。懷文斯寡習勇
彌隆。酌緯候之讖詞。納譎誑之佞術。衞嵩
本我之胤。張賓乃彼之餘。異嚮同心脣齒相
副。競列封表曲引遊言。冒誷帝心覆絶
仁祀。時未思其禍始也禍作萌漸。百辟之
所不知。及望夷之福終也。潰發滂流。天
無方改前政。呼嗟何及。僧傑道安名殊衞
氏。風格峻逸比景彌天。二論既陳異見將
弭。而狙詐蠅巧終墜前修。靜藹上賢當斯
頽運。奮發拒諫守素窮巖。慨正道之遂荒。
誠護法之無力也。乃解形松石殉命西方。
于時同軌遺形。亦有十數。自非懷大濟
於末俗覩法滅而増哀。何能捨所重於幽
林。爲依救而終世。誠可美矣。誠可悲夫。
詳觀列代數賢。則紹隆之迹可見。藻鏡則日
月同仰。清範則高山是欽。具彰本紀。其續昌
矣。有隋御寓深信釋門。兼陳李館。爲收恒
俗。二世纉暦。同政前朝。悼像化之徽猷。
襲宋桓之致敬。于時緇素相望慘然。明＊贍
法師屈起臨對。夙未強術。衆或漏言。及
覿其厲色格詞抗楊嚴詔。皆謂禍碎其身
首也。助慄不安其足。而＊贍逞怡顏色欣
勇綽然。帝後乃述釋門之有人焉。衆乃悟
其脱頴也知人其難。人實難知。知其難者。
千載其一乎。信不虚矣。皇唐啓運代有斯
人。普應佩席於天門。慧滿載衣於朝伍。智
實剛烈。抵訶於時重。法琳慷慨。極言於明
詔。異世同風不屑古也。莫不言行同時死
生齊日。故得名流萬代。紹先聖之宏猷乎。
惟夫經論道業務在清心。弘護法網寔敦
遐志。志遠則不思患辱。心清則罔懼嚴
誅。達三相之若馳。識九有之非宅。未曾
爲法。徒喪餘齡。豈惟往生。乃窮來陰。於是
挾福智而面諸佛。覩形骸若委遺塵。騰
神略而直前。鼓通博之横辯。但令法住。投
鼎鑊其如歸。既屬慧明。處濁世其如夢。
故能不負遺寄。斯傳之有蹤乎已矣。夫誰
有見斯。而不勉厲志於重霄哉
續高僧傳卷第二十四
◎釋曇選。姓崔。高陽人。神慧譎詭不偶時俗。
雖博通經術。而以涅槃著名。不存文句。護
法爲慮本。晩住并部興國寺。川邑奉之以
爲師傅。毎有衆集居于座元。酬問往還以
繋節爲要。吐言開令宏放終古。僧侶乃多
莫敢摧挫。時人目爲豹選者也。及楊諒逆
節中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國
寺爲甲坊。以武徳寺爲食坊。後於武南置
陣。楊素敗之。官軍入郭捜求逆黨。總集諸
僧責供反者。僧等辭曰。王力嚴切不敢遮
約。素曰。有幾僧諫王被殺。而云王力嚴切。
此並同反。不勞分疎可依軍法。選時在衆
不忍斯禍。乃出對曰。比佛法陵遲。特由僧
無有徳可以動俗。致有亂階。結聚不能誨
以忠信。此誠如公所教。今被理責陷身無
地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向對僧。擬論
機務。自爾晝參軍將開散僧誅。晩還寺宿。
不久煬帝下勅通被放免。故合衆獲安。誠
其功也。及大業末歳。兵饑交接。四方僧遊
寄食無地。興國雖富儉嗇者多。毎食時禁
門自守。客僧擁結終不之前。選不勝滅法。
憤激身心。毎日抂杖在門驅趁防者携引
羇僧。供給鉢器。送至食堂。衆多是其子弟
不敢違逆。由是衆開僧制。許選停客。自餘
不得然。其慈濟之深感激府兪。房内廓然
財什不積。唯置大鉢一口。毎日引諸乞
兒。所得食調總＊鉢中。選請食分。亦和其
内。雜爲饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見其
繿縷皴錯形容癯痩。流涙盈臉不能自勝。
選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年。
皇運伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。
沙門智滿。當塗衆主。一川郷望。王臣傾重
創開諸宇嚴位道場。三百餘僧受其制約。
夏中方等清衆肅然。風聲洋溢流潤遐邇。
選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來崩騰下。赴
告曰。卿等結聚作何物。在依何經誥。不有
冒罔後生乎。滿曰。依方等經行方等懺。選
曰。經在何處將來對讀。遂將一卷來。選曰。
經有四卷。何不一時讀之沙門道綽曰。經
文次第。識不倶聞。選曰。吾識可共爾識同
耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依呪滅罪
耳。可罷之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。
前代大乘之賊。近時彌勒之妖。詿誤無識
其徒不一。聞爾結衆。恐壞吾法。故力疾來
問。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。
武徳八年。遘疾淹積。問疾者充牣房宇。
乃尸臥引衣申脚曰。吾命將盡何處生乎
名行僧道綽曰。阿闍黎。西方樂土名爲安
養。可願生彼選曰。咄爲身求樂。吾非爾儔。
綽曰。若爾可無生耶。答曰。須見我者而爲
生乎。乃潜息久之。不覺已逝。時年九十有
五。道俗哀慘。送于西山之陰。傳者親往其
寺不及其人。觀其行事遺績。庶可澡雪形
心頓袪鄙悋。叔緒護法開士。抑斯人乎
釋法通。龍泉石樓人。初在隰郷未染正法。
衆僧行往不達村閭。如有造者以灰灑面。
通雖處俗情厭恒俗。以開皇末年。獨懷異
概超出意表。剃二男二女并妻之髮。被以
法衣。陟道詣州委僧尼寺。時有問者通便
答曰。我捨枷鎖志欲通法。既達州寺如前
付囑。便求通化寺明法師度出家。於即遊
化稽湖。南自龍門北至勝部。嵐石汾隰無
不從化。多置邑義月別建齋。但有沙門皆
延村邑。或有住宿明旦解齋。家別一槃。以
爲通供。此儀不絶至今流行。河右諸州聞
風服義。有僧投造直詣堂中。承接顏色譬
若親識。故通之率導其徳難倫。曾行本邑。
縣令逢之。問是何僧。答云山客令乃禁守
不許遊從。通即絶粒竭誠遶獄行道。其夜
聽事野狐鳴叫。怪相既集通夕不安。及明
放遣。通曰。我遶獄行道正得道理。如何見
放。經日不食。夜又狐鳴。宮庶以下莫不震
懼。苦勸引挽方從其請。爾後巡行無時寧
舍。曾投人宿。犬咋其脛。尋被霹死。風聲逾
顯。後卒於龍泉。余以貞觀初年。承其素迹
遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親説往行
高聞可觀。欣其餘論試後披叙。夫以高世
之量隨務不倫。統其大歸莫非通道。所以
九十六部。兼邪正之津途。一十七群。現機
縁之化迹。故能光開佛日。弘導塵蒙。攝迷
沒之鄙夫。接戒濁之澆首。並得開智清悟
通聖革凡。弘道利生於是乎在。今有不達
之者。同世相輕。覩其家業叢雜。閲其形骸
塵弊遂則雷同輕毀。曾不大觀。由之自陷。
備于成教。故文云。不觀法師種姓形有。但
受其法開我精靈。斯言可歸。通有之矣
◎釋弘智。姓萬氏。始平槐里郷人。隋大業十
一年。徳盛郷閭權爲道士。因入終南山。絶
粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動。乃
入京至靜法寺遇惠法師。問以喩道之方。
惠曰。有生之本以食爲命。假糧粒以資形。
託津通以適道。所以古有繋風捕影之論。
仙虚藥誤之談。語事信然。幸無惑也。乃示
以安心之要遣累之方。義寧元年。委擲黄
冠入山修業。武徳之始天下大同。佛道二
門峙然雙列。智乃詣省申訴。請隷釋門。並
陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住
寺。而性樂幽栖。乃於南山至相寺而居焉。
周歴講會亟經炎燠。神用通簡莫不精詣。
然而性立虚融。慈矜在務。陶甄士俗延
納山賓。巖隱匱乏之流。飛走飢虚之類。咸
贍資糇粒錫以貝泉。雖公格嚴斷寺制深
約。而能携引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔
代匡護之開士也。滅後遂絶此蹤惜哉。故
其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛爲而不
恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開務通識
非斯莫曉。故凡有福會必以簫鼓爲先。致
令其從如雲眞俗不爽於縁悟矣。講華嚴
攝論等。以永徽六年五月九日。終於山寺。
春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵餘
令也。門人散住諸寺者。咸謹卓正行不墜
遺風。重誨誘之劬勞。顧復之永沒。乃共寫
八部般若。用崇
於至相寺山外。二丈四尺。寶徳寺莊所
◎釋道會。姓史。犍爲武陽人。初出家。住益州
嚴遠寺。器宇高簡雅調逸群。四方道俗日
夕參候。猶以蜀門小陜聞見非廣。乃入京
詢訪經十餘年。經論史籍博究宗領。還蜀
欲大開釋教導引後鋭。時屬亂離不果心
術。會皇運初興率先招撫。詹俊李袞首途
巴蜀。會上疏曰。會弟性不肖。家風失墜。
封爵雖除詔勅猶在。門生故吏子孫成列。
並奮臂切齒思効力用。即日劍門雖啓巫
峽負固。會請。躬率徒隷。振錫啓途。折簡宣
威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之
逸。此亦一時之利也。惟公圖之。爲使淹留
遂不行。于時國初。僧尼道士所在多度。有
道士宋冀。是彼梁棟。於隆山縣下新立道
觀。屋宇成就置三十人。會經總管段倫陳
牒改觀爲寺。其郭内住者並是道宗不伏。
移改囑安撫大使李襲譽。巡察州縣。會以
事達。乃引兵過城。四面鳴鼓一時驅出。擧
宗怨訴噂嬟街衢。會曰。未能令天下改觀
爲寺。此之一所終不可奪。遂依立寺。至今
不毀。武皇登遐。入京朝觀因與琳師同
修辨正。有安州暠師。在蜀弘講。人有嫉者。
表奏云。反又述法。會覘候消息遂被拘執。
身雖在獄言笑如常。爲諸在獄講釋經論。
經春至冬。諸僧十數。衣服繿縷不勝寒酷。
京師有無盡藏。恒施爲事。會致書曰。自如
來潜影西國。千有餘年。正法東流五百許
載雖復赤髭青眼大開方便之門。白脚漆身
廣示歸依之路。猶未出於苦海。尚陸沈於
險道。況五衆名僧四禪教首。頭陀聚落唯
事一餐。宴坐林中但披三納。加以無縁之
慈想。升錘以代鴿。履不輕之行。思振錫以
避蟲。今有精勤法子清淨沙門。横被囚拘
實非其罪。遂使重關早落覩獄吏而魂飛。
清室晩開見刑官而思盡。嚴風旦灑穿襟
與中露倶飄。繁霜夜零寒心與死灰同殪。
若竟不免溝壑。抑亦仁者所恥。書達即送
裘鞋給之。及事釋還郷。三輔名僧送出郭
門。會與諸遠僧別詩曰。去住倶爲客。分悲
損性情。共作無期別。時能訪死生。道俗聞
者皆墮涙。時益州法曹裴希仁。自矜門學。
會與相見。輕有譏誚。會曰。蜀川雖小賢徳
如林。漢朝八俊同出。唯張綱埋輪。東雒。
難曰。豺狠當路安問狐狸。奏誅梁冀。威
攝四海者。揵爲武陽人也。漢時有問楊子
雲曰。李仲堪何如人。答曰。隱不違親。貞不
絶俗。天子不臣。諸侯不友者。資中人也。巴
西閬中。百王之仰戢。益州郫縣。名振於華
夷。明公庶可虚心待國士。豈得以土地拘
於人哉。言訖而出。希仁愧謝。既返謂人
曰。江漢多靈。其斯人也。以貞觀末卒。年七
十矣
釋智勤。俗姓朱。隋仁壽因舍利州別置大
興國寺度。少小以匡護爲心。毎處衆發言。
無不允睦。精誠勇猛事皆冥祐。初母患委
頓。爲念觀音。宅中樹葉之上皆現化佛。合
家並見。母疾遂除。又屬隋末荒亂諸賊競
起。勤獨守此寺。賊不敢凌。故得寺宇經像
一無所損。諸寺湮滅不可目見。又一時權
著俗衣。以避兵刅。被賊圍遶而欲殺之。忽
聞空中聲告。師可去俗衣。遂除外服。賊見
頂禮請將供養。經於數月後投於蜀。聽暠
法師講。衆至三千。法師皆委令檢校。遂得
安怗。内外無事。一人力也。又至唐初還歸
鄧州。講維摩三論十餘遍。後隱於北山。
倚立十餘年。所居三所即今見存。恒聞谷
中鐘聲。後尋巖嶺。忽見一寺宛麗奇常。入
中禮拜。似有人住。如是數度。後更尋覓莫
知所在。又居山内糧食將盡。其行道之處
土自發起。遂除棄之。明日復爾。如是再三。
遂有穀現。因即深掘得粟二十餘碩。其粟
粒大色赤稍異凡穀。時鄧州佛法陵遲。合
州道俗就山禮請。願出住持。遂感夢而出。
其夢不詳子細。後時負像出山。中途忽闇
莫知其路。不得前進。俄有異火兩炬。照路
極明。因得見道。送至村中火方迴滅。村人
並見無不驚異。因出住大興國。前後諸王
刺史。並就寺頂禮。請受歸戒。恒以僧尼之
事委令檢校。佛法光顯。呉蜀遠聞。又至永
徽年初。以見時事繁雜。守房不出。向淹
三載。讀一切經兩遍。毎讀經時恒見有神
來聽。初中後夜常聞彈指謦欬之聲。至顯
慶四年。省符召入慈恩。不就。至其年五月
欲終之前。所有功徳不周之處。曉夜經構
使畢。人問何故如此怱速。答曰。無常之法
何可保耶。至十五日。寺中樹木枝葉萎枯
自然分析。禽鳥悲鳴遍於寺内。僧各驚問
莫知所由。至十六日旦。忽見昔聽經神來。
禮拜而語云。莫禮傍人無有見者。於是剃
髮披衣在繩床内。手執香鑪跏趺而坐。告
諸弟子。汝可取大品經讀誦。至往生品訖。
遂合掌坐而卒。停經數日顏色如舊。恒有
異香聞於寺内。合州道俗悲慟難勝。州縣
官人並送至野。春秋七十四矣
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
感通上 正傳三十三 附見三
魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一
魏榮陽沙門釋超達傳二
＊魏文成沙門釋慧達傳三
＊魏常山衡唐精舍釋道泰傳四
梁九江東林寺釋僧融傳五
魏末魯郡沙門釋法力傳六
梁蜀土青城山寺釋植相傳七
梁蜀土潼州沙門釋僧林傳八
＊梁荊州沙門釋慧簡傳九
魏涼州沙門釋僧朗傳十
＊魏太山朗公谷山寺釋僧意傳十一
魏太山丹嶺寺釋僧照傳十二
齊相州鼓山釋道豐傳十三
齊鄴下大莊嚴寺釋圓通傳十四
＊齊太原沙門釋慧寶傳十五
＊齊鄴下寶明寺釋僧雲傳十六
＊齊梁州薛寺釋僧遠傳十七
周上黨元開府寺釋慧瑱傳十八
隋相州大慈寺釋洪獻傳十九
| 隋東川沙門釋慧雲傳二十 | 傳大士 |
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