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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
不怖論。落筆而卒。詞云。略擧十門以爲自
慰。夫含齒戴髮。無不愛生而畏死者。不體
之故也。夫死由生來。宜畏於生。吾若不生
何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生
不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟
當時。敷傳法化光嗣餘景。末投迹于藍田
之悟眞寺。時講京邑亟動衆心。人世即目
故不廣叙
續高僧傳卷第十一
續高僧傳卷第十二
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇八 本傳十五 附見四
隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一
隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道場釋慧覺傳三
隋終南山龍池道場釋道判傳四
隋終南山悟眞寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道場釋童眞傳六
隋東都内慧日道場釋敬脱傳八
唐京師勝光寺釋辯相傳十
唐京師大總持寺釋慧遷傳十二
唐并州武徳寺釋慧覺傳十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
唐常州弘業寺釋道慶傳十五
釋慧隆。俗姓何氏。丹陽句容人也。祖翦梁武
陵王長史。父嶷梁散騎常侍。隆十一出家。師
於宣武寺僧都沙門慧舒。舒道業遐暢風標
清擧。學堪物軌徳允人師。烏迴當職秉持
攸寄。隆恭撝恪愼備盡師資。年屆十三志
存聽學。纔欲聞道即感靈瑞。有人自稱姓
蒋名規。授法華一部便曰。將來佛法寔用相
寄。發言適竟莫知所之。以義推之。若非
四依齊位九師均徳。豈能當斯負荷剋感
聖言。遂聽法雲寺礭法師成論。一遍未周已
究深隱。習業數載獨稱標拔。及登具戒更
采毘尼。故得五
一河殊製異飮。備皆斷覈
洞盡銓衡。及梁運蕩覆避世順時。雖屬
彫荒學功靡棄。彭城寺内引化如流。陳氏
御暦重闡玄蹤。僧正
公道門徳望。於茲
寺内結肆開筵。義侶玄徒四方雲萃。隆當
入室獨冠群英。即解慧超挺。命令敷述。及
將化遺旨在斯。法筵是繼誠當嘉旨。然
其識用淹華言辯清富。毎至商
玄理。頓
徙遲疑。雖復談柄屡撝言鋒時礪。而碩難自
撤簡綽澄遠。隋氏馭宇九有同朝。上徳高人
咸紆延請。隆志存栖晦。以老疾致辭。居
舊敷弘。仍以卒歳。仁壽元年十一月十六日
臥疾。二十日遷化。爾時冬至告節氣序祁
寒。雲布彌天雪飛遍野。及中宵之泥曰也。
天色開霽星漢澄明。豈非神靈哀罔天龍感
悼之明瑞矣。然隆慈濟成性不尚華飾。柔
順知足無貪爲寶。凡講成論三十遍。涅槃
大品各十餘遍。餘則有差故不具叙。未終
前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語
曰。我若捨形不煩棺槨。可於此處以施
禽蟲。壇竟便遷。誠哉知命。後依遺命。仍樹
高碑寺。沙門法宣爲文
釋慧海。姓張氏。清河武城人。少年入道。師
事鄴都廣國寺冏法師。聽涅槃楞伽。始通
再遍便能覆述。上首加賞。又經五稔學徒推
服。更從青州大業寺道猷法師。受摩訶衍毘
曇等。然猷慧解無礙開智難思。海以頴脱
之才當斯榮寄。以周大象二年來儀濤浦。
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣。
躬自經始咸資率化。竭筋力而忘倦。蒙寒
暑而載馳。常以淨土爲期。專精致感。忽
有齊州僧道詮。齎畫無量壽像來云。是天竺
雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界圖
寫尊儀。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光
炤爍。慶所希幸。於是模寫懇苦。願生彼
土。沒齒爲念。以大業五年五月旦疹患増
甚。語弟子曰。我當滅矣。伸手五指。用表
終期。氣息綿微屬纊斯待。至五日夜欻然而
起。依常面西禮竟加坐。至曉方逝。春秋六
十有九。顏色恬和儼如神在。道俗悲涼競申
接足。花香如雨下。金寶若山頽。充委階
墀。福惠之力矣。然其自少精苦老而逾篤。
般舟密行之法。蘭若思惟之儀。亟展修行。瑞
相常擾。兼以慈仁救護有劇諸己。誘勸博
約必竭其才。宰官居士之流。老病貧窮之侶。
並情遺重輕徳施平等。斯固器宇該含。末
代之通人也。講涅槃三十遍。誦法華經一部
講五十遍。即以其月九日琢石於寺。鐫爲
巨室而移坐焉。江都縣令辛孝凱。崇信是投
内外通捨。解衣撤膳躬自指撝。弟子慧昞。
以全身處乃架塔築基増其華麗。仍建碑
旌徳於寺之門。祕書學士琅耶王眘爲文」
釋慧覺。姓孫氏。其先太原晋陽人也。江右喪
亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代誌
公不測人也。遊宅徘徊顧而言曰。此處當
出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特
達氣調不群。雖則青襟。便有奇心遠識。
於五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親
弗能違也。年八歳出家研精法相。其初伏
業。即興皇朗法師也。學門擁盛咸暢玄風。入
室之徒莫非人傑。覺禀承宏論備觀幽旨。
領略津會鐫求幽頤。騁馳衆妙得自匈
襟。宗匠加賞相撃稱爲法器。加以遊心九
部備觀數論。詭説異門並尋枝葉。既而歎
曰。槍楡豈沖天之擧。小道乖適遠之津。
聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五
門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往
止于栖霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深
明方等。或有未悟韞櫝于懷。佇知音者及
見欣然便即開授。又以大智度論江左少
弘。布備宗緒將陳請説。乃垂覃思申暢
幽微。布公披襟歎美。即命開講。於是舊文
新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論
廣興於斯盛矣。陳晋安王伯恭爲湘州刺史。
深加禮異并請講衆。南行弘演。吏部尚書
毛喜。護軍將軍孫瑒。並鞠躬頂禮虔仰殊常。
左衞將軍傅縡。學通内外氣調甚高。緇素
之間無所推敬。毎見覺來必心形倶肅。劇
談高論流連無已。天爵服人皆如此類。隋
朝剋定江表憲令惟新。一州之内止置佛
寺二所。數外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地
淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有勅霈
然從其所請。啓沃神衿弘護像法信有
力焉。煬帝昔居藩屏化牧淮甸。欽佇勝人
義踰仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟
宜。承栖遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義
端雄辯。獨演暢於稽陰。談柄微言。偏引級
於鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今於城
内建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉
法輪。上人名稱普聞衆所知識。今遣迎候。
遲能光拂也。於即賁然來儀。膺此嘉命。法
濟上人者。靈智難思。於永福道場請開大
論。主上親臨法席稱善久之。後止白塔恒
事敷説。大品涅槃華嚴四論等二十餘部。遍
數甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先
是江都舊邸立寶臺經藏。五時妙典大備於
斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。僉曰
得人。大業二年從駕入京於路見疾。而神
色怡然法言無廢。及至將漸明悟如常。
咸見金剛大神前後圍遶外國梵僧燒香供
養。初有智覺禪師。爰感靈應。乃見覺名題
於金録。固其所得位地義量難測。至三月
二十二日。遷化於泗州之宿預縣。春秋五十
有三。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表
絶倫。攝
昇堂俯仰可則。覿其威儀莫
不改容易觀。寓目忘倦。至於吐納玄言
宣揚妙義。雄辯清論雲飛泉涌。眞可謂日月
入懷風飈滿室。雖復褊志滯情。亦頓忘鄙
吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦
弘矣。兼通外典妙善尺牘。屬詞染翰造次
可觀。折簡所至皆爲模楷。加以風度淹遠
雅量弘深。談絶是非心夷彼我。峻矣重仞
人莫之窺。信施相積隨用檀捨。二翼之外纖
芥罔畜。止有論文談疏。盈於几篋而已。
豈非拔俗之奇才通方之正士也。有詔喪事
所須隨由備辦。恩禮周給務從優厚。并具
舟
。王人將送。其年五月十三日。還窆於
江陽縣之茱萸里。傳業學士數甚滋多。門人
智果。禀承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸
景行碑于寺門。祕書詔誥舍人虞世南爲
文。金紫光祿大夫内史侍郎虞世基爲銘。
見於別集
釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歳喪親十
五遊學。般渉史籍略綜儒道。十九發心出
家。投于外兄而剃落焉。具戒已後歴求善
友。深厭俗累絶心再往。毎閲像教東傳。慨
面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心
佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結伴二
十一人。發趾鄴都將經周塞。關邏嚴設又
照月光。踟蹰迴互義無踰越。忽値雲奔月
隱。乘暗度棧。遇逢遊兵。特蒙釋放。以周
保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令
於大乘寺厚供享之。經逾兩載。上表乞循
先志。又蒙開許。勅給國書并資行調。西度
砂磧千五百里。四顧茫然絶無水草。乘飢
急行。止經七夕便至高昌國。是小蕃附庸
不識衆僧。將欲加害。増人防衞不給糧
食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國
使人諫云。此佛弟子也。本國天子大臣
敬重供養。所行之處能令羊馬孳多。可＊汗
歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而
自煮菜進噉。既見不殺衆生不食酒肉
所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送
還。達于長安住乾宗寺。判以先在窮險
無人造食。遂捨具戒今返京室。後乃更受
之停止五年。逢靜藹法師。諮詢道務。慧業
冲邃淹歴五周朝夕聞問。方登階漸。會武
帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六
人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研
尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋
山岠于華岳。凡所遊遁者望日參焉。遂離
考山室二十餘所。依承藹徳。爲入室之元
宗。始末一十五年。隨逐不捨。後藹捨身窮
谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔
樹銘勒于巖壁。天元嗣暦尋改邪風。創立
百二十人爲菩薩僧。判當其數。初住陟岵
寺。大隋受命廣開佛法。改爲大興善焉。判
道穆僧徒歴總綱任。部攝彜倫有光先
範。開皇之肇。於終南山交谷東嶺。池號野
猪。迥出雲端俯臨原陸。躬自案行可爲
栖心之場也。結草爲庵集衆説法。開皇七
年。勅遣度支侍郎李世師。將天竺監工。就
造院舍常擬供奉。知判道業修曠。給額
爲龍池寺焉。大將軍雲定興。以爲檀越。四
事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷
於宅後園別立齋宇。請來栖息。終日將事
禀其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓
年別至此。諮承戒誥決通疑議。以大業十
一年五月四日平旦卒於山寺。春秋八十有
四。初判釋蒙啓法性狎林泉。少欲無競樂
居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危
彌其本意。故毎至粟麥二熟。行乞貯之至
厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶遊僧。蒙
其奬濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧
事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。
雖暫遊世恒歸山室。斯亦巖岫之學觀矣
釋淨業。俗姓史氏。漢東隨人也。年登小學
即霑緇服。閭里嘉之號稱賢者。專經之歳
割愛出家。淨養威儀霜厲氷潔。受戒以後
遊刃河内。精研律部博綜異聞。時有論師
慧遠。樹徳漳河傳芳伊洛。一遇清耳。便伸
北面。學涅槃等經。皆品酌其致弘宣大旨。
而恨文廣功略章句未離。及遠膺詔入關。
業亦負帙陪從。首尾餐承盡其幽理。晩就
曇遷禪師。學於攝論。遷器宇崇廓牆仞重深。
遂擧知人。同揚樂説。嘉業鑚仰誠至。乃傾
襟導引。隨聞頂受緘勒寸心。開皇中年。高
歩於藍田之覆車山。班荊採薇。有終焉之
志。諸清信士。敬揖戒舟爲築山房。竭誠奉
養。架險乘懸。製通山美。今之悟眞寺是也。
業確乎内湛令響外馳。仁壽二年。被擧送舍
利于安州之景藏寺。初通行諸基。欲於十
力寺置之。行至景藏。忽感異香滿院。衆共
嗟怪。因而樹立。將下舍利。赤光挺出照于
人物。寺重閣上聞衆人行聲。及往掩捕扃閉
如初。一人不見。塔北有池。沙門淨範爲諸
道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍首皆南向
似受歸相。範即乘舟入水爲魚授法。魚皆
迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其所
遇。乃以舍利置於佛堂。先有塐菩薩一
躯。不可移轉。至明乃見迴身面於舍利。
状類天然一無損處。屡興別瑞。傳言不盡。
大業四年。召入鴻臚館。教授蕃僧。九年復
召住禪定寺。聯翩荏苒微壅清曠後欲返於
幽谷。告同學曰。此段一行便爲不返。而別
未淹旬。已聞殂化。春秋五十有三。達生知
命斯亦至哉。即大業十二年二月十八日也。
露骸松下。初業神岸温審儀止雍容。敦仁
尚徳有古賢才調。篤愛方術。却粒練形。
氷玉雲珠。資神養氣。而卒非其所治。徒
載聲芳。潔己清貞差爲傳徳矣
釋童眞。姓李氏。遠祖隴西寓居河東之蒲
坂焉。少厭生死希心常住。投曇延法師。
爲其師範。綜掇玄儒英猷秀擧。受具已後
歸宗律句晩渉經論。通明大小尤善涅槃。
議其詞理。恒處延興敷化不絶。聽徒千數
各標令望。詳眞高譽繼迹於師。開皇十二
年。勅召於大興善對翻梵本。十六年。別詔
以爲涅槃衆主。披解文義允愜衆心。而性
度方正善御大衆。不友非類唯徳是欽。仁
壽元年。下勅率土之内普建靈塔。前後諸
州一百一十一所。皆送舍利。打刹勸課繕搆
精妙。眞以徳王當時。下勅令住雍州創
置靈塔遂送舍利於終南山仙遊寺。即古傳
云。秦穆公女名弄玉。習仙。昇雲之所也。初
眞以十月内從京至寺路逢雨雪。飛奔滂
注掩漬人物。唯舍利輿上獨不霑潤。同共
異之。寺居
谷日夕風振。自靈骨初臨
迄于藏瘞。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰雲
四塞雨雪倶零。冀得清霽見日。有符程限。
眞乃手執熏爐興發大願。恰至下期。冬日
垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還復
雲合。大衆共歎眞心冥感之所至也。大業
元年營大禪定下勅召眞爲道場主。辭讓
累載不免登之。存撫上下有聲僧網。又
以涅槃本務。常事弘奬。言令之設。多附斯
文。大業九年。因疾卒于寺住。春秋七十有
一。眞抱操懷亮。朋附高流厮下之徒。性非
傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎
送。情概天表卒難變節。當正臨食衆將四
百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一衆驚散
咸言摧破。徒跣而出者非一。唯眞端坐依常
執匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲
貧病。撤衣拯濟躬事扶視。時所共嘉。剛柔
兼美焉
釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上
黨。遂隨封而遷焉。年始十歳。樂聞法要。遊
寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投鄴
京大莊嚴寺衍法師爲弟子。晝夜遵奉無
怠寸陰。毎入講堂想處天宮無異也。十
八覆講華嚴十地。初開宗本披會精求。僉
共怪焉。又酬抗群鋒無所躓礙。衆益欣
美。冠年受具專志毘尼。而立性翹仰恭攝成
節。三業護持均持遮性。周武滅法通廢仁
祠。居家奉戒儀體無失。隋開佛日。有勅簡
入菩薩數中。官給衣盋少林置館。雖蒙
厚供而形同俗侶。開皇三年。於洛州淨土
寺方得落采。出家標相自此繁興。有海
玉法師。講華嚴衆。四方追結用興此典。幹
即於此衆講釋華嚴。東夏衆首咸共褒美。
開皇七年。因修起居道業夙聞。遂蒙別勅
令住興善。爲譯經證義沙門。至十七年遇
疾悶絶。惟心不冷未敢藏殯。後醒述云。
初見兩人手把文書戸前而立曰。官須見
師。俛仰之間乃與倶往。状如乘空。足無所
渉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送
達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林
地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹
下花座或有人坐或無坐者。忽聞人喚云。
靈幹汝來此耶。尋聲就之。乃慧遠法師也。
禮訊問曰。此爲何所。答是兜率陀天。吾與
僧休同生於此。次吾南座上者。是休法師
也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱
紫。光偉絶世。但語聲似舊依然可識。又謂
幹曰。汝與我諸弟子後皆生此矣。因爾覺
悟重増故業。端然觀行絶交人物。仁壽三年
擧當寺任。素非情望。因復俯從。其年奉
勅。送舍利於洛州。便置塔於漢王寺。初
建塔所屡放神光。風起燈滅。而通夕明
亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通
見。四月八日下舍利時。寺院之内樹葉皆
萎。烏鳥悲叫。及填平滿還如常日。時漢王
諒作鎭晋陽。承幹起塔王之本寺。遠遣中
使
賜什物。然其善於世數。機捷樞要辯
注難加。嘗爲獻后述懺。帝心増感歔欷
連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業三年
置大禪定。有勅擢爲道場上座。僧徒一盛
匡救有叙至八年正月二十九日卒於寺
房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火
葬於終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。
作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾
甚。目精上視不與人對。久之乃垂顧如
常日。沙門童眞問疾因見是相。幹謂眞曰。
向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜
率天城外。未得入宮。若翹足擧望。則見城
中寶樹花蓋。若平立則無所見也。旁侍疾
者曰。向擧目者。是其相矣。眞曰。若即往
彼。大遂本願。幹曰。天樂非久終墜輪迴。
蓮華藏世界是所圖也。不久氣絶須臾復
還。眞問何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如
車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒。沙門
靈辯。即幹之猶子也。少小鞠育誨以義方。携
在道位還通大典。今住勝光寺。衆議業
行擢知綱任。揚導華嚴擅名帝里云
釋敬脱。不詳姓氏。汲郡人也。童少出家。
以孝行清直知名。雖該覈小大偏明成
實。講解周鏡不虧聲問。開張衢術章疏惟
新。爲後學宗仰。又善聲韻兼通字體。蒼雅
林統識其科蹤。文章篇什頗豫倫伍。同住
房院罕見餘談。手不輟卷專師廣贍。威儀
修整未曾反顧。身極長大充滿圓成。時共目
之以爲僧傑。人有達於帝者。乃追住慧
日。四海齊架又無與競。志節堅正最爲稱
首。帝欲試諸大徳誰爲剛亮。通命引入允
武殿。勅監門郎將段文操。拔刀逐之令走。
諸大徳並趨歩速往。唯脱緩歩如常。語操
曰卿何事以此相逼。及上殿坐語論佛理。
帝徐顧操曰。衆僧素不知俗法。監門何得
催耶。私異脱之大志也。勅賜大竹扇。面闊
三尺。即令執用。并賜松抱高屧。令著於宮
中而出。帝自送之曰。誠僧傑矣。爾後常
弘成實無替時序。以大業十三年卒于東
都鴻臚寺。春秋六十三。自脱之聽學也。常
施荷擔母置一頭。經書及筆又置一頭。若
至食時留母樹下。入村乞食用以充繼。其
筆絶大麁管如臂可長三尺。方丈一字莫
不高推。人有乞書者。紙但一字耳。風力遒
逸覩之不厭。皆施諸壁上來往觀省。東都
門額。皆脱所題。隨一賦筆更不修飾。時慧
日有沙門法楞者。偏弘地論著述疏記。聲
名相副見重道場。及于終世。以事聞奏。帝
哀之。殯殮所資皆從天府
釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易
悟機達爲心。預渉講會樂詳玄極。大論
涅槃是所鑚注。齊破投陳。奔造非數。年
屡荐餒告乞是難。日濟一餅纔充延命。
形極羸悴衆不齒録。行至一寺聞講涅槃。
因入論義。止得三番。高座無解低頭飮氣。
徒衆千餘停偃講席。於是扶擧而下。既至
房中奄然而卒。胄時論訖即出。竟不知之。
後日更造。乃見造諸喪具。因問其故。乃云。
法師昨爲北僧所難。乃因即致死。衆不識
胄。不之擒捉。聞告自審退而潜焉。經于數
日後得陳僧。將挾復往他講所。論義者無
不致屈。斃者三人。由此發名振績。大光
呉越。隋初度北依遠法師。止于京邑住淨
影寺。聽徒千數並鋒鋭一期。而胄覆述竪義
神采秀發。偏師論難妙通解語。遠制涅槃
文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷
軸鑿深義窟利寶罔遺。遠聞告曰。知子思
力無前。如何對吾改作。想更別圖可耶。胄
曰。若待法師即世方有修定。則胄之虚名
終無實録。遠乃從之。疏既究成。分宗匠世。
亟有陳異。遠亡之後。勅令於淨影寺爲涅
槃衆主。開皇將末。蜀王秀鎭部梁益。携與
同行。岷嶓望徳日歸成務。逮仁壽末歳。
還返關中。處蜀道財悉營尊像。光坐嚴飾。
絶世名士雖途經危險。而歩運並達。在京
供養以爲模範。會文帝置塔。勅送舍利于
梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達。感猪八頭突
到輿下從行至館。驅逐乃走。還來如故。漸
至城治。黒蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋遶數
匝便去。既至州館夜放大光。明徹屋上如
火焔發。食頃方滅。又掘塔基入深丈餘。正
當函處得古瓷瓶。無蓋有水。清澄香美。乃
用盛於函内。寺有九層浮圖。從西南角第
二級放光。上照相輪如五石瓮許。黄赤如
火良久方隱。又堂内彌勒像亦放眉間紫光。
并二菩薩亦放赤光通照寺院。前後七度。
衆人同見。除不來者。及大業造寺。廣召徳
僧。胄應高選。又住禪定屡開法席。傳嚮
相尋因感風疾。脣口喎偏。時人謂。改張遠
疏之所及也。初遠以涅槃爲五分。末爲闍
維分。胄尋之揣義改爲七分。無有闍維。第
七云結化歸宗分。自風疾多載。而問難尋
常。爲諸學者所共驚憚。後忽患損口如恒
日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理
數然也。大業十三年欲返本寺。衆不許之。
乃以土塞口。欲自取死。寺衆見其志決。方
復開許。以武徳三年八月内終於淨影寺。
春秋七十有一。初患篤謂門人曰。吾一生正
信在心。於佛理教無心輕略。不慮淨土
不生。即令拂拭房宇。燒香嚴待。病來多日
委臥不起。忽爾自坐合掌。語侍人曰。安置
世尊令坐。口云。世尊來也。胄今懺悔慚愧。
如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。
向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當
去耳。語頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵
遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗迹著
名京室
釋辯相。姓史。瀛州人也。性愛虚靜。遊聽有
聲業綜經術。齊趙之方備聞芳績。後旋洛
下渉諸法席。又往少林依止遠公。學於十
地大小三藏。遍窺其
隅。而於涅槃一部
詳覈有聞。末南投徐部。更採攝論及以毘
曇。皆披盡精詣。傳名東壤。光＊問師資衆
所歸向。開皇七年。隨遠入輔。創住淨影對
講弘通。仁孝居心崇仰師轍。仁壽置塔。
勅令送舍利於越州大禹寺。民庶歡躍欣
見遺身。未及出間光自涌現。青黄赤白四
色。昭彰流溢于外。七衆嗟慶勝心屡動。又
於山側獲紫芝一枚。長二尺三寸。四支三
蓋。光色鮮綺。還返京都大弘法席。常聽學
士一百餘人。並得領袖當時。親承音誥。大
業之始召入東都。於内道場敷散如故。爲
鄭擁逼同固洛濱。武徳初年。蒙勅延勞還
歸京室。重弘經論更啓蒙心。今上昔在弘
義。欽崇相徳延入宮中。通宵法論亟動天
顧。錫豐美。乃令住勝光。此寺即秦國
之供養也。故以居焉。晩以素業所資慧門初
闢。追崇淨影仍就講説。又捨所遺圖遠形
相。常存敬禮用光先範。以貞觀初年。因
疾纒身無由取逝。乃隱避侍人自縊而卒。
在于住寺。春秋七十餘矣。相爲人敦素。
形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰。商名理接
頓詞義有神＊采矣
釋寶襲。貝州人。雍州三藏僧休法師之弟子。
休聰達明解神理超逸。齊末馳聲廣於東土。
周平齊日。隱淪本州。天元嗣立創開佛法。
休初應詔爲菩薩僧。與遵遠等同居陟岵。
開皇七年召入京輦住興善寺。襲十八歸依
誦經爲業。後聽經論偏以智度爲宗。布
響關東高＊問時傑。從休入京訓勗爲任。
開皇十六年。勅補爲大論衆主。於通法寺
四時講化方遠總集。逮仁壽造塔。又勅送
舍利於嵩州嵩岳寺。初雲霧暗合七日蒙昧。
襲乃擎爐發誓。願將限滿下舍利時得
見日＊采。俄而所期既至。天開光耀日當
正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州
汎愛寺。忽於函上見諸佛菩薩等像及以
光明。周滿四面不可殫言。通於二日光
始潜沒。而諸相猶存。及當下時又見臥像
一躯赤光踴起。襲欣其所感圖而奉敬。至
文帝＊昇遐起大禪定。以名稱普聞召而供
養。武徳末年卒於住寺。春秋八十矣。有弟
子曇恭明洪皆善大論。恭少而機辯。見解有
名。屡講經論京室稱善。護法匡弼頗存聖
言。貞觀初年。勅徴爲濟法上座。綱維僧務
傳芳季緒。後召入弘福。又令知普光寺任。
徳爲時須。故輪轉無定。卒於任所。洪亦以
榮望當時紹宗師業。召入普光。時復弘法
而專營浴供。月再洗僧。係踵安公。歸心
慈氏云
釋慧遷。瀛州人也。好學專問。愛翫地論。以
爲心賞之極。負錫馳騁求慕郢匠。雖研精
一部。而横洞百家。毎至難理。則群師具叙。
有齊之時早扇名實。又從遠公重流前業。
義不再縁。周經一紀併通涅槃地持。並得
講授。齊亡法毀南奔陳國。大隋革運又歸
郷壤。行經洛下還附遠焉。故業新聞備填
胸臆。及遠入關從而來至。住大興善。弘敷
爲任。開皇十七年。勅立五衆。請遷爲十地
衆主。處寶光寺。相續講説。聲類攸陳。仁壽
二年。勅令送舍利於本郷弘博寺。既至掘
基入地六尺。感發紫光散衝塔上。其相
如焔。似金像所佩者。又土上成字。黒文
分明。云轉輪王佛塔也。見此靈相咸慶希
逢。仁壽四年。又於海州安和寺起塔。掘深
五尺便獲白土。色逾於粉遍滿坑中。復深
八尺。於白土内得白玉一枚。方餘徑尺光
潤難比。及將下旦放大光明。通照城郭
色如紅火。舍利出瓶。分爲六粒。現希有事。
衆皆歎訝。遷後頻開十地。京邑乃多無與比
肩者。及大禪定興。召入處之。武徳末年卒
於所住。春秋七十有九矣。自遷之末後。十
地一部絶聞關壤。道由人弘。於斯驗矣。有
心之寄誠可勵諸
釋慧覺。俗姓范氏。齊人也。達量通鑒罕附
其倫。而儀形秀峙。眉目峯映。衣服鮮潔。身長
七尺。容止温弘顧歩淹融。鏘鏘然也。執持行
路。莫不駐歩迎睇而目送者。其威儀感人
如此。明華嚴十地。講席相繼流軌齊岱。榮
名遠著門學成風。大隋受禪闡隆像法。以
文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機失捷。
逃難于并城南澤。後飛龍之日。追惟舊壤。
開皇元年。乃於幽憂之所置武徳寺焉。地
惟泥濕遍以石鋪。然始増基通於寺院。周
閭千計廊廡九重。靈塔雲張景臺星布。以覺
識解騰譽。召而處之。弘闡法門。多以華嚴
爲首。受悟請益。宏略遵於四宗。後被請高
陽允當講匠。聽衆千餘堂宇充溢。而來者不
絶。遂停法肆。待有堂宇方可弘導。爰有
施主。即爲造千人講堂。締搆斯須不月便
就。既登法座衆引充滿。覺威容宏雅其状
若神。談吐抑揚。汲引玄隱。披釋沖洽。聽徒
竦戴。誠博義之弘量也。著華嚴十地維摩等
疏并纉義章一十三卷。文質恢恢條貫倫約。
齊魏明徳咸誦行之。至武徳三年。會獫狁
南侵。覺少有恙。通告門人曰。吾其去矣。侍
者曰。今寇賊臨城人路阻絶。知何處去。答
曰。生死道長去留無日。明當別矣。乃勅出
身資爲僧設食。與衆取訣。通夜正念精爽
冷然。明相纔出奄然從化。春秋九十矣。初覺
慧解之性素蓄胸襟。福業攝生隨喜者衆。凡
有營理。身助修治故寺之基趾。咸由勸勉。
又聞往生淨土園施爲功。不遠千里青州
取棗。於并城開義寺種之。行列千株供通
五衆。日呈茂美斯業弘矣。時寺有二僧。倶
名智達。遠公門人。善解當世。武徳之初京
邑呈美。又有明幹者。亦亞其倫。相與傳燈
流芳不絶
釋智琚。新安壽昌人。俗姓李氏。原其世系出
＊自高陽未胄。任爲理官。仍以爲姓。時代
音變。遂以理爲李。因而氏焉。其本冀州趙
郡典午。東遷徙居江左。父褘仕梁員外散騎
侍郎。琚年十九。便自出塵聽坦師釋論。未
淹灰管頻聞精義。坦即隋齊王aC之門師
也。次聽雅公般若論。又聽譽公三論。此三
法匠名價尤重。琚欲潔操秉心。偏窮法性。
諸高座主多無兼術。古人有言。學無常師。
斯言有旨。廣尋遠討曲盡幽求。年二十七即
就敷講。無礙辯才衆所知識。説經待問亟
動恒倫。及坦將逝。以五部大經一時付
屬。既蒙遺累即而演之。聲價載隆。玄素
攸仰。然其口不言人。眼無受色。牢醍弗
嘗葷辛無犯。入室弟子明衍。受業由來便
事之爲和上。亡前謂曰。吾以華嚴大品
涅槃釋論。此之文言吾常吐納。今以四部義
疏付＊屬於汝。乃三握手。忽然而終。
於常州之建安寺。即武徳二年六月十日也。
窆於毘壇之南寺之舊垗。衍姓丘氏。晋陵名
族。容止可觀精＊采卓異。敬崇芳績樹此高
碑于寺之門前。陳西陽王記室譙國曹憲爲
文
釋道慶。姓戴。其先廣陵。後進度江家于無
錫。年十一出家。事呉郡建善寺藏闍梨。服勤
盡禮同侶所推。十七出都。聽彭城寺講成
實論。大義餘論皆莫之遺。所以時匠目曰。
懸日月於懷中。注江河於口内者。誠歸於
慶矣。既荷嘉問倍志兼常。利齒聞於既
往。高座屬於茲日。及陳祚云亡法朋彫散。
東歸無錫居鳳光寺。學徒載萃誨誘如初。
後止毘壇弘業寺。專事闡弘無棄涼暑。然
其美容止善言笑。淡名利厚交遊。毫翰奔
涌琴詩婉妙。風神閑縱韻宇虚凝。應物有
方履機無忤。以武徳九年八月終於寺房。
春秋六十一。即以其月二十三日。窆於扶塘
之山津也。穿壙之日。鍬
纔施。感白鶴一
群自天而下。遙曳翻翔摧藏哀唳。自非道
光遠被。何由致此異祥。同寺沙門法宣曰。余
與伊人言忘道狎。京輦小年已欣共被。他
郷衰暮更喜同袍。月席風筵接腕晤語。吾
子經堂論室促膝非異人。豈意玄穹殲我良
友。千行徒洒百身寧贖。未能抑筆聊書短
銘。其曰。十力潜景。四依匡世。踵徳連暉
伊人是繼。宮牆戒忍燈炬禪慧。並驅生林
分庭安叡。論堂振玉義室芬蘭。坐威師
子衆遶栴檀。道潔塵外理析談端。四儀式
序三業惟安。穢土機窮勝人現滅。帳留餘
影車迴去轍。隴月孤照墳泉幽冽。竹露暫團
松風長切。氣運有終徳音無絶
續高僧傳卷第十二
續高僧傳卷第十三
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇九 本傳十七 附見七
唐京師大莊嚴寺釋慧因傳一
唐安州方等寺釋慧暠傳二
唐同州大興國寺釋法祥傳三
唐京師普光寺釋曇藏傳七
唐汴州慧福寺釋功迥傳十一
唐汴州安業寺釋神照傳十二
唐蒲州栖巖寺釋道傑傳十三
唐蒲州栖巖寺釋神素傳十四
唐東都天宮寺釋法護傳十五
唐蜀都寺釋玄續傳十六
唐蘇州法流水寺釋慧壁傳十七
釋慧因。俗姓于氏。呉郡海鹽人也。晋太常寶
之後胤。祖朴梁散騎常侍。父元顯梁中書舍
人。並碩學英才世濟其美。因禀靈温裕清鑒
儉通。徽音深靡緇素欽屬。十二出家。事開
善寺慧熙法師。志學之年。聽建初瓊法師成
實。曾未具戒便齊入室。慧聲廣被道衆相
推。而欣味靜心未指章句。乃詣鐘山慧曉
智瓘二禪師。請授調心觀法。定水既清道
思逾肅。師襲宏略曲盡幽微。而悟言神解
獨酌標致。又造長干辯法師。禀學三論。窮
實相之微言。弘滿字之幽旨。寫水一器。青
更逾藍。辯後歸靜山林。便以學徒相委。
受業弟子五百餘人。踵武傳燈將三十載。
陳太建八年。安居之始忽感幽使。云王請法
師。部從相諠絲竹交響。當即氣同捨壽。體
如平日。時經七夕若起深定。學徒請問乃
云。試看箱内見有何物。尋檢有絹兩束。因
曰。此爲遺耳。重問其故。曰妄想顛倒知
何不爲。吾被閻羅王召。夏坐講大品般若。
於冥道中謂經三月。又見地獄衆相五苦
次第。非夫慈該幽顯行極感通。豈能赴彼
冥祈神遊異域。陳僕射徐陵。高才通學。尚
書毛喜。探幽洞微。時號知仁。咸歸導首。隋
仁壽三年起禪定寺。捜揚㝢内遠招名徳。
因是法門龍象乃應斯會。既徳隆物議大
衆宗歸。遂奉爲知事上座。訓肅禪學柔順
誘附。清穆僧倫事等威權。同思啓旦。又寺
初勝集四海一期。名徳相亞通濟斯美。因又
寔兼之矣。頻講三論並製文疏。要約標控
學者高奉。大唐弘運重興佛日。擧十大徳
當其一焉。以身御法不令而行。讓以得之
屈己成務。故京寺宿望心敬遵承。咸崇菩
薩戒師。後進具戒者。無不依而羯磨。左僕
射蕭瑀。器局貞亮玄風凝遠。刑部尚書沈叔
安。温彝弘雅達信通神。並崇仰欽承于茲
二紀。因定慧兩明空有兼照。弘法四代常
顯一乘。而莫競物情喜怒無色。故遊其
道者莫測其位。以貞觀元年二月十二日
卒于大莊嚴寺。春秋八十有九。未終初夜
告弟子法仁曰。各如法住。善修三業無
令一生空過。當順佛語勿變服揚哀。隨
吾喪後事不可矣。乃整容如常。潜思入定
於後夜分正坐而終。咸聞異香滿室。遂遷
坐于南山至相寺。于時攀轅扶轂。道俗千
餘送至城南。又聞天樂鳴空。弟子等爲建
支提塼塔。勒銘封樹。蘭陵蕭鈞掣文。仁是
郷人少所供奉。清淨身心修行念定。卑弱
著性有名門學
釋慧暠。安陸人。幼入道門。即懷遠量收覽
經義弘導居心。初跨染玄綱希崇大品。博
聞略究而情阻未申。承苞山明法師興皇
遺屬世稱郢匠通國瞻仰。因往從之。諮奉
無倦。備清遐道遂得廣流。部帙恢裕興
焉。年方登立即昇法座。談撝一指衆侶諠
譁。受業傳燈分風徙化。然以法流楚服
成濟已聞。岷絡三巴尚昏時網。便以法弘
導遠化未聞。隋大業年泝流江
。雖遭風
浪厲志無前。既達成都大弘法務。或就綿
梓隨方開訓。自玉壘僧侶因此開明。衝
煙總萃傾味正法而成惠䘏焉。無憚遊
渉故使來晩去思詠歌滿路。又以衆斯殷
雜枯折由生。暠據法徴治情無猜隱。時或
不可其懷者。計奏及之云。結徒日盛道俗
屯擁。非是異術何能動世。武徳初年下勅
窮討。事本不實。誣者罪之。暠惟道在人弘。
義須知返。乃旋途南指道出荊門。隨學之
賓又倍於前。既達故郷亟仍前業重張
領牒更叙關鍵。神望彌高衆聚彌結。弊其
諠競。避地西山之陰。屏退尋閑陶練中觀。
經逾五載四衆思之。又造山迎接處邑傳
化。暠隨宜利益意引行藏。還返安州方等
寺講説相續。以貞觀七年卒于所住。春秋
八十有七。自暠一位僧伍。精勵在先日止
一餐。七十餘載隨得便噉無待營求。不
限朝中趣得便止。所以蜀部豐都芬羞兼
列。毎旦填供常充寺門。暠並命入僧。自無
一受。旦講若下食惟一椀。自餘餅菜還送入
僧。有學士導勤。見其羸弱恐法事稽留。
爲告外衆。令鄯厚供。暠怪異常。推問食
所由。即令勤出衆。永不相襲。告曰。邪命
之食不可御也。汝聞吾言而不解教意。其
守節禀法也如此
釋法祥。同州人。童稚出家。清貧寡慾。周勤
訪道。栖止無定。冠具已後遵奉憲章。刻意
鞭後潜心玄賾。二教周廢便從俗吏。而抱
徳懷經禮誦無輟。僚佐班列同共嘉尚。將
欲進位貢入臺府。而正性慕道不思榮問。
乃恣其習業霑員而已。隨興法現即預
出家。住大興國寺。志操俊爽言必簡衷。立
身凝肅不居幽屏。常處大房開通前後。三
十餘年當風而住。虚廓其慮門未曾掩。坐
臥一床讀經爲業。道俗問訊者。自非讀盡。
復卷中無渉言。故知其客節卷未收者。咸
私覿已後而奉對。祥潜思玄籍博綜多持。
開蒙引喩言不加飾。因染傷寒。有勸藥
療者。皆無所受。但苦邀心隨務量擬。或患
痢病。有加藥者。乃曰＊痢者水也。不進自
除。便噉乾飯。數日便差。其執節堅固率皆
類此。兼又持信標儀不交華薄。申令衆
範出言歸敬。故衆有諸罰。＊祥必先致其詞。
聞過伏引更不怨及。其徳耀人神爲若
此矣。以武徳七年。沈痾累月素氣綿弱。侍
者參立。乃微言佛像佛像。聲既沈隱。初聞
未了後思乃悟。迴顧看之。瞥見尊儀峙然
西壁。光相宛具須臾漸隱。又聞香樂競至。
愔欝盈房。道俗驚嗟。又見一群白鶴從西
方。來遶房三匝翔傳還復來處而去。於
後少時而卒。乃葬于城之東隅。傾邑充衢
幢蓋綿亘。哀慟之聲流聞遠近
釋靜藏。俗姓張。澤州高都人。九歳出家。投
清化寺詮禪師而爲師主。訓誨之至極附大
猷。進戒已後樂思定業。通微盡相宗徒有
歸。年二十三發弘誓曰。丈夫出俗。紹釋爲
氏。豈不欲義流天下名貫玄班者乎。承
郷壤大徳遠法師勅召在京弘化爲務。便往
從之。未至値遷。果非本遂。乃遍諸法席
聽採經論。攝論十地是所偏求。還住淨影
弘揚所習。大業九年召入鴻臚教授東蕃。
三國僧義。九夷狼戻。初染規猷頼藉乘機。
接誘並從法訓。武徳初歳。太僕卿宇文明達。
宿昔承奉禁戒是投。合門請業用比昭穆。
勅使達爲河之南北執節招撫。綸言既出將
事首塗。藏送曰。世界無常佛有誠誥。別易
會難。先民遺語。願常存此。奉信在心。達以
藏夙有預聞曾經事驗。拜辭曰。弟子銜命
於不返。願師冥道照助。及至相州果爲賊
王徳仁所害。其子世壽奏曰。臣父奉勅。安
撫竭誠奉國。爲賊所害。思報皇恩。藍田
散谷見有故寺。望得爲父修立。并度僧二
十人。帝問欲作何寺。壽以事諮藏。曰此
山上有閏玉下有流泉。可名玉泉耶。壽
具奏聞。帝依所請仍延藏往住。堂宇廊廟
並指撝焉。遠近道俗造山修覲。皆遺之法
藥。安時處順。遂復其性。以武徳九年十二
月因事入京。遇染時患限終京室。春秋
五十有六。弟子道刪祖習風範。地持一部敷
化在心。今住終南至相。有名於世
釋圓光。俗姓朴。本住三韓。卞韓馬韓辰
韓。光即辰韓新羅人也。家世海東祖習綿遠。
而神器恢廓愛染篇章。挍獵玄儒討讎子
史。文華騰翥於韓服。博贍猶愧於中原。遂
割略親朋發憤溟渤。年二十五。乘舶造于金
陵。有陳之世號稱文國。故得諮考先疑詢
猷了義。初聽莊嚴旻公弟子講。素霑世典謂
理窮神。及聞釋宗反同腐芥。虚尋名教
實懼生涯。乃上啓陳主請歸道法。有勅許
焉。既爰初落采即禀具戒。遊歴講肆具盡
嘉謀。領牒微言不謝光景。故得成實涅槃
薀括心府。三藏數論偏所披尋。末又投呉
之虎丘山。念定相沿無忘覺觀。息心之衆
雲結林泉。並以綜渉四含功流八定明善
易擬筒直難虧。深副夙心遂有終焉之慮。
於即頓絶人事盤遊聖蹤。攝想青霄緬謝
終古。時有信士宅居山下。請光出講固辭
不許。苦事邀延。遂從其志。創通成論末
講般若。皆思解俊徹嘉問飛移。兼糅以絢
采織綜詞義。聽者欣欣會其心府。從此
因循舊章開化成任。毎法輪一動。輒傾注
江湖。雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郄。故
名望横流播于嶺表。披榛負橐而至者相接
如鱗。會隋后御宇威加南國。暦窮其數
軍入楊都。遂被亂兵將加刑戮。有大主
將望見寺塔火燒。走赴救之了無火状。但
見光在塔前被縛將殺。既怪其異即解而
放之。斯臨危達感如此也。光學通呉越。便
欲觀化周秦。開皇九年來遊帝宇。値佛法
初會攝論肇興。奉佩文言振績徽緒。又馳
慧解宣譽京皐。勣業既成道東須繼。本國
遠聞上啓頻請。有勅厚加勞問放歸桑梓。
光往還累紀老幼相欣。新羅王金氏。面申虔
敬仰若聖人。光性在虚閑。情多汎愛。言常
含笑慍結不形。而牋表啓書往還國命。並出
自胸襟。一隅傾奉皆委以治方。詢之道
化。事異錦衣請同觀國。乘機敷訓垂範
于今。年齒既高乘輿入内。衣服藥食並王
手自營不許佐助。用希專福。其感敬爲
此類也。將終之前。王親執慰。囑累遺法。兼
濟民斯爲説。徴祥被于海曲。以彼建福五
十八年。少覺不悆。經于七日。遺誡清切。端
坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐
貞觀四年也。當終之時。寺東北虚中音樂滿
空異香充院。道俗悲慶知其靈感。遂葬于
郊外。國給羽儀。葬具同於王禮。後有俗人
兒胎死者。彼土諺云。當於有福人墓埋之。
種胤不絶。乃私瘞於墳側。當日震此胎屍
擲于塋外由此不懷。敬者率崇仰焉。有
弟子圓安。神志機頴性希歴覽。慕仰幽求
遂北趣九都。東觀不耐又西燕魏。後展帝
京備通方俗。尋諸經論跨轢大綱。洞清
纖旨晩歸心學。高軌光塵。初住京寺。以道
素有聞。特進蕭瑀。奏請住於藍田所造津
梁寺。四事供給無替六時矣。安甞叙光云。
本國王染患。醫治不損。請光入宮。別省安
置。夜別二時爲説深法。受戒懺悔。王大信
奉。一時初夜王見光首。金色晃然有象日
輪隨身而至。王后宮女同共覩之。由是重
發勝心。克留疾所。不久遂差。光於＊卞韓
馬韓之間。盛通正法。毎歳再講匠成後學。
施之資並充營寺。餘惟衣盋而已
釋海順。姓任氏。河東蒲坂人。容貌方偉音韶
圓亮。長面目少髭髯。儀服不群於衆有
異。少處寒素生於田野。早喪慈父與母
孤居。孝愛之情靡由師傅。廉直之性獨拔
懷抱。毎恨家貧無資受業。故年在志學尚
未有聞。乃慷慨辭親。脱落求道出家。依于
沙門道遜。道光玄胄名扇儒宗。具見後
傳。順躬事學禮晝夜誦經。初無暫替。文不
再覽日殆三千。歳登具受履操逾遠志業尤
勇。念守所持誓無點累。仍以威儀麁著身
過可防。語笑易爲口非難護。乃因他患緘
默不言。却掃蓬扉事心而已。方以學行之
始慧解爲先。遂閲討衆經伏膺玄宰。方等
諸部咸禀厥師。皆探賾研幾貴言領意。
有栖巖寺沙門神素者。性好幽栖尤專二
論。順遠承寄調思扣沖關。乃荷帙登峯
諮參講肆。徒屬既衆鑚仰殊多。有所詢求
但擧綱要。順頻時屬請微以爲繁。雖慍色
不形。而勞心可驗。順逡巡退席曰。昔陳亢
問一得三。今者請一蒙二。亦何遽乎。曰何
謂耶。答曰。一則見忤。一則聞義。素既悟其
所述。因斯自革。於是無疑不斷。有滯必
申。至於雜心隱括備在婆沙。研精專一始
終該統。或下山分衞。而執卷披文。或企足
接明假照尋讀。莫不洞開樞要妙鑒幽
原。順嘗以餘席言於素曰。海順曠劫深尤
不逢賢聖。周旋五趣莫能自免。致生茲
穢土對此凡縁。未能出有欲河登無爲
岸。將不由心駒失轡而晦沈坑塪者乎。因
涕泣濡襟。歔欷哽塞。又曰。毎念二輪交轍
息駕何門。六道長驅。思歸無路。言及斯
事載懷惶悚。且生得爲人。啓期亡憂於貧
賤。出家弘道。僧度不易於公侯。順今兼之。
一何可慶。又以。大冥之室仰屬傳燈。雖不
面奉如來。而幸遇法師耳。不量短綆輒揆
深源。願得賜以明珠投之渾浪。如此則一
生有獲。千載無恨也。遂即言笑如常容儀
自若。素曰。敢聞君子志矣。恐不副雅懷。素
後累居僧任。果停講席。順以法輪罕遇。遂
欣禪味。有沙門道傑者。頴秀定慧。希慕風
景。乃致書曰。敢稽首大師門下。毎欲理靜
攝心山泉畢志。但以無明大夜非慧炬不
輝故。栖寄法筵聽覽玄旨。至於人物聚集。
頗勞低仰。況乃大限百年小期一念。儻從風
燭前路奚憑。所以策駑駘之疲。想千里之
遠。定門玄妙輒希輒入。逆其不逮益用盤
桓。伏願開含養之懷。退人以禮。傑得書美
其鋭情玄暢也。乃報曰。促路非騏驥之逸
轡。灌木豈是鸞鳳之栖息。故當引水而沐
枯魚。戢翼而朋寡鶴耳。脱其不爾。幸無
略光陰。順得書會疾。遂不果行。而爲人
高簡雅素。自歸清衆絶交氓俗。嘗有説種
性高尚祖禰榮貴者。以誇於順。順莞爾而
笑曰。我釋種餘暉。法王之子。尚須謙讓自下
不敢傲誕欺人。豈期庸庸之徒翻欲恃鬼
陵物。遂振手而去。故趨時之士。皆不及
其門。反俗之賓頗入其室。而道行純潔性
好追蹤。曾刺血洒塵供養舍利。兼以血和
墨書七佛戒經。剋己研心類皆如此。嘗尋
付法藏傳説。如來涅槃法付承繼。迄於師子
罽賓囑累。斯書詞事既顯若親面焉。因斯
悽感涕零如雨。曰恨不及彼聖人拔茲沈
俗也。又常於宵分歸命三尊。同住隣居
無得聞者。或解納覆彼寒夫。或減食而充
餧者。志好活愉無求知足。有贈衣帛者。
終不以介意。曾縱容曰。自任則樂。而未曾
制物從我。隨物則苦。而未曾以我違物。
且鳥不栖淵魚不巣樹。未必解隨和讓
之道。而各得其所宜者。亦猶我不奪物榮
物不妨我辱矣。又作三不爲篇。其一曰。我
欲偃文修武身死名存。研石通道祈井流
泉。君旴在内我身處邊。荊軻拔劍毛遂捧
盤。不爲則已爲則不然。將恐兩虎共鬪勢
不倶全。永存今好長縱來怨。是以反跡
荒逕息景柴門。其二曰。我欲刺股銼刀
懸頭屋梁。書臨雪＊采牒映螢光。一朝鵬
擧萬里鸞翔。縱任才辯遊説君王。高車反
邑衣錦還郷。將恐鳥殘以羽。蘭折由芳。籠
餐詎貴。鈎餌難嘗。是以高巣林藪深穴池
塘。其三曰。我欲衒才鬻徳入市趨朝。四衆
瞻仰三槐附交。標形引勢身達名超。箱盈
綺服厠富甘肴。飄揚弦管詠美歌謠。將
恐塵栖弱草露宿危條。無過日旦靡越
風朝。是以還傷樂淺非惟苦遙。順神晤駭
群出言成録。著集數卷。于時眞法陵遲俗
尚諛諂。訥言敏行者爲愚。巧詞令色者爲
智。廉潔正性衆或致譏。故順履貞直之心。
居危不亂涅而不緇。可謂懷素風焉。有
沙門行友者。志行嚴正才慧英悟。與順素交。
因疾參候。順曰。先民有言。曰古之學者爲
己。今之學者爲人。三覆斯言一何可信。世
人強求知解。而不欲修行。毎思此言良用
悽咽。吾謂夷煩殄惑。豈直專在説經。以法
度人。何必要登高座。授非其器。則虚失其
功。學不當機。則坐生自惱。友遂製息心論
以對之。文甚宏冠。順曰。觀弟此作。理如未
盡。友曰。息心之論應有數篇。謂顯觀述宗
釋疑成義。但以理玄詞密非當世之所聞
故。容與於靈津。戢鱗而未進。慨時哉之不
遇。始絶絃於此耳。順乃重説遺教。悲歎無
已。先有沙門慧本者。逸亮高世僧也。思與
順結山林之操。會順方學問未暇允之。本
獨謝時世。罔測所往。後毎思之。言輒凄泫
曰。本公若乘龍之遊濯足雲表。吾雖攀戀
自恨縈身囂俗。昇沈相異徒爲悲矣。且忘懷
去來者。朝市亦江湖。眷情生死者。幽栖猶
桎梏。苟其性之不失。不無居而不安。其得
志慕情爲如此也。于時臥病連稔。自知
不痊。遺文累紙呈諸師友。而形同骨立
精爽逾健。旁問後事。順曰。患身爲穢器。
暫捨欣然。魚鳥無偏水陸何簡。然顧惟老母
宿縁業重。今想不得親別矣。若棄骸餘處。
儻來無所見。有致煎惱。但死不傷生。古
言可録。順雖不孝。豈敢以身害母耶。既報
不自由。可側柩相待。遂令遜法師説法。領
悟欣然。須臾卒於住寺。春秋三十。即唐武徳
元年八月十五日也。沙門行友著己知沙門
傳。致序其事。友今被召弘福。充翻譯之
選。建名時俗云
釋曇藏。姓楊氏。弘農華陰人。家世望門。清心
自遠。年十五。占者謂爲壽短。二親哀之即
爲姻媾。既本非情。慮有推逼。遂逃亡山
澤。惟念誰度行至外野。少非遊踐莫知
投告。但念觀音。久値一人貌黒而驅二
牛。因問所從可得宿不。便告藏曰。西行有
寺不遠當至。尋聞鐘聲。忽見僧寺。因求
剃落便遂本心。即遣出門可行百歩。迴望
不見久乃天明。西奔隴上求法爲務。晩還
京邑。於旌善寺行道受戒。聽諸經律意有
所昧。又往山東。彼岸諸師競留對講。地持
十地名稱普聞。故東漸海濱南窮淮服。聽
渉之最無與爲儔。及返京師住光明寺。
詮發新異擅聲日下。獻后既崩召入禪定。
性度弘裕風範肅成。故使道俗推崇。綱維領
袖。恒爲接對之役也。賓客席上之美。談叙
曠世之能。見之今矣。大唐御世。造寺會昌。
又召以爲上座。撫接長幼殊有奇功。貞觀
譯經又召爲證義。時以藏威烈氣遠容止
清肅。可爲興善寺主。藏深懷禮讓用開賢
路。乃薦藍田化感寺＊閏法師焉。即依其言
擧稱斯目。及皇儲失御。便召入宮。受菩薩
戒翌日便瘳。勅賜絹數百段。衣對亦爾。度
人三千。并造普光寺焉。尋又下勅。得遙受
戒不。藏曰。地持論云。若無戒師。發弘誓願。
得菩薩戒。因進論文。勅乃以懺詞令藏披
讀。至皇后示疾。又請入宮。素患腰脚。勅
令輿至寢殿受戒。施物極多並充功徳。至
貞觀九年三月十八日終於會昌寺。春秋
六十有九。哀動兩宮吊贈相次。詔葬郊
西嚴村。起塔圖形。東宮詹事黎陽公于志寧
爲碑文。見于塔所
釋神迥。姓田氏。馮翊臨晋人。弱齡挺悟。辭恩
出俗。遠懷匠碩備歴艱虞。問道海西包
括幽奧。博采三藏研尋百氏。年未及冠
鬱爲鴻彩。雖廣融經論。而以大衍著名。
至於所撰序引注解群經篇章銘論合四十
餘卷。毎於春初三月放浪巖阿。迄於夏
首方還京邑。漁獵子史諷味名篇逸調横
馳。頗以此而懷簡傲也。兼以嘲謔豪傑辯
調中外。陵轢倫右誇尚矜莊。京邑所推侯
王揖仰。又以旬暇餘隙遊歴省臺。預是文
雄。通名謁對。或談叙儒史。或開悟玄宗。優
遊自任。亦季世縱達之高僧也。故華壤英俊
謂之諺曰。大論主釋迦迥法界多羅一時領。
以其竪論之時必令五三人別難後乃總領
通之故。懷斯目矣。大業十年召入禪定。尋
又應詔請入鴻臚。爲敷大論。訓開三韓諸
方士也。貞觀三年。以正道所歸通務爲則。
遂擁錫庸蜀流化岷峨。道俗虔虔靡若風
草。法流亹亹所至汪濊。以四年七月一日
遷神於法聚寺。春秋六十五矣。四衆哀慟。
悲其爲法來儀未幾而終素懷莫展。益州
官庶士俗。及以同舟列道。爭趨奔于葬
所。素幢竟野香烟蔽空。萬計哀號聲動天
地。於昇遷橋南焚之。遵遺令也。弟子玄詧
收其餘柩。以約秦中與同學玄究等。於終
南山仙遊寺北。而繕塔焉。究爲其文銘于
塔所。空情貞抱。素志樂林泉。頗工篇什。時
會精越學文。驚其藻鋭也。未立而終。哀
傷才府
釋僧鳳。姓蕭氏。梁高其族祖也。曾祖懿梁侍
中宣武王。大父軌梁明威將軍番禺侯。顯考
長陳招遠將軍新昌守。鳳以族胄菁華風望
高遠。置情恢廓立履標峻。昔在志學聰慧夙
成。文翰曾映聲辯超挺。所製雜文百有餘
首。冠出儒林識者咸誦。固得早登延譽
令逸京皐。開皇之始僧粲法師。名重五都
學周八藏。乃委心請道歸宗師傳。粲鑒其
精爽美其器略。授以眞乘。開十等之差。導
以玄辯。疎八勢之位。鳳雅有幽度領覽無
遺。勝氣邁於比肩。賦命懷於前達。時倫相
顧曰。師逸功倍。聞之昔人。氷涼清厚。驗之
今日。會隋煬負圖。歴試黄道。大業中歳駐
蹕南郊。文物一盛千年罕及。欲以軍威帝
業激動鬼神。乃高飾黄麾盛陳白羽。霜戈
曜日武帳彌川。皂素列於朝堂。下勅曰。軍
國有容華夷不革。尊主崇上遠存名體。資
生通運理數有儀。三大懸於老宗。兩教
立於釋府。條格久頒。如何抗禮。黄老士女
承聲下拜。＊惟佛一宗相顧峙立。沙門明贍。
率先答詔。具如別傳。然勅頻催。何爲不
禮。鳳爲崇敬寺主。依例被追。乃擺撥直
進。援引經論明不敬之理。僉詳贍鳳抗
詔之儀。可謂蘭菊各擅其英華。竹栢互陳
其貞節。不可削也。獻后云崩禪定斯構。下
詔辟召。來萃道場相從講解。迄於暮齒。善
綜引安機要。難問失緒顯論攸歸。貞觀中
年釋門重闡。青田有穢白首斯興。非夫領
括無由弘護。中書舍人杜正倫。下勅監掌
統詳管轄奏召。以爲普集寺任。尋更右遷
定水上座。綏
二寺無越六和。妙達衆心
欣其仰止。年及從心更新誠致。縶維塵
境放曠山林。言晤相諠終事畢矣。有岐州
西山龍宮寺。遠來請講深幸素心。承彼北
背曾巖南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空
暢悦幽情。即而依赴。大開法觀導引慧蹤。
遂使道俗來蘇聞所未有。既而厚夜悽感。
常志前言。悲谷増慨彌隆遐想。以其年
暮月二十三日。因疾終於彼寺。春秋七十有
七。初以疾極委臥。猶存弘法。精爽不移。
乃力疾而起曰。妙法華經。最後言別。終須
一釋用通累念。遂對衆開之。下坐怗然。奄
爾神逝於岐州陳倉縣之龍宮寺。士俗官庶
痛心疾首。喪我所天。悲夫陳迹昭穆安
覩。乃遷靈於縣郭之北原。鑿窟處之。仍施
白塔。苕然望表。遠近瞻屬無不涕零。有
弟子法位。學聲早被。言晤清遠。以終天難
補英聲易塵。匪假陳揚於何取則。乃於
定水寺爲建一碑程器萬古。其文左僕射
燕公爲製。惟鳳立性矜莊氣厲群伯。吐言
爽朗晤渉奔隨。以般若爲心田。以涅槃
爲意得。講法華經百有餘遍。製疏命的亦
是一家。餘諸經論待時而擧。初鳳之往西
山。便留遺疏述其遠度。累以餘縁。恰達彼
寺因而不返。樂天知命何以加之。故其遺
文後偈云
苦哉黒闇女 樂矣功徳天
智者倶不受 愚夫納二邊
我奉能仁教 歸依彌勒前
願闡摩訶衍 成就那羅延
釋道岳。姓孟氏。河南洛陽人也。家世儒學專
門守業。九歳讀詩易孝經。聰敏強識卓異
倫伍。父暠仕隋爲臨淄令。治聲遠肅。有隱
士西門義者。博物疎通肥遁巖谷。前後令
召莫能致之。至是歩自山阿來儀府舍。
謂鈴下吏曰。西門義故謁。遽爲吾白。即
以事聞。令素仰高風。駭其萃止。延席曰。先
生道扇三古徳重四民。何能輕擧。義曰。吾
自弱歳隱淪。于茲暮齒。誠不欲干遊人世。
抱誠棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五
袴興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱
自私。敢叙斯事。令述其不逮。問其治術。對
答若神。情兼明擧。乃命諸子紹續績曠岳略
等。列於義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠
偉器也。自長而三。州縣之職。保家自若也。
已下之三。其志遠其徳高。業心神道求解言
外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得
出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深
鏡空有。學徒百數。禪觀著績物務所高。即
洛陽淨土明曠法師是也。岳十五出家。依
僧粲法師爲弟子。少樂學問經論是欣。及
具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。
而體貌魁美風操高厲。容止儼然不妄交於
道俗。後習成論雜心於志念智通二師。備窮
根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創弘攝論
海内知名。以開皇十年至自楊都來化
京輦。親承眞諦業寄傳芳。岳因從受法。日
登深解。以衆聚事擁。惟其廢習。將欲栖形
太白服業倫貫。時太白寺慧安者。倜儻多知
世數闊達。方丈一字方寸千文。醫術有工經
道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長足
安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。
毘曇成實學知非好。攝大乘論誠乃清微。而
傳自尼公。聽受又尠。今從物化精益無從。
中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作倶舍論。
眞諦譯之。初傳此土。情寄於此耳。安曰。願
聞其志。岳曰。余前學群部。悉是古徳所傳。
流味廣周未盡於後。＊惟以倶舍無解。遂豈
結於當來耶。安曰。志之不奪。斯業成矣。後
住京師明覺寺。閉門靜故尋檢論文。自
讀其詞仍洞其義。一習五載不出住房。
＊惟除食息初無閑暇。遂得釋然開發了通
弘旨。至於外義伏文。非疏莫了。承三藏本
義並録在南方。思見其言。載勞夢寢。乃
重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果
於廣州顯明寺。獲倶舍疏本并十八部記。
并是凱師筆迹。親承眞諦口傳。顯明即凱
公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沈
思忘於寢食。乃重就太白卒其先志。於即
慶吊絶緒尋繹追功。口腹之累惟安供給。時
穀食不豐菜色相顧。安庶事經營令無匱
乏。綿歴歳序厥志彌隆。内慚諸己。乃謝安
曰。岳今至愚爲累獨學成譏。輒不量力欲
悕非分。一不可也。食爲民本名作實賓。苟
求虚譽遂勞同志。二不可也。斯過弘矣。誠
可退迹浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功
業。將成幸無異志。嘉會難再無思別慮。復
延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開慧
業遊諸講肆清論莫窮。大業八年被召住
大禪定道場。今所謂大總持寺是也。時年三
十有四。少齒登器莫匪先之。此時僧衆三
百餘人。令聽風規互相推謝。岳以後至名
重學不從師。雖欲播揚未之有許。時有
同徳沙門法常智首僧辯慧明等。並名稱普
聞衆所知識。相爲引重創爲請主。岳撝謙藏
器退辭師授。徒累清言終慚疎略。慧明等
越席揚言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳
義結相成。掩徳移機恐爽靈鑒。又人世飄
寄時不再來幸不相累。岳顧諸意。正乃首
登焉。遂以三藏本疏判通倶舍。先學後進
潜心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學爽師資。
縱達一朝誠自誣耳。當伺其談叙得喪斯
及矣。岳自顧請主虚宗初無怯憚。擧綱
頓網大義斯通。雖諍論鋒臨而響應隨遣。
衆咸不識其戸牖。故無理頓聯辭。由是名
振學宗法筵繼席。歳擧賢良推師有寄。武
徳初年。從業藍谷化感寺側。巖垂乳水。岳
往承之可得二升懸渧便絶。乃曰。吾無感
也。故水輟流。遂以殘水寫＊渧下瀅中。一
心念誦。日取一升經六十日。患損方復。又
至二年。以三藏本疏文句繁多學人研究難
用詳覽。遂以眞諦爲本。餘則錯綜成篇。十
有餘年方勒成部。合二十二卷。減於本疏三
分之二。並使周統文旨字去意留。兼著十
八部論疏。通行於世。以爲口實。又初平鄭
國。有宗法師者。神辯英出時所異之。皇上
延入内宮立三宗義。岳問以八正通局聖
賢。後責纔施無言以對。坐見其屈。乃告曰。
京室學士談衒寔希。三宗之大於何自指。
及高祖之世。欲使李道東移被于鳥服。度
人授法盛演老宗。會貞觀中廣延兩教。時
黄巾劉進喜創開老子。通諸論道。岳乃問
以道生一二。徴據前後。遂杜默焉。岳曰。先
生高視前彦。豈謂目撃取通乎。坐衆大笑
而退。故岳之深解法相。傳譽京國矣。至六
年秋八月。岳兄曠公從化。悲痛纒懷。徒屬慰
曰。人皆有死。＊惟自裁抑。岳捫涙曰。同居
火宅共溺愛流。生死未斷何得不悲。聞者
議之。以爲善居道俗之間也。貞觀初年。
有梵僧波頗。在京傳譯。岳爲衆擧。預其同
例。頗聞善於倶舍。未始重之。謂人曰。此
論本國學者之英華浮情。不敢措意。今言
善者不有謬耶。因問以大義并諸異論。岳
隨其慧解應答如流。頗曰。智慧人智慧人。
不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術。厚密
加恒。八年秋。皇太子召諸碩徳集弘文
館講義。岳廣開衢術。延對諸賓。酬接覆却
神旨標被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。
左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法
門軌躅學觀所宗。太子曰。皇帝爲寡人造
寺廣召名徳。而此上人猶未受請何耶。倫
曰。虞舜存許由之節。夏禹順伯成之志。彼
乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。
臣輒從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺
任。允副虚襟。岳動容辭曰。皇帝深惟固本。
歸誠種覺。所以考茲福地建此仁祠。廣召
無諍之僧。用樹無疆之業。貧道識量未弘徳
行無紀。今蒙知寺任誠所不安。願垂含
恕。敢違恩旨。屡辭不免。遂住普光。以貞觀
十年春二月搆疾彌留。諸治無効。春坊中
使相望於路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇
太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家
令。庶使豐厚無致匱約。仍贈帛及時服
衣等。俄而有勅。復公給葬儀。送於郊南
杜城之西隅。岳弟明略。身長七尺三寸。十九
出家。志懷遠悟容儀清肅。特善涅槃。學人從
集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年
朝奉慰。時四海令達總集帝京。＊惟岳及略。
連支比曜。時共美之。及事縁將了。言歸
東夏。岳惘然曰。吾同氣四人。並先即世。唯余
與爾相顧猶影。自曠師沒後。心常怏怏。恐
藤鼠交侵欻然長逝。異生難會可不思耶。
吾行年耄矣。其能久乎。集會又難。爾其且
止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜
疚。痛鐘纒結帶疾還寺。以十二年卒于
所住。春秋六十七矣
釋功迥。姓邊。汴州浚儀人。年六歳便思出
家。慈親口授觀音經。累月而度。自此專訓
經法。九歳而送在寺。年十六捨俗服志願
山居。因入泰岳苦心忘倦。年二十五。便事
弘法師。私自惟曰。拱默山林。乃是一途獨
善。至於道達蒙瞽維持餘寄。非化誘不
弘。住汴州惠福寺。昔在山中。十地勝鬘已
曾講解。及遊城邑人有知者勸而説之。遂
因闡揚。諸經論等亦備敷説。晩以法華特
爲時要。便撰疏五卷。鎭常弘演。前後五十
餘遍。毎至藥草品天必降雨。故其幽誠徴
感爲若此也。其佛地般若制疏并講。津濟
後學。聲滿東川。又撰無性攝論疏。厥功始
成。奄然長往本寺。年六十六。餘聞之行人。
曰。其人少欲自節。衣布坐茅。所獲利祿隨
時散盡。房無櫃篋四壁廓然。未終之前。
異香靈光至所住室二夜四至。自覩嘉相。
門人同美。迥曰。願乘此瑞往生樂土。因不
食二十日而終。所飮井水終旦泉竭。殯經數
日水方復舊。道俗悲涼。通感若此
釋神照。姓淳于。汴州中牟人。年九歳。隋亂眷
屬凋亡。＊惟母及身。萍流無託。未幾母崩。投
造無詣。朝求木實夕宿屍所。行往見之
莫不下泣。年十二。投尉氏明智律師而出
家焉。于時載揚律藏。學徒雲集。宇内初定
糇粒未充。照巡村邑負糧周給。年經六祀
勞而無倦。供衆之暇。夜講法華勝鬘經。
雖久人無知者。受其聽律毎發奇思。前
學之流驚其迥悟。又往鄴下休法師聽攝
大乘論。一遍無遺。講散辭還。休送出寺。學
門怪異。休顧曰。斯是河南一遍照也。後生領
袖。爾其知之。又往許州空法師所聽雜心
論。纔始八卷。爲師疾而返。後因遂講之。初
後通冠。時人語曰。河南一遍照。英聲不徒
召。爾後涅槃華嚴成實雜心。隨機便講曾不
辭退。又造像數百鋪。寫經數千卷。任縁便
給不爲藏蓄。新譯能斷金剛般若初至。披讀
尋括。詞義似少一行。遂以情測注。及後
＊其本果與符同。時咸訝其思力也。貞觀中
遘疾逾久。而戒行無玷。卒於安業本寺。春
秋五十有九。初平素日。一狗將養所住恒
隨。及隣大漸長號哀厲。通宵向本出家寺。
往返二百餘里。遶寺號呼以告。彼衆素不知
也。凶問後至方委狗徴。及曙還返安業。
坎之後長眠流涙不食而殂
釋道傑。姓楊。其先弘農。漢太尉震之後也。苗
裔復居河東安邑之鳴條焉。天懷穎發廓然
物表。年纔小學便就外傅。教以書計典籍。
粗知大略。然以宿植徳本。情厭俗塵。父母
留戀抑奪不許。開皇十一年。歳將冠肇。垂
翼東飛。投聞喜横水窟。眞瑩法師。瑩鑒其
高拔即而剃落。尋與受具令學涅槃等經。
性淨修明聞持鏡曉。後往峴頭山誦法華
經月便度深。自惟曰。經不云乎。寧願少聞
多解義味。欲得通要必俟博遊。開皇十四
年。往青州何記論師所。聽採成實。纔渉二
年功高四載。記顧曰。吾子形貌傀偉請對
有方。學淺而思遠。吾論其興矣。儻子存
於始卒。吾當誨而不倦。無幾而記遷化。遂
爾周流齊土。時有奘寂安藝。並號哲人。從
之受道多識前令。又往倉冀魏念二論師
所。聽毘曇論。又於清河道向汲郡洪該
所。倶聽成實。始末四載。傾窮五聚。乃上下
捜求。以問法主。毎令該公延頸長息。嘗
定該義曰。論云。＊惟一苦受而有三差。此
文非謂以一行苦名爲苦受而隨情説三
受。正以於一苦受而隨情説三受。此是經
部師計。而拔摩述以爲宗。可不爾耶。該曰
然。傑曰。若使果起酬因説苦受爲樂受。亦
可因成感果説惡業爲善業。若言善業感
樂果善業非惡業。亦可樂受酬善因樂受
非苦受。若言樂受酬善因而體即苦受。亦
可善業感樂果而體即惡業。若言＊惟是一
苦受隨情説妄樂。亦可＊惟是一惡業隨情
説妄善。此中多句。終是一妨。遠取伏意。覆
却例決。該于時茫然曰。此中須解聽。後私
室便曰。子有拔群之亮。難與言也。吾老
矣。弘興論道其在子乎。由是門人胥伏。開
皇十九年。自衞適鄴。聽休法師攝論。又於
洪律師所聽四分。略知戸牖。意在小論。將
事東行。屬隨漢王召滄州志念河間法楞
長弘并部。忽遇斯際即往從之。聽仰迦延
讀婆沙論。首尾三載頗極窮通。曾難念論
師曰。若觸空非觸入處者。亦應識空非識
住處。若以識非分是識住處者。亦應觸非
分是觸入處。于時念公但含笑直視竟不通
之。其論道迅猛皆此類也。然以先功小學。
意爲弘顯大乘。仁壽二年。又依楞法師聽
十地等論。爾時法門大敞。宗師雲結。智景大
論。十力攝乘。兩達涅槃。舜龕律部一期總
萃。并晋中興。乃歴遊講肆觀略同異。凡經
六載咸陳難撃。故并州語曰。大頭傑難人
殺。然其例並雖少。而一徴一責能令流汗。
文帝崩晋陽逆節。便還故里講阿毘曇心。
又講地持各五六遍。自惟曰。徒事言説心
路蒼范。至於起慧非定不發。遂停講往麻
谷。依眞慧禪師學坐。思擇念慧深入縁
起。慧歎曰。常爲法師等一從名教難偃亂
流。如何始習便能住想。豈非宿習所致耶。
後依成實安般念處。兩夕專想觀解大明。便
謂神素法師曰。昨試依論文安般念觀。境
界極明而氣逼上心。坐不安席。欲除此患
終須教遣。請撰諸經安般同異。編爲次第。
將依遣滯。素乃取婆沙成實龍樹蘭若諸部。
明十六特勝六種安般之相。以示之。即依
修習。更逾明淨。又往麻谷以呈所證。慧曰
善哉大利根者。淋落泉中諸學坐者未至
此處。武徳元年請弘十地。傑笑曰。息駕修
禪。但名自利凡法。講揚法化誠爲利他
至於倶利事須商度。今當晝語夜默。庶得
小大通洽。不亦可乎。遂即長弘三十餘遍。
常隨門學百有餘人。堪外化者數盈二十。
斯人也剛決中恕少欲希言。擇交選士。
踈財薄食。苦樂不言喜慍無撓。栖巖一衆
擧爲僧主。辭不獲免。若浮雲焉。以貞觀
元年七月二十八日因疾卒山。春秋五十
五。三十六夏。初有桑泉樊綽者。前周廢教僧
也。雖爲白衣常參法宇。傑以國士遇之。
綽已前亡。二女同夢。其父乘虚而至。曰吾
生西方極樂土矣。知傑師將逝故來迎接。
因往栖巖。其日傑患停講。乃至壽終。常見
樊綽在傍。合衆又聞空中伎樂異香。故其去
處雖遠。不負弘＊導之功焉。門人依西域
闍維起塔供養
釋神素。姓王。字紹則。其先太原。遠祖勇從
宦虞州遂徙居安邑鳴條之野焉。氏族英望
無煩述作。少與道傑結張范之好。相携問
道。儒學之富禮易是長。至於篇什繼美英
＊采。故其遊學講肆周流國境。必與相隨。若
比人矣。所習詞義博覽俊悟。則難兄難弟
也。至於誦經學定當席索隱。則後於傑。文
理會通。素則先之。爲傑出安般念觀。令其
徙滯如彼傳述。大業四年傑公停講。學門
清素接軫相尋。遂從命專講毘曇四十餘
遍。續講成實將二十遍。自餘小部不足述
之。其爲講也片言契理少語釋多。學者玄悟
聽覽不倦。則傑高於素。若多陳同異廣定
是非。鄭重校角開生覺意。則素賢於傑。所
匠成者。則蓋裕隆深英泰之徒是也。故晋川
稱＊謂素傑二公秋菊春蘭各擅其美。然素温
恭退讓慈愛矜恕。侍士慕賢不伐諸己。貞
觀二年。栖巖大衆請知寺任。辭以法事相
繼有阻僧網。衆又固請。依傑師故事乃
許之。性寛厚善物性。故得上下和睦。風塵
攸靜。以貞觀十七年二月二十三日卒於
栖巖。春秋七十二。自一生行業屬想西方。
於臨終日普召門人大衆爰逮家臣。與之
別已。自加結坐正威容已令讀觀經兩
遍。一心靜聽。自稱南無阿彌陀佛。如是五
六。又令一人唱餘人和。迄於中夜端坐儼然
不覺久逝。依即坐殯。肌肉雖盡骨坐如初。
又感祥瑞。略故不述。初終之夕。仁壽寺志
寛法師夜坐如悶。夢素來過同床止息勤勤
告別曰。如來大悲爲諸衆生。曠劫苦行勤
求大法。流布人天欲使不絶。我等雖居
下流。然佛遺寄末能發輝。道業遂有季
位在前。素雖不肖深懷辜負。毎欲推命
竭愚上于天聽。今大運忽臨長思永別。好
住努力。寛送目極忽然而覺。及明莫知凶
問。須臾信至方知昨逝。寛致書述懷。與諸
門人如彼
釋法護。姓趙。本趙郡人。祖康爲濟陰大守。
子孫遂家焉。隋初有趙恒者。與清河崔汪
以秀才擢第。時號四聰。即其父也。家門清
儉禮素自居。護時冲幼。戲則圍坐登講。採
花列供。其父知爲法器。十二遭父憂。未幾
又丁母艱。哀慟氣絶者數四。服闋造河北
衞部欲學儒術。忽逢勝縁提誘。誨以三界
牢獄。不以四大毒蛇。如不早悟輪迴未
已。便依而落髮。時年十五也。留誦淨名七
日便度。自是廣訊經誥訪無遠近。遂往
志念所聽毘曇。法彦所聽成實。縱横累稔
參預前蹤。又聽律部薄閑持犯。又往彭城
嵩論師所。以是攝論命家海内標仰。伏膺請
益無所辭焉。指授幽明曲盡玄致。大業三
年。度僧化遠。護應此詔。名霑安陸。俄而有
勅遠召藝能。住内道場。時年三十有二。既
居慧日。高彦成群。常講中觀涅槃攝論。僞
鄭既降太宗初入。別請名徳五人。護居其
列。自此校角攝論。去取兩端。或者多以新
本确削未足依任。而護獨得於心。及唐論
新出。奄然符會。以爲默識之有人焉。貞觀
十二年。勅召入龍潜宅天宮寺。仍知寺任。
勉人以得衆穆如也。十七年七月二十一
日。曛時不預。因卒于房。春秋六十有八。護
善外書好道術。約己薄食解衣贍寒。結
帶終歳不飾容貌。而貴勝所重通才咸
萃。先服石散大發數日悶亂。門人之見欺
當自責取。然陷師於非道是何理耶。遂不
與言。其確固例如此也。然好施忘倦。房無
圭勺之儲。但一床一蹬而已。撰攝論指歸
等二十餘篇。初亡嵩山沙門智大者。年九十
餘。傲然恬素。不出三十餘年。聞哀杖策而
至盡哀曰。經論之士精苦之倫。代有人矣。
至於純直自然識量通雅者。斯人歿後因絶
蹤矣。中書杜正倫來吊而銘。略之曰。伊昔承
恩誨深提耳。及茲展覲慟興床几。頽泣可
援沈差靡已。庶在遐齡永陪高軌
釋玄續。姓桑。蜀郡成都人。出家既久。經綸道
業。涅槃成實所學之宗。常講法華導引蒙
曉。然風彩高峻容止方複。言談之際機俊變
通。達外書工草隷。時吐篇什繼美前修。
又能折節下人。僮少道俗有才調者。命來
與語愛而狎之。至於侯王雄伯名儒大徳。便
傲然特立。不以介意。而神爽更高辯給電
疾。有梓州東曹掾蕭平仲者。梁高之孫也。博
學機關當時絶偶。往參談叙文集相示。平仲
尚之從容曰。仰承高懷蔑略諸貴等。今蒙
禮顧深愧非人。續曰。諸貴驕蹇須以驕蹇
對之。明公汎愛。故以汎愛相答。仲曰。法師
從來不爾。今日忽然。疑是虚談恐非實録。
答曰。貧道待公之虚實。亦如公遇續之實
虚耳。相與驩笑。嘗爲寶園寺製碑銘。中有
彈老莊曰。老稱聖者莊號哲人。持螢比
日用岳方塵。屬有祭江道士憑善英。過寺
禮拜見而惡之謂續曰。文章各談其美。苦
相誹毀未識所懷。若不除改。我是勅使當
即奏聞。續曰。文之體勢非爾所知。若稱勅
使欲相威愶者。我寺内年別差人當莊。此
是勅許。亦是勅使。卿欲奏我。我當莊人亦
能奏卿。英雖大恨無如之何。寺僧五十。雖
並遲暮。皆順伏之。嘗見人述莊子鵬鷃之
喩。便歎曰。莊蒙以小大極於此矣。豈知
須彌不容金翅。世界入於隣虚。井蛙之智
穢人耳目。後疾甚召僧。集已罄捨都盡曰。
生死常耳。願各早爲津濟。其夜命終。貞觀
中矣
釋慧＊壁。姓弘蘇州嘉興人。爰初胎孕。母絶
辛鯹。及誕育後生嫌臭味。故始自孩嬰至
于七歳。菜蔬飽腹諸絶希求。出家依法流
水寺巖師明教。隨順修奉。冠肇已後。周遊
訪道無擇夷險。四論三經諮詢賞要。學既
明達還延舊居。四遠承風咸來請謁。門人
來去常數百人。曉夕誨誘樂説無倦。背不著
席四十餘年。老無久力時撫彎几。貞觀之
末年。七十餘。伊人不遠詞状罕傳。四遠稱
揚但云不可思議大徳也。至於登機對晤述
作憲章。高軌莫聞。恐埋諸古。惜哉
續高僧傳卷第十三
續高僧傳卷第十四
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇十 本紀十四 附見五
唐蘇州武丘山釋智琰傳一
唐京師崇義寺釋慧頵傳四
唐同州大興國寺釋道宗傳五
唐京師靈化寺釋三慧傳六
唐蘇州通玄寺釋慧頵傳七
唐蘇州武丘山釋法恭傳八
唐襄州紫金寺釋慧稜傳十
唐荊州玉泉寺釋慧瑜傳十二
唐越州弘道寺釋慧持傳十三
唐越州嘉祥寺釋智凱傳十四
釋智琰。字明璨。俗姓朱氏。呉郡呉人祖獻梁
員外散騎侍郎。父珉陳奉朝請。琰託質華宗。
應生觀徳。母氏張夫人。初懷孕日。夢升通
玄寺塔。登相輪而坐。遠視臨虚曾無懼色。
斯乃得道超生之勝兆。人師無上之奇徴。是
知二曜入懷。雙龍枕膝。弗能及也。誕育之
後取異儕童。秀氣貞心早形瞻視。八歳出
家。事通玄璩法師爲弟子。提屨持衣恭
侍弗怠。瀉瓶執杓受道彌勤。年十二。妙法
華經通誦一部。明悟聽察咸謂神童。乃自
惟曰。翼翼京邑四方是則。何得久拘坎井
乎。時年十六。即日出都。聽報恩持法師講
成實論。聰慧夙成深智開發。故得條振穎
披後來莫二。屬持公南上法筵用輟。因還
故里覲。省二親。仍於本寺開弘經法。峯堞
峻峙辯對如流。時年十九。莫不嗟其少秀。
逾年返京從泰皇寺延法師進具。徳瓶儀
鉢深護戒根。大莊嚴寺㬭法師。慧重中
原名高日下。乃依而請道重研新實。意得
情欵功倍由來。誠驥足之逢善馭也。陳至
徳三年。建仁王齊集。百師百坐。競流天口
之辯。千燈七夜。爭折動神之微。時年二十
有二。以英少之質參諸耆徳。通情則高衝
折機。縱難亦大車柅軸。皇上欣賞百辟嗟
稱。莫不愛其閑典服其敏捷。毎以人世囂
雜。幽栖清曠。屬陳氏喪鼎。便事東歸削迹
武丘。將三十載。憑巖面壑。任三業而閑
安。酌澗披松。隨四儀而宴處。雖形隱而名
慰。夫含齒戴髮。無不愛生而畏死者。不體
之故也。夫死由生來。宜畏於生。吾若不生
何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生
不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟
當時。敷傳法化光嗣餘景。末投迹于藍田
之悟眞寺。時講京邑亟動衆心。人世即目
故不廣叙
續高僧傳卷第十一
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇八 本傳十五 附見四
隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一
隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道場釋慧覺傳三
隋終南山龍池道場釋道判傳四
隋終南山悟眞寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道場釋童眞傳六
| 隋西京大禪定道場釋靈幹傳七 | 靈辯 |
| 唐京師淨影寺釋善胄傳九 | 慧威 |
| 唐京師大總持寺釋寶襲傳十一 | 曇恭明洪 |
唐并州武徳寺釋慧覺傳十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
唐常州弘業寺釋道慶傳十五
釋慧隆。俗姓何氏。丹陽句容人也。祖翦梁武
陵王長史。父嶷梁散騎常侍。隆十一出家。師
於宣武寺僧都沙門慧舒。舒道業遐暢風標
清擧。學堪物軌徳允人師。烏迴當職秉持
攸寄。隆恭撝恪愼備盡師資。年屆十三志
存聽學。纔欲聞道即感靈瑞。有人自稱姓
蒋名規。授法華一部便曰。將來佛法寔用相
寄。發言適竟莫知所之。以義推之。若非
四依齊位九師均徳。豈能當斯負荷剋感
聖言。遂聽法雲寺礭法師成論。一遍未周已
究深隱。習業數載獨稱標拔。及登具戒更
采毘尼。故得五
洞盡銓衡。及梁運蕩覆避世順時。雖屬
彫荒學功靡棄。彭城寺内引化如流。陳氏
御暦重闡玄蹤。僧正
寺内結肆開筵。義侶玄徒四方雲萃。隆當
入室獨冠群英。即解慧超挺。命令敷述。及
其識用淹華言辯清富。毎至商
徙遲疑。雖復談柄屡撝言鋒時礪。而碩難自
撤簡綽澄遠。隋氏馭宇九有同朝。上徳高人
咸紆延請。隆志存栖晦。以老疾致辭。居
舊敷弘。仍以卒歳。仁壽元年十一月十六日
臥疾。二十日遷化。爾時冬至告節氣序祁
寒。雲布彌天雪飛遍野。及中宵之泥曰也。
天色開霽星漢澄明。豈非神靈哀罔天龍感
悼之明瑞矣。然隆慈濟成性不尚華飾。柔
順知足無貪爲寶。凡講成論三十遍。涅槃
大品各十餘遍。餘則有差故不具叙。未終
前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語
曰。我若捨形不煩棺槨。可於此處以施
禽蟲。壇竟便遷。誠哉知命。後依遺命。仍樹
高碑寺。沙門法宣爲文
釋慧海。姓張氏。清河武城人。少年入道。師
事鄴都廣國寺冏法師。聽涅槃楞伽。始通
再遍便能覆述。上首加賞。又經五稔學徒推
服。更從青州大業寺道猷法師。受摩訶衍毘
曇等。然猷慧解無礙開智難思。海以頴脱
之才當斯榮寄。以周大象二年來儀濤浦。
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣。
躬自經始咸資率化。竭筋力而忘倦。蒙寒
暑而載馳。常以淨土爲期。專精致感。忽
有齊州僧道詮。齎畫無量壽像來云。是天竺
雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界圖
寫尊儀。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光
炤爍。慶所希幸。於是模寫懇苦。願生彼
土。沒齒爲念。以大業五年五月旦疹患増
甚。語弟子曰。我當滅矣。伸手五指。用表
終期。氣息綿微屬纊斯待。至五日夜欻然而
起。依常面西禮竟加坐。至曉方逝。春秋六
十有九。顏色恬和儼如神在。道俗悲涼競申
接足。花香如雨下。金寶若山頽。充委階
墀。福惠之力矣。然其自少精苦老而逾篤。
般舟密行之法。蘭若思惟之儀。亟展修行。瑞
相常擾。兼以慈仁救護有劇諸己。誘勸博
約必竭其才。宰官居士之流。老病貧窮之侶。
並情遺重輕徳施平等。斯固器宇該含。末
代之通人也。講涅槃三十遍。誦法華經一部
講五十遍。即以其月九日琢石於寺。鐫爲
巨室而移坐焉。江都縣令辛孝凱。崇信是投
内外通捨。解衣撤膳躬自指撝。弟子慧昞。
以全身處乃架塔築基増其華麗。仍建碑
旌徳於寺之門。祕書學士琅耶王眘爲文」
釋慧覺。姓孫氏。其先太原晋陽人也。江右喪
亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代誌
公不測人也。遊宅徘徊顧而言曰。此處當
出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特
達氣調不群。雖則青襟。便有奇心遠識。
於五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親
弗能違也。年八歳出家研精法相。其初伏
業。即興皇朗法師也。學門擁盛咸暢玄風。入
室之徒莫非人傑。覺禀承宏論備觀幽旨。
領略津會鐫求幽頤。騁馳衆妙得自匈
襟。宗匠加賞相撃稱爲法器。加以遊心九
部備觀數論。詭説異門並尋枝葉。既而歎
曰。槍楡豈沖天之擧。小道乖適遠之津。
聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五
門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往
止于栖霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深
明方等。或有未悟韞櫝于懷。佇知音者及
見欣然便即開授。又以大智度論江左少
弘。布備宗緒將陳請説。乃垂覃思申暢
幽微。布公披襟歎美。即命開講。於是舊文
新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論
廣興於斯盛矣。陳晋安王伯恭爲湘州刺史。
深加禮異并請講衆。南行弘演。吏部尚書
毛喜。護軍將軍孫瑒。並鞠躬頂禮虔仰殊常。
左衞將軍傅縡。學通内外氣調甚高。緇素
之間無所推敬。毎見覺來必心形倶肅。劇
談高論流連無已。天爵服人皆如此類。隋
朝剋定江表憲令惟新。一州之内止置佛
寺二所。數外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地
淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有勅霈
然從其所請。啓沃神衿弘護像法信有
力焉。煬帝昔居藩屏化牧淮甸。欽佇勝人
義踰仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟
宜。承栖遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義
端雄辯。獨演暢於稽陰。談柄微言。偏引級
於鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今於城
内建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉
法輪。上人名稱普聞衆所知識。今遣迎候。
遲能光拂也。於即賁然來儀。膺此嘉命。法
濟上人者。靈智難思。於永福道場請開大
論。主上親臨法席稱善久之。後止白塔恒
事敷説。大品涅槃華嚴四論等二十餘部。遍
數甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先
是江都舊邸立寶臺經藏。五時妙典大備於
斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。僉曰
得人。大業二年從駕入京於路見疾。而神
色怡然法言無廢。及至將漸明悟如常。
咸見金剛大神前後圍遶外國梵僧燒香供
養。初有智覺禪師。爰感靈應。乃見覺名題
於金録。固其所得位地義量難測。至三月
二十二日。遷化於泗州之宿預縣。春秋五十
有三。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表
絶倫。攝
不改容易觀。寓目忘倦。至於吐納玄言
宣揚妙義。雄辯清論雲飛泉涌。眞可謂日月
入懷風飈滿室。雖復褊志滯情。亦頓忘鄙
吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦
弘矣。兼通外典妙善尺牘。屬詞染翰造次
可觀。折簡所至皆爲模楷。加以風度淹遠
雅量弘深。談絶是非心夷彼我。峻矣重仞
人莫之窺。信施相積隨用檀捨。二翼之外纖
芥罔畜。止有論文談疏。盈於几篋而已。
豈非拔俗之奇才通方之正士也。有詔喪事
所須隨由備辦。恩禮周給務從優厚。并具
舟
江陽縣之茱萸里。傳業學士數甚滋多。門人
智果。禀承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸
景行碑于寺門。祕書詔誥舍人虞世南爲
文。金紫光祿大夫内史侍郎虞世基爲銘。
見於別集
釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歳喪親十
五遊學。般渉史籍略綜儒道。十九發心出
家。投于外兄而剃落焉。具戒已後歴求善
友。深厭俗累絶心再往。毎閲像教東傳。慨
面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心
佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結伴二
十一人。發趾鄴都將經周塞。關邏嚴設又
照月光。踟蹰迴互義無踰越。忽値雲奔月
隱。乘暗度棧。遇逢遊兵。特蒙釋放。以周
保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令
於大乘寺厚供享之。經逾兩載。上表乞循
先志。又蒙開許。勅給國書并資行調。西度
砂磧千五百里。四顧茫然絶無水草。乘飢
急行。止經七夕便至高昌國。是小蕃附庸
| 突厥。又請國書。至西面可汗所 | 此云天 子治也 | 彼土 |
食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國
使人諫云。此佛弟子也。本國天子大臣
敬重供養。所行之處能令羊馬孳多。可＊汗
歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而
自煮菜進噉。既見不殺衆生不食酒肉
所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送
還。達于長安住乾宗寺。判以先在窮險
無人造食。遂捨具戒今返京室。後乃更受
之停止五年。逢靜藹法師。諮詢道務。慧業
冲邃淹歴五周朝夕聞問。方登階漸。會武
帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六
人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研
尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋
山岠于華岳。凡所遊遁者望日參焉。遂離
考山室二十餘所。依承藹徳。爲入室之元
宗。始末一十五年。隨逐不捨。後藹捨身窮
谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔
樹銘勒于巖壁。天元嗣暦尋改邪風。創立
百二十人爲菩薩僧。判當其數。初住陟岵
寺。大隋受命廣開佛法。改爲大興善焉。判
道穆僧徒歴總綱任。部攝彜倫有光先
範。開皇之肇。於終南山交谷東嶺。池號野
猪。迥出雲端俯臨原陸。躬自案行可爲
栖心之場也。結草爲庵集衆説法。開皇七
年。勅遣度支侍郎李世師。將天竺監工。就
造院舍常擬供奉。知判道業修曠。給額
爲龍池寺焉。大將軍雲定興。以爲檀越。四
事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷
於宅後園別立齋宇。請來栖息。終日將事
禀其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓
年別至此。諮承戒誥決通疑議。以大業十
一年五月四日平旦卒於山寺。春秋八十有
四。初判釋蒙啓法性狎林泉。少欲無競樂
居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危
彌其本意。故毎至粟麥二熟。行乞貯之至
厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶遊僧。蒙
其奬濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧
事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。
雖暫遊世恒歸山室。斯亦巖岫之學觀矣
釋淨業。俗姓史氏。漢東隨人也。年登小學
即霑緇服。閭里嘉之號稱賢者。專經之歳
割愛出家。淨養威儀霜厲氷潔。受戒以後
遊刃河内。精研律部博綜異聞。時有論師
慧遠。樹徳漳河傳芳伊洛。一遇清耳。便伸
北面。學涅槃等經。皆品酌其致弘宣大旨。
而恨文廣功略章句未離。及遠膺詔入關。
業亦負帙陪從。首尾餐承盡其幽理。晩就
曇遷禪師。學於攝論。遷器宇崇廓牆仞重深。
遂擧知人。同揚樂説。嘉業鑚仰誠至。乃傾
襟導引。隨聞頂受緘勒寸心。開皇中年。高
歩於藍田之覆車山。班荊採薇。有終焉之
志。諸清信士。敬揖戒舟爲築山房。竭誠奉
養。架險乘懸。製通山美。今之悟眞寺是也。
業確乎内湛令響外馳。仁壽二年。被擧送舍
利于安州之景藏寺。初通行諸基。欲於十
力寺置之。行至景藏。忽感異香滿院。衆共
嗟怪。因而樹立。將下舍利。赤光挺出照于
人物。寺重閣上聞衆人行聲。及往掩捕扃閉
如初。一人不見。塔北有池。沙門淨範爲諸
道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍首皆南向
似受歸相。範即乘舟入水爲魚授法。魚皆
迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其所
遇。乃以舍利置於佛堂。先有塐菩薩一
躯。不可移轉。至明乃見迴身面於舍利。
状類天然一無損處。屡興別瑞。傳言不盡。
大業四年。召入鴻臚館。教授蕃僧。九年復
召住禪定寺。聯翩荏苒微壅清曠後欲返於
幽谷。告同學曰。此段一行便爲不返。而別
未淹旬。已聞殂化。春秋五十有三。達生知
命斯亦至哉。即大業十二年二月十八日也。
露骸松下。初業神岸温審儀止雍容。敦仁
尚徳有古賢才調。篤愛方術。却粒練形。
氷玉雲珠。資神養氣。而卒非其所治。徒
載聲芳。潔己清貞差爲傳徳矣
釋童眞。姓李氏。遠祖隴西寓居河東之蒲
坂焉。少厭生死希心常住。投曇延法師。
爲其師範。綜掇玄儒英猷秀擧。受具已後
歸宗律句晩渉經論。通明大小尤善涅槃。
議其詞理。恒處延興敷化不絶。聽徒千數
各標令望。詳眞高譽繼迹於師。開皇十二
年。勅召於大興善對翻梵本。十六年。別詔
以爲涅槃衆主。披解文義允愜衆心。而性
度方正善御大衆。不友非類唯徳是欽。仁
壽元年。下勅率土之内普建靈塔。前後諸
州一百一十一所。皆送舍利。打刹勸課繕搆
精妙。眞以徳王當時。下勅令住雍州創
置靈塔遂送舍利於終南山仙遊寺。即古傳
云。秦穆公女名弄玉。習仙。昇雲之所也。初
眞以十月内從京至寺路逢雨雪。飛奔滂
注掩漬人物。唯舍利輿上獨不霑潤。同共
異之。寺居
迄于藏瘞。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰雲
四塞雨雪倶零。冀得清霽見日。有符程限。
眞乃手執熏爐興發大願。恰至下期。冬日
垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還復
雲合。大衆共歎眞心冥感之所至也。大業
元年營大禪定下勅召眞爲道場主。辭讓
累載不免登之。存撫上下有聲僧網。又
以涅槃本務。常事弘奬。言令之設。多附斯
文。大業九年。因疾卒于寺住。春秋七十有
一。眞抱操懷亮。朋附高流厮下之徒。性非
傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎
送。情概天表卒難變節。當正臨食衆將四
百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一衆驚散
咸言摧破。徒跣而出者非一。唯眞端坐依常
執匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲
貧病。撤衣拯濟躬事扶視。時所共嘉。剛柔
兼美焉
釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上
黨。遂隨封而遷焉。年始十歳。樂聞法要。遊
寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投鄴
京大莊嚴寺衍法師爲弟子。晝夜遵奉無
怠寸陰。毎入講堂想處天宮無異也。十
八覆講華嚴十地。初開宗本披會精求。僉
共怪焉。又酬抗群鋒無所躓礙。衆益欣
美。冠年受具專志毘尼。而立性翹仰恭攝成
節。三業護持均持遮性。周武滅法通廢仁
祠。居家奉戒儀體無失。隋開佛日。有勅簡
入菩薩數中。官給衣盋少林置館。雖蒙
厚供而形同俗侶。開皇三年。於洛州淨土
寺方得落采。出家標相自此繁興。有海
玉法師。講華嚴衆。四方追結用興此典。幹
即於此衆講釋華嚴。東夏衆首咸共褒美。
開皇七年。因修起居道業夙聞。遂蒙別勅
令住興善。爲譯經證義沙門。至十七年遇
疾悶絶。惟心不冷未敢藏殯。後醒述云。
初見兩人手把文書戸前而立曰。官須見
師。俛仰之間乃與倶往。状如乘空。足無所
渉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送
達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林
地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹
下花座或有人坐或無坐者。忽聞人喚云。
靈幹汝來此耶。尋聲就之。乃慧遠法師也。
禮訊問曰。此爲何所。答是兜率陀天。吾與
僧休同生於此。次吾南座上者。是休法師
也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱
紫。光偉絶世。但語聲似舊依然可識。又謂
幹曰。汝與我諸弟子後皆生此矣。因爾覺
悟重増故業。端然觀行絶交人物。仁壽三年
擧當寺任。素非情望。因復俯從。其年奉
勅。送舍利於洛州。便置塔於漢王寺。初
建塔所屡放神光。風起燈滅。而通夕明
亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通
見。四月八日下舍利時。寺院之内樹葉皆
萎。烏鳥悲叫。及填平滿還如常日。時漢王
諒作鎭晋陽。承幹起塔王之本寺。遠遣中
使
注難加。嘗爲獻后述懺。帝心増感歔欷
連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業三年
置大禪定。有勅擢爲道場上座。僧徒一盛
匡救有叙至八年正月二十九日卒於寺
房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火
葬於終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。
作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾
甚。目精上視不與人對。久之乃垂顧如
常日。沙門童眞問疾因見是相。幹謂眞曰。
向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜
率天城外。未得入宮。若翹足擧望。則見城
中寶樹花蓋。若平立則無所見也。旁侍疾
者曰。向擧目者。是其相矣。眞曰。若即往
彼。大遂本願。幹曰。天樂非久終墜輪迴。
蓮華藏世界是所圖也。不久氣絶須臾復
還。眞問何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如
車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒。沙門
靈辯。即幹之猶子也。少小鞠育誨以義方。携
在道位還通大典。今住勝光寺。衆議業
行擢知綱任。揚導華嚴擅名帝里云
釋敬脱。不詳姓氏。汲郡人也。童少出家。
以孝行清直知名。雖該覈小大偏明成
實。講解周鏡不虧聲問。開張衢術章疏惟
新。爲後學宗仰。又善聲韻兼通字體。蒼雅
林統識其科蹤。文章篇什頗豫倫伍。同住
房院罕見餘談。手不輟卷專師廣贍。威儀
修整未曾反顧。身極長大充滿圓成。時共目
之以爲僧傑。人有達於帝者。乃追住慧
日。四海齊架又無與競。志節堅正最爲稱
首。帝欲試諸大徳誰爲剛亮。通命引入允
武殿。勅監門郎將段文操。拔刀逐之令走。
諸大徳並趨歩速往。唯脱緩歩如常。語操
曰卿何事以此相逼。及上殿坐語論佛理。
帝徐顧操曰。衆僧素不知俗法。監門何得
催耶。私異脱之大志也。勅賜大竹扇。面闊
三尺。即令執用。并賜松抱高屧。令著於宮
中而出。帝自送之曰。誠僧傑矣。爾後常
弘成實無替時序。以大業十三年卒于東
都鴻臚寺。春秋六十三。自脱之聽學也。常
施荷擔母置一頭。經書及筆又置一頭。若
至食時留母樹下。入村乞食用以充繼。其
筆絶大麁管如臂可長三尺。方丈一字莫
不高推。人有乞書者。紙但一字耳。風力遒
逸覩之不厭。皆施諸壁上來往觀省。東都
門額。皆脱所題。隨一賦筆更不修飾。時慧
日有沙門法楞者。偏弘地論著述疏記。聲
名相副見重道場。及于終世。以事聞奏。帝
哀之。殯殮所資皆從天府
釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易
悟機達爲心。預渉講會樂詳玄極。大論
涅槃是所鑚注。齊破投陳。奔造非數。年
屡荐餒告乞是難。日濟一餅纔充延命。
形極羸悴衆不齒録。行至一寺聞講涅槃。
因入論義。止得三番。高座無解低頭飮氣。
徒衆千餘停偃講席。於是扶擧而下。既至
房中奄然而卒。胄時論訖即出。竟不知之。
後日更造。乃見造諸喪具。因問其故。乃云。
法師昨爲北僧所難。乃因即致死。衆不識
胄。不之擒捉。聞告自審退而潜焉。經于數
日後得陳僧。將挾復往他講所。論義者無
不致屈。斃者三人。由此發名振績。大光
呉越。隋初度北依遠法師。止于京邑住淨
影寺。聽徒千數並鋒鋭一期。而胄覆述竪義
神采秀發。偏師論難妙通解語。遠制涅槃
文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷
軸鑿深義窟利寶罔遺。遠聞告曰。知子思
力無前。如何對吾改作。想更別圖可耶。胄
曰。若待法師即世方有修定。則胄之虚名
終無實録。遠乃從之。疏既究成。分宗匠世。
亟有陳異。遠亡之後。勅令於淨影寺爲涅
槃衆主。開皇將末。蜀王秀鎭部梁益。携與
同行。岷嶓望徳日歸成務。逮仁壽末歳。
還返關中。處蜀道財悉營尊像。光坐嚴飾。
絶世名士雖途經危險。而歩運並達。在京
供養以爲模範。會文帝置塔。勅送舍利于
梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達。感猪八頭突
到輿下從行至館。驅逐乃走。還來如故。漸
至城治。黒蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋遶數
匝便去。既至州館夜放大光。明徹屋上如
火焔發。食頃方滅。又掘塔基入深丈餘。正
當函處得古瓷瓶。無蓋有水。清澄香美。乃
用盛於函内。寺有九層浮圖。從西南角第
二級放光。上照相輪如五石瓮許。黄赤如
火良久方隱。又堂内彌勒像亦放眉間紫光。
并二菩薩亦放赤光通照寺院。前後七度。
衆人同見。除不來者。及大業造寺。廣召徳
僧。胄應高選。又住禪定屡開法席。傳嚮
相尋因感風疾。脣口喎偏。時人謂。改張遠
疏之所及也。初遠以涅槃爲五分。末爲闍
維分。胄尋之揣義改爲七分。無有闍維。第
七云結化歸宗分。自風疾多載。而問難尋
常。爲諸學者所共驚憚。後忽患損口如恒
日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理
數然也。大業十三年欲返本寺。衆不許之。
乃以土塞口。欲自取死。寺衆見其志決。方
復開許。以武徳三年八月内終於淨影寺。
春秋七十有一。初患篤謂門人曰。吾一生正
信在心。於佛理教無心輕略。不慮淨土
不生。即令拂拭房宇。燒香嚴待。病來多日
委臥不起。忽爾自坐合掌。語侍人曰。安置
世尊令坐。口云。世尊來也。胄今懺悔慚愧。
如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。
向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當
去耳。語頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵
遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗迹著
名京室
釋辯相。姓史。瀛州人也。性愛虚靜。遊聽有
聲業綜經術。齊趙之方備聞芳績。後旋洛
下渉諸法席。又往少林依止遠公。學於十
地大小三藏。遍窺其
詳覈有聞。末南投徐部。更採攝論及以毘
曇。皆披盡精詣。傳名東壤。光＊問師資衆
所歸向。開皇七年。隨遠入輔。創住淨影對
講弘通。仁孝居心崇仰師轍。仁壽置塔。
勅令送舍利於越州大禹寺。民庶歡躍欣
見遺身。未及出間光自涌現。青黄赤白四
色。昭彰流溢于外。七衆嗟慶勝心屡動。又
於山側獲紫芝一枚。長二尺三寸。四支三
蓋。光色鮮綺。還返京都大弘法席。常聽學
士一百餘人。並得領袖當時。親承音誥。大
業之始召入東都。於内道場敷散如故。爲
鄭擁逼同固洛濱。武徳初年。蒙勅延勞還
歸京室。重弘經論更啓蒙心。今上昔在弘
義。欽崇相徳延入宮中。通宵法論亟動天
顧。
之供養也。故以居焉。晩以素業所資慧門初
闢。追崇淨影仍就講説。又捨所遺圖遠形
相。常存敬禮用光先範。以貞觀初年。因
疾纒身無由取逝。乃隱避侍人自縊而卒。
在于住寺。春秋七十餘矣。相爲人敦素。
形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰。商
頓詞義有神＊采矣
釋寶襲。貝州人。雍州三藏僧休法師之弟子。
休聰達明解神理超逸。齊末馳聲廣於東土。
周平齊日。隱淪本州。天元嗣立創開佛法。
休初應詔爲菩薩僧。與遵遠等同居陟岵。
開皇七年召入京輦住興善寺。襲十八歸依
誦經爲業。後聽經論偏以智度爲宗。布
響關東高＊問時傑。從休入京訓勗爲任。
開皇十六年。勅補爲大論衆主。於通法寺
四時講化方遠總集。逮仁壽造塔。又勅送
舍利於嵩州嵩岳寺。初雲霧暗合七日蒙昧。
襲乃擎爐發誓。願將限滿下舍利時得
見日＊采。俄而所期既至。天開光耀日當
正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州
汎愛寺。忽於函上見諸佛菩薩等像及以
光明。周滿四面不可殫言。通於二日光
始潜沒。而諸相猶存。及當下時又見臥像
一躯赤光踴起。襲欣其所感圖而奉敬。至
文帝＊昇遐起大禪定。以名稱普聞召而供
養。武徳末年卒於住寺。春秋八十矣。有弟
子曇恭明洪皆善大論。恭少而機辯。見解有
名。屡講經論京室稱善。護法匡弼頗存聖
言。貞觀初年。勅徴爲濟法上座。綱維僧務
傳芳季緒。後召入弘福。又令知普光寺任。
徳爲時須。故輪轉無定。卒於任所。洪亦以
榮望當時紹宗師業。召入普光。時復弘法
而專營浴供。月再洗僧。係踵安公。歸心
慈氏云
釋慧遷。瀛州人也。好學專問。愛翫地論。以
爲心賞之極。負錫馳騁求慕郢匠。雖研精
一部。而横洞百家。毎至難理。則群師具叙。
有齊之時早扇名實。又從遠公重流前業。
義不再縁。周經一紀併通涅槃地持。並得
講授。齊亡法毀南奔陳國。大隋革運又歸
郷壤。行經洛下還附遠焉。故業新聞備填
胸臆。及遠入關從而來至。住大興善。弘敷
爲任。開皇十七年。勅立五衆。請遷爲十地
衆主。處寶光寺。相續講説。聲類攸陳。仁壽
二年。勅令送舍利於本郷弘博寺。既至掘
基入地六尺。感發紫光散衝塔上。其相
如焔。似金像所佩者。又土上成字。黒文
分明。云轉輪王佛塔也。見此靈相咸慶希
逢。仁壽四年。又於海州安和寺起塔。掘深
五尺便獲白土。色逾於粉遍滿坑中。復深
八尺。於白土内得白玉一枚。方餘徑尺光
潤難比。及將下旦放大光明。通照城郭
色如紅火。舍利出瓶。分爲六粒。現希有事。
衆皆歎訝。遷後頻開十地。京邑乃多無與比
肩者。及大禪定興。召入處之。武徳末年卒
於所住。春秋七十有九矣。自遷之末後。十
地一部絶聞關壤。道由人弘。於斯驗矣。有
心之寄誠可勵諸
釋慧覺。俗姓范氏。齊人也。達量通鑒罕附
其倫。而儀形秀峙。眉目峯映。衣服鮮潔。身長
七尺。容止温弘顧歩淹融。鏘鏘然也。執持行
路。莫不駐歩迎睇而目送者。其威儀感人
如此。明華嚴十地。講席相繼流軌齊岱。榮
名遠著門學成風。大隋受禪闡隆像法。以
文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機失捷。
逃難于并城南澤。後飛龍之日。追惟舊壤。
開皇元年。乃於幽憂之所置武徳寺焉。地
惟泥濕遍以石鋪。然始増基通於寺院。周
閭千計廊廡九重。靈塔雲張景臺星布。以覺
識解騰譽。召而處之。弘闡法門。多以華嚴
爲首。受悟請益。宏略遵於四宗。後被請高
陽允當講匠。聽衆千餘堂宇充溢。而來者不
絶。遂停法肆。待有堂宇方可弘導。爰有
施主。即爲造千人講堂。締搆斯須不月便
就。既登法座衆引充滿。覺威容宏雅其状
若神。談吐抑揚。汲引玄隱。披釋沖洽。聽徒
竦戴。誠博義之弘量也。著華嚴十地維摩等
疏并纉義章一十三卷。文質恢恢條貫倫約。
齊魏明徳咸誦行之。至武徳三年。會獫狁
南侵。覺少有恙。通告門人曰。吾其去矣。侍
者曰。今寇賊臨城人路阻絶。知何處去。答
曰。生死道長去留無日。明當別矣。乃勅出
身資爲僧設食。與衆取訣。通夜正念精爽
冷然。明相纔出奄然從化。春秋九十矣。初覺
慧解之性素蓄胸襟。福業攝生隨喜者衆。凡
有營理。身助修治故寺之基趾。咸由勸勉。
又聞往生淨土園施爲功。不遠千里青州
取棗。於并城開義寺種之。行列千株供通
五衆。日呈茂美斯業弘矣。時寺有二僧。倶
名智達。遠公門人。善解當世。武徳之初京
邑呈美。又有明幹者。亦亞其倫。相與傳燈
流芳不絶
釋智琚。新安壽昌人。俗姓李氏。原其世系出
＊自高陽未胄。任爲理官。仍以爲姓。時代
音變。遂以理爲李。因而氏焉。其本冀州趙
郡典午。東遷徙居江左。父褘仕梁員外散騎
侍郎。琚年十九。便自出塵聽坦師釋論。未
淹灰管頻聞精義。坦即隋齊王aC之門師
也。次聽雅公般若論。又聽譽公三論。此三
法匠名價尤重。琚欲潔操秉心。偏窮法性。
諸高座主多無兼術。古人有言。學無常師。
斯言有旨。廣尋遠討曲盡幽求。年二十七即
就敷講。無礙辯才衆所知識。説經待問亟
動恒倫。及坦將逝。以五部大經一時付
屬。既蒙遺累即而演之。聲價載隆。玄素
攸仰。然其口不言人。眼無受色。牢醍弗
嘗葷辛無犯。入室弟子明衍。受業由來便
事之爲和上。亡前謂曰。吾以華嚴大品
涅槃釋論。此之文言吾常吐納。今以四部義
疏付＊屬於汝。乃三握手。忽然而終。
於常州之建安寺。即武徳二年六月十日也。
窆於毘壇之南寺之舊垗。衍姓丘氏。晋陵名
族。容止可觀精＊采卓異。敬崇芳績樹此高
碑于寺之門前。陳西陽王記室譙國曹憲爲
文
釋道慶。姓戴。其先廣陵。後進度江家于無
錫。年十一出家。事呉郡建善寺藏闍梨。服勤
盡禮同侶所推。十七出都。聽彭城寺講成
實論。大義餘論皆莫之遺。所以時匠目曰。
懸日月於懷中。注江河於口内者。誠歸於
慶矣。既荷嘉問倍志兼常。利齒聞於既
往。高座屬於茲日。及陳祚云亡法朋彫散。
東歸無錫居鳳光寺。學徒載萃誨誘如初。
後止毘壇弘業寺。專事闡弘無棄涼暑。然
其美容止善言笑。淡名利厚交遊。毫翰奔
涌琴詩婉妙。風神閑縱韻宇虚凝。應物有
方履機無忤。以武徳九年八月終於寺房。
春秋六十一。即以其月二十三日。窆於扶塘
之山津也。穿壙之日。鍬
群自天而下。遙曳翻翔摧藏哀唳。自非道
光遠被。何由致此異祥。同寺沙門法宣曰。余
與伊人言忘道狎。京輦小年已欣共被。他
郷衰暮更喜同袍。月席風筵接腕晤語。吾
子經堂論室促膝非異人。豈意玄穹殲我良
友。千行徒洒百身寧贖。未能抑筆聊書短
銘。其曰。十力潜景。四依匡世。踵徳連暉
伊人是繼。宮牆戒忍燈炬禪慧。並驅生林
分庭安叡。論堂振玉義室芬蘭。坐威師
子衆遶栴檀。道潔塵外理析談端。四儀式
序三業惟安。穢土機窮勝人現滅。帳留餘
影車迴去轍。隴月孤照墳泉幽冽。竹露暫團
松風長切。氣運有終徳音無絶
續高僧傳卷第十二
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇九 本傳十七 附見七
唐京師大莊嚴寺釋慧因傳一
唐安州方等寺釋慧暠傳二
唐同州大興國寺釋法祥傳三
| 唐終南山玉泉寺釋靜藏傳四 | 道刪 |
| 唐新羅國皇隆寺釋圓光傳五 | 圓安 |
| 唐蒲州仁壽寺釋海順傳六 | 行友 |
| 唐京師大莊嚴寺釋神迥傳八 | 玄究 |
| 唐京師定水寺釋僧鳳傳九 | 法位 |
| 唐京師普光寺釋道岳傳十 | 明曠 明略 |
唐汴州安業寺釋神照傳十二
唐蒲州栖巖寺釋道傑傳十三
唐蒲州栖巖寺釋神素傳十四
唐東都天宮寺釋法護傳十五
唐蜀都寺釋玄續傳十六
唐蘇州法流水寺釋慧壁傳十七
釋慧因。俗姓于氏。呉郡海鹽人也。晋太常寶
之後胤。祖朴梁散騎常侍。父元顯梁中書舍
人。並碩學英才世濟其美。因禀靈温裕清鑒
儉通。徽音深靡緇素欽屬。十二出家。事開
善寺慧熙法師。志學之年。聽建初瓊法師成
實。曾未具戒便齊入室。慧聲廣被道衆相
推。而欣味靜心未指章句。乃詣鐘山慧曉
智瓘二禪師。請授調心觀法。定水既清道
思逾肅。師襲宏略曲盡幽微。而悟言神解
獨酌標致。又造長干辯法師。禀學三論。窮
實相之微言。弘滿字之幽旨。寫水一器。青
更逾藍。辯後歸靜山林。便以學徒相委。
受業弟子五百餘人。踵武傳燈將三十載。
陳太建八年。安居之始忽感幽使。云王請法
師。部從相諠絲竹交響。當即氣同捨壽。體
如平日。時經七夕若起深定。學徒請問乃
云。試看箱内見有何物。尋檢有絹兩束。因
曰。此爲
何不爲。吾被閻羅王召。夏坐講大品般若。
於冥道中謂經三月。又見地獄衆相五苦
次第。非夫慈該幽顯行極感通。豈能赴彼
冥祈神遊異域。陳僕射徐陵。高才通學。尚
書毛喜。探幽洞微。時號知仁。咸歸導首。隋
仁壽三年起禪定寺。捜揚㝢内遠招名徳。
因是法門龍象乃應斯會。既徳隆物議大
衆宗歸。遂奉爲知事上座。訓肅禪學柔順
誘附。清穆僧倫事等威權。同思啓旦。又寺
初勝集四海一期。名徳相亞通濟斯美。因又
寔兼之矣。頻講三論並製文疏。要約標控
學者高奉。大唐弘運重興佛日。擧十大徳
當其一焉。以身御法不令而行。讓以得之
屈己成務。故京寺宿望心敬遵承。咸崇菩
薩戒師。後進具戒者。無不依而羯磨。左僕
射蕭瑀。器局貞亮玄風凝遠。刑部尚書沈叔
安。温彝弘雅達信通神。並崇仰欽承于茲
二紀。因定慧兩明空有兼照。弘法四代常
顯一乘。而莫競物情喜怒無色。故遊其
道者莫測其位。以貞觀元年二月十二日
卒于大莊嚴寺。春秋八十有九。未終初夜
告弟子法仁曰。各如法住。善修三業無
令一生空過。當順佛語勿變服揚哀。隨
吾喪後事不可矣。乃整容如常。潜思入定
於後夜分正坐而終。咸聞異香滿室。遂遷
坐于南山至相寺。于時攀轅扶轂。道俗千
餘送至城南。又聞天樂鳴空。弟子等爲建
支提塼塔。勒銘封樹。蘭陵蕭鈞掣文。仁是
郷人少所供奉。清淨身心修行念定。卑弱
著性有名門學
釋慧暠。安陸人。幼入道門。即懷遠量收覽
經義弘導居心。初跨染玄綱希崇大品。博
聞略究而情阻未申。承苞山明法師興皇
遺屬世稱郢匠通國瞻仰。因往從之。諮奉
無倦。備清遐道遂得廣流。部帙恢裕興
焉。年方登立即昇法座。談撝一指衆侶諠
譁。受業傳燈分風徙化。然以法流楚服
成濟已聞。岷絡三巴尚昏時網。便以法弘
導遠化未聞。隋大業年泝流江
浪厲志無前。既達成都大弘法務。或就綿
梓隨方開訓。自玉壘僧侶因此開明。衝
煙總萃傾味正法而成惠䘏焉。無憚遊
渉故使來晩去思詠歌滿路。又以衆斯殷
雜枯折由生。暠據法徴治情無猜隱。時或
不可其懷者。計奏及之云。結徒日盛道俗
屯擁。非是異術何能動世。武徳初年下勅
窮討。事本不實。誣者罪之。暠惟道在人弘。
義須知返。乃旋途南指道出荊門。隨學之
賓又倍於前。既達故郷亟仍前業重張
領牒更叙關鍵。神望彌高衆聚彌結。弊其
諠競。避地西山之陰。屏退尋閑陶練中觀。
經逾五載四衆思之。又造山迎接處邑傳
化。暠隨宜利益意引行藏。還返安州方等
寺講説相續。以貞觀七年卒于所住。春秋
八十有七。自暠一位僧伍。精勵在先日止
一餐。七十餘載隨得便噉無待營求。不
限朝中趣得便止。所以蜀部豐都芬羞兼
列。毎旦填供常充寺門。暠並命入僧。自無
一受。旦講若下食惟一椀。自餘餅菜還送入
僧。有學士導勤。見其羸弱恐法事稽留。
爲告外衆。令鄯厚供。暠怪異常。推問食
所由。即令勤出衆。永不相襲。告曰。邪命
之食不可御也。汝聞吾言而不解教意。其
守節禀法也如此
釋法祥。同州人。童稚出家。清貧寡慾。周勤
訪道。栖止無定。冠具已後遵奉憲章。刻意
鞭後潜心玄賾。二教周廢便從俗吏。而抱
徳懷經禮誦無輟。僚佐班列同共嘉尚。將
欲進位貢入臺府。而正性慕道不思榮問。
乃恣其習業霑員而已。隨興法現即預
出家。住大興國寺。志操俊爽言必簡衷。立
身凝肅不居幽屏。常處大房開通前後。三
十餘年當風而住。虚廓其慮門未曾掩。坐
臥一床讀經爲業。道俗問訊者。自非讀盡。
復卷中無渉言。故知其客節卷未收者。咸
私覿已後而奉對。祥潜思玄籍博綜多持。
開蒙引喩言不加飾。因染傷寒。有勸藥
療者。皆無所受。但苦邀心隨務量擬。或患
痢病。有加藥者。乃曰＊痢者水也。不進自
除。便噉乾飯。數日便差。其執節堅固率皆
類此。兼又持信標儀不交華薄。申令衆
範出言歸敬。故衆有諸罰。＊祥必先致其詞。
聞過伏引更不怨及。其徳耀人神爲若
此矣。以武徳七年。沈痾累月素氣綿弱。侍
者參立。乃微言佛像佛像。聲既沈隱。初聞
未了後思乃悟。迴顧看之。瞥見尊儀峙然
西壁。光相宛具須臾漸隱。又聞香樂競至。
愔欝盈房。道俗驚嗟。又見一群白鶴從西
方。來遶房三匝翔傳還復來處而去。於
後少時而卒。乃葬于城之東隅。傾邑充衢
幢蓋綿亘。哀慟之聲流聞遠近
釋靜藏。俗姓張。澤州高都人。九歳出家。投
清化寺詮禪師而爲師主。訓誨之至極附大
猷。進戒已後樂思定業。通微盡相宗徒有
歸。年二十三發弘誓曰。丈夫出俗。紹釋爲
氏。豈不欲義流天下名貫玄班者乎。承
郷壤大徳遠法師勅召在京弘化爲務。便往
從之。未至値遷。果非本遂。乃遍諸法席
聽採經論。攝論十地是所偏求。還住淨影
弘揚所習。大業九年召入鴻臚教授東蕃。
三國僧義。九夷狼戻。初染規猷頼藉乘機。
接誘並從法訓。武徳初歳。太僕卿宇文明達。
宿昔承奉禁戒是投。合門請業用比昭穆。
勅使達爲河之南北執節招撫。綸言既出將
事首塗。藏送曰。世界無常佛有誠誥。別易
會難。先民遺語。願常存此。奉信在心。達以
藏夙有預聞曾經事驗。拜辭曰。弟子銜命
於不返。願師冥道照助。及至相州果爲賊
王徳仁所害。其子世壽奏曰。臣父奉勅。安
撫竭誠奉國。爲賊所害。思報皇恩。藍田
散谷見有故寺。望得爲父修立。并度僧二
十人。帝問欲作何寺。壽以事諮藏。曰此
山上有閏玉下有流泉。可名玉泉耶。壽
具奏聞。帝依所請仍延藏往住。堂宇廊廟
並指撝焉。遠近道俗造山修覲。皆遺之法
藥。安時處順。遂復其性。以武徳九年十二
月因事入京。遇染時患限終京室。春秋
五十有六。弟子道刪祖習風範。地持一部敷
化在心。今住終南至相。有名於世
釋圓光。俗姓朴。本住三韓。卞韓馬韓辰
韓。光即辰韓新羅人也。家世海東祖習綿遠。
而神器恢廓愛染篇章。挍獵玄儒討讎子
史。文華騰翥於韓服。博贍猶愧於中原。遂
割略親朋發憤溟渤。年二十五。乘舶造于金
陵。有陳之世號稱文國。故得諮考先疑詢
猷了義。初聽莊嚴旻公弟子講。素霑世典謂
理窮神。及聞釋宗反同腐芥。虚尋名教
實懼生涯。乃上啓陳主請歸道法。有勅許
焉。既爰初落采即禀具戒。遊歴講肆具盡
嘉謀。領牒微言不謝光景。故得成實涅槃
薀括心府。三藏數論偏所披尋。末又投呉
之虎丘山。念定相沿無忘覺觀。息心之衆
雲結林泉。並以綜渉四含功流八定明善
易擬筒直難虧。深副夙心遂有終焉之慮。
於即頓絶人事盤遊聖蹤。攝想青霄緬謝
終古。時有信士宅居山下。請光出講固辭
不許。苦事邀延。遂從其志。創通成論末
講般若。皆思解俊徹嘉問飛移。兼糅以絢
采織綜詞義。聽者欣欣會其心府。從此
因循舊章開化成任。毎法輪一動。輒傾注
江湖。雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郄。故
名望横流播于嶺表。披榛負橐而至者相接
如鱗。會隋后御宇威加南國。暦窮其數
軍入楊都。遂被亂兵將加刑戮。有大主
將望見寺塔火燒。走赴救之了無火状。但
見光在塔前被縛將殺。既怪其異即解而
放之。斯臨危達感如此也。光學通呉越。便
欲觀化周秦。開皇九年來遊帝宇。値佛法
初會攝論肇興。奉佩文言振績徽緒。又馳
慧解宣譽京皐。勣業既成道東須繼。本國
遠聞上啓頻請。有勅厚加勞問放歸桑梓。
光往還累紀老幼相欣。新羅王金氏。面申虔
敬仰若聖人。光性在虚閑。情多汎愛。言常
含笑慍結不形。而牋表啓書往還國命。並出
自胸襟。一隅傾奉皆委以治方。詢之道
化。事異錦衣請同觀國。乘機敷訓垂範
于今。年齒既高乘輿入内。衣服藥食並王
手自營不許佐助。用希專福。其感敬爲
此類也。將終之前。王親執慰。囑累遺法。兼
濟民斯爲説。徴祥被于海曲。以彼建福五
十八年。少覺不悆。經于七日。遺誡清切。端
坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐
貞觀四年也。當終之時。寺東北虚中音樂滿
空異香充院。道俗悲慶知其靈感。遂葬于
郊外。國給羽儀。葬具同於王禮。後有俗人
兒胎死者。彼土諺云。當於有福人墓埋之。
種胤不絶。乃私瘞於墳側。當日震此胎屍
擲于塋外由此不懷。敬者率崇仰焉。有
弟子圓安。神志機頴性希歴覽。慕仰幽求
遂北趣九都。東觀不耐又西燕魏。後展帝
京備通方俗。尋諸經論跨轢大綱。洞清
纖旨晩歸心學。高軌光塵。初住京寺。以道
素有聞。特進蕭瑀。奏請住於藍田所造津
梁寺。四事供給無替六時矣。安甞叙光云。
本國王染患。醫治不損。請光入宮。別省安
置。夜別二時爲説深法。受戒懺悔。王大信
奉。一時初夜王見光首。金色晃然有象日
輪隨身而至。王后宮女同共覩之。由是重
發勝心。克留疾所。不久遂差。光於＊卞韓
馬韓之間。盛通正法。毎歳再講匠成後學。
釋海順。姓任氏。河東蒲坂人。容貌方偉音韶
圓亮。長面目少髭髯。儀服不群於衆有
異。少處寒素生於田野。早喪慈父與母
孤居。孝愛之情靡由師傅。廉直之性獨拔
懷抱。毎恨家貧無資受業。故年在志學尚
未有聞。乃慷慨辭親。脱落求道出家。依于
沙門道遜。道光玄胄名扇儒宗。具見後
傳。順躬事學禮晝夜誦經。初無暫替。文不
再覽日殆三千。歳登具受履操逾遠志業尤
勇。念守所持誓無點累。仍以威儀麁著身
過可防。語笑易爲口非難護。乃因他患緘
默不言。却掃蓬扉事心而已。方以學行之
始慧解爲先。遂閲討衆經伏膺玄宰。方等
諸部咸禀厥師。皆探賾研幾貴言領意。
有栖巖寺沙門神素者。性好幽栖尤專二
論。順遠承寄調思扣沖關。乃荷帙登峯
諮參講肆。徒屬既衆鑚仰殊多。有所詢求
但擧綱要。順頻時屬請微以爲繁。雖慍色
不形。而勞心可驗。順逡巡退席曰。昔陳亢
問一得三。今者請一蒙二。亦何遽乎。曰何
謂耶。答曰。一則見忤。一則聞義。素既悟其
所述。因斯自革。於是無疑不斷。有滯必
申。至於雜心隱括備在婆沙。研精專一始
終該統。或下山分衞。而執卷披文。或企足
接明假照尋讀。莫不洞開樞要妙鑒幽
原。順嘗以餘席言於素曰。海順曠劫深尤
不逢賢聖。周旋五趣莫能自免。致生茲
穢土對此凡縁。未能出有欲河登無爲
岸。將不由心駒失轡而晦沈坑塪者乎。因
涕泣濡襟。歔欷哽塞。又曰。毎念二輪交轍
息駕何門。六道長驅。思歸無路。言及斯
事載懷惶悚。且生得爲人。啓期亡憂於貧
賤。出家弘道。僧度不易於公侯。順今兼之。
一何可慶。又以。大冥之室仰屬傳燈。雖不
面奉如來。而幸遇法師耳。不量短綆輒揆
深源。願得賜以明珠投之渾浪。如此則一
生有獲。千載無恨也。遂即言笑如常容儀
自若。素曰。敢聞君子志矣。恐不副雅懷。素
後累居僧任。果停講席。順以法輪罕遇。遂
欣禪味。有沙門道傑者。頴秀定慧。希慕風
景。乃致書曰。敢稽首大師門下。毎欲理靜
攝心山泉畢志。但以無明大夜非慧炬不
輝故。栖寄法筵聽覽玄旨。至於人物聚集。
頗勞低仰。況乃大限百年小期一念。儻從風
燭前路奚憑。所以策駑駘之疲。想千里之
遠。定門玄妙輒希輒入。逆其不逮益用盤
桓。伏願開含養之懷。退人以禮。傑得書美
其鋭情玄暢也。乃報曰。促路非騏驥之逸
轡。灌木豈是鸞鳳之栖息。故當引水而沐
枯魚。戢翼而朋寡鶴耳。脱其不爾。幸無
略光陰。順得書會疾。遂不果行。而爲人
高簡雅素。自歸清衆絶交氓俗。嘗有説種
性高尚祖禰榮貴者。以誇於順。順莞爾而
笑曰。我釋種餘暉。法王之子。尚須謙讓自下
不敢傲誕欺人。豈期庸庸之徒翻欲恃鬼
陵物。遂振手而去。故趨時之士。皆不及
其門。反俗之賓頗入其室。而道行純潔性
好追蹤。曾刺血洒塵供養舍利。兼以血和
墨書七佛戒經。剋己研心類皆如此。嘗尋
付法藏傳説。如來涅槃法付承繼。迄於師子
罽賓囑累。斯書詞事既顯若親面焉。因斯
悽感涕零如雨。曰恨不及彼聖人拔茲沈
俗也。又常於宵分歸命三尊。同住隣居
無得聞者。或解納覆彼寒夫。或減食而充
餧者。志好活愉無求知足。有贈衣帛者。
終不以介意。曾縱容曰。自任則樂。而未曾
制物從我。隨物則苦。而未曾以我違物。
且鳥不栖淵魚不巣樹。未必解隨和讓
之道。而各得其所宜者。亦猶我不奪物榮
物不妨我辱矣。又作三不爲篇。其一曰。我
欲偃文修武身死名存。研石通道祈井流
泉。君旴在内我身處邊。荊軻拔劍毛遂捧
盤。不爲則已爲則不然。將恐兩虎共鬪勢
不倶全。永存今好長縱來怨。是以反跡
荒逕息景柴門。其二曰。我欲刺股銼刀
懸頭屋梁。書臨雪＊采牒映螢光。一朝鵬
擧萬里鸞翔。縱任才辯遊説君王。高車反
邑衣錦還郷。將恐鳥殘以羽。蘭折由芳。籠
餐詎貴。鈎餌難嘗。是以高巣林藪深穴池
塘。其三曰。我欲衒才鬻徳入市趨朝。四衆
瞻仰三槐附交。標形引勢身達名超。箱盈
綺服厠富甘肴。飄揚弦管詠美歌謠。將
恐塵栖弱草露宿危條。無過日旦靡越
風朝。是以還傷樂淺非惟苦遙。順神晤駭
群出言成録。著集數卷。于時眞法陵遲俗
尚諛諂。訥言敏行者爲愚。巧詞令色者爲
智。廉潔正性衆或致譏。故順履貞直之心。
居危不亂涅而不緇。可謂懷素風焉。有
沙門行友者。志行嚴正才慧英悟。與順素交。
因疾參候。順曰。先民有言。曰古之學者爲
己。今之學者爲人。三覆斯言一何可信。世
人強求知解。而不欲修行。毎思此言良用
悽咽。吾謂夷煩殄惑。豈直專在説經。以法
度人。何必要登高座。授非其器。則虚失其
功。學不當機。則坐生自惱。友遂製息心論
以對之。文甚宏冠。順曰。觀弟此作。理如未
盡。友曰。息心之論應有數篇。謂顯觀述宗
釋疑成義。但以理玄詞密非當世之所聞
故。容與於靈津。戢鱗而未進。慨時哉之不
遇。始絶絃於此耳。順乃重説遺教。悲歎無
已。先有沙門慧本者。逸亮高世僧也。思與
順結山林之操。會順方學問未暇允之。本
獨謝時世。罔測所往。後毎思之。言輒凄泫
曰。本公若乘龍之遊濯足雲表。吾雖攀戀
自恨縈身囂俗。昇沈相異徒爲悲矣。且忘懷
去來者。朝市亦江湖。眷情生死者。幽栖猶
桎梏。苟其性之不失。不無居而不安。其得
志慕情爲如此也。于時臥病連稔。自知
不痊。遺文累紙呈諸師友。而形同骨立
精爽逾健。旁問後事。順曰。患身爲穢器。
暫捨欣然。魚鳥無偏水陸何簡。然顧惟老母
宿縁業重。今想不得親別矣。若棄骸餘處。
儻來無所見。有致煎惱。但死不傷生。古
言可録。順雖不孝。豈敢以身害母耶。既報
不自由。可側柩相待。遂令遜法師説法。領
悟欣然。須臾卒於住寺。春秋三十。即唐武徳
元年八月十五日也。沙門行友著己知沙門
傳。致序其事。友今被召弘福。充翻譯之
選。建名時俗云
釋曇藏。姓楊氏。弘農華陰人。家世望門。清心
自遠。年十五。占者謂爲壽短。二親哀之即
爲姻媾。既本非情。慮有推逼。遂逃亡山
澤。惟念誰度行至外野。少非遊踐莫知
投告。但念觀音。久値一人貌黒而驅二
牛。因問所從可得宿不。便告藏曰。西行有
寺不遠當至。尋聞鐘聲。忽見僧寺。因求
剃落便遂本心。即遣出門可行百歩。迴望
不見久乃天明。西奔隴上求法爲務。晩還
京邑。於旌善寺行道受戒。聽諸經律意有
所昧。又往山東。彼岸諸師競留對講。地持
十地名稱普聞。故東漸海濱南窮淮服。聽
渉之最無與爲儔。及返京師住光明寺。
詮發新異擅聲日下。獻后既崩召入禪定。
性度弘裕風範肅成。故使道俗推崇。綱維領
袖。恒爲接對之役也。賓客席上之美。談叙
曠世之能。見之今矣。大唐御世。造寺會昌。
又召以爲上座。撫接長幼殊有奇功。貞觀
譯經又召爲證義。時以藏威烈氣遠容止
清肅。可爲興善寺主。藏深懷禮讓用開賢
路。乃薦藍田化感寺＊閏法師焉。即依其言
擧稱斯目。及皇儲失御。便召入宮。受菩薩
戒翌日便瘳。勅賜絹數百段。衣對亦爾。度
人三千。并造普光寺焉。尋又下勅。得遙受
戒不。藏曰。地持論云。若無戒師。發弘誓願。
得菩薩戒。因進論文。勅乃以懺詞令藏披
讀。至皇后示疾。又請入宮。素患腰脚。勅
令輿至寢殿受戒。施物極多並充功徳。至
貞觀九年三月十八日終於會昌寺。春秋
六十有九。哀動兩宮吊贈相次。詔葬郊
西嚴村。起塔圖形。東宮詹事黎陽公于志寧
爲碑文。見于塔所
釋神迥。姓田氏。馮翊臨晋人。弱齡挺悟。辭恩
出俗。遠懷匠碩備歴艱虞。問道海西包
括幽奧。博采三藏研尋百氏。年未及冠
鬱爲鴻彩。雖廣融經論。而以大衍著名。
至於所撰序引注解群經篇章銘論合四十
餘卷。毎於春初三月放浪巖阿。迄於夏
首方還京邑。漁獵子史諷味名篇逸調横
馳。頗以此而懷簡傲也。兼以嘲謔豪傑辯
調中外。陵轢倫右誇尚矜莊。京邑所推侯
王揖仰。又以旬暇餘隙遊歴省臺。預是文
雄。通名謁對。或談叙儒史。或開悟玄宗。優
遊自任。亦季世縱達之高僧也。故華壤英俊
謂之諺曰。大論主釋迦迥法界多羅一時領。
以其竪論之時必令五三人別難後乃總領
通之故。懷斯目矣。大業十年召入禪定。尋
又應詔請入鴻臚。爲敷大論。訓開三韓諸
方士也。貞觀三年。以正道所歸通務爲則。
遂擁錫庸蜀流化岷峨。道俗虔虔靡若風
草。法流亹亹所至汪濊。以四年七月一日
遷神於法聚寺。春秋六十五矣。四衆哀慟。
悲其爲法來儀未幾而終素懷莫展。益州
官庶士俗。及以同舟列道。爭趨奔于葬
所。素幢竟野香烟蔽空。萬計哀號聲動天
地。於昇遷橋南焚之。遵遺令也。弟子玄詧
收其餘柩。以約秦中與同學玄究等。於終
南山仙遊寺北。而繕塔焉。究爲其文銘于
塔所。空情貞抱。素志樂林泉。頗工篇什。時
會精越學文。驚其藻鋭也。未立而終。哀
傷才府
釋僧鳳。姓蕭氏。梁高其族祖也。曾祖懿梁侍
中宣武王。大父軌梁明威將軍番禺侯。顯考
長陳招遠將軍新昌守。鳳以族胄菁華風望
高遠。置情恢廓立履標峻。昔在志學聰慧夙
成。文翰曾映聲辯超挺。所製雜文百有餘
首。冠出儒林識者咸誦。固得早登延譽
令逸京皐。開皇之始僧粲法師。名重五都
學周八藏。乃委心請道歸宗師傳。粲鑒其
精爽美其器略。授以眞乘。開十等之差。導
以玄辯。疎八勢之位。鳳雅有幽度領覽無
遺。勝氣邁於比肩。賦命懷於前達。時倫相
顧曰。師逸功倍。聞之昔人。氷涼清厚。驗之
今日。會隋煬負圖。歴試黄道。大業中歳駐
蹕南郊。文物一盛千年罕及。欲以軍威帝
業激動鬼神。乃高飾黄麾盛陳白羽。霜戈
曜日武帳彌川。皂素列於朝堂。下勅曰。軍
國有容華夷不革。尊主崇上遠存名體。資
生通運理數有儀。三大懸於老宗。兩教
立於釋府。條格久頒。如何抗禮。黄老士女
承聲下拜。＊惟佛一宗相顧峙立。沙門明贍。
率先答詔。具如別傳。然勅頻催。何爲不
禮。鳳爲崇敬寺主。依例被追。乃擺撥直
進。援引經論明不敬之理。僉詳贍鳳抗
詔之儀。可謂蘭菊各擅其英華。竹栢互陳
其貞節。不可削也。獻后云崩禪定斯構。下
詔辟召。來萃道場相從講解。迄於暮齒。善
綜引安機要。難問失緒顯論攸歸。貞觀中
年釋門重闡。青田有穢白首斯興。非夫領
括無由弘護。中書舍人杜正倫。下勅監掌
統詳管轄奏召。以爲普集寺任。尋更右遷
定水上座。綏
欣其仰止。年及從心更新誠致。縶維塵
境放曠山林。言晤相諠終事畢矣。有岐州
西山龍宮寺。遠來請講深幸素心。承彼北
背曾巖南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空
暢悦幽情。即而依赴。大開法觀導引慧蹤。
遂使道俗來蘇聞所未有。既而厚夜悽感。
常志前言。悲谷増慨彌隆遐想。以其年
暮月二十三日。因疾終於彼寺。春秋七十有
七。初以疾極委臥。猶存弘法。精爽不移。
乃力疾而起曰。妙法華經。最後言別。終須
一釋用通累念。遂對衆開之。下坐怗然。奄
爾神逝於岐州陳倉縣之龍宮寺。士俗官庶
痛心疾首。喪我所天。悲夫陳迹昭穆安
覩。乃遷靈於縣郭之北原。鑿窟處之。仍施
白塔。苕然望表。遠近瞻屬無不涕零。有
弟子法位。學聲早被。言晤清遠。以終天難
補英聲易塵。匪假陳揚於何取則。乃於
定水寺爲建一碑程器萬古。其文左僕射
燕公爲製。惟鳳立性矜莊氣厲群伯。吐言
爽朗晤渉奔隨。以般若爲心田。以涅槃
爲意得。講法華經百有餘遍。製疏命的亦
是一家。餘諸經論待時而擧。初鳳之往西
山。便留遺疏述其遠度。累以餘縁。恰達彼
寺因而不返。樂天知命何以加之。故其遺
文後偈云
苦哉黒闇女 樂矣功徳天
智者倶不受 愚夫納二邊
我奉能仁教 歸依彌勒前
願闡摩訶衍 成就那羅延
釋道岳。姓孟氏。河南洛陽人也。家世儒學專
門守業。九歳讀詩易孝經。聰敏強識卓異
倫伍。父暠仕隋爲臨淄令。治聲遠肅。有隱
士西門義者。博物疎通肥遁巖谷。前後令
召莫能致之。至是歩自山阿來儀府舍。
謂鈴下吏曰。西門義故謁。遽爲吾白。即
以事聞。令素仰高風。駭其萃止。延席曰。先
生道扇三古徳重四民。何能輕擧。義曰。吾
自弱歳隱淪。于茲暮齒。誠不欲干遊人世。
抱誠棄智。頃者吠聲既靜。則良政字民。五
袴興謠兩岐成詠。有欣美化。故不以韜隱
自私。敢叙斯事。令述其不逮。問其治術。對
答若神。情兼明擧。乃命諸子紹續績曠岳略
等。列於義前。令其顧指。義曰。府君六子。誠
偉器也。自長而三。州縣之職。保家自若也。
已下之三。其志遠其徳高。業心神道求解言
外。固非世局之所常談也。曠年十七遂得
出家。操行貞固志懷明約。善大論及僧祇。深
鏡空有。學徒百數。禪觀著績物務所高。即
洛陽淨土明曠法師是也。岳十五出家。依
僧粲法師爲弟子。少樂學問經論是欣。及
具篇禁更宗律部。指途持犯性不議非。
而體貌魁美風操高厲。容止儼然不妄交於
道俗。後習成論雜心於志念智通二師。備窮
根葉辭義斯盡。有九江道尼者。創弘攝論
海内知名。以開皇十年至自楊都來化
京輦。親承眞諦業寄傳芳。岳因從受法。日
登深解。以衆聚事擁。惟其廢習。將欲栖形
太白服業倫貫。時太白寺慧安者。倜儻多知
世數闊達。方丈一字方寸千文。醫術有工經
道偏練。日行四百相同夸父。世俗所謂長足
安是也。岳友而親之。便往投造告所懷曰。
毘曇成實學知非好。攝大乘論誠乃清微。而
傳自尼公。聽受又尠。今從物化精益無從。
中路徘徊伊何取適。昔天親菩薩作倶舍論。
眞諦譯之。初傳此土。情寄於此耳。安曰。願
聞其志。岳曰。余前學群部。悉是古徳所傳。
流味廣周未盡於後。＊惟以倶舍無解。遂豈
結於當來耶。安曰。志之不奪。斯業成矣。後
住京師明覺寺。閉門靜故尋檢論文。自
讀其詞仍洞其義。一習五載不出住房。
＊惟除食息初無閑暇。遂得釋然開發了通
弘旨。至於外義伏文。非疏莫了。承三藏本
義並録在南方。思見其言。載勞夢寢。乃
重賂遺南道商旅。既憑顧是重。所在追求。果
於廣州顯明寺。獲倶舍疏本并十八部記。
并是凱師筆迹。親承眞諦口傳。顯明即凱
公所住寺也。得此疏本欣戴仰懷。諷讀沈
思忘於寢食。乃重就太白卒其先志。於即
慶吊絶緒尋繹追功。口腹之累惟安供給。時
穀食不豐菜色相顧。安庶事經營令無匱
乏。綿歴歳序厥志彌隆。内慚諸己。乃謝安
曰。岳今至愚爲累獨學成譏。輒不量力欲
悕非分。一不可也。食爲民本名作實賓。苟
求虚譽遂勞同志。二不可也。斯過弘矣。誠
可退迹浮浮。更勞重累。則不可也。安曰。功
業。將成幸無異志。嘉會難再無思別慮。復
延兩載方始出山。乃以己所尋知。將開慧
業遊諸講肆清論莫窮。大業八年被召住
大禪定道場。今所謂大總持寺是也。時年三
十有四。少齒登器莫匪先之。此時僧衆三
百餘人。令聽風規互相推謝。岳以後至名
重學不從師。雖欲播揚未之有許。時有
同徳沙門法常智首僧辯慧明等。並名稱普
聞衆所知識。相爲引重創爲請主。岳撝謙藏
器退辭師授。徒累清言終慚疎略。慧明等
越席揚言曰。法師何辭耶。吾等情均水乳
義結相成。掩徳移機恐爽靈鑒。又人世飄
寄時不再來幸不相累。岳顧諸意。正乃首
登焉。遂以三藏本疏判通倶舍。先學後進
潜心異論。皆曰。斯文詞旨宏密學爽師資。
縱達一朝誠自誣耳。當伺其談叙得喪斯
及矣。岳自顧請主虚宗初無怯憚。擧綱
頓網大義斯通。雖諍論鋒臨而響應隨遣。
衆咸不識其戸牖。故無理頓聯辭。由是名
振學宗法筵繼席。歳擧賢良推師有寄。武
徳初年。從業藍谷化感寺側。巖垂乳水。岳
往承之可得二升懸渧便絶。乃曰。吾無感
也。故水輟流。遂以殘水寫＊渧下瀅中。一
心念誦。日取一升經六十日。患損方復。又
至二年。以三藏本疏文句繁多學人研究難
用詳覽。遂以眞諦爲本。餘則錯綜成篇。十
有餘年方勒成部。合二十二卷。減於本疏三
分之二。並使周統文旨字去意留。兼著十
八部論疏。通行於世。以爲口實。又初平鄭
國。有宗法師者。神辯英出時所異之。皇上
延入内宮立三宗義。岳問以八正通局聖
賢。後責纔施無言以對。坐見其屈。乃告曰。
京室學士談衒寔希。三宗之大於何自指。
及高祖之世。欲使李道東移被于鳥服。度
人授法盛演老宗。會貞觀中廣延兩教。時
黄巾劉進喜創開老子。通諸論道。岳乃問
以道生一二。徴據前後。遂杜默焉。岳曰。先
生高視前彦。豈謂目撃取通乎。坐衆大笑
而退。故岳之深解法相。傳譽京國矣。至六
年秋八月。岳兄曠公從化。悲痛纒懷。徒屬慰
曰。人皆有死。＊惟自裁抑。岳捫涙曰。同居
火宅共溺愛流。生死未斷何得不悲。聞者
議之。以爲善居道俗之間也。貞觀初年。
有梵僧波頗。在京傳譯。岳爲衆擧。預其同
例。頗聞善於倶舍。未始重之。謂人曰。此
論本國學者之英華浮情。不敢措意。今言
善者不有謬耶。因問以大義并諸異論。岳
隨其慧解應答如流。頗曰。智慧人智慧人。
不言此慧吾與爾矣。自爾情敦道術。厚密
加恒。八年秋。皇太子召諸碩徳集弘文
館講義。岳廣開衢術。延對諸賓。酬接覆却
神旨標被。太子顧曰。何法師。若此之辯也。
左庶子杜正倫曰。大總持寺道岳法師也。法
門軌躅學觀所宗。太子曰。皇帝爲寡人造
寺廣召名徳。而此上人猶未受請何耶。倫
曰。虞舜存許由之節。夏禹順伯成之志。彼
乃俗流。猶從矯逸。況方外之士。棄名之人。
臣輒從其所好耳。乃下令曰。今可屈知寺
任。允副虚襟。岳動容辭曰。皇帝深惟固本。
歸誠種覺。所以考茲福地建此仁祠。廣召
無諍之僧。用樹無疆之業。貧道識量未弘徳
行無紀。今蒙知寺任誠所不安。願垂含
恕。敢違恩旨。屡辭不免。遂住普光。以貞觀
十年春二月搆疾彌留。諸治無効。春坊中
使相望於路。遂卒于住寺。春秋六十九。皇
太子令曰。普光寺上座。喪事所資取給家
令。庶使豐厚無致匱約。仍贈帛及時服
衣等。俄而有勅。復公給葬儀。送於郊南
杜城之西隅。岳弟明略。身長七尺三寸。十九
出家。志懷遠悟容儀清肅。特善涅槃。學人從
集有聲京洛。住東洛天宮寺。貞觀九入年
朝奉慰。時四海令達總集帝京。＊惟岳及略。
連支比曜。時共美之。及事縁將了。言歸
東夏。岳惘然曰。吾同氣四人。並先即世。唯余
與爾相顧猶影。自曠師沒後。心常怏怏。恐
藤鼠交侵欻然長逝。異生難會可不思耶。
吾行年耄矣。其能久乎。集會又難。爾其且
止。因斯便住。恰至明春岳便辭世。略之銜
疚。痛鐘纒結帶疾還寺。以十二年卒于
所住。春秋六十七矣
釋功迥。姓邊。汴州浚儀人。年六歳便思出
家。慈親口授觀音經。累月而度。自此專訓
經法。九歳而送在寺。年十六捨俗服志願
山居。因入泰岳苦心忘倦。年二十五。便事
弘法師。私自惟曰。拱默山林。乃是一途獨
善。至於道達蒙瞽維持餘寄。非化誘不
弘。住汴州惠福寺。昔在山中。十地勝鬘已
曾講解。及遊城邑人有知者勸而説之。遂
因闡揚。諸經論等亦備敷説。晩以法華特
爲時要。便撰疏五卷。鎭常弘演。前後五十
餘遍。毎至藥草品天必降雨。故其幽誠徴
感爲若此也。其佛地般若制疏并講。津濟
後學。聲滿東川。又撰無性攝論疏。厥功始
成。奄然長往本寺。年六十六。餘聞之行人。
曰。其人少欲自節。衣布坐茅。所獲利祿隨
時散盡。房無櫃篋四壁廓然。未終之前。
異香靈光至所住室二夜四至。自覩嘉相。
門人同美。迥曰。願乘此瑞往生樂土。因不
食二十日而終。所飮井水終旦泉竭。殯經數
日水方復舊。道俗悲涼。通感若此
釋神照。姓淳于。汴州中牟人。年九歳。隋亂眷
屬凋亡。＊惟母及身。萍流無託。未幾母崩。投
造無詣。朝求木實夕宿屍所。行往見之
莫不下泣。年十二。投尉氏明智律師而出
家焉。于時載揚律藏。學徒雲集。宇内初定
糇粒未充。照巡村邑負糧周給。年經六祀
勞而無倦。供衆之暇。夜講法華勝鬘經。
雖久人無知者。受其聽律毎發奇思。前
學之流驚其迥悟。又往鄴下休法師聽攝
大乘論。一遍無遺。講散辭還。休送出寺。學
門怪異。休顧曰。斯是河南一遍照也。後生領
袖。爾其知之。又往許州空法師所聽雜心
論。纔始八卷。爲師疾而返。後因遂講之。初
後通冠。時人語曰。河南一遍照。英聲不徒
召。爾後涅槃華嚴成實雜心。隨機便講曾不
辭退。又造像數百鋪。寫經數千卷。任縁便
給不爲藏蓄。新譯能斷金剛般若初至。披讀
尋括。詞義似少一行。遂以情測注。及後
＊其本果與符同。時咸訝其思力也。貞觀中
遘疾逾久。而戒行無玷。卒於安業本寺。春
秋五十有九。初平素日。一狗將養所住恒
隨。及隣大漸長號哀厲。通宵向本出家寺。
往返二百餘里。遶寺號呼以告。彼衆素不知
也。凶問後至方委狗徴。及曙還返安業。
坎之後長眠流涙不食而殂
釋道傑。姓楊。其先弘農。漢太尉震之後也。苗
裔復居河東安邑之鳴條焉。天懷穎發廓然
物表。年纔小學便就外傅。教以書計典籍。
粗知大略。然以宿植徳本。情厭俗塵。父母
留戀抑奪不許。開皇十一年。歳將冠肇。垂
翼東飛。投聞喜横水窟。眞瑩法師。瑩鑒其
高拔即而剃落。尋與受具令學涅槃等經。
性淨修明聞持鏡曉。後往峴頭山誦法華
經月便度深。自惟曰。經不云乎。寧願少聞
多解義味。欲得通要必俟博遊。開皇十四
年。往青州何記論師所。聽採成實。纔渉二
年功高四載。記顧曰。吾子形貌傀偉請對
有方。學淺而思遠。吾論其興矣。儻子存
於始卒。吾當誨而不倦。無幾而記遷化。遂
爾周流齊土。時有奘寂安藝。並號哲人。從
之受道多識前令。又往倉冀魏念二論師
所。聽毘曇論。又於清河道向汲郡洪該
所。倶聽成實。始末四載。傾窮五聚。乃上下
捜求。以問法主。毎令該公延頸長息。嘗
定該義曰。論云。＊惟一苦受而有三差。此
文非謂以一行苦名爲苦受而隨情説三
受。正以於一苦受而隨情説三受。此是經
部師計。而拔摩述以爲宗。可不爾耶。該曰
然。傑曰。若使果起酬因説苦受爲樂受。亦
可因成感果説惡業爲善業。若言善業感
樂果善業非惡業。亦可樂受酬善因樂受
非苦受。若言樂受酬善因而體即苦受。亦
可善業感樂果而體即惡業。若言＊惟是一
苦受隨情説妄樂。亦可＊惟是一惡業隨情
説妄善。此中多句。終是一妨。遠取伏意。覆
却例決。該于時茫然曰。此中須解聽。後私
室便曰。子有拔群之亮。難與言也。吾老
矣。弘興論道其在子乎。由是門人胥伏。開
皇十九年。自衞適鄴。聽休法師攝論。又於
洪律師所聽四分。略知戸牖。意在小論。將
事東行。屬隨漢王召滄州志念河間法楞
長弘并部。忽遇斯際即往從之。聽仰迦延
讀婆沙論。首尾三載頗極窮通。曾難念論
師曰。若觸空非觸入處者。亦應識空非識
住處。若以識非分是識住處者。亦應觸非
分是觸入處。于時念公但含笑直視竟不通
之。其論道迅猛皆此類也。然以先功小學。
意爲弘顯大乘。仁壽二年。又依楞法師聽
十地等論。爾時法門大敞。宗師雲結。智景大
論。十力攝乘。兩達涅槃。舜龕律部一期總
萃。并晋中興。乃歴遊講肆觀略同異。凡經
六載咸陳難撃。故并州語曰。大頭傑難人
殺。然其例並雖少。而一徴一責能令流汗。
文帝崩晋陽逆節。便還故里講阿毘曇心。
又講地持各五六遍。自惟曰。徒事言説心
路蒼范。至於起慧非定不發。遂停講往麻
谷。依眞慧禪師學坐。思擇念慧深入縁
起。慧歎曰。常爲法師等一從名教難偃亂
流。如何始習便能住想。豈非宿習所致耶。
後依成實安般念處。兩夕專想觀解大明。便
謂神素法師曰。昨試依論文安般念觀。境
界極明而氣逼上心。坐不安席。欲除此患
終須教遣。請撰諸經安般同異。編爲次第。
將依遣滯。素乃取婆沙成實龍樹蘭若諸部。
明十六特勝六種安般之相。以示之。即依
修習。更逾明淨。又往麻谷以呈所證。慧曰
善哉大利根者。淋落泉中諸學坐者未至
此處。武徳元年請弘十地。傑笑曰。息駕修
禪。但名自利凡法。講揚法化誠爲利他
至於倶利事須商度。今當晝語夜默。庶得
小大通洽。不亦可乎。遂即長弘三十餘遍。
常隨門學百有餘人。堪外化者數盈二十。
斯人也剛決中恕少欲希言。擇交選士。
踈財薄食。苦樂不言喜慍無撓。栖巖一衆
擧爲僧主。辭不獲免。若浮雲焉。以貞觀
元年七月二十八日因疾卒山。春秋五十
五。三十六夏。初有桑泉樊綽者。前周廢教僧
也。雖爲白衣常參法宇。傑以國士遇之。
綽已前亡。二女同夢。其父乘虚而至。曰吾
生西方極樂土矣。知傑師將逝故來迎接。
因往栖巖。其日傑患停講。乃至壽終。常見
樊綽在傍。合衆又聞空中伎樂異香。故其去
處雖遠。不負弘＊導之功焉。門人依西域
闍維起塔供養
釋神素。姓王。字紹則。其先太原。遠祖勇從
宦虞州遂徙居安邑鳴條之野焉。氏族英望
無煩述作。少與道傑結張范之好。相携問
道。儒學之富禮易是長。至於篇什繼美英
＊采。故其遊學講肆周流國境。必與相隨。若
比人矣。所習詞義博覽俊悟。則難兄難弟
也。至於誦經學定當席索隱。則後於傑。文
理會通。素則先之。爲傑出安般念觀。令其
徙滯如彼傳述。大業四年傑公停講。學門
清素接軫相尋。遂從命專講毘曇四十餘
遍。續講成實將二十遍。自餘小部不足述
之。其爲講也片言契理少語釋多。學者玄悟
聽覽不倦。則傑高於素。若多陳同異廣定
是非。鄭重校角開生覺意。則素賢於傑。所
匠成者。則蓋裕隆深英泰之徒是也。故晋川
稱＊謂素傑二公秋菊春蘭各擅其美。然素温
恭退讓慈愛矜恕。侍士慕賢不伐諸己。貞
觀二年。栖巖大衆請知寺任。辭以法事相
繼有阻僧網。衆又固請。依傑師故事乃
許之。性寛厚善物性。故得上下和睦。風塵
攸靜。以貞觀十七年二月二十三日卒於
栖巖。春秋七十二。自一生行業屬想西方。
於臨終日普召門人大衆爰逮家臣。與之
別已。自加結坐正威容已令讀觀經兩
遍。一心靜聽。自稱南無阿彌陀佛。如是五
六。又令一人唱餘人和。迄於中夜端坐儼然
不覺久逝。依即坐殯。肌肉雖盡骨坐如初。
又感祥瑞。略故不述。初終之夕。仁壽寺志
寛法師夜坐如悶。夢素來過同床止息勤勤
告別曰。如來大悲爲諸衆生。曠劫苦行勤
求大法。流布人天欲使不絶。我等雖居
下流。然佛遺寄末能發輝。道業遂有季
位在前。素雖不肖深懷辜負。毎欲推命
竭愚上于天聽。今大運忽臨長思永別。好
住努力。寛送目極忽然而覺。及明莫知凶
問。須臾信至方知昨逝。寛致書述懷。與諸
門人如彼
釋法護。姓趙。本趙郡人。祖康爲濟陰大守。
子孫遂家焉。隋初有趙恒者。與清河崔汪
以秀才擢第。時號四聰。即其父也。家門清
儉禮素自居。護時冲幼。戲則圍坐登講。採
花列供。其父知爲法器。十二遭父憂。未幾
又丁母艱。哀慟氣絶者數四。服闋造河北
衞部欲學儒術。忽逢勝縁提誘。誨以三界
牢獄。不以四大毒蛇。如不早悟輪迴未
已。便依而落髮。時年十五也。留誦淨名七
日便度。自是廣訊經誥訪無遠近。遂往
志念所聽毘曇。法彦所聽成實。縱横累稔
參預前蹤。又聽律部薄閑持犯。又往彭城
嵩論師所。以是攝論命家海内標仰。伏膺請
益無所辭焉。指授幽明曲盡玄致。大業三
年。度僧化遠。護應此詔。名霑安陸。俄而有
勅遠召藝能。住内道場。時年三十有二。既
居慧日。高彦成群。常講中觀涅槃攝論。僞
鄭既降太宗初入。別請名徳五人。護居其
列。自此校角攝論。去取兩端。或者多以新
本确削未足依任。而護獨得於心。及唐論
新出。奄然符會。以爲默識之有人焉。貞觀
十二年。勅召入龍潜宅天宮寺。仍知寺任。
勉人以得衆穆如也。十七年七月二十一
日。曛時不預。因卒于房。春秋六十有八。護
善外書好道術。約己薄食解衣贍寒。結
帶終歳不飾容貌。而貴勝所重通才咸
萃。先服石散大發數日悶亂。門人之見欺
當自責取。然陷師於非道是何理耶。遂不
與言。其確固例如此也。然好施忘倦。房無
圭勺之儲。但一床一蹬而已。撰攝論指歸
等二十餘篇。初亡嵩山沙門智大者。年九十
餘。傲然恬素。不出三十餘年。聞哀杖策而
至盡哀曰。經論之士精苦之倫。代有人矣。
至於純直自然識量通雅者。斯人歿後因絶
蹤矣。中書杜正倫來吊而銘。略之曰。伊昔承
恩誨深提耳。及茲展覲慟興床几。頽泣可
援沈差靡已。庶在遐齡永陪高軌
釋玄續。姓桑。蜀郡成都人。出家既久。經綸道
業。涅槃成實所學之宗。常講法華導引蒙
曉。然風彩高峻容止方複。言談之際機俊變
通。達外書工草隷。時吐篇什繼美前修。
又能折節下人。僮少道俗有才調者。命來
與語愛而狎之。至於侯王雄伯名儒大徳。便
傲然特立。不以介意。而神爽更高辯給電
疾。有梓州東曹掾蕭平仲者。梁高之孫也。博
學機關當時絶偶。往參談叙文集相示。平仲
尚之從容曰。仰承高懷蔑略諸貴等。今蒙
禮顧深愧非人。續曰。諸貴驕蹇須以驕蹇
對之。明公汎愛。故以汎愛相答。仲曰。法師
從來不爾。今日忽然。疑是虚談恐非實録。
答曰。貧道待公之虚實。亦如公遇續之實
虚耳。相與驩笑。嘗爲寶園寺製碑銘。中有
彈老莊曰。老稱聖者莊號哲人。持螢比
日用岳方塵。屬有祭江道士憑善英。過寺
禮拜見而惡之謂續曰。文章各談其美。苦
相誹毀未識所懷。若不除改。我是勅使當
即奏聞。續曰。文之體勢非爾所知。若稱勅
使欲相威愶者。我寺内年別差人當莊。此
是勅許。亦是勅使。卿欲奏我。我當莊人亦
能奏卿。英雖大恨無如之何。寺僧五十。雖
並遲暮。皆順伏之。嘗見人述莊子鵬鷃之
喩。便歎曰。莊蒙以小大極於此矣。豈知
須彌不容金翅。世界入於隣虚。井蛙之智
穢人耳目。後疾甚召僧。集已罄捨都盡曰。
生死常耳。願各早爲津濟。其夜命終。貞觀
中矣
釋慧＊壁。姓弘蘇州嘉興人。爰初胎孕。母絶
辛鯹。及誕育後生嫌臭味。故始自孩嬰至
于七歳。菜蔬飽腹諸絶希求。出家依法流
水寺巖師明教。隨順修奉。冠肇已後。周遊
訪道無擇夷險。四論三經諮詢賞要。學既
明達還延舊居。四遠承風咸來請謁。門人
來去常數百人。曉夕誨誘樂説無倦。背不著
席四十餘年。老無久力時撫彎几。貞觀之
末年。七十餘。伊人不遠詞状罕傳。四遠稱
揚但云不可思議大徳也。至於登機對晤述
作憲章。高軌莫聞。恐埋諸古。惜哉
續高僧傳卷第十三
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇十 本紀十四 附見五
唐蘇州武丘山釋智琰傳一
| 唐益州福成寺釋道基傳二 | 慧景 寶暹 |
| 唐蒲州仁壽寺釋道愻傳三 | 道謙 |
唐同州大興國寺釋道宗傳五
唐京師靈化寺釋三慧傳六
唐蘇州通玄寺釋慧頵傳七
唐蘇州武丘山釋法恭傳八
| 唐終南山至相寺釋智正傳九 | 智現 |
| 唐襄州常濟寺釋智拔傳十一 | 法長 |
唐越州弘道寺釋慧持傳十三
唐越州嘉祥寺釋智凱傳十四
釋智琰。字明璨。俗姓朱氏。呉郡呉人祖獻梁
員外散騎侍郎。父珉陳奉朝請。琰託質華宗。
應生觀徳。母氏張夫人。初懷孕日。夢升通
玄寺塔。登相輪而坐。遠視臨虚曾無懼色。
斯乃得道超生之勝兆。人師無上之奇徴。是
知二曜入懷。雙龍枕膝。弗能及也。誕育之
後取異儕童。秀氣貞心早形瞻視。八歳出
家。事通玄璩法師爲弟子。提屨持衣恭
侍弗怠。瀉瓶執杓受道彌勤。年十二。妙法
華經通誦一部。明悟聽察咸謂神童。乃自
惟曰。翼翼京邑四方是則。何得久拘坎井
乎。時年十六。即日出都。聽報恩持法師講
成實論。聰慧夙成深智開發。故得條振穎
披後來莫二。屬持公南上法筵用輟。因還
故里覲。省二親。仍於本寺開弘經法。峯堞
峻峙辯對如流。時年十九。莫不嗟其少秀。
逾年返京從泰皇寺延法師進具。徳瓶儀
鉢深護戒根。大莊嚴寺㬭法師。慧重中
原名高日下。乃依而請道重研新實。意得
情欵功倍由來。誠驥足之逢善馭也。陳至
徳三年。建仁王齊集。百師百坐。競流天口
之辯。千燈七夜。爭折動神之微。時年二十
有二。以英少之質參諸耆徳。通情則高衝
折機。縱難亦大車柅軸。皇上欣賞百辟嗟
稱。莫不愛其閑典服其敏捷。毎以人世囂
雜。幽栖清曠。屬陳氏喪鼎。便事東歸削迹
武丘。將三十載。憑巖面壑。任三業而閑
安。酌澗披松。隨四儀而宴處。雖形隱而名
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