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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 50

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縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義。精思間出
中座嗟揚。招提因改舊致。更新章句。梁高
有勅。善言殿義集登即鋭辯如流。帝有
嘉之。仍降家僧之禮。帝制勝鬘義疏。班壽
光殿。諸僧咸懷自恧。遷深窮理窟。特詔
敷述。皇儲尚書令何敬容。以並請論撃。道俗
欣洽時論題之。中興荊鄴。正位僧端。職任
基月道風飈擧。恂恂七衆不齊而成。昔晋
氏始置僧司。迄茲四代。求之備業罕有斯
焉。自後探索幽求。經誥盤結皆鍼盲起廢。
怡然從政。以天監十二年四月十七日。
移神大寶精舍。春秋七十有九。二十日葬於
淩之中華北山。初年少孝禀自然。家貧
親老珍養或闕。後名徳既立。供嚫腴旨進
饋益陳。及處艱憂毀幾致滅。年方弱冠便
誦法華數溢六千。坐而若寐親見普賢。香
光照燭仍降摩頂。書而不傳。大漸惟幾。方
陳同志。凡講涅槃大品十八部經各數十
遍。皆製義疏流于後學。等觀即梁明帝之
法名也。自云。北面歸依時移三紀。權經
問道十有三年。終識苦空功由善導。況乎
福田五世師資兩葉。仁既厚矣義寔深焉。遂
刋碑墳隴。述徳如左
續高僧傳卷第







續高僧傳卷第
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇三正紀十 附見
  陳楊都宣武寺釋洪偃傳一
陳楊都興皇寺釋法朗傳二
*陳楊都不禪衆寺釋慧勇傳三
*陳楊都大彭城寺釋寶瓊傳四明解
*陳楊都白馬寺釋警韶傳五
*陳鍾山耆闍寺釋安廩傳六
*陳攝山栖霞寺釋慧布傳七僧詮 玄辯
周渭濱沙門釋亡名傳八僧琨
魏鄴下沙門釋道寵傳九
齊彭城沙門釋慧嵩傳十
釋洪偃。俗姓謝氏。會稽山陰人。祖茂恭和凝
愼不交世俗。父藏博綜經史善屬文藻。梁
衡陽王聞而器之。引爲僚友。偃風神頴秀弱
齡悟道。晝讀經論夜諷詩書。良辰華景未
嘗廢學。自爾幼而聰敏。州里稱焉。及長遊
聽京邑遍聞數論。後値龍光寺綽法師。便
委心受業。特加賞接。以爲絶倫。由是學侶
改觀轉相推伏。二三年中便盡幽奧。乃開
筵聚衆闡揚成實。擧厝閑雅詞吐抑揚。後
學舊齒稽疑了義。横經荷笈虚往實歸。由
此仰膺法輪總持諸部。勇氣無前任其披
解。宿望弘量因循舊章。偃思雲霄曾
無接對。見忤前達不能降情。自是來學
有隔。聽者踈焉。遂閉志閑房高尚其道。間
以尋&T035681;閲史。廣求多見。秋水春臺清文
出。壯思雲飛英詞錦爛。又善草隸見稱時
俗。纖過芝葉媚極銀鉤。故貌義詩書號爲
四絶。當時英傑皆推賞之。梁太宗之在東朝。
愛其俊秀。欲令還俗引爲學士。偃執志不
迴故弗能致。會武帝發講重雲。延徳肆問。
而年非宿老座第甚遠。抗言高論精理入
神。帝賞嘆久之。莫不矚目。偃形止自若神
守如初。僉服其高亮也。及引進後堂。加
優其禮。屬戎羯陵踐兵飢相繼。因避地于
縉雲。眷眄泉石。又寇斥山侶。遂越嶺逃
難。落泊馳滯曾無安堵。梁長沙王韶鎭郢。
聞風叙造俄而渚宮陷覆。上流阻亂。便事
東歸。因懷自靜有顧林泉。乃杖策若耶雲
門精舍。歴覽山水。美其拪遲。登呉昇平亭
賦詩曰。蕭蕭物候晩。肅肅天望清。旅人聊
杖策。登高蕩客情。川源多舊迹。墟里或
新名。宿煙浮始旦。朝日照初晴。獨遊乏徒
侶。徐歩寡逢迎。信矣非吾託。賞心何易并。
遂汎浪巖峰。有終焉之志。葺修寺宇結衆
礪業。逮陳武廓定革命惟新。京輔舊僧累
相延請。乃顧山衆曰。吾勤苦積學五十餘
年。事故流離未遑敷説。今時來不遂。何謂
爲法亡身乎。以天嘉之初出都。講于宣
武寺。學徒又聚莫不肅焉。雖樂説不疲。而
幽心恒結。毎因講隙遊鍾山之開善定林。
息心宴坐。時又引筆賦詩曰。杖策歩前嶺。
褰裳出外扉。輕蘿轉蒙密。幽逕復紆威。樹
高枝影細。山晝鳥聲希。石苔時滑屣。蟲網乍
粘衣。澗旁紫芝曄。巖上白雲霏。松子排煙
去。常生寂不歸。窮谷無還往。攀桂獨依依。
會齊使通和舟車相接。崔子武等。擅出境
之才。議其瞻對。衆莫能擧。世祖文皇。以偃
内外優敏可與杭言。勅令統接賓禮。樞機
温雅容止方稜。敷述皇猷光宣帝徳。才詞
宏逸辯論旁馳。潤以眞文引之慈寄子武
頂受誥命銜佩北蕃。帝嗟賞厚惠更倍
恒度。皆推以還公。一無所納。是歳舊疾連
發。聽者復疎。止於小室許有諮問。懷不能
已情有斐然。乃著成論疏數十卷。剖發精
理構思深劇。疾轉沈篤功不剋就。以天嘉
五年九月二十一日至于大漸。神氣不昧。
命弟子曰。衆生爲貪心之所暗也。貪我則
惜落一毛。貪他則永無厭足。至於身死之
後。使高其墳重其墎。必謂九泉之下還結
四隣一何可笑。而皇甫謐楊王孫。微得我
意。雖知會歸丘壤。而未知初度之心。今冥
目之後。以此脯腊鄙形。布施上飛下走一切
衆生。若前身相負仍以相償。如無相對則
生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共
矣。言畢合掌。終於宣武寺焉。春秋六十有
一。知與不知咸懷惻愴。即以其月二十二
日。尸陀於鍾山開善寺之東崗焉。然偃
離俗迄于遷化。唯學是務。儉節掃衣弗事
廣。毎縁情觸興輒叙其致。而文彩灑落
罕有嗣者。綴述篇章隨手散失。後人掇聚
集之成二十餘卷。値亂零失猶存八軸。陳
太建年。學士何儁上之。封于祕閣
釋法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔
齊給事黄門侍郎青州刺史。父神歸梁員外
散騎常侍沛郡太守。朗託生之始。母曰。劉氏
夢見神人乘樓殿入懷。夢中如言。身與空
等。既而覺寤。四體輕虚有異恒日。五辛雜
味因此悉斷。爰在齠齓卓出凡童。孝敬純
備志操貞立。家雄六郡氣蓋三邊。少習軍
旅早經行陣。儉約治身。寵辱無能移也。俄
而假節寧遠將軍徐子彦北伐。門設長戟
坐休大樹。惟曰。兵者凶器身曰苦因。慾海
邪林安能覺者。年二十一。以梁大通二年二
月二日。於青州入道。遊學楊都就大明
寺寶誌禪師受諸禪法。兼聽此寺彖律師
講律本文。又受業南澗寺仙師成論竹澗
寺靖公毘曇。當時譽動京畿神高學衆。所
以天口之侶藏耳之賓。心計目覽莫不奔競。
但以鷲山妙法群唱罕弘。龍樹道風宗師
不輟。前傳所紀。攝山朗公。解玄測微世
所嘉尚。人代長往嗣續猶存。乃於此山
觀寺僧詮法師。飡受智度中百十二門論並
花嚴大品等經。於即彌綸藏部探賾幽微。
義吐精新詞含華冠。專門強學課篤形心。
可謂師逸功倍。於斯爲證。永定二年十一
月。奉勅入京住興皇寺。鎭講相續。所以花
嚴大品四論文言。往哲所未談。後進所損
略朗皆指擿義理徴發詞致。故能言氣挺
暢清穆易曉。常衆千餘福慧彌廣。所以聽侶
雲會揮汗屈膝。法衣千領積散恒結。毎一
上座輒易一衣闡前經論各二十餘遍。二
十五載流潤不絶。其間興樹四部。兩宮法輪
之華當時莫偶。以太建十三年歳在辛丑
九月二十五日中夜遷神寺坊。春秋七十
有五。即以其月二十八日窆于江乘縣羅落
里攝山之西嶺。初攝山僧詮受業朗公。玄旨
所明惟存中觀。自非心會析理。何能契此
清言。而頓迹幽林禪味相得。及後四公往
赴三業資承。爰初誓不渉言。及久乃爲敷
演。故詮公命曰。此法精妙識者能行。無使
出房輒有開示。故經云。計我見者莫説
此經。深樂法者不爲多説。良由藥病有。以
不可徒行。朗等奉旨無敢言厝。及詮化往。
四公放言。各擅威容倶禀神略。勇居禪衆
辯住長干。朗在興皇。布仍攝領。福門宏敞
慧聲遐討。皆莫高於朗焉。然辯公勝業清
明。定慧兩擧。故其講唱兼存禪衆。抑亦詮公
之篤厲也。然其義體時與朗違。故使興皇座
中排斥中假之誚。布勇兩公見于別紀。昔梁
天監十年六月七日。神僧寶誌記興皇寺
云。此寺當有青衣開士廣弘大乘。及朗遊
學之時初服青納。及登元席乃興與符同。又
南陌居士杜法粲年踰八十。頗識歸心。昔夢
寺内有幡花天伎側塞殿堂。緇素法衆充
仞筵席洎朗來儀創會公私齋講。又盛符
焉。又十二年五月七日。帳下淨人解齋失
曉。朗夜扣閤催之。而洪鍾自響。良久不
絶。故其禎祥早著。其例此也。東朝於長春
殿義。集副君親搖玉柄。述朗所竪諸師假
名義。以此榮稱。豈惟釋氏宗匠。抑亦天人儀
表。故其所獲檀嚫。充造經像修治寺塔
濟給窮厄。所以房内畜養鵝鴨鷄犬其類繁
多。所行見者無不收養。至朗寢息之始。皆
寂無聲。遊觀之時鳴吠喧亂。斯亦懷感之致
矣。侍中領軍廬陵王。聲懋權衡資承戒約。
遂仰奏承華爲之銘頌。其墓誌文。太子詹
事濟陽江總。故陳主叔寶。時在春宮。爲
頌曰。洪源遠來傳芳馥蕙。君子哲人英
芬是繼。朱旄既杖青組仍曳。紉虎戎印珥貂
狄制。功可冠軍業非出世。揖彼聲色超
此津濟。津濟伊何裂斷網羅。忍衣早記乘樓
夜過。航斯苦海涸此愛河。非此智士孰
寄宣揚。法雲廣被慧日舒光。既權衡櫓自
闢金湯。夢齊鼓説應異鍾霜。識機知命同
彼現病。夙心栖遁度脱難竟。化縁已矣乃
宅丘穽。智炬寂滅頽巖遼夐。遼夐空岑搖落
遠墅。弦餘月暗霧曖松深。香滅窮壟幡
横宿林。切切管清遙遙鼓聲。野煙四合孤禽
一鳴。風悽唄斷流急寒生。神之淨土形沈
終古。勒此方墳用旌蘭
釋慧勇。厥姓桓氏。其先譙國龍亢人也。祖法
式尚書外兵錢唐令。因此遁迹于虎丘山。後
仍寓居呉郡呉縣東郷桓里。父獻弱齡早
世。母張氏嘗夢。身登佛塔獲二金菩薩。俄
育二男。並幼而入道。長則慧聰。勇其次也。
初出楊都。依止靈曜寺則法師爲和上。
鋭志禪誦治身蔬菲。隨方受業不事專
門。豈非版金成寶方資銑鏤瑄玉有美
必待刮摩誠有由矣。年登具戒。從靜衆
寺峰律師。遊學十誦。有龍光寺僧綽建元寺
法寵。並道秀域中聲高梵表。乃服膺坐右
禀宗成實。刻情砥礪寢食忘疲。苦思沈淪
坑岸斯墜。彌暦寒暑博習大成。至年三十
法輪便轉。自此遠致學徒盛開講肆。高視
上京欝爲翹采。專講論文將十許遍。俄
而梁季傾覆人百沸騰。毎思遁世莫知其
所。于時攝山詮尚。直轡一乘横行山世。隨
機引悟有願遵焉。嘗行報恩寺前忽見人
云。從攝山來授竹如意俄失。謂勇曰。尋
當如意。俄失蹤迹。信宿之間又有漆函。盛
三論一部置房前窓上。尋究莫知來也。欣
茲嘉瑞鋭勇難任。因此拂衣里閈駕言
泉石。期神窅冥。非企琴臺之侶。修空習
慧。寔追林遠之風。便停止觀寺。朝夕侃侃
如也。詮師忘以年期。義兼師友。抑亦宮羽
相諧。氷藍待益之志也。自此言刈章句
採擷希微。凡厥釋經莫不包擧。大法獲傳
於焉是頼。天嘉五年。世祖文皇。請講於太
極殿。百辟具陳。七衆咸萃。景仰之輩觀風繼
踵遊息之伍附影成群。自此聲名籍甚矣。
住大禪衆寺十有八載。及造講堂也。門人
聽侶經營不日。接霤飛軒製置弘敞題曰
般若之堂也。以至徳元年五月二十八日遘
疾。少時平旦神逝。春秋六十有九。然其大漸
之時神容不變。經宿頂暖。衆皆異之。至六
月六日。窆于攝山西嶺。自始至終。講花嚴
涅槃方等大集大品各二十遍。智論中百十
二門論。各三十五遍。餘有法花思益等數部
不記。又早捨親愛。弱而貞苦。文章聲辯時
所高之。爰至啓手啓足不淄不涅。寔
象教之棟梁。精義之林藪。弟子等追深北
面之禮。鐫石碑之。其文侍中尚書令濟陽江

釋寶瓊。姓徐氏。本惟。東莞避難辭莒。後居
毘陵曲阿縣焉。祖邕齊右軍。父僧達梁臨川
王諮議。並高器局崇遵儒素。瓊潤山
水峯瀾早被。身長七尺五寸。背胛龍文。口三
十九齒。異相奇挺。故能疎秀風*采蘊
威容。少鄙錦裳便欣毳服。綺年出俗。師
事沙門法通。通初見而嗟重。深爲道器也。
不使服勤。年過志學。欲禀光宅寺雲法師
義。但以經藏飈拔聲實沸騰無礙奔涌談吐
横逸。竊疑詞富兼駭唱高。及移聽南澗仙
師。研精數論。名解映徹洞殫義窟。仙嘗覽
瓊私記。三復嗟賞。後於高座普勸寫之。自
爾門徒傳寫此疏。初受具年已能覆述。未
登五歳便爲法主。仍與仙公杭衡敷化。梁
高祖三教妙旨罔不疎通。選揚名徳分寄
弘道。瓊之高義簡在帝心。爰降綸紱入壽
光殿。言重茂林更輕雲閣。便辭還郷之建
安寺。上黄侯嘩分竹此邦。毎深尊敬情兼師
友。彼郡一旦老少相喧競云。建安伽藍白龍
出現。奔排到寺惟見瓊講。有識之士異而目
之爲白瓊焉。素與簡子周弘正早申莫逆。
彼驟噫曰。夫有希世之才。而不在京華開
導。乘桴之嘆令人太息。乃爲學侶復請還
都發成實題。僧正慧令。切難聯環。瓊乃徐
拂麈尾從容而對。令乃引遠公舊責曰。不
疾而速杼軸何爲答曰。不思造業安得精
固。令閑擧止雅音調。賓主相悦殊加稱
嘗。梁祖年暮惟事薫修。臣下偃風情言扇
俗。搢紳學者必兼文義。所以屡開理教。維
摩涅槃道被下筵憓飛上席。解頤利齒木
舌鋒牙。畯塞駢羅煙隨霧涌。亦有明王豐
貂紆青拕紫車馬溢於寺衢。衣簪滿於法
座。斯感物之盛罕有如也。到茂灌民譽之
重任孝恭詞筆之富。皆執卷稽疑伏膺請
業。恭息世謨。蔬菲好學。後進英華隨父共
聽。偏深玄義遂講涅槃。傳瓶不失于茲乃
驗。未仍入道奄至無常。頂暖信宿手屈三
指。復與諸天飛下住宅。對父談話宛若平
生。褒讃出家稱揚法利。俄將翼從凌虚而
沒。留香在室經日不消。故知彼此異人躬
爲學衆。誠難測其本量也。逮梁室版蕩
有陳建業。武帝尊法嗅味特深。數引金言
頻開玉諜。降狎言笑詢訪名理。永定三年
夏。於重雲殿閣正弘大品。夢朱衣神。禮而
諫曰。波若多難。仰祈疾講。頻爾數轉詞逾
懇到。至七月十日。乃白僧曰。昨夜神人見
催經餘一卷。午前取訖講竟出宮殿。雷
雹已響。還纔至寺驟雨便零。震動雲雷一
時都盡。豈非勝人宣法幽冥敬重。陳祖昇遐
方知前告。文帝纂暦禮異彌深。欝下絲綸。
爲京邑大僧正。辭讓雖切敦喩更隆。乃顧當
仁俾膺範物。遂之斯任。然以金陵都會朝
宗所依。刹寺如林義筵如市。五部六郡果
含苗雜。惟調水乳罕和鹽梅。多沒象泥
終枯鳥樹。乃鎭之以清淨。馭之以無爲。篇
禁不煩遮罰毎省。故僧尼仰之自肅。道俗
稱之益敬。七衆日用而不知。四遠欽風而
不足。故得法位久司疵謗無玷。屡陳表退
去而復昇。始終惟令於是乎在。自梁僧之於
此任熏灼威儀。翼衞亞於王公。服玩陳於
鄭楚。故使流水照於衢路。吏卒喧於堂廡。
瓊臨已來頓袪前政。自營靈壽惟從息慈。
壞色蔽身尼壇容膝。蕭然率爾有位若無。
朝野嘉其眞素。同侶美其如法。海東諸國
圖像還蕃。頂禮遙敬。古人有言。匪馳令
譽孰動殊方。其見賢如此。以至徳二年甲
辰之歳二月二十三日。纔覺不豫。建初寺
寶瓊法師當時之偶對也。少而共學聲徳齊
揚。爾夕神人忽來報曰。彭城僧正今先無
自夢上天有疏請講。曁三月二十日。
正念告終。遺誡掩坎不煩銘誌。春秋八十
一。有詔慰焉。喪事所須隨由資給。仍以天
子鹵簿仗。借爲榮飾。終古所希幸也。以四
月五日窆于鍾山之陽名僧舊墓。爾時填逵
咽陌哀慟相奔。皂素驚嗟郊垧失色。初瓊
入京將臨法席。既無人識不許房居。乃
求僧正慧超寄南澗住。超聞未許。見而駭
曰。此少俊當紹吾今位。法門所託何慮無
房。即命寺綱忻然處置。及孝宣*請講太
子常迎。屡見神人形甚長偉密來翼從。末爲
大將軍章照達講。通感亦然。又非測也。然
其厚徳容衆。鳴謙儉約。出處無忤。言行無
擇。剋壯不休孜孜講道。吐音遙奕發義昭
彰。或遇勍手時逢命的。薄麾象扇灌已
氷消。故寔繁有徒服而無歝。及晩僧望益
重居處逾輕。帷屏罔設飾用不置。臘歳參
謁黒白磨肩。方便他行避斯榮供。斯可謂
狎人世而空閑。綰司存而無事也。又聖人
至理開士微言。月落參横清誦無逸。及燭然
香馥懺禮方宵。迹怠心勤外和内祕。宣揚
之暇。綽有餘閑。兼採玄儒毎窮子史彫虫
藁隷體物摛玄。並入性靈悉能該洽。又可
謂不撓大猷無遺小道也。凡講成實九
十一遍。撰玄義二十卷。講文二十遍。文疏
十六卷。講涅槃三十遍。製疏十七卷。講大
品五遍。製疏十三卷。餘有大乘義十卷。法
花維摩等經。並著文疏。故不備載。布在州
邑。兄孫普光。承藉風訓立履貞確。思慕平
昔追攀日永。與同學道莊明解。樹碑于金
陵之舊墟。其文慧日道場釋法論。莊入室馳
聲見于別紀。解昇堂流譽王領江都。隋末
尚存。安危未測
釋警韶。姓顏氏。會稽上虞人。學年入道。事叔
僧廣以爲師範。廣律行貞嚴。當時領袖。初
韶遊都聽講。便能清論。年登冠肇還郷
受戒。護持奉信如擎油鉢。有沙門道林。請
留郷土。乃夢韶舌相廣長。而欲將斷。既寤
深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請便勸出都
於即大弘法化傳燈不絶。即莊嚴旻公之遺
緒也。次禀龍光僧綽。乃是開善瓊支末。又
探習三藏廣綜衆家。年二十三講大品經。
味法當時*磨肩溢道。後還建元晋陵等寺
敷演經論。解冠群宗。韶乃願年四十長就講
説。而學侶相顧不勝欽尚。時年三十有九。
爲建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇餘
烈即坐演之。受業之賓有逾師保。梁簡文
邵陵及岳陽等。大相欽重歸承訓誨。從危
難後世改情浮。乃往豫章將通道務。時
逢豫州黄司空等。素情所仰請爲戒師。會
外國三藏眞諦法師。解該大小行攝自他。
一遇欣然與共談論。諦嘆曰。吾遊國多矣。罕
値斯人。仍停豫都爲翻新金光明并唯識
論及涅槃中百句長解脱十四音等。朝授晩
傳。夜聞晨説。世諺。瀉瓶重出。知十再生者
也。梁樂陽王於荊立位。遣信遠迎。楚都弘
法。韶念報地之重。來勅遂乖。陳武定天文
皇嗣業。並弘尚正道勅請還都。戒範承仰
優禮彌隆。天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫
等二百餘人。連署請韶。長講於白馬寺。廣
弘傳化十有餘年。既登耳順。便令慧藻續
講。躬往瓦官宴坐少時。法門深妙。時沙門
智覬。定慧難踰人神頗測。靜嘆精利事等夙
成。共諸前學頻請重講。留意綿久以疾辭
之。又爲新安殿下黄司空等共僧三請不
免勤注又於王府略説維摩。龍光寺中廣
敷成實。亦得數年成諸學肆。未辭朽老
歸志山林。乃入幽巖自靖十有餘載。至徳
元年十月十一日中時。右脇而臥神慮澄然
終於開善寺春秋七十有六。其月十六日
窆於鍾嶺獨龍之山。所講成實論五十餘遍。
涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十餘
遍。維摩天王仁玉等經遍數。繁亂不紀廣叙」
釋安廩。姓秦氏。晋中書令靖之第七世也。寓
居江陰之利成縣焉。考王妙思滔玄怡心
屆寂。乃製入神書一首洞歴三卷。青烏之道
莫不傳芳。廩幼而聰頴獨悟不群。十三偏
艱。孝知遠近。斷水骨立。聞者涕零。古人有
言。知子父也。乃攝以典教。業遂多通。而
性好老莊。早達經史。又善太一之能。並解
孫呉之術。是以才藝有功文武清播。仍欲披
榛問隱蓽門珪竇。而虚懷機發體悟眞權。
年二十五啓勅出家。乃遊方尋道。北詣魏
國。於司州光融寺容公所採習經論。容律
訓嚴凝肅成濟器。並聽嵩高少林寺光公十
地。一聞領解頓盡言前。深味名象並畢中
意。又受禪法悉究玄門。請業之徒屡申弘
益。在魏十有二年。講四分律近二十遍。大
乘經論並得相仍。梁泰清元年始發彭沛。門
人擁從還届楊都。武帝敬供相接。勅住天
安。講花嚴經。標致宏綱妙指機會。値梁運
既終法輪停轉。洎大陳御寓。永定元年春
乃請入内殿。手傳香火接足盡虔。長承戒
範。有勅住耆闍寺。給講連續。既會夙心遂
欣久處。世祖文皇又請入昭徳殿。開講大
集。樂説不窮重筵莫擬。孝宣御歴。又於華
林園内北面受道。闡化渉勞因以遘疾。至
徳元年建寅之月遷化于房。皇心惻悼&MT00286;
贈有嘉。即以其月窆於開善之西山。春秋
七十有七。門人痛其安放。士庶失其歸依

釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠操。性度
虚梗。年十五處于江陽。家門軍將。時有戎
役。因願領五千人爲將清平寇塞。豈不果
耶。衆偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思
解俗網。親眷知有武略咸不許之。二十
有一方從本願。既蒙剃落便入楊都。從建
初寺瓊法師學成實論。通假實之旨。物議
所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止
觀寺僧詮法師大乘海嶽聲譽遠聞。乃往從
之聽聞三論。學徒數百翹楚一期。至於洞
達清玄妙知論旨者。皆無與尚。時號之
爲得意布。或云思玄布也。故詮之解難。聽
者似解而領悟猶迷。及依言領通・而構難
踈略。致使談論之際毎有客問必待布而
爲答。時人爲之語曰。詮公四友。所謂四句
朗。領語辯。文章勇。得意布。布稱得意最爲
高也。後於大品善達章中悟解大乘。煩惱
調順。攝心奉律威儀無玷。常樂坐禪遠離
囂擾。誓不講説護持爲務。末遊北鄴更渉
未聞。於可禪師所暫通名見。便以言忤其
意。可曰。法師所述可謂破我除見莫過此
也。乃縱心諸席備見宗領。周覽文義並
具胸襟。又寫章疏六駄。負還江表。並遣
朗公令其講説。因有遺漏重往齊國。廣寫
所闕齎還付朗。自無所畜。衣鉢而已。專
修念慧獨止松林。蕭然世表學者欣慕。嘗
造思禪師與論大義。連徹日夜不覺食
息。理致彌密言勢不止。思以鐵如意打案
曰。萬里空矣。無此智者。坐中千餘人同聲嘆
悦。又與邈禪師論義。即命公之師也。聯
綿往還三日不絶。邈止之嘆其慧悟遐擧而
卑身節行不顯其美。梁太清末。侯景作
亂。荒餒累年三日失食。至第四日有人
遺布飯。而微以猪肉之。雖腹如火
然。結心不食。故得遭斯困厄不履非濫。
又曾患脚氣。醫令服薤。自此至終常陳此
罪。或見諸人樂生西方者。告云。方土乃淨
非吾願也。如今所願化度衆生。如何在蓮
花中十劫受樂。未若三途處苦救濟也。陳
至徳中。邀引恭禪師。建立攝山栖霞寺。結
淨練衆江表所推。名徳遠投禀承論旨。時
爲開滯理思幽微。不爲僧師不役下位。常
自縫洗六時無闕。纔扣搥已居衆首。
端坐如木見者懍然。名聞光遠請謁如市。陳
主諸王並受其戒。奉之如佛。末以年暮不
參衆食。勅給其乳牛。而布迴充入衆。煢煢
謹攝實高僧焉。年七十與衆別云。布命更
至三五年在。但老困不能行道。住世何
益。常願生邊地無三寶處爲作佛事去也。
幸各好住願努其力。於是絶穀不食命將
欲斷。下勅令&T025299;診之。縮臂不許。沈皇后
欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長生不
喜夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。
諸有學士徒衆並委恭禪師。吾無慮矣。以
禎明元年十一月二十三日卒于栖霞。
終後手屈三指。&T076260;之雖伸還屈。乃至林
中一月猶爾。未終前大地連動。七日便卒。
移屍就林。山地又動。太史奏云。得道人星
滅矣。時以當之。初將逝告衆前云。昨夜二
菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之。
尋有諸天又來迎接。以不願生故不許耳。
流光照於侃禪師戸。侃怪光盛出戸見。二
人向布房中不知是聖也。旦往述之。恰然
符合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡花
滿寺光明騰焔。不測其故。入山視之。乃
布公去世
釋亡名。俗姓宗氏。南郡人。本名闕殆。世襲
衣冠稱爲望族。弱齡遁世永絶妻孥。吟
嘯丘壑任懷遊處。凡所憑准必映美阮嗣
宗之爲人也。長富才華郷人馳擧。事梁
元帝深見禮待。有製新文帝多稱述。而恭
愼慈敬謙靜爲心。毎從容御筵賜問優異。
及梁歴不緒。潜志玄門遠寄汶蜀脱落
塵累。初投兌禪師。兌亦定慧澄明聲流關
鄴。名乃三業依憑四儀恭仰。彫純假於禪誦
興慮著於篇什。預有學徒問道無倦。會周
氏跨有井絡。少保蜀國公宇文俊鎭之。往
愛賢才重其徳素。禮供殊倫聲聞臺省。
後齊王續部伏敬日増。任滿還雍遂勒歸謁。
帝勞遺既深。處爲夏州三藏。朝省以名文
翰可觀元非玄侶。而冥徳沒世。將徴拔
之。測其器宇有經國之量。朝省總議。或以
威恩加之。或以情異轉之。然名雅亮卓然
曾無易節。天和二年五月。大冡宰宇文護
遺書曰。言念欽屬未叙企積。道體休
無虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪
迴獨尚茲善。既道亞生知才高七歩。豈虚
緇染沈流當塗。但靈廓妙理三業同臻。冀
思莫二。皂白非感耳。怖解偏執讃我時
朝。匪惟眞俗倶抽。亦是彼我一貫。故令
白。念報雅懷。名答云。辱告深具懷抱。寒暑
異域苦樂殊心。輒略常談且陳事實。貧道
禀質醜陋。恒嬰疾惱因傴成恭。惟道是務
不曾棲息。五十二年。自捨俗縁十有五載。
萬人歸國皆停都邑。羸病一僧獨流荒裔。
無罪可罰無能可使。百慮九思是所未喩。
文多不載。又列六不可十嘆息。援據事
叙綸貫始終。書略。結云。沙門持戒心口相
應。所列六條若有一誑。生則蒼天厭之。死
則鐵鉗拔之。洋銅灌之。仰戴三光行年
六十。不欺闇室況乃明世。且郷國殄喪宗
戚衰亡。貧道何人獨堪長久。誠得收迹巖
中攝心塵外支養殘命敦修慧業。此本志
也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨縁
化物。斯次願也。如其不爾獨處丘壑。安能
憒憒久住閻浮地乎。護得書體其難拔。乃
與書迎還云。法師秉心彌固栖遊世表。玄
圭啓運。不屈伯夷之節。蒼精得歴。豈
嘉遁之志。今遣往迎名達咸陽。貴遊奉謁。
隆禮厚味彌増常限。以稱謂廣流藏景難伏。
誓當栖玄後徳。便閑放無累。乃著寶人銘
曰。余十五而尚屬文。三十而重勢位。値
京都喪亂冠冕淪沒海内知識零落殆盡。乃
喟然嘆曰。夫以迴天倒日之力。一旦早凋。
岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮
生虚僞。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當
降魔死當飼虎。如其不爾。修禪足以養
志。讀經足以自娯富貴名譽徒勞人耳。乃
棄其簪弁剃其鬚髮。衣納杖錫聽講談
玄。戰國未寧安身無地。自厭形骸甚於
桎梏。思絶苦本莫知其津。大乘經曰。如
説行者乃名是聖。不但口之所言。小乘偈
曰。能行説爲正。不行何所説。若説不能
行。不名爲智者。至於顏回好學勤改前
非季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷
命。爲道日損何用多知。誓欲枯木其形
死灰其慮降此患累以求虚寂。乃作絶
學箴文。名息心賛。擬夫周廟。其銘曰。法界
有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之
攝心人也。誡之哉誡之哉。無多慮無多知。
智多事不如息意。多慮多失不如守
一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨
道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎
沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五岳將
成。防末在本雖小不輕。關爾七竅閉爾
六情。莫視於色莫聽於聲。聞聲者聾。見
色者盲。一文一藝空中小蚋。一技一能日
下孤燈。英賢才藝是爲愚弊。捨棄淳樸耽
溺淫麗。識馬易奔心猨難制。神既勞役形必
損斃。邪經終迷修塗永泥。莫貴才能是曰
惛懵洿拙羨巧其徳不弘。名厚行薄其高
速崩。隆舒汚卷其用不恒。内懷憍伐外
致怨憎。或談於口或書於手。邀人令譽亦
孔之醜。凡謂之吉聖以之咎。賞悦暫時悲
憂長久。畏影畏迹逾走逾劇。端坐樹陰迹
滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅
死長絶。不死不生無相無名。一道虚寂萬物
齊平。何勝何劣何重何輕。何賤何辱何貴何
榮。澄天愧淨皦日慚明。安夫岱嶺固彼
金城。敬詒賢哲斯道利貞。又著至道論淳
徳論遣執論去是非論影喩論修空論不殺論
等。並文多清素語恒勸善。存質去華不
存粉墨。有集十卷盛重於世。不知所終。
有弟子僧琨性沈審善音調。爲隋二十五
衆讀經法主捜括群籍採摭賢聖。所撰諸
論集爲一部。稱曰論場。有三十卷。披
一閲倶覽百家。亦新學之宗匠者矣。後於曲
池。造靜覺寺。毎臨水映竹。體物賦詩。
篇什云
魏鄴下沙門釋道寵傳
釋道寵。姓張。俗名爲賓。高齊元魏之際。國學
大儒雄安生者。連邦所重。時有李範張賓。
鏕安席。才藝所指莫不歸宗。後倶任
安下爲副。年將壯室。領徒千餘。至趙州
元氏縣堰角寺側。即今所謂應覺是也。從寺
索水。沙彌持與。問具幾塵方可飮之。素
不内渉罔然無對。乃以水澆面。賓大恧謂
徒屬曰。非爲以水辱我。直顯佛法難思。
吾今投心此道。宜各散矣。即日於寺出家。
寺法入道三年歴試。以賓聰明大博不可
拘於常制。即日便與具戒。遂入西山廣尋
藏部。神用深拔慨嘆晩知。魏宣武帝崇尚佛
法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。
勒那摩提在大極殿。各有禁衞不許通
言。校其所譯恐有浮濫。始於永平元年。
至四年方訖。及勘讎之。惟云。有不二不
盡。那云。定不二不盡。一字爲異。通共驚美
若奉聖心。寵承斯問。便詣流支訪所深
極。乃授十地典教三冬。隨聞出疏。即而
開學。聲唱高廣。鄴下榮推。時朝宰文雄魏收
邢子才楊休之等。昔經寵席官學由成自遺
世網形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默
識之。乃曰。公等諸賢既稱榮國。頗曾受業
有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出家。寵
曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初
聆聲相寔等昔師。容儀頓改致此無悟。於
是同敦三大罄此一心。悲慶相循。遂以聞
奏。以徳溢時命義在旌隆。日賜黄金三兩
盡於身世匠成學士堪可傳道千有餘人。
其中高者。僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也
一説云。初勒那三藏教示三人。房定二士授
其心法。慧光一人偏教法律。菩提三藏惟教
於寵。寵在道北教*牢宜四人。光在道南
教憑範十人。故使洛下有南北二途。當現
兩説自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則闕
矣輒不繁云
齊彭城沙門釋慧嵩傳
釋慧嵩。未詳氏族。高昌國人。其國本沮渠
涼王避地之所。故其宗族皆通華夏之文軌
焉嵩少出家聰悟敏捷。開卷輒尋便了中義。
潜蘊玄肆尤翫雜心。時爲彼國所重。嵩兄
爲博士。王族推崇。雅重儒林未欽佛理。
覩嵩英鑒勸令反俗。教以義方。嵩曰腐儒
小智未足歸賞。固當同諸糟粕。餘何可
論。兄頻遮礙。乃以易林祕隱問之。嵩初不
讀俗典。執卷開剖挺出前聞。兄雖異之殊
不信佛法之博要也。嵩以毘曇一偈化令
解之停滯兩月妄釋紛紜。乃有其言全乖
理義。嵩總非所述。聊爲一開。泠然神悟。便
大崇信佛法。博通玄奧。乃恣其遊渉。于時
元魏末齡大演經教。高昌王欲使釋門更
闢。乃獻嵩并弟。隨使入朝。高氏作相深相
器重。時智遊論師世稱英傑。嵩乃從之聽
毘曇成實。領牒文旨信重當時。而位處沙
彌更搖聲略。及進具後便登元座。開判經
誥雅會機縁。乃使鋒鋭剠敵歸依接足。既
學成望遠本國請還。嵩曰。以吾之博達。義
非邊鄙之所資也。旋環鄴洛弘道爲宗。後
又重徴。嵩固執如舊。高昌乃夷其三族。嵩
聞之告其屬曰。經不云乎。三界無常諸有
非樂。況復三途八苦由來所經何足怪乎。
及高齊天保革命惟新。上統榮望見重宣
帝。嵩以慧學騰譽。頻以法義凌之。乃徙
於徐州爲長年僧統。仍居彭沛大闡宏猷。
江表河南率遵聲教。即隋初志念論師之祖
承也。以天保年。卒於徐
續高僧傳卷第






續高僧傳卷第
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
  義解篇四 正紀十四 附見
齊鄴東大覺寺釋僧範傳一
齊鄴中釋曇遵傳二
*齊鄴下總持寺釋慧順傳三
*齊鄴西寶山寺釋道憑傳四
*齊并州僧統釋靈詢傳五
*齊大統合水寺釋法上傳六法存
*齊鄴下定國寺釋道愼傳七
周蒲州仁壽寺釋僧妙傳八
周長安崇華寺釋慧善傳九
*周潼州光興寺釋寶彖傳十
齊洺州沙門釋曇衍傳十一
陳楊都莊嚴寺釋慧榮傳十二
隋京師延興寺釋曇延傳十三
隋京師淨影寺釋慧遠傳十四僧猛
釋僧範。姓李氏。平郷人也。幼遊學群書。年
二十三備通流略。至於七曜九章天竺呪
術。諮無再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜
折角。時人語曰。相州李洪範。解徹深義。鄴
下張賓生領悟無遺。斯言誠有旨矣。兼以年
華色美都無伉儷之心。思附法門燒指而
修供養。年二十九栖遲下邑聞講涅槃。輒
試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛經之祕
極也。遂投鄴城僧始而出家焉。初學涅槃
經頓盡其致。又栖心林慮靜其浮情。復向
洛下從獻公聽法華華嚴。宗匠前修是非
衢術。後徙轍光師而受道焉。耽味慮宗歳
紀遷貿。既窮筌相學志雜。乃出遊開
化利安齊魏。毎法筵一擧聽衆千餘。逮旋
趾鄴都可謂當時明匠。遂使崔覲注易諮
之取長。宋景造暦求而捨短。大儒徐遵
明李寶頂等。一對信於言前。授以菩薩戒
法。五衆歸之如市。講華嚴十地地持維摩
勝鬘各有疏記。復變疏引經製成爲論。故
涅槃大品等並稱論焉。地持一部獨名述
也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一家之作。
故可觀採。而言行相輔祥徴屡降。嘗有膠州
刺史杜弼。於鄴顯義寺請範冬講。至華嚴
六地忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。
正對高座伏地聽法。講散徐出還順塔西
爾乃翔遊。又於此寺夏講。雀來在座西南
伏聽終於九旬。又曾處濟州。亦有一鴞飛
來入聽訖講便去。斯諸祥感衆矣。自非道
洽冥符。何能致此。嘗講花嚴。輒有一僧
加毀云。是乃伽斗。竟何所解。當夜有神加
打。死而復蘇。其見聞者皆深敬異。嘗宿他
寺意欲聞戒。有僧昇座將欲竪義。乃曰。
竪論法相深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。
忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。來到座前
問竪義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即
以手搨之曳于座下。委頓垂死。次問上
座。*搨曳同前。由是自勵。至終僧事私縁竟
無説欲。乃至疾重舁而就僧。將終之日
延像入房。下床跪地惟悔宿觸而已。時
當正午遺誡而卒於鄴東大覺寺。時春秋八
十。即天保六年三月二日也。初範背儒入釋
崇信日増。寂想空門不縁世務。口無流略
之語。身絶非法之遊。隨得財賄即施門人。
衣食有無未曾宣述。安忍善惡喜怒不形。
洗穢奉禁終始如一。而留意華嚴。爲來報
之業。夜禮千佛爲一世常資。末歳年事既
隆。身力不濟。猶依六時叩頭枕上。自有英
悟之量。罕能繼者。而感通靈異。則事全難
准云
釋曇遵。姓程氏。河北人。少厭世網投法
家。而容色盛美堂堂然也。恐染淨戒還返
俗焉。資學既明允當時寄。有魏擢爲員外
郎。二十有三情背朝官。復請光公以爲師
保。光以舊事捨而不度。遵跪啓曰。今沒命
歸依遠崇至道。如不允副必從邪見壞及
三寶。光審其情至。即度而授戒。因從禀學。
功踰一紀。大乘頓教法界心原。並披析義
理挺超時匠。手無異筆而變他成己。故
談述有續。而章疏闕焉。初出化行洛下。流
演齊楚晋魏乃至燕趙。通傳道務攝治相
襲。丞相淮陰王肱深器之。徳動貴重傾心
奉禮。年餘七十。擧爲國都。尋轉爲統。後少
覺有疾。便坐誦維摩勝鬘。卷了命終卒於
鄴下。時年八十有五。承化門人罕繼其後。
初遵賦志清高無爲立性。褰帷開戸標樹方
遠。形無妄渉口不俗談。動靜自嚴不假方
便。而敬愛宗師罕階儔緒。光師終日。遵
在齊州。初聞哀問不覺從床而墜。口中流
血。其誠孝動人如此之類也。多遊念慧有
得機縁。温講而終業矣
慧順。姓崔。齊人侍中崔光之弟也。少愛
儒宗統知雅趣。長厭塵網爲居士焉。初
聽涅槃略無遺義。因講而睡聞有言曰。此
解乃明猶未爲極。心遂遲疑伺決其病。承
都下有光律師者廣渉大乘文無不曉。因
往洛陽。時年二十有五。即投光而出家焉。
寓於門下。纂修地旨倦無終食。歳紀相尋。
證教兩途。鋭鏡於心内。三持三聚。影現於
神外。博見融冶陶然有餘。講十地地持華嚴
維摩。並立疏記。年將知命。欲以大法弘
利本郷。即傳歸戒情無不愜。隨有講會衆
必千餘。精誠之響廣流東夏。故齊趙瀛冀有
奉信者。咸禀其風焉。僕射祖孝徴。欽尚厥
徳奏爲國都。年七十有二終於鄴下之總持
寺。當終之日身心清卓。專念平等而爲心
印。然順族冑菁華言成世範。*慧解騰譽事
深沈。而志存順法不局一方。衣略鮮
華食無兼味。受施尋散情闕愛憎。形寄任
縁未依夏臘。進止在益不顧己損。言行適
時不與物諍。故傳者具書。不敢遺其事
行矣
釋道憑。姓韓。平恩人。十二出家。投貴郷邵
寺。初誦維摩經。自惟歴覽日計四千四百言。
一聞無忘乃通數部。後學涅槃略觀遠節。
復尋成實。初聽半文便竪大義。聰明之譽
無羨昔人。致使遐邇聞風咸思頂謁。七夏
欲講涅槃。惟曰。文一釋異。情理難資。恐兼
虚課謗法誠重。八夏既登遂行禪境。漳滏伊
洛遍討嘉猷。後於少林寺攝心夏坐。問道
之僧披榛而至。聞光師弘揚戒本。因往聽
之。渉悟大乘深副情願。經停十載。聲聞漸
高。乃辭光通法弘化。趙魏傳燈之美。罕有
斯焉。講地論涅槃花嚴四分。皆覽卷便講。
目不尋文章疏本無。手不擧筆而開塞任
情。吐納清爽。洞會筌旨。有若證焉。故京
師語曰。憑師法相上公。文句一代希寶。斯言
信矣。時人以其口辯方於身子也。以齊
天保十年三月七日。卒於鄴城西南寶山寺。
春秋七十有二。將終之前。大鍾兩口小觸
而破。康存之日願生安養。故使臨終光尋
滿室。憑獨見之。異香充庭大衆同美。初憑
之處道。弘護居心。經律遽講。福智雙習。骨
族血親往來頓絶。勢貴豪家全無遊止。而乞
食自資少所恒習。袒肩洗淨老而彌固。脛
臂無服生死齊焉。兼以心縁口授杜於文相
者古今絶矣
釋靈詢。姓傅氏。漁陽人也。少年入道。學成
實論并涅槃經。窮其幽府。又於論中刪要
兩卷注而釋之。盛行於世。後棄小道崇仰
光公。曉夕研尋十有餘載。纖旨祕教備知通
塞。雖博知群籍。而擅出維摩。兼有疏記。至
遷京漳鄴。遊歴燕趙化霑四衆。邪正分焉。
而書畫有工頗愛篇什。文筆之華時所推
擧。美客貌善風儀。詞辯雅淨聽者無撓。初
爲國都。魏末爲并州僧統。齊初卒於晋陽。
時年六十九矣
釋法上。姓劉氏。朝歌人也。五歳入學。七日通
章。六歳隨叔寺中觀戲。情無鼓舞。但禮佛
讀經。而聲氣爽拔。衆人奔遶傾渇觀聽。年
登八歳。略覽經誥薄盡其理。九歳得涅
槃經披而誦之。即生厭世。至于十二投禪
師道藥而出家焉。因遊相土尋還汲郷。又
往東都栖遑務道。神氣高爽照曉詞論。所
在推之咸謂聖沙彌也。後潜林慮上胡山
寺誦維摩法花。纔浹二旬兩部倶度。因
誦求解。還入洛陽。博洞清玄名聞伊滏。
年曁學歳創講法花。酬抗疑難無不嘆
伏。善機問好徴覈。決通非據昌言勝負。
而形色非美。故時人諺曰。黒沙彌若來。高座
逢災也。後値時儉衣食倶乏。專意涅槃無
心飢凍。故一粒之米加之以菜。一衣爲
服兼之以草。練形將盡而精神日進。乃投
光師而受具焉。性戒夙成不勞師導。勤勤
諦理無失寸陰。忽聞父病尋往覲之。既至
殂。一宿同止明旦赴洛。度母及姉將
入鄴都。時屬大荒投奇無指。聽法心猛
委而南旋。夏聽少林秋還漳岸。母子相見。
不覺澘然。既慧業有聞衆皆陳請。乃講十
地地持楞伽涅槃等部。輪次相續並著文疏。
又偏洞算數明了機調。綱紀法化難繼其
塵。故時人語曰。京師極望。道場法上。斯言允
矣。年階四十遊化懷衞。爲魏大將軍高澄
奏入在鄴。微言一鼓衆侶雲屯。但上戒山
峻峙慧海澄深。徳可軌人。威能肅物。故魏
齊二代歴爲統師。昭玄一曹純掌僧録。令
史員置五十許人。所部僧尼二百餘萬。而上
綱領將四十年。道俗歡愉朝庭胥悦。所以
方諸寺咸禀成風。崇護之基罕有繼
釆。既道光遐燭。乃下詔爲戒師。文宣
布髮於地令上踐焉。天保二年又下詔曰。
仰惟慈明緝寧四海。欲報之徳。正覺是憑。
諸鷙鳥傷生之類。宜放于山林。即以此地
爲太皇太后經營寶塔。廢鷹師曹爲報
徳寺。斯即碎蕩邪霧載清佛海。當時昌盛
自古推焉。上總擔荷並得緝諧。内外闡揚
皁白咸允。非斯柱石。孰此棟梁哉。且而景行
既宣。逸嚮遐被。致有高句麗國大丞相王
高徳。乃深懷正法崇重大乘。欲播此釋風
被于海曲。然莫測法教始末縁由西徂東
壤年世帝代。故具録事條。遣僧向鄴。啓
所未聞事。叙略云。釋迦文佛入涅槃來。至
今幾年。又於天竺幾年方到漢地。初到何
帝年號是何。又齊陳佛法誰先傳告。從爾至
今歴幾年帝。遠請具注。并問十地智論等
人法所傳。上答略云。佛以姫周昭王二十四
年甲寅歳生。十九出家。三十成道。當穆王
二十四年癸未之歳。穆王聞西方有化人
出。便即西入而竟不還。以此爲驗。四十九
年在世。滅度已來至今齊代武平七年丙申。
凡經一千四百六十五年。後漢明帝永平十
年。經法初來。魏晋相傳至今流布。上廣答
縁緒。文極指訂。今略擧梗槩。以示所傳。末
勅住相州定國寺。而容徳顯著感供繁多。所
世利造一山寺。本名合水。即鄴之西山。
今所謂修定寺是也。山之極頂造彌勒堂。衆
所莊嚴備殫華麗。四事供養百五十僧。及
齊破法湮。僧不及山寺。上私隱俗服習業
如常。願若終後覲覩慈尊。如有殘年願見
隆法。更一頂禮慈氏如來。而業行精專幽明
感遂。屬隋運將動佛日潜離。深果宿心喜
遍心府。羸痩微篤。設輿坐之。袈裟覆頭。
弟子扛擧往昇山寺。合掌三禮右遶三周。便
還山舍誦維摩勝鬘。卷訖而卒於合水故
戻。春秋八十有六。即周大象二年七月十八
日也。上形量過人苕然衆表。百千衆中孤
起頸現。衣服率素納補爲宗。五條祇支由
來以布。法衣瓶盋以外更無餘財。生不
履乘歩以畢命。門人成匠。任情所學。不
私己業。偏用訓人。言常含笑罪不加杖。
自上未任已前儀服通混。一知綱統制樣
別行。使夫道俗兩異。上有功焉。制寺立淨
亦始於此。故釋門東敞。能扇清風。莫與先
矣。初天保之中。國置十統。有司聞奏事須
甄異。文宣乃手注状云。上法師可爲大統。
餘爲通統。故帝之待遇事之如佛。凡所吐
言無不承用。又遵重戒禁。願常宣説盡報
行之。毎至布薩晨旦。致厚供設禮請僧。
及年高聲變恐煩於衆。歳暮之夕猶遵此
法。其奉信也如此。撰増一數法四十卷。並
略諸經論所有名教。始從一法十百千萬
有若數林。寔傳持之要術也。又著佛性論
二卷大乘義章六卷。文理沖洽詳略有聞。又
撰衆經録一卷。包擧品類耳。並行於世。有
弟子法存者。本是李老。監齊天保屏除歸
于釋種。明解時事分略有據。上乃擢爲合
水寺都維那。當有齊之盛。毎年三駕皆往山
寺有所覲禮。六軍既至供出僧厨。存隨事
指撝前後給濟三宮並足。後終於隋初。靈
裕法師資學有承。爲之本傳
釋道愼。姓史。高陽人。十四出家。誦聽依業。
受具已後入洛從光師學於地論。後禀上
統而志涅槃。性度夷簡風量陶然。綱網門
徒維攝大法而爲己任。毎參説戒跪聽
至訖。講悟昏情詞無繁長。智者恐其言
少。愚者慮其不多。五衆愛重。故宣帝請爲
國都。綏撫遺法得無虧緒。禪匠僧達論士
法靈。皆伏其辯對。至於滔滔風流大觀時
俗則愼過之遠矣。未乘車送帝。迴返本
寺兩轅併折。不日而終於鄴城定國寺。春
秋六十有五
釋僧妙。一名道妙。本住冀州。後居河東
坂禁行精苦。聰慧夙成。遍覽群籍尤通講
論。而禀性謙退。喜慍不干其抱。故毎講下
座。必合掌懺悔云。佛意難知。豈凡夫所測。
今所説者傳受先師。未敢專輒。乞大衆於
斯法義若是若非布施歡喜。時以解冠前彦
行隆端達。覩其虚己皆服其徳義衆益從
之。後住蒲郷常念寺。即仁壽寺也。聚徒集
業以弘法樹功。撃響周齊甚高名望。周太
祖特加尊敬。大統年時西域獻佛舍利。太祖
以妙弘讃著續。遂送令供養。因奉以頂戴
曉夜旋仰。經于一年。忽於中宵放光滿室。
螺旋出窓漸延于外須臾光照四遠。騰扇
其焔照屬天地。當有見者謂寺家失火。競
來救之。及覩神光乃從金瓶而出。皆嘆
未曾有也。妙仰瞻靈相涕泗交横。乃燒香
跪而啓曰。法界衆生已覩聖迹。伏願韜祕靈
景反寂歸空。於是光還螺旋卷入瓶内。爾
夜州治士女。燒香讃歎之聲。聞于數十里。
寺有一僧睡居房内。衆共喚之惛惛不覺。
竟不見光相。未幾便遇厲疾。咸言宿業所
致。遂有感見之差。自妙之云亡光不復現。
其本佛骨今仍在焉。昔齊武平末。鄴古城中
白馬寺。此是石趙時浮圖澄所造。本爲木
塔年増朽壞。勅遣修之。掘得舍利三粒。一
赤一白一青。寶瓶盛之。京邑貴賤共看。心至
者颯然上涌。不信戲慢之儔傾亦不出。時
俗迴邪者衆。齊王舅廣武王胡長邕。曾染佛
宗。勅令還俗。雖居貴望不捨具戒。置舍
利於水鉢。請乞行道。即見三枚相逐上水。
旋器右行。七遍既滿一時沈下。邕與子弟
更加深信。而妙講解涅槃以爲恒業。叙略
綱致。久學者深會其源。分剖文句。皆臨機
約截遍遍皆異。所以學侶罕成。而爲英傑
者所美。化行河表重敬莫高。延及之郷。
酒肉皆絶。現生葱韮以土掩覆。並非由教
令。而下民自徙其惡矣。有學士曇延。承著
宗本更廣其致。具見別傳
釋慧善。幼出家。善法勝毘曇。住楊都栖玄
寺。徴撃論道四座驚神。會有梁末序。逃難
江陵。承聖季年因俘秦壤。住長安崇華寺。
義學之美。爲周冡宰見知。別修供養敷導
終老。以天和年卒於長安。時年六十。善
大智度論毎引小乘相證成義。故依
文次第散釋精理。譬諸星月助朗太陽。猶
如衆花繽紛而散亂。故著斯文名爲散花
論也。其序略云。著述之體。貴言約而理豐。
余頗悉諸作。而今覶縷者正由斯轍。罕人
諳練。是以觸義慇懃逢文指掌。有詳覽者
想鑒茲焉。文多不盡
釋寶彖。姓趙氏。本安漢人。後居綿州昌隆之
蘇溪焉。天性仁讓慧心俊朗。嬰孩有異。二
親欲試其度。以諸綵帛花果弓矢書疏。羅
置其前。彖便撥除餅果。止取書疏。衆共嘆
異。咸知必有成濟也。及年七歳。有縁至巴
西郡。太守楊眺問云。承兒大讀書。因何名
爲老子。彖曰。始生頭白故也。眺密異之。十
六事梁平西王。初爲道士童子。未學佛法。
平西識其機鑒。使知營功徳事。因見佛經
欣其文名重其義旨。就檢讀誦迷悟轉分。
恒求佛法用袪昏漠。年二十有四。方得出
家。即受具戒。先聽律典。首尾數年略通持
犯。迴聽成實傳授忘倦。不悋私記須便輒
給。研心所指科科別致。末又聽韶法師講
偏窮旨趣。武陵王問師大集摩訶堂。令講
請觀音。初未綴心本無文疏。始役情
帖句理。詞義洞合聽者盈席。私記其言
因成疏本。廣行於世。後還涪川開化道俗。
外典佛經相續訓導。引邪歸正十室而九又
鈔集醫方療諸疾苦。或報以金帛者一無
所受。便有銜義懷徳者捨俗出家。或縁
障未諧者盡形八戒。彖雖道張井絡風播
岷峨。而志意頽然唯在通於正法。誠心標
樹不競人物。見大集一經未弘蜀境。欲
爲之疏記使後學有歸。乃付著經律。就山
修纉。而衆復尋之致有煩擾。再稔方就一
無留難。初至虚空藏品。於義不達。閉目思
之。不覺身上空中離床三四尺許。欻然大
悟。竟文慧發。寫不供宣。據此爲言。志力難
擬矣。時益州武誓寺僧寶願。最初請講。大
衆雲集聞所未聞。莫不歎悦。又屬僧崖菩
薩出世爲造經本。因爾傳持至今不絶。故
寶坊一學曲被劍南。後制涅槃法花等疏。皆
省繁易解聽無遺閟州境皂素生難遭想。
毎言。吾命不長。唯當自勵身心節約衣食
望引殘運耳。故麁弊接報弘誘爲心護生
安衆以爲恒務。忽感風疾不言久之。命將
欲絶。私心發誓願。諸佛護念得分付諸物。
作是念已欻然能語。顧命子弟誨示禍福。
吾即當去。催作遺疏分處衣資倍奉三
寶。下筆署訖。還不能言。侍人逼以漿
飮。閉口拒之。疾甚爲喚佛名。便合掌在額。
奄然而卒於潼州光興寺。今所謂綿州大振
嚮寺也。春秋五十。即周之保定元年十一月
二十三日矣。初未終之前。本所住山於五
月内無故自崩塵霧闇天。擧衆驚駭莫測
其怪。至于八月中。山北村人並見尊像從
山寺來乘空北逝。幡花列前僧衆從後。往
問寺中都無知者。當爾之時彖赴光興
寺講。因以白之。彖曰。此我之徴相。不豫他
也。及終於此寺。果如所圖云
釋曇衍姓夏侯氏。南兗州人。初生之時牙齒
具焉。世俗異之。七歳從學聰敏絶倫。十五
擢爲州都公事。有隙便聽釋講。十八擧秀
才貢上鄴都。過聽光公法席。即禀歸戒。棄
捨俗務專功佛理。學流三載績*隣前達。
年二十三投光出家。即爲受戒。聽渉無暇
乃捐食息。然於藏旨有疑。通諮碩學並辭
罔逮。遂開拓寰宇置立規猷。顧諸徒曰。
吾從師積年心悟未決。頼因遊意累
豁然有據。其猶低目面牆則冥無所解。延
頸出戸則遠近斯見。由是講事無廢。毘
讃玄理。聲辯雄亮言會時機。自齊鄭燕趙
皆履神化。雖遭縁阻安苦無倦。常隨義
學千僧有餘。出家居士近於五百。並恢廓
道志戒禁居心。趙郡王高叡。上洛王高元
海。膠州刺史杜弼。並齊朝懿戚重臣。留情敬
奉。僕射祖孝徴奏爲國都。緝諧道政不墜
綱。而披散詞理言尚寡要。故經文繁富
者。則指摘一句。用攝廣文。時人貴其通贍
鎔裁而簡衷矣。常於暇日私恨曰。昔在俗
流尊戒不見。遂令世人無知汚我淨戒。
若不爾者應有所得。以開皇元年三月十
八日。忽告侍人無常至矣。便誦念彌勒佛。
聲氣倶盡。於時正中。旁僧同觀顏色怡悦。時
年七十有九。卒於洺州盧氏宅。自衍之生
也殊相感人。而立操貞直心用叡約。情及濟
世。故積散所拯貧病爲初。法利所被如行
先授但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必
悲憐垂泣。其謹質深信爲若此也。又恒樂
聽戒。生來兩闕。維摩勝鬘日縁一遍。辛腥臭
物曾不臨矚。下氣逼流身出戸外。以清淨
僧房不爲熏勃故也。未終之前。有夢見
衍朱衣螺髮頒垂於背。二童侍之昇空而
西北高逝。尋爾便終。時共以爲天道者矣
釋慧榮。姓顧氏。會稽山陰人也。梁高祖大
通年。辭親出聽。時建初彭城盛弘成實。素
未陳略即盡清辯。一衆同嗟便開令望。而
禀性虚廓不指世務。惟以法事餘全無叙。
郷邑二親哀其弱喪。數因行李寄以書信。
榮得而焚之。顧諸友曰。余豈不懷乎。廢余
業也。書中但二字耳。復何開乎。人問是何。
答吉凶也。如此積功三十餘載。不號義龍
誓無返迹。自是專業勇鎧。聲稱彌遠。即而
講悟。學者歸之。年至五十門人亦爾。乃大
弘法席廣延緇素。時梁儲在坐素不識之。
令問講者何名。乃抗聲曰。禹穴慧榮江東獨
歩。太子不識何謂儲君。一坐掩耳。以爲
亨之太甚也。榮從容如舊旁若無人。後與
諸徒還歸故邑。其母尚在餘並物故。乃喟然
嘆曰。十五辭隣故。五十還故隣。少年不識
我。長老無一人。本邑道俗欲光其價。而忌
其言令也。大集諸衆令其竪義。榮曰。余學
廣矣。輒竪恐致餘詞。任衆擧其義門。然後
標據。衆以其博達矜尚。乃令竪八十種好。
謂必不能誦持。榮曰。擧衆無人也。斯乃文
繁義可知耳。即部分上下。以法繩持。須臾
牒數列名出體。僉雖難激蓋無成濟。晩又
出都。相仍講授。至徳末年卒於楊都
釋曇延。俗縁王氏。蒲州桑泉人也。世家豪族
官歴齊周。而性協書籍郷邦稱叙。年十六
因遊寺。聽妙法師講涅槃探悟其旨。遂
捨俗服膺幽討深致。出言清越厲然不群。
時在弱冠便就講説。詞辯優贍弘裕方雅。
毎云。佛性妙理爲涅槃宗極。足爲心神之
遊翫也。延形長九尺五寸。手垂過膝。目光外
發。長可尺餘。容止邕肅慈誘汎博。可謂堂
堂然也。視前直進顧必轉身。風骨陶融時共
傳徳。及進具後。器度日新機鑒俊拔。遐邇
屬目。雖大觀奧典。而恐理在膚寸。乃更
聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部。皆
超略前導統津准的。自顧影而言曰。與爾
沈淪日久。飄泊何歸。今可挾道潜形精思
出要。遂隱於南部太行山百梯寺。即所謂中
朝山是也。時山中有薛居士者。學總玄儒
多所該覽。聞延年少知道夙悟超倫。遂
從而謁焉言謔相高未之揖謝。薛乃戲題四
字。謂方圓動靜。命延體之。延應聲曰。方如
方等城。圓如智慧日。動則識波浪。靜類涅
槃室。薛驚異絶嘆曰。由來所未見。希世挺
生。即斯人也。爾後恒來尋造質疑請義。延
幽居靜志欲著涅槃大疏。恐有滯凡情。毎
祈誠寤寐。夜夢有人被於白服乘於白馬。
騣尾拂地而談授經旨。延手執馬駿與
之清論。覺後惟曰。此必馬鳴大士。授我義
端。執*騣知其宗旨。語事則可知矣。便述
疏説偈曰。歸命如來藏。不可思議法等。纉
撰既訖。猶恐不合正理。遂持經及疏。陳於
州治仁壽寺舍利塔前。燒香誓曰。延以凡
度仰測聖心。銓釋已了具如別卷。若幽
深達願示明靈。如無所感誓不傳授。言訖
涅槃卷軸並放光明。通夜呈祥。道俗稱慶。
塔中舍利又放神光。三日三夜輝耀不絶。上
屬天漢下照山河。合境望光皆來謁拜。其
相所照。與妙法師大同。則師資通感也。
乃表以聞。帝大悦勅延就講。既感徴瑞便
長弘演。所著文疏詳之于世時諸英達僉
議。用比遠公所製。遠乃文句愜當。世實罕
加。而標擧宏綱通鏡長騖。則延過之久矣。
周太祖素揖道聲尤相欽敬。躬事講主親
聽清言。遠近馳萃觀採如市。而獲供事
曾不預懷。性好恬虚罔干時政。大祖
以百梯太遠諮省路艱。遂於中朝西嶺形勝
之所。爲之立寺。名曰雲居。國俸給之通於
聽衆。有陳躬使周弘正者。博考經籍辯逸
懸河。遊説三國抗叙無擬。以周建徳中
年銜命入秦。帝訝其機捷擧朝恧采。勅
境内能言之士不限道俗。及捜採巖穴遁
逸高世者。可與弘正對論。不得墜於國
風。時蒲州刺史中山公宇文氏。夙承令範。乃
表上曰。曇延法師器識弘偉風神爽拔。年雖
未立而英辯難繼者也。帝乃總集賢能期
日釋奠。躬御禮筵朝宰畢至。時周國僧
望二人倫次登座。發言將訖尋被正難。徴
據重疊投解莫通。帝及群僚一朝失色。延
座居末第未忍斯慚。便不次而起。帝曰。位
未至何事輒起。延曰。若是他方大士。可藉
大徳相臨。今乃遠國微臣小僧足堪支敵。延
徑昇高座。帝又曰。何爲不禮三寶。答曰。自
力兼擬。未假聖賢加助。帝大悦。正遂搆
陳難。延乃引義開關。而正頗挾機調用前
殿後。延乘勢挫拉事等摧枯。因即頂拜伏
膺。慨知歸之晩。自陳云。弟子三國履歴。訪
可師之師。不言今日乃遇於此矣。即請奉
而受戒。晝夜諮問永用宗之。及返陳之時。
延所著義門并其儀貌。並録以歸國。毎夕北
禮以爲曇延菩薩焉。初正辭延日。預構風
雲山海詩四十首。並抽拔奇思。用上於延。
以留後別。及一經目竟不重尋。命筆和之。
題如宿誦。酬同本韻。意寔弘通。正大服焉。
更無陳對。乃跪而啓曰。願示一言緘諸胸
臆。延曰。爲賓設席賓不坐。離人極遠熱如
火。規矩之用皮中裹。正曰。此則常存意矣。
帝以延悟發天眞五衆傾則。便授爲國統。
使夫周壤導達。延又有功。至武帝將廢二
教。極諫不從。便隱於太行山。屏迹人世。
後帝召延出輔中使屡達。而確乎履操。更深
巖處。累徴不獲。逮天元遘疾。追悔昔愆
開立尊像。且度百二十人爲菩薩僧。延
預在上班。仍恨猶同俗相。還藏林藪。隋文
創業未展度僧。延初聞改政即事剃落。法
服執錫來至王庭。面伸弘理未及勅慰。
便先陳曰。敬問。皇帝四海爲務無乃勞神。
帝曰。弟子久思此意。所恨不周。延曰。貧道
昔聞堯世。今日始逢云云。帝奉聞雅度欣
泰本懷。共論開法之模孚化之本。延以寺
宇未廣教法方隆。奏請度僧以應千二百
五十比丘五百童子之數。勅遂總度一千餘
人以副延請。此皇隋釋化之開業也。爾後遂
多。凡前後別請度者。應有四千餘僧。周廢
伽藍並請興復。三寶再弘功兼初運者。又延
之力矣。移都龍首。有勅於廣恩坊給地。
立延法師衆。開皇四年下勅改延衆可爲
延興寺。面對通衢。京城之東西二門。亦可
取延名以爲延興延平也。然其名爲世重。
道爲帝師。而欽承若此。終古罕類。昔中天
佛履之門。遂曰瞿曇之號。今國城奉延所
諱。亞是其倫。又改本住雲居。以爲栖巖寺。
大樂令齊樹提。造中朝山佛曲。見傳供
養。延安其寺宇結衆成業。勅齎蝋燭。未
及將爇而自然發焔。延奇之。以事聞帝。
因改住寺可爲光明也。延曰。弘化須廣。
未可自專以額。重奏別立一所。帝然之。
今光明寺是也。其幽顯呈祥例率如此。至
六年亢旱朝野荒然。勅請三百僧於正殿
祈雨。累日無應。帝曰。天不降雨有何所
由。延曰。事由一二。帝退與僚宰議之。不
達意故。勅京兆太守蘇威。問延一二所由
答曰。陛下萬機之主。群臣毘讃之官。並
治術倶愆玄化。故雨與不雨。事由一二
耳。帝遂躬事祈雨。請延於大興殿登御
座南面授法。帝及朝宰。五品已上咸席地。
北面而受八戒。戒授纔訖日正中時。天有片
雲須臾遍布便降甘雨。遠邇咸感。帝悦之。
賜絹三百段。而延虚懷物我不滯客主爲
心。凡有資財散給悲敬。故四遠飄寓投
偏多。一時糧粒將盡。寺主道睦告云。僧料可
支兩食。意欲散衆。延曰。當使都盡方散
耳。明旦文帝果送米二十車。大衆由是安
堵。惑者謂延有先見之明。故停衆待供。未
幾帝又遺米五百石。于時年屬飢荐。頼此
僧侶無改。帝既禀爲師父之重。又勅密戚
懿親咸受歸戒。至於食息之際。帝躬奉飮
食手御衣裳。用敦弟子之儀。加敬情不能
已。其爲時君禮重。又此類也。勅又拜爲平
第沙門。有犯刑網者。皆對之泣涙。令彼折
伏從化或投迹山林不敢容世者。以
隋開皇八年八月十三日終於所住。春秋
七十有三矣。臨終遺啓文帝曰。延逢法王
御世偏荷深恩。往縁業淺早相乖背。仰願至
尊。護持三寶。始終莫貳。但末代凡僧雖
不如法。簡善度之自招勝福。帝聞之哀慟
勅王公已下。並往臨弔。并罷朝三日。贈物
五百段。設千僧齋。初延康日。告門人曰。吾
亡後。以我此身且施禽狩。餘骸依法焚揚。
無留殘骨以累看守。弟子沙門童眞。洪義
通幽覺朗道遜玄琬法常等。一代名流。并文
武職僚如滕王等。例咸被髮。徒跣而從喪
至于林所。登又下勅。於終南焚地。設三千
僧齋。齋訖焚之。天色清朗無雲而降細雨。
若闍毘如來之状也。大衆驚嗟得。未曾
也。又隋文學呂叔挺。美其哀榮碑其景
行。文如別集。然延恒以西方爲正任。語默
之際注想不移。侍人觀之若在深定。屬
大漸之始。寺側有任金寶者。父子信向。云
見空中幡蓋列於柩前。兩行而引。從延興
寺南達于山西。斯亦幽冥叶*讃。諒非徒擬。
自延之莅道。勢總權衡。而卑牧自居克念
成治。解冠群術行動物情故爲七衆心師。
豈止束形加敬。及聞薨背無不涕零。各
修銘誄讃揚盛業。時内史薛道衡。白弔云。
延法師。弱齡捨俗。高蹈塵表。志度恢弘。理
識精悟。靈臺神㝢。可仰而不可窺。智海法
源。可渉而不可測。同夫明鏡矚照不疲。
譬彼洪鍾有來斯應。往逢道喪玄維落
紐。栖志幽巖確乎不拔。高位厚禮。不能
迴其慮。嚴威峻法。未足懼其心。經行宴坐
夷險莫二。戒徳律儀始終如一。聖皇啓運
像法再興。卓爾緇衣欝爲稱首。屈宸極之
重。伸師資之義。三寶由其弘護。二諦藉以
宣揚。信足追蹤澄什超邁安遠。不意法柱
忽傾仁舟遽沒。匪直悲纒四部。固亦酸感一
人。師等杖錫挈瓶承風訓導。昇堂入室
具體而微。在三之情理百恒慟。往矣奈何。
其爲時賢珍敬如此。所著涅槃義疏十五
卷。寶性勝鬘仁王等疏各有差。其門人弟子
紹緒厥風。具見別傳
釋慧遠。姓李氏。燉煌人也。後居上黨之高
都焉。天縱踈朗儀止沖和。局度通簡崇覆
高邈。幼喪其父與叔同居。偏蒙提誘示以
仁孝。年止三歳心樂出家。毎見沙門愛重
崇敬。七歳在學功逾常百。神志峻爽見稱
明智。十三辭叔。往澤州東山古賢谷寺。時
有華陰沙門僧思禪師。見而度之。思練行高
世衆所宗仰。語遠云。汝有出家之相。善自
愛之。初令誦經。隨事訓誨。六時之勤未
勞呼策。登爲虐暴不安。携以南詣懷州北
山丹谷。毎以經中大義問師。皆是玄隱。深
知長有成器也。年十六。師乃令隨闍
湛律師往鄴。大小經論普皆博渉。隨聽深
隱特蒙賞異。而偏重大乘以爲道本。年滿
進具。又依上統爲和上。順都爲闍*梨。光
師十大弟子並爲證戒。時以爲聲榮之極者
也。便就大隱律師聽四分律。流離請誨
五夏席端。淘簡精麁差分軌轍。滅諍揵度
前後起紛。自古相傳莫曉來意。遠乃剖
約斷。位以單重。原鏡始終。判之即離。皆理
會文合。今行誦之。末專師上統。綿篤七
年。迥洞至理爽拔微奧。負笈之徒相諠
亘道。講悟繼接不略三餘。沐道成器量非
可算。乃携諸學侶。返就高都之清化寺焉。
衆縁歡慶嘆所未聞。各出金帛爲之興
會。講堂寺宇一時崇敞。韓魏士庶通共榮
之。及承光二年春。周氏剋齊便行廢教。勅
前修大徳並赴殿集。武帝自昇高座序廢
立義。命章云。朕受天命養育兆民。然世弘
三教其風彌遠。考定至理多皆愆化。並
廢之。然其六經儒教文弘治術。禮義忠孝
於世有宜。故須存立。且自眞佛無像。則
在太虚遙敬表心。佛經廣嘆而有圖塔崇
麗。造之致福此實無情。何能恩惠。愚民
信傾竭珍財廣興寺塔。既虚引費不足以
留。凡是經像盡皆廢滅。父母恩重沙門不
敬。勃逆之甚國法豈容。並退還家用崇孝
始。朕意如此。諸大徳謂理何如。于時沙門
大統法上等五百餘人。咸以帝爲王力決諫
難從。僉各默然。下勅頻催答詔。而相看失
色都無答者。遠顧以佛法之寄四衆是依。豈
以杜言情謂理伏。乃出衆答曰。陛下統臨
大域。得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔
云。眞佛無像。信如誠旨。但耳目生靈。頼經
聞佛籍像表眞。若使廢之無以興敬。帝
曰虚空眞佛。咸自知之。未假經像。遠曰。漢
明已前經像未至。此土衆生何故不知虚空
眞佛。帝時無答。遠曰。若不籍經教自知有
法。三皇已前未有文字。人應自知五常等
法。爾時諸人何爲但識其母不識其父。同
於禽狩。帝亦無答。遠又曰。若以形像無情
事之無福故須廢者。國家七廟之像。豈是
有情而妄相尊事。武帝不答此難。乃云。
佛經外國之法。此國不須廢而不用。七廟
上代所立。朕亦不以爲是。將同廢之。遠
曰。若以外國之經非此用者。仲尼所説出
自魯國。秦晋之地亦應廢而不行。又以七
廟爲非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不
則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前
存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何
治國。帝曰。魯邦之與秦晋。雖封域乃殊。莫
非王者一化。故不類佛經。七廟之難帝無
以通。遠曰。若以秦魯同遵一化經教通行
者。震旦之與天竺。國界雖殊。莫不同在閻
浮。四海之内輪王一化。何不同遵佛經。而
*令獨廢。帝又無答。遠曰。詔云。退僧還
衆崇孝養者。孔經亦云。立身行道以顯父
母即是孝行。何必還家方名爲孝。帝曰。父
母恩重交資色養。棄親向疎未成至孝。遠
曰。若如來言。陛下左右皆有二親。何不放
之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦
依番。上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬
夏隨縁修道春秋歸家侍養。故目連乞食
餉母。如來擔棺臨葬。此理大通未可獨廢。
帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在
破滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄不揀貴賤。
陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於
遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸
苦遠曰。陛下以邪法化人現種苦業。當
共陛下同趣阿鼻何處有樂可得。帝理
屈言前。所圖意盛。更無所答。但云。僧等
且還後當更集。有司録取論僧姓名。當斯
時也齊國初殄。周兵雷震。見遠抗詔莫不
流汗。咸謂粉其身骨煮以鼎鑊。而遠神氣
嵬然辭色無撓。上統衍法師等。執遠手泣
而謝曰。天子之威如龍火也。難以犯觸。汝
能窮之。大經所云護法菩薩應當如是。彼
不悛革非汝咎也。遠云。正理須申。豈
此形命。即辭諸徳曰。時運如此聖不
遣。恨不奉侍目下。以爲大恨。法實不
滅。大徳解之。願不以憂惱。遂潜於汲郡
西山勤道無倦。三年之間誦法華維摩等。
各一千遍用通遺法。既而山栖谷飮禪誦無
歇。理窟更深浮嚢不捨。大象二年天元微
開佛化。東西兩京各立陟岵大寺。置菩薩
僧。頒告前徳詔令安置。遂爾長講少林。大
隋受禪天歩廓清。開皇之始蒙預落綵。舊
齒相趨翔*於雒邑。法門初開遠近歸奔。望
氣成津奄同學市。所以名馳帝闕。皇上聞
焉。下勅授洛州沙門都。匡任佛法。遠辭不
獲免。即而位之。而立性質直榮辱任縁。不
可威畏不可利染。正氣孤雄道風齊肅。
愛敬調柔不容非濫。至治犯斷約不避
強禦。講導所之皆科道具。或致資助有虧。
或不漉水護淨。或分衞乖法。或威儀失常。
並不預聽徒。自餘墮眠失時。或後及法席。
並依衆式有罰無赦。故徒侶肅穆容止可
觀。開皇五年爲澤州刺史千金公請赴本
郷。此則像法再弘桑梓重集。親疎含慶何以
加之。七年春往定州。途由上黨。留連夏講
遂闕東傳。尋下璽書殷勤重請。辭又不免。
便達西京。*於時勅召大徳六人。遠其一矣。
仍與常隨學士二百餘人。創達帝室。親臨
御筵。敷述聖化。通孚家國。上大悦勅住
善。勞問豐華供事隆倍。又以興善盛集
法會是繁。雖有揚化終爲事約。乃選天
門之南大街之右。東西衝要遊聽不疲。因置
寺焉。名爲淨影。常居講説。弘叙玄奧辯暢
奔流。吐納自深宣談曲盡。於是四方投學七
百餘人皆海内英華。法輪前轍望京趣寺爲
法道場。但以堂宇未成同居。空露蘧&MT01289;
舍。巷分州部日夜祖習成器相尋。雖復
善諸徳英名一期。至於歸學師尋千里繼接
者。莫高於遠矣。形長八尺。腰有九圍。
十三幅裙可爲常服。登座震吼雷動蟄驚。
充愜群望斯爲盛矣開皇十二年春。下勅
令知翻譯。刊定辭義。其年卒於靜影寺。
春秋七十矣。冕旒哀感爲之罷朝。帝呼嗟
曰。國失二寶也。時遠與李徳林同月
喪。故動帝心。自遠括髮尋師。本圖傳授。
周歴兩代化滿八方。著疏屬詞詮綜終
始。承習開悞櫛比塵連。同範時朝得稱方
駕。初見病數日。講堂上脊無故自折。相顧
颯然必知不損。及大漸之日端坐正神相
如入定。侍人不覺其卒。忽聞室有異香。
咸生疑怪。屬之以纊方悟氣盡。昔在清化
先養一鵝。聽講爲務頻經寒暑。遠入關後
鵝在本寺。栖宿廊廡晝夜鳴呼。衆僧患之
附使達京。至*靜影大門放之。徑即鳴叫
騰躍入遠房内。爾後依前馴聽。但聞法集
鍾聲不問旦夕。覆講竪義皆入堂伏聽。僧
徒梵散出戸翔鳴。若値白黒布薩。雖聞*鍾
召終不入聽。時共異之。若遠常途講解。依
法潜聽。中聞汎及餘語。便鳴翔而出。如
斯又經六載。樂聽一時不虧。後忽哀叫庭
院不肯入堂。自爾二旬。遠便棄世。
開皇十二年六月二十四日矣。俗年七十僧
臘五十。又當終之日。澤州本寺講堂衆柱。及
高座四脚。一時同陷。僉議以感通幽顯。
碑。薛道衡製文。虞世基書。丁氏鐫之。時號
爲三絶。初遠同聽大乘可六七載。洞達
深義神解更新。毎於鄴京法集竪難罕敵。
由此名冠遠近。異論所推既而勤業曉夕。
用心大苦遂成勞疾。十五日内覺觀相續
不得眠睡。氣上心痛状如刀切。食弱形贏殆
將欲絶。憶昔林慮巡歴名山見諸禪府備
蒙傳法。遂學數息止心於境。剋意尋繹經
于半月。便覺漸差少得眠息。方知對治之良
驗也。因一夏學定。甚得靜樂身心怡悦。即
以己證用問僧稠。稠云。此心住利根之境
界也。若善調攝堪爲觀行。遠毎於講際至
於定宗。未嘗不讃美禪那。槃桓累句。信
慮求之可得也。自恨徇於衆務無暇調
心。以爲失耳。七夏在鄴創講十地。一擧榮
問衆傾餘席。自是長在講肆。伏聽千餘。意
存弘奬。隨講出疏。地持疏五卷。十地疏
卷。華嚴疏七卷。涅槃疏十卷。維摩勝鬘壽觀
温室等並勒爲卷部。四字成句。綱目備擧。
文旨允當罕用擬倫。又撰大乘義章十四卷。
合二百四十九科分爲五聚謂教法義法染
淨雜也並陳綜義差。始近終遠。則佛法綱
要。盡於此焉。學者定宗不可不知也。自
遠之通法也。情趣慈心至於深文隱義。毎丁
寧頻復提撕其耳。唯恨學者受之不速。覽
者聽之不盡。一無所惜也。是以自於齊
朝至于關輔及畿外要荒。所流章疏五十
餘卷。二千三百餘紙。紙別九百四十五言。四
十年間曾無痾疹。傳持教導所在弘宣。並
皆成誦在心。于今未絶。本住清化祖習涅
槃。寺衆百餘。領徒者三十。並大唐之稱首
也。而遠勇於法義慈於救生。戒乘不緩偏
行拯溺。所得利養並供學徒。衣盋之外片
無留惜。嘗製地持疏訖。夢登須彌山頂。四
顧周望但唯海水。又見一佛像身色紫金
在寶樹下。北首而臥體有塵埃。遠初則禮
敬後以衣拂。周遍光淨。覺罷謂所撰文疏頗
有順化之益故爲此徴耳。又自説云。初作
涅槃疏訖。未敢依講。發願乞相。夢見自手
素七佛八菩薩像。形並端峙還自繢飾。
所畫既竟像皆次第起行。末後一像彩畫將
了。旁有一人來從索筆。代遠成之。覺後
思曰。此相有流末世之境也。乃廣開敷
之信如夢矣。又未終一年。夢見淨影長竿
自倒燈耀自滅。便至歳日所使淨人小兒二
人。手放從良分處什物並爲功徳。又勅二
時講前令大衆誦般若波羅蜜呪。限五十
遍。以報四恩初不中怠。又傷學衆不能課
力。毎因講日。如此正義須臾不聞。識者以
爲達宿命也。及覺輕貶於房外香湯洗
浴。即在外宿至曉入房。食粥倚床而臥。
問曰早晩。答云今可卯時。乃曰。吾今覺冷
氣至臍。去死可二三寸在。可除倚床。自
跏其足。正身斂目不許扶侍。未言其卒
驗方知化。香若栴檀久而歇滅。後乃臥
之。手足柔軟身分並冷。唯頂上暖焉。有沙
門智猛者。相人也。伏佩法教毎蒙延及。故
疏爲行状。擬學者所承。猛談説有偏機會
稱善。振名東夏云
續高僧傳卷第義解四



續高僧傳卷第
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇五 正紀十四 附見
  周益州謝鎭寺釋寶海傳一
隋益州龍淵寺釋智方傳二
隋荊州龍泉寺釋羅雲傳三
*隋荊州等界寺釋法安傳四
*隋襄州龍泉寺釋慧哲傳五道瓊
 洪哲
慧嵩
*隋江表徐方中寺釋&MT01184;傳六
*隋常州安國寺釋慧弼傳七
*隋相州演空寺釋靈裕傳八
*隋西京空觀道場釋慧藏傳九
*隋東都内慧日道場釋智脱傳十
*隋東都内慧日道場釋法澄傳十一
*隋東都内慧日道場釋道莊傳十二
*隋東都内慧日道場釋法論傳十三
*隋京師大興善道場釋僧粲傳十四僧鸞
僧鳳
釋寶海。姓龔。巴西閬中人。少出家有遠志。
承楊都佛法崇盛。便決誓下峽。既至金陵。
依雲法師聽習成實。旁經諸席亟發清譽。
乃引衆別講徒屬兼多。于時梁高重法自
講涅槃。命海論佛性義。便昇論榻。雖往返
言晤而執鍮石香爐。帝曰。法師雖斷慳貪。
香爐非鍮不執。海應聲曰。陛下位居宸
極。帽簮非纛不戴。帝大悦。衆咸驚歎。及後
還蜀住謝鎭寺。大弘講肆。武陵王紀作
鎭井絡。敬愛無已。毎就海宿清談玄理。
乃忘晝夜。至旦王將灌手。日影初出。王
曰。日暉粉壁状似城中。風動刹鈴方知寺
裏。其晨車蓋迎王。馬復嘶鳴。海曰。遙看蓋
動喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍樹。相與
欣笑而出。王昇車謂御從曰。聽海法師言
詞。令我盤桓而不能去。其辯給無方爲
此例也。周氏跨躡梁益。庸公鎭方。彌加深
敬越於恒伍。時年八十。謂門人法明曰。吾
死至矣。一無前慮。但悲去後圖塔湮滅耳。
當露屍以遺鳥狩。及建武之年果被除
屏。令院宇荒蕪。惟餘一堂容像存焉」
釋智方。蜀川資中人。其先東呉。遠祖宦於西
蜀。遂乃家焉。童稚出家止州廓龍淵寺輪法
師所。早與寶海周。旋同往楊都雲法師講
下。而機辯爽利播名楊越。毎講商略詞義
清雅泉飛。故使士俗執紙抄撮者常數百人。
初講法華。至寶塔品高妙。遂序王釋義了
乃曰。何必昔佛國土有此高妙。即楊都福地
亦甚莊嚴。至如彌天七級共日月爭光。同
泰九層與煙霞競色。方井則倒垂荷葉。圓
桶則側布蓮華。似安住之居南。類尼佉之
鎭北。耳聞目見庶可聯衡。録得者祕以齎
歸益部。吁嗟歎爲驚絶。故其語出成章状
如宿構。寶海頻來撃難發其聲彩。故海問
曰。三變此方改穢成淨。亦能變凡成聖
不。答曰。化佛甚多狹故須廣。凡聖自爾何
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