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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 50

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趣越也。其爲世重如此。獨居一室積五十
年。賓客送迎足不踰閾。至於僧法制度道
俗二食。身先座首勵力行奉。不以道徳用
虧時衆。餘則端坐房中儼然卓立。瓶衣什
物周正方所。故登其門者不覺毛竪。有問
其故則從容談論。詞義審當。而不測其心
造也。故興國大寺百有餘僧。敬異崇仰有
如天岸。以武徳年中終于所住。春秋八
十餘矣
續高僧傳卷第十八



續高僧傳卷第十九
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪四 本傳十四 附見
  唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一
唐同州大興國寺釋道林傳二
*唐京師清禪寺釋法應傳三
*唐南武州沙門釋智周傳四
*唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五
*唐并州大興國寺釋慧超傳六
*唐台州國清寺釋智晞傳七
*唐并州義興寺釋智滿傳八
*唐京師化度寺釋僧邕傳九
*唐天台山國清寺釋灌頂傳十智晞
光英
*唐天台山國清寺釋智璪傳十一
*唐天台山國清寺釋普明傳十二
*唐終南山豐徳寺釋智藏傳十三
*唐雍州津梁寺釋法喜傳十四
釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討撃
既繁便感風癘。乃惟曰。形異同倫學當徙
轍。遂屏絶還顧歸宗禪府。初栖鍾山林阜
獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米
白粥日進一杯。餘則繋念相續不愧空景。
經于數年不渉村邑。遊仞定心更増幽
績。故使門牖重隱吐納自新。牆宇崇峻違
順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首
面目一時圓淨。鬢眉並生有逾恒日。雖福
感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。
蒼赤通顏乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲
晨夕。山中多虎蹤跡成蹊。本性仁慈來入
于室。床前庭下惟繁虎迹。或禪想乍浮
能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥
見等同群。而定安之若遊城市。其含育之
感不可類也。隋文於西京造寺。遠召處之。
業定之心無庸世務。至於受戒師禮畢志
詎違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身
蒸熱。遂如常跏坐斷食三日。沙門保恭道
場上首。定之徒也。親喩令食。答曰。疾勢將
陵。命非可保。應以法援。何用食爲。便閉
靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心
爲此類也。大業末歳。栖南山大和寺。群
盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有
奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊
耶。因剥其衣服曾無悋色。至於坐氈將欲
挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命
必不濟。乍斷吾命於此。氈不可離吾命
也。群賊相看便止之。以武徳七年六月因
有少疾。*跏坐如常。不覺已逝。春秋八十
餘矣
釋道林。姓李。同州郃陽人也。年二十五發
心出家。入太白山結宇深巖路絶登陟。木
食濟形惟法檢心更無營拯。隋開皇之始。
創啓玄宗。勅度七人。選窮翹楚。有司加訪。
捜得林焉。文皇親命出家苦辭不可。乃啓
曰。貧道聞山林之士往而不返。皓然之氣
獨結林泉望。得連蹤既往。故應義絶凡貫。
陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名遺虚
仰者。帝曰。名實相副其來久矣。禪師但隷公
府身任山栖。林不從乃逃還*大白。仍宗
前業。後以事聞奏。乃更搜揚仄陋。窮巖倒
穴。方始捉獲。而履節無虧。勅勞殷重崇敬
彌異。乃賜香爐等物。仍令住馮翊大興國
寺。經止少時。又逃于梁山之陽。河崖迴曲
地稱天固。鑿山爲窟凝道其中。武徳七年
七月。微覺有疾。遺誡門侍無越律儀。又
聞笳吹響空。道俗歆會。又降異香大如桃
棗衆皆拾而供養莫知名目。燒發美暢聞者
驚心。經於三日精氣爽朗*跏坐而終。停屍
七日。色相無改。即於山栖鑿龕處之。
衆聚如煙數盈萬計。鼓舞而送。生死榮焉。
自林之在道。隱括爲先。從生至終儉約
爲務。女人生染之本。偏所誡期。故林一生
常不親面不爲説法。不從取食。不上房
基。致使臨終之前有來問疾者。林隔障
潜知。遙止之不令面對。斯行潔通幽故也。
而慈濟生靈深護物性。蚤虱之屬任其遊
行。毎徐徐擧衣。恐其驚走。斯仁育之量。殆
難嗣矣
釋法應。姓王氏。東越會稽人。生自孩孺性
度沈默。隨住縁想幽思難移。弱冠出家。事
沙門曇崇。學宗禪業。見于別傳。時値周初
定門初闢。奉法履行。亘道相趨。應於門
學殊爲稱首。後逢周禍避迹終南。飯衣松
蘿潜形六載。專修念慧用袪夙罪。精厲所
及法門彌淨。心用攸厝妄境斯澄。屡感虎
狼蹲踞廬側。或入門内似有相因。應素體
生縁。又閑禪病。對猶家犬。爲受三歸。自爾
馴狎更繁其類。隋開入度。還事崇公。定
業既深偏蒙印可。徒衆五百並委維持。教授
奬擢允開衆望。開皇十二年。有勅令捜簡
三學業長者。海内通化崇於禪府。選得二十
五人。其中行解高者。應爲其長。勅城内別
置五衆。各使一人曉夜教習。應領徒三百。
實際寺相續傳業。四事供養並出有司。
聲聞惟遠。下勅賜帛三百段。仍用造經一
藏。親躬受持。以武徳初年素無所患。云吾
今將逝。已有香華見迎。言已卒於清禪寺。
春秋八十矣
釋智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有
晋過江居于婁縣之曲阜也。然其神用超邈
彰於青綺。小學年中違親許道。師事法流
水寺滔法師。爲力生也。滔乃呉國冠冕。釋
門梁棟。周服勤左右分陰請業。受具之後
志在博聞。時大莊嚴&T030501;法師者。義府經笥
道映雄伯。負帙淹留專功一紀。究盡端
漄更同寒水。自金陵失御。安歩東歸。
住伽藍開弘四實。學侶同萃言晤成群。但
久厭城傍早狎丘壑。遂超然高擧。晦迹於
馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水
致鑒問道彌結。舊齒晩秀咸請出山濟益
道俗不拘小節。乃又從之。横經者溢坐。
杖氣者泥首。炎徳既銷僧徒莫聚。乃翻飛
舊谷。又遭土崩瓜剖。順時違難泛然無繋。
寂動斯亡。武徳五年七月五日遘疾。終
莱城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十
有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法
度等。奉迎神柩歸于本山。當時人物凋疎
塋隧未理。以貞觀四年二月十五日。弟子
慧滿等。於寺之西嶺改設圓墳。惟周風情
閑澹識悟淹遠。容止可觀進退可度。量包
山海調逸烟霞。得喪一心慈惻萬類。窮通
不易其慮。喜慍不形于色。崇尚先達提
奬後進。道俗聞望咸取則焉。加以篤愛蟲
篆尤工草隷。傍觀圖史大善篇什。與兄寶
愛倶沐法流。陳氏二方倶馳聲績。講成論
小招提玄章涅槃大品等。各十餘遍。兼造殿
閣。門廊周匝壯麗當陽。彌勒丈六夾紵并諸
侍衞。又晋司空何充所造七龕泥象。年代
綿遠聖儀毀落。乃迎還流水。漆布丹青彫繢
綺華。允開信表法。迴向寺釋道恭曰。余以
擁腫拳曲不中規繩。而匠石輟斤忽垂顧
眄。賞激流連殆逾三紀。披雲對月。賦曹陸
之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。
仰孤帳而荒涼。景行不追。望長松而咽絶。
懼陵谷易遷竹素難久。託徽猷於貞紺。揚
清塵於不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。
膠固愛網縈迴業繩。雄猛調御慈悲勃興。
塗倐靜穢海俄澄。八樹潜暉五師係軌。
纂此遺訓克應開士。皎潔戒珠波瀾定水。
有道有徳知足知止。學總群經思深言
外。樂説河寫飡風雲會。七衆關揵四部襟
帶。振綱頽網繄其是頼。世途淪喪適化
江湄。去來任物隱顯從時。坏瓶何愛淨土
爲期。有生有滅何喜何悲。窀關昔隧封
興舊隴。春郊草平故山松拱。林昏鳥思徑深
寒擁。妙識歸眞玄坰虚奉
釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歳喪父。共
母偏居。十歳又亡。隻身而立。因斯禍苦深
悟無常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即
周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。
天和四年誕育皇子。詔選名徳至醴泉宮。
時當此數。武帝躬趨殿下。口號鮮卑問訊
衆僧兀然無人對者。藏在末行挺出衆立
作鮮卑語答。殿庭僚衆咸喜斯酬。勅語百
官。道人身小心大。獨超群友報朕此言。可
非健道人耶。有勅施錢二百一十貫。由是
面洽毎蒙慰問。雖身居寺内。心念幽林。古
聖今賢皆依山靜。建徳二年二月。刷心蕩
志。挾鉢擎函。投於紫蓋山。山即終南之一
峯也。乃獨立禪房高巖之下。衣以百納。飡
以朮松。面青天而沃心。吸白雲而填志。
三年正月八日遊歩山頂。忽遇甘杏七枚。
即而噉之。流味濃美。周行更索全無來處。
即荷冥資但勤勵業。其年四月二十三日。
毀像焚經。僧令還俗。給優二年。惟藏山
居。依道自隱。綿歴八載常思開法。至宣
帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到
城南門。以不許入進退論理。武候府上大
夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶
何在施主是誰。藏報曰。建徳二年棄寺入
山。三年四月方禁僧侶。*惟藏在山。餘並還
俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。
林谷爲家居。鳥獸爲徒侶。草木爲糧粒。然
自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋
噉食山糧。准此供給則至尊所施。猛等
奏。下勅曰。朕欲爲菩薩治化。此僧既從紫
蓋山來。正合朕意。宜令長髮著菩薩衣
冠爲陟岵寺主。遣内史沛國公宇文繹檢
校施行。内史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天
下衆僧並令還俗。獨度一人違先帝詔。
至十月於城東面別見宣帝。問三教名。朕
欲菩薩治化。或現天身。或從地出。或作鹿
馬。用斯化道以攝衆生如何。藏引妙莊嚴
子諫父之事。又曰。陛下昔爲臣子不
能匡諫。遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢。
據斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇
明詔。可令處盡。藏曰。仰觸聖顏。乞刑都
市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而
詞氣無駭。頻經九奏安詞彌厲。十奏既達。
帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重無過於
命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改
色乃曰。眞人護法祐我群生。此則護鵝比
丘。朕不殺無事人也。宜捨其刑。一不須
問。賜菩薩衣冠。依前爲陟岵寺主。頻降寵
命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉
山澤請欲幽潜。御史鮑宏。奉勅萬年長安
藍田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須見日。
不可沈隱。雖蒙恩勅終未開弘。怏結心
靈思懷聖道。周徳云謝隋祚將興。大象二
年五月二十五日。隋祖作相。於虎門學六
月。藏又下山與大丞相對論三寶經宿。
即蒙剃落。賜法服一具雜綵十五段青州
棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更
詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢
校度僧百二十人。並賜法服各還所止。藏
獨宿相第。夜論教始。大定元年二月十
日。*丞相龍飛。即改爲開皇之元焉。十五日
奉勅追前度者置大興善寺爲國行道。自
此漸開方流海内。豈非藏戒行貞明禪心欝
茂。何能累入朱門頻登御榻。爾後毎有
恩勅別加慰勞。并勅王公咸知朕意。開皇
二年。内史舍人趙偉。宣勅月給茯苓棗杏
蘇油柴炭。以爲恒料。而性在虚靜不圖
榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候將軍
索和業者。清信在懷。延至宅中。異禮奉
養。積善所熏遂捨所住以爲佛寺。藏率
俗課勵設萬僧齋。右僕射蘇威。毎來參謁。
并建大殿尊儀。舍人裴矩。宣勅藏禪師。落
髮僧首。又設大齋。弘法之盛熟不可等。其
所住處可爲濟法。今之隆政坊北門僧寺
是也。甞以慈仁攝慮。有施禽畜依而養
之。鵝則知時旋遶。狗亦過中不食。斯類法
律不可具紀。煬帝晋蕃時。臨太尉第三子
綿疾夭殂。瘞于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻
生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼余子有
逝無留。永爲法種長依法儔。教因施藏靈
壽杖曰。毎策此杖時賜相憶。答曰。王殤
幼子長就法門。藏策靈壽何敢忘徳。十六
年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。
並勅安濟法供養。仁壽元年。文帝造等身釋
迦六躯。勅令置於藏師住寺。大業二年。元
徳太子薨。凡營福業經像佛殿皆委於藏。
大業末歳下勅九宮。並爲寺宇度僧。綱管
相續維持。以藏名稱洽聞。乃補充太平宮寺
上座。綏緝少達無替所臨。及大唐建
人百一心。淮安王創繕兵旗于斯寺宇。因
受王請終身奉養。貞觀之始情奉彌隆
報罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本
祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終於鄠縣
觀臺。因&T021275;子塠南雲際寺。沙門孝才。夙
素知徳。爲銘貞石。在於龕側矣
釋慧超。俗姓申屠。上黨潞城人也。體道懷
貞氷霜其志。初拂衣捨俗。北趣晋陽。居
大興國寺。禪念爲業。雖略觀名教備委邪
正。而偏據行途不沿言説。乃別建道場盛
羅儀*象。幡花交列衆具清鮮。又鳩集異香
多陳品族。毎以燒香供養。煙氣相尋。超恒
躬處其中。淨衣端坐。詳其覺觀擬其
業。故有異香滿室靈骨充瓶。隨用福流還
填欠數。而莫知其所以然也。至仁壽中
年。獻后崩立禪定寺。以超名望徴入京師。
嚴淨形衣有逾恒日。感瑞陳供無替由來。
至武徳元年。以并部舊壞懷信者。多化道
赴縁義難限約。乃返還興國道俗欣慶奉
禮交并。及七年冬微疾不悆即告無常。
合寺齊赴竚聆遺訣。超端坐如常精神更
爽。告衆曰。同住多年凡情易隔。脱有相惱
希願開懷。然人道難逢善心易失。及今自
任勿誤後身。言訖斂手在心。不覺其
絶。見無接對謂其未終。取纊屬之乃知
無氣。時年七十餘。坐若神景色貌逾潔。
異香縈繞滿室充庭。音樂聞空莫知來處。
門人大衆驚心駭目。遂使士女奔赴悲咽
寒雲。闐塞寺院香花獻積。至十二月中。剋
期將殯。四遠白黒列道爭前。從寺至山
十有餘里。人馬輻湊事等市&MT00274;。輿以繩床
坐如入定。路既交擁卒制難加。乃迴道西
城破荒就塟。衆又填逼類等天崩。便殮
於龍阜之山開化寺側。作窟處焉。經停一年
儼然不散。日別常有。供禮香花無絶。後遂
塞其窟戸。置塔於上。勒銘於右。用旌
徳矣
釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。先世因宦流寓
家於閩越。晞童稚不群幼懷物外。見老病
死達世浮危。自省昏沈愍諸淪溺。深加厭
離如爲怨逐。誓出塵勞訪尋勝境。伏聞
智者抗志台山安禪佛隴警訓迷途爲
世津導。丹誠馳仰遠泛滄波。年登二十始
獲從願。一得奉値即定師資。律儀具足禀
受禪決。加修寂定如救頭然。心馬稍調
散動辭慮。受命遺旨常居佛隴修禪道場。
樂三昧者咸共師仰。宴坐之暇。時復指撝
創造伽藍。殿堂房舍悉皆嚴整。*惟經臺未
構。始欲就工。有香鑪峯山巖峻嶮林木秀
異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視
其峯崖。況有登踐而採伐者。時衆議曰。今既
營經臺供養法寶。*惟尚精華豈可率爾
而已。其香鑪峯檉柏。木中精勝。可共取之
以充供養。論詳既訖。往諮於晞。具陳上事。
良久答云。山神護惜不可造次。無敢重言。
各還所在。爾夜夢人送疏云。香鑪峯檉柏
樹。盡皆捨給經臺。既感冥示。即便撝略。營
辦食具分部人工入山採伐。侍者諮曰。昨
日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但
取無苦必不相誤。從旨往取。檉柏之樹
*惟嶮而生。並皆取得一無留難。先師智者
陳曰。勸化百姓。從天台渚次。訖於海際。所
有江溪。並捨爲放生之池。永斷採捕。隋世
亦爾。事並經勅。隋國既亡。後生百姓爲惡
者多。競立梁滬滿於江溪。夭傷水族告
訴無所。乃共頂禮禪師往先師龕房。燒香
呪願。當有魚人。見僧在滬上立。意謂墮
水。將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得
魚。互相報示改惡從善。仍停採捕。時有僧
法雲。欲往香鑪峯頭陀。晞諫曰。彼山神剛
強。卿道力微弱。向彼必不得安。愼勿往也。
雲不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現
形驅雲令還。自陳其事。方憶前旨深生
敬仰。有弟子道亘。在房誦經。自往喚云。今
晩當有僧來。言竟仍向門下。即見一僧純
著*納衣執錫持鉢。形神爽俊有異常人。
從外而來。相去二十餘歩。纔入路東隱而
不現。俄頃之間即聞東山有銅鍾聲。大
震山谷。便云意喚吾也。未終數日。語弟
子云。吾命無幾可作香湯。洗浴適竟。山中
狩異色殊形常所不見者。並皆來集房
側。履地騰空悲鳴喚呼。經日方散。十二月
十七日夜。跏趺端坐。仍執如意説法。辭理
深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相値。今
當永別。會遇靡期言已寂然無聲良久。諸
弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死物調
始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧
亂於吾也。又云。吾習禪已來至於今日四
十九年。背不著床吾不負信施不負香
火。汝等欲得將吾相見。可自懃策行道力
不負人。弟子因諮啓。未審和上當生何
所。答云。如吾見夢。報在兜率。宮殿青色居
天西北。見智者大師。左右有諸天人皆坐
寶座。唯一座獨空。吾問所以。答云。灌頂却
後六年當來昇此説法。十八日朝語諸弟
子。汝等並早須齋。吾命須臾。爾日村人登
山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠來。更停少
時。待貧道前去。其人不解。苦辭不住。當爾
之時皎日麗天全無雲翳。謂參人曰。既已
不住可疾去雨尋落。去者少時驟雨如瀉。
春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日
午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪
定。因而不返。時虚空中有絃管聲。合衆皆
聞。良久乃息。經停數日方入石龕顏色敷悦
手足柔軟不異生平。所窆龕墳在先師智
者龕前二百餘歩
釋智滿。姓賈氏。太原人。立意矜特不群凡
小。七歳出家隨師請業。凡所受道如説修
行。年登冠肇進受具戒。律儀成範資訓
彌弘。又聽涅槃等經。盡其大旨。名教略圓
味靜終業。遂往上黨石墨山。聚徒行道。門
徒肅穆緇素歸依。禮供駢羅積而能散。時屬
隋初創弘大法。智滿蒸仍國化引而廣之。
故使聞風造者負笈奔注。衆雜精麁時兼
久近。初則設儀。禮懺用攝恒情。後便隨其
樂欲。靜思宴坐。滿躬事衆法身預僧倫。形
止方雅威嚴猛肅。眉目濃朗白黒交臨。預有
參拜莫不神骸而毛動。咸加敬仰爲菩
薩戒師。而滿不重身名不輕正法。雖
邀請未即傳授。乃親爲竭誠方等。行道要
取明證。夢佛摩頂。并爲説法。宛如經相。方
爲授法。故道俗思戒者相趍不絶。而專意
靜觀厭此諠浮。乃徙居黎城之東山南流泉
精舍。息心之士又結如林。禪懺兼修止觀齊
捨。志弘經遠隨務或乖。又往雁門川。依瓉
禪師。渉縁念慧。瓉僧中藻鏡定室羽儀言行
清澄。具如別傳。滿嗟遇後展欣附有餘。從
瓉歴遊所在宗習。又依住開化結慮修心。
俄爲文帝追瓉入京。定門斯壞衆侶乖張。
滿乃録其同志五十餘人。西入嵐州土安山
内。如前綜業。大感學徒。隋季道消。賊徒
蜂起。生民墜於溝壑。而滿衆宛然不散。斯
亦道感之會也。大唐建義四衆歸奔。乃率侶
入城就人弘道。初住晋陽眞智寺。以化聲
廣被歸宗如市。武皇別勅。引勞令止許公
宅中。供事所須並出義府。躬往禮問覩而懼
之。顧語裴寂曰。孤見此禪師。衣毛驚起何
耶。答曰。計無餘相。應是戒神所護耳。重以
他日修覲曰。弟子濟拔蒼生。今義興大造。
願往還無障。當爲立寺。既登京輦天下略
平。武徳元年。乃詔滿所住宅爲義興寺。四
事供養一出國家。至三年以滿徳爲物歸
道聲更遠。帝欲處之京室下勅徴之。又以
北蕃南侵百姓情駭。都督弘農公劉讓啓留
滿住用鎭衆心。有勅特聽同安朝寄。武徳
五年。玁狁孔熾戎車載飾。以馬邑沙門雄
情果敢。烽燿屡擧罔弗因之。太原地接
武郷兵戎是習。乃勅選二千餘僧。充兵兩
府。登又下勅。滿師一寺行業清隆。可非簡
例。由是重流景行光問遐邇。晋川髦彦沙
汰之餘。覩滿坐受嘉慶。皆來稱美。或拜伏
戒範者。或依承習住者。常數二百餘人。而滿
恒業無怠。精厲其誠。時或惰學親召別
誡。委引聖量誘化凡心。預在聞命莫不
涙流而身伏。噎歎良久並由承法。行已感發
前人。故得機教不妄弘矣。貞觀二年四月。
初因動散微覺不*悆。遂淹灰管本性無
擾。門人同集日遺誡勸。有沙門道綽者。夙
有弘誓。友而敬奉。因喩滿曰。法有生滅道
在機縁。觀相易入其門。渉空頗限其位。
願隨所説進道有期。滿乃盱衡而告曰。積
年誠業冀此弘持。縁虚無相可縁。引實有
何所引。豈以一期要法累劫埋乎。幸早相
辭勿塵妄識。綽乃退焉。其堅白持微爲若
此也。既而氣將漸弱。而志力猶強。侍人圍遶
觀者充室。滿端坐擧面徐視學徒。時次昆
吾溘然而卒。春秋七十有八。即貞觀二年六
月九日也。當終前夕大地振動寺樹摧枝。
合衆悲敬衰相現矣。泰山其頽乎。法人斯
逝。聯類如此。擧邑酸切若喪其心。即以其
月十二日。旋殯於龍山童子谷中。立塔碑
徳。自滿捨俗從道六十餘年。潔己清貞氷
霜取喩。弊衣節食纔止饑寒。頻經斷穀用
約貪染。目不邪視言不浮華。淨色子
未嘗瞻對。弱年登歳者不宿房中。受具多
夏者方令近侍。約時臨衆誡以行科。餘則
靜處小房。睟朝方出。室中唯一繩床。盋袋
挂于壁上。隨道資具坐外更無。致使見者
懍然改容不覺發敬矣。又偏重供僧勤加
基業。慈接貧苦備諸藥療。焭焭遑遑意存
利物矣
釋僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖憲荊州刺
史。父韶博陵太守。邕神識沈靜冥符上徳。世
傳儒業齒胄上庠。年有十三違親入道。
於鄴西雲門寺依止僧稠而出家焉。稠公
禪慧通靈戒行標異。即授禪法。數日便詣。
稠撫邕謂諸門人曰。五停四念將盡此生
矣。仍往林慮山中。栖託定門遊逸心計屬
周武平齊像法隳壞。又入白鹿山深林之
下。避時削迹餌飯松朮。三逕斯絶百卉爲
群。麕&T064779;伏其前。山禽集其手。初未之異
也。後乃梵音展禮焚香讀誦。輒有奇鳥異獸。
攅聚庭宇。貌如慕敬心疑聽受。自非行
感所及。何以致斯。自爾屡降幽靈。勝言叵
載。開皇之始弘闡釋門。重叙玄宗更聯
問。有魏州信行禪師。深明佛法。命世異
人。以道隱之晨。習當根之業。知邕遯世
幽居。遣人告曰。修道立行。宜以濟度爲
先。獨善其身非所聞也。宜盡弘益之方
照示流俗。乃出山與行相遇同修正節。開
皇九年行被召入京。乃與邕同來至止帝
城。道俗莫匪遵奉。及行之歿。世綱總徒
衆。甚有住持之功。以貞觀五年十一月十六
日。終於化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬
情深贈帛。爲其追福。以其月二十二日。
奉靈魄於終南山。遵邕之遺令也。門徒收
其舍利。起塔於行之塔左。邕風範凝正行
業精嚴。卑辭屈己體道藏用。及委質寒
林悲纒朝野。僉以身死名滅世有斯人。敢
樹玄石用陳令範。左庶子李百藥製文。率
更令歐陽詢書。文筆新華多増傳本。故累
誦野外矣
釋灌頂。字法雲。俗姓呉氏。常州義興人也。
祖世避地東甌。因而不返。今爲臨海之章
安焉父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而
欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法
僧名。頂仍口㩭。音句清辯同共驚異。因告攝
靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以
非凡爲字。及年七歳還爲拯公弟子。日進
文詞。玄儒並騖清藻才綺。即譽當時。年登
二十。進具奉儀。徳瓶油鉢彌所留思。洎拯
師厭世。沐道天台。承習定綱罔有虧緒。
陳至徳元年。從智覬禪主出居光宅。研繹
觀門頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江。
勝地名山盡皆遊憩。三宮廬阜九向衡峯。
無不揖迹依迎訪問遺逸。後屆荊部停
玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。
晋王作鎭揚州。陪從智者戻止&T052897;溝。居
禪衆寺。爲法上將。日討幽求。俄隨智者。東
旋止于台岳。晩出稱心精舍開講法華。跨
朗籠基超於雲印。方集奔隨負篋屯涌。有
吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆獨擅浙東。
稱心道勝意之未許。求借義記尋閲
淺深。乃知體解心醉有所從矣。因癈講散
衆投足天台餐禀法華發誓弘演。至十七
年智者現疾。瞻侍曉夕艱劬盡心。爰及滅
度親承遺旨。乃奉留書并諸信物。哀泣跪
授。晋王五體投地悲涙頂受。事遵賓禮情
敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送頂
還山爲智者設千僧齋置國清寺。即昔有
晋曇光道猷之故迹也。前峯佛隴寺號修禪。
在陳之日智者初建隴南十里。地曰丹丘。
經行平正瞻望顯博。智者標基刊木。欲建
道場。未果。心期。故遺囑斯在。王工入谷即
事修營。置臬引繩一依舊旨。仁壽元年。晋
王入嗣東巡本國。萬里川途人野畢慶。頂
以檀越昇位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引
見。慰問重疊酬對如響言無失厝。臣主榮
歎。又遣員外散騎侍郎張乾威送還山寺。
施物三千段&T025797;三百領。又設千僧齋。寺廟臺
殿更加修緝。故丹青之飾亂發朝霞。松竹之
嶺奄同被錦。斯寔海西之壯觀也。遠符智
者之言。具如彼傳。仁壽二年下令延請云。
夏序炎赫道體休宜。禪悦資神故多佳致。近
令慧日道場莊論二師講淨名經。全用智
者義疏判釋經文。禪師既是大師高足。法門
委寄。令遣延屈。必希霈然。并法華經疏。隨
使入京也。佇遲來儀書不盡意。頂持衣
負錫高歩入宮。三夏闡弘。副君欣戴。毎
至深契無不伸請。並隨問接對。周統
籍。後遣信送還。&T049514;遺隆倍。大業七年。治兵
涿野親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。
因問左右備叙軒皇。先壯阪泉之戮暴。後
歎峒山之問道。追思智者感慕動容。下勅
迎頂遠至行所。引見天扆叙以同學之
歡。又遣侍郎呉旻送還台寺。爾後王人繼至
房無虚月。頂縱懷丘壑絶迹世累。定慧兩
修語默雙化。乃有名僧大徳。近城遠方希
覩三觀十如及以心塵使性。並拜首投身請
祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三業屡増
二嚴無盡。忽以貞觀六年八月七日。終於




國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾無
論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌
勒經説。佛入城日香煙若雲。汝多燒香。吾
將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人衆侶瞻
仰涕零。忽自起合掌如有所敬。發口三稱
阿彌陀佛。低身就臥累手當心。色貌歡愉。
奄然而逝。擧體柔軟。頂暖經日嘗有同學
智晞。覬之親度。清亮有名。先以貞觀元年
卒。臨終云。吾生兜率矣。見先師智者。寶
坐行列皆悉有人。*惟一座獨空。云却後六年
灌頂法師昇此説法。焚香驗旨。即慈尊降
迎。計歳論期。審晞不謬矣。以其月九日
窆于寺之南山。遠近奔號諠震林谷。初頂化
流囂俗神用弘方。村人於法龍。去山三十
餘里。染患將絶衆治不愈。其子奔馳入山
祈救。頂爲轉法華經。焚旃檀香。病者雖
遠。乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺
地曰安洲。碧樹青溪泉流伏溺人逕不通。頂
留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來
此講經。曾未淶旬。白砂遍涌平如玉鏡頂
以感通相顯不違前願。仍講法華金光
明二部。用酬靈意。嘗於章安攝靜寺講涅
槃經。値海賊上抄道俗奔委。頂方撾鍾就
講。顏無懾懼。賊徒麾幡詣寺。忽見兵旗
曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發。群覩
懅一時退散。甞於佛隴。講暇携引學
徒。累石爲塔。別須二片用搆塔門。弟子光
英。先以車運一石。咸疑厚大。更欲旁求復
勞人力。頂擧杖聊撝。前所運石颯然驚裂。
遂折爲兩段。厚薄等均用施塔戸。宛如舊
契。若斯靈應其相*寔多。自頂受業天台
又禀道衡岳。思覬三世宗歸莫二。若觀若
講常依法華。又講涅槃金光明淨名等經。及
説圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者
辯才雲行雨施。或同天網乍擬瓔珞。能持
能領唯頂一人。其私記智者詞旨。及自製義
記。并雜文等題目。並勒于碑陰。弟子光英。
後生標俊優柔教義。與國清寺衆僉共紀
其行。樹其碑于寺之門。常州弘善寺沙門法
宣爲文。其詞甚麗。見于別集
釋智璪。俗姓張氏。清河人。晋室播遷寓居臨
海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海内史。父
懷陳中兵將軍。璪受經之歳。言無虚發行不
慚人。親里郷隣深加敬愛。年登十七二親
倶逝。慘服纔釋便染疾病。頻經歳月醫藥
無効。仍於靜夜策杖曳疾。出到中庭向
月而臥。至心專念。月光菩薩*惟願大悲濟
我沈痾。如是繋念遂經旬朔。於中夜間夢
見一人。形色非常。從東方來。謂璪曰。我
今故來爲汝治病。即以口就璪身。次第吸
&T005688;。三夜如此。因爾稍痊。深知三寶是我依
救。遂求離俗。便投安寧寺慧憑法師以爲
弟子。逖聞智者軌行超群爲世良導。即泛
舸豐流直指台岫。伏膺受道。乃遣行法華
懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床始欲
安坐。乃見九頭龍從地涌出上昇虚空。明
旦諮白。云此是表九道衆生聞法華經。將
來之世破無明地入法性空耳。又陳至徳
四年永陽王伯智。作牧仙都。迎屈智者
來于鎭所。璪隨師受請同赴稽山。九旬坐
訖仍即辭王。往寶林山寺行法華三昧。初
日初夜如有人來搖動戸扇。璪即問之。汝
是何人夜來搖戸。即長聲答云。我來看燈
耳。頻經數過。問答如前。其寺内先有大徳
慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂内從
來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取一人
也。天將欲曉。成師扣戸而喚璪。未暇得
應便繞堂唱云。苦哉苦哉其人了也。璪即開
戸問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害
汝。故此嗟耳。成師以事諮王。王遣數十人
仗防護。璪謂防人曰。命由業也。豈是
防護之所加乎。願諸仁者將領還城。啓王
云爾。防人去後。第二日夜鬼入堂内。搥壁
打柱周遍東西。堂内六燈。璪即滅五留一。
行道坐禪誦經坦然無懼。於三七日中事恒
如此。行法將訖。見一青衣童子。稱讃善哉
言已不現。雖値此二縁心無憂喜。璪又因
事出往會稽。路由剡縣孝行村乞食。主人
誤煮毒椹設。璪食竟進趣前途。主人於後
噉此餘殘。並皆吐痢若死等苦。隣人見之。
即持藥追璪。十里方及。見璪快行無恙。問
曰。何故見尋。具陳上事。便笑而答曰。貧道
無他可棄藥反蹤。不須見逐。驗之道力
所薫。故毒不能傷也。又隋大業元年。駕幸
江都。璪銜僧命出參引見内殿。御遙見璪
即便避席命令前坐。種種顧問。便遣通事
舍人盧正方。送璪還山。爲智者設一千僧
齋。度四十九人出家。施寺物二千段米三
千石并香酥等。又爲寺造四周土牆。大業六
又往楊州參見。仍遣給事侍郎許善心。
送還山。*又爲智者設一千僧齋。度一百
人出家。施寺物一千段。嚫齋僧人絹一匹。
七年又往涿郡參。勞謝遠來。施寺物五百
段。遣五十人執仗防援還山。凡經八迴
參見天子。並蒙喜悦供給豐厚。以貞觀十
二年卒於寺。春秋八十三矣
釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志
操有異恒童。口常稱佛。聚砂以爲福事。蒿
艾以爲殿塔。不俗談戲。惟志崇法。有僧
乞食因即勸云。郎子既有善性。可向天台
山出家。其中有四依菩薩在彼説法。遂
以陳太建十四年。踰山越澗來入天台。正
値智者處坐説法。下講竟。頂禮歸依願盡
此生以爲弟子。智者笑云。宿誓願力今得
相遇。曉夕左右伏膺無懈。專求禪法兼行
方等般舟觀音懺悔。誦法華經一部。至禎明
元年。陳主勅迎智者出都。從往金陵居光
宅寺。專以禪思爲業。同堂坐者奉命檢校。
俄而陳國云亡。智者即上江州廬山東林寺。
明於陶侃瑞像閣内。行觀音懺法。冬十一月
身不衣絮苦節行道。見一僧云。所名法京
未爲嘉稱。可改爲普明。此名曉朗照了
三世。懺訖啓智者述之。便云。此冥中所示。
宜即改舊從新。又隨智者往荊州玉泉寺。
毎於泉側練若專思。智者反路台峯令造
大鍾。天台供養。江陵道俗競爲經營。當欲
鑄時。盲人來看。明懸鑒機知相不吉。果爾
開模鍾破缺。仍即倍工修造。約語衆中。支
不具者勿來看鑄。遂得了亮錚鑅聲七十
里。鍾今見在佛隴上寺後還國清所住之
房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。*乃懷念
曰。若令此石出水。豈不快乎。言竟數日。石
中泉溜周給東西。國清精舍隨高置立。明
以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂
勸勿改。有括州都督周孝節。遙聞此事即
施杉柱泛海送來。頂向赤城。感見明身長
一十餘丈。高出松林之上。翼從數十許人。語
頂曰。兄勿苦諫。事願剋成。頂知神異。合掌
云。不敢更諫。一依仁者。竪堂之日感動
山王。晨朝隱軫状若雷震。摧樹傾枝闊百
歩許。自佛壟下直到於寺。至乎日沒還
返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又願共道俗
當殿金銅盧舍那像坐身丈六。時有一
人稱從槽溪村來。施金十一兩用入像
身。問其姓名終不肯説。禮拜辭退。周訪彼
村無人識者。又比房侍者恒聞房内共人
語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸
修善。既而化縁就畢。大漸時至。清旦呼
弟子。夫人壽命不可常保。汝等宜知。便
自脱新淨之衣。著故破者。換衣纔竟奄然
就滅。春秋八十有六。經二宿左手仍内屈
三指。當於其時有房内弟子榮泰難提二
人。剃頭沐浴見如此事。即報寺主慧網。
合衆驚集倍慟于懷。然其爲性不畜私財。
淅南諸州男女黒白歸向者數不可紀。所
得布施隨縁喜捨。毎參隋帝悉蒙命坐。賜
絹一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造
經像。有勅施僧基業。見於寺録。造金銅尊
像小大十躯。悉人中已上十迴作僧施。讀
藏經二遍。其外書寫經論。彫畫殿堂。修諸
寺宇。傍爲利益。及諸靈驗。功徳費用。運心
應念即自送來充其支度。不可具載
釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出家
事藹法師。當西魏之世。住長安陟岵寺。値
周滅法權處俗中。爲諸信心之所藏隱。雖
王禁剋切不懼刑憲。剃髮法服曾無變俗。
迄至隋初乃經六載。晦迹人間不虧道
禁。自有同塵莫敢聯類矣。移都龍首住
興善。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。
以爲終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水
交映邑野相望。接叙皂素日隆化範。後文
帝勅左衞大將軍晋王廣。就山引見。藏曰。
山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未
移想。陛下國主之體。不奪物情爲宗。王具
聞帝。帝歎訝久之。乃遣内史舍人虞世基。
宣勅慰問。并施香油熏爐及三衣什物等。仍
詔所住爲豐徳寺焉。毎至三長之月。藏盛
道化。以智論爲言先。凡所登踐者
皆理事齊禀。京邑士女傳響相趨。雲結山
阿就聞法要。逮武徳初歳爰置僧官。衆以
積善所歸乃處員内。道開物悟深有望焉。
雖預僧僚而身非世檢。時復臨叙終安豐
徳。以武徳八年四月十五日遘疾。少時終
於所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢
形神。不資奢靡不欣榮泰。時居興善官
供頻繁。願存乞食盡形全徳。縱任居僧務。
夏雨冬氷而此志不移。終不妄噉僧食。晩
居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出遊遇而
結歎。與諸官人等。各捨所著之衣百有餘
聚。藏令村人車運用充寺宇。故使福殿輪
奐迴拔林端。靈塔架峯迢然雲表。致有
京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以
布大衣重補。厚重可齊四斗。六十五夏初
無一離。受日説欲由來未傳。常坐一食終
乎大漸。而状形超挺唐量八尺二分。質貌魁
梧。峙然峯崿之相。常居寺之南岫四十餘
年。面臨深谷目極天際。俓途四里幽梗
盤岨不易登*昇。而藏手執澡瓶足躡木
履。毎至食時乘崖而至。午後還上。初無顛
墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫
*象供。于茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽
藏素業。爲建碑于寺門之右。穎川沙門法琳
製文
釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歳出家。顥禪師
爲其保傅。顥道素温贍有聞同侶。後住禪
定。將終前夕。所居房壁自然外崩。顥曰。依
報已乖。吾將即世。於是端坐閉目。如有所
縁。奄然而卒。初不覺也。自喜恭恪奉侍積
經載紀。而顥專修定業略於言誨。便以觀
量知人。審喜機度。事逾先習不肅而成。
鑚仰景行惟徳是輔。荊州青溪山寺四十餘
僧喜爲沙彌。親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜
便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。毎夕自
課誦通一紙。如是累時。所縁通利。雖學諸
經部類。而偏以法華爲宗。常假食息中間
兼誦一卷。餘則專以禪業繋念在前。纔
惛心便又温故。仁壽年内。文帝勅召追
入京師住禪定寺。供禮隆異。儉行爲先。接
撫同倫。謙虚成徳。爰有佛牙舍利。帝里所
珍。檠以寶臺處之上室。璝寶溢目非徳
知。大衆以喜行解潜通幽微屡降。便
以道場相委任其監護。喜遂綱維供養日
夕承仰。又以顥師去世。意欲冥被靈爽。願
誦千遍法華。因即不處舊房。但用巡遶寺
塔。行坐二儀誓窮本願。數滿八百精厲
晨宵。繋心不散覺轉休健。同寺僧者見有
白牛駕以寶車入喜房内。追而觀之了無
蹤緒。方知幽通之感有遂教門。而卑弱自
守營衞在初。諸有疾苦無論客舊。皆周給
瞻問親爲將療。至於屎尿膿吐皆就而&T004623;
之。然則患疾之苦。世所同輕。而喜都無汚
賤。情倍欣懌。以爲常業也。致有遠近道俗
疾相投。皆悦慰其心終其報類。或有
外來問疾。並爲病者陳苦。有問其故
喜云。病人纒惱來問致増故耳。武徳四年。
右僕射蕭瑀。於藍田造寺名津梁。夙奉
徽風嘉其弘度。召而居之。時屬運開猶承
饑荐。四方慕義相次山門。便減撤衣資用
充繼乏。禀歸行務衆所宗焉。凡有遲疑毎
爲銷釋。並會通旨理暢顯神心。而爲行沈
密卒難備紀。傳者嘗同遊處。故略而述之。
後乃屏退自資。超居衆伍。驪山南阜郷號
盧陵。即九紀之故墟也。北負露臺之嶺。南
對赫胥之陵。交㵎深林。仙賢是集。即卜而
宅之。乃有終焉之志。篤勵子弟誘導山
民。福始罪終十盈八九。貞觀初年。夜渉其
半。見有焔火數炬從南而來正趣山舍。僧
俗驚散。慮是賊徒以事告喜。喜曰。此應無
苦。但自修業。及至尋顧不知所由。
居處降靈皆此類也。六年春創染微疾。自知
非久。強加醫療終無進服。至十月十二
日乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默
然靜慮。津吾去識。勿使異人輒入房也。
時時唱告。三界虚妄但是一心。大衆忽聞林
北有音樂車*振之聲。因以告之喜曰。世間
果報久已捨之。如何更生樂處。終是纒累。
乃又入定。須臾聲止。香至充滿。達五更初
端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔如常在
定。初平素之日歴巡山嶮。行見一處幽隱
可爲栖骸之所。命弟子示之。及其終後
寺僧屬其儀貌端峙。不忍行之。鑿山爲窟
將欲藏瘞。爾夕暴雪忽零有餘一尺。周迴
二里蔽於山路。遂開行送。中道降神於
弟子曰。吾欲露屍山野給施衆生。如何埋
藏違吾本志。雪平荒逕可且停行。衆不從
之乃安窟内。經久儼然都無摧腐。宗國公
親往觀之。神色如在。歎善而歸。爾後怪無
損壞。遂擧其*納衣。方見爲物所噉。頭項
已下枯骨鮮明。詳斯以論。*寔本願之所致
耳。且喜學年據道。事仰名師。青溪禪衆天
下稱最。而親見奉養。故得景行成明日光
采加以敬愼戒約。聞即依行。計業分功
歩影而食。時少覺差必虚齋而過。晦望懺洗
清心布薩。安䘏貧病固是常宜。衣弊食麁
誠其恒志。輕清拯濟見美東郊矣
續高僧傳卷第十九 習禪四



續高僧傳卷第二十
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪五 本傳十四 附見
  唐相州寒陵山寺釋道昂傳一靈智
唐京師大莊嚴寺釋道哲傳二成 靜安
*唐潞州法住寺釋曇榮傳三
*唐京師弘法寺釋靜琳傳四
*唐京師弘福寺釋慧斌傳五
*唐汾州光嚴寺釋志超傳六
*唐蔚州五臺寺釋曇韻傳七
*唐箕州箕山沙門釋慧思傳八
*唐并州玄中寺釋道綽傳九道撫
*唐密州茂勝寺釋明淨傳十慧融
*唐益州空慧寺釋慧熙傳十一
*唐綿州大施寺釋世瑜傳十二
*唐閏州攝山栖霞寺釋智聰傳十三
*唐蒲州孤介山陷泉寺釋僧徹傳十四
釋道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標宗風神
清徹。獨懷異操高尚世表。慧解夙成殆非
開悟。初投于靈裕法師而出家焉。裕神識剛
簡氣岸雲霄。審量觀能授其明訓。昂飮沐
清化愛敬親承。歳積炎涼齋蹤上伍。常
於寒陵山寺。陶融初教綱領玄宗。日照高
山此焉收屬。講華嚴地論。稽洽博詣才辯
天垂。扣問連環思徹恒理。而混斯聲迹撝
謙藏用。幽賛之功諒擬前傑。化物餘景志結
西方。常願生安養。履接成務故道扇漳河。
咸蒙惠澤。後自知命極預告有縁。至八月
初當來取別。時未測其言也。期月既臨。一
無所患。問齋時至未。景次昆吾。即昇高座。
身含奇相爐發異香。援引四衆受菩薩戒。
詞理切要聽者寒心。于時七衆圍遶飡承遺
味。昂擧目高視。及見天衆繽紛絃管繁
會。中有清音遠亮。告於衆曰。兜率陀天樂
音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非願。
常祈心淨土。如何此誠不從遂耶。言訖便
覩。天樂上騰須臾遠滅。便見西方香花
樂充塞如團雲飛涌而來。旋環頂上擧衆
皆見。昂曰。大衆好住。今西方靈相來迎。事須
願往。言訖但見香爐墜手。便於高座端
坐而終。卒于報應寺中。春秋六十有九。即
貞觀七年八月也。道俗崩慟觀者如山。接捧
將殯撿。足下有普光堂等文字生焉。自
非道會靈章行符隣聖者。何能現斯嘉
應哉。于斯時也遐邇嗟詠氣結成陰。坐既
加趺掌文仰現。預覩相迹悲慶相臨。還送
寒陵之山。鑿窟處之。經春不朽。儼然如初。
自昂道素之聲被于東夏。慈潤温柔徳光攸
屬。嘗養犬一頭兩耳患聾。毎將自逐減食
而施。及昂終後便失所在。又登講之夜。時
屬陰暗素無燈燭。昂擧掌高示。便發異光
朗照堂宇。大衆覩瑞怪所從來。昂曰。此
光手中恒有耳。何可怪耶。其栖業隆深幽明
感應。誠不可度也。故是道勝高世之人矣。
時相州有靈智沙門。亦裕公弟子也機務亮
敏著名當世。常爲裕之都講。辯唱明衷允
愜望情。加以明解經論。毎昇元席。文義弘
遠妙思霜霏難問鋭指擅歩漳鄴。故使四海
塵倶敦聲教。後便忽覺智涯難極法行
須依徒設舟航終須艤棹。即屏絶章疏
更修定業。歩晷守心懷虚成務。乞食頭
陀用清靈爽。垂行物範光徳生焉。貞觀八
年終於鄴下。春秋七十有五。後諸學行
約。附其塵者衆焉
釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投潁川明及法
師。學十地地持。爲同聽者所揖。具戒已後
正奉行門。又從魏郡希律師禀承四分。希
亦指南一時盱衡五衆。受教博曉將經六
載。經重筌宗究其文體。但爲戒慧雖通未
懷定業。有河内詢禪師。衆推不測匠首當
今。嘉哲至誠傾襟爲説。一悟眞諦霍然大
通。禪侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃歩
從焉。初至住仁覺寺。沙門曇遷有知人之
譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟
其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潜
于終南之駱谷也。山粒難接授受須淨。既
闕使人。遂虚腹累宵。欣茲味空有清信士
張暉。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重
雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對食具爲
無人授。守死正念。暉披雪至菴。彈指覺
悟方從定起。斯寔謹愼資持爲此例矣。京
師大莊嚴寺以哲素有道聲。延住華館。初
從衆意退居小室。一食分衞不受僧利。衆
益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱谷。得信者
多。相率迎請。乃往赴焉。營構禪宇立徒策
業。山俗道侶相從屯赴。教以正法訓以律
儀。野逸是憑聞諸京輔。忽一旦謂門人曰。
無常及矣。大衆難見。冥目既至長恨何言。遂
東歸莊嚴。訊問名徳。奄然卒於故房。春秋
七十二矣。即貞觀九年正月也。葬于京之西
郊。長城故人慕仰聲範。遂發塚迎柩還歸
盩厔。行道設齋以從火葬。收其餘燼爲起
塔於城西二里端正樹側龍岸郷中。列植
楊柏行往揖拜。然哲迥發天才學不師
古。撰百識觀門十卷智照自體論六卷大乘
聞思論等行世。弟子靜安道誠。並承習厥
宗。匡務有叙。安掩迹林泉念存業。
誠行感玄解謙穆自修。包括律部講道時
接。初住大莊嚴寺。以傳業高今徴入瑤
臺匡化於彼。餘波潜被盛績京師
釋曇榮。俗姓張氏。定州九門人。源南鄧而
分派。因封而居高陽焉。年十九時爲書生。
刻意玄理。寄心無地。因靈裕法師講華嚴
經。試往聽之。便悟宏範略其詮致。乃投
裕焉裕神厲氣清。觀榮勤攝遂即度之。
及受具後專業律宗經餘六載。崇履禁科
滌暢開結。乃更循講肆備聞異部。偏行
大業故以地持爲學先。屬周廢二教。韜
形俗壤。雖外同其塵。而内服道味。及隋
再弘佛教。不務公名。隨縁通化曾無執
著。年登四十務道西遊。行至上黨潞城黎
城諸山。依巖結宇即永潜遁既懿徳是充
緇素歸仰。便開拓柴障廣樹禪坊。四遠聞
風一期翕至。榮形解雄邃稱病設方。諸有
飡飮咸歆至澤。禮供日隆投告填委。以
隋末凌亂人百從軍。預踐兵饑希全戒
徳。榮欲澄汰先染要假明猷。事在護持
躬當法主。毎年春夏立方等般舟。秋冬各
興坐禪念誦。僧尼別院故處有四焉。致使
五衆煙隨百供鱗集。日増慶泰歡躍成諠。
自晋魏韓趙周鄭等邦。釋種更新其戒者。
榮寔其功矣。嘗往韓州郷縣延聖寺。立
懺悔法。刺史風同仁。素奉釋門家傳供養。
送舍利三粒遺行道衆。榮年垂八十。親率
道俗三千人。歩出野迎路。由二十餘里。
儐從之盛譽滿當時。既達寺中。乃告衆曰。
舍利之徳挺變無方。若累業有銷請祈可
遂。乃人人前別置水鉢。加以香爐通夜苦
求。至明鉢内總獲舍利四百餘粒。聲名達
于郷邑。縣令懼其聚衆有墜條章。怖停
其事。當夕怪獸鳴其廳宇。官民竟夜不安。
明旦陳悔方從榮法。斯徳被聖凡。皆此之
例。武徳九年夏。於潞城交漳村立法行
道。所住堂舍忽自崩壞。龕像舍利宛然挺出。
布在庭中一無所損。又貞觀七年。清信士
凝保等。請榮於州治法住寺。行方等悔
法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒
行精固。於道場内見大光明。五色間起從
上而下。中有七佛相好非常。語僧定云。
我是毘婆尸如來無所著至眞等正覺。以汝
罪銷故來爲證。然非本師不與授記。如
是六佛皆同此詞。最後一佛云。我是汝本師。
釋迦牟尼也。爲汝罪銷故來授記。曇榮是汝
滅罪良縁。於賢劫中名普寧佛。汝身器清
淨。後當作佛。名爲普明。若斯之應現感靈
祥。信難圖矣。後臥疾於床。眼中流涙。弟子
圓宗。曰和上生來念慧必無。不意何事悲
泣。答曰。吾死將逼。恨更不得爲諸七衆
洗濯罪累耳。宗曰。何必至此。答曰。吾縱
不死。亦是無用。自佛法再興已來。未省
一度。不聽説戒。今既病困説欲斯必死矣。
以貞觀十三年十二月終於法住寺。春秋八
十有五。旋殯于野外。後門徒出其遺骨葬
于寺南。建塔表之。自榮履歴重難而崇尚。
釋風。形器瓌偉過於八尺。詞吐温贍風格遒
遠。年登不惑斷粒練形。常餌守中用省。煩
累。而奉教結淨希見斯人。日到僧厨問
其監膳。必有事染親看翻穢。並使食具清
淨方始還房。自覿名徳罕聞斯類。又於
寺内諸房多結淨地。用擬四藥温煮之所
故預沾門序散在諸方。咸承風素免諸宿
觸。又毎歳懺法必具兩儀。二篇已下依律清
之。先使持衣説淨終形立誓然後羯磨隨
治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理
事無著有空身口威儀歸承律撿。故自從
訓勗奉法無虧。皆終諸命報。余因訪道藝
行達潞城。奉謁清儀具知明略。故不敢墜
其芳緒
釋靜琳。俗姓張氏。本族南陽。後居京兆之華
原焉。幼齡背世清附緇門。初誕之日有外
國道人曰。此兒當貴。若出家者大弘佛法。
七歳投僧出家。役以田疇無乖道訓。不
果本望。深惟非法也。自顧而言曰。此而未
捨。與俗何殊。更從一師服膺正化。遭周
滅法且附俗縁。年在弱冠希期無怠。會隋
氏啓運。即投曇猛法師。乃以二事相攝經
于五年。猶事沙彌未敢受具。慶蒙開法欲
廣見聞。辭其本師南遊樊鄧。便於彼部
奉進大戒。既爰初受法未曉清規。遠赴青
齊聽於律禁。後發前至爲諸聽先。又於覺
法師所聽受十地。迴趾鄴都。炬法師所採
聽華嚴楞伽思益。皆通貫精理妙思英拔。舊
傳新解往往程器。時即推令敷化。講散幽
旨並驚所未聞。而胸臆所憶猶謂不足。
展轉周聽博遍東川。蓄解尋師又至蒲晋。
有沙門道遜道順者。聲名大徳也。留講十
地經于涼燠。雖復聽徒欣泰。而志逾煩梗。
下坐處房撫膺審曰。法本治病。而今慢法
更増。且道貴虚通。而今耽著彌固。此不可
也。即捨講業專習禪門。初學不淨念處等
法。又嫌其瑣小煩稽人慮。乃學大乘諸無
得觀。離念唯識彌所開宗。毎習一解陶練
十年。精其昔知更新後習。而弊食麁衣。情
欲斯絶。後入白鹿山。山糧罕繼。便試以却
粒之法。孤放窮巖又經累載。山中業定昏
睡惑心。乃臨峭絶懸崖下望千仞。旁生一
樹纔得勝人。以草藉之加坐其上。於中
繋念動逾宵日。怖死既重專深弘觀。後聞
泰岳特多靈異。便往尋之。既達彼山。夜見
火炬周環高曜峯巖。即事追求累日方至。乃
見五六尼衆匡坐論道。琳初通訊問。共議
唯識等理。未盡言間忽然不見。惆悵久悟
法誠爾也。後入關中遇曇遷禪師講開攝
論。一聞如舊慧不新聞。仁壽四年。下勅送
舍利於華原石門山之神徳寺。琳即於此住。
居靜課業。行解之盛名布京師。大業三年。
有沙門還原等。延請帝城。在明輪妙象諸
寺。講揚攝論識者歸焉。尋即降勅召入道
場。既達東都禪門更擁。齊王&T072751;情深理定。
毎就諮欵請至本第從奉歸戒。鴻臚蘇
&MT00275;。學高前古。擧朝冠蓋。禀宗師訓爲舟
爲梁。高陽道雄道體。趙郡道獻明則等。並釋
門威鳳。智海明珠。咸承理味酌以華實。襄
陽洪哲。徳高楚望風力俊駭。聞琳聲穆時
彦。故來相架。乃致問云。懷道者多。專意何
業。琳見其詞骨難競。聊以事徴告云。山谷
高深意定何在。哲云。山高谷深由來自爾。琳
曰。若如來言。餘處取土填谷齊山爲定高
不。哲悟此一言致詞歎伏。由是秀頴附
津。稽疑重沓。故令譽風宣彌繁賞。會琳以
象教東漸法網雖嚴至於僧儀正度猶未
光闡。欲遍遊閻浮備殫靈迹。以十三年内
具表聞帝。當蒙恩詔令使巡方。并給使
人傳國書信。行達襄土方趣海南。屬寇賊
交侵中國背叛。途路梗澁還返南陽。義寧二
年。被召入京。住大總持如常弘演。光陰既
積學者成林。武徳三年。正平公李安遠。奏
造弘法。素奉崇信。別令召之。琳立意離縁
攝慮資道。會隋末壅閉唐運開弘。皂白歸依
光隆是慶。乃削繁就簡。惟敷中論爲宗。餘
則維摩起信。權機屡展。夜則勗以念慧毎事
徴研。並使解出自心不從他授。玄琬律師
道王關河躬承令則。自餘法侶歳獻奇倫。
任城王及太妃楚國太妃安平公主等。皇家
帝葉請戒第宅。隆禮頻繁。國子祭酒蕭璟。
工部尚書張亮。詹事杜正倫。司農李道裕
等。並誓爲弟子。備諸法物恒令服御。
以徒侶義學爰缺律宗。乃躬請智首律師
敷弘四分。一擧十遍身令衆先。故使教法
住持京輦稱最。乃至沙彌淨人咸明律相
誠其功矣。忽以貞觀十四年秋初染疾。至
十月二十六日平旦疾甚。有沙門法常者。
盛名帝宇。素與周旋。故來執別。琳曰。不戀
此生未貪來報。縁集則有。縁散則無。而神
氣澄湛由來不亂。曾病。有問疾者。答云。
以己之疾。愍於彼疾因而流涙。想諸苦趣
故也。便總集僧衆并諸門人告曰。生死道長
有心日促。各宜自敬無累爾神。即右脇而
臥。尋卒於本寺。春秋七十有六。餘處通冷
惟頂極熱。迄於焚日方始神散。而形色鮮
軟特異常比。送於終南至相寺燒。惟舌獨
*存。再取燒之逾更明淨。斯即正言法之力
矣。弟子等四十餘人。奉跪慈顏無由欽仰。
百日之内通告有縁共轉大乘。總四萬餘
卷。并造千粒舍利木塔擧高五丈彫飾之美
晃發中天。廣布檀那用酬靈澤。初琳居世。
化以實録著名。毎述至理玄凝。無不垂
泣歎奉。言無非渉事不徒行。有通事舍人
李好徳者。曾於雒邑受業於琳。後歴官天
門。弊於俗務逃流山藪。使弟子度之。若
准正勅罪當大辟。後有嫉於徳者。罔以
極刑。及下獄徴琳。初無拒諱。監獄者深
知情量。取拔無由。事從慮過釋然放免。識
者以實語天梯至死知量是莫加焉。自爰
初問法。無憚夷險。衣服壞則以紙補之。床
席暖則坐於簣上節之。又節量力強羸。名
利不縁。語默沈靜。修攝威儀。有異名稱。涕
涶莫顯於口鼻。飮食未言於美惡。敬愼之
極夫又何加。兼以行位難測。蚤虱不歴於
身。縱輒投者尋便走散。斯負既抵。故所報
類希焉。嘗居山谷須粒有待患繁。乃合守
丸一劑。可有斗許。得支一周。琳服
之乃經三載。便利之際收洗重服。故能業
定堅明專注難拔。時値儉歳縁村投告。隨
得隨施安樂貧苦。嘗在講會。俗士三人謀
害一怨。兩人往殺。其一中悔從琳受戒。歳
紀經久並從物故。而受戒者忽死心煖。
後從醒寤備見昔怨及同謀者論告殺事。
其受戒人稱枉不伏。引琳爲證。王即召追。
證便有告。琳生他方金粟世界。王既感證
因放此人。又琳一生所至伽藍撝謙自牧。
逮至名高福重&T049514;錫日増。並委侍人口無
再問。及後爲福方恨無財。出以示之。琳
曰。都不憶有此物也。斯寔據道爲務情
無世渉。可書季代足爲師鏡。自住弘法
敷化四方。學侶客僧來如闤闠。招慰安撫隨
憂承。而度雜公私憲章有叙。故使外
雖禁固内實通流。山林望而有歸。軌*道
立而垂則。逮于歿後此法彌崇。所以京室
僧寺五十有餘。至於叙接賓禮僧儀邕穆
者。莫高於弘法矣。又寺居古墌惟一佛堂。
僧衆創停仄陋而已。琳薫勵法侶共經始
之。今則堂房環合厨庫殷積。客主混同去留
隨意。裕法師云。以道通物。物由道感。
由道來。還供道衆。故僧實由客。深有冥功。
裕語有琳近之矣
釋慧斌。姓和氏。兗州人也。博覽經藝文義
洞開。偏曉字源尤明章曜。年十九郷黨所
崇爲州助教。而情厭煩梗懷慕出世。年二
十三方預剪落。尋即歴聽經律相沿兩載。
覩講席喧撓惟論聲勢。便入臺山修諸靜
慮。一入八載備行觀法。乃往泰山靈巖諸
寺。以行道爲務先。年三十四方隷官名。住
秦州梁父甑山存道寺。更尋律部博聽經
論。而性狎禪林譽彰遐邇。及獻后云背禪
攸興。下勅徴延乃旋京邑。于時名望盛
徳八表一期。各擅英髦人程鱗翼。而斌夏
第最小聲稱彌隆。衣鉢之外更無箱襆。容質
清素挺異恒倫。緇素目屬莫不迴向。斯亦
象季清厲之僧也。兼以布行純粹言無品
藻。毎聞評論輒即默然。防護戒儀慈救爲
慮。毎夏行履執帚先掃。恐傷蟲蟻故也。隨
得利養密行檀濟。或造漉嚢。或施道俗。
急者方乃行之。仍復累屬勿泄人世。
及帝造寺前訪綱維。京室同美勿高斌也。
乃下詔徴爲弘福寺主。緝諧上下無敢乖
猷。貞觀十九年十月六日。遘疾終寺。時年
七十有二。自斌之入道。生常恒務。多以行
道呪業爲心。或誦釋迦觀音。或行文殊悔
法。歳中八十一日六時行業前後通數八十
道場。身心悦懌。所得法利未可知也。至於
教誡門學。惟論煩惱須斷。毎有出罪露
過。無不爲之流涕。喜怒不形誦持無忘。
故羯磨之匠通僧仰屬。道俗歸戒其徒弘矣。
故使魏王以下内外懿親及梁宋諸公皆
承戒素。初斌父朗有子七人。家世儒宗。斌
第二也。仁壽徴入愛敬無因。朗齒迫期頤。
鐘鳴漏盡。今古意絶。生死路分。乃於汶水
之陰九逵之會。建義井一區。仍樹豐碑用
裨其徳。其銘略云。哀哀父母。載生載育。亦
既弄璋。我履我復。一朝棄予山州滿目。雲
掩重關風驚大谷。愛敬之道天倫在茲。殷
憂暮齒見子無期。鑿井通給託事興詞。
百年幾日對此長悲。玉檢之南嶧陽之北。
獲麟之野秉禮之國。君有美政俗多儒墨。
玉井洞開高碑斯勒
釋志超。俗姓田。同州憑翊人也。遠祖流寓遂
居并部之楡次焉。少在童亂智量過人。精
厲不群雅度標遠。厭世從道貫徹藏兪。而
二親恃超更無兄弟。雖述其志常用抑之
望嗣宗族。遂從儒流遍覽流略。年垂壯室
私爲娉妻。超聞之避斯塵染。乃逃竄林野。
親姻周覓藏影無方。既被執身抑從伉儷。
初則合&T072281;爲蹤。終亦同掩私室。冀行婚禮
也。惟置一床超乃抽氈席地。令妻坐上。
躬自處床。儼思加坐勤爲説法。詞極明據。妻
便流涙禮謝辭以相累。頻經宵夕事等金
形。屡&T047695;勸誠逾玉質。既確乎難拔。親
乃捐而放之。年二十有七。投并州開化寺
慧瓉禪師。瓉志徳澄明行成衆範。未展度
限歴試諸難。志超潔正身心勤履衆務。僧
徒百數供雜五行。兩食恒備六時無缺。毎
有苦役必事身先。瓉親閲驗。其情守節度
令受具。自進戒品專修行儀。即往定州
尋採律藏括其精要刪其繁雜。五夏不滿
三教備圓。乃返故郷依巖綜習。初入太原
之西比干山。栖引英秀創立禪林。曉夕勤
修定慧雙啓。四儀託於戒節。二行憑於法
依。學觀詵詵無威而肅。致使聞風不遠而
至。大業初歳政網嚴明。擁結寺門不許僧
出。超聞之慨而上諫。被衣擧錫出詣郡城。
望有執送將陳所諫。而官私弗顧。乃達
江都即以事聞。内史以事非要害。不爲通
引。還遣并部。至隋季多難寇賊交横。民流
溝壑死者太半。而超結徒勸聚餘糧不窮。
但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無
變爾情。鏡業既臨逃響何地。衆感其言心
期遂爽准式禪禮課時無輟。嘗夜坐禪。忽
有群賊排門直進。炬火亂擧白刃交臨合坐
端然相同儀象。賊乃投仗於地拜伏歸依。
超因隨宜誘引量權授法。咸發心敬合掌
而退。其剛略攝御皆此類也。高祖建義太原。
四遠咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率
侶晋陽住凝定寺。禪學數百清肅成規。道
俗欽承貴賤恭仰。及皇旗南指三輔無塵。義
寧二年。超率弟子二十餘人奉慶京邑。武
皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極叙之殊
禮。左僕射魏國公裴寂。挺生不世器璉宏深。
第中別院置僧住所。邀延一衆用以居焉。
亟歴寒暑業新彌厲。但爲貴遊諠雜外進
無因。必附林薄方程慕遠。時藍田山化感
寺沙門靈*閏智信智光等。義解鉤玄妙崇
心學。同氣相求宛然若舊遂延住彼山。栖志
得矣。攝縁聚結其赴如雲。賢聖語默互相敦
重。而寺非幽阻隷以公途。晦迹之賓卒難
承業乃徇物關表意在度人。還返晋川
選求名地。武徳五年。入于介山創聚禪侶。
巖名抱腹四方有澗。下望百尋上臨千
仞。泉石結韻於仙室。風雨飄清於林端。遂
使觀者至止陶鑄塵心。自強誨人無倦請
益。又於汾州介休縣治立光嚴寺。殿宇房
廊躬親締搆。赫然宏壯有類神宮。故行
者巖居。道淺者城隱。師資肅穆競業其誠。
聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不
久。誡累殷勤示以禍福。以貞觀十五年三
月十一日卒於城寺。春秋七十有一。山世同
嗟賓主齊慟。徳仁既往學肆斯分。葬於城南
山阜。自服膺釋種。意在住持。晝夜剋勤
攝諸後學。所以日別分功禮佛五百。禪結
四時身誡衆侶。有虧殿罰。而自執熏爐
隨唱屈禮。未嘗置地及以虧拜。及坐禪衆
也互相懲誡。纔有昏睡親行勵率。有來投
造無不即度授以戒範。進止威儀攝養將
迎禮逾天屬。時遭嚴勅度者極刑。而曾無
介懷。如常剃落。致陸海慕義避世逸僧憑
大山依而修道。時講攝論維摩起信等。
並詳而後説。深致適機。嘗以武徳七年止
於抱腹。僧徒僅百偏資大齋。麥惟六石同置
一倉。日磨五斗用供常調。從春至夏計
費極多。怪而檢覆止磨兩斛。據量此事幽
致可思。又數感異僧乘虚來往。雖無音問
儀形可驗。纔若墮者便蒙神警。至於召
鐘聲隨時自響。石泉上涌隨人少多。靈
瑞屡興如此者非一。而奉敬戒法罕見其
儔。護愼威儀終始無替。自隋唐兩代親度
出家者近一千人。範師遺訓在所聞見。傳
者昔預末筵蒙諸惠誥。既親承其績故
即而叙焉
釋曇韻。不詳氏族。高陽人。初厭世出家
誦法華經有餘兩卷。時年十九仍投恒岳
側蒲吾山。就彼虚靜訖此經部。値栖隱禪
師曰誦經非不道縁。常誦未即至道。要
在觀心離念。方契正道耳。韻初承此告。謹
即受而行之。專精念慧深具擧捨。又聞五
臺山者即華嚴經清涼山也。世傳文殊師利
常所住處。古來諸僧多入祈請。有感見者
具蒙示教。昔元魏孝文。嘗於中臺置大
布寺。帝曾遊止具奉聖儀。前種華園地方
二頃。夏中發艶状同鋪錦。光彩昱耀亂人心
目。如是嘉聞數發蕩神悦耳。遂擧足栖
焉。遍遊臺岳備見靈相。初停北臺木瓜寺
二十餘歳。單身弔影處以瓦窯。形覆弊衣
地布草蓐。食惟一受味不兼餘。然此山寒
厲林生澗谷。自外峯嶺坦然遐淨。韻夜行晝。
坐思略昏情。慶其晩逢也。前所誦經心口
不縁三十餘載。會隙歴試一字無遺。乃更
誦殘文成其部帙。至仁壽年内有瓉禪師
者。結集定學背負繩床。在雁門川中蘭若
爲業。韻居山日久思展往懷。聞風附道
便從瓉衆。一沐清化載仰光猷。隨依善友。
所謂全梵行也。屬隋高造寺偏重禪門。延
瓉入京。衆失其主。人各其誠散歸林谷。韻
遂投于比干山。又遊南部離石龍泉文成等
郡。七衆希向夷夏大同。十善聿修緇素匡幸。
原此河濱無受戒法。縱有志奉皆往太
原。夷夏情乖人皆怯。往致有沙彌三十其
歳者。及韻化行即傳斯教。山城兩衆皆蒙
具足。唐運伊始兵接定陽。屡逢屯喪本業
無毀。以夜係晝攝心乖逸。幽棲積久衣
服故弊。蚤虱聚結曾不棄捐。任其&T004623;噉寄
以調伏。曾以夏坐山饒土蚤。既不屏除氈
血凝。但自咎責願以相酬情無悋結。如
此行施四十餘年。歳居耳順忽無蚤虱。韻
深自責曰。計業不應即盡。當履苦趣
受其報耳。又告門人曰。吾見超禪師寄
他房住。素有壁虱不噉超公。乃兩道流出
向餘房内。又見在蠱家食飯。匙接蠱精
置于疊下。而快食如故。又不爲患。蠱主懼
焉。吾徳不及超。何爲致此。毎年於春秋二
時依佛名法。冬夏正業則減食坐禪。嘗願
寫法華誓須潔淨。數年已來不能可辦。
忽感書生無何而至。告云。善解抄經。韻邀
以法據。並謂堪能。遂乃安于石室立淨書
之。旦入暮出深怪其行。未盈一旬七軸倶
了。將以禮&T049514;目前不見。及遭賊抄藏經
巖窟。世靜往收。乃委于林下。箱襆久爛而卷
色如初。斯感驗奇異率此類也。又常居別
室自勤修業。餘有衆侶難嗣其蹤。毎云。
吾年事如此何可放捨。若坐昏悶即起禮
佛。*甞策四儀以道量據。自見勝達尠倫
其徳。以貞觀十六年端坐終*於西河之平
遙山。春秋八十餘矣。自韻十九入山六十餘
載。不希名利不畜侍人。不隷公籍不行
己任。凡有所職。皆推寄於他焉
釋慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少學儒史
宗尚虚玄。文章書隷有聲郷曲。年二十五
在并傳授。初不知佛乘之深奧也。會沙門
曄。徳盛當鋒。處宗講揚攝大乘論。試往
潜聽冥漠難追。累日詳受薄知希向。因
求度脱。傳聞出家徳業勿高禪定。即而習
焉。三十許載師承靡絶。又聞念慧相須譬
諸輪翹。遂周尋聖教備嘗弘旨。冬夏業定
春秋博採。單衣節食見者發心。道志之倫往
往屯赴。因而結衆於箕山之陰。晝則斂容
默念。中夜昏塞爲衆説法。六時篤課不墜
清猷時説死觀各言其志。有云省約有
志泰甚。思曰。出家之人生已從縁死當自
任。豈勞人事送此枯骸。余必一期當自運
耳。時以爲未經疾苦。故得虚置其言。後覺
愈。財經兩日尋告衆曰。余其死矣。便
起躡履案行空屈除屏殘屍。入中加坐
發遣徒侶累以正命。處既森竦世號寒林。
衆不忍離經夜旁守。至明往觀端拱如故。
就觸其身方知已卒。春秋五十有五。即貞
觀十六年五月矣。因即而殮焉。
釋道綽。姓衞。并州汶水人。弱齡處俗。閭里
以恭讓知名。十四出家宗師遺誥。大涅槃
部偏所弘傳。講二十四遍。晩事瓉禪師。修
渉空理亟沾徽績。瓉清約雅素慧悟開天。
道振朔方升名晋土。綽禀服神味彌積歳
時。承昔鸞師淨土諸業。便甄簡權實捜酌
經論。會之通衢布以成化。克念縁數想
觀幽明。故得靈相潜儀有情欣敬。恒在汶水
石壁谷玄中寺。寺即齊時曇鸞法師之所立
也。中有鸞碑具陳嘉瑞事如別傳。綽般舟
方等歳序常弘。九品十觀分時紹務。嘗於
行道際。有僧念定之中見綽縁佛。珠數相
量如七寶大山。又覩西方靈相繁縟難陳。
由此盛徳日増榮譽遠。及道俗子女赴者彌
山。恒講無量壽觀。將二百遍。導悟自他
用爲資神之宅也。詞既明詣説其適縁。比
事引喩聽無遺抱。人各搯珠口同佛號。毎
時散席響彌林谷。或邪見不信欲相抗毀
者。及覩綽之相善。飮氣而歸。其道感物情
爲若此也。曾以貞觀二年四月八日。綽知
命將盡通告事相。聞而赴者滿于山寺。咸
見鸞*師在七寶船上。告綽云。汝淨土堂
成。但餘報未盡耳。並見化佛住空天華下
散。男女等以裙襟承得。薄滑可愛。又以
蓮花乾地而挿者七日乃萎。及餘善相不
可殫紀。自非行感備通。詎能會此乎。年
登七十忽然亂齒新生。如本全無歴異加
以報力。休健容色盛發。談述淨業理味奔
流。詞吐包蘊氣霑醇醴。并勸人念彌陀佛
名。或用麻豆等物而爲數量。毎一稱名便
度一粒。如是率之乃積數百萬斛者。並以
事邀結。令攝慮靜縁。道俗響其綏導。望
風而成習矣。又年常自業穿諸木欒子以
爲數法。遺諸四衆教其稱念。屡呈禎
具叙行圖。著淨土論兩卷。統談龍樹天親。
邇及僧鸞慧遠。並遵崇淨土明示昌言。文
旨該要詳諸化範。傳燈寓縣歳積彌新。傳
者重其陶鎣風神研精學觀。故又述其行
相。自綽宗淨業。坐常而西。晨宵一服鮮潔
爲體。儀貌充偉并部推焉。顧瞬風生舒顏
引接。六時篤敬初不缺行。接唱承拜生來弗
絶。纔有餘暇口誦佛名。日以七萬爲限。
聲聲相注弘於淨業。故得鎔鑄有識師訓
觀門。西行廣流斯其人矣。沙門道撫名勝之
僧。京寺弘福逃名往赴。既達玄中同其行
業。宣通淨土所在彌増。今有惰夫口傳攝
論。惟心不念縁境又乖。用此招生恐難繼
相。綽今年八十有四。而神氣明爽。宗紹存

釋明淨。密州人。少出家昧定爲業。潔志忠
恪謹厚澄肅。嘗居海畔蒙山。宴坐經數十
載。人莫測之也。後南遊東越天台諸山。禪
觀在懷無縁世習。而衣服繿縷動止適時。
同侶禪徒未之弘仰。山粒致絶。日至村中
毎從乞食。齎還中路値於群虎。皆張口閉
目若有*饑相。淨曰。吾經行山澤多矣。虎
兕無心畏之。今列于路旁。豈非爲食耶。
乃以匕抄飯内其口中。餘者對而噉盡。告
曰。知來食少輒濟自他。殊不副懷深用多
愧。明日乞食虎又如前。頻有此縁。同伴乃
異其度。晩爲山幽地濕。形報苦之還返海
隅。住蒙山側。内遵道觀外感潜通。令
遠流靈祇叶應。嘗値亢旱苗稼並枯。淫祀
之流妄祈邀請。雖加懇惻終不能致。淨曰。
可罷諸邪祷吾獨能降。遂結齋靜室。七日
平旦雲布雨施高下滂注。百姓利焉。戴之
若聖。貞觀三年。從去冬至來夏。六月迴然
無雨。天子下詔釋李兩門岳涜諸廟。爰及
淫祀普令雩祭。於時萬里赫然全無有應。
朝野相顧慘愴無頼。有潘侍郎者。曾任密
州。知淨能感以状奏聞。勅召至京令住祈
雨。告以所須一無損費。惟願靜念三寶
慈濟四生。七日之後必降甘澤。若欲酬徳
可國内空寺并私度僧並施其名得弘聖
道。有勅許焉。雖無供給而別賜香油。於
莊嚴寺靜房禪默。至七日向曉。問守衞者
曰。天之西北應有白虹。可試觀之。尋聲便
見。淨曰。雨必至矣。須臾雲合驟雨忽零。
比至日晡海内通洽。百官表奏皇上之功。
淨之陰徳全無稱述。新雨初晴農作並務。苗
雖出隴更無雨嗣。萎仆將死。設計無所。
左僕射房玄齡。躬造淨所請重祈雨。淨曰。
雨之昇降出自帝臣。淨有何徳敢當誠寄。
前許無報幽顯同憂。若循素請雨亦應致。
以事聞奏。帝又許焉。乃勅權停俗務合朝
受齋。淨乃依前靜坐。七日之末又降前澤
四民歡泰。遂以有年勅乃總度三千僧用
酬淨徳。其徴應難思厥相叵測也。但以京
輦諠雜性不狎之。請還本郷之茂勝寺。山
係業。竟不測其存沒云。同寺僧慧融。
亦以禪業見稱。山居服食呪水治病。勅召
入京亦住普光寺。二宮敬重禮遺相。接云」
釋慧熙。益州成都人。童稚出家善明篇韻。
文筆所趣宛而成章。與綿州震響寺榮智
齊名。倶爲沙彌。卓異翹秀。後與成都大石
寺沙彌道微。連韻賦詩。微有言隙。因即屏
絶人事栖心禪業。年登受具周聞經律。摘
採英華用爲賞要。攝論雜心精捜至理。尤
耽三論是所觀門。嘗難基法師塵識義。初
問以小乘。基以大乘通之。熙笑曰。大無不
攝。但失小宗。晩住州南空慧寺。立性孤貞
不群諸偶。弊於食息專想虚玄。一坐掩關
二十餘日。衆以不食既久。恐損身命。假以
餘詞曰。國家捜訪藝能甚急。今不食閉門。
世人謂聖。願息流言。可時處衆。熙懼矯飾
便開門進食。由是迄今將三十載。一身獨
立不畜侍人。一食而止不受人施。有講便
聽。夜宿本房。但坐床心兩頭塵合。自餘房
地惟有一蹤。餘並莓苔青絮衣服弊惡僅免
遮羞。冬則加納夏則布衣。以冬破*納懸
置梁上。有聞熙名就房參拜。迎逆接候累
日方見。時發幽問吐言高遠。預有元席
皆共憚之。年九十卒。今見在具諸聞覩
釋世瑜。姓陳氏。住始州。父母早亡。傭作取
濟。身形偉壯。長八尺三寸。希向佛理無由
自達。大業十二年。往綿州震響寺倫法師所
出家。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住
寺。後入益州綿竹縣響應山。獨住多年。四猿
供給山果等食。有信士母家生者。負糧
送驚訝深山。常燒熏陸沈水香等。既還山
半路見兩人形甚青色状貌希世。負蓮華
蔗芋而上。云我供給禪師去也。然其山居
三年之中。食米一石七*斗。六時行道以猿
鳴爲候。初惟一泉後有三泉又出流
下。貞觀元年。夢有四龍來入心眼。既覺大
悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞
理宛若舊尋。即而覆述。便往綿州住大施
寺。至十九年四月八日往崇樂寺。言話欲
遊方去。或有喩曰。只此寺者是諸方也。因
還大施本房。香氣滿室。坐處之地涌三金
錢。合衆尋香從瑜房而出。乃見*加坐手尚
執鑪。刺史劉徳威慶所未聞。作龕坐之。
三年不倒。春秋六十三矣
釋智聰。未詳何人。昔住楊都白馬寺。後住
止觀專聽三論。陳平後度江住楊州安
樂寺。大業既崩思歸無計。隱江荻中誦法
華經七日不*饑。恒有四虎遶之而已。不
食已來經今十日。聰曰。吾命須臾。卿須可
食。虎曰。造天立地無有此理。忽有一
年可八十。掖下挾船曰。師欲度江栖霞住
者。可即上船。四虎一時目中涙出。聰曰。救
危拔難正在今日可迎四虎。於是利渉往
達南岸。船及老人不知何在。聰領四虎同
至栖霞舍利塔西。經行坐禪誓不寢臥。衆徒
八十咸不出院。若有凶事一虎入寺大聲
告衆。由此驚悟毎以爲式。聰以山林幽遠
糧粒艱阻。乃合率楊州三百清信以爲米
社人別一石年一送之。由此山糧供給。道
俗乃至禽獸通皆濟給。至貞觀二十二年
四月八日。小食訖往止觀寺。禮大師影像
執鑪遍禮。又往興皇墓所禮拜。還歸本房
安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭受戒道俗三
千餘人。奔走山服哀慟林野。時年九十九

釋僧徹。姓靳。河東萬泉人。性戒肅成專思出
俗。慈親鞠養未始遂之。既丁荼蓼乃遵前
志。樂行蘭若索居蒲坂。習平等觀行實言
法。四俗歸向承化連邑。有孤山者。一曰介
山。即介子推之故地也。其山陽介村是也。
遂依而結業。廕以石巖汲以下隰。積歳
崇道物莫不高之。各捨財力共營圖搆。
地本高險古絶源泉。念矜勞倦中宵軫結。晨
行巖險見如潤濕。以刃導之應手泉涌。
道俗聞此驚歎歸依。更廣其居重増擔宇。
秦州刺史房仁裕。表陳其事請立伽藍。下
勅許之。今之陷泉寺是也。公私榮慶請徹
以爲寺主。俯從物議遂乃從之。四方慕義
相顧依投門庭充&T055752;。及徐王部絳。寺又屬
焉。軒蓋來尋請居州邑。傾心盡禮厚供彌
隆。俄復還山却崇前業。性在慈仁弘濟
成務。所以群鳥食於掌上。宿雁翔於廡下。
年踰杖國未嘗痾瘵。忽告衆曰。吾將去矣。
食畢收衣結*加趺坐。顧命徒屬誡以清言。
並令出戸惟留一侍。告曰。夫識神託形寄
之煖氣。命盡身冷方可觸吾。告已冥目若
禪。久而尋視方知已絶。春秋七十有七。初
未終之前。三朝山樹通變白色。横雲如帶
絶望東西道俗奔赴制以心喪禮也。遷靈山
窟還依坐之。府縣官庶子來咸會。是日風清
景亮降以白花。六出淨榮如雪如氷。衣以
承之不久便散。三載之後猶存初坐。門人
爲之易簣。而衣服一無霑汚。乃就加
布。弟子等懷雙林右脇之教。抱兩楹負手
之歌。以爲相好像設。開含識之尊嚴。法慧
聲光寔超生之津濟。遂就京邑奉建高碑。
高一丈五尺。刻像書經兼叙言行。引還本
寺聚衆立之。度支尚書唐臨。昔住萬泉
賛承俗務。性行專信素奉歸依。後仕華省
常修供養。顧惟徳本便勒銘云
論曰。經不云乎。禪智相遵念慧攸發。神遊



覺觀惑使交馳。何以知其然耶。但由欲界
亂善性極六天。色有定業體封八地通爲
世結。愛味不殊。莫非諦集重輕。故得報居
苦樂。終是輪迴諸界。未曰缺有超生。且
據亂靜二縁。故略分斯兩位。然則三乘賢
聖。及以六邪諸道。將欲厭煩栖慮。莫不
依乎初定。良以心殊麁妙慧開通局。遂有
總斯一地得延邪正之機。自釋教道東
心學惟尠。逮*于晋世方聞睿公。故其序云。
慧理雖少。足以開神達命。禪法未傳。至
於攝縁繋想。寄心無地。時翻大論有渉禪
門因以情求廣其行務。童壽弘其博施。乃
爲出禪法要解等經。自斯厥後祖習逾繁。曇
影道融。厲精於淮北。智嚴慧觀。勤志於
江東。山栖結衆。則慧遠標宗。獨往孤征。則
僧群顯異。雖復攝心之傳時或漏言。而茂
績芳儀更開正級。不可怪也。逮于梁祖廣
闢定門。捜揚㝢内有心學者。總集楊都。
校量深淺自爲部類。又於鍾陽。上下雙建
定林。使夫息心之侶栖閑綜業。于時佛化
雖隆。多遊辯慧。詞鋒所指波涌相凌。至
於徴引蓋無所算。可謂徒有揚擧之名。
終虧直心之實。信矣。或有問曰。大聖垂教
正象爲初。禪法廣行義當修習。今非斯時。
固絶條緒其次不倫。方稱末法。乃遵戒之
行。斯爲極也。請爲陳之。因爲叙曰。原夫正
東設被在機縁。至於務道無時不契。然
教中廣叙信法兩徒。誠由利鈍等機。所以
就時分位。若能返源體道深厭諸有。學與
佛世其徳齊焉。故初千年爲正法也。即謂
會正成聖機悟不殊。第二千年依教修學。
情投漸鈍會理叵階。攝靜住持微通性旨。
然於慧釋未甚修明。相似道流爲象法
也。第三千年後末法初基。乃至萬年。定慧
道離但弘世戒。威儀攝護相等禪蹤。而心用
浮動全乖正受。故並目之爲末法也。善見
所述法住萬年。護持紹世斯蹤可録。若依
魔耶。時度千年不修靜觀。非通論也。約
相兩叙矛盾乖蹤。就縁判教各有其致。至
如世情煩掉人顯鋒奇。纔㩭攝持皆耽昏
漠。良由習熏既遠宗匠難常。即目易觀未
遑誠教。善見萬載亦是明規。准法具修義
無不獲。故論叙云。初五千年得三達智。後
五千但遵戒法。前據道法。理觀住持。故云
入聖。諒有從也後在事亂。相法住持。何能
入道。故言是也。若乃心水鼓浪。則世業難
成。想寂離縁。則理自清顯。涅槃叙定。豈不
然哉。故使聚落宴坐神仙致譏。空林睡臥
群聖同美。誠以託靜求心。則散心易攝。由
攝心故。得解脱也。成論明誥。斯可師之。
世有定學妄傳風教。同纒俗染混輕儀迹。
即色明空。既談之於心口。體亂爲靜。固形
之於有累。神用沒於詞令。定相腐於脣吻。
排小捨大獨建一家。攝濟住持居然乖僻。
智論所叙前傳具彰。頃世已來宗斯者衆。豈
不以力劣兼忘之道。神頓絶慮之郷乎。所
以託靜栖心。群籍皆傳其靈異。處喧攝
慮。今古未章其感通。信可依矣。高齊河
北獨盛僧稠。周氏關中尊登僧實。寶重之冠
方駕澄安神道所通制伏強禦。致令宣帝
擔負傾府藏於雲門。冡宰降階展歸心於福
寺。誠有圖矣。故使中原定苑剖開綱領。惟
此二賢。接踵傳燈流化靡歇。而復委辭林
野歸宴天門。斯則挾大隱之前蹤。捨無縁
之高志耳終復宅身龍岫。故是行藏有儀
耶。屬有菩提達摩者。神化居宗闡導江
洛。大乘壁觀功業最高。在世學流歸仰如市。
然而誦語難窮。厲精蓋少。審其慕則。遣蕩
之志存焉。觀其立言。則罪福之宗兩捨。詳
夫。眞俗雙翼。空有二輪。帝網之所不拘。愛
見莫之能引。靜慮籌此。故絶言乎。然而觀
彼兩宗。即乘之二軌也。稠懷念處清範可
崇。*摩法虚宗玄旨幽賾。可崇則情事易
顯。幽賾則理性難通。所以物得其筌。初同
披洗。至於心用壅滯惟繁云。之儔。差難述
矣。義當經遠。陶治方可會期。十住羅穀抑
當其位。褊淺之識隳惰之流。朝入禪門夕
弘其術。相與傳説謂各窮源。神道冥昧孰
明通塞。是知。慮之所及。智之所圖。無非
妄境惑心。斯是不能返照。其識浪執境縁
心。靜波驚多生定障。即謂功用定力所知。
外彰其説逞慢&T031753;惑。此則未閑治障。我
倒常行。他力所持宗爲正業。眞妄相迷卒
難通曉。若知惟心妄境不結。返執前境
非心所行。如此胥徒安可論道。有陳智璀。
師仰慧思。思寔深解玄微。行徳難測。璀亦
頗懷親定。聲聞于天。致使陳氏帝宗咸承
歸戒。圖像榮供逸聽南都。然而得在開弘
失在對治。宗仰之最世莫有加。會謁衡岳
方陳過隙。未及斷除遂終身世。隋祖創業
偏宗定門。下詔述之。具廣如傳。京邑西南
置禪定寺。四海徴引百司供給。來儀名徳咸
悉暮年。有終世者無非坐化。具以聞奏。帝
倍歸依二世纉暦。又同置寺。初雖詔募。終
雜講徒。故無取矣。當朝智覬。亦時禪望。鋒
辯所指靡不倒戈。師匠天庭榮冠朝列。
不可輕矣。至如慧越之捋虎鬚。道舜之
觀牛影。智通之感奇相。僧定之制強賊。節
操如鐵石。志概等雲霄。備彰後傳。略爲盡
美。又如慧瓉禪主。嘉尚頭陀行化晋趙。門
庭擁盛。威儀所擬無越律宗。神解所通法
依爲詣。故得理事符允有契常規。道有
窊隆固爲時喪。致延帝里沒齒亡歸。頃
有志超即承瓉胤。匡讃之徳乃跨先摸。弘
訓之規有淪其緒。故使超亡其風頽矣。觀
夫慧定兩級各程其器。皆同佛日無與抗
衡。然於祥瑞重沓預覿未然。即世恬愉天仙
叶衞誠。歸定學蓋難奪矣。頃世定士多削
義門。隨聞道。聽即而依學。未曾思擇扈背
了經。毎縁極旨多虧聲望。吐言來誚往往
繁焉。或復耽著世定謂習眞空。誦念西方
志圖滅惑。肩頸掛珠。亂搯而稱禪數。*納衣
乞食。綜計以爲心道。又有倚託堂殿遶
竭誠。邪仰安形苟*存曲計。執以爲是餘
學並非。氷想鏗然我倒誰識。斯並戒見二取
正使現行。封附不除用増愚魯。向若纔割
世網始預法門。博聽論經明閑慧戒。然後
歸神攝慮。憑准聖言動則隨戒策修靜則
不忘前智。固當人法兩鏡眞俗四依。達智
未知寧存妄識。如斯習定非智不禪則衡
嶺台崖扇其風也復有相迷同好聚結山
門。持犯蒙然動掛形網。運斤運刃無
種生。炊爨飮噉寧慚宿觸。或有立性剛猛
志尚下流善友莫尋正經罕讀。瞥聞一句
即謂司南唱言五住久傾十地將滿。法性
早見佛智已明。此並約境住心妄言澄靜。
還縁心住附相轉心。不覺心移故懷虚
託。生心念淨豈得會眞。故經陳心相飄鼓
不停。蛇舌燈焔住山流水。念念生滅變變常
新。不識亂念翻懷見網。相命禪宗未閑禪
字。如斯般輩其量甚多。致使講徒例輕
此類。故世諺曰。無知之叟。義指禪師。亂識
之夫。共歸明徳。返迷皆有大照隨妄普翳
眞科。不思此言互談名實。考夫定慧之務。
諒在觀門。諸論所陳良爲明證。通斯致也。
則離亂定學之功。見惑慧明之業。若雙輪之
遠渉。等眞俗之同遊。所以思遠振於清風。
稠實標於華望。貽厥後寄其源可尋。斯並
古人之所同録。豈虚也哉
續高僧傳卷第二十習禪終五







續高僧傳卷第二十五
  唐釋道宣撰
習禪六本傳十三人
附見一人
  唐鄧州寧國寺釋惠祥傳一
京師大莊嚴寺釋曇倫傳二
蒲州仁壽寺釋普明傳三
蒲州栢梯寺釋曇獻傳四
秦州永寧寺釋無礙傳五
江州東林寺釋道暀傳六
荊州四層寺釋法顯傳七
荊州神山寺釋玄爽傳八惠普
蒲州救苦寺釋惠仙傳九
益州淨惠寺釋惠寛傳十
衞州霖落泉釋僧倫傳十一
京師西明寺釋靜之傳十二
丹陽沙門釋智巖傳十三
  釋惠祥。姓周。十五出家。頭陀乞食。默自禪
誦。不與衆同。人不知其道觀淺深。而高其
遠度。聽三論聞提婆護法之功莫辭開腹
之患。有心慕焉。遊諸法肆。見威儀不整者。
謂人曰。祥受戒後。住持此寺令入律行。年
十九染患三月。救療無徴。夜中宴坐歎曰。
大丈夫本欲以身從道於末法中摧伏非
法。如何此志未從爲病所困。將曉有一人
長丈餘。謂曰。但誦涅槃無愁不差。至旦即
誦三日便瘳。當年誦通卒其所望。進具聽
律鏡其文理。住寧國寺。常講四分及涅槃
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