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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函三
枚。二函之内各有銅函。盛二銀像并二銀
仙。其一函内有金銀瓶。大小相盛中無舍
利。銘云。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑云。
宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞
＊鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧
求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩
聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢
惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京
住禪定寺。講習爲務。大業末年終於所住。
春秋七十有餘矣
釋慧暢。姓許氏。萃州人也。偏學雜心志存
名實。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以
言無宗當事同虚誕也。後聞遠公播迹洛
陽。學聲遐討。門人山峙時號通明。暢乃疑
焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冐
罔天地。返顧小道状等遊塵。便折挫形神
伏聽三載。達解涅槃慨其晩悟。又至京邑
仍住淨影。陶思前經師任成業。仁壽置塔。
勅送舍利於牟州拒神山寺。帝爲山出黄
銀。別勅以塔鎭之。用酬恩惠。山在州東五
里。昔始皇取石爲橋。此山拒而不去。因遂
名焉。山南四里有黄銀穴。塔基之處名温公
埠。傳云。昔高齊初。有沙門僧温。行年七十。
道行難測遊化爲任。曾受梁高供養一十
二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山
爲號。而虎狼鳥＊狩遶寺鳴吼。似若怖温。
温出戸語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道
十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。
既聞斯及。於是鳥＊狩永絶此山。而温身長
七尺威儀怯人。眉長尺餘垂蔽其面。欲有
所覩以手褰之。故至于今雖有寺號。而
俗猶呼爲温公埠焉。暢安處事了還返京
寺。綜習前業終世不出。言問慶弔亦所不
行。預知其亡。清浴其體端坐待卒。至期
奄逝。春秋七十有餘矣
續高僧傳卷第十
續高僧傳卷第十一
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇七 正紀十二 附見五
隋渤海沙門釋志念傳一
隋西京靜法道場釋慧海傳三
隋西京日嚴道場釋辯義傳四
隋西京禪定道場釋智梵傳六
隋終南山至相道場釋
淵傳七
唐京師勝光寺釋道宗傳八
唐京師慈門寺釋普曠傳九
唐京師大莊嚴寺釋保恭傳十
釋志念。俗縁陳氏。冀州信都人。其先頴川寔
蕃之後胤也。因官而居河朔焉。念氷清表
志岳峙澄神。俊朗絶倫觀方在慮。爰至
受具問道鄴都。有道長法師精通智論。爲
學者之宗。乃荷箱從聽經于數載。便與當
席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡
齊徳。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃遊諸講
肆。備探冲奧務盡幽賾。又詣道寵法師。學
十地論。聽始知終聞同先覽。於即道王河
北。流聞西秦有高昌國慧嵩法師。統解小
乘。世號毘曇孔子。學匡天下衆侶塵隨。沙
門道猷智洪晃覺散魏等。並稱席中
梓慧
苑琳琅。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄
極堪爲物依。乃旋踵本郷將弘法澤。時
刺史任城王彦。帝之介弟。情附虚宗。既屬
念還爲張法會。與僧瓊法師。對揚道化。盛
啓本情雙演二論。前開智度後發雜心。岠
對勍鋒無非喪膽。時州都沙門法繼者。兩
河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年
慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。
於即頻弘二論一十餘年。學觀霞開。談林霧
結。齊運移暦周毀釋經。遂乃逃迸海隅同
塵素服。重尋小論亟動天機。疑慮廓銷竚
聆明運。値隋國創興佛日還復。勅訪之始
即預出家。而包蘊迦延未遑敷述。至開皇
四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣
與羅漢齊鑣也。但時未至故且斂翮耳。
湛夙餐法味。欣其告及。以事達明彦法師。
彦成實元緒素重念名。與門人洪該等三
百餘人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之
翼。弘蓋世之功。俯仰應機披圖廣論。名
味之聚縁重之識。卷舒夐古之下。立廢終窮
之前。大義千有餘條並爲軌導。至如迦延本
經傳謬來久。業揵度中脱落四紙。諸師講
解曾無異尋。念推測上下懸續其文。理會
詞聯皆符前作。初未之悟也。後江左傳本。
取勘遺蹤。校念所作片無増減。時爲不
測之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。
盛行於世。受學者數百人。如汲郡洪該。趙
郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間
圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽
明儒。海岱圓常。上谷慧藏。並蘭菊齊芳踵
武傳業。關河濟洽二十餘年。隋漢王諒作
鎭晋陽。班條衞冀捜選名徳預有弘宣。
念與門學四百餘人。奉禮西并將承王供。
諒乃於宮城之内更築子城。安置靈塔別
造精舍。名爲内城寺。引念居之。開義寺是
也。勞問殷至特加尤禮。又令上開府諮議參
軍王頗宣教云。寡人備是帝子民父。莅政
此蕃。召請法師等遠來降趾。道不虚運必
藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶
蒙頼法之力也。宜銓擧業長者。可於大興
國寺宣揚正法。當即大衆還推念焉。既預
經綸即弘敷訓。先擧大論末演小乘。辯注
若飛流。聲暢如天鼓。三乘並騖四部填堙。
其知名者。則慧達法景法楞十力圓經法達
智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道傑等五百餘
人。並九土揚名五乘馳徳。精窮内外御化
一方。銷鄙悋於筵中。斷封疑於理際。仁壽二
年獻后背世。有詔追王入輔。王乃集僧曰。
今須法師一人神解高第者可共寡人入
朝。擬抗論京華傳風道俗。衆皆相顧未之
有對。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂
與同行。既達京師。禪林創講。王自爲檀越
經營法祀。念登座震吼四答氷消。清論徐
轉群疑潜遣。由是門人慕義千計盈堂。遂
使義窟經笥九衢同軌。百有餘日盛啓未
聞。王又與念同還并部。晋陽學衆竚想來
儀。王又出教令。於寶基寺開授。方面千里
法座輟音。執卷承旨相趨階位。會隋高晏
駕。中外相疑。漢王列境擧兵鯨鯢海陸。念
乘釁還里。與沙門明空等講宣二論。紹
業滄溟望風總集。大業之始載蕩妖氛。
招引義學充諸慧日。屡詔往徴。頻辭不
赴。以大業四年卒於滄土。時年七十有四。
渤海太守金紫光祿大夫歴陽公宋元亮。及
諸緇素。若喪厥親。爲之建塔。益州福成寺
道基法師。慧解通徴祖習有所。乃爲之行
状。援引今古。文質存焉
釋智＊矩。姓呉氏。呉郡人。性矜莊。善機會。
美容貌。雅爲衆表。又善草隷偏愛文章。毎
値名賓輒屬興綴采。鋪詞横錦勇思霏
霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公
講。討窮深致學冠時雄。而神氣高標在物
峯出。威儀庠序容止端隆。雖寢處虚閑立
操無改。有人私覘兩月徒行。空野攝衣無
見抄反。欣其謹愼故重叙之。講四論大
品。洞開幽府鏡識宗歸。披釋金陵望風頓
怯。吐納機辯適對當時。弘匠浙東。砥礪
前學。致使禹穴西騖成器極繁。末於故都
建初寺又講三論。常聽百人。蒋州刺史武山
公郭演。隋之良宰。創莅南蕃。奉敬諮謁降
情歸禁。隋煬往鎭楊越。採拔英靈。＊矩既
譽洽東甌名流西楚。徴居慧日處以異
倫。而執志出群言成世則。欲使道張帝
里學潤秦川。開皇十九年更移關壤勅住
京都之日嚴寺。供由晋國。教問隆繁置以華
房。朋以明徳一期俊傑。並是四海捜揚矩。
特立清秀不偶群侶。覃思幽尋無微不討。
外辭以疾内寔旁通。業競六時研精九部。
纔有昏昧覽興賦詩。時暫闋餘便觀流
略。製中論疏止解偈文。青目所銷鄙而輕
削。毎講談叙清攉宗致。雅渉曇影之風。義
窟文鋒。頗懷洪偃之量。時有同師沙門吉藏
者。學本興皇。威名相架文藻横逸。＊矩實過
之。所以毎講叙王皆制新序。詞各不同。
京華徳望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。課
力逞詞。自非衆集未曾瞻覿以大業二年
正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之
南。門人慧感慧賾。親承嘉誨詢處有歸。後
於江之左右所在通化。各領門侶衆出百
人。傳嗣宗勣不爽遺緒
釋慧海。姓張氏。河東虞郷人。久積聞熏早
成慧力。年在童亂徳類老成。所以渉獵儒
門歴覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指
歸。乃曰。可以栖心養志者。其惟佛法乎。年
至十四。遂落髮染衣。爲沙門大昭玄統曇延
法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便
講涅槃。至於五行十徳二淨三點。文旨洞曉
詞＊采豐贍。既受具戒轉厭囂煩。屏迹山
林專崇禪業。居于弘農之伏讀山。會周武肆
勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品
無虧法衣不捨。又採聽攝論研窮至趣。大
隋御宇方踐京邑。帝姉城安長公主。有知人
之鑒。欽其徳望爲立伽藍。遂受以居之。今
之靜法寺是也。課業四部三學兼弘。門徒濟
濟于今傳美。末愛重定行不好講説。緘默
自修唯道是務。而無恃聲望不言加飾。直
心道場於斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒璽
書分布舍利毎感異祥。恒有延譽之美。
故感應傳云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基
之左有瀅。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。
及將安置即揚濤。沸涌激注通于川陸。父
老傳云。此水流竭不定。但有善事相投。必
即泄流奔注。其徴感如此類也。後又送舍利
于熊州十善寺。有人
躄及痼疾者積數
十年。聞舍利初到。輿來禮懺心既殷至。忽便
差損輕健而歸久値亢旱飛塵天塞。又感甘
澤地如油塗。日朗空清來蘇數萬。大業二年
五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初
病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓
齪。外槨棺内世界之縈羈。既累形骸於桎
梏。亦礙生世於大患。豈揖禮義於囂塵。卜
宅葬於煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵
貽諸有類矣。弟子欽崇徳範。收骨而建塔
于終南之峯。即至相之前嶺也。刻石立銘
樹于塔所。自海之立寺。情務護持勤攝僧
倫延迎賓客。凶年拯及振名京邑云爾
釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜
寡世事。志懷恢厚善與人交久而篤敬。言無
勃怒滔然遠量。初歸猷論師。學雜心貫通
文義。年始登冠便就講説。據法傳道疑難
縱横。隨問分析曾無遺緒。有沙門曇散者。
解超遂古名重當時。聞義開論即來讎擬。
往返十番更無後嗣。義曰。理勢未窮何不
盡論。散曰。余之難人問不過十。卿今答勢
不盡。知復何陳。當即驚譽兩河甫爲稱首。
屬齊暦云季周喪道津。乃南達建業。傳弘
小論屡移聲價。更隆中土。隋煬捜選名徳
令住日嚴。以義學功顯著遂之關輔。諮義
決疑日不虚席。京師俊徳曇恭道撫及賾淨
等。皆執文諮議窮其深隱。並未盡其懷也。
後以世會明時寺多高達。一處五講常係
法輪。義皆周歴觀詳折中弘理。而晦景消
聲不咎前失。必應機墜緒者並從容辭讓
無何而退。不欲顯黜於前故。英雄敬其卑
牧。傳芳又甚於昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠
迎志念法師。來華京室。王欲衒其智術
也。乃於禪林寺創建法集。致使三輔高哲
咸廢講而同師焉。義厠其筵肆聆其雅
致。乃以情之所滯。封而問之。前後三日。皆
杜詞莫對。念處座命曰。向所問者乃同疑
焉。請在下座返詢其志。義潜隱容徳世罕
共宗。及見慧發不思。合京竦神傳聽。其
爲顯晦皆此類也。煬帝昔位春宮。獻后云
背。召日嚴大徳四十餘人。皆四海宗師一
時翹楚。及義對揚玄理。允塞天心。沙門道
岳命。宗倶舍。既無師受投解莫從。凡有疑
議皆齎而取決。岳毎歎曰。余之廣揚對法。
非義孰振其綱哉。故洽聞之美見稱英達。
時有沙門智矩吉藏慧乘等三十餘人。並煬
帝所欽。日嚴同止。請義開演雜心。顧惟不
競。即就元席。既對前達不事附文。提擧
綱紐標會幽體。談述玄極不覺時延。其
爲時賢所重如此。以大業二年遘疾卒
于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍
人鄭頲。爲之碑頌。初義仁壽二年。奉勅送
舍利於本州寶融寺既達州治忽放光明。
寺僧智耀先有舍利九分。將入道場。數之
加得十二分。又放光明。隨人縁念色相不
同。青紅紫白同時異見。或佛像僧形重沓而
出。前後放光日流數度。將入塔夕。復於
基上氣發黄紫。去地四尺。填平後夜又放
大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其
嘉瑞。四年春末。又奉勅於廬州獨山梁靜
寺起塔。初與官人案行置地行至此山。
忽有大鹿從山走下。來迎於義。騰踊往還
都無所畏。處既高敞而恨水少僧衆汲難。
本有一泉。乃是僧粲禪師燒香求水。因即
奔注。至粲亡後泉涸積年。及將擬置。一夜
之間枯泉還涌。道俗欣慶。乃至打刹起基。
數放大光如火如電。旋遶道場。遍照城
郭。官民同見共嗟希有
釋明舜。姓張。青州人。少在佛宗學周經籍。
偏以智論著名。次第誦文六十餘卷。明統
大旨馳譽海濱。解惠連環世稱雄傑。値法
滅南投屆于建業。栖止無定周流講席。後
過江北住安樂寺。時弘論府肆意經王。大
小諸乘並因准的。盛爲時俊所採。時沙門
慧乘。辯抗淮陽義歸有叙。從舜指摘大論
定其宗領。遂爾弘＊道累稔栖意。未終夕經
入夢具見冥官徴責福業。舜答。講智度論
并誦本文六十餘卷。冥官云。講解浮虚誦
經是實。餘齡未盡且放令還。既寤便止
談論專私自業。末爲晋王召入京輦住
日嚴寺。傳燈事絶終窶其心。時叙玄義頓
傾品藻。仁壽四年下勅造塔。令送舍利于
鄿州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。毎
天雨晦冥。便増鼓角之響。因以名焉。竹林蒙
密層巘重疊。唯有一路纔可通車。寺處深
林。極爲＊閑坦。是南齊高帝所立也。三院相
接。最頂別院名曰禪居。趙州沙門法進之所
立也下瞻雲霧。至於平旦日晩。望見横雲
之上乃有仙寺。毎日如此。實爲希有之勝
地也。舜案行山勢。唯此爲佳。乃於次院之
内。安置靈塔。掘基三尺得一小蛇。可長尺
餘五色備飾。乃祝曰。若爲善相可止香奩。
依言即入。遣去復來。經停三日便失所在。
又深一丈獲方石一段。縱廣徑丈五采如錦。
楞側畟然如人所造。即以石函置上而架
塔焉。以大業二年卒于京寺。春秋六十矣。
門人慧相者。＊惠聲有據崇嗣厥業扇美江
都
釋智梵。姓封氏。渤海條人。後因祖父剖符。
遂居涿郡之良郷焉。岐嶷彰美早悟歸信。
年十二屆河間郡。値靈簡禪師。求而剃落。
遂遊學鄴都。師承大論十地等文。並嘗味
弘旨温習眞性。俊響遐逸同侶歸宗。二十有
三躬當師導。後策錫崤函通化京壤。綿歴
二紀利益弘多。結衆法筵星羅帝里。開皇十
六年。天水扶風二方勝壤。聞梵道務競申
奏請。有勅許焉。梵任吹虚舟憩翼天水。
大行道化信靡如風。仁壽末年重還魏闕。
法輪重轉學侶雲隨。開帙剖文皆傳義旨。
其年季春。奉勅置塔於郢州寶香寺。仍於
塔東流水獲毛龜八枚。寺内基東池内又獲
八枚。皆大小相似與世無異。但毛色青緑可
長三寸。背上横行五節而起。光相超異。出
水便靡但見緑甲。入水毛起歴然上竦。具
以奏聞。由是騰實楚都知名帝闕。大業五
年又應詔旨令住禪定。靜縁攝想無替暄
寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。
遺屬施身。門徒遵旨乃送終南山。鳩集餘
骸緘于塔内。外施銘文。于今傳尚矣
釋淵。姓趙氏。京兆武功人也。家世榮茂冠
蓋相承。厭此浮假希聞貞素。十三出家。道
務宏擧定慧攸遠。屬周武凌法。而戒足無
毀。慨佛日潜淪。擬抉目餘烈。乃剜眼奉
養。用表慧燈之光華也。然幽情感通遂果
心願。曁隋文重開正法即預緇衣。而慧業
遐擧聞持莫類。自華嚴地持涅盤十地。皆
一聞無墜歴耳便講。既釋衆疑時皆歎伏。
行必直視動靜咸安。住則安禪縁諸止觀。一
盋之與百納。始習至終。常坐之與山居。報
傾便止。譏疑有渉斂足不行。尼寺市
由來不往。斯誠節動後昆鄴清末法。兼以
是非長短罕附胸懷。供給僧儔身先軌物。
承靈裕法師擅歩東夏。乃從而問焉。居履
法堂亟經晦朔。身服麁素摧景末筵。目不
尋文口無談義。門人以爲蒙類也。初未
齒之。裕居座數觀異其器宇。而未悉其
＊惠解。乃召入私室與論名理。而神氣霆撃
思緒鋒遊。對答如影響。身心如鐵石。裕因
大嗟賞。以爲吾之徒也。遂不許住堂同居
宴寢。論道説義終日竟夜。兩情相得頓寫
幽深。淵謂。理出不期更流神府。博觀盛集
全無可師。還返裕所具陳性欲。後整操
關壤屏迹終南。置寺結徒分時程業。三輔
令達歸者充焉。今之至相寺是也。裕後勅召
入朝。纔有間隙徑投淵寺。欣暢意得傾陰
屡改。又以帝之信施爲移山路。本居迮隘
兼近川谷。將延法衆未日經遠。裕卜西
南坡阜。是稱福地。非唯山衆相續。亦使供
擬無虧。淵即從焉。今之寺墌是也。自爾迄
今五十餘載。凶年或及而寺供無絶。如裕
所示。斯亦預見之明也。因疾卒于至相之本
房。春秋六十有八。即大業七年四月八日也。
初淵奉持瓦鉢。一受至終行住隨身未曾
他洗。終前十日破爲五段。因執而歎曰。鉢吾
命也。命縁已謝五廕散矣。因而遘疾。此則
先現滅相。後遂符焉。及正捨壽之時。鍾聲
無故嘶破。三年之後更復如本。此皆徳感
幽顯
斯徴應。率如此類也。弟子法琳夙
奉遺蹤敬崇徽緒。於散骸之地。爲建佛舍
利塔一所。用津靈徳。立銘表志云
釋道宗。俗姓孫氏。莢州即墨人。少從青州道
藏寺道奘法師。學通經論。奘明達識慧。標
擧河海名播南北。立四種黎耶聞熏解性
佛果等義。廣如別傳。宗受業智論十地地持
成實毘曇。大小該博。晩住州中遊徳寺。寺即
宗之所造。房堂園圃悉是經論。聲名雄遠
玄素攸仰。及講大論天雨衆花。旋遶講
堂飛流戸内。既不委地。久之還去。合衆驚
嗟希有瑞也。宗雖目對初不怪之。行講如
初。後不重述。時共伏其遠度。晩住慧日。英
彦同聚該富是推。常講成實弘匠後學。僞
鄭欽敬禮問優繁。上清東夏又欽徳素。召
入西京住勝光寺。復延入弘義宮。通霄法
集。群后百辟咸從伏聽。披闡新異振發時
心。自爾周輪隨講無替。雖無成濟而學者
推焉。以武徳六年卒于所住。春秋六十
一。秦府下教贈物二百段。收葬于終南山
至相寺之南巖
釋普曠。俗姓樊氏。扶風
人也。七歳出家。
依止圓禪師而爲沙彌。居山餌栢一十五
載。誦讀經教日夕相連。及進大戒便行
頭陀。乞食人間栖投林冡二十餘載。剛梗
嚴毅卓犖不群。言議酬捷孤然天挺。後遊
聚落採拾遺文因過講席聽其餘論。素未
開解聞即憲章。便搆心曲陳論高座。發言
新奇卒難解釋。皆歎其俊鋭莫肯前驅。毎
與周武對揚三寶。析理開神。有聲朝典。
佛法正隆未勞聽解。遂往樊川頭陀自靜。
夜宿寒林。人有索其首者。曠引刀將刎。
乞者止之。又從索耳便刵而惠之。建徳之
年將壞二教。關中五衆騷擾不安。曠聞之
躬往帝庭廣陳至理。不納其言。退而私
業。于斯時也寺塔湮廢投命莫從。遠造則
力竭難通。近從則心輕易徙。遂因其俗位
消息其中。武帝雖滅二教意存李術。便更
置通道觀學士三百人。並選佛道兩宗奇才
俊邁者充之。曠理義精通時共僉擧。任居
學正剖斷時秀爲諸生先。不久廢觀。聽
士隨才賦任。曠力怯躬耕糇粒無委。寄祿
登庸復任岐山從事。奉遵舊約不黷情染
衣。故氈裝倨傲臨官剃髮留鬚。頭戴紗
帽纓其咽頷。用爲常軌。有事判約筆斷如
流。務渉繁擁者。便云我本道人不＊閑俗
網。周國上下咸委其儀度也。顧曠通博任
其處世。隋氏將興菩薩僧立。相如朝服不
同剃剪。員置百二十人。並括前法牙角不
涅塵俗者。曠識悟聞達當其一焉。尋復廢
之。大法昌顯並預出家同居興善。果敢雄
敏衆所先之。隋文以通道觀鍾賜玄都
觀。黄巾一族同共移來將達前所。曠率其
法屬徑往爭之。立理既平便又刵耳。道士
望風索然自散。乃懸于國寺聲震百里隋
高晏駕禪定欝興。乃召居之。大業末年又登
綱任。大唐啓運別奉詔書。曩積芳猷日別
相見。武徳三年三月卒於慈門寺。春秋七十
三。遺告捨身山路不須塋壟。弟子捃萃
餘骨。起塔於終南龍池之峯。樹銘旌徳。于
今存焉
釋保恭。姓崔。青州人也。晋永嘉南遷止于建
業。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲
試其神＊采。乃以觀音誦之。初夜一時須
臾便度。自謂聞之如經月頃。即度出家。會
炅亡沒。夢見兩蛇從師脚出入恭脚中。忽
爾驚覺。自覺心志弘雅身相安怗。便往開
善徹法師所聽採成論。義疏極細状如蠅
頭。一領八紙不遺一字。衆齊五百莫不
推先。受具已後隨＊惠曉禪師綜習定業。深
明觀行頻蒙印可。又聽成實謂有餘悟。
反求所明翻成疑阻。即以問諸講匠皆
無通者。逢高昌嵩公開揚地持十地。因從
受學。不逾年稔大義皆明。於前疑中。又削
其半。乃行依地持偏講法華。控引宗歸。得
其奧旨。陳至徳初。攝山慧布。北鄴初還欲
開禪府。苦相邀請建立清徒。恭揖布慧
聲便之此任。樹立綱位引接禪宗。故得栖
霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絶。恭
又從布聽採三論善會玄言。於前諸疑都
並消釋。及布之亡委以徒衆。既承付屬
率誘如初。而徳素尊嚴見者皆憚。整理僧
務功在護持。仁壽末年獻后崩背。帝造佛
寺綜御須人。僉委聲實以状聞奏。下勅徴
入爲禪定道場主。綱正僧網清肅有聞。
迄于隋代常莅斯任。隋齊王aC。奉其道徳
禮以爲師。既受戒已施衣五百領。一無所
受乃從餘散。唐運初興歸心泉石。遂避官
於藍田悟眞寺。栖息林岫將事終焉。而御
衆攝持聲光帝里。武徳二年。下勅召還依
舊檢校。仍改禪定爲大莊嚴。及擧十徳
統攝僧尼。京輦諸僧懾憚威嚴遂不登及。
高祖聞之曰。恭禪師志行清澄可爲綱統。
朕獨擧之。既位斯任諸無與對。遂居大徳
之右。專當剖斷。平恕衷詣衆無怨焉。以武
徳四年十二月十九日卒于大莊嚴寺。春秋
八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利傾
不以威動。敦肅嚴毅深有大猷。曾經山行
虎伏前道。從邊直過情無顧及。大業中年
梟感起逆。僧有競者言與同謀。于時正在
堂中登坐竪義。兵衞奄至圍遶階庭。合衆
驚惶將散其席。恭曰。自省無事。待論議訖
當自辯之。從容談叙都無異色。斯例甚衆。
略陳一二。由茲風問陳隋唐代。三國天子
之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐祕書監
蕭徳言製文
釋法侃。＊姓鄭氏。滎陽人也。弱年從道。志
力堅明體理方廣。常流心府。聞泰山靈巖行
徒清肅瑞迹屡陳遠揚滎澤。年未登冠遂
往從焉。會彼衆心自欣嘉運。及進具後勵
節弘規。預在清訓務機登踐。後周流講席
博覽群宗。隨聞戢戴有倫前達。有淵法師。
道播當時雄傑推指。妙通十地尤明地持。
侃又從焉。聽其開釋。皆周渉正理遵修章
＊采。屬齊歴不緒周湮法教。南度江陰
栖遲建業。聽採新異鎣飾心神。攝慮縁求
擬諸漆木。陳平之後北止江都安樂寺。有
曹毘者。清信士也。明解攝論。眞諦親承。侃
乃三業歸從玄義請決。即開融勝相覆叙
所聞。毘自聽之恐有遺逸。侃毎於隱義發
明鋪示既允愜當。毘皆合掌稱善。隋煬晋蕃
昔鎭揚越。捜擧名器入住日嚴。以侃道
洽江溽。將欲英華京部。乃召而隆遣。既達
本寺厚供禮之。盛業弘被栖心止觀。時復
開＊道唯識味徳禮懺。匠益惰學亟動物
心。仁壽二年。文帝感瑞。廣召名僧用増像
化。勅侃往宣州安置舍利。既奉往至統叙
國風陶引道俗。革化歸法者數亦殷矣。初
孟春下詔之日。宣州城内官倉之地。夜放光
明紅赤洞發。擧焔五丈廣一丈許。官人軍防
千有餘人一時奔赴。謂是火起。及至倉所乃
是光相。古老傳云。此倉本是永安舊寺也。至
于明日永安寺擬置塔處。又放光明。如前
無異。衆並不委其然也。季春三月侃到宣
州權止公館。案行置所通皆下濕。一州之
上不過永安。既預光待因搆塔焉。又令
掘倉光之處。果得石函。恰同棺樣。不須
繕造。因藏舍利。又降甘露凝於樹枝香甘
過世。又感紫芝一枚生於舍利堂壁。九枚
盤曲光色殊異。遂令以表聞奏。又造塔黎
州。還令侃往。初至館停。聞空中天樂。繁會
聒耳。道俗慶之。又感異香互來充鼻。掘地
四尺獲一古瓦。銘云。千秋萬歳樂未央。侃
奉福弘業亟發徴祥。抑是冥通。豈唯人事。
旋還京邑講授相尋。大唐受禪情存護法。
置十大徳用清朝寄。時大集僧衆標名序
位。侃儀止肅然挺超莫擬。既徳充僧望遂
之斯任。恂恂善誘弘悟繁焉。晩移興善講
導無替。武徳六年十一月卒於所住。春秋
七十三矣。殯於東郊馬頭穴内。侃學專攝
論。躡足親依。披析幽旨渙然標詣。解義釋
名見稱清澈。諸赴聽者欣其指況。有道
撫法師者。俊頴標首京城所貴。本住總持。
宗師異解用通攝論。及臨侃席數扣重關。
束心展禮餐承音訓。遂捨其本習從歸眞
諦。且侃形相英偉庠序端隆。折旋俯仰皆符
古聖。所以隋朝盛徳行業乃殊。至於容服可
觀引命徴召。必以侃爲言首。其威儀之選
爲如此也。及其少服紫石。老遂苦之。醫
診云。須以猪肉用厭藥勢。侃曰。終須一
謝。豈得噉他。因縱疾取終。其翹誠重物又
若於此。侃初立名。立人安品。後値内＊惠
日道場沙門智騫曰。侃之爲字。人口爲信。
又從川字。言信的也。因從之
釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移
居南海。因遂家于交廣之間。後遷金陵而
生藏焉。年在孩童。父引之見於眞諦。仍乞
詺之。諦問其所懷。可爲吉藏。因遂名也。
歴世奉佛門無兩事。父後出家名爲道諒。精
勤自拔苦節少倫。乞食聽法以爲常業。毎日
持盋將還跣足入塔遍獻佛像。然後分施。
方始進之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。
施應食衆生。然後遠棄。其篤謹之行初無
中失。諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講。隨
聞領解悟若天眞。年至七歳投朗出家。採
渉玄猷日新幽致。凡所諮禀妙達指歸。論
難所標獨高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至
年十九處衆覆述。精辯鋒遊。酬接時彦綽
有餘美。進譽揚邑有光學衆。具戒之後聲
問轉高。陳桂陽王欽其風采。吐納義旨欽
味奉之。隋定百越遂東遊秦望。止泊嘉
祥如常敷引。禹穴成市問道千餘。志存
傳燈法輪相繼。開皇末歳。煬帝晋蕃置四
道場。國司供給。釋李兩部各盡捜揚。以藏名
解著功。召入慧日。禮事豐華優賞倫異。王
又於京師置日嚴寺。別教延藏往彼居之。
欲使道振中原行高帝壤。既初登京輦道
俗雲奔。見其状則傲岸出群。聽其言則
鍾鼓雷動。藏乃遊諸名肆。薄示言蹤。皆掩
口杜辭尠能其對。然京師欣尚妙重法華。
乃因其利即而開剖。時有曇獻禪師。禪門
鉦鼓。樹業光明道俗陳迹。創首屈請敷演
會宗七衆聞風造者萬計。隘溢堂宇外流
四面。乃露縵廣筵猶自繁擁。豪族貴遊皆傾
其金貝。清信道侶倶慕其芳風。藏法化不窮
財施填積。隨散建諸福田。用既有餘。乃充
十無盡。藏委付曇獻資於悲敬。逮仁壽年
中。曲池大像擧高百尺。繕修乃久身猶未成。
仍就而居之。誓當搆立。抽捨六物并託四
縁。旬日之間施物連續。即用莊嚴峙然高映。
故藏之福力能動物心。凡有所營無非成
就。隋齊王aC夙奉音猷。一見欣至而未知
其神府也。乃屈臨第并延論士。京輦英彦
相從前後六十餘人。並已陷折前鋒令名
自著者。皆來總集。藏爲論主。命章陳曰。以
有怯之心。登無畏之座。用木訥之口。釋解
頤之談。如此數百句。王顧學士傅徳充曰。
曾未延鋒御寇。止如向述恐罕追斯
蹤。充曰。動言成論驗之今日。王及僚友同
歎稱美。時沙門僧粲。自號三國論師。雄辯河
傾吐言折角。最先徴問。往還四十餘番。藏對
引飛激注贍滔然。兼之間施體貌詞＊采鋪
發。合席變情
然而退。於是芳譽更擧頓
爽由來。王謂未得盡言更延兩日。探取義
科重令竪對。皆莫之抗也。王稽首禮謝永
歸師傅。并
吉祥麈尾。及諸衣物。晩以大
業初歳。寫二千部法華。隋暦告終。造二十
五尊像。捨房安置。自處卑室。昏曉相仍竭
誠禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬
對坐禪觀實相理。鎭累年紀不替於茲。
及大唐義擧初届京師。武皇親召釋宗。謁
于虔化門下。衆以藏機悟有聞。乃推而叙對
曰。惟四民塗炭。乘時拯溺。道俗慶頼。仰澤
穹旻。武皇欣然勞問勤勤不覺影移。語久。別
勅優矜。更殊恒禮。武徳之初。僧過繁結置
十大徳。綱維法務宛從初議。居其一焉。實
際定水欽仰道宗。兩寺連請延而住止遂通
受雙願。兩以居之。齊王元吉。久揖風猷親
承師範。又屈住延興。異供交獻。藏任物而
赴。不滯行。藏年氣漸衰屡増疾苦。勅賜良
藥。中使相尋。自揣勢極難瘳。懸露非久。乃
遺表於帝曰。藏年高病積徳薄人微。曲蒙
神散尋得除愈。但風氣暴増命在旦夕。悲
戀之至遺表奉辭。伏願久住世間緝寧家
國。慈濟四生興隆三寶。儲后諸王並具遺
啓累以大法。至于清旦索湯沐浴著新淨
衣侍者燒香令稱佛號。藏加坐儼思如有
喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。
即武徳六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。
有勅慰賻。令於南山覓石龕安置。東宮
以下諸王公等。並致書慰問。並贈錢帛。今
上初爲秦王偏所崇禮。乃通慰曰。諸行無
常。藏法師道濟三乘名高十地。惟懷弘於
般若。辯囿包於解脱。方當樹徳淨土闡教
禪林。豈意湛露晞晨業風飄世。長辭奈苑
遽掩松門。兼以情切緒言見存遺旨。迹留
人往彌用悽傷。乃送於南山至相寺。時屬炎
熱坐于繩床屍不催臭＊加趺不散。弟子
慧遠樹續風聲。收其餘骨鑿石瘞于北
巖。就而裨徳。初藏年位息慈英名馳譽。
冠成之後榮扇逾遠。貌象西梵言寔東華。
含嚼珠玉變態天挺。剖斷飛流殆非積學。
對晤帝王。神理増其恒習。決滯疑議。聽衆
忘其久疲。然而愛狎風流不拘檢約。貞素
之識或所譏焉。加又縱達論宗頗懷簡略。
御衆之徳非其所長。在昔陳隋廢興。江陰
＊凌亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往
諸寺中。但是文疏並皆收聚。置于三間堂内。
及平定後方洮簡之。故目學之長勿過於
藏。注引宏廣咸由此焉。講三論一百餘遍。
法華三百餘遍。大品智論華嚴維摩等各數
十遍。並著玄疏盛流於世。及將終日。製死
不怖論。落筆而卒。詞云。略擧十門以爲自
慰。夫含齒戴髮。無不愛生而畏死者。不體
之故也。夫死由生來。宜畏於生。吾若不生
何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生
不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟
當時。敷傳法化光嗣餘景。末投迹于藍田
之悟眞寺。時講京邑亟動衆心。人世即目
故不廣叙
續高僧傳卷第十一
續高僧傳卷第十二
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇八 本傳十五 附見四
隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一
隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道場釋慧覺傳三
隋終南山龍池道場釋道判傳四
隋終南山悟眞寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道場釋童眞傳六
隋東都内慧日道場釋敬脱傳八
唐京師勝光寺釋辯相傳十
唐京師大總持寺釋慧遷傳十二
唐并州武徳寺釋慧覺傳十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
唐常州弘業寺釋道慶傳十五
釋慧隆。俗姓何氏。丹陽句容人也。祖翦梁武
陵王長史。父嶷梁散騎常侍。隆十一出家。師
於宣武寺僧都沙門慧舒。舒道業遐暢風標
清擧。學堪物軌徳允人師。烏迴當職秉持
攸寄。隆恭撝恪愼備盡師資。年屆十三志
存聽學。纔欲聞道即感靈瑞。有人自稱姓
蒋名規。授法華一部便曰。將來佛法寔用相
寄。發言適竟莫知所之。以義推之。若非
四依齊位九師均徳。豈能當斯負荷剋感
聖言。遂聽法雲寺礭法師成論。一遍未周已
究深隱。習業數載獨稱標拔。及登具戒更
采毘尼。故得五
一河殊製異飮。備皆斷覈
洞盡銓衡。及梁運蕩覆避世順時。雖屬
彫荒學功靡棄。彭城寺内引化如流。陳氏
御暦重闡玄蹤。僧正
公道門徳望。於茲
寺内結肆開筵。義侶玄徒四方雲萃。隆當
入室獨冠群英。即解慧超挺。命令敷述。及
將化遺旨在斯。法筵是繼誠當嘉旨。然
其識用淹華言辯清富。毎至商
玄理。頓
徙遲疑。雖復談柄屡撝言鋒時礪。而碩難自
撤簡綽澄遠。隋氏馭宇九有同朝。上徳高人
咸紆延請。隆志存栖晦。以老疾致辭。居
舊敷弘。仍以卒歳。仁壽元年十一月十六日
臥疾。二十日遷化。爾時冬至告節氣序祁
寒。雲布彌天雪飛遍野。及中宵之泥曰也。
天色開霽星漢澄明。豈非神靈哀罔天龍感
悼之明瑞矣。然隆慈濟成性不尚華飾。柔
順知足無貪爲寶。凡講成論三十遍。涅槃
大品各十餘遍。餘則有差故不具叙。未終
前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語
曰。我若捨形不煩棺槨。可於此處以施
禽蟲。壇竟便遷。誠哉知命。後依遺命。仍樹
高碑寺。沙門法宣爲文
釋慧海。姓張氏。清河武城人。少年入道。師
事鄴都廣國寺冏法師。聽涅槃楞伽。始通
再遍便能覆述。上首加賞。又經五稔學徒推
服。更從青州大業寺道猷法師。受摩訶衍毘
曇等。然猷慧解無礙開智難思。海以頴脱
之才當斯榮寄。以周大象二年來儀濤浦。
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣。
躬自經始咸資率化。竭筋力而忘倦。蒙寒
暑而載馳。常以淨土爲期。專精致感。忽
有齊州僧道詮。齎畫無量壽像來云。是天竺
雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界圖
寫尊儀。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光
炤爍。慶所希幸。於是模寫懇苦。願生彼
土。沒齒爲念。以大業五年五月旦疹患増
甚。語弟子曰。我當滅矣。伸手五指。用表
終期。氣息綿微屬纊斯待。至五日夜欻然而
起。依常面西禮竟加坐。至曉方逝。春秋六
十有九。顏色恬和儼如神在。道俗悲涼競申
接足。花香如雨下。金寶若山頽。充委階
墀。福惠之力矣。然其自少精苦老而逾篤。
般舟密行之法。蘭若思惟之儀。亟展修行。瑞
相常擾。兼以慈仁救護有劇諸己。誘勸博
約必竭其才。宰官居士之流。老病貧窮之侶。
並情遺重輕徳施平等。斯固器宇該含。末
代之通人也。講涅槃三十遍。誦法華經一部
講五十遍。即以其月九日琢石於寺。鐫爲
巨室而移坐焉。江都縣令辛孝凱。崇信是投
内外通捨。解衣撤膳躬自指撝。弟子慧昞。
以全身處乃架塔築基増其華麗。仍建碑
旌徳於寺之門。祕書學士琅耶王眘爲文」
釋慧覺。姓孫氏。其先太原晋陽人也。江右喪
亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代誌
公不測人也。遊宅徘徊顧而言曰。此處當
出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特
達氣調不群。雖則青襟。便有奇心遠識。
於五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親
弗能違也。年八歳出家研精法相。其初伏
業。即興皇朗法師也。學門擁盛咸暢玄風。入
室之徒莫非人傑。覺禀承宏論備觀幽旨。
領略津會鐫求幽頤。騁馳衆妙得自匈
襟。宗匠加賞相撃稱爲法器。加以遊心九
部備觀數論。詭説異門並尋枝葉。既而歎
曰。槍楡豈沖天之擧。小道乖適遠之津。
聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五
門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往
止于栖霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深
明方等。或有未悟韞櫝于懷。佇知音者及
見欣然便即開授。又以大智度論江左少
弘。布備宗緒將陳請説。乃垂覃思申暢
幽微。布公披襟歎美。即命開講。於是舊文
新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論
廣興於斯盛矣。陳晋安王伯恭爲湘州刺史。
深加禮異并請講衆。南行弘演。吏部尚書
毛喜。護軍將軍孫瑒。並鞠躬頂禮虔仰殊常。
左衞將軍傅縡。學通内外氣調甚高。緇素
之間無所推敬。毎見覺來必心形倶肅。劇
談高論流連無已。天爵服人皆如此類。隋
朝剋定江表憲令惟新。一州之内止置佛
寺二所。數外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地
淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有勅霈
然從其所請。啓沃神衿弘護像法信有
力焉。煬帝昔居藩屏化牧淮甸。欽佇勝人
義踰仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟
宜。承栖遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義
端雄辯。獨演暢於稽陰。談柄微言。偏引級
於鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今於城
内建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉
法輪。上人名稱普聞衆所知識。今遣迎候。
遲能光拂也。於即賁然來儀。膺此嘉命。法
濟上人者。靈智難思。於永福道場請開大
論。主上親臨法席稱善久之。後止白塔恒
事敷説。大品涅槃華嚴四論等二十餘部。遍
數甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先
是江都舊邸立寶臺經藏。五時妙典大備於
斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。僉曰
得人。大業二年從駕入京於路見疾。而神
色怡然法言無廢。及至將漸明悟如常。
咸見金剛大神前後圍遶外國梵僧燒香供
養。初有智覺禪師。爰感靈應。乃見覺名題
於金録。固其所得位地義量難測。至三月
二十二日。遷化於泗州之宿預縣。春秋五十
有三。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表
絶倫。攝
昇堂俯仰可則。覿其威儀莫
不改容易觀。寓目忘倦。至於吐納玄言
宣揚妙義。雄辯清論雲飛泉涌。眞可謂日月
入懷風飈滿室。雖復褊志滯情。亦頓忘鄙
吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦
弘矣。兼通外典妙善尺牘。屬詞染翰造次
可觀。折簡所至皆爲模楷。加以風度淹遠
雅量弘深。談絶是非心夷彼我。峻矣重仞
人莫之窺。信施相積隨用檀捨。二翼之外纖
芥罔畜。止有論文談疏。盈於几篋而已。
豈非拔俗之奇才通方之正士也。有詔喪事
所須隨由備辦。恩禮周給務從優厚。并具
舟
。王人將送。其年五月十三日。還窆於
江陽縣之茱萸里。傳業學士數甚滋多。門人
智果。禀承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸
景行碑于寺門。祕書詔誥舍人虞世南爲
文。金紫光祿大夫内史侍郎虞世基爲銘。
見於別集
釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歳喪親十
五遊學。般渉史籍略綜儒道。十九發心出
家。投于外兄而剃落焉。具戒已後歴求善
友。深厭俗累絶心再往。毎閲像教東傳。慨
面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心
佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結伴二
十一人。發趾鄴都將經周塞。關邏嚴設又
照月光。踟蹰迴互義無踰越。忽値雲奔月
隱。乘暗度棧。遇逢遊兵。特蒙釋放。以周
保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令
於大乘寺厚供享之。經逾兩載。上表乞循
先志。又蒙開許。勅給國書并資行調。西度
砂磧千五百里。四顧茫然絶無水草。乘飢
急行。止經七夕便至高昌國。是小蕃附庸
不識衆僧。將欲加害。増人防衞不給糧
食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國
使人諫云。此佛弟子也。本國天子大臣
敬重供養。所行之處能令羊馬孳多。可＊汗
歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而
自煮菜進噉。既見不殺衆生不食酒肉
所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送
還。達于長安住乾宗寺。判以先在窮險
無人造食。遂捨具戒今返京室。後乃更受
之停止五年。逢靜藹法師。諮詢道務。慧業
冲邃淹歴五周朝夕聞問。方登階漸。會武
帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六
人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研
尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋
山岠于華岳。凡所遊遁者望日參焉。遂離
考山室二十餘所。依承藹徳。爲入室之元
宗。始末一十五年。隨逐不捨。後藹捨身窮
谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔
樹銘勒于巖壁。天元嗣暦尋改邪風。創立
百二十人爲菩薩僧。判當其數。初住陟岵
寺。大隋受命廣開佛法。改爲大興善焉。判
道穆僧徒歴總綱任。部攝彜倫有光先
範。開皇之肇。於終南山交谷東嶺。池號野
猪。迥出雲端俯臨原陸。躬自案行可爲
栖心之場也。結草爲庵集衆説法。開皇七
年。勅遣度支侍郎李世師。將天竺監工。就
造院舍常擬供奉。知判道業修曠。給額
爲龍池寺焉。大將軍雲定興。以爲檀越。四
事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷
於宅後園別立齋宇。請來栖息。終日將事
禀其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓
年別至此。諮承戒誥決通疑議。以大業十
一年五月四日平旦卒於山寺。春秋八十有
四。初判釋蒙啓法性狎林泉。少欲無競樂
居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危
彌其本意。故毎至粟麥二熟。行乞貯之至
厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶遊僧。蒙
其奬濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧
事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。
雖暫遊世恒歸山室。斯亦巖岫之學觀矣
釋淨業。俗姓史氏。漢東隨人也。年登小學
即霑緇服。閭里嘉之號稱賢者。專經之歳
割愛出家。淨養威儀霜厲氷潔。受戒以後
遊刃河内。精研律部博綜異聞。時有論師
慧遠。樹徳漳河傳芳伊洛。一遇清耳。便伸
北面。學涅槃等經。皆品酌其致弘宣大旨。
而恨文廣功略章句未離。及遠膺詔入關。
業亦負帙陪從。首尾餐承盡其幽理。晩就
曇遷禪師。學於攝論。遷器宇崇廓牆仞重深。
遂擧知人。同揚樂説。嘉業鑚仰誠至。乃傾
襟導引。隨聞頂受緘勒寸心。開皇中年。高
歩於藍田之覆車山。班荊採薇。有終焉之
志。諸清信士。敬揖戒舟爲築山房。竭誠奉
養。架險乘懸。製通山美。今之悟眞寺是也。
業確乎内湛令響外馳。仁壽二年。被擧送舍
利于安州之景藏寺。初通行諸基。欲於十
力寺置之。行至景藏。忽感異香滿院。衆共
嗟怪。因而樹立。將下舍利。赤光挺出照于
人物。寺重閣上聞衆人行聲。及往掩捕扃閉
如初。一人不見。塔北有池。沙門淨範爲諸
道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍首皆南向
似受歸相。範即乘舟入水爲魚授法。魚皆
迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其所
遇。乃以舍利置於佛堂。先有塐菩薩一
躯。不可移轉。至明乃見迴身面於舍利。
状類天然一無損處。屡興別瑞。傳言不盡。
大業四年。召入鴻臚館。教授蕃僧。九年復
召住禪定寺。聯翩荏苒微壅清曠後欲返於
幽谷。告同學曰。此段一行便爲不返。而別
未淹旬。已聞殂化。春秋五十有三。達生知
命斯亦至哉。即大業十二年二月十八日也。
露骸松下。初業神岸温審儀止雍容。敦仁
尚徳有古賢才調。篤愛方術。却粒練形。
氷玉雲珠。資神養氣。而卒非其所治。徒
載聲芳。潔己清貞差爲傳徳矣
釋童眞。姓李氏。遠祖隴西寓居河東之蒲
坂焉。少厭生死希心常住。投曇延法師。
爲其師範。綜掇玄儒英猷秀擧。受具已後
歸宗律句晩渉經論。通明大小尤善涅槃。
議其詞理。恒處延興敷化不絶。聽徒千數
各標令望。詳眞高譽繼迹於師。開皇十二
年。勅召於大興善對翻梵本。十六年。別詔
以爲涅槃衆主。披解文義允愜衆心。而性
度方正善御大衆。不友非類唯徳是欽。仁
壽元年。下勅率土之内普建靈塔。前後諸
州一百一十一所。皆送舍利。打刹勸課繕搆
精妙。眞以徳王當時。下勅令住雍州創
置靈塔遂送舍利於終南山仙遊寺。即古傳
云。秦穆公女名弄玉。習仙。昇雲之所也。初
眞以十月内從京至寺路逢雨雪。飛奔滂
注掩漬人物。唯舍利輿上獨不霑潤。同共
異之。寺居
谷日夕風振。自靈骨初臨
迄于藏瘞。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰雲
四塞雨雪倶零。冀得清霽見日。有符程限。
眞乃手執熏爐興發大願。恰至下期。冬日
垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還復
雲合。大衆共歎眞心冥感之所至也。大業
元年營大禪定下勅召眞爲道場主。辭讓
累載不免登之。存撫上下有聲僧網。又
以涅槃本務。常事弘奬。言令之設。多附斯
文。大業九年。因疾卒于寺住。春秋七十有
一。眞抱操懷亮。朋附高流厮下之徒。性非
傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎
送。情概天表卒難變節。當正臨食衆將四
百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一衆驚散
咸言摧破。徒跣而出者非一。唯眞端坐依常
執匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲
貧病。撤衣拯濟躬事扶視。時所共嘉。剛柔
兼美焉
釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上
黨。遂隨封而遷焉。年始十歳。樂聞法要。遊
寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投鄴
京大莊嚴寺衍法師爲弟子。晝夜遵奉無
怠寸陰。毎入講堂想處天宮無異也。十
八覆講華嚴十地。初開宗本披會精求。僉
共怪焉。又酬抗群鋒無所躓礙。衆益欣
美。冠年受具專志毘尼。而立性翹仰恭攝成
節。三業護持均持遮性。周武滅法通廢仁
祠。居家奉戒儀體無失。隋開佛日。有勅簡
入菩薩數中。官給衣盋少林置館。雖蒙
厚供而形同俗侶。開皇三年。於洛州淨土
寺方得落采。出家標相自此繁興。有海
玉法師。講華嚴衆。四方追結用興此典。幹
即於此衆講釋華嚴。東夏衆首咸共褒美。
開皇七年。因修起居道業夙聞。遂蒙別勅
令住興善。爲譯經證義沙門。至十七年遇
疾悶絶。惟心不冷未敢藏殯。後醒述云。
初見兩人手把文書戸前而立曰。官須見
師。俛仰之間乃與倶往。状如乘空。足無所
渉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送
達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林
地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹
下花座或有人坐或無坐者。忽聞人喚云。
靈幹汝來此耶。尋聲就之。乃慧遠法師也。
禮訊問曰。此爲何所。答是兜率陀天。吾與
僧休同生於此。次吾南座上者。是休法師
也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱
紫。光偉絶世。但語聲似舊依然可識。又謂
幹曰。汝與我諸弟子後皆生此矣。因爾覺
悟重増故業。端然觀行絶交人物。仁壽三年
擧當寺任。素非情望。因復俯從。其年奉
勅。送舍利於洛州。便置塔於漢王寺。初
建塔所屡放神光。風起燈滅。而通夕明
亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通
見。四月八日下舍利時。寺院之内樹葉皆
萎。烏鳥悲叫。及填平滿還如常日。時漢王
諒作鎭晋陽。承幹起塔王之本寺。遠遣中
使賜什物。然其善於世數。機捷樞要辯
注難加。嘗爲獻后述懺。帝心増感歔欷
連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業三年
置大禪定。有勅擢爲道場上座。僧徒一盛
匡救有叙至八年正月二十九日卒於寺
房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火
葬於終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。
作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾
甚。目精上視不與人對。久之乃垂顧如
常日。沙門童眞問疾因見是相。幹謂眞曰。
向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜
率天城外。未得入宮。若翹足擧望。則見城
中寶樹花蓋。若平立則無所見也。旁侍疾
者曰。向擧目者。是其相矣。眞曰。若即往
彼。大遂本願。幹曰。天樂非久終墜輪迴。
蓮華藏世界是所圖也。不久氣絶須臾復
還。眞問何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如
車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒。沙門
靈辯。即幹之猶子也。少小鞠育誨以義方。携
在道位還通大典。今住勝光寺。衆議業
行擢知綱任。揚導華嚴擅名帝里云
釋敬脱。不詳姓氏。汲郡人也。童少出家。
以孝行清直知名。雖該覈小大偏明成
實。講解周鏡不虧聲問。開張衢術章疏惟
新。爲後學宗仰。又善聲韻兼通字體。蒼雅
林統識其科蹤。文章篇什頗豫倫伍。同住
房院罕見餘談。手不輟卷專師廣贍。威儀
修整未曾反顧。身極長大充滿圓成。時共目
之以爲僧傑。人有達於帝者。乃追住慧
日。四海齊架又無與競。志節堅正最爲稱
首。帝欲試諸大徳誰爲剛亮。通命引入允
武殿。勅監門郎將段文操。拔刀逐之令走。
諸大徳並趨歩速往。唯脱緩歩如常。語操
曰卿何事以此相逼。及上殿坐語論佛理。
帝徐顧操曰。衆僧素不知俗法。監門何得
催耶。私異脱之大志也。勅賜大竹扇。面闊
三尺。即令執用。并賜松抱高屧。令著於宮
中而出。帝自送之曰。誠僧傑矣。爾後常
弘成實無替時序。以大業十三年卒于東
都鴻臚寺。春秋六十三。自脱之聽學也。常
施荷擔母置一頭。經書及筆又置一頭。若
至食時留母樹下。入村乞食用以充繼。其
筆絶大麁管如臂可長三尺。方丈一字莫
不高推。人有乞書者。紙但一字耳。風力遒
逸覩之不厭。皆施諸壁上來往觀省。東都
門額。皆脱所題。隨一賦筆更不修飾。時慧
日有沙門法楞者。偏弘地論著述疏記。聲
名相副見重道場。及于終世。以事聞奏。帝
哀之。殯殮所資皆從天府
釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易
悟機達爲心。預渉講會樂詳玄極。大論
涅槃是所鑚注。齊破投陳。奔造非數。年
屡荐餒告乞是難。日濟一餅纔充延命。
形極羸悴衆不齒録。行至一寺聞講涅槃。
因入論義。止得三番。高座無解低頭飮氣。
徒衆千餘停偃講席。於是扶擧而下。既至
房中奄然而卒。胄時論訖即出。竟不知之。
後日更造。乃見造諸喪具。因問其故。乃云。
法師昨爲北僧所難。乃因即致死。衆不識
胄。不之擒捉。聞告自審退而潜焉。經于數
日後得陳僧。將挾復往他講所。論義者無
不致屈。斃者三人。由此發名振績。大光
呉越。隋初度北依遠法師。止于京邑住淨
影寺。聽徒千數並鋒鋭一期。而胄覆述竪義
神采秀發。偏師論難妙通解語。遠制涅槃
文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷
軸鑿深義窟利寶罔遺。遠聞告曰。知子思
力無前。如何對吾改作。想更別圖可耶。胄
曰。若待法師即世方有修定。則胄之虚名
終無實録。遠乃從之。疏既究成。分宗匠世。
亟有陳異。遠亡之後。勅令於淨影寺爲涅
槃衆主。開皇將末。蜀王秀鎭部梁益。携與
同行。岷嶓望徳日歸成務。逮仁壽末歳。
還返關中。處蜀道財悉營尊像。光坐嚴飾。
絶世名士雖途經危險。而歩運並達。在京
供養以爲模範。會文帝置塔。勅送舍利于
梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達。感猪八頭突
到輿下從行至館。驅逐乃走。還來如故。漸
至城治。黒蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋遶數
匝便去。既至州館夜放大光。明徹屋上如
火焔發。食頃方滅。又掘塔基入深丈餘。正
當函處得古瓷瓶。無蓋有水。清澄香美。乃
用盛於函内。寺有九層浮圖。從西南角第
二級放光。上照相輪如五石瓮許。黄赤如
火良久方隱。又堂内彌勒像亦放眉間紫光。
并二菩薩亦放赤光通照寺院。前後七度。
衆人同見。除不來者。及大業造寺。廣召徳
僧。胄應高選。又住禪定屡開法席。傳嚮
相尋因感風疾。脣口喎偏。時人謂。改張遠
疏之所及也。初遠以涅槃爲五分。末爲闍
維分。胄尋之揣義改爲七分。無有闍維。第
七云結化歸宗分。自風疾多載。而問難尋
常。爲諸學者所共驚憚。後忽患損口如恒
日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理
數然也。大業十三年欲返本寺。衆不許之。
乃以土塞口。欲自取死。寺衆見其志決。方
復開許。以武徳三年八月内終於淨影寺。
春秋七十有一。初患篤謂門人曰。吾一生正
信在心。於佛理教無心輕略。不慮淨土
不生。即令拂拭房宇。燒香嚴待。病來多日
委臥不起。忽爾自坐合掌。語侍人曰。安置
世尊令坐。口云。世尊來也。胄今懺悔慚愧。
如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。
向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當
去耳。語頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵
遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗迹著
名京室
釋辯相。姓史。瀛州人也。性愛虚靜。遊聽有
聲業綜經術。齊趙之方備聞芳績。後旋洛
下渉諸法席。又往少林依止遠公。學於十
地大小三藏。遍窺其
隅。而於涅槃一部
詳覈有聞。末南投徐部。更採攝論及以毘
曇。皆披盡精詣。傳名東壤。光＊問師資衆
所歸向。開皇七年。隨遠入輔。創住淨影對
講弘通。仁孝居心崇仰師轍。仁壽置塔。
勅令送舍利於越州大禹寺。民庶歡躍欣
見遺身。未及出間光自涌現。青黄赤白四
色。昭彰流溢于外。七衆嗟慶勝心屡動。又
於山側獲紫芝一枚。長二尺三寸。四支三
蓋。光色鮮綺。還返京都大弘法席。常聽學
士一百餘人。並得領袖當時。親承音誥。大
業之始召入東都。於内道場敷散如故。爲
鄭擁逼同固洛濱。武徳初年。蒙勅延勞還
歸京室。重弘經論更啓蒙心。今上昔在弘
義。欽崇相徳延入宮中。通宵法論亟動天
顧。錫豐美。乃令住勝光。此寺即秦國
之供養也。故以居焉。晩以素業所資慧門初
闢。追崇淨影仍就講説。又捨所遺圖遠形
相。常存敬禮用光先範。以貞觀初年。因
疾纒身無由取逝。乃隱避侍人自縊而卒。
在于住寺。春秋七十餘矣。相爲人敦素。
形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰。商名理接
頓詞義有神＊采矣
釋寶襲。貝州人。雍州三藏僧休法師之弟子。
休聰達明解神理超逸。齊末馳聲廣於東土。
周平齊日。隱淪本州。天元嗣立創開佛法。
休初應詔爲菩薩僧。與遵遠等同居陟岵。
開皇七年召入京輦住興善寺。襲十八歸依
誦經爲業。後聽經論偏以智度爲宗。布
響關東高＊問時傑。從休入京訓勗爲任。
開皇十六年。勅補爲大論衆主。於通法寺
四時講化方遠總集。逮仁壽造塔。又勅送
舍利於嵩州嵩岳寺。初雲霧暗合七日蒙昧。
襲乃擎爐發誓。願將限滿下舍利時得
見日＊采。俄而所期既至。天開光耀日當
正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州
汎愛寺。忽於函上見諸佛菩薩等像及以
光明。周滿四面不可殫言。通於二日光
始潜沒。而諸相猶存。及當下時又見臥像
一躯赤光踴起。襲欣其所感圖而奉敬。至
文帝＊昇遐起大禪定。以名稱普聞召而供
養。武徳末年卒於住寺。春秋八十矣。有弟
子曇恭明洪皆善大論。恭少而機辯。見解有
名。屡講經論京室稱善。護法匡弼頗存聖
言。貞觀初年。勅徴爲濟法上座。綱維僧務
傳芳季緒。後召入弘福。又令知普光寺任。
徳爲時須。故輪轉無定。卒於任所。洪亦以
榮望當時紹宗師業。召入普光。時復弘法
而專營浴供。月再洗僧。係踵安公。歸心
慈氏云
釋慧遷。瀛州人也。好學專問。愛翫地論。以
爲心賞之極。負錫馳騁求慕郢匠。雖研精
一部。而横洞百家。毎至難理。則群師具叙。
有齊之時早扇名實。又從遠公重流前業。
義不再縁。周經一紀併通涅槃地持。並得
講授。齊亡法毀南奔陳國。大隋革運又歸
郷壤。行經洛下還附遠焉。故業新聞備填
胸臆。及遠入關從而來至。住大興善。弘敷
爲任。開皇十七年。勅立五衆。請遷爲十地
衆主。處寶光寺。相續講説。聲類攸陳。仁壽
二年。勅令送舍利於本郷弘博寺。既至掘
基入地六尺。感發紫光散衝塔上。其相
如焔。似金像所佩者。又土上成字。黒文
分明。云轉輪王佛塔也。見此靈相咸慶希
逢。仁壽四年。又於海州安和寺起塔。掘深
五尺便獲白土。色逾於粉遍滿坑中。復深
八尺。於白土内得白玉一枚。方餘徑尺光
潤難比。及將下旦放大光明。通照城郭
色如紅火。舍利出瓶。分爲六粒。現希有事。
衆皆歎訝。遷後頻開十地。京邑乃多無與比
肩者。及大禪定興。召入處之。武徳末年卒
於所住。春秋七十有九矣。自遷之末後。十
地一部絶聞關壤。道由人弘。於斯驗矣。有
心之寄誠可勵諸
釋慧覺。俗姓范氏。齊人也。達量通鑒罕附
其倫。而儀形秀峙。眉目峯映。衣服鮮潔。身長
七尺。容止温弘顧歩淹融。鏘鏘然也。執持行
路。莫不駐歩迎睇而目送者。其威儀感人
如此。明華嚴十地。講席相繼流軌齊岱。榮
名遠著門學成風。大隋受禪闡隆像法。以
文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機失捷。
逃難于并城南澤。後飛龍之日。追惟舊壤。
開皇元年。乃於幽憂之所置武徳寺焉。地
惟泥濕遍以石鋪。然始増基通於寺院。周
閭千計廊廡九重。靈塔雲張景臺星布。以覺
識解騰譽。召而處之。弘闡法門。多以華嚴
爲首。受悟請益。宏略遵於四宗。後被請高
陽允當講匠。聽衆千餘堂宇充溢。而來者不
絶。遂停法肆。待有堂宇方可弘導。爰有
施主。即爲造千人講堂。締搆斯須不月便
就。既登法座衆引充滿。覺威容宏雅其状
若神。談吐抑揚。汲引玄隱。披釋沖洽。聽徒
竦戴。誠博義之弘量也。著華嚴十地維摩等
疏并纉義章一十三卷。文質恢恢條貫倫約。
齊魏明徳咸誦行之。至武徳三年。會獫狁
南侵。覺少有恙。通告門人曰。吾其去矣。侍
者曰。今寇賊臨城人路阻絶。知何處去。答
曰。生死道長去留無日。明當別矣。乃勅出
身資爲僧設食。與衆取訣。通夜正念精爽
冷然。明相纔出奄然從化。春秋九十矣。初覺
慧解之性素蓄胸襟。福業攝生隨喜者衆。凡
有營理。身助修治故寺之基趾。咸由勸勉。
又聞往生淨土園施爲功。不遠千里青州
取棗。於并城開義寺種之。行列千株供通
五衆。日呈茂美斯業弘矣。時寺有二僧。倶
名智達。遠公門人。善解當世。武徳之初京
邑呈美。又有明幹者。亦亞其倫。相與傳燈
流芳不絶
釋智琚。新安壽昌人。俗姓李氏。原其世系出
＊自高陽未胄。任爲理官。仍以爲姓。時代
音變。遂以理爲李。因而氏焉。其本冀州趙
郡典午。東遷徙居江左。父褘仕梁員外散騎
侍郎。琚年十九。便自出塵聽坦師釋論。未
淹灰管頻聞精義。坦即隋齊王aC之門師
也。次聽雅公般若論。又聽譽公三論。此三
法匠名價尤重。琚欲潔操秉心。偏窮法性。
諸高座主多無兼術。古人有言。學無常師。
斯言有旨。廣尋遠討曲盡幽求。年二十七即
就敷講。無礙辯才衆所知識。説經待問亟
動恒倫。及坦將逝。以五部大經一時付
屬。既蒙遺累即而演之。聲價載隆。玄素
攸仰。然其口不言人。眼無受色。牢醍弗
嘗葷辛無犯。入室弟子明衍。受業由來便
事之爲和上。亡前謂曰。吾以華嚴大品
涅槃釋論。此之文言吾常吐納。今以四部義
疏付＊屬於汝。乃三握手。忽然而終。
於常州之建安寺。即武徳二年六月十日也。
窆於毘壇之南寺之舊垗。衍姓丘氏。晋陵名
族。容止可觀精＊采卓異。敬崇芳績樹此高
碑于寺之門前。陳西陽王記室譙國曹憲爲
文
釋道慶。姓戴。其先廣陵。後進度江家于無
錫。年十一出家。事呉郡建善寺藏闍梨。服勤
盡禮同侶所推。十七出都。聽彭城寺講成
實論。大義餘論皆莫之遺。所以時匠目曰。
懸日月於懷中。注江河於口内者。誠歸於
慶矣。既荷嘉問倍志兼常。利齒聞於既
往。高座屬於茲日。及陳祚云亡法朋彫散。
東歸無錫居鳳光寺。學徒載萃誨誘如初。
後止毘壇弘業寺。專事闡弘無棄涼暑。然
其美容止善言笑。淡名利厚交遊。毫翰奔
涌琴詩婉妙。風神閑縱韻宇虚凝。應物有
方履機無忤。以武徳九年八月終於寺房。
春秋六十一。即以其月二十三日。窆於扶塘
之山津也。穿壙之日。鍬
纔施。感白鶴一
群自天而下。遙曳翻翔摧藏哀唳。自非道
光遠被。何由致此異祥。同寺沙門法宣曰。余
與伊人言忘道狎。京輦小年已欣共被。他
郷衰暮更喜同袍。月席風筵接腕晤語。吾
子經堂論室促膝非異人。豈意玄穹殲我良
友。千行徒洒百身寧贖。未能抑筆聊書短
銘。其曰。十力潜景。四依匡世。踵徳連暉
伊人是繼。宮牆戒忍燈炬禪慧。並驅生林
分庭安叡。論堂振玉義室芬蘭。坐威師
子衆遶栴檀。道潔塵外理析談端。四儀式
序三業惟安。穢土機窮勝人現滅。帳留餘
影車迴去轍。隴月孤照墳泉幽冽。竹露暫團
松風長切。氣運有終徳音無絶
續高僧傳卷第十二
續高僧傳卷第十三
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇九 本傳十七 附見七
唐京師大莊嚴寺釋慧因傳一
唐安州方等寺釋慧暠傳二
唐同州大興國寺釋法祥傳三
唐京師普光寺釋曇藏傳七
枚。二函之内各有銅函。盛二銀像并二銀
仙。其一函内有金銀瓶。大小相盛中無舍
利。銘云。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑云。
宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞
＊鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧
求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩
聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢
惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京
住禪定寺。講習爲務。大業末年終於所住。
春秋七十有餘矣
釋慧暢。姓許氏。萃州人也。偏學雜心志存
名實。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以
言無宗當事同虚誕也。後聞遠公播迹洛
陽。學聲遐討。門人山峙時號通明。暢乃疑
焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冐
罔天地。返顧小道状等遊塵。便折挫形神
伏聽三載。達解涅槃慨其晩悟。又至京邑
仍住淨影。陶思前經師任成業。仁壽置塔。
勅送舍利於牟州拒神山寺。帝爲山出黄
銀。別勅以塔鎭之。用酬恩惠。山在州東五
里。昔始皇取石爲橋。此山拒而不去。因遂
名焉。山南四里有黄銀穴。塔基之處名温公
埠。傳云。昔高齊初。有沙門僧温。行年七十。
道行難測遊化爲任。曾受梁高供養一十
二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山
爲號。而虎狼鳥＊狩遶寺鳴吼。似若怖温。
温出戸語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道
十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。
既聞斯及。於是鳥＊狩永絶此山。而温身長
七尺威儀怯人。眉長尺餘垂蔽其面。欲有
所覩以手褰之。故至于今雖有寺號。而
俗猶呼爲温公埠焉。暢安處事了還返京
寺。綜習前業終世不出。言問慶弔亦所不
行。預知其亡。清浴其體端坐待卒。至期
奄逝。春秋七十有餘矣
續高僧傳卷第十
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇七 正紀十二 附見五
隋渤海沙門釋志念傳一
| 隋西京日嚴道場釋智矩傳二 | 慧感 慧賾 |
隋西京日嚴道場釋辯義傳四
| 隋西京日嚴道場釋明舜傳五 | 慧相 |
隋終南山至相道場釋
唐京師勝光寺釋道宗傳八
唐京師慈門寺釋普曠傳九
唐京師大莊嚴寺釋保恭傳十
| 唐京師大興善寺釋法偘傳十一 | 道撫 |
| 唐京師延興寺釋吉藏傳十二 | 慧遠 |
蕃之後胤也。因官而居河朔焉。念氷清表
志岳峙澄神。俊朗絶倫觀方在慮。爰至
受具問道鄴都。有道長法師精通智論。爲
學者之宗。乃荷箱從聽經于數載。便與當
席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡
齊徳。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃遊諸講
肆。備探冲奧務盡幽賾。又詣道寵法師。學
十地論。聽始知終聞同先覽。於即道王河
北。流聞西秦有高昌國慧嵩法師。統解小
乘。世號毘曇孔子。學匡天下衆侶塵隨。沙
門道猷智洪晃覺散魏等。並稱席中
苑琳琅。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄
極堪爲物依。乃旋踵本郷將弘法澤。時
刺史任城王彦。帝之介弟。情附虚宗。既屬
念還爲張法會。與僧瓊法師。對揚道化。盛
啓本情雙演二論。前開智度後發雜心。岠
對勍鋒無非喪膽。時州都沙門法繼者。兩
河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年
慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。
於即頻弘二論一十餘年。學觀霞開。談林霧
結。齊運移暦周毀釋經。遂乃逃迸海隅同
塵素服。重尋小論亟動天機。疑慮廓銷竚
聆明運。値隋國創興佛日還復。勅訪之始
即預出家。而包蘊迦延未遑敷述。至開皇
四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣
與羅漢齊鑣也。但時未至故且斂翮耳。
湛夙餐法味。欣其告及。以事達明彦法師。
彦成實元緒素重念名。與門人洪該等三
百餘人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之
翼。弘蓋世之功。俯仰應機披圖廣論。名
味之聚縁重之識。卷舒夐古之下。立廢終窮
之前。大義千有餘條並爲軌導。至如迦延本
經傳謬來久。業揵度中脱落四紙。諸師講
解曾無異尋。念推測上下懸續其文。理會
詞聯皆符前作。初未之悟也。後江左傳本。
取勘遺蹤。校念所作片無増減。時爲不
測之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。
盛行於世。受學者數百人。如汲郡洪該。趙
郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間
圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽
明儒。海岱圓常。上谷慧藏。並蘭菊齊芳踵
武傳業。關河濟洽二十餘年。隋漢王諒作
鎭晋陽。班條衞冀捜選名徳預有弘宣。
念與門學四百餘人。奉禮西并將承王供。
諒乃於宮城之内更築子城。安置靈塔別
造精舍。名爲内城寺。引念居之。開義寺是
也。勞問殷至特加尤禮。又令上開府諮議參
軍王頗宣教云。寡人備是帝子民父。莅政
此蕃。召請法師等遠來降趾。道不虚運必
藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶
蒙頼法之力也。宜銓擧業長者。可於大興
國寺宣揚正法。當即大衆還推念焉。既預
經綸即弘敷訓。先擧大論末演小乘。辯注
若飛流。聲暢如天鼓。三乘並騖四部填堙。
其知名者。則慧達法景法楞十力圓經法達
智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道傑等五百餘
人。並九土揚名五乘馳徳。精窮内外御化
一方。銷鄙悋於筵中。斷封疑於理際。仁壽二
年獻后背世。有詔追王入輔。王乃集僧曰。
今須法師一人神解高第者可共寡人入
朝。擬抗論京華傳風道俗。衆皆相顧未之
有對。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂
與同行。既達京師。禪林創講。王自爲檀越
經營法祀。念登座震吼四答氷消。清論徐
轉群疑潜遣。由是門人慕義千計盈堂。遂
使義窟經笥九衢同軌。百有餘日盛啓未
聞。王又與念同還并部。晋陽學衆竚想來
儀。王又出教令。於寶基寺開授。方面千里
法座輟音。執卷承旨相趨階位。會隋高晏
駕。中外相疑。漢王列境擧兵鯨鯢海陸。念
乘釁還里。與沙門明空等講宣二論。紹
業滄溟望風總集。大業之始載蕩妖氛。
招引義學充諸慧日。屡詔往徴。頻辭不
赴。以大業四年卒於滄土。時年七十有四。
渤海太守金紫光祿大夫歴陽公宋元亮。及
諸緇素。若喪厥親。爲之建塔。益州福成寺
道基法師。慧解通徴祖習有所。乃爲之行
状。援引今古。文質存焉
釋智＊矩。姓呉氏。呉郡人。性矜莊。善機會。
美容貌。雅爲衆表。又善草隷偏愛文章。毎
値名賓輒屬興綴采。鋪詞横錦勇思霏
霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公
講。討窮深致學冠時雄。而神氣高標在物
峯出。威儀庠序容止端隆。雖寢處虚閑立
操無改。有人私覘兩月徒行。空野攝衣無
見抄反。欣其謹愼故重叙之。講四論大
品。洞開幽府鏡識宗歸。披釋金陵望風頓
怯。吐納機辯適對當時。弘匠浙東。砥礪
前學。致使禹穴西騖成器極繁。末於故都
建初寺又講三論。常聽百人。蒋州刺史武山
公郭演。隋之良宰。創莅南蕃。奉敬諮謁降
情歸禁。隋煬往鎭楊越。採拔英靈。＊矩既
譽洽東甌名流西楚。徴居慧日處以異
倫。而執志出群言成世則。欲使道張帝
里學潤秦川。開皇十九年更移關壤勅住
京都之日嚴寺。供由晋國。教問隆繁置以華
房。朋以明徳一期俊傑。並是四海捜揚矩。
特立清秀不偶群侶。覃思幽尋無微不討。
外辭以疾内寔旁通。業競六時研精九部。
纔有昏昧覽興賦詩。時暫闋餘便觀流
略。製中論疏止解偈文。青目所銷鄙而輕
削。毎講談叙清攉宗致。雅渉曇影之風。義
窟文鋒。頗懷洪偃之量。時有同師沙門吉藏
者。學本興皇。威名相架文藻横逸。＊矩實過
之。所以毎講叙王皆制新序。詞各不同。
京華徳望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。課
力逞詞。自非衆集未曾瞻覿以大業二年
正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之
南。門人慧感慧賾。親承嘉誨詢處有歸。後
於江之左右所在通化。各領門侶衆出百
人。傳嗣宗勣不爽遺緒
釋慧海。姓張氏。河東虞郷人。久積聞熏早
成慧力。年在童亂徳類老成。所以渉獵儒
門歴覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指
歸。乃曰。可以栖心養志者。其惟佛法乎。年
至十四。遂落髮染衣。爲沙門大昭玄統曇延
法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便
講涅槃。至於五行十徳二淨三點。文旨洞曉
詞＊采豐贍。既受具戒轉厭囂煩。屏迹山
林專崇禪業。居于弘農之伏讀山。會周武肆
勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品
無虧法衣不捨。又採聽攝論研窮至趣。大
隋御宇方踐京邑。帝姉城安長公主。有知人
之鑒。欽其徳望爲立伽藍。遂受以居之。今
之靜法寺是也。課業四部三學兼弘。門徒濟
濟于今傳美。末愛重定行不好講説。緘默
自修唯道是務。而無恃聲望不言加飾。直
心道場於斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒璽
書分布舍利毎感異祥。恒有延譽之美。
故感應傳云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基
之左有瀅。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。
及將安置即揚濤。沸涌激注通于川陸。父
老傳云。此水流竭不定。但有善事相投。必
即泄流奔注。其徴感如此類也。後又送舍利
于熊州十善寺。有人
十年。聞舍利初到。輿來禮懺心既殷至。忽便
差損輕健而歸久値亢旱飛塵天塞。又感甘
澤地如油塗。日朗空清來蘇數萬。大業二年
五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初
病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓
齪。外槨棺内世界之縈羈。既累形骸於桎
梏。亦礙生世於大患。豈揖禮義於囂塵。卜
宅葬於煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵
貽諸有類矣。弟子欽崇徳範。收骨而建塔
于終南之峯。即至相之前嶺也。刻石立銘
樹于塔所。自海之立寺。情務護持勤攝僧
倫延迎賓客。凶年拯及振名京邑云爾
釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜
寡世事。志懷恢厚善與人交久而篤敬。言無
勃怒滔然遠量。初歸猷論師。學雜心貫通
文義。年始登冠便就講説。據法傳道疑難
縱横。隨問分析曾無遺緒。有沙門曇散者。
解超遂古名重當時。聞義開論即來讎擬。
往返十番更無後嗣。義曰。理勢未窮何不
盡論。散曰。余之難人問不過十。卿今答勢
不盡。知復何陳。當即驚譽兩河甫爲稱首。
屬齊暦云季周喪道津。乃南達建業。傳弘
小論屡移聲價。更隆中土。隋煬捜選名徳
令住日嚴。以義學功顯著遂之關輔。諮義
決疑日不虚席。京師俊徳曇恭道撫及賾淨
等。皆執文諮議窮其深隱。並未盡其懷也。
後以世會明時寺多高達。一處五講常係
法輪。義皆周歴觀詳折中弘理。而晦景消
聲不咎前失。必應機墜緒者並從容辭讓
無何而退。不欲顯黜於前故。英雄敬其卑
牧。傳芳又甚於昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠
迎志念法師。來華京室。王欲衒其智術
也。乃於禪林寺創建法集。致使三輔高哲
咸廢講而同師焉。義厠其筵肆聆其雅
致。乃以情之所滯。封而問之。前後三日。皆
杜詞莫對。念處座命曰。向所問者乃同疑
焉。請在下座返詢其志。義潜隱容徳世罕
共宗。及見慧發不思。合京竦神傳聽。其
爲顯晦皆此類也。煬帝昔位春宮。獻后云
背。召日嚴大徳四十餘人。皆四海宗師一
時翹楚。及義對揚玄理。允塞天心。沙門道
岳命。宗倶舍。既無師受投解莫從。凡有疑
議皆齎而取決。岳毎歎曰。余之廣揚對法。
非義孰振其綱哉。故洽聞之美見稱英達。
時有沙門智矩吉藏慧乘等三十餘人。並煬
帝所欽。日嚴同止。請義開演雜心。顧惟不
競。即就元席。既對前達不事附文。提擧
綱紐標會幽體。談述玄極不覺時延。其
爲時賢所重如此。以大業二年遘疾卒
于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍
人鄭頲。爲之碑頌。初義仁壽二年。奉勅送
舍利於本州寶融寺既達州治忽放光明。
寺僧智耀先有舍利九分。將入道場。數之
加得十二分。又放光明。隨人縁念色相不
同。青紅紫白同時異見。或佛像僧形重沓而
出。前後放光日流數度。將入塔夕。復於
基上氣發黄紫。去地四尺。填平後夜又放
大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其
嘉瑞。四年春末。又奉勅於廬州獨山梁靜
寺起塔。初與官人案行置地行至此山。
忽有大鹿從山走下。來迎於義。騰踊往還
都無所畏。處既高敞而恨水少僧衆汲難。
本有一泉。乃是僧粲禪師燒香求水。因即
奔注。至粲亡後泉涸積年。及將擬置。一夜
之間枯泉還涌。道俗欣慶。乃至打刹起基。
數放大光如火如電。旋遶道場。遍照城
郭。官民同見共嗟希有
釋明舜。姓張。青州人。少在佛宗學周經籍。
偏以智論著名。次第誦文六十餘卷。明統
大旨馳譽海濱。解惠連環世稱雄傑。値法
滅南投屆于建業。栖止無定周流講席。後
過江北住安樂寺。時弘論府肆意經王。大
小諸乘並因准的。盛爲時俊所採。時沙門
慧乘。辯抗淮陽義歸有叙。從舜指摘大論
定其宗領。遂爾弘＊道累稔栖意。未終夕經
入夢具見冥官徴責福業。舜答。講智度論
并誦本文六十餘卷。冥官云。講解浮虚誦
經是實。餘齡未盡且放令還。既寤便止
談論專私自業。末爲晋王召入京輦住
日嚴寺。傳燈事絶終窶其心。時叙玄義頓
傾品藻。仁壽四年下勅造塔。令送舍利于
鄿州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。毎
天雨晦冥。便増鼓角之響。因以名焉。竹林蒙
密層巘重疊。唯有一路纔可通車。寺處深
林。極爲＊閑坦。是南齊高帝所立也。三院相
接。最頂別院名曰禪居。趙州沙門法進之所
立也下瞻雲霧。至於平旦日晩。望見横雲
之上乃有仙寺。毎日如此。實爲希有之勝
地也。舜案行山勢。唯此爲佳。乃於次院之
内。安置靈塔。掘基三尺得一小蛇。可長尺
餘五色備飾。乃祝曰。若爲善相可止香奩。
依言即入。遣去復來。經停三日便失所在。
又深一丈獲方石一段。縱廣徑丈五采如錦。
楞側畟然如人所造。即以石函置上而架
塔焉。以大業二年卒于京寺。春秋六十矣。
門人慧相者。＊惠聲有據崇嗣厥業扇美江
都
釋智梵。姓封氏。渤海條人。後因祖父剖符。
遂居涿郡之良郷焉。岐嶷彰美早悟歸信。
年十二屆河間郡。値靈簡禪師。求而剃落。
遂遊學鄴都。師承大論十地等文。並嘗味
弘旨温習眞性。俊響遐逸同侶歸宗。二十有
三躬當師導。後策錫崤函通化京壤。綿歴
二紀利益弘多。結衆法筵星羅帝里。開皇十
六年。天水扶風二方勝壤。聞梵道務競申
奏請。有勅許焉。梵任吹虚舟憩翼天水。
大行道化信靡如風。仁壽末年重還魏闕。
法輪重轉學侶雲隨。開帙剖文皆傳義旨。
其年季春。奉勅置塔於郢州寶香寺。仍於
塔東流水獲毛龜八枚。寺内基東池内又獲
八枚。皆大小相似與世無異。但毛色青緑可
長三寸。背上横行五節而起。光相超異。出
水便靡但見緑甲。入水毛起歴然上竦。具
以奏聞。由是騰實楚都知名帝闕。大業五
年又應詔旨令住禪定。靜縁攝想無替暄
寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。
遺屬施身。門徒遵旨乃送終南山。鳩集餘
骸緘于塔内。外施銘文。于今傳尚矣
釋
蓋相承。厭此浮假希聞貞素。十三出家。道
務宏擧定慧攸遠。屬周武凌法。而戒足無
毀。慨佛日潜淪。擬抉目餘烈。乃剜眼奉
養。用表慧燈之光華也。然幽情感通遂果
心願。曁隋文重開正法即預緇衣。而慧業
遐擧聞持莫類。自華嚴地持涅盤十地。皆
一聞無墜歴耳便講。既釋衆疑時皆歎伏。
行必直視動靜咸安。住則安禪縁諸止觀。一
盋之與百納。始習至終。常坐之與山居。報
傾便止。譏疑有渉斂足不行。尼寺市
由來不往。斯誠節動後昆鄴清末法。兼以
是非長短罕附胸懷。供給僧儔身先軌物。
承靈裕法師擅歩東夏。乃從而問焉。居履
法堂亟經晦朔。身服麁素摧景末筵。目不
尋文口無談義。門人以爲蒙類也。初未
齒之。裕居座數觀異其器宇。而未悉其
＊惠解。乃召入私室與論名理。而神氣霆撃
思緒鋒遊。對答如影響。身心如鐵石。裕因
大嗟賞。以爲吾之徒也。遂不許住堂同居
宴寢。論道説義終日竟夜。兩情相得頓寫
幽深。淵謂。理出不期更流神府。博觀盛集
全無可師。還返裕所具陳性欲。後整操
關壤屏迹終南。置寺結徒分時程業。三輔
令達歸者充焉。今之至相寺是也。裕後勅召
入朝。纔有間隙徑投淵寺。欣暢意得傾陰
屡改。又以帝之信施爲移山路。本居迮隘
兼近川谷。將延法衆未日經遠。裕卜西
南坡阜。是稱福地。非唯山衆相續。亦使供
擬無虧。淵即從焉。今之寺墌是也。自爾迄
今五十餘載。凶年或及而寺供無絶。如裕
所示。斯亦預見之明也。因疾卒于至相之本
房。春秋六十有八。即大業七年四月八日也。
初淵奉持瓦鉢。一受至終行住隨身未曾
他洗。終前十日破爲五段。因執而歎曰。鉢吾
命也。命縁已謝五廕散矣。因而遘疾。此則
先現滅相。後遂符焉。及正捨壽之時。鍾聲
無故嘶破。三年之後更復如本。此皆徳感
幽顯
奉遺蹤敬崇徽緒。於散骸之地。爲建佛舍
利塔一所。用津靈徳。立銘表志云
釋道宗。俗姓孫氏。莢州即墨人。少從青州道
藏寺道奘法師。學通經論。奘明達識慧。標
擧河海名播南北。立四種黎耶聞熏解性
佛果等義。廣如別傳。宗受業智論十地地持
成實毘曇。大小該博。晩住州中遊徳寺。寺即
宗之所造。房堂園圃悉是經論。聲名雄遠
玄素攸仰。及講大論天雨衆花。旋遶講
堂飛流戸内。既不委地。久之還去。合衆驚
嗟希有瑞也。宗雖目對初不怪之。行講如
初。後不重述。時共伏其遠度。晩住慧日。英
彦同聚該富是推。常講成實弘匠後學。僞
鄭欽敬禮問優繁。上清東夏又欽徳素。召
入西京住勝光寺。復延入弘義宮。通霄法
集。群后百辟咸從伏聽。披闡新異振發時
心。自爾周輪隨講無替。雖無成濟而學者
推焉。以武徳六年卒于所住。春秋六十
一。秦府下教贈物二百段。收葬于終南山
至相寺之南巖
釋普曠。俗姓樊氏。扶風
依止圓禪師而爲沙彌。居山餌栢一十五
載。誦讀經教日夕相連。及進大戒便行
頭陀。乞食人間栖投林冡二十餘載。剛梗
嚴毅卓犖不群。言議酬捷孤然天挺。後遊
聚落採拾遺文因過講席聽其餘論。素未
開解聞即憲章。便搆心曲陳論高座。發言
新奇卒難解釋。皆歎其俊鋭莫肯前驅。毎
與周武對揚三寶。析理開神。有聲朝典。
佛法正隆未勞聽解。遂往樊川頭陀自靜。
夜宿寒林。人有索其首者。曠引刀將刎。
乞者止之。又從索耳便刵而惠之。建徳之
年將壞二教。關中五衆騷擾不安。曠聞之
躬往帝庭廣陳至理。不納其言。退而私
業。于斯時也寺塔湮廢投命莫從。遠造則
力竭難通。近從則心輕易徙。遂因其俗位
消息其中。武帝雖滅二教意存李術。便更
置通道觀學士三百人。並選佛道兩宗奇才
俊邁者充之。曠理義精通時共僉擧。任居
學正剖斷時秀爲諸生先。不久廢觀。聽
士隨才賦任。曠力怯躬耕糇粒無委。寄祿
登庸復任岐山從事。奉遵舊約不黷情染
衣。故氈裝倨傲臨官剃髮留鬚。頭戴紗
帽纓其咽頷。用爲常軌。有事判約筆斷如
流。務渉繁擁者。便云我本道人不＊閑俗
網。周國上下咸委其儀度也。顧曠通博任
其處世。隋氏將興菩薩僧立。相如朝服不
同剃剪。員置百二十人。並括前法牙角不
涅塵俗者。曠識悟聞達當其一焉。尋復廢
之。大法昌顯並預出家同居興善。果敢雄
敏衆所先之。隋文以通道觀鍾賜玄都
觀。黄巾一族同共移來將達前所。曠率其
法屬徑往爭之。立理既平便又刵耳。道士
望風索然自散。乃懸于國寺聲震百里隋
高晏駕禪定欝興。乃召居之。大業末年又登
綱任。大唐啓運別奉詔書。曩積芳猷日別
相見。武徳三年三月卒於慈門寺。春秋七十
三。遺告捨身山路不須塋壟。弟子捃萃
餘骨。起塔於終南龍池之峯。樹銘旌徳。于
今存焉
釋保恭。姓崔。青州人也。晋永嘉南遷止于建
業。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲
試其神＊采。乃以觀音誦之。初夜一時須
臾便度。自謂聞之如經月頃。即度出家。會
炅亡沒。夢見兩蛇從師脚出入恭脚中。忽
爾驚覺。自覺心志弘雅身相安怗。便往開
善徹法師所聽採成論。義疏極細状如蠅
頭。一領八紙不遺一字。衆齊五百莫不
推先。受具已後隨＊惠曉禪師綜習定業。深
明觀行頻蒙印可。又聽成實謂有餘悟。
反求所明翻成疑阻。即以問諸講匠皆
無通者。逢高昌嵩公開揚地持十地。因從
受學。不逾年稔大義皆明。於前疑中。又削
其半。乃行依地持偏講法華。控引宗歸。得
其奧旨。陳至徳初。攝山慧布。北鄴初還欲
開禪府。苦相邀請建立清徒。恭揖布慧
聲便之此任。樹立綱位引接禪宗。故得栖
霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絶。恭
又從布聽採三論善會玄言。於前諸疑都
並消釋。及布之亡委以徒衆。既承付屬
率誘如初。而徳素尊嚴見者皆憚。整理僧
務功在護持。仁壽末年獻后崩背。帝造佛
寺綜御須人。僉委聲實以状聞奏。下勅徴
入爲禪定道場主。綱正僧網清肅有聞。
迄于隋代常莅斯任。隋齊王aC。奉其道徳
禮以爲師。既受戒已施衣五百領。一無所
受乃從餘散。唐運初興歸心泉石。遂避官
於藍田悟眞寺。栖息林岫將事終焉。而御
衆攝持聲光帝里。武徳二年。下勅召還依
舊檢校。仍改禪定爲大莊嚴。及擧十徳
統攝僧尼。京輦諸僧懾憚威嚴遂不登及。
高祖聞之曰。恭禪師志行清澄可爲綱統。
朕獨擧之。既位斯任諸無與對。遂居大徳
之右。專當剖斷。平恕衷詣衆無怨焉。以武
徳四年十二月十九日卒于大莊嚴寺。春秋
八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利傾
不以威動。敦肅嚴毅深有大猷。曾經山行
虎伏前道。從邊直過情無顧及。大業中年
梟感起逆。僧有競者言與同謀。于時正在
堂中登坐竪義。兵衞奄至圍遶階庭。合衆
驚惶將散其席。恭曰。自省無事。待論議訖
當自辯之。從容談叙都無異色。斯例甚衆。
略陳一二。由茲風問陳隋唐代。三國天子
之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐祕書監
蕭徳言製文
釋法侃。＊姓鄭氏。滎陽人也。弱年從道。志
力堅明體理方廣。常流心府。聞泰山靈巖行
徒清肅瑞迹屡陳遠揚滎澤。年未登冠遂
往從焉。會彼衆心自欣嘉運。及進具後勵
節弘規。預在清訓務機登踐。後周流講席
博覽群宗。隨聞戢戴有倫前達。有淵法師。
道播當時雄傑推指。妙通十地尤明地持。
侃又從焉。聽其開釋。皆周渉正理遵修章
＊采。屬齊歴不緒周湮法教。南度江陰
栖遲建業。聽採新異鎣飾心神。攝慮縁求
擬諸漆木。陳平之後北止江都安樂寺。有
曹毘者。清信士也。明解攝論。眞諦親承。侃
乃三業歸從玄義請決。即開融勝相覆叙
所聞。毘自聽之恐有遺逸。侃毎於隱義發
明鋪示既允愜當。毘皆合掌稱善。隋煬晋蕃
昔鎭揚越。捜擧名器入住日嚴。以侃道
洽江溽。將欲英華京部。乃召而隆遣。既達
本寺厚供禮之。盛業弘被栖心止觀。時復
開＊道唯識味徳禮懺。匠益惰學亟動物
心。仁壽二年。文帝感瑞。廣召名僧用増像
化。勅侃往宣州安置舍利。既奉往至統叙
國風陶引道俗。革化歸法者數亦殷矣。初
孟春下詔之日。宣州城内官倉之地。夜放光
明紅赤洞發。擧焔五丈廣一丈許。官人軍防
千有餘人一時奔赴。謂是火起。及至倉所乃
是光相。古老傳云。此倉本是永安舊寺也。至
于明日永安寺擬置塔處。又放光明。如前
無異。衆並不委其然也。季春三月侃到宣
州權止公館。案行置所通皆下濕。一州之
上不過永安。既預光待因搆塔焉。又令
掘倉光之處。果得石函。恰同棺樣。不須
繕造。因藏舍利。又降甘露凝於樹枝香甘
過世。又感紫芝一枚生於舍利堂壁。九枚
盤曲光色殊異。遂令以表聞奏。又造塔黎
州。還令侃往。初至館停。聞空中天樂。繁會
聒耳。道俗慶之。又感異香互來充鼻。掘地
四尺獲一古瓦。銘云。千秋萬歳樂未央。侃
奉福弘業亟發徴祥。抑是冥通。豈唯人事。
旋還京邑講授相尋。大唐受禪情存護法。
置十大徳用清朝寄。時大集僧衆標名序
位。侃儀止肅然挺超莫擬。既徳充僧望遂
之斯任。恂恂善誘弘悟繁焉。晩移興善講
導無替。武徳六年十一月卒於所住。春秋
七十三矣。殯於東郊馬頭穴内。侃學專攝
論。躡足親依。披析幽旨渙然標詣。解義釋
名見稱清澈。諸赴聽者欣其指況。有道
撫法師者。俊頴標首京城所貴。本住總持。
宗師異解用通攝論。及臨侃席數扣重關。
束心展禮餐承音訓。遂捨其本習從歸眞
諦。且侃形相英偉庠序端隆。折旋俯仰皆符
古聖。所以隋朝盛徳行業乃殊。至於容服可
觀引命徴召。必以侃爲言首。其威儀之選
爲如此也。及其少服紫石。老遂苦之。醫
診云。須以猪肉用厭藥勢。侃曰。終須一
謝。豈得噉他。因縱疾取終。其翹誠重物又
若於此。侃初立名。立人安品。後値内＊惠
日道場沙門智騫曰。侃之爲字。人口爲信。
又從川字。言信的也。因從之
釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移
居南海。因遂家于交廣之間。後遷金陵而
生藏焉。年在孩童。父引之見於眞諦。仍乞
詺之。諦問其所懷。可爲吉藏。因遂名也。
歴世奉佛門無兩事。父後出家名爲道諒。精
勤自拔苦節少倫。乞食聽法以爲常業。毎日
持盋將還跣足入塔遍獻佛像。然後分施。
方始進之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。
施應食衆生。然後遠棄。其篤謹之行初無
中失。諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講。隨
聞領解悟若天眞。年至七歳投朗出家。採
渉玄猷日新幽致。凡所諮禀妙達指歸。論
難所標獨高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至
年十九處衆覆述。精辯鋒遊。酬接時彦綽
有餘美。進譽揚邑有光學衆。具戒之後聲
問轉高。陳桂陽王欽其風采。吐納義旨欽
味奉之。隋定百越遂東遊秦望。止泊嘉
祥如常敷引。禹穴成市問道千餘。志存
傳燈法輪相繼。開皇末歳。煬帝晋蕃置四
道場。國司供給。釋李兩部各盡捜揚。以藏名
解著功。召入慧日。禮事豐華優賞倫異。王
又於京師置日嚴寺。別教延藏往彼居之。
欲使道振中原行高帝壤。既初登京輦道
俗雲奔。見其状則傲岸出群。聽其言則
鍾鼓雷動。藏乃遊諸名肆。薄示言蹤。皆掩
口杜辭尠能其對。然京師欣尚妙重法華。
乃因其利即而開剖。時有曇獻禪師。禪門
鉦鼓。樹業光明道俗陳迹。創首屈請敷演
會宗七衆聞風造者萬計。隘溢堂宇外流
四面。乃露縵廣筵猶自繁擁。豪族貴遊皆傾
其金貝。清信道侶倶慕其芳風。藏法化不窮
財施填積。隨散建諸福田。用既有餘。乃充
十無盡。藏委付曇獻資於悲敬。逮仁壽年
中。曲池大像擧高百尺。繕修乃久身猶未成。
仍就而居之。誓當搆立。抽捨六物并託四
縁。旬日之間施物連續。即用莊嚴峙然高映。
故藏之福力能動物心。凡有所營無非成
就。隋齊王aC夙奉音猷。一見欣至而未知
其神府也。乃屈臨第并延論士。京輦英彦
相從前後六十餘人。並已陷折前鋒令名
自著者。皆來總集。藏爲論主。命章陳曰。以
有怯之心。登無畏之座。用木訥之口。釋解
頤之談。如此數百句。王顧學士傅徳充曰。
曾未延鋒御寇。止如向述恐罕追斯
蹤。充曰。動言成論驗之今日。王及僚友同
歎稱美。時沙門僧粲。自號三國論師。雄辯河
傾吐言折角。最先徴問。往還四十餘番。藏對
引飛激注贍滔然。兼之間施體貌詞＊采鋪
發。合席變情
爽由來。王謂未得盡言更延兩日。探取義
科重令竪對。皆莫之抗也。王稽首禮謝永
歸師傅。并
業初歳。寫二千部法華。隋暦告終。造二十
五尊像。捨房安置。自處卑室。昏曉相仍竭
誠禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬
對坐禪觀實相理。鎭累年紀不替於茲。
及大唐義擧初届京師。武皇親召釋宗。謁
于虔化門下。衆以藏機悟有聞。乃推而叙對
曰。惟四民塗炭。乘時拯溺。道俗慶頼。仰澤
穹旻。武皇欣然勞問勤勤不覺影移。語久。別
勅優矜。更殊恒禮。武徳之初。僧過繁結置
十大徳。綱維法務宛從初議。居其一焉。實
際定水欽仰道宗。兩寺連請延而住止遂通
受雙願。兩以居之。齊王元吉。久揖風猷親
承師範。又屈住延興。異供交獻。藏任物而
赴。不滯行。藏年氣漸衰屡増疾苦。勅賜良
藥。中使相尋。自揣勢極難瘳。懸露非久。乃
遺表於帝曰。藏年高病積徳薄人微。曲蒙
神散尋得除愈。但風氣暴増命在旦夕。悲
戀之至遺表奉辭。伏願久住世間緝寧家
國。慈濟四生興隆三寶。儲后諸王並具遺
啓累以大法。至于清旦索湯沐浴著新淨
衣侍者燒香令稱佛號。藏加坐儼思如有
喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。
即武徳六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。
有勅慰賻。令於南山覓石龕安置。東宮
以下諸王公等。並致書慰問。並贈錢帛。今
上初爲秦王偏所崇禮。乃通慰曰。諸行無
常。藏法師道濟三乘名高十地。惟懷弘於
般若。辯囿包於解脱。方當樹徳淨土闡教
禪林。豈意湛露晞晨業風飄世。長辭奈苑
遽掩松門。兼以情切緒言見存遺旨。迹留
人往彌用悽傷。乃送於南山至相寺。時屬炎
熱坐于繩床屍不催臭＊加趺不散。弟子
慧遠樹續風聲。收其餘骨鑿石瘞于北
巖。就而裨徳。初藏年位息慈英名馳譽。
冠成之後榮扇逾遠。貌象西梵言寔東華。
含嚼珠玉變態天挺。剖斷飛流殆非積學。
對晤帝王。神理増其恒習。決滯疑議。聽衆
忘其久疲。然而愛狎風流不拘檢約。貞素
之識或所譏焉。加又縱達論宗頗懷簡略。
御衆之徳非其所長。在昔陳隋廢興。江陰
＊凌亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往
諸寺中。但是文疏並皆收聚。置于三間堂内。
及平定後方洮簡之。故目學之長勿過於
藏。注引宏廣咸由此焉。講三論一百餘遍。
法華三百餘遍。大品智論華嚴維摩等各數
十遍。並著玄疏盛流於世。及將終日。製死
不怖論。落筆而卒。詞云。略擧十門以爲自
慰。夫含齒戴髮。無不愛生而畏死者。不體
之故也。夫死由生來。宜畏於生。吾若不生
何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生
不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟
當時。敷傳法化光嗣餘景。末投迹于藍田
之悟眞寺。時講京邑亟動衆心。人世即目
故不廣叙
續高僧傳卷第十一
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇八 本傳十五 附見四
隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一
隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道場釋慧覺傳三
隋終南山龍池道場釋道判傳四
隋終南山悟眞寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道場釋童眞傳六
| 隋西京大禪定道場釋靈幹傳七 | 靈辯 |
| 唐京師淨影寺釋善胄傳九 | 慧威 |
| 唐京師大總持寺釋寶襲傳十一 | 曇恭明洪 |
唐并州武徳寺釋慧覺傳十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
唐常州弘業寺釋道慶傳十五
釋慧隆。俗姓何氏。丹陽句容人也。祖翦梁武
陵王長史。父嶷梁散騎常侍。隆十一出家。師
於宣武寺僧都沙門慧舒。舒道業遐暢風標
清擧。學堪物軌徳允人師。烏迴當職秉持
攸寄。隆恭撝恪愼備盡師資。年屆十三志
存聽學。纔欲聞道即感靈瑞。有人自稱姓
蒋名規。授法華一部便曰。將來佛法寔用相
寄。發言適竟莫知所之。以義推之。若非
四依齊位九師均徳。豈能當斯負荷剋感
聖言。遂聽法雲寺礭法師成論。一遍未周已
究深隱。習業數載獨稱標拔。及登具戒更
采毘尼。故得五
洞盡銓衡。及梁運蕩覆避世順時。雖屬
彫荒學功靡棄。彭城寺内引化如流。陳氏
御暦重闡玄蹤。僧正
寺内結肆開筵。義侶玄徒四方雲萃。隆當
入室獨冠群英。即解慧超挺。命令敷述。及
其識用淹華言辯清富。毎至商
徙遲疑。雖復談柄屡撝言鋒時礪。而碩難自
撤簡綽澄遠。隋氏馭宇九有同朝。上徳高人
咸紆延請。隆志存栖晦。以老疾致辭。居
舊敷弘。仍以卒歳。仁壽元年十一月十六日
臥疾。二十日遷化。爾時冬至告節氣序祁
寒。雲布彌天雪飛遍野。及中宵之泥曰也。
天色開霽星漢澄明。豈非神靈哀罔天龍感
悼之明瑞矣。然隆慈濟成性不尚華飾。柔
順知足無貪爲寶。凡講成論三十遍。涅槃
大品各十餘遍。餘則有差故不具叙。未終
前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語
曰。我若捨形不煩棺槨。可於此處以施
禽蟲。壇竟便遷。誠哉知命。後依遺命。仍樹
高碑寺。沙門法宣爲文
釋慧海。姓張氏。清河武城人。少年入道。師
事鄴都廣國寺冏法師。聽涅槃楞伽。始通
再遍便能覆述。上首加賞。又經五稔學徒推
服。更從青州大業寺道猷法師。受摩訶衍毘
曇等。然猷慧解無礙開智難思。海以頴脱
之才當斯榮寄。以周大象二年來儀濤浦。
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣。
躬自經始咸資率化。竭筋力而忘倦。蒙寒
暑而載馳。常以淨土爲期。專精致感。忽
有齊州僧道詮。齎畫無量壽像來云。是天竺
雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界圖
寫尊儀。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光
炤爍。慶所希幸。於是模寫懇苦。願生彼
土。沒齒爲念。以大業五年五月旦疹患増
甚。語弟子曰。我當滅矣。伸手五指。用表
終期。氣息綿微屬纊斯待。至五日夜欻然而
起。依常面西禮竟加坐。至曉方逝。春秋六
十有九。顏色恬和儼如神在。道俗悲涼競申
接足。花香如雨下。金寶若山頽。充委階
墀。福惠之力矣。然其自少精苦老而逾篤。
般舟密行之法。蘭若思惟之儀。亟展修行。瑞
相常擾。兼以慈仁救護有劇諸己。誘勸博
約必竭其才。宰官居士之流。老病貧窮之侶。
並情遺重輕徳施平等。斯固器宇該含。末
代之通人也。講涅槃三十遍。誦法華經一部
講五十遍。即以其月九日琢石於寺。鐫爲
巨室而移坐焉。江都縣令辛孝凱。崇信是投
内外通捨。解衣撤膳躬自指撝。弟子慧昞。
以全身處乃架塔築基増其華麗。仍建碑
旌徳於寺之門。祕書學士琅耶王眘爲文」
釋慧覺。姓孫氏。其先太原晋陽人也。江右喪
亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代誌
公不測人也。遊宅徘徊顧而言曰。此處當
出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特
達氣調不群。雖則青襟。便有奇心遠識。
於五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親
弗能違也。年八歳出家研精法相。其初伏
業。即興皇朗法師也。學門擁盛咸暢玄風。入
室之徒莫非人傑。覺禀承宏論備觀幽旨。
領略津會鐫求幽頤。騁馳衆妙得自匈
襟。宗匠加賞相撃稱爲法器。加以遊心九
部備觀數論。詭説異門並尋枝葉。既而歎
曰。槍楡豈沖天之擧。小道乖適遠之津。
聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五
門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往
止于栖霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深
明方等。或有未悟韞櫝于懷。佇知音者及
見欣然便即開授。又以大智度論江左少
弘。布備宗緒將陳請説。乃垂覃思申暢
幽微。布公披襟歎美。即命開講。於是舊文
新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論
廣興於斯盛矣。陳晋安王伯恭爲湘州刺史。
深加禮異并請講衆。南行弘演。吏部尚書
毛喜。護軍將軍孫瑒。並鞠躬頂禮虔仰殊常。
左衞將軍傅縡。學通内外氣調甚高。緇素
之間無所推敬。毎見覺來必心形倶肅。劇
談高論流連無已。天爵服人皆如此類。隋
朝剋定江表憲令惟新。一州之内止置佛
寺二所。數外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地
淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有勅霈
然從其所請。啓沃神衿弘護像法信有
力焉。煬帝昔居藩屏化牧淮甸。欽佇勝人
義踰仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟
宜。承栖遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義
端雄辯。獨演暢於稽陰。談柄微言。偏引級
於鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今於城
内建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉
法輪。上人名稱普聞衆所知識。今遣迎候。
遲能光拂也。於即賁然來儀。膺此嘉命。法
濟上人者。靈智難思。於永福道場請開大
論。主上親臨法席稱善久之。後止白塔恒
事敷説。大品涅槃華嚴四論等二十餘部。遍
數甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先
是江都舊邸立寶臺經藏。五時妙典大備於
斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。僉曰
得人。大業二年從駕入京於路見疾。而神
色怡然法言無廢。及至將漸明悟如常。
咸見金剛大神前後圍遶外國梵僧燒香供
養。初有智覺禪師。爰感靈應。乃見覺名題
於金録。固其所得位地義量難測。至三月
二十二日。遷化於泗州之宿預縣。春秋五十
有三。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表
絶倫。攝
不改容易觀。寓目忘倦。至於吐納玄言
宣揚妙義。雄辯清論雲飛泉涌。眞可謂日月
入懷風飈滿室。雖復褊志滯情。亦頓忘鄙
吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦
弘矣。兼通外典妙善尺牘。屬詞染翰造次
可觀。折簡所至皆爲模楷。加以風度淹遠
雅量弘深。談絶是非心夷彼我。峻矣重仞
人莫之窺。信施相積隨用檀捨。二翼之外纖
芥罔畜。止有論文談疏。盈於几篋而已。
豈非拔俗之奇才通方之正士也。有詔喪事
所須隨由備辦。恩禮周給務從優厚。并具
舟
江陽縣之茱萸里。傳業學士數甚滋多。門人
智果。禀承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸
景行碑于寺門。祕書詔誥舍人虞世南爲
文。金紫光祿大夫内史侍郎虞世基爲銘。
見於別集
釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歳喪親十
五遊學。般渉史籍略綜儒道。十九發心出
家。投于外兄而剃落焉。具戒已後歴求善
友。深厭俗累絶心再往。毎閲像教東傳。慨
面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心
佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結伴二
十一人。發趾鄴都將經周塞。關邏嚴設又
照月光。踟蹰迴互義無踰越。忽値雲奔月
隱。乘暗度棧。遇逢遊兵。特蒙釋放。以周
保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令
於大乘寺厚供享之。經逾兩載。上表乞循
先志。又蒙開許。勅給國書并資行調。西度
砂磧千五百里。四顧茫然絶無水草。乘飢
急行。止經七夕便至高昌國。是小蕃附庸
| 突厥。又請國書。至西面可汗所 | 此云天 子治也 | 彼土 |
食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國
使人諫云。此佛弟子也。本國天子大臣
敬重供養。所行之處能令羊馬孳多。可＊汗
歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而
自煮菜進噉。既見不殺衆生不食酒肉
所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送
還。達于長安住乾宗寺。判以先在窮險
無人造食。遂捨具戒今返京室。後乃更受
之停止五年。逢靜藹法師。諮詢道務。慧業
冲邃淹歴五周朝夕聞問。方登階漸。會武
帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六
人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研
尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋
山岠于華岳。凡所遊遁者望日參焉。遂離
考山室二十餘所。依承藹徳。爲入室之元
宗。始末一十五年。隨逐不捨。後藹捨身窮
谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔
樹銘勒于巖壁。天元嗣暦尋改邪風。創立
百二十人爲菩薩僧。判當其數。初住陟岵
寺。大隋受命廣開佛法。改爲大興善焉。判
道穆僧徒歴總綱任。部攝彜倫有光先
範。開皇之肇。於終南山交谷東嶺。池號野
猪。迥出雲端俯臨原陸。躬自案行可爲
栖心之場也。結草爲庵集衆説法。開皇七
年。勅遣度支侍郎李世師。將天竺監工。就
造院舍常擬供奉。知判道業修曠。給額
爲龍池寺焉。大將軍雲定興。以爲檀越。四
事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷
於宅後園別立齋宇。請來栖息。終日將事
禀其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓
年別至此。諮承戒誥決通疑議。以大業十
一年五月四日平旦卒於山寺。春秋八十有
四。初判釋蒙啓法性狎林泉。少欲無競樂
居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危
彌其本意。故毎至粟麥二熟。行乞貯之至
厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶遊僧。蒙
其奬濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧
事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。
雖暫遊世恒歸山室。斯亦巖岫之學觀矣
釋淨業。俗姓史氏。漢東隨人也。年登小學
即霑緇服。閭里嘉之號稱賢者。專經之歳
割愛出家。淨養威儀霜厲氷潔。受戒以後
遊刃河内。精研律部博綜異聞。時有論師
慧遠。樹徳漳河傳芳伊洛。一遇清耳。便伸
北面。學涅槃等經。皆品酌其致弘宣大旨。
而恨文廣功略章句未離。及遠膺詔入關。
業亦負帙陪從。首尾餐承盡其幽理。晩就
曇遷禪師。學於攝論。遷器宇崇廓牆仞重深。
遂擧知人。同揚樂説。嘉業鑚仰誠至。乃傾
襟導引。隨聞頂受緘勒寸心。開皇中年。高
歩於藍田之覆車山。班荊採薇。有終焉之
志。諸清信士。敬揖戒舟爲築山房。竭誠奉
養。架險乘懸。製通山美。今之悟眞寺是也。
業確乎内湛令響外馳。仁壽二年。被擧送舍
利于安州之景藏寺。初通行諸基。欲於十
力寺置之。行至景藏。忽感異香滿院。衆共
嗟怪。因而樹立。將下舍利。赤光挺出照于
人物。寺重閣上聞衆人行聲。及往掩捕扃閉
如初。一人不見。塔北有池。沙門淨範爲諸
道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍首皆南向
似受歸相。範即乘舟入水爲魚授法。魚皆
迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其所
遇。乃以舍利置於佛堂。先有塐菩薩一
躯。不可移轉。至明乃見迴身面於舍利。
状類天然一無損處。屡興別瑞。傳言不盡。
大業四年。召入鴻臚館。教授蕃僧。九年復
召住禪定寺。聯翩荏苒微壅清曠後欲返於
幽谷。告同學曰。此段一行便爲不返。而別
未淹旬。已聞殂化。春秋五十有三。達生知
命斯亦至哉。即大業十二年二月十八日也。
露骸松下。初業神岸温審儀止雍容。敦仁
尚徳有古賢才調。篤愛方術。却粒練形。
氷玉雲珠。資神養氣。而卒非其所治。徒
載聲芳。潔己清貞差爲傳徳矣
釋童眞。姓李氏。遠祖隴西寓居河東之蒲
坂焉。少厭生死希心常住。投曇延法師。
爲其師範。綜掇玄儒英猷秀擧。受具已後
歸宗律句晩渉經論。通明大小尤善涅槃。
議其詞理。恒處延興敷化不絶。聽徒千數
各標令望。詳眞高譽繼迹於師。開皇十二
年。勅召於大興善對翻梵本。十六年。別詔
以爲涅槃衆主。披解文義允愜衆心。而性
度方正善御大衆。不友非類唯徳是欽。仁
壽元年。下勅率土之内普建靈塔。前後諸
州一百一十一所。皆送舍利。打刹勸課繕搆
精妙。眞以徳王當時。下勅令住雍州創
置靈塔遂送舍利於終南山仙遊寺。即古傳
云。秦穆公女名弄玉。習仙。昇雲之所也。初
眞以十月内從京至寺路逢雨雪。飛奔滂
注掩漬人物。唯舍利輿上獨不霑潤。同共
異之。寺居
迄于藏瘞。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰雲
四塞雨雪倶零。冀得清霽見日。有符程限。
眞乃手執熏爐興發大願。恰至下期。冬日
垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還復
雲合。大衆共歎眞心冥感之所至也。大業
元年營大禪定下勅召眞爲道場主。辭讓
累載不免登之。存撫上下有聲僧網。又
以涅槃本務。常事弘奬。言令之設。多附斯
文。大業九年。因疾卒于寺住。春秋七十有
一。眞抱操懷亮。朋附高流厮下之徒。性非
傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎
送。情概天表卒難變節。當正臨食衆將四
百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一衆驚散
咸言摧破。徒跣而出者非一。唯眞端坐依常
執匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲
貧病。撤衣拯濟躬事扶視。時所共嘉。剛柔
兼美焉
釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上
黨。遂隨封而遷焉。年始十歳。樂聞法要。遊
寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投鄴
京大莊嚴寺衍法師爲弟子。晝夜遵奉無
怠寸陰。毎入講堂想處天宮無異也。十
八覆講華嚴十地。初開宗本披會精求。僉
共怪焉。又酬抗群鋒無所躓礙。衆益欣
美。冠年受具專志毘尼。而立性翹仰恭攝成
節。三業護持均持遮性。周武滅法通廢仁
祠。居家奉戒儀體無失。隋開佛日。有勅簡
入菩薩數中。官給衣盋少林置館。雖蒙
厚供而形同俗侶。開皇三年。於洛州淨土
寺方得落采。出家標相自此繁興。有海
玉法師。講華嚴衆。四方追結用興此典。幹
即於此衆講釋華嚴。東夏衆首咸共褒美。
開皇七年。因修起居道業夙聞。遂蒙別勅
令住興善。爲譯經證義沙門。至十七年遇
疾悶絶。惟心不冷未敢藏殯。後醒述云。
初見兩人手把文書戸前而立曰。官須見
師。俛仰之間乃與倶往。状如乘空。足無所
渉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送
達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林
地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹
下花座或有人坐或無坐者。忽聞人喚云。
靈幹汝來此耶。尋聲就之。乃慧遠法師也。
禮訊問曰。此爲何所。答是兜率陀天。吾與
僧休同生於此。次吾南座上者。是休法師
也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱
紫。光偉絶世。但語聲似舊依然可識。又謂
幹曰。汝與我諸弟子後皆生此矣。因爾覺
悟重増故業。端然觀行絶交人物。仁壽三年
擧當寺任。素非情望。因復俯從。其年奉
勅。送舍利於洛州。便置塔於漢王寺。初
建塔所屡放神光。風起燈滅。而通夕明
亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通
見。四月八日下舍利時。寺院之内樹葉皆
萎。烏鳥悲叫。及填平滿還如常日。時漢王
諒作鎭晋陽。承幹起塔王之本寺。遠遣中
使
注難加。嘗爲獻后述懺。帝心増感歔欷
連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業三年
置大禪定。有勅擢爲道場上座。僧徒一盛
匡救有叙至八年正月二十九日卒於寺
房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火
葬於終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。
作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾
甚。目精上視不與人對。久之乃垂顧如
常日。沙門童眞問疾因見是相。幹謂眞曰。
向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜
率天城外。未得入宮。若翹足擧望。則見城
中寶樹花蓋。若平立則無所見也。旁侍疾
者曰。向擧目者。是其相矣。眞曰。若即往
彼。大遂本願。幹曰。天樂非久終墜輪迴。
蓮華藏世界是所圖也。不久氣絶須臾復
還。眞問何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如
車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒。沙門
靈辯。即幹之猶子也。少小鞠育誨以義方。携
在道位還通大典。今住勝光寺。衆議業
行擢知綱任。揚導華嚴擅名帝里云
釋敬脱。不詳姓氏。汲郡人也。童少出家。
以孝行清直知名。雖該覈小大偏明成
實。講解周鏡不虧聲問。開張衢術章疏惟
新。爲後學宗仰。又善聲韻兼通字體。蒼雅
林統識其科蹤。文章篇什頗豫倫伍。同住
房院罕見餘談。手不輟卷專師廣贍。威儀
修整未曾反顧。身極長大充滿圓成。時共目
之以爲僧傑。人有達於帝者。乃追住慧
日。四海齊架又無與競。志節堅正最爲稱
首。帝欲試諸大徳誰爲剛亮。通命引入允
武殿。勅監門郎將段文操。拔刀逐之令走。
諸大徳並趨歩速往。唯脱緩歩如常。語操
曰卿何事以此相逼。及上殿坐語論佛理。
帝徐顧操曰。衆僧素不知俗法。監門何得
催耶。私異脱之大志也。勅賜大竹扇。面闊
三尺。即令執用。并賜松抱高屧。令著於宮
中而出。帝自送之曰。誠僧傑矣。爾後常
弘成實無替時序。以大業十三年卒于東
都鴻臚寺。春秋六十三。自脱之聽學也。常
施荷擔母置一頭。經書及筆又置一頭。若
至食時留母樹下。入村乞食用以充繼。其
筆絶大麁管如臂可長三尺。方丈一字莫
不高推。人有乞書者。紙但一字耳。風力遒
逸覩之不厭。皆施諸壁上來往觀省。東都
門額。皆脱所題。隨一賦筆更不修飾。時慧
日有沙門法楞者。偏弘地論著述疏記。聲
名相副見重道場。及于終世。以事聞奏。帝
哀之。殯殮所資皆從天府
釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易
悟機達爲心。預渉講會樂詳玄極。大論
涅槃是所鑚注。齊破投陳。奔造非數。年
屡荐餒告乞是難。日濟一餅纔充延命。
形極羸悴衆不齒録。行至一寺聞講涅槃。
因入論義。止得三番。高座無解低頭飮氣。
徒衆千餘停偃講席。於是扶擧而下。既至
房中奄然而卒。胄時論訖即出。竟不知之。
後日更造。乃見造諸喪具。因問其故。乃云。
法師昨爲北僧所難。乃因即致死。衆不識
胄。不之擒捉。聞告自審退而潜焉。經于數
日後得陳僧。將挾復往他講所。論義者無
不致屈。斃者三人。由此發名振績。大光
呉越。隋初度北依遠法師。止于京邑住淨
影寺。聽徒千數並鋒鋭一期。而胄覆述竪義
神采秀發。偏師論難妙通解語。遠制涅槃
文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷
軸鑿深義窟利寶罔遺。遠聞告曰。知子思
力無前。如何對吾改作。想更別圖可耶。胄
曰。若待法師即世方有修定。則胄之虚名
終無實録。遠乃從之。疏既究成。分宗匠世。
亟有陳異。遠亡之後。勅令於淨影寺爲涅
槃衆主。開皇將末。蜀王秀鎭部梁益。携與
同行。岷嶓望徳日歸成務。逮仁壽末歳。
還返關中。處蜀道財悉營尊像。光坐嚴飾。
絶世名士雖途經危險。而歩運並達。在京
供養以爲模範。會文帝置塔。勅送舍利于
梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達。感猪八頭突
到輿下從行至館。驅逐乃走。還來如故。漸
至城治。黒蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋遶數
匝便去。既至州館夜放大光。明徹屋上如
火焔發。食頃方滅。又掘塔基入深丈餘。正
當函處得古瓷瓶。無蓋有水。清澄香美。乃
用盛於函内。寺有九層浮圖。從西南角第
二級放光。上照相輪如五石瓮許。黄赤如
火良久方隱。又堂内彌勒像亦放眉間紫光。
并二菩薩亦放赤光通照寺院。前後七度。
衆人同見。除不來者。及大業造寺。廣召徳
僧。胄應高選。又住禪定屡開法席。傳嚮
相尋因感風疾。脣口喎偏。時人謂。改張遠
疏之所及也。初遠以涅槃爲五分。末爲闍
維分。胄尋之揣義改爲七分。無有闍維。第
七云結化歸宗分。自風疾多載。而問難尋
常。爲諸學者所共驚憚。後忽患損口如恒
日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理
數然也。大業十三年欲返本寺。衆不許之。
乃以土塞口。欲自取死。寺衆見其志決。方
復開許。以武徳三年八月内終於淨影寺。
春秋七十有一。初患篤謂門人曰。吾一生正
信在心。於佛理教無心輕略。不慮淨土
不生。即令拂拭房宇。燒香嚴待。病來多日
委臥不起。忽爾自坐合掌。語侍人曰。安置
世尊令坐。口云。世尊來也。胄今懺悔慚愧。
如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。
向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當
去耳。語頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵
遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗迹著
名京室
釋辯相。姓史。瀛州人也。性愛虚靜。遊聽有
聲業綜經術。齊趙之方備聞芳績。後旋洛
下渉諸法席。又往少林依止遠公。學於十
地大小三藏。遍窺其
詳覈有聞。末南投徐部。更採攝論及以毘
曇。皆披盡精詣。傳名東壤。光＊問師資衆
所歸向。開皇七年。隨遠入輔。創住淨影對
講弘通。仁孝居心崇仰師轍。仁壽置塔。
勅令送舍利於越州大禹寺。民庶歡躍欣
見遺身。未及出間光自涌現。青黄赤白四
色。昭彰流溢于外。七衆嗟慶勝心屡動。又
於山側獲紫芝一枚。長二尺三寸。四支三
蓋。光色鮮綺。還返京都大弘法席。常聽學
士一百餘人。並得領袖當時。親承音誥。大
業之始召入東都。於内道場敷散如故。爲
鄭擁逼同固洛濱。武徳初年。蒙勅延勞還
歸京室。重弘經論更啓蒙心。今上昔在弘
義。欽崇相徳延入宮中。通宵法論亟動天
顧。
之供養也。故以居焉。晩以素業所資慧門初
闢。追崇淨影仍就講説。又捨所遺圖遠形
相。常存敬禮用光先範。以貞觀初年。因
疾纒身無由取逝。乃隱避侍人自縊而卒。
在于住寺。春秋七十餘矣。相爲人敦素。
形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰。商
頓詞義有神＊采矣
釋寶襲。貝州人。雍州三藏僧休法師之弟子。
休聰達明解神理超逸。齊末馳聲廣於東土。
周平齊日。隱淪本州。天元嗣立創開佛法。
休初應詔爲菩薩僧。與遵遠等同居陟岵。
開皇七年召入京輦住興善寺。襲十八歸依
誦經爲業。後聽經論偏以智度爲宗。布
響關東高＊問時傑。從休入京訓勗爲任。
開皇十六年。勅補爲大論衆主。於通法寺
四時講化方遠總集。逮仁壽造塔。又勅送
舍利於嵩州嵩岳寺。初雲霧暗合七日蒙昧。
襲乃擎爐發誓。願將限滿下舍利時得
見日＊采。俄而所期既至。天開光耀日當
正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州
汎愛寺。忽於函上見諸佛菩薩等像及以
光明。周滿四面不可殫言。通於二日光
始潜沒。而諸相猶存。及當下時又見臥像
一躯赤光踴起。襲欣其所感圖而奉敬。至
文帝＊昇遐起大禪定。以名稱普聞召而供
養。武徳末年卒於住寺。春秋八十矣。有弟
子曇恭明洪皆善大論。恭少而機辯。見解有
名。屡講經論京室稱善。護法匡弼頗存聖
言。貞觀初年。勅徴爲濟法上座。綱維僧務
傳芳季緒。後召入弘福。又令知普光寺任。
徳爲時須。故輪轉無定。卒於任所。洪亦以
榮望當時紹宗師業。召入普光。時復弘法
而專營浴供。月再洗僧。係踵安公。歸心
慈氏云
釋慧遷。瀛州人也。好學專問。愛翫地論。以
爲心賞之極。負錫馳騁求慕郢匠。雖研精
一部。而横洞百家。毎至難理。則群師具叙。
有齊之時早扇名實。又從遠公重流前業。
義不再縁。周經一紀併通涅槃地持。並得
講授。齊亡法毀南奔陳國。大隋革運又歸
郷壤。行經洛下還附遠焉。故業新聞備填
胸臆。及遠入關從而來至。住大興善。弘敷
爲任。開皇十七年。勅立五衆。請遷爲十地
衆主。處寶光寺。相續講説。聲類攸陳。仁壽
二年。勅令送舍利於本郷弘博寺。既至掘
基入地六尺。感發紫光散衝塔上。其相
如焔。似金像所佩者。又土上成字。黒文
分明。云轉輪王佛塔也。見此靈相咸慶希
逢。仁壽四年。又於海州安和寺起塔。掘深
五尺便獲白土。色逾於粉遍滿坑中。復深
八尺。於白土内得白玉一枚。方餘徑尺光
潤難比。及將下旦放大光明。通照城郭
色如紅火。舍利出瓶。分爲六粒。現希有事。
衆皆歎訝。遷後頻開十地。京邑乃多無與比
肩者。及大禪定興。召入處之。武徳末年卒
於所住。春秋七十有九矣。自遷之末後。十
地一部絶聞關壤。道由人弘。於斯驗矣。有
心之寄誠可勵諸
釋慧覺。俗姓范氏。齊人也。達量通鑒罕附
其倫。而儀形秀峙。眉目峯映。衣服鮮潔。身長
七尺。容止温弘顧歩淹融。鏘鏘然也。執持行
路。莫不駐歩迎睇而目送者。其威儀感人
如此。明華嚴十地。講席相繼流軌齊岱。榮
名遠著門學成風。大隋受禪闡隆像法。以
文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機失捷。
逃難于并城南澤。後飛龍之日。追惟舊壤。
開皇元年。乃於幽憂之所置武徳寺焉。地
惟泥濕遍以石鋪。然始増基通於寺院。周
閭千計廊廡九重。靈塔雲張景臺星布。以覺
識解騰譽。召而處之。弘闡法門。多以華嚴
爲首。受悟請益。宏略遵於四宗。後被請高
陽允當講匠。聽衆千餘堂宇充溢。而來者不
絶。遂停法肆。待有堂宇方可弘導。爰有
施主。即爲造千人講堂。締搆斯須不月便
就。既登法座衆引充滿。覺威容宏雅其状
若神。談吐抑揚。汲引玄隱。披釋沖洽。聽徒
竦戴。誠博義之弘量也。著華嚴十地維摩等
疏并纉義章一十三卷。文質恢恢條貫倫約。
齊魏明徳咸誦行之。至武徳三年。會獫狁
南侵。覺少有恙。通告門人曰。吾其去矣。侍
者曰。今寇賊臨城人路阻絶。知何處去。答
曰。生死道長去留無日。明當別矣。乃勅出
身資爲僧設食。與衆取訣。通夜正念精爽
冷然。明相纔出奄然從化。春秋九十矣。初覺
慧解之性素蓄胸襟。福業攝生隨喜者衆。凡
有營理。身助修治故寺之基趾。咸由勸勉。
又聞往生淨土園施爲功。不遠千里青州
取棗。於并城開義寺種之。行列千株供通
五衆。日呈茂美斯業弘矣。時寺有二僧。倶
名智達。遠公門人。善解當世。武徳之初京
邑呈美。又有明幹者。亦亞其倫。相與傳燈
流芳不絶
釋智琚。新安壽昌人。俗姓李氏。原其世系出
＊自高陽未胄。任爲理官。仍以爲姓。時代
音變。遂以理爲李。因而氏焉。其本冀州趙
郡典午。東遷徙居江左。父褘仕梁員外散騎
侍郎。琚年十九。便自出塵聽坦師釋論。未
淹灰管頻聞精義。坦即隋齊王aC之門師
也。次聽雅公般若論。又聽譽公三論。此三
法匠名價尤重。琚欲潔操秉心。偏窮法性。
諸高座主多無兼術。古人有言。學無常師。
斯言有旨。廣尋遠討曲盡幽求。年二十七即
就敷講。無礙辯才衆所知識。説經待問亟
動恒倫。及坦將逝。以五部大經一時付
屬。既蒙遺累即而演之。聲價載隆。玄素
攸仰。然其口不言人。眼無受色。牢醍弗
嘗葷辛無犯。入室弟子明衍。受業由來便
事之爲和上。亡前謂曰。吾以華嚴大品
涅槃釋論。此之文言吾常吐納。今以四部義
疏付＊屬於汝。乃三握手。忽然而終。
於常州之建安寺。即武徳二年六月十日也。
窆於毘壇之南寺之舊垗。衍姓丘氏。晋陵名
族。容止可觀精＊采卓異。敬崇芳績樹此高
碑于寺之門前。陳西陽王記室譙國曹憲爲
文
釋道慶。姓戴。其先廣陵。後進度江家于無
錫。年十一出家。事呉郡建善寺藏闍梨。服勤
盡禮同侶所推。十七出都。聽彭城寺講成
實論。大義餘論皆莫之遺。所以時匠目曰。
懸日月於懷中。注江河於口内者。誠歸於
慶矣。既荷嘉問倍志兼常。利齒聞於既
往。高座屬於茲日。及陳祚云亡法朋彫散。
東歸無錫居鳳光寺。學徒載萃誨誘如初。
後止毘壇弘業寺。專事闡弘無棄涼暑。然
其美容止善言笑。淡名利厚交遊。毫翰奔
涌琴詩婉妙。風神閑縱韻宇虚凝。應物有
方履機無忤。以武徳九年八月終於寺房。
春秋六十一。即以其月二十三日。窆於扶塘
之山津也。穿壙之日。鍬
群自天而下。遙曳翻翔摧藏哀唳。自非道
光遠被。何由致此異祥。同寺沙門法宣曰。余
與伊人言忘道狎。京輦小年已欣共被。他
郷衰暮更喜同袍。月席風筵接腕晤語。吾
子經堂論室促膝非異人。豈意玄穹殲我良
友。千行徒洒百身寧贖。未能抑筆聊書短
銘。其曰。十力潜景。四依匡世。踵徳連暉
伊人是繼。宮牆戒忍燈炬禪慧。並驅生林
分庭安叡。論堂振玉義室芬蘭。坐威師
子衆遶栴檀。道潔塵外理析談端。四儀式
序三業惟安。穢土機窮勝人現滅。帳留餘
影車迴去轍。隴月孤照墳泉幽冽。竹露暫團
松風長切。氣運有終徳音無絶
續高僧傳卷第十二
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇九 本傳十七 附見七
唐京師大莊嚴寺釋慧因傳一
唐安州方等寺釋慧暠傳二
唐同州大興國寺釋法祥傳三
| 唐終南山玉泉寺釋靜藏傳四 | 道刪 |
| 唐新羅國皇隆寺釋圓光傳五 | 圓安 |
| 唐蒲州仁壽寺釋海順傳六 | 行友 |
| 唐京師大莊嚴寺釋神迥傳八 | 玄究 |
| 唐京師定水寺釋僧鳳傳九 | 法位 |
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