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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 50
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
而退。王起執粲手而謝曰。名不虚稱。見之
今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而
行攝專貞不貪華望及禪定欝起名徳待
之。道行既隆最初勅命。粲以高位厚味沈累
者多。苦辭不就。以大業九年卒於興善。春
秋八十有五。弟子僧鸞僧鳳。並以繼軌馳
名。鸞本姓王。名爲大業。八歳通禮。十歳講
傳於江都。夙有驚俗之譽。及投簪佛種。經
論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。
鳳有別傳。自光徽績
續高僧傳卷第九
續高僧傳卷第十
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇六 正傳十七 附見五
隋彭城崇聖道場釋靖嵩傳一
＊隋襄陽沙門釋智閏傳三
＊隋呉郡虎丘山釋智聚傳四
＊隋丹陽聶山釋慧曠傳五
＊隋丹陽仁孝道場釋智琳傳六
＊隋西京寶刹道場釋淨願傳七
＊隋西京眞寂道場釋法彦傳九
＊隋西京海覺道場釋法總傳十
＊隋西京大禪定道場釋靈璨傳十二
＊隋西京勝光道場釋法瓉傳十三
＊隋西京淨影道場釋寶儒傳十四
＊隋西京光明道場釋慧最傳十五
＊隋西京禪定道場釋僧朗傳十六
釋靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞幹在
物不群。迫以俗塵期之道務。十五出家。有
同學靖融。早達經論。通該小大尤究雜心。
毎以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟
天機。隨覽義門覆疎陶練。重以心計不測。
返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末
學。徹悟若斯。可往京鄴。必成濟器。及登冠
受具。南遊漳輦。屬高齊之盛佛教中興。都
下大寺略計四千。見住僧尼僅將八萬。講
席相距二百有餘。在衆常聽出過一萬。故
㝢内英傑咸歸厥邦。有大學寺融智法師。
大齊國統法上之神足也。解貫衆師道光二
藏。學徒五百負袠摩肩。常講涅槃及地論。
嵩聞之乃投誠焉。北面從範。攻研數載。隨
聞覆述。毎撃奇致。於即學徒擧目相與推
師。又以行要肇基必先戒約。乃詣雲暉二
律師所。博求明誨。渉問二載薄鏡宗條。唯
有小乘未遑詳閲。遂從道猷法誕二大論
主。面受成雜兩宗。諮諏幽奧纂習餘烈。
數百僧徒各啓龍門。人分鳳翼。及嵩之位
席。上經五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙
通文理屡動恒神。便又博觀衆經師模論
道。勢傾八位詞號四飛。獨歩河山舟航三
藏。憑附參請智光時傑。齊琅耶王深相器
重。弘扇風猷。毎於肇春廣延學侶。大集鄴
都。特開法座。奉嵩爲法主進。勵學徒。因爾
導悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。
俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學法貴靈
侃等三百餘僧。自北徂南達于江左。陳宣
帝遠揖徳音。承風迎引。令侍中袁憲至京
口城禮接登岸。帝又使駙馬蔡凝宣勅云。
至人爲法以身許道。法師等善明治亂歸
寄有叙。可謂懷道正士。深可嘉之。宜於
都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令
推薦義學長者即弘像教。時建業僧正。令
嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當時。
學侶相近數過五百。晷漏分業茂績新奇。
有天竺三藏厥號親依。齎攝舍二論。遠化
邊服。初歸梁季終歴陳朝。二十餘年通傳
無地。雖云譯布講授無聞。唯嵩獨拔玄
心翫味茲典。纔有講隙便詣沙門法泰諮
決疑議。數年之中精融二部。自佛性中邊
無相唯識異執等論四十餘部。皆總其綱要。
剖會區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇
十年勅僚庶等。有樂出家者並聽。時新度
之僧乃有五十餘萬。爰初沐化未曰知津。
嵩與靈侃等二百許僧。聞機乘濟倶還江
北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管
乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。
具状聞奏。有勅給額爲崇聖寺焉。於是常
轉法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨
途望氣相奔倶諮攝論。嵩學資眞諦義寔
天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨於是
乎通。自此領匠九州垂章四海。撰攝論疏
六卷雜心疏五卷。又撰九識三藏三聚戒二
生死等玄義。並流于世。爲時所宗。隋文封
禪岱宗鑾駕齊魯。關中義學因從過于徐
部。詣嵩法肆伏膺受業。由此門徒推盛。
章疏大行。隋煬昔鎭楊越立四道場。教旨
載馳。嵩終謝遣。及登紫極又。有勅徴。固
辭乃止。門人問其故。答曰。王城有限動止
嚴難。雖内道場不如物外。沙門名爲解脱。
如何返以事業累乎。吾曾遊兩都屡逢播
蕩。弊此勞役耳。恒毎清素自潔私立道場。
日加禮誦修諸淨業。講道相續策衆六
時。精苦已來垂三十載。然其扣頭手膝按地
之所悉成坑跡。状若人模。其景行徴明爲
若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵
法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭。
恐傷地性令淨人知擧。方自從用。同諸
學士咸敬憚其知量焉。加以性愛文藻時
擒詩頌。重復嘉尚林泉。毎登踐陟。子史篆
隸摸揩于今。世論劇談頗有承緒。忽以大
業十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光
祿大夫彭城道留守順政公董純。與部内道
俗殯于神臯之原。益州道基昔預末筵。飡
風飮徳。悼流魂之安放。悲墳隧之荒侵。爲
之行状廣於世矣
釋靖玄。姓趙氏。天水人也。識度淹弘清鑒
懸遠。七歳任郡學生。勤閲三冬藝該六典。
皇隋肇運便業李張。名預黄巾身同觀
宇。呼吸沆瀣吐納陰沆。毎思五千道徳
良非造眞。七誡超昇本爲浮詭。乃捨其巾
褐服此伽梨。澄練一心專宗經部。時年
在息慈頻登法匠。華夷欽仰緇素屬目。受
具已後聲勢轉高。遂使化靡隴西扇榮河
洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結其頽
網布此遺矰。具列正法要務奏上文皇。
蒙勅允述綸言奬拔。登下河右頒條依用。
元徳太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨
遠召京華。玄遂恭承嘉惠來翔帝宇。有令
於大興善道場盛弘法會。飛軒鳴玉杖錫
挈瓶。總萃觀風徳音通被。縱遠論體舒散
疑蹤。能使難者由門解宣盡力。時璨法師
居坐謂曰。自河涼義侶則道朗擅其名。沿
歴至今。爾其接軫。代不可削。斯人在斯。
由此顯譽京師。綽然高歩。會高祖昇返欝
興禪定。遂應詔住焉。常轉梵輪弘匠非少。
大業七年正月二十九日。無疾而化。春秋四
十有三。初玄生平言論慈悲爲主。毎許遺骸
棄之林野。有天水同侶沙門慧嚴。追想昔
言送屍山麓。肌肉已盡。便鳩聚遺身。搆茲
塼塔於終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌
厥徳。沙門明則爲文。則本冀人。通玄儒有
才慧。納言敏行。尤所承統。文藻雖馳時未
之賞。乃制覺觀寺碑。物亦不悟。僕射楊素
見而奇之。由斯一顧方高聲問。奏住仁壽
宮三善寺。東都譯經又召入館專知綴緝。
隋末卒於所住。有集行世。薛道衡毎曰。則
公之文屡發新采。英英獨照。其爲時賢所
尚也如此矣
釋智閏。不詳姓氏。襄陽人也。無師獨悟自
然厭世。周章邑野借訪出道。承鄴下盛宗
佛法十統欝興。令響滂流洋溢天壤。閏不
勝其喜踊躍不安。年始二十便趨遠詣。會
遵統開弘十地。即從服業。經未越序頻參
覆論河北夙少望塵許焉。晩學華嚴涅槃。
咸増榮顯。又聽光統四分。領受文言。兼習
小論。具辯通塞。時號博贍。尠有加之。又
聞江表大弘三論。既是本願不遠而歸。正
値長干辯公當塗首唱。預從聽受一悟欣然。
文義重深遂多時載。後還漢陰鎭常講導。
化行江涘善生道俗。大業初建延住慧日。
該富之量更溢由來。會征遼左求功岳涜。
勅＊閏岷蜀祭祷江神。還至西京因疾而
化。卒于禪定寺。時年七十有五。即大業十年
矣
釋智聚姓朱氏。住蘇州虎丘東山寺。神氣清
遠彰於襁褓。深厭籠樊樂希寥廓。初投武
丘胤法師。胤道藝之重羽儀當世。聚分陰無
怠請益深旨。有同郡顧希憑會稽謝峻岳。
義府經肆。東南之美。並欽高徳同揖清風。
由是儒墨通弘眞俗具擧。宮牆重仞允得
其門。纔踰弱冠便弘講説。莊嚴嚼師。新實
一家鷹揚萬代。遂伏膺諮質百舍非遠。斐
發既精疑滯咸折。汝南周弘正。博通内外
鑒賞人倫。常歎嘉之。以爲釋門之瑚璉也。
陳鄱陽王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齊。並
降貴慕道延請敷説。至徳二年。奉勅於太
極殿講金光明。天子親臨法席具僚咸在
故能寫此懸河振斯木鐸。亹亹奇韻超超
入神。或有捷徑小道互持邪論。莫不迴
車杜口改心易業。人主歎賞稱善久之。
至徳三年。丁外母憂。泣血銜哀殆將毀滅。
因此言歸舊里。止於東山精舍。善説不休
法輪常轉。開皇十一年。爰降勅書殷勤勞
問。法師栖身淨土援志法門。普爲衆生宣
揚正教。勤修功徳率勵法徒專心講誦曠
濟群品。欽承徳業甚以嘉之。尚書令楚公
素。左僕射邳國公蘇威。並躬到道場接
足頂禮。咸捨淨財資莊形命。十三年勅置
僧官。道俗稽請居平等之任。聚以雅道斯
人。直心應物。和合之衆清風穆如也。時郡
將宗成劉公。夙仰高名常欽盛徳。及部
臨鎭。請爲菩薩戒師。齊王aC以帝子之貴
作牧淮海。乃降教書至山延曰。弟子下車
舊楚亟改炎涼。逖聽清規其來有日。敬承
幽栖山谷多歴年所。道風勝氣獨擅當今。
故以徳冠林遠道超生什。炳斯慧炬以悟
群迷。獨歩江東何甚之美。未獲稽疑下筵
餐承高義。杼軸之勞載盈懷抱。據虎之岫
川途不遙。翔鷺之濤風煙相接。心願振忍
辱之衣。赴翹勤之望。乃固辭以疾。事不獲
從。引藉平臺深加敬禮。頻遣使人請弘
大教。聚惟志違人世心逸江湖。詞翰懇惻
固求東返。王亦弘以度外得遂宿心。資
給所須將送甚重。於是接浙晨征還居山
寺。現疾浹旬。而神用無爽。以大業五年十
一月二十四日終於本住。容貌若存。頂暖
身柔皆如平日。聞諸前記。乃感果之徴也。
春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之
南嶺。惟聚性託夷遠衿情閑澹。等懷遇物
弘量居心。楚越拘情得喪兼遣。方寸之地悠
然罕測。美風姿善談笑。流連賞悟見者忘
返。加以樂説忘疲總持無失。講大品涅槃
法華等各二十遍。單經適務者。罕得記焉。
又居身清儉不在飾玩。衣盋已外隨用檀
捨。方丈之内虚室蕭然。几榻之間文疏而
已。故能道盛一時名重當世。其所造丈八
盧舍那無量壽荊州瑞像。於寺供養。并起澗
西佛殿二所。迴廊周遍具二莊嚴。弟子道恭。
猶子道順。徳惟上首。業盛傳燈。敢樹高碑
用旌景行。祕書虞世南爲文
釋慧曠。俗姓曹氏。譙國人也。其後別派。今
爲襄陽人焉。祖亮宗梁給事黄門侍郎衞尉
卿。父藹直閣將軍。曠秀氣標於弱歳。天然孝
敬率性高廉。十二出家。事江陵寶光寺澄法
師。祗勤儀訓肅奉帷筵。發明幽旨頗超
群輩。後辭朋帝渚問道王圻。居律行
寺聽彭城講。玄關斯闢大義已通。將事隨
方轉相弘教。乃與宗愷准韻諸師。倶値眞
諦。受攝大乘唯識等論金鼓光明等經。俄而
眞諦涅槃法朋彫徙。乃共同學僧宗倶栖匡
岫。分時敷説法化彌隆。州宰鄱陽長沙二王。
倶敦師資之敬。後於湘郢二州累載弘道。
雖親覺久忘而地恩待報。以陳至徳元年
言旋舊邑。即隋開皇之三年也。於遍學道
場傳經引化。曠既律行嚴精義門綜博。道
俗具瞻。綱維是奇。統掌八載攝是烏迴。後
又奉勅移居興國。寺任攸委。絲綸再降。香
蘇屡錫。秦孝王帝子之尊。建麾襄
。聞風
佇徳親奉歸戒。煬帝纂暦當符尊賢味道。
爰降王人近居輦轂。道次江陽辭疾不
見。蒙勅丹陽栖霞山寺。以事治養。又素協
性松筠輔神泉石。賞狎既并纒痾用弭。於栖
霞法堂更敷大論。新聞舊學各談勝解。且
歸善禪。房本栖玄精舍。竟陵文宣之餘迹。禪
師慧曉之遺風。鏡潭月樹之奇。雲閣山堂之
妙。曾事遊處。遂有終焉之志。後携子弟
徙而憩之。崖谷泯人世之心。烟霞賞高蹈之
域。其有懷眞慕義者。復萃於斯矣。以大
業九年五月十六日終于寺房。春秋八十。頂
煖淹時。手屈二指。斯又上生得道之符也。
以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等樹
碑紀徳。常州沙門法宣爲文
釋智琳。姓閭丘氏。高平防輿人也。祖儼＊閑
居傲世。考曇珍梁國常侍。琳弱齡。淑問彰
于郷黨。處士卞詮擅名當世。年在幼學服
膺請業。禮易莊老悉窮幽致。詮嘉其早慧。
命曰。希世神童也。逮于徳壯超然離俗。即
事仁孝寺沙門法敦。遵就養之儀。禀息慈
之戒。蔬餐苦節篤志熏修。法花維摩受持成
誦。屬以敦公告逝戒品未圓。乃高歩上京
更崇師轍。依止東安寺大僧正
法師。既
其力生有奉尸羅乃具。爰禀成論兼習毘
尼。既洽聞持將弘傳授。瞻言郷縣思
報地恩。以陳太建十年旋于舊里。南徐州
刺史蕭摩訶。深加禮異爰請敷説。於是欝
居宗匠盛轉法輪。受業求聞寔繁有衆。
至十一年。下勅爲曲阿僧正。至徳二年。勅
補徐州僧都。稱首攸歸諒由徳擧。開皇十
六年。閏州刺史李海游。屈爲斷事。綱維是
寄。允當僉屬。所居仁孝寺者。梁故征西諮議
郯僧紹捨宅所造。殿堂肇構亂離遄及。琳乃
嗣興梓匠爰加藻飾。輪煥弘敞實有力焉。
前後造中人像五躯夾紵像一＊躯。神儀顯
曜相好嚴挺。又於育王山頂。造五層塼塔。
擬夫八萬同時一期高妙。講大品法花淨
名金鼓。各有其遍。所度弟子千有餘人。常
想趣道津要。莫尚禪那。以招隱伽藍俗外
塵表山房＊閑寂茂林幽邃。終焉之所有志
栖焉。迫以縁礙弗之果也。然其温嚴自
持誨引無倦。財翫靡積隨行給濟。威容感
物。信爲道門之傑矣。以大業九年五月六
日。加趺合掌終於仁孝之東房。春秋七十。
先是五月。初有清信士劉正勤請講彌勒。
琳諭以無常。初未之許。至是果終。信哉知
命。及將大漸誡諸弟子。尸陀林者常所願
言。吾謝世後無違此志。沙門智鏗等謹遵
遺言。以其月十一日遷于育王之山。時屬
流金林多鷙獸。始乎仲夏曁是抄秋。膚體
儼然曾無損異。道俗嗟賞嘆未曾有。又以
其年閏九月八日。於招隱東山式構方墳。
言遵卜兆。全身舍利即窆山龕。方俗並臻同
門畢至。洒泣撫心山盈響谷。乃樹碑於
寺之門右。其文江陽介生蔡瓖所製
釋淨願。未詳其氏。代州人也。三十出家。博
聞強記。推覈經論夙有成規。遠爲諸學之
所先仰。創進大戒專師律部。既越立年
彌隆盛業。以旦達曙翹精固習。觀採五遍
便就講説。初以其壯室入道。人多輕侮。試
聽其談説屬其文理。清洞開散片無擁滯。
各投心位席莫不致敬。願連講四分接承
十遍。又聽十地華嚴及諸小論。末師准攝
論綱紐章句。並通了談對課篤形。有鑚
注聖言依解製節廣流章疏。晩入京輔採
略未聞。雖經懷抱無一新術。時未測其通
照也。住于寶刹寺中。潜其容藝。後因法集
願欲矜其名采。次當竪義。意存五陰。便
登坐而立。衆以其非倫。皆寂無言論。良久
緘默。願俯視衆曰。竪義已久。如何不有問
乎。衆曰。竪何等義。乃邀問耶。願曰。名相久
矣。衆自不知。諸徳坐席口傳。余則色心倶
立。便安然處坐。氣勇如雲。自述曰。計未勞
止。此且修人事耳。時以爲矯異露潔也。及
難撃往還。對答雲雨。皆先定其番數。後隨
數盡言。開塞任於當時。邪正由其通滯。或
重疑積難由來不決者。而能詮達其理釋
然新暢。於即預是聰慧歸蹤者多。遂移就寶
昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正時攝論。
晩夜雜心。或統解涅槃。或判銷四分。無擇
餘暇軌範後賢。凡所開言並乖舊解。制疏
出後更不重看。臨講呼喚皆衷規矩。其洽聞
不忘世罕加焉。至如舍利毘曇文旨重隱。
讀者猶難。況通其義。願執卷披文。冷然洞
盡。乃造疏十卷。文極該贍。會文帝造塔。勅
遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度
湘西岸。將及山所忽有奇鳥。數萬爲群五
色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。
及至舍利還飛向前。往還迅速。衆莫不
怪及登岸上。鳥便行望。相從飛空同至塔
所。識者以爲山神眷屬之變象故也。願以
瑞聞。帝大嗟賞。而教授爲務。六時禮悔初
儀不怠。敬愼法律如聞奉用。自見法匠
多略戒宗。並由虧信而重所學故也。今願
兼而美之獨覺澆世。可謂明人護戒於是
乎得矣。京邑擅名初皆欽羡。及見其談講
經術。並憲章先達改正文議。封言者衆不
勝品藻。皆滯其恒習。聽者不滿十人。又
以言令卓絶非造心者所覬故。不爲晩進
所入。及大業初歳。辯相法師追入慧日。見
徒一百並識知津。皆委於願。自此如常開
悟。衆倍前聞。更相撃賛令響彌遠。四方因
造日就義筵。皆聞所未聞。欣至難義。至
於分暢深伏標擧綱門。坐者不覺離席膝
前。皆美其義。＊采之英拔也。相仍一歳奄就
無常。春秋六十有餘。即大業五年五月也。然
願有博見之長。而寡於福業。驗乎從學。屯
盛便喪。豈不然耶。既而舍利毘曇竟未披
講。疏又失落後代絶通。又可悲之深矣
釋智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。積傳
師習經目不忘。並貫懷抱。所誦衆經數十
萬言。須臾便引誦。未嘗温故。及進具後。日
聲情望。群宗遙指恐無後成。凝聞之歎
曰。俗尚朝聞不懷夕死。出世道要何累厚
彭生城。遂往嵩公。仰諮攝論。幽神外動。正
義斯臨。心若舊聞。再無重請。初講纔訖。第
二勝相。顧諸徒曰。攝論綱旨都可見矣。餘
文無暇更聽。便欲制疏往辭於嵩。嵩曰後
生標領爾並驅邪。恨功未後通。恐乖僻耳。
凝曰蒙法師開明大照。擧列可知。失在
支詐。故無所慮便拜首別焉。時以爲誇
誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗
依而講解。聲望轉盛。後赴京輦居于辯才
引衆常講。亟傳徽緒。隋文法盛屡興殿會。
名達之僧多參勝集。唯凝一人領徒弘法。
至於世利曾不顧眄。所以學侶成徳實異
同倫。後住禪定。猶宗舊習。大業年中卒於
住寺。春秋四十有八。初凝傳法關東無心
京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績相師。凝
當其緒年事衰頓。仍令學士延凝。既達相
見一無餘述但問云。黎耶識滅不。凝曰。滅
矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝
因承及緒。故學者不移其宗。兼行潔清嚴
風霜不變。六時自課福智無歇。故辯才一寺
躬事修營。汲灌樹植。平坦僧院初無有闕。
長打將了便就元席。説法既竟還依福事。
章疏之務手不執文。隨時扣寂對至鐘
鼓。或一宿施會。齎及百千。或一時外食。
兼金帛。皆曾無別念。志存授法。故所在傳
嗣矣。有學士靈覺道卓。並蜀土名僧。依承
慧解擅迹京室。逸還益部弘賛厥宗。故
岷洛攝論由之而長矣
釋法彦。姓張。寓居洺州。早歳出家。志隆大
法。而聰明振響冠遠儕倫。雖三藏並通。偏
以大論馳美。遊渉法會莫敢抗言。故齊周
及隋。京國通懼。皆畏其神爽英拔也。故得
彦所造言。賓主兼善。使夫妙義精致出言
傳旨。齊公高頴訪道遐方。知彦聲績乃迎
至京邑。雖復智亮冒於當時。而謙素形于
聲色。所以新故挾情。有増陵勃者。彦奉而
敬之。不以年齒相顧。由此識者彌愛而
珍重焉。有法侃法師。本住江表。被召入關。
彼方大徳淵法師者。正法高粲義學所推。
語侃曰。天地雖廣識達者希。晩學之秀。法
彦一人。可與論理。餘則云云從他取悟耳。
及侃至京。相見方知淵之遠鑒也。開皇十
六年下勅以彦爲大論衆主。住眞寂寺。鎭
長引化。仁壽造塔。復召送舍利于汝州。四
年。又勅送于沂州善應寺。掘基深丈乃得
金沙。濤汰成純。凡二升許。光耀奪目。又感
黄牛自至塔前。屈膝前足兩拜而止迴身。
又禮文帝。比景象一拜。及入石函。三萬許
人並見天雲五色長十餘丈闊三四丈四遶
白雲状如羅綺。正當基上空中。自午及未
方乃歇滅。滅後復降五色雲。從四方來。状
同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來迴旋塔
上乃經四度去復還來。復感白鶴於上徘
徊久之乃逝。又感五色蛇屈盤函外長可
三尺頭向舍利驚終不怖如此數度。刺史
鄭善果。表曰。臣聞敬天育物。則乾象著其
能。順地養民。則坤元表其徳。是以。陶唐
砥躬弗懈。休氣呈祥。夏后水土成功。玄
珪告錫。方知天時人事影響若神。伏惟陛
下。秉圖揖讓。受命君臨。區宇無塵。聲教盡
一。含弘光大慈愍無邊。天佛垂鑒降茲榮
瑞。塔基六處並得異砂。炫耀相輝倶同金
寶。牛爲禮拜太古未經。雲騰五色於今方
見。又感蛇形雜采盤旋塔基。鶴颺玄素
徘徊空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。漢帝慶
徴徒書簡册。自非徳隆三寶道冠百王。豈
能感斯美慶。致招靈異。帝悦之。著于別
記。彦傳業眞寂。道俗承音。左僕射高頴。奉
以戒法合門取信。於今不傾。並彦之開濟。
以大業三年卒于所住。春秋六十餘矣
釋法總。姓段氏。并州太原人也。少以誦涅
槃爲業。既通全部。志在文言。未遑聽渉。
十餘年中初不替廢。後聽玄義便即傳講。
前後二紀領悟非一。而寛厚遜仰爲物歸投。
開皇中年。勅召爲涅槃衆主。居于海覺。聚
結四方常敷至理。無捨炎燠。仁壽歳初。勅
送舍利于隋州之智門寺。掘基三尺。獲神
龜一枚。色黄且緑状如彩繍。頭有八字云。
上大王八萬七千年。腹下有王興二字。馳歩
往來都無所食。及舍利所。由令人治道。於
隋侯。橋側柳樹又雨甘露。状如雨下。香甜
濃潤衆共飮之。總乃表聞。帝敬謁靈祥。恒
以此龜置於御座。與臣下觀之。有經年
月。帝遊北苑放之清池。雖汎泳少時。還
出遶池。隨逐帝躬前後非一。陪衞咸覩共
欣徴感。及四年春。又勅送舍利于遼州下
生寺。放光分粒其相極多。石函變爲錦文
及童子之象。函之北面現於雙樹。下有臥
佛。又於函南現金剛捉杵擬山之相。又於
函東現二佛倶立。并一騏驎。又於凾西現
一菩薩并一神尼。曲身合掌向於菩薩。更
有諸相。略不述之。又放大光。聊亂而起。
動眩人目從冥達曉。諸燈雖滅而光續
照。不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鵄吻放
於黄光。飛移東南。三百餘歩。外人謂火。走
赴知非。尋光所發。乃從堂中舍利處。出衆
皆通見大發道心。八日將下五色雲蓋覆
于塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片
雲状如華蓋亦現塔上。斯瑞之感。五萬餘
人一時同見。及墳下訖雲鳥皆滅。四月九
日基上放光。分爲五道直西而去。色如采
畫。數百里引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜
發内心。具圖上聞。勅封祕閣。後因故業講
誦不疲。大業年中卒於海覺。春秋七十矣。
門人行等。玄會嗣續擅名。見于別傳
釋僧曇。姓張。住洺州。少小出家。通諸經
論。慨佛法未具。發憤求之。以高齊之季
結友西行。前達葱山。會諸梗澁路既不通。
乃旋京輦。梵言音字並通詁訓。開皇十年。
勅召翻譯。事如別傳。住大興善。後勅送舍
利於蒲州之栖巖寺。即古雲居寺也。山曰中
朝。西臨河涘。世稱形勝莫尚於斯。初送達
州治。而栖巖佛殿内有鐘鼓之音響振一
寺。迫而就檢一無所見。靈輿至寺。是夜於
浮圖上放大光明。流照堂内通朗無翳。如
是前後頻放神光。或似香爐乘空而上。或
飛紫焔如花如葉乍散乍聚。或如佛象
光趺宛具。或如虹氣環遶塔帳。累日連宵
昱光難准。又州治仁壽寺僧。夜望栖巖。光
如樓闕照於山谷。又去山寺八十里。住者
見光如火。皆謂野火燒寺。及來尋覓乃知
靈相。其祥瑞之感如此也。至仁壽末年又
勅於殷州智度寺置塔。初至州治。見佛像
垂手正坐在于瓶内。迄至入凾常不變異。
又地生羅文。屋上見青蓮華及菩薩像。大
衆同覩。又見龍盤蛇屈之象并大人足跡及
牛馬鳥狩等迹。又置塔處有小蛇二枚。停
住不去。因即構基。入地四尺飛泉上涌厲
疾已下六根壞人。服者通損。既値斯縁。乃移
北置以避於泉。故二蛇之住深有由矣。曇以
傳譯之美繼業終寺。即大業初年矣。時有
慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋内
外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戸牖由開
勅請造塔於秦州岱岳寺。初停公館。舍利
金瓶自然開現放光流外。道俗咸覩。送至
寺塔將入石凾。又放光明晁耀人目。岳表
白氣三道下流直向塔基。良久乃歇。又岳神
廟戸由來封閉。舍利止至三度自開。識者
以神來敬禮故耳。後不委其終
釋靈璨。懷州人。遠公之門人也。禀志淳直
寛柔著稱。遊學相鄴研蘊正理。深明十地
涅槃。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住
大興善。後爲遠公去世。衆侶無依。開皇十
七年。下勅補爲衆主。於淨影寺傳揚故業。
積經年稔。仁壽興塔。降勅令送舍利于懷
州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集於
凾上。載飛載止。曾無驚懼。與受三歸。便近
人馴擾似如聽受。迴頭鼓舞欣躍自娯。
覆勘其形實非雉也。身具五＊采羽毛希
世。以状奏聞。勅勘瑞圖。云彩鸞也。璨令寺
僧執之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又
感異迹。三十餘歩直來塔所。不見還蹤。及
四月八日。將入石凾。又放光明。旋環隱沒。
道俗崩踊無不發心。仁壽末年。又勅送於
澤州古賢谷景淨寺起塔。即遠公之生地也。
初至州治。半月之間。十八種相前後迭起。或
如星光遶旋。或如丹氣碧雲紫霞白霧。羅
布上空。照燭城郭。及映闤闠數萬道俗同
時一見。送至基所光如列宿。大小交錯數
亦無量。更有諸相具如別傳。璨後住大禪
定。如舊所傳。武徳之初卒於本寺。春秋七
十矣
釋法瓉。齊州人也。安心寂定樂居巖穴。頭
陀苦行是所纒懷。隱於泰岳之阜。開蒙訓
接善知方便。兼以達解諦義時揚清論。致
有覆喪。坐無輟講。待移之誚興世。瓉初
聞之。深自
怍曰。問非切並不欲困
人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言
論。閉謁尋閑披翫而已。開皇十四年。文帝
省方招訪名徳。人有述其清曠者。乃下勅
延之。與帝同歸達于京邑。住勝光寺。肅肅
禪侶擁篲門庭。以身範世復見斯日。仁壽
置塔。勅令送舍利于齊州泰山神通寺。即
南燕主慕容徳。爲僧朗禪師之所立也。事
見前傳。燕主以三縣民調用給於朗。並散
營寺。上下諸院十有餘所。長廊延袤千有餘
間。三度廢教人無敢撤。欲有犯者朗輒現
形以錫杖撝之。病困垂死。求悔先過。還
差如初。井深五尺由來不減。女人臨之即
爲枯竭。燒香懺求還復如故。寺立已來四百
餘載。佛象鮮瑩色如新造。衆禽不踐于
今儼然。古號爲朗公寺。以其感靈即目故。
天下崇焉。開皇三年。文帝以通徴屡感故。
改曰。神通也。初至寺内即放圓光。乍赤乍
白時沈時擧。或如流星。人衆同見。井水涌
溢。酌而用之。下後還復又感群鹿自然至
塔。雖鼓吹衆鬧馴附無恐。又感鵝一雙從
四月三日。終于八日。恒來輿前立聽梵
賛。恰至埋訖迹絶不來。斯之感致罕聞
於古。瓉具以聞。後導以禪定時揚法化。言
無嚴切而密附懷抱。遂終沒於所住
釋寶儒。幽州人也。童子出家。遊博諸講居
無常准惟道是務。後至鄴下依止遠公。十
地微言頗知綱領。値周喪法寶。南歸在
陳。達命清通亟振名譽。自隋氏戡定文軌
大同。便歸洛汭。還師於遠。聽大涅槃首尾
三載。通鏡其旨。即蒙覆述。遠自處坐印可
其言。慕義相從還居淨影。慧心更擧。遐討
前英立破之間。深鑒彌密。仁壽建塔鄧州。乃
勅令往寺。名大興國也。帝昔龍潜所基。既
至求石訪無美者。乃取寺内璞石鐫汿爲
凾。石本麁惡。磨飾將了。乃變成馬碯。細膩
異倫。復有隸字三枚。云正國得也。形設正
直巧類神工。名筆之人未可加點。又見種
種林木麟鳳等像。儒與官人圖以表奏。返
寺之後閉門修業。時因食次方見其面。不
久卒於本寺
釋慧最。瀛州人也。初聽涅槃遊學鄴下。因
聞即講曾未經遍。而言議綸綜綽爾舒＊閑。
故爲同席諸賢之所歎仰。周滅齊日南奔
江表。復習慧門頗通餘論。且自北僧在陳。
多乖時俗。惟最機權内動。不墜風流。多爲
南方周旋膠漆。隋室定天中原安泰。便觀
化輦掖參聽異聞。後住光明。時傳雅導
而好居靜退。非賢不友。神志宏標氣調高
遠。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁
壽年中。勅遣送舍利于荊州大興國寺龍潜
道場。昔者隋高作相。因過此寺遇一沙門
深相結納。當時器重不測其言。及龍飛之
後追憶舊旨。下詔徴之。其身已逝。勅乃營
其住寺。彫其舊房。故有興國龍潜之美號
也。並出自綸言。帝之別意。又道場前面歩
廊自崩。僧欲治護。控引未就。及舍利既至。
將安塔基。巡行顯敞。惟斯壞處商度廣狹
恰衷塔形。有識者云。豫毀其廊用待安
塔。及四月八日。舍利院内忽然霧起。齋後
便歇。日光朗照。有雲如蓋正處塔空。仍下
細雨不濕餘處。又感鳧鶴衆鳥塔上飛旋。
又見雲間紫色状如花炬。又雨天花如雪
紛紛而下。竟不至地。後又送舍利於吉州
發蒙寺。掘深八尺。獲豫章板一條古塼六枚
銀瓶二口。得舍利一枚。浮水順轉。又得一
寶。體含九＊采。人不識之。具以聞奏。寺有
瑞像。宋大明五年。寺僧法均。夢見金容希
世。梵音清遠。因行達于三曲江。見像深潭
光浮水上。與太守周湛等接出。計有千
斤而輕同數兩。身長六尺四寸。金銅所成。
後長沙郡送光趺達都。文帝勅遣還安像
所。宛然符合。總高九尺餘。佛衣縁下有梵書
十餘字。人初不識。後有西僧。讀云。此迦維
羅衞國育王第四女所造也。忽爾失去。乃
在此耶。梁天監末。屡放光明照于一室。武
帝將請入京。因事遂止。大同七年佛身流
汗。其年劉敬宣爲賊燒郡。及寺並盡。＊惟
佛堂不及。至于十年像又通汗。湘東王乃
迎至江陵祈福放光。十二年還返發蒙至
寺。放光三日乃止。陳天嘉六年更加莊飾。
故世傳其靈異。處處模寫。最躬事頂禮圖于
光明。而骨氣雄幹。誠爲調御之相。今時所
輕略故也。後卒于住寺
釋僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附從
聽衆。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同
市。入關住空觀寺。復揚講席隨方利安。
而仁恕在懷。言笑温雅。有在其席無悶神
心。宏博見知衆所推尚。時有異問素非所
覽者。便合掌答云。僧朗學所未通。解惟至
此。故英聲大徳咸美其識分。不敢蔑其高
行也。仁壽置塔。下勅令送舍利於番州。今
所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔是也。初至州
治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西
對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函三
枚。二函之内各有銅函。盛二銀像并二銀
仙。其一函内有金銀瓶。大小相盛中無舍
利。銘云。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑云。
宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞
＊鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧
求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩
聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢
惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京
住禪定寺。講習爲務。大業末年終於所住。
春秋七十有餘矣
釋慧暢。姓許氏。萃州人也。偏學雜心志存
名實。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以
言無宗當事同虚誕也。後聞遠公播迹洛
陽。學聲遐討。門人山峙時號通明。暢乃疑
焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冐
罔天地。返顧小道状等遊塵。便折挫形神
伏聽三載。達解涅槃慨其晩悟。又至京邑
仍住淨影。陶思前經師任成業。仁壽置塔。
勅送舍利於牟州拒神山寺。帝爲山出黄
銀。別勅以塔鎭之。用酬恩惠。山在州東五
里。昔始皇取石爲橋。此山拒而不去。因遂
名焉。山南四里有黄銀穴。塔基之處名温公
埠。傳云。昔高齊初。有沙門僧温。行年七十。
道行難測遊化爲任。曾受梁高供養一十
二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山
爲號。而虎狼鳥＊狩遶寺鳴吼。似若怖温。
温出戸語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道
十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。
既聞斯及。於是鳥＊狩永絶此山。而温身長
七尺威儀怯人。眉長尺餘垂蔽其面。欲有
所覩以手褰之。故至于今雖有寺號。而
俗猶呼爲温公埠焉。暢安處事了還返京
寺。綜習前業終世不出。言問慶弔亦所不
行。預知其亡。清浴其體端坐待卒。至期
奄逝。春秋七十有餘矣
續高僧傳卷第十
續高僧傳卷第十一
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇七 正紀十二 附見五
隋渤海沙門釋志念傳一
隋西京靜法道場釋慧海傳三
隋西京日嚴道場釋辯義傳四
隋西京禪定道場釋智梵傳六
隋終南山至相道場釋
淵傳七
唐京師勝光寺釋道宗傳八
唐京師慈門寺釋普曠傳九
唐京師大莊嚴寺釋保恭傳十
釋志念。俗縁陳氏。冀州信都人。其先頴川寔
蕃之後胤也。因官而居河朔焉。念氷清表
志岳峙澄神。俊朗絶倫觀方在慮。爰至
受具問道鄴都。有道長法師精通智論。爲
學者之宗。乃荷箱從聽經于數載。便與當
席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡
齊徳。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃遊諸講
肆。備探冲奧務盡幽賾。又詣道寵法師。學
十地論。聽始知終聞同先覽。於即道王河
北。流聞西秦有高昌國慧嵩法師。統解小
乘。世號毘曇孔子。學匡天下衆侶塵隨。沙
門道猷智洪晃覺散魏等。並稱席中
梓慧
苑琳琅。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄
極堪爲物依。乃旋踵本郷將弘法澤。時
刺史任城王彦。帝之介弟。情附虚宗。既屬
念還爲張法會。與僧瓊法師。對揚道化。盛
啓本情雙演二論。前開智度後發雜心。岠
對勍鋒無非喪膽。時州都沙門法繼者。兩
河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年
慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。
於即頻弘二論一十餘年。學觀霞開。談林霧
結。齊運移暦周毀釋經。遂乃逃迸海隅同
塵素服。重尋小論亟動天機。疑慮廓銷竚
聆明運。値隋國創興佛日還復。勅訪之始
即預出家。而包蘊迦延未遑敷述。至開皇
四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣
與羅漢齊鑣也。但時未至故且斂翮耳。
湛夙餐法味。欣其告及。以事達明彦法師。
彦成實元緒素重念名。與門人洪該等三
百餘人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之
翼。弘蓋世之功。俯仰應機披圖廣論。名
味之聚縁重之識。卷舒夐古之下。立廢終窮
之前。大義千有餘條並爲軌導。至如迦延本
經傳謬來久。業揵度中脱落四紙。諸師講
解曾無異尋。念推測上下懸續其文。理會
詞聯皆符前作。初未之悟也。後江左傳本。
取勘遺蹤。校念所作片無増減。時爲不
測之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。
盛行於世。受學者數百人。如汲郡洪該。趙
郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間
圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽
明儒。海岱圓常。上谷慧藏。並蘭菊齊芳踵
武傳業。關河濟洽二十餘年。隋漢王諒作
鎭晋陽。班條衞冀捜選名徳預有弘宣。
念與門學四百餘人。奉禮西并將承王供。
諒乃於宮城之内更築子城。安置靈塔別
造精舍。名爲内城寺。引念居之。開義寺是
也。勞問殷至特加尤禮。又令上開府諮議參
軍王頗宣教云。寡人備是帝子民父。莅政
此蕃。召請法師等遠來降趾。道不虚運必
藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶
蒙頼法之力也。宜銓擧業長者。可於大興
國寺宣揚正法。當即大衆還推念焉。既預
經綸即弘敷訓。先擧大論末演小乘。辯注
若飛流。聲暢如天鼓。三乘並騖四部填堙。
其知名者。則慧達法景法楞十力圓經法達
智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道傑等五百餘
人。並九土揚名五乘馳徳。精窮内外御化
一方。銷鄙悋於筵中。斷封疑於理際。仁壽二
年獻后背世。有詔追王入輔。王乃集僧曰。
今須法師一人神解高第者可共寡人入
朝。擬抗論京華傳風道俗。衆皆相顧未之
有對。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂
與同行。既達京師。禪林創講。王自爲檀越
經營法祀。念登座震吼四答氷消。清論徐
轉群疑潜遣。由是門人慕義千計盈堂。遂
使義窟經笥九衢同軌。百有餘日盛啓未
聞。王又與念同還并部。晋陽學衆竚想來
儀。王又出教令。於寶基寺開授。方面千里
法座輟音。執卷承旨相趨階位。會隋高晏
駕。中外相疑。漢王列境擧兵鯨鯢海陸。念
乘釁還里。與沙門明空等講宣二論。紹
業滄溟望風總集。大業之始載蕩妖氛。
招引義學充諸慧日。屡詔往徴。頻辭不
赴。以大業四年卒於滄土。時年七十有四。
渤海太守金紫光祿大夫歴陽公宋元亮。及
諸緇素。若喪厥親。爲之建塔。益州福成寺
道基法師。慧解通徴祖習有所。乃爲之行
状。援引今古。文質存焉
釋智＊矩。姓呉氏。呉郡人。性矜莊。善機會。
美容貌。雅爲衆表。又善草隷偏愛文章。毎
値名賓輒屬興綴采。鋪詞横錦勇思霏
霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公
講。討窮深致學冠時雄。而神氣高標在物
峯出。威儀庠序容止端隆。雖寢處虚閑立
操無改。有人私覘兩月徒行。空野攝衣無
見抄反。欣其謹愼故重叙之。講四論大
品。洞開幽府鏡識宗歸。披釋金陵望風頓
怯。吐納機辯適對當時。弘匠浙東。砥礪
前學。致使禹穴西騖成器極繁。末於故都
建初寺又講三論。常聽百人。蒋州刺史武山
公郭演。隋之良宰。創莅南蕃。奉敬諮謁降
情歸禁。隋煬往鎭楊越。採拔英靈。＊矩既
譽洽東甌名流西楚。徴居慧日處以異
倫。而執志出群言成世則。欲使道張帝
里學潤秦川。開皇十九年更移關壤勅住
京都之日嚴寺。供由晋國。教問隆繁置以華
房。朋以明徳一期俊傑。並是四海捜揚矩。
特立清秀不偶群侶。覃思幽尋無微不討。
外辭以疾内寔旁通。業競六時研精九部。
纔有昏昧覽興賦詩。時暫闋餘便觀流
略。製中論疏止解偈文。青目所銷鄙而輕
削。毎講談叙清攉宗致。雅渉曇影之風。義
窟文鋒。頗懷洪偃之量。時有同師沙門吉藏
者。學本興皇。威名相架文藻横逸。＊矩實過
之。所以毎講叙王皆制新序。詞各不同。
京華徳望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。課
力逞詞。自非衆集未曾瞻覿以大業二年
正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之
南。門人慧感慧賾。親承嘉誨詢處有歸。後
於江之左右所在通化。各領門侶衆出百
人。傳嗣宗勣不爽遺緒
釋慧海。姓張氏。河東虞郷人。久積聞熏早
成慧力。年在童亂徳類老成。所以渉獵儒
門歴覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指
歸。乃曰。可以栖心養志者。其惟佛法乎。年
至十四。遂落髮染衣。爲沙門大昭玄統曇延
法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便
講涅槃。至於五行十徳二淨三點。文旨洞曉
詞＊采豐贍。既受具戒轉厭囂煩。屏迹山
林專崇禪業。居于弘農之伏讀山。會周武肆
勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品
無虧法衣不捨。又採聽攝論研窮至趣。大
隋御宇方踐京邑。帝姉城安長公主。有知人
之鑒。欽其徳望爲立伽藍。遂受以居之。今
之靜法寺是也。課業四部三學兼弘。門徒濟
濟于今傳美。末愛重定行不好講説。緘默
自修唯道是務。而無恃聲望不言加飾。直
心道場於斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒璽
書分布舍利毎感異祥。恒有延譽之美。
故感應傳云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基
之左有瀅。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。
及將安置即揚濤。沸涌激注通于川陸。父
老傳云。此水流竭不定。但有善事相投。必
即泄流奔注。其徴感如此類也。後又送舍利
于熊州十善寺。有人
躄及痼疾者積數
十年。聞舍利初到。輿來禮懺心既殷至。忽便
差損輕健而歸久値亢旱飛塵天塞。又感甘
澤地如油塗。日朗空清來蘇數萬。大業二年
五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初
病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓
齪。外槨棺内世界之縈羈。既累形骸於桎
梏。亦礙生世於大患。豈揖禮義於囂塵。卜
宅葬於煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵
貽諸有類矣。弟子欽崇徳範。收骨而建塔
于終南之峯。即至相之前嶺也。刻石立銘
樹于塔所。自海之立寺。情務護持勤攝僧
倫延迎賓客。凶年拯及振名京邑云爾
釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜
寡世事。志懷恢厚善與人交久而篤敬。言無
勃怒滔然遠量。初歸猷論師。學雜心貫通
文義。年始登冠便就講説。據法傳道疑難
縱横。隨問分析曾無遺緒。有沙門曇散者。
解超遂古名重當時。聞義開論即來讎擬。
往返十番更無後嗣。義曰。理勢未窮何不
盡論。散曰。余之難人問不過十。卿今答勢
不盡。知復何陳。當即驚譽兩河甫爲稱首。
屬齊暦云季周喪道津。乃南達建業。傳弘
小論屡移聲價。更隆中土。隋煬捜選名徳
令住日嚴。以義學功顯著遂之關輔。諮義
決疑日不虚席。京師俊徳曇恭道撫及賾淨
等。皆執文諮議窮其深隱。並未盡其懷也。
後以世會明時寺多高達。一處五講常係
法輪。義皆周歴觀詳折中弘理。而晦景消
聲不咎前失。必應機墜緒者並從容辭讓
無何而退。不欲顯黜於前故。英雄敬其卑
牧。傳芳又甚於昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠
迎志念法師。來華京室。王欲衒其智術
也。乃於禪林寺創建法集。致使三輔高哲
咸廢講而同師焉。義厠其筵肆聆其雅
致。乃以情之所滯。封而問之。前後三日。皆
杜詞莫對。念處座命曰。向所問者乃同疑
焉。請在下座返詢其志。義潜隱容徳世罕
共宗。及見慧發不思。合京竦神傳聽。其
爲顯晦皆此類也。煬帝昔位春宮。獻后云
背。召日嚴大徳四十餘人。皆四海宗師一
時翹楚。及義對揚玄理。允塞天心。沙門道
岳命。宗倶舍。既無師受投解莫從。凡有疑
議皆齎而取決。岳毎歎曰。余之廣揚對法。
非義孰振其綱哉。故洽聞之美見稱英達。
時有沙門智矩吉藏慧乘等三十餘人。並煬
帝所欽。日嚴同止。請義開演雜心。顧惟不
競。即就元席。既對前達不事附文。提擧
綱紐標會幽體。談述玄極不覺時延。其
爲時賢所重如此。以大業二年遘疾卒
于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍
人鄭頲。爲之碑頌。初義仁壽二年。奉勅送
舍利於本州寶融寺既達州治忽放光明。
寺僧智耀先有舍利九分。將入道場。數之
加得十二分。又放光明。隨人縁念色相不
同。青紅紫白同時異見。或佛像僧形重沓而
出。前後放光日流數度。將入塔夕。復於
基上氣發黄紫。去地四尺。填平後夜又放
大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其
嘉瑞。四年春末。又奉勅於廬州獨山梁靜
寺起塔。初與官人案行置地行至此山。
忽有大鹿從山走下。來迎於義。騰踊往還
都無所畏。處既高敞而恨水少僧衆汲難。
本有一泉。乃是僧粲禪師燒香求水。因即
奔注。至粲亡後泉涸積年。及將擬置。一夜
之間枯泉還涌。道俗欣慶。乃至打刹起基。
數放大光如火如電。旋遶道場。遍照城
郭。官民同見共嗟希有
釋明舜。姓張。青州人。少在佛宗學周經籍。
偏以智論著名。次第誦文六十餘卷。明統
大旨馳譽海濱。解惠連環世稱雄傑。値法
滅南投屆于建業。栖止無定周流講席。後
過江北住安樂寺。時弘論府肆意經王。大
小諸乘並因准的。盛爲時俊所採。時沙門
慧乘。辯抗淮陽義歸有叙。從舜指摘大論
定其宗領。遂爾弘＊道累稔栖意。未終夕經
入夢具見冥官徴責福業。舜答。講智度論
并誦本文六十餘卷。冥官云。講解浮虚誦
經是實。餘齡未盡且放令還。既寤便止
談論專私自業。末爲晋王召入京輦住
日嚴寺。傳燈事絶終窶其心。時叙玄義頓
傾品藻。仁壽四年下勅造塔。令送舍利于
鄿州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。毎
天雨晦冥。便増鼓角之響。因以名焉。竹林蒙
密層巘重疊。唯有一路纔可通車。寺處深
林。極爲＊閑坦。是南齊高帝所立也。三院相
接。最頂別院名曰禪居。趙州沙門法進之所
立也下瞻雲霧。至於平旦日晩。望見横雲
之上乃有仙寺。毎日如此。實爲希有之勝
地也。舜案行山勢。唯此爲佳。乃於次院之
内。安置靈塔。掘基三尺得一小蛇。可長尺
餘五色備飾。乃祝曰。若爲善相可止香奩。
依言即入。遣去復來。經停三日便失所在。
又深一丈獲方石一段。縱廣徑丈五采如錦。
楞側畟然如人所造。即以石函置上而架
塔焉。以大業二年卒于京寺。春秋六十矣。
門人慧相者。＊惠聲有據崇嗣厥業扇美江
都
釋智梵。姓封氏。渤海條人。後因祖父剖符。
遂居涿郡之良郷焉。岐嶷彰美早悟歸信。
年十二屆河間郡。値靈簡禪師。求而剃落。
遂遊學鄴都。師承大論十地等文。並嘗味
弘旨温習眞性。俊響遐逸同侶歸宗。二十有
三躬當師導。後策錫崤函通化京壤。綿歴
二紀利益弘多。結衆法筵星羅帝里。開皇十
六年。天水扶風二方勝壤。聞梵道務競申
奏請。有勅許焉。梵任吹虚舟憩翼天水。
大行道化信靡如風。仁壽末年重還魏闕。
法輪重轉學侶雲隨。開帙剖文皆傳義旨。
其年季春。奉勅置塔於郢州寶香寺。仍於
塔東流水獲毛龜八枚。寺内基東池内又獲
八枚。皆大小相似與世無異。但毛色青緑可
長三寸。背上横行五節而起。光相超異。出
水便靡但見緑甲。入水毛起歴然上竦。具
以奏聞。由是騰實楚都知名帝闕。大業五
年又應詔旨令住禪定。靜縁攝想無替暄
寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。
遺屬施身。門徒遵旨乃送終南山。鳩集餘
骸緘于塔内。外施銘文。于今傳尚矣
釋淵。姓趙氏。京兆武功人也。家世榮茂冠
蓋相承。厭此浮假希聞貞素。十三出家。道
務宏擧定慧攸遠。屬周武凌法。而戒足無
毀。慨佛日潜淪。擬抉目餘烈。乃剜眼奉
養。用表慧燈之光華也。然幽情感通遂果
心願。曁隋文重開正法即預緇衣。而慧業
遐擧聞持莫類。自華嚴地持涅盤十地。皆
一聞無墜歴耳便講。既釋衆疑時皆歎伏。
行必直視動靜咸安。住則安禪縁諸止觀。一
盋之與百納。始習至終。常坐之與山居。報
傾便止。譏疑有渉斂足不行。尼寺市
由來不往。斯誠節動後昆鄴清末法。兼以
是非長短罕附胸懷。供給僧儔身先軌物。
承靈裕法師擅歩東夏。乃從而問焉。居履
法堂亟經晦朔。身服麁素摧景末筵。目不
尋文口無談義。門人以爲蒙類也。初未
齒之。裕居座數觀異其器宇。而未悉其
＊惠解。乃召入私室與論名理。而神氣霆撃
思緒鋒遊。對答如影響。身心如鐵石。裕因
大嗟賞。以爲吾之徒也。遂不許住堂同居
宴寢。論道説義終日竟夜。兩情相得頓寫
幽深。淵謂。理出不期更流神府。博觀盛集
全無可師。還返裕所具陳性欲。後整操
關壤屏迹終南。置寺結徒分時程業。三輔
令達歸者充焉。今之至相寺是也。裕後勅召
入朝。纔有間隙徑投淵寺。欣暢意得傾陰
屡改。又以帝之信施爲移山路。本居迮隘
兼近川谷。將延法衆未日經遠。裕卜西
南坡阜。是稱福地。非唯山衆相續。亦使供
擬無虧。淵即從焉。今之寺墌是也。自爾迄
今五十餘載。凶年或及而寺供無絶。如裕
所示。斯亦預見之明也。因疾卒于至相之本
房。春秋六十有八。即大業七年四月八日也。
初淵奉持瓦鉢。一受至終行住隨身未曾
他洗。終前十日破爲五段。因執而歎曰。鉢吾
命也。命縁已謝五廕散矣。因而遘疾。此則
先現滅相。後遂符焉。及正捨壽之時。鍾聲
無故嘶破。三年之後更復如本。此皆徳感
幽顯
斯徴應。率如此類也。弟子法琳夙
奉遺蹤敬崇徽緒。於散骸之地。爲建佛舍
利塔一所。用津靈徳。立銘表志云
釋道宗。俗姓孫氏。莢州即墨人。少從青州道
藏寺道奘法師。學通經論。奘明達識慧。標
擧河海名播南北。立四種黎耶聞熏解性
佛果等義。廣如別傳。宗受業智論十地地持
成實毘曇。大小該博。晩住州中遊徳寺。寺即
宗之所造。房堂園圃悉是經論。聲名雄遠
玄素攸仰。及講大論天雨衆花。旋遶講
堂飛流戸内。既不委地。久之還去。合衆驚
嗟希有瑞也。宗雖目對初不怪之。行講如
初。後不重述。時共伏其遠度。晩住慧日。英
彦同聚該富是推。常講成實弘匠後學。僞
鄭欽敬禮問優繁。上清東夏又欽徳素。召
入西京住勝光寺。復延入弘義宮。通霄法
集。群后百辟咸從伏聽。披闡新異振發時
心。自爾周輪隨講無替。雖無成濟而學者
推焉。以武徳六年卒于所住。春秋六十
一。秦府下教贈物二百段。收葬于終南山
至相寺之南巖
釋普曠。俗姓樊氏。扶風
人也。七歳出家。
依止圓禪師而爲沙彌。居山餌栢一十五
載。誦讀經教日夕相連。及進大戒便行
頭陀。乞食人間栖投林冡二十餘載。剛梗
嚴毅卓犖不群。言議酬捷孤然天挺。後遊
聚落採拾遺文因過講席聽其餘論。素未
開解聞即憲章。便搆心曲陳論高座。發言
新奇卒難解釋。皆歎其俊鋭莫肯前驅。毎
與周武對揚三寶。析理開神。有聲朝典。
佛法正隆未勞聽解。遂往樊川頭陀自靜。
夜宿寒林。人有索其首者。曠引刀將刎。
乞者止之。又從索耳便刵而惠之。建徳之
年將壞二教。關中五衆騷擾不安。曠聞之
躬往帝庭廣陳至理。不納其言。退而私
業。于斯時也寺塔湮廢投命莫從。遠造則
力竭難通。近從則心輕易徙。遂因其俗位
消息其中。武帝雖滅二教意存李術。便更
置通道觀學士三百人。並選佛道兩宗奇才
俊邁者充之。曠理義精通時共僉擧。任居
學正剖斷時秀爲諸生先。不久廢觀。聽
士隨才賦任。曠力怯躬耕糇粒無委。寄祿
登庸復任岐山從事。奉遵舊約不黷情染
衣。故氈裝倨傲臨官剃髮留鬚。頭戴紗
帽纓其咽頷。用爲常軌。有事判約筆斷如
流。務渉繁擁者。便云我本道人不＊閑俗
網。周國上下咸委其儀度也。顧曠通博任
其處世。隋氏將興菩薩僧立。相如朝服不
同剃剪。員置百二十人。並括前法牙角不
涅塵俗者。曠識悟聞達當其一焉。尋復廢
之。大法昌顯並預出家同居興善。果敢雄
敏衆所先之。隋文以通道觀鍾賜玄都
觀。黄巾一族同共移來將達前所。曠率其
法屬徑往爭之。立理既平便又刵耳。道士
望風索然自散。乃懸于國寺聲震百里隋
高晏駕禪定欝興。乃召居之。大業末年又登
綱任。大唐啓運別奉詔書。曩積芳猷日別
相見。武徳三年三月卒於慈門寺。春秋七十
三。遺告捨身山路不須塋壟。弟子捃萃
餘骨。起塔於終南龍池之峯。樹銘旌徳。于
今存焉
釋保恭。姓崔。青州人也。晋永嘉南遷止于建
業。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲
試其神＊采。乃以觀音誦之。初夜一時須
臾便度。自謂聞之如經月頃。即度出家。會
炅亡沒。夢見兩蛇從師脚出入恭脚中。忽
爾驚覺。自覺心志弘雅身相安怗。便往開
善徹法師所聽採成論。義疏極細状如蠅
頭。一領八紙不遺一字。衆齊五百莫不
推先。受具已後隨＊惠曉禪師綜習定業。深
明觀行頻蒙印可。又聽成實謂有餘悟。
反求所明翻成疑阻。即以問諸講匠皆
無通者。逢高昌嵩公開揚地持十地。因從
受學。不逾年稔大義皆明。於前疑中。又削
其半。乃行依地持偏講法華。控引宗歸。得
其奧旨。陳至徳初。攝山慧布。北鄴初還欲
開禪府。苦相邀請建立清徒。恭揖布慧
聲便之此任。樹立綱位引接禪宗。故得栖
霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絶。恭
又從布聽採三論善會玄言。於前諸疑都
並消釋。及布之亡委以徒衆。既承付屬
率誘如初。而徳素尊嚴見者皆憚。整理僧
務功在護持。仁壽末年獻后崩背。帝造佛
寺綜御須人。僉委聲實以状聞奏。下勅徴
入爲禪定道場主。綱正僧網清肅有聞。
迄于隋代常莅斯任。隋齊王aC。奉其道徳
禮以爲師。既受戒已施衣五百領。一無所
受乃從餘散。唐運初興歸心泉石。遂避官
於藍田悟眞寺。栖息林岫將事終焉。而御
衆攝持聲光帝里。武徳二年。下勅召還依
舊檢校。仍改禪定爲大莊嚴。及擧十徳
統攝僧尼。京輦諸僧懾憚威嚴遂不登及。
高祖聞之曰。恭禪師志行清澄可爲綱統。
朕獨擧之。既位斯任諸無與對。遂居大徳
之右。專當剖斷。平恕衷詣衆無怨焉。以武
徳四年十二月十九日卒于大莊嚴寺。春秋
八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利傾
不以威動。敦肅嚴毅深有大猷。曾經山行
虎伏前道。從邊直過情無顧及。大業中年
梟感起逆。僧有競者言與同謀。于時正在
堂中登坐竪義。兵衞奄至圍遶階庭。合衆
驚惶將散其席。恭曰。自省無事。待論議訖
當自辯之。從容談叙都無異色。斯例甚衆。
略陳一二。由茲風問陳隋唐代。三國天子
之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐祕書監
蕭徳言製文
釋法侃。＊姓鄭氏。滎陽人也。弱年從道。志
力堅明體理方廣。常流心府。聞泰山靈巖行
徒清肅瑞迹屡陳遠揚滎澤。年未登冠遂
往從焉。會彼衆心自欣嘉運。及進具後勵
節弘規。預在清訓務機登踐。後周流講席
博覽群宗。隨聞戢戴有倫前達。有淵法師。
道播當時雄傑推指。妙通十地尤明地持。
侃又從焉。聽其開釋。皆周渉正理遵修章
＊采。屬齊歴不緒周湮法教。南度江陰
栖遲建業。聽採新異鎣飾心神。攝慮縁求
擬諸漆木。陳平之後北止江都安樂寺。有
曹毘者。清信士也。明解攝論。眞諦親承。侃
乃三業歸從玄義請決。即開融勝相覆叙
所聞。毘自聽之恐有遺逸。侃毎於隱義發
明鋪示既允愜當。毘皆合掌稱善。隋煬晋蕃
昔鎭揚越。捜擧名器入住日嚴。以侃道
洽江溽。將欲英華京部。乃召而隆遣。既達
本寺厚供禮之。盛業弘被栖心止觀。時復
開＊道唯識味徳禮懺。匠益惰學亟動物
心。仁壽二年。文帝感瑞。廣召名僧用増像
化。勅侃往宣州安置舍利。既奉往至統叙
國風陶引道俗。革化歸法者數亦殷矣。初
孟春下詔之日。宣州城内官倉之地。夜放光
明紅赤洞發。擧焔五丈廣一丈許。官人軍防
千有餘人一時奔赴。謂是火起。及至倉所乃
是光相。古老傳云。此倉本是永安舊寺也。至
于明日永安寺擬置塔處。又放光明。如前
無異。衆並不委其然也。季春三月侃到宣
州權止公館。案行置所通皆下濕。一州之
上不過永安。既預光待因搆塔焉。又令
掘倉光之處。果得石函。恰同棺樣。不須
繕造。因藏舍利。又降甘露凝於樹枝香甘
過世。又感紫芝一枚生於舍利堂壁。九枚
盤曲光色殊異。遂令以表聞奏。又造塔黎
州。還令侃往。初至館停。聞空中天樂。繁會
聒耳。道俗慶之。又感異香互來充鼻。掘地
四尺獲一古瓦。銘云。千秋萬歳樂未央。侃
奉福弘業亟發徴祥。抑是冥通。豈唯人事。
旋還京邑講授相尋。大唐受禪情存護法。
置十大徳用清朝寄。時大集僧衆標名序
位。侃儀止肅然挺超莫擬。既徳充僧望遂
之斯任。恂恂善誘弘悟繁焉。晩移興善講
導無替。武徳六年十一月卒於所住。春秋
七十三矣。殯於東郊馬頭穴内。侃學專攝
論。躡足親依。披析幽旨渙然標詣。解義釋
名見稱清澈。諸赴聽者欣其指況。有道
撫法師者。俊頴標首京城所貴。本住總持。
宗師異解用通攝論。及臨侃席數扣重關。
束心展禮餐承音訓。遂捨其本習從歸眞
諦。且侃形相英偉庠序端隆。折旋俯仰皆符
古聖。所以隋朝盛徳行業乃殊。至於容服可
觀引命徴召。必以侃爲言首。其威儀之選
爲如此也。及其少服紫石。老遂苦之。醫
診云。須以猪肉用厭藥勢。侃曰。終須一
謝。豈得噉他。因縱疾取終。其翹誠重物又
若於此。侃初立名。立人安品。後値内＊惠
日道場沙門智騫曰。侃之爲字。人口爲信。
又從川字。言信的也。因從之
釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移
居南海。因遂家于交廣之間。後遷金陵而
生藏焉。年在孩童。父引之見於眞諦。仍乞
詺之。諦問其所懷。可爲吉藏。因遂名也。
歴世奉佛門無兩事。父後出家名爲道諒。精
勤自拔苦節少倫。乞食聽法以爲常業。毎日
持盋將還跣足入塔遍獻佛像。然後分施。
方始進之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。
施應食衆生。然後遠棄。其篤謹之行初無
中失。諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講。隨
聞領解悟若天眞。年至七歳投朗出家。採
渉玄猷日新幽致。凡所諮禀妙達指歸。論
難所標獨高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至
年十九處衆覆述。精辯鋒遊。酬接時彦綽
有餘美。進譽揚邑有光學衆。具戒之後聲
問轉高。陳桂陽王欽其風采。吐納義旨欽
味奉之。隋定百越遂東遊秦望。止泊嘉
祥如常敷引。禹穴成市問道千餘。志存
傳燈法輪相繼。開皇末歳。煬帝晋蕃置四
道場。國司供給。釋李兩部各盡捜揚。以藏名
解著功。召入慧日。禮事豐華優賞倫異。王
又於京師置日嚴寺。別教延藏往彼居之。
欲使道振中原行高帝壤。既初登京輦道
俗雲奔。見其状則傲岸出群。聽其言則
鍾鼓雷動。藏乃遊諸名肆。薄示言蹤。皆掩
口杜辭尠能其對。然京師欣尚妙重法華。
乃因其利即而開剖。時有曇獻禪師。禪門
鉦鼓。樹業光明道俗陳迹。創首屈請敷演
會宗七衆聞風造者萬計。隘溢堂宇外流
四面。乃露縵廣筵猶自繁擁。豪族貴遊皆傾
其金貝。清信道侶倶慕其芳風。藏法化不窮
財施填積。隨散建諸福田。用既有餘。乃充
十無盡。藏委付曇獻資於悲敬。逮仁壽年
中。曲池大像擧高百尺。繕修乃久身猶未成。
仍就而居之。誓當搆立。抽捨六物并託四
縁。旬日之間施物連續。即用莊嚴峙然高映。
故藏之福力能動物心。凡有所營無非成
就。隋齊王aC夙奉音猷。一見欣至而未知
其神府也。乃屈臨第并延論士。京輦英彦
相從前後六十餘人。並已陷折前鋒令名
自著者。皆來總集。藏爲論主。命章陳曰。以
有怯之心。登無畏之座。用木訥之口。釋解
頤之談。如此數百句。王顧學士傅徳充曰。
曾未延鋒御寇。止如向述恐罕追斯
蹤。充曰。動言成論驗之今日。王及僚友同
歎稱美。時沙門僧粲。自號三國論師。雄辯河
傾吐言折角。最先徴問。往還四十餘番。藏對
引飛激注贍滔然。兼之間施體貌詞＊采鋪
發。合席變情然而退。於是芳譽更擧頓
爽由來。王謂未得盡言更延兩日。探取義
科重令竪對。皆莫之抗也。王稽首禮謝永
歸師傅。并吉祥麈尾。及諸衣物。晩以大
業初歳。寫二千部法華。隋暦告終。造二十
五尊像。捨房安置。自處卑室。昏曉相仍竭
誠禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬
對坐禪觀實相理。鎭累年紀不替於茲。
及大唐義擧初届京師。武皇親召釋宗。謁
于虔化門下。衆以藏機悟有聞。乃推而叙對
曰。惟四民塗炭。乘時拯溺。道俗慶頼。仰澤
穹旻。武皇欣然勞問勤勤不覺影移。語久。別
勅優矜。更殊恒禮。武徳之初。僧過繁結置
十大徳。綱維法務宛從初議。居其一焉。實
際定水欽仰道宗。兩寺連請延而住止遂通
受雙願。兩以居之。齊王元吉。久揖風猷親
承師範。又屈住延興。異供交獻。藏任物而
赴。不滯行。藏年氣漸衰屡増疾苦。勅賜良
藥。中使相尋。自揣勢極難瘳。懸露非久。乃
遺表於帝曰。藏年高病積徳薄人微。曲蒙
神散尋得除愈。但風氣暴増命在旦夕。悲
戀之至遺表奉辭。伏願久住世間緝寧家
國。慈濟四生興隆三寶。儲后諸王並具遺
啓累以大法。至于清旦索湯沐浴著新淨
衣侍者燒香令稱佛號。藏加坐儼思如有
喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。
即武徳六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。
有勅慰賻。令於南山覓石龕安置。東宮
以下諸王公等。並致書慰問。並贈錢帛。今
上初爲秦王偏所崇禮。乃通慰曰。諸行無
常。藏法師道濟三乘名高十地。惟懷弘於
般若。辯囿包於解脱。方當樹徳淨土闡教
禪林。豈意湛露晞晨業風飄世。長辭奈苑
遽掩松門。兼以情切緒言見存遺旨。迹留
人往彌用悽傷。乃送於南山至相寺。時屬炎
熱坐于繩床屍不催臭＊加趺不散。弟子
慧遠樹續風聲。收其餘骨鑿石瘞于北
巖。就而裨徳。初藏年位息慈英名馳譽。
冠成之後榮扇逾遠。貌象西梵言寔東華。
含嚼珠玉變態天挺。剖斷飛流殆非積學。
對晤帝王。神理増其恒習。決滯疑議。聽衆
忘其久疲。然而愛狎風流不拘檢約。貞素
之識或所譏焉。加又縱達論宗頗懷簡略。
御衆之徳非其所長。在昔陳隋廢興。江陰
＊凌亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往
諸寺中。但是文疏並皆收聚。置于三間堂内。
及平定後方洮簡之。故目學之長勿過於
藏。注引宏廣咸由此焉。講三論一百餘遍。
法華三百餘遍。大品智論華嚴維摩等各數
十遍。並著玄疏盛流於世。及將終日。製死
不怖論。落筆而卒。詞云。略擧十門以爲自
慰。夫含齒戴髮。無不愛生而畏死者。不體
之故也。夫死由生來。宜畏於生。吾若不生
何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生
不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟
當時。敷傳法化光嗣餘景。末投迹于藍田
之悟眞寺。時講京邑亟動衆心。人世即目
故不廣叙
續高僧傳卷第十一
續高僧傳卷第十二
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇八 本傳十五 附見四
隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一
隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道場釋慧覺傳三
隋終南山龍池道場釋道判傳四
隋終南山悟眞寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道場釋童眞傳六
隋東都内慧日道場釋敬脱傳八
唐京師勝光寺釋辯相傳十
唐京師大總持寺釋慧遷傳十二
唐并州武徳寺釋慧覺傳十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
唐常州弘業寺釋道慶傳十五
釋慧隆。俗姓何氏。丹陽句容人也。祖翦梁武
陵王長史。父嶷梁散騎常侍。隆十一出家。師
於宣武寺僧都沙門慧舒。舒道業遐暢風標
清擧。學堪物軌徳允人師。烏迴當職秉持
攸寄。隆恭撝恪愼備盡師資。年屆十三志
存聽學。纔欲聞道即感靈瑞。有人自稱姓
蒋名規。授法華一部便曰。將來佛法寔用相
寄。發言適竟莫知所之。以義推之。若非
四依齊位九師均徳。豈能當斯負荷剋感
聖言。遂聽法雲寺礭法師成論。一遍未周已
究深隱。習業數載獨稱標拔。及登具戒更
采毘尼。故得五
一河殊製異飮。備皆斷覈
洞盡銓衡。及梁運蕩覆避世順時。雖屬
彫荒學功靡棄。彭城寺内引化如流。陳氏
御暦重闡玄蹤。僧正公道門徳望。於茲
寺内結肆開筵。義侶玄徒四方雲萃。隆當
入室獨冠群英。即解慧超挺。命令敷述。及
將化遺旨在斯。法筵是繼誠當嘉旨。然
其識用淹華言辯清富。毎至商
玄理。頓
徙遲疑。雖復談柄屡撝言鋒時礪。而碩難自
撤簡綽澄遠。隋氏馭宇九有同朝。上徳高人
咸紆延請。隆志存栖晦。以老疾致辭。居
舊敷弘。仍以卒歳。仁壽元年十一月十六日
臥疾。二十日遷化。爾時冬至告節氣序祁
寒。雲布彌天雪飛遍野。及中宵之泥曰也。
天色開霽星漢澄明。豈非神靈哀罔天龍感
悼之明瑞矣。然隆慈濟成性不尚華飾。柔
順知足無貪爲寶。凡講成論三十遍。涅槃
大品各十餘遍。餘則有差故不具叙。未終
前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語
曰。我若捨形不煩棺槨。可於此處以施
禽蟲。壇竟便遷。誠哉知命。後依遺命。仍樹
高碑寺。沙門法宣爲文
釋慧海。姓張氏。清河武城人。少年入道。師
事鄴都廣國寺冏法師。聽涅槃楞伽。始通
再遍便能覆述。上首加賞。又經五稔學徒推
服。更從青州大業寺道猷法師。受摩訶衍毘
曇等。然猷慧解無礙開智難思。海以頴脱
之才當斯榮寄。以周大象二年來儀濤浦。
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣。
躬自經始咸資率化。竭筋力而忘倦。蒙寒
暑而載馳。常以淨土爲期。專精致感。忽
有齊州僧道詮。齎畫無量壽像來云。是天竺
雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界圖
寫尊儀。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光
炤爍。慶所希幸。於是模寫懇苦。願生彼
土。沒齒爲念。以大業五年五月旦疹患増
甚。語弟子曰。我當滅矣。伸手五指。用表
終期。氣息綿微屬纊斯待。至五日夜欻然而
起。依常面西禮竟加坐。至曉方逝。春秋六
十有九。顏色恬和儼如神在。道俗悲涼競申
接足。花香如雨下。金寶若山頽。充委階
墀。福惠之力矣。然其自少精苦老而逾篤。
般舟密行之法。蘭若思惟之儀。亟展修行。瑞
相常擾。兼以慈仁救護有劇諸己。誘勸博
約必竭其才。宰官居士之流。老病貧窮之侶。
並情遺重輕徳施平等。斯固器宇該含。末
今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而
行攝專貞不貪華望及禪定欝起名徳待
之。道行既隆最初勅命。粲以高位厚味沈累
者多。苦辭不就。以大業九年卒於興善。春
秋八十有五。弟子僧鸞僧鳳。並以繼軌馳
名。鸞本姓王。名爲大業。八歳通禮。十歳講
傳於江都。夙有驚俗之譽。及投簪佛種。經
論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。
鳳有別傳。自光徽績
續高僧傳卷第九
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇六 正傳十七 附見五
隋彭城崇聖道場釋靖嵩傳一
| 隋西京大禪定道場釋靖玄傳二 | 明則 |
＊隋呉郡虎丘山釋智聚傳四
＊隋丹陽聶山釋慧曠傳五
＊隋丹陽仁孝道場釋智琳傳六
＊隋西京寶刹道場釋淨願傳七
| ＊隋西京禪定道場釋智凝傳八 | 靈覺道卓 |
＊隋西京海覺道場釋法總傳十
| ＊隋西京大興善道場釋僧曇傳十一 | 慧重 |
＊隋西京勝光道場釋法瓉傳十三
＊隋西京淨影道場釋寶儒傳十四
＊隋西京光明道場釋慧最傳十五
＊隋西京禪定道場釋僧朗傳十六
| ＊隋西京淨影道場釋慧暢傳十七 | 僧温 |
物不群。迫以俗塵期之道務。十五出家。有
同學靖融。早達經論。通該小大尤究雜心。
毎以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟
天機。隨覽義門覆疎陶練。重以心計不測。
返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末
學。徹悟若斯。可往京鄴。必成濟器。及登冠
受具。南遊漳輦。屬高齊之盛佛教中興。都
下大寺略計四千。見住僧尼僅將八萬。講
席相距二百有餘。在衆常聽出過一萬。故
㝢内英傑咸歸厥邦。有大學寺融智法師。
大齊國統法上之神足也。解貫衆師道光二
藏。學徒五百負袠摩肩。常講涅槃及地論。
嵩聞之乃投誠焉。北面從範。攻研數載。隨
聞覆述。毎撃奇致。於即學徒擧目相與推
師。又以行要肇基必先戒約。乃詣雲暉二
律師所。博求明誨。渉問二載薄鏡宗條。唯
有小乘未遑詳閲。遂從道猷法誕二大論
主。面受成雜兩宗。諮諏幽奧纂習餘烈。
數百僧徒各啓龍門。人分鳳翼。及嵩之位
席。上經五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙
通文理屡動恒神。便又博觀衆經師模論
道。勢傾八位詞號四飛。獨歩河山舟航三
藏。憑附參請智光時傑。齊琅耶王深相器
重。弘扇風猷。毎於肇春廣延學侶。大集鄴
都。特開法座。奉嵩爲法主進。勵學徒。因爾
導悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。
俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學法貴靈
侃等三百餘僧。自北徂南達于江左。陳宣
帝遠揖徳音。承風迎引。令侍中袁憲至京
口城禮接登岸。帝又使駙馬蔡凝宣勅云。
至人爲法以身許道。法師等善明治亂歸
寄有叙。可謂懷道正士。深可嘉之。宜於
都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令
推薦義學長者即弘像教。時建業僧正。令
嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當時。
學侶相近數過五百。晷漏分業茂績新奇。
有天竺三藏厥號親依。齎攝舍二論。遠化
邊服。初歸梁季終歴陳朝。二十餘年通傳
無地。雖云譯布講授無聞。唯嵩獨拔玄
心翫味茲典。纔有講隙便詣沙門法泰諮
決疑議。數年之中精融二部。自佛性中邊
無相唯識異執等論四十餘部。皆總其綱要。
剖會區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇
十年勅僚庶等。有樂出家者並聽。時新度
之僧乃有五十餘萬。爰初沐化未曰知津。
嵩與靈侃等二百許僧。聞機乘濟倶還江
北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管
乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。
具状聞奏。有勅給額爲崇聖寺焉。於是常
轉法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨
途望氣相奔倶諮攝論。嵩學資眞諦義寔
天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨於是
乎通。自此領匠九州垂章四海。撰攝論疏
六卷雜心疏五卷。又撰九識三藏三聚戒二
生死等玄義。並流于世。爲時所宗。隋文封
禪岱宗鑾駕齊魯。關中義學因從過于徐
部。詣嵩法肆伏膺受業。由此門徒推盛。
章疏大行。隋煬昔鎭楊越立四道場。教旨
載馳。嵩終謝遣。及登紫極又。有勅徴。固
辭乃止。門人問其故。答曰。王城有限動止
嚴難。雖内道場不如物外。沙門名爲解脱。
如何返以事業累乎。吾曾遊兩都屡逢播
蕩。弊此勞役耳。恒毎清素自潔私立道場。
日加禮誦修諸淨業。講道相續策衆六
時。精苦已來垂三十載。然其扣頭手膝按地
之所悉成坑跡。状若人模。其景行徴明爲
若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵
法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭。
恐傷地性令淨人知擧。方自從用。同諸
學士咸敬憚其知量焉。加以性愛文藻時
擒詩頌。重復嘉尚林泉。毎登踐陟。子史篆
隸摸揩于今。世論劇談頗有承緒。忽以大
業十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光
祿大夫彭城道留守順政公董純。與部内道
俗殯于神臯之原。益州道基昔預末筵。飡
風飮徳。悼流魂之安放。悲墳隧之荒侵。爲
之行状廣於世矣
釋靖玄。姓趙氏。天水人也。識度淹弘清鑒
懸遠。七歳任郡學生。勤閲三冬藝該六典。
皇隋肇運便業李張。名預黄巾身同觀
宇。呼吸沆瀣吐納陰沆。毎思五千道徳
良非造眞。七誡超昇本爲浮詭。乃捨其巾
褐服此伽梨。澄練一心專宗經部。時年
在息慈頻登法匠。華夷欽仰緇素屬目。受
具已後聲勢轉高。遂使化靡隴西扇榮河
洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結其頽
網布此遺矰。具列正法要務奏上文皇。
蒙勅允述綸言奬拔。登下河右頒條依用。
元徳太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨
遠召京華。玄遂恭承嘉惠來翔帝宇。有令
於大興善道場盛弘法會。飛軒鳴玉杖錫
挈瓶。總萃觀風徳音通被。縱遠論體舒散
疑蹤。能使難者由門解宣盡力。時璨法師
居坐謂曰。自河涼義侶則道朗擅其名。沿
歴至今。爾其接軫。代不可削。斯人在斯。
由此顯譽京師。綽然高歩。會高祖昇返欝
興禪定。遂應詔住焉。常轉梵輪弘匠非少。
大業七年正月二十九日。無疾而化。春秋四
十有三。初玄生平言論慈悲爲主。毎許遺骸
棄之林野。有天水同侶沙門慧嚴。追想昔
言送屍山麓。肌肉已盡。便鳩聚遺身。搆茲
塼塔於終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌
厥徳。沙門明則爲文。則本冀人。通玄儒有
才慧。納言敏行。尤所承統。文藻雖馳時未
之賞。乃制覺觀寺碑。物亦不悟。僕射楊素
見而奇之。由斯一顧方高聲問。奏住仁壽
宮三善寺。東都譯經又召入館專知綴緝。
隋末卒於所住。有集行世。薛道衡毎曰。則
公之文屡發新采。英英獨照。其爲時賢所
尚也如此矣
釋智閏。不詳姓氏。襄陽人也。無師獨悟自
然厭世。周章邑野借訪出道。承鄴下盛宗
佛法十統欝興。令響滂流洋溢天壤。閏不
勝其喜踊躍不安。年始二十便趨遠詣。會
遵統開弘十地。即從服業。經未越序頻參
覆論河北夙少望塵許焉。晩學華嚴涅槃。
咸増榮顯。又聽光統四分。領受文言。兼習
小論。具辯通塞。時號博贍。尠有加之。又
聞江表大弘三論。既是本願不遠而歸。正
値長干辯公當塗首唱。預從聽受一悟欣然。
文義重深遂多時載。後還漢陰鎭常講導。
化行江涘善生道俗。大業初建延住慧日。
該富之量更溢由來。會征遼左求功岳涜。
勅＊閏岷蜀祭祷江神。還至西京因疾而
化。卒于禪定寺。時年七十有五。即大業十年
矣
釋智聚姓朱氏。住蘇州虎丘東山寺。神氣清
遠彰於襁褓。深厭籠樊樂希寥廓。初投武
丘胤法師。胤道藝之重羽儀當世。聚分陰無
怠請益深旨。有同郡顧希憑會稽謝峻岳。
義府經肆。東南之美。並欽高徳同揖清風。
由是儒墨通弘眞俗具擧。宮牆重仞允得
其門。纔踰弱冠便弘講説。莊嚴嚼師。新實
一家鷹揚萬代。遂伏膺諮質百舍非遠。斐
發既精疑滯咸折。汝南周弘正。博通内外
鑒賞人倫。常歎嘉之。以爲釋門之瑚璉也。
陳鄱陽王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齊。並
降貴慕道延請敷説。至徳二年。奉勅於太
極殿講金光明。天子親臨法席具僚咸在
故能寫此懸河振斯木鐸。亹亹奇韻超超
入神。或有捷徑小道互持邪論。莫不迴
車杜口改心易業。人主歎賞稱善久之。
至徳三年。丁外母憂。泣血銜哀殆將毀滅。
因此言歸舊里。止於東山精舍。善説不休
法輪常轉。開皇十一年。爰降勅書殷勤勞
問。法師栖身淨土援志法門。普爲衆生宣
揚正教。勤修功徳率勵法徒專心講誦曠
濟群品。欽承徳業甚以嘉之。尚書令楚公
素。左僕射邳國公蘇威。並躬到道場接
足頂禮。咸捨淨財資莊形命。十三年勅置
僧官。道俗稽請居平等之任。聚以雅道斯
人。直心應物。和合之衆清風穆如也。時郡
將宗成劉公。夙仰高名常欽盛徳。及部
臨鎭。請爲菩薩戒師。齊王aC以帝子之貴
作牧淮海。乃降教書至山延曰。弟子下車
舊楚亟改炎涼。逖聽清規其來有日。敬承
幽栖山谷多歴年所。道風勝氣獨擅當今。
故以徳冠林遠道超生什。炳斯慧炬以悟
群迷。獨歩江東何甚之美。未獲稽疑下筵
餐承高義。杼軸之勞載盈懷抱。據虎之岫
川途不遙。翔鷺之濤風煙相接。心願振忍
辱之衣。赴翹勤之望。乃固辭以疾。事不獲
從。引藉平臺深加敬禮。頻遣使人請弘
大教。聚惟志違人世心逸江湖。詞翰懇惻
固求東返。王亦弘以度外得遂宿心。資
給所須將送甚重。於是接浙晨征還居山
寺。現疾浹旬。而神用無爽。以大業五年十
一月二十四日終於本住。容貌若存。頂暖
身柔皆如平日。聞諸前記。乃感果之徴也。
春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之
南嶺。惟聚性託夷遠衿情閑澹。等懷遇物
弘量居心。楚越拘情得喪兼遣。方寸之地悠
然罕測。美風姿善談笑。流連賞悟見者忘
返。加以樂説忘疲總持無失。講大品涅槃
法華等各二十遍。單經適務者。罕得記焉。
又居身清儉不在飾玩。衣盋已外隨用檀
捨。方丈之内虚室蕭然。几榻之間文疏而
已。故能道盛一時名重當世。其所造丈八
盧舍那無量壽荊州瑞像。於寺供養。并起澗
西佛殿二所。迴廊周遍具二莊嚴。弟子道恭。
猶子道順。徳惟上首。業盛傳燈。敢樹高碑
用旌景行。祕書虞世南爲文
釋慧曠。俗姓曹氏。譙國人也。其後別派。今
爲襄陽人焉。祖亮宗梁給事黄門侍郎衞尉
卿。父藹直閣將軍。曠秀氣標於弱歳。天然孝
敬率性高廉。十二出家。事江陵寶光寺澄法
師。祗勤儀訓肅奉帷筵。發明幽旨頗超
群輩。後辭朋帝渚問道王圻。居律行
寺聽彭城講。玄關斯闢大義已通。將事隨
方轉相弘教。乃與宗愷准韻諸師。倶値眞
諦。受攝大乘唯識等論金鼓光明等經。俄而
眞諦涅槃法朋彫徙。乃共同學僧宗倶栖匡
岫。分時敷説法化彌隆。州宰鄱陽長沙二王。
倶敦師資之敬。後於湘郢二州累載弘道。
雖親覺久忘而地恩待報。以陳至徳元年
言旋舊邑。即隋開皇之三年也。於遍學道
場傳經引化。曠既律行嚴精義門綜博。道
俗具瞻。綱維是奇。統掌八載攝是烏迴。後
又奉勅移居興國。寺任攸委。絲綸再降。香
蘇屡錫。秦孝王帝子之尊。建麾襄
佇徳親奉歸戒。煬帝纂暦當符尊賢味道。
爰降王人近居輦轂。道次江陽辭疾不
見。蒙勅丹陽栖霞山寺。以事治養。又素協
性松筠輔神泉石。賞狎既并纒痾用弭。於栖
霞法堂更敷大論。新聞舊學各談勝解。且
歸善禪。房本栖玄精舍。竟陵文宣之餘迹。禪
師慧曉之遺風。鏡潭月樹之奇。雲閣山堂之
妙。曾事遊處。遂有終焉之志。後携子弟
徙而憩之。崖谷泯人世之心。烟霞賞高蹈之
域。其有懷眞慕義者。復萃於斯矣。以大
業九年五月十六日終于寺房。春秋八十。頂
煖淹時。手屈二指。斯又上生得道之符也。
以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等樹
碑紀徳。常州沙門法宣爲文
釋智琳。姓閭丘氏。高平防輿人也。祖儼＊閑
居傲世。考曇珍梁國常侍。琳弱齡。淑問彰
于郷黨。處士卞詮擅名當世。年在幼學服
膺請業。禮易莊老悉窮幽致。詮嘉其早慧。
命曰。希世神童也。逮于徳壯超然離俗。即
事仁孝寺沙門法敦。遵就養之儀。禀息慈
之戒。蔬餐苦節篤志熏修。法花維摩受持成
誦。屬以敦公告逝戒品未圓。乃高歩上京
更崇師轍。依止東安寺大僧正
其力生有奉尸羅乃具。爰禀成論兼習毘
尼。既洽聞持將弘傳授。瞻言郷縣思
報地恩。以陳太建十年旋于舊里。南徐州
刺史蕭摩訶。深加禮異爰請敷説。於是欝
居宗匠盛轉法輪。受業求聞寔繁有衆。
至十一年。下勅爲曲阿僧正。至徳二年。勅
補徐州僧都。稱首攸歸諒由徳擧。開皇十
六年。閏州刺史李海游。屈爲斷事。綱維是
寄。允當僉屬。所居仁孝寺者。梁故征西諮議
郯僧紹捨宅所造。殿堂肇構亂離遄及。琳乃
嗣興梓匠爰加藻飾。輪煥弘敞實有力焉。
前後造中人像五躯夾紵像一＊躯。神儀顯
曜相好嚴挺。又於育王山頂。造五層塼塔。
擬夫八萬同時一期高妙。講大品法花淨
名金鼓。各有其遍。所度弟子千有餘人。常
想趣道津要。莫尚禪那。以招隱伽藍俗外
塵表山房＊閑寂茂林幽邃。終焉之所有志
栖焉。迫以縁礙弗之果也。然其温嚴自
持誨引無倦。財翫靡積隨行給濟。威容感
物。信爲道門之傑矣。以大業九年五月六
日。加趺合掌終於仁孝之東房。春秋七十。
先是五月。初有清信士劉正勤請講彌勒。
琳諭以無常。初未之許。至是果終。信哉知
命。及將大漸誡諸弟子。尸陀林者常所願
言。吾謝世後無違此志。沙門智鏗等謹遵
遺言。以其月十一日遷于育王之山。時屬
流金林多鷙獸。始乎仲夏曁是抄秋。膚體
儼然曾無損異。道俗嗟賞嘆未曾有。又以
其年閏九月八日。於招隱東山式構方墳。
言遵卜兆。全身舍利即窆山龕。方俗並臻同
門畢至。洒泣撫心山盈響谷。乃樹碑於
寺之門右。其文江陽介生蔡瓖所製
釋淨願。未詳其氏。代州人也。三十出家。博
聞強記。推覈經論夙有成規。遠爲諸學之
所先仰。創進大戒專師律部。既越立年
彌隆盛業。以旦達曙翹精固習。觀採五遍
便就講説。初以其壯室入道。人多輕侮。試
聽其談説屬其文理。清洞開散片無擁滯。
各投心位席莫不致敬。願連講四分接承
十遍。又聽十地華嚴及諸小論。末師准攝
論綱紐章句。並通了談對課篤形。有鑚
注聖言依解製節廣流章疏。晩入京輔採
略未聞。雖經懷抱無一新術。時未測其通
照也。住于寶刹寺中。潜其容藝。後因法集
願欲矜其名采。次當竪義。意存五陰。便
登坐而立。衆以其非倫。皆寂無言論。良久
緘默。願俯視衆曰。竪義已久。如何不有問
乎。衆曰。竪何等義。乃邀問耶。願曰。名相久
矣。衆自不知。諸徳坐席口傳。余則色心倶
立。便安然處坐。氣勇如雲。自述曰。計未勞
止。此且修人事耳。時以爲矯異露潔也。及
難撃往還。對答雲雨。皆先定其番數。後隨
數盡言。開塞任於當時。邪正由其通滯。或
重疑積難由來不決者。而能詮達其理釋
然新暢。於即預是聰慧歸蹤者多。遂移就寶
昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正時攝論。
晩夜雜心。或統解涅槃。或判銷四分。無擇
餘暇軌範後賢。凡所開言並乖舊解。制疏
出後更不重看。臨講呼喚皆衷規矩。其洽聞
不忘世罕加焉。至如舍利毘曇文旨重隱。
讀者猶難。況通其義。願執卷披文。冷然洞
盡。乃造疏十卷。文極該贍。會文帝造塔。勅
遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度
湘西岸。將及山所忽有奇鳥。數萬爲群五
色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。
及至舍利還飛向前。往還迅速。衆莫不
怪及登岸上。鳥便行望。相從飛空同至塔
所。識者以爲山神眷屬之變象故也。願以
瑞聞。帝大嗟賞。而教授爲務。六時禮悔初
儀不怠。敬愼法律如聞奉用。自見法匠
多略戒宗。並由虧信而重所學故也。今願
兼而美之獨覺澆世。可謂明人護戒於是
乎得矣。京邑擅名初皆欽羡。及見其談講
經術。並憲章先達改正文議。封言者衆不
勝品藻。皆滯其恒習。聽者不滿十人。又
以言令卓絶非造心者所覬故。不爲晩進
所入。及大業初歳。辯相法師追入慧日。見
徒一百並識知津。皆委於願。自此如常開
悟。衆倍前聞。更相撃賛令響彌遠。四方因
造日就義筵。皆聞所未聞。欣至難義。至
於分暢深伏標擧綱門。坐者不覺離席膝
前。皆美其義。＊采之英拔也。相仍一歳奄就
無常。春秋六十有餘。即大業五年五月也。然
願有博見之長。而寡於福業。驗乎從學。屯
盛便喪。豈不然耶。既而舍利毘曇竟未披
講。疏又失落後代絶通。又可悲之深矣
釋智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。積傳
師習經目不忘。並貫懷抱。所誦衆經數十
萬言。須臾便引誦。未嘗温故。及進具後。日
聲情望。群宗遙指恐無後成。凝聞之歎
曰。俗尚朝聞不懷夕死。出世道要何累厚
彭生城。遂往嵩公。仰諮攝論。幽神外動。正
義斯臨。心若舊聞。再無重請。初講纔訖。第
二勝相。顧諸徒曰。攝論綱旨都可見矣。餘
文無暇更聽。便欲制疏往辭於嵩。嵩曰後
生標領爾並驅邪。恨功未後通。恐乖僻耳。
凝曰蒙法師開明大照。擧列可知。失在
支詐。故無所慮便拜首別焉。時以爲誇
誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗
依而講解。聲望轉盛。後赴京輦居于辯才
引衆常講。亟傳徽緒。隋文法盛屡興殿會。
名達之僧多參勝集。唯凝一人領徒弘法。
至於世利曾不顧眄。所以學侶成徳實異
同倫。後住禪定。猶宗舊習。大業年中卒於
住寺。春秋四十有八。初凝傳法關東無心
京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績相師。凝
當其緒年事衰頓。仍令學士延凝。既達相
見一無餘述但問云。黎耶識滅不。凝曰。滅
矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝
因承及緒。故學者不移其宗。兼行潔清嚴
風霜不變。六時自課福智無歇。故辯才一寺
躬事修營。汲灌樹植。平坦僧院初無有闕。
長打將了便就元席。説法既竟還依福事。
章疏之務手不執文。隨時扣寂對至鐘
鼓。或一宿施會。齎及百千。或一時外食。
兼金帛。皆曾無別念。志存授法。故所在傳
嗣矣。有學士靈覺道卓。並蜀土名僧。依承
慧解擅迹京室。逸還益部弘賛厥宗。故
岷洛攝論由之而長矣
釋法彦。姓張。寓居洺州。早歳出家。志隆大
法。而聰明振響冠遠儕倫。雖三藏並通。偏
以大論馳美。遊渉法會莫敢抗言。故齊周
及隋。京國通懼。皆畏其神爽英拔也。故得
彦所造言。賓主兼善。使夫妙義精致出言
傳旨。齊公高頴訪道遐方。知彦聲績乃迎
至京邑。雖復智亮冒於當時。而謙素形于
聲色。所以新故挾情。有増陵勃者。彦奉而
敬之。不以年齒相顧。由此識者彌愛而
珍重焉。有法侃法師。本住江表。被召入關。
彼方大徳淵法師者。正法高粲義學所推。
語侃曰。天地雖廣識達者希。晩學之秀。法
彦一人。可與論理。餘則云云從他取悟耳。
及侃至京。相見方知淵之遠鑒也。開皇十
六年下勅以彦爲大論衆主。住眞寂寺。鎭
長引化。仁壽造塔。復召送舍利于汝州。四
年。又勅送于沂州善應寺。掘基深丈乃得
金沙。濤汰成純。凡二升許。光耀奪目。又感
黄牛自至塔前。屈膝前足兩拜而止迴身。
又禮文帝。比景象一拜。及入石函。三萬許
人並見天雲五色長十餘丈闊三四丈四遶
白雲状如羅綺。正當基上空中。自午及未
方乃歇滅。滅後復降五色雲。從四方來。状
同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來迴旋塔
上乃經四度去復還來。復感白鶴於上徘
徊久之乃逝。又感五色蛇屈盤函外長可
三尺頭向舍利驚終不怖如此數度。刺史
鄭善果。表曰。臣聞敬天育物。則乾象著其
能。順地養民。則坤元表其徳。是以。陶唐
砥躬弗懈。休氣呈祥。夏后水土成功。玄
珪告錫。方知天時人事影響若神。伏惟陛
下。秉圖揖讓。受命君臨。區宇無塵。聲教盡
一。含弘光大慈愍無邊。天佛垂鑒降茲榮
瑞。塔基六處並得異砂。炫耀相輝倶同金
寶。牛爲禮拜太古未經。雲騰五色於今方
見。又感蛇形雜采盤旋塔基。鶴颺玄素
徘徊空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。漢帝慶
徴徒書簡册。自非徳隆三寶道冠百王。豈
能感斯美慶。致招靈異。帝悦之。著于別
記。彦傳業眞寂。道俗承音。左僕射高頴。奉
以戒法合門取信。於今不傾。並彦之開濟。
以大業三年卒于所住。春秋六十餘矣
釋法總。姓段氏。并州太原人也。少以誦涅
槃爲業。既通全部。志在文言。未遑聽渉。
十餘年中初不替廢。後聽玄義便即傳講。
前後二紀領悟非一。而寛厚遜仰爲物歸投。
開皇中年。勅召爲涅槃衆主。居于海覺。聚
結四方常敷至理。無捨炎燠。仁壽歳初。勅
送舍利于隋州之智門寺。掘基三尺。獲神
龜一枚。色黄且緑状如彩繍。頭有八字云。
上大王八萬七千年。腹下有王興二字。馳歩
往來都無所食。及舍利所。由令人治道。於
隋侯。橋側柳樹又雨甘露。状如雨下。香甜
濃潤衆共飮之。總乃表聞。帝敬謁靈祥。恒
以此龜置於御座。與臣下觀之。有經年
月。帝遊北苑放之清池。雖汎泳少時。還
出遶池。隨逐帝躬前後非一。陪衞咸覩共
欣徴感。及四年春。又勅送舍利于遼州下
生寺。放光分粒其相極多。石函變爲錦文
及童子之象。函之北面現於雙樹。下有臥
佛。又於函南現金剛捉杵擬山之相。又於
函東現二佛倶立。并一騏驎。又於凾西現
一菩薩并一神尼。曲身合掌向於菩薩。更
有諸相。略不述之。又放大光。聊亂而起。
動眩人目從冥達曉。諸燈雖滅而光續
照。不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鵄吻放
於黄光。飛移東南。三百餘歩。外人謂火。走
赴知非。尋光所發。乃從堂中舍利處。出衆
皆通見大發道心。八日將下五色雲蓋覆
于塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片
雲状如華蓋亦現塔上。斯瑞之感。五萬餘
人一時同見。及墳下訖雲鳥皆滅。四月九
日基上放光。分爲五道直西而去。色如采
畫。數百里引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜
發内心。具圖上聞。勅封祕閣。後因故業講
誦不疲。大業年中卒於海覺。春秋七十矣。
門人行等。玄會嗣續擅名。見于別傳
釋僧曇。姓張。住洺州。少小出家。通諸經
論。慨佛法未具。發憤求之。以高齊之季
結友西行。前達葱山。會諸梗澁路既不通。
乃旋京輦。梵言音字並通詁訓。開皇十年。
勅召翻譯。事如別傳。住大興善。後勅送舍
利於蒲州之栖巖寺。即古雲居寺也。山曰中
朝。西臨河涘。世稱形勝莫尚於斯。初送達
州治。而栖巖佛殿内有鐘鼓之音響振一
寺。迫而就檢一無所見。靈輿至寺。是夜於
浮圖上放大光明。流照堂内通朗無翳。如
是前後頻放神光。或似香爐乘空而上。或
飛紫焔如花如葉乍散乍聚。或如佛象
光趺宛具。或如虹氣環遶塔帳。累日連宵
昱光難准。又州治仁壽寺僧。夜望栖巖。光
如樓闕照於山谷。又去山寺八十里。住者
見光如火。皆謂野火燒寺。及來尋覓乃知
靈相。其祥瑞之感如此也。至仁壽末年又
勅於殷州智度寺置塔。初至州治。見佛像
垂手正坐在于瓶内。迄至入凾常不變異。
又地生羅文。屋上見青蓮華及菩薩像。大
衆同覩。又見龍盤蛇屈之象并大人足跡及
牛馬鳥狩等迹。又置塔處有小蛇二枚。停
住不去。因即構基。入地四尺飛泉上涌厲
疾已下六根壞人。服者通損。既値斯縁。乃移
北置以避於泉。故二蛇之住深有由矣。曇以
傳譯之美繼業終寺。即大業初年矣。時有
慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋内
外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戸牖由開
勅請造塔於秦州岱岳寺。初停公館。舍利
金瓶自然開現放光流外。道俗咸覩。送至
寺塔將入石凾。又放光明晁耀人目。岳表
白氣三道下流直向塔基。良久乃歇。又岳神
廟戸由來封閉。舍利止至三度自開。識者
以神來敬禮故耳。後不委其終
釋靈璨。懷州人。遠公之門人也。禀志淳直
寛柔著稱。遊學相鄴研蘊正理。深明十地
涅槃。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住
大興善。後爲遠公去世。衆侶無依。開皇十
七年。下勅補爲衆主。於淨影寺傳揚故業。
積經年稔。仁壽興塔。降勅令送舍利于懷
州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集於
凾上。載飛載止。曾無驚懼。與受三歸。便近
人馴擾似如聽受。迴頭鼓舞欣躍自娯。
覆勘其形實非雉也。身具五＊采羽毛希
世。以状奏聞。勅勘瑞圖。云彩鸞也。璨令寺
僧執之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又
感異迹。三十餘歩直來塔所。不見還蹤。及
四月八日。將入石凾。又放光明。旋環隱沒。
道俗崩踊無不發心。仁壽末年。又勅送於
澤州古賢谷景淨寺起塔。即遠公之生地也。
初至州治。半月之間。十八種相前後迭起。或
如星光遶旋。或如丹氣碧雲紫霞白霧。羅
布上空。照燭城郭。及映闤闠數萬道俗同
時一見。送至基所光如列宿。大小交錯數
亦無量。更有諸相具如別傳。璨後住大禪
定。如舊所傳。武徳之初卒於本寺。春秋七
十矣
釋法瓉。齊州人也。安心寂定樂居巖穴。頭
陀苦行是所纒懷。隱於泰岳之阜。開蒙訓
接善知方便。兼以達解諦義時揚清論。致
有覆喪。坐無輟講。待移之誚興世。瓉初
聞之。深自
人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言
論。閉謁尋閑披翫而已。開皇十四年。文帝
省方招訪名徳。人有述其清曠者。乃下勅
延之。與帝同歸達于京邑。住勝光寺。肅肅
禪侶擁篲門庭。以身範世復見斯日。仁壽
置塔。勅令送舍利于齊州泰山神通寺。即
南燕主慕容徳。爲僧朗禪師之所立也。事
見前傳。燕主以三縣民調用給於朗。並散
營寺。上下諸院十有餘所。長廊延袤千有餘
間。三度廢教人無敢撤。欲有犯者朗輒現
形以錫杖撝之。病困垂死。求悔先過。還
差如初。井深五尺由來不減。女人臨之即
爲枯竭。燒香懺求還復如故。寺立已來四百
餘載。佛象鮮瑩色如新造。衆禽不踐于
今儼然。古號爲朗公寺。以其感靈即目故。
天下崇焉。開皇三年。文帝以通徴屡感故。
改曰。神通也。初至寺内即放圓光。乍赤乍
白時沈時擧。或如流星。人衆同見。井水涌
溢。酌而用之。下後還復又感群鹿自然至
塔。雖鼓吹衆鬧馴附無恐。又感鵝一雙從
四月三日。終于八日。恒來輿前立聽梵
賛。恰至埋訖迹絶不來。斯之感致罕聞
於古。瓉具以聞。後導以禪定時揚法化。言
無嚴切而密附懷抱。遂終沒於所住
釋寶儒。幽州人也。童子出家。遊博諸講居
無常准惟道是務。後至鄴下依止遠公。十
地微言頗知綱領。値周喪法寶。南歸在
陳。達命清通亟振名譽。自隋氏戡定文軌
大同。便歸洛汭。還師於遠。聽大涅槃首尾
三載。通鏡其旨。即蒙覆述。遠自處坐印可
其言。慕義相從還居淨影。慧心更擧。遐討
前英立破之間。深鑒彌密。仁壽建塔鄧州。乃
勅令往寺。名大興國也。帝昔龍潜所基。既
至求石訪無美者。乃取寺内璞石鐫汿爲
凾。石本麁惡。磨飾將了。乃變成馬碯。細膩
異倫。復有隸字三枚。云正國得也。形設正
直巧類神工。名筆之人未可加點。又見種
種林木麟鳳等像。儒與官人圖以表奏。返
寺之後閉門修業。時因食次方見其面。不
久卒於本寺
釋慧最。瀛州人也。初聽涅槃遊學鄴下。因
聞即講曾未經遍。而言議綸綜綽爾舒＊閑。
故爲同席諸賢之所歎仰。周滅齊日南奔
江表。復習慧門頗通餘論。且自北僧在陳。
多乖時俗。惟最機權内動。不墜風流。多爲
南方周旋膠漆。隋室定天中原安泰。便觀
化輦掖參聽異聞。後住光明。時傳雅導
而好居靜退。非賢不友。神志宏標氣調高
遠。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁
壽年中。勅遣送舍利于荊州大興國寺龍潜
道場。昔者隋高作相。因過此寺遇一沙門
深相結納。當時器重不測其言。及龍飛之
後追憶舊旨。下詔徴之。其身已逝。勅乃營
其住寺。彫其舊房。故有興國龍潜之美號
也。並出自綸言。帝之別意。又道場前面歩
廊自崩。僧欲治護。控引未就。及舍利既至。
將安塔基。巡行顯敞。惟斯壞處商度廣狹
恰衷塔形。有識者云。豫毀其廊用待安
塔。及四月八日。舍利院内忽然霧起。齋後
便歇。日光朗照。有雲如蓋正處塔空。仍下
細雨不濕餘處。又感鳧鶴衆鳥塔上飛旋。
又見雲間紫色状如花炬。又雨天花如雪
紛紛而下。竟不至地。後又送舍利於吉州
發蒙寺。掘深八尺。獲豫章板一條古塼六枚
銀瓶二口。得舍利一枚。浮水順轉。又得一
寶。體含九＊采。人不識之。具以聞奏。寺有
瑞像。宋大明五年。寺僧法均。夢見金容希
世。梵音清遠。因行達于三曲江。見像深潭
光浮水上。與太守周湛等接出。計有千
斤而輕同數兩。身長六尺四寸。金銅所成。
後長沙郡送光趺達都。文帝勅遣還安像
所。宛然符合。總高九尺餘。佛衣縁下有梵書
十餘字。人初不識。後有西僧。讀云。此迦維
羅衞國育王第四女所造也。忽爾失去。乃
在此耶。梁天監末。屡放光明照于一室。武
帝將請入京。因事遂止。大同七年佛身流
汗。其年劉敬宣爲賊燒郡。及寺並盡。＊惟
佛堂不及。至于十年像又通汗。湘東王乃
迎至江陵祈福放光。十二年還返發蒙至
寺。放光三日乃止。陳天嘉六年更加莊飾。
故世傳其靈異。處處模寫。最躬事頂禮圖于
光明。而骨氣雄幹。誠爲調御之相。今時所
輕略故也。後卒于住寺
釋僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附從
聽衆。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同
市。入關住空觀寺。復揚講席隨方利安。
而仁恕在懷。言笑温雅。有在其席無悶神
心。宏博見知衆所推尚。時有異問素非所
覽者。便合掌答云。僧朗學所未通。解惟至
此。故英聲大徳咸美其識分。不敢蔑其高
行也。仁壽置塔。下勅令送舍利於番州。今
所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔是也。初至州
治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西
對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函三
枚。二函之内各有銅函。盛二銀像并二銀
仙。其一函内有金銀瓶。大小相盛中無舍
利。銘云。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑云。
宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞
＊鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧
求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩
聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢
惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京
住禪定寺。講習爲務。大業末年終於所住。
春秋七十有餘矣
釋慧暢。姓許氏。萃州人也。偏學雜心志存
名實。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以
言無宗當事同虚誕也。後聞遠公播迹洛
陽。學聲遐討。門人山峙時號通明。暢乃疑
焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冐
罔天地。返顧小道状等遊塵。便折挫形神
伏聽三載。達解涅槃慨其晩悟。又至京邑
仍住淨影。陶思前經師任成業。仁壽置塔。
勅送舍利於牟州拒神山寺。帝爲山出黄
銀。別勅以塔鎭之。用酬恩惠。山在州東五
里。昔始皇取石爲橋。此山拒而不去。因遂
名焉。山南四里有黄銀穴。塔基之處名温公
埠。傳云。昔高齊初。有沙門僧温。行年七十。
道行難測遊化爲任。曾受梁高供養一十
二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山
爲號。而虎狼鳥＊狩遶寺鳴吼。似若怖温。
温出戸語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道
十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。
既聞斯及。於是鳥＊狩永絶此山。而温身長
七尺威儀怯人。眉長尺餘垂蔽其面。欲有
所覩以手褰之。故至于今雖有寺號。而
俗猶呼爲温公埠焉。暢安處事了還返京
寺。綜習前業終世不出。言問慶弔亦所不
行。預知其亡。清浴其體端坐待卒。至期
奄逝。春秋七十有餘矣
續高僧傳卷第十
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇七 正紀十二 附見五
隋渤海沙門釋志念傳一
| 隋西京日嚴道場釋智矩傳二 | 慧感 慧賾 |
隋西京日嚴道場釋辯義傳四
| 隋西京日嚴道場釋明舜傳五 | 慧相 |
隋終南山至相道場釋
唐京師勝光寺釋道宗傳八
唐京師慈門寺釋普曠傳九
唐京師大莊嚴寺釋保恭傳十
| 唐京師大興善寺釋法偘傳十一 | 道撫 |
| 唐京師延興寺釋吉藏傳十二 | 慧遠 |
蕃之後胤也。因官而居河朔焉。念氷清表
志岳峙澄神。俊朗絶倫觀方在慮。爰至
受具問道鄴都。有道長法師精通智論。爲
學者之宗。乃荷箱從聽經于數載。便與當
席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡
齊徳。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃遊諸講
肆。備探冲奧務盡幽賾。又詣道寵法師。學
十地論。聽始知終聞同先覽。於即道王河
北。流聞西秦有高昌國慧嵩法師。統解小
乘。世號毘曇孔子。學匡天下衆侶塵隨。沙
門道猷智洪晃覺散魏等。並稱席中
苑琳琅。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄
極堪爲物依。乃旋踵本郷將弘法澤。時
刺史任城王彦。帝之介弟。情附虚宗。既屬
念還爲張法會。與僧瓊法師。對揚道化。盛
啓本情雙演二論。前開智度後發雜心。岠
對勍鋒無非喪膽。時州都沙門法繼者。兩
河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年
慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。
於即頻弘二論一十餘年。學觀霞開。談林霧
結。齊運移暦周毀釋經。遂乃逃迸海隅同
塵素服。重尋小論亟動天機。疑慮廓銷竚
聆明運。値隋國創興佛日還復。勅訪之始
即預出家。而包蘊迦延未遑敷述。至開皇
四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣
與羅漢齊鑣也。但時未至故且斂翮耳。
湛夙餐法味。欣其告及。以事達明彦法師。
彦成實元緒素重念名。與門人洪該等三
百餘人。躬事邀延闡開心論。遂騁垂天之
翼。弘蓋世之功。俯仰應機披圖廣論。名
味之聚縁重之識。卷舒夐古之下。立廢終窮
之前。大義千有餘條並爲軌導。至如迦延本
經傳謬來久。業揵度中脱落四紙。諸師講
解曾無異尋。念推測上下懸續其文。理會
詞聯皆符前作。初未之悟也。後江左傳本。
取勘遺蹤。校念所作片無増減。時爲不
測之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。
盛行於世。受學者數百人。如汲郡洪該。趙
郡法懿。漳濱懷正。襄國道深。魏郡慧休。河間
圓粲。俊儀善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽
明儒。海岱圓常。上谷慧藏。並蘭菊齊芳踵
武傳業。關河濟洽二十餘年。隋漢王諒作
鎭晋陽。班條衞冀捜選名徳預有弘宣。
念與門學四百餘人。奉禮西并將承王供。
諒乃於宮城之内更築子城。安置靈塔別
造精舍。名爲内城寺。引念居之。開義寺是
也。勞問殷至特加尤禮。又令上開府諮議參
軍王頗宣教云。寡人備是帝子民父。莅政
此蕃。召請法師等遠來降趾。道不虚運必
藉人弘。正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶
蒙頼法之力也。宜銓擧業長者。可於大興
國寺宣揚正法。當即大衆還推念焉。既預
經綸即弘敷訓。先擧大論末演小乘。辯注
若飛流。聲暢如天鼓。三乘並騖四部填堙。
其知名者。則慧達法景法楞十力圓經法達
智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道傑等五百餘
人。並九土揚名五乘馳徳。精窮内外御化
一方。銷鄙悋於筵中。斷封疑於理際。仁壽二
年獻后背世。有詔追王入輔。王乃集僧曰。
今須法師一人神解高第者可共寡人入
朝。擬抗論京華傳風道俗。衆皆相顧未之
有對。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂
與同行。既達京師。禪林創講。王自爲檀越
經營法祀。念登座震吼四答氷消。清論徐
轉群疑潜遣。由是門人慕義千計盈堂。遂
使義窟經笥九衢同軌。百有餘日盛啓未
聞。王又與念同還并部。晋陽學衆竚想來
儀。王又出教令。於寶基寺開授。方面千里
法座輟音。執卷承旨相趨階位。會隋高晏
駕。中外相疑。漢王列境擧兵鯨鯢海陸。念
乘釁還里。與沙門明空等講宣二論。紹
業滄溟望風總集。大業之始載蕩妖氛。
招引義學充諸慧日。屡詔往徴。頻辭不
赴。以大業四年卒於滄土。時年七十有四。
渤海太守金紫光祿大夫歴陽公宋元亮。及
諸緇素。若喪厥親。爲之建塔。益州福成寺
道基法師。慧解通徴祖習有所。乃爲之行
状。援引今古。文質存焉
釋智＊矩。姓呉氏。呉郡人。性矜莊。善機會。
美容貌。雅爲衆表。又善草隷偏愛文章。毎
値名賓輒屬興綴采。鋪詞横錦勇思霏
霜。而儀軌憲司未沿流俗。初聽興皇朗公
講。討窮深致學冠時雄。而神氣高標在物
峯出。威儀庠序容止端隆。雖寢處虚閑立
操無改。有人私覘兩月徒行。空野攝衣無
見抄反。欣其謹愼故重叙之。講四論大
品。洞開幽府鏡識宗歸。披釋金陵望風頓
怯。吐納機辯適對當時。弘匠浙東。砥礪
前學。致使禹穴西騖成器極繁。末於故都
建初寺又講三論。常聽百人。蒋州刺史武山
公郭演。隋之良宰。創莅南蕃。奉敬諮謁降
情歸禁。隋煬往鎭楊越。採拔英靈。＊矩既
譽洽東甌名流西楚。徴居慧日處以異
倫。而執志出群言成世則。欲使道張帝
里學潤秦川。開皇十九年更移關壤勅住
京都之日嚴寺。供由晋國。教問隆繁置以華
房。朋以明徳一期俊傑。並是四海捜揚矩。
特立清秀不偶群侶。覃思幽尋無微不討。
外辭以疾内寔旁通。業競六時研精九部。
纔有昏昧覽興賦詩。時暫闋餘便觀流
略。製中論疏止解偈文。青目所銷鄙而輕
削。毎講談叙清攉宗致。雅渉曇影之風。義
窟文鋒。頗懷洪偃之量。時有同師沙門吉藏
者。學本興皇。威名相架文藻横逸。＊矩實過
之。所以毎講叙王皆制新序。詞各不同。
京華徳望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。課
力逞詞。自非衆集未曾瞻覿以大業二年
正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之
南。門人慧感慧賾。親承嘉誨詢處有歸。後
於江之左右所在通化。各領門侶衆出百
人。傳嗣宗勣不爽遺緒
釋慧海。姓張氏。河東虞郷人。久積聞熏早
成慧力。年在童亂徳類老成。所以渉獵儒
門歴覽玄肆。雖未窮其章句。略以得其指
歸。乃曰。可以栖心養志者。其惟佛法乎。年
至十四。遂落髮染衣。爲沙門大昭玄統曇延
法師弟子也。流心宗匠觀化群師。十八便
講涅槃。至於五行十徳二淨三點。文旨洞曉
詞＊采豐贍。既受具戒轉厭囂煩。屏迹山
林專崇禪業。居于弘農之伏讀山。會周武肆
勃仁祠廢毀。乃竄身避難奔齊入陳。戒品
無虧法衣不捨。又採聽攝論研窮至趣。大
隋御宇方踐京邑。帝姉城安長公主。有知人
之鑒。欽其徳望爲立伽藍。遂受以居之。今
之靜法寺是也。課業四部三學兼弘。門徒濟
濟于今傳美。末愛重定行不好講説。緘默
自修唯道是務。而無恃聲望不言加飾。直
心道場於斯人矣。仁壽已前。文帝頻頒璽
書分布舍利毎感異祥。恒有延譽之美。
故感應傳云。初海造塔于定州恒岳寺。塔基
之左有瀅。名曰龍淵。其水不流深湛懸岸。
及將安置即揚濤。沸涌激注通于川陸。父
老傳云。此水流竭不定。但有善事相投。必
即泄流奔注。其徴感如此類也。後又送舍利
于熊州十善寺。有人
十年。聞舍利初到。輿來禮懺心既殷至。忽便
差損輕健而歸久値亢旱飛塵天塞。又感甘
澤地如油塗。日朗空清來蘇數萬。大業二年
五月二十七日卒于本寺。春秋五十有七。初
病極命諸徒曰。吾聞上棟下宇生民之偓
齪。外槨棺内世界之縈羈。既累形骸於桎
梏。亦礙生世於大患。豈揖禮義於囂塵。卜
宅葬於煩飾者也。宜宗薄葬用嗣先塵
貽諸有類矣。弟子欽崇徳範。收骨而建塔
于終南之峯。即至相之前嶺也。刻石立銘
樹于塔所。自海之立寺。情務護持勤攝僧
倫延迎賓客。凶年拯及振名京邑云爾
釋辯義。姓馬氏。貝州清河人也。少出家。沈靜
寡世事。志懷恢厚善與人交久而篤敬。言無
勃怒滔然遠量。初歸猷論師。學雜心貫通
文義。年始登冠便就講説。據法傳道疑難
縱横。隨問分析曾無遺緒。有沙門曇散者。
解超遂古名重當時。聞義開論即來讎擬。
往返十番更無後嗣。義曰。理勢未窮何不
盡論。散曰。余之難人問不過十。卿今答勢
不盡。知復何陳。當即驚譽兩河甫爲稱首。
屬齊暦云季周喪道津。乃南達建業。傳弘
小論屡移聲價。更隆中土。隋煬捜選名徳
令住日嚴。以義學功顯著遂之關輔。諮義
決疑日不虚席。京師俊徳曇恭道撫及賾淨
等。皆執文諮議窮其深隱。並未盡其懷也。
後以世會明時寺多高達。一處五講常係
法輪。義皆周歴觀詳折中弘理。而晦景消
聲不咎前失。必應機墜緒者並從容辭讓
無何而退。不欲顯黜於前故。英雄敬其卑
牧。傳芳又甚於昔。仁壽二年。隋漢王諒。遠
迎志念法師。來華京室。王欲衒其智術
也。乃於禪林寺創建法集。致使三輔高哲
咸廢講而同師焉。義厠其筵肆聆其雅
致。乃以情之所滯。封而問之。前後三日。皆
杜詞莫對。念處座命曰。向所問者乃同疑
焉。請在下座返詢其志。義潜隱容徳世罕
共宗。及見慧發不思。合京竦神傳聽。其
爲顯晦皆此類也。煬帝昔位春宮。獻后云
背。召日嚴大徳四十餘人。皆四海宗師一
時翹楚。及義對揚玄理。允塞天心。沙門道
岳命。宗倶舍。既無師受投解莫從。凡有疑
議皆齎而取決。岳毎歎曰。余之廣揚對法。
非義孰振其綱哉。故洽聞之美見稱英達。
時有沙門智矩吉藏慧乘等三十餘人。並煬
帝所欽。日嚴同止。請義開演雜心。顧惟不
競。即就元席。既對前達不事附文。提擧
綱紐標會幽體。談述玄極不覺時延。其
爲時賢所重如此。以大業二年遘疾卒
于住寺。春秋六十有六。葬京郊之南。東宮舍
人鄭頲。爲之碑頌。初義仁壽二年。奉勅送
舍利於本州寶融寺既達州治忽放光明。
寺僧智耀先有舍利九分。將入道場。數之
加得十二分。又放光明。隨人縁念色相不
同。青紅紫白同時異見。或佛像僧形重沓而
出。前後放光日流數度。將入塔夕。復於
基上氣發黄紫。去地四尺。填平後夜又放
大光。上屬星漢下遍城邑。合境頂戴欣其
嘉瑞。四年春末。又奉勅於廬州獨山梁靜
寺起塔。初與官人案行置地行至此山。
忽有大鹿從山走下。來迎於義。騰踊往還
都無所畏。處既高敞而恨水少僧衆汲難。
本有一泉。乃是僧粲禪師燒香求水。因即
奔注。至粲亡後泉涸積年。及將擬置。一夜
之間枯泉還涌。道俗欣慶。乃至打刹起基。
數放大光如火如電。旋遶道場。遍照城
郭。官民同見共嗟希有
釋明舜。姓張。青州人。少在佛宗學周經籍。
偏以智論著名。次第誦文六十餘卷。明統
大旨馳譽海濱。解惠連環世稱雄傑。値法
滅南投屆于建業。栖止無定周流講席。後
過江北住安樂寺。時弘論府肆意經王。大
小諸乘並因准的。盛爲時俊所採。時沙門
慧乘。辯抗淮陽義歸有叙。從舜指摘大論
定其宗領。遂爾弘＊道累稔栖意。未終夕經
入夢具見冥官徴責福業。舜答。講智度論
并誦本文六十餘卷。冥官云。講解浮虚誦
經是實。餘齡未盡且放令還。既寤便止
談論專私自業。末爲晋王召入京輦住
日嚴寺。傳燈事絶終窶其心。時叙玄義頓
傾品藻。仁壽四年下勅造塔。令送舍利于
鄿州福田寺。寺是州北三里鼓吹山上。毎
天雨晦冥。便増鼓角之響。因以名焉。竹林蒙
密層巘重疊。唯有一路纔可通車。寺處深
林。極爲＊閑坦。是南齊高帝所立也。三院相
接。最頂別院名曰禪居。趙州沙門法進之所
立也下瞻雲霧。至於平旦日晩。望見横雲
之上乃有仙寺。毎日如此。實爲希有之勝
地也。舜案行山勢。唯此爲佳。乃於次院之
内。安置靈塔。掘基三尺得一小蛇。可長尺
餘五色備飾。乃祝曰。若爲善相可止香奩。
依言即入。遣去復來。經停三日便失所在。
又深一丈獲方石一段。縱廣徑丈五采如錦。
楞側畟然如人所造。即以石函置上而架
塔焉。以大業二年卒于京寺。春秋六十矣。
門人慧相者。＊惠聲有據崇嗣厥業扇美江
都
釋智梵。姓封氏。渤海條人。後因祖父剖符。
遂居涿郡之良郷焉。岐嶷彰美早悟歸信。
年十二屆河間郡。値靈簡禪師。求而剃落。
遂遊學鄴都。師承大論十地等文。並嘗味
弘旨温習眞性。俊響遐逸同侶歸宗。二十有
三躬當師導。後策錫崤函通化京壤。綿歴
二紀利益弘多。結衆法筵星羅帝里。開皇十
六年。天水扶風二方勝壤。聞梵道務競申
奏請。有勅許焉。梵任吹虚舟憩翼天水。
大行道化信靡如風。仁壽末年重還魏闕。
法輪重轉學侶雲隨。開帙剖文皆傳義旨。
其年季春。奉勅置塔於郢州寶香寺。仍於
塔東流水獲毛龜八枚。寺内基東池内又獲
八枚。皆大小相似與世無異。但毛色青緑可
長三寸。背上横行五節而起。光相超異。出
水便靡但見緑甲。入水毛起歴然上竦。具
以奏聞。由是騰實楚都知名帝闕。大業五
年又應詔旨令住禪定。靜縁攝想無替暄
寒。九年二月四日卒于寺房。春秋七十有五。
遺屬施身。門徒遵旨乃送終南山。鳩集餘
骸緘于塔内。外施銘文。于今傳尚矣
釋
蓋相承。厭此浮假希聞貞素。十三出家。道
務宏擧定慧攸遠。屬周武凌法。而戒足無
毀。慨佛日潜淪。擬抉目餘烈。乃剜眼奉
養。用表慧燈之光華也。然幽情感通遂果
心願。曁隋文重開正法即預緇衣。而慧業
遐擧聞持莫類。自華嚴地持涅盤十地。皆
一聞無墜歴耳便講。既釋衆疑時皆歎伏。
行必直視動靜咸安。住則安禪縁諸止觀。一
盋之與百納。始習至終。常坐之與山居。報
傾便止。譏疑有渉斂足不行。尼寺市
由來不往。斯誠節動後昆鄴清末法。兼以
是非長短罕附胸懷。供給僧儔身先軌物。
承靈裕法師擅歩東夏。乃從而問焉。居履
法堂亟經晦朔。身服麁素摧景末筵。目不
尋文口無談義。門人以爲蒙類也。初未
齒之。裕居座數觀異其器宇。而未悉其
＊惠解。乃召入私室與論名理。而神氣霆撃
思緒鋒遊。對答如影響。身心如鐵石。裕因
大嗟賞。以爲吾之徒也。遂不許住堂同居
宴寢。論道説義終日竟夜。兩情相得頓寫
幽深。淵謂。理出不期更流神府。博觀盛集
全無可師。還返裕所具陳性欲。後整操
關壤屏迹終南。置寺結徒分時程業。三輔
令達歸者充焉。今之至相寺是也。裕後勅召
入朝。纔有間隙徑投淵寺。欣暢意得傾陰
屡改。又以帝之信施爲移山路。本居迮隘
兼近川谷。將延法衆未日經遠。裕卜西
南坡阜。是稱福地。非唯山衆相續。亦使供
擬無虧。淵即從焉。今之寺墌是也。自爾迄
今五十餘載。凶年或及而寺供無絶。如裕
所示。斯亦預見之明也。因疾卒于至相之本
房。春秋六十有八。即大業七年四月八日也。
初淵奉持瓦鉢。一受至終行住隨身未曾
他洗。終前十日破爲五段。因執而歎曰。鉢吾
命也。命縁已謝五廕散矣。因而遘疾。此則
先現滅相。後遂符焉。及正捨壽之時。鍾聲
無故嘶破。三年之後更復如本。此皆徳感
幽顯
奉遺蹤敬崇徽緒。於散骸之地。爲建佛舍
利塔一所。用津靈徳。立銘表志云
釋道宗。俗姓孫氏。莢州即墨人。少從青州道
藏寺道奘法師。學通經論。奘明達識慧。標
擧河海名播南北。立四種黎耶聞熏解性
佛果等義。廣如別傳。宗受業智論十地地持
成實毘曇。大小該博。晩住州中遊徳寺。寺即
宗之所造。房堂園圃悉是經論。聲名雄遠
玄素攸仰。及講大論天雨衆花。旋遶講
堂飛流戸内。既不委地。久之還去。合衆驚
嗟希有瑞也。宗雖目對初不怪之。行講如
初。後不重述。時共伏其遠度。晩住慧日。英
彦同聚該富是推。常講成實弘匠後學。僞
鄭欽敬禮問優繁。上清東夏又欽徳素。召
入西京住勝光寺。復延入弘義宮。通霄法
集。群后百辟咸從伏聽。披闡新異振發時
心。自爾周輪隨講無替。雖無成濟而學者
推焉。以武徳六年卒于所住。春秋六十
一。秦府下教贈物二百段。收葬于終南山
至相寺之南巖
釋普曠。俗姓樊氏。扶風
依止圓禪師而爲沙彌。居山餌栢一十五
載。誦讀經教日夕相連。及進大戒便行
頭陀。乞食人間栖投林冡二十餘載。剛梗
嚴毅卓犖不群。言議酬捷孤然天挺。後遊
聚落採拾遺文因過講席聽其餘論。素未
開解聞即憲章。便搆心曲陳論高座。發言
新奇卒難解釋。皆歎其俊鋭莫肯前驅。毎
與周武對揚三寶。析理開神。有聲朝典。
佛法正隆未勞聽解。遂往樊川頭陀自靜。
夜宿寒林。人有索其首者。曠引刀將刎。
乞者止之。又從索耳便刵而惠之。建徳之
年將壞二教。關中五衆騷擾不安。曠聞之
躬往帝庭廣陳至理。不納其言。退而私
業。于斯時也寺塔湮廢投命莫從。遠造則
力竭難通。近從則心輕易徙。遂因其俗位
消息其中。武帝雖滅二教意存李術。便更
置通道觀學士三百人。並選佛道兩宗奇才
俊邁者充之。曠理義精通時共僉擧。任居
學正剖斷時秀爲諸生先。不久廢觀。聽
士隨才賦任。曠力怯躬耕糇粒無委。寄祿
登庸復任岐山從事。奉遵舊約不黷情染
衣。故氈裝倨傲臨官剃髮留鬚。頭戴紗
帽纓其咽頷。用爲常軌。有事判約筆斷如
流。務渉繁擁者。便云我本道人不＊閑俗
網。周國上下咸委其儀度也。顧曠通博任
其處世。隋氏將興菩薩僧立。相如朝服不
同剃剪。員置百二十人。並括前法牙角不
涅塵俗者。曠識悟聞達當其一焉。尋復廢
之。大法昌顯並預出家同居興善。果敢雄
敏衆所先之。隋文以通道觀鍾賜玄都
觀。黄巾一族同共移來將達前所。曠率其
法屬徑往爭之。立理既平便又刵耳。道士
望風索然自散。乃懸于國寺聲震百里隋
高晏駕禪定欝興。乃召居之。大業末年又登
綱任。大唐啓運別奉詔書。曩積芳猷日別
相見。武徳三年三月卒於慈門寺。春秋七十
三。遺告捨身山路不須塋壟。弟子捃萃
餘骨。起塔於終南龍池之峯。樹銘旌徳。于
今存焉
釋保恭。姓崔。青州人也。晋永嘉南遷止于建
業。父超道本州刺史。十一投炅法師。將欲
試其神＊采。乃以觀音誦之。初夜一時須
臾便度。自謂聞之如經月頃。即度出家。會
炅亡沒。夢見兩蛇從師脚出入恭脚中。忽
爾驚覺。自覺心志弘雅身相安怗。便往開
善徹法師所聽採成論。義疏極細状如蠅
頭。一領八紙不遺一字。衆齊五百莫不
推先。受具已後隨＊惠曉禪師綜習定業。深
明觀行頻蒙印可。又聽成實謂有餘悟。
反求所明翻成疑阻。即以問諸講匠皆
無通者。逢高昌嵩公開揚地持十地。因從
受學。不逾年稔大義皆明。於前疑中。又削
其半。乃行依地持偏講法華。控引宗歸。得
其奧旨。陳至徳初。攝山慧布。北鄴初還欲
開禪府。苦相邀請建立清徒。恭揖布慧
聲便之此任。樹立綱位引接禪宗。故得栖
霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絶。恭
又從布聽採三論善會玄言。於前諸疑都
並消釋。及布之亡委以徒衆。既承付屬
率誘如初。而徳素尊嚴見者皆憚。整理僧
務功在護持。仁壽末年獻后崩背。帝造佛
寺綜御須人。僉委聲實以状聞奏。下勅徴
入爲禪定道場主。綱正僧網清肅有聞。
迄于隋代常莅斯任。隋齊王aC。奉其道徳
禮以爲師。既受戒已施衣五百領。一無所
受乃從餘散。唐運初興歸心泉石。遂避官
於藍田悟眞寺。栖息林岫將事終焉。而御
衆攝持聲光帝里。武徳二年。下勅召還依
舊檢校。仍改禪定爲大莊嚴。及擧十徳
統攝僧尼。京輦諸僧懾憚威嚴遂不登及。
高祖聞之曰。恭禪師志行清澄可爲綱統。
朕獨擧之。既位斯任諸無與對。遂居大徳
之右。專當剖斷。平恕衷詣衆無怨焉。以武
徳四年十二月十九日卒于大莊嚴寺。春秋
八十。初恭弱年入道志力兼常。不以利傾
不以威動。敦肅嚴毅深有大猷。曾經山行
虎伏前道。從邊直過情無顧及。大業中年
梟感起逆。僧有競者言與同謀。于時正在
堂中登坐竪義。兵衞奄至圍遶階庭。合衆
驚惶將散其席。恭曰。自省無事。待論議訖
當自辯之。從容談叙都無異色。斯例甚衆。
略陳一二。由茲風問陳隋唐代。三國天子
之所隆焉。葬于京郊之西南。其碑唐祕書監
蕭徳言製文
釋法侃。＊姓鄭氏。滎陽人也。弱年從道。志
力堅明體理方廣。常流心府。聞泰山靈巖行
徒清肅瑞迹屡陳遠揚滎澤。年未登冠遂
往從焉。會彼衆心自欣嘉運。及進具後勵
節弘規。預在清訓務機登踐。後周流講席
博覽群宗。隨聞戢戴有倫前達。有淵法師。
道播當時雄傑推指。妙通十地尤明地持。
侃又從焉。聽其開釋。皆周渉正理遵修章
＊采。屬齊歴不緒周湮法教。南度江陰
栖遲建業。聽採新異鎣飾心神。攝慮縁求
擬諸漆木。陳平之後北止江都安樂寺。有
曹毘者。清信士也。明解攝論。眞諦親承。侃
乃三業歸從玄義請決。即開融勝相覆叙
所聞。毘自聽之恐有遺逸。侃毎於隱義發
明鋪示既允愜當。毘皆合掌稱善。隋煬晋蕃
昔鎭揚越。捜擧名器入住日嚴。以侃道
洽江溽。將欲英華京部。乃召而隆遣。既達
本寺厚供禮之。盛業弘被栖心止觀。時復
開＊道唯識味徳禮懺。匠益惰學亟動物
心。仁壽二年。文帝感瑞。廣召名僧用増像
化。勅侃往宣州安置舍利。既奉往至統叙
國風陶引道俗。革化歸法者數亦殷矣。初
孟春下詔之日。宣州城内官倉之地。夜放光
明紅赤洞發。擧焔五丈廣一丈許。官人軍防
千有餘人一時奔赴。謂是火起。及至倉所乃
是光相。古老傳云。此倉本是永安舊寺也。至
于明日永安寺擬置塔處。又放光明。如前
無異。衆並不委其然也。季春三月侃到宣
州權止公館。案行置所通皆下濕。一州之
上不過永安。既預光待因搆塔焉。又令
掘倉光之處。果得石函。恰同棺樣。不須
繕造。因藏舍利。又降甘露凝於樹枝香甘
過世。又感紫芝一枚生於舍利堂壁。九枚
盤曲光色殊異。遂令以表聞奏。又造塔黎
州。還令侃往。初至館停。聞空中天樂。繁會
聒耳。道俗慶之。又感異香互來充鼻。掘地
四尺獲一古瓦。銘云。千秋萬歳樂未央。侃
奉福弘業亟發徴祥。抑是冥通。豈唯人事。
旋還京邑講授相尋。大唐受禪情存護法。
置十大徳用清朝寄。時大集僧衆標名序
位。侃儀止肅然挺超莫擬。既徳充僧望遂
之斯任。恂恂善誘弘悟繁焉。晩移興善講
導無替。武徳六年十一月卒於所住。春秋
七十三矣。殯於東郊馬頭穴内。侃學專攝
論。躡足親依。披析幽旨渙然標詣。解義釋
名見稱清澈。諸赴聽者欣其指況。有道
撫法師者。俊頴標首京城所貴。本住總持。
宗師異解用通攝論。及臨侃席數扣重關。
束心展禮餐承音訓。遂捨其本習從歸眞
諦。且侃形相英偉庠序端隆。折旋俯仰皆符
古聖。所以隋朝盛徳行業乃殊。至於容服可
觀引命徴召。必以侃爲言首。其威儀之選
爲如此也。及其少服紫石。老遂苦之。醫
診云。須以猪肉用厭藥勢。侃曰。終須一
謝。豈得噉他。因縱疾取終。其翹誠重物又
若於此。侃初立名。立人安品。後値内＊惠
日道場沙門智騫曰。侃之爲字。人口爲信。
又從川字。言信的也。因從之
釋吉藏。俗姓安。本安息人也。祖世避仇移
居南海。因遂家于交廣之間。後遷金陵而
生藏焉。年在孩童。父引之見於眞諦。仍乞
詺之。諦問其所懷。可爲吉藏。因遂名也。
歴世奉佛門無兩事。父後出家名爲道諒。精
勤自拔苦節少倫。乞食聽法以爲常業。毎日
持盋將還跣足入塔遍獻佛像。然後分施。
方始進之。乃至涕涶便利。皆先以手承取。
施應食衆生。然後遠棄。其篤謹之行初無
中失。諒恒將藏聽興皇寺道朗法師講。隨
聞領解悟若天眞。年至七歳投朗出家。採
渉玄猷日新幽致。凡所諮禀妙達指歸。論
難所標獨高倫次。詞吐贍逸弘裕多奇。至
年十九處衆覆述。精辯鋒遊。酬接時彦綽
有餘美。進譽揚邑有光學衆。具戒之後聲
問轉高。陳桂陽王欽其風采。吐納義旨欽
味奉之。隋定百越遂東遊秦望。止泊嘉
祥如常敷引。禹穴成市問道千餘。志存
傳燈法輪相繼。開皇末歳。煬帝晋蕃置四
道場。國司供給。釋李兩部各盡捜揚。以藏名
解著功。召入慧日。禮事豐華優賞倫異。王
又於京師置日嚴寺。別教延藏往彼居之。
欲使道振中原行高帝壤。既初登京輦道
俗雲奔。見其状則傲岸出群。聽其言則
鍾鼓雷動。藏乃遊諸名肆。薄示言蹤。皆掩
口杜辭尠能其對。然京師欣尚妙重法華。
乃因其利即而開剖。時有曇獻禪師。禪門
鉦鼓。樹業光明道俗陳迹。創首屈請敷演
會宗七衆聞風造者萬計。隘溢堂宇外流
四面。乃露縵廣筵猶自繁擁。豪族貴遊皆傾
其金貝。清信道侶倶慕其芳風。藏法化不窮
財施填積。隨散建諸福田。用既有餘。乃充
十無盡。藏委付曇獻資於悲敬。逮仁壽年
中。曲池大像擧高百尺。繕修乃久身猶未成。
仍就而居之。誓當搆立。抽捨六物并託四
縁。旬日之間施物連續。即用莊嚴峙然高映。
故藏之福力能動物心。凡有所營無非成
就。隋齊王aC夙奉音猷。一見欣至而未知
其神府也。乃屈臨第并延論士。京輦英彦
相從前後六十餘人。並已陷折前鋒令名
自著者。皆來總集。藏爲論主。命章陳曰。以
有怯之心。登無畏之座。用木訥之口。釋解
頤之談。如此數百句。王顧學士傅徳充曰。
曾未延鋒御寇。止如向述恐罕追斯
蹤。充曰。動言成論驗之今日。王及僚友同
歎稱美。時沙門僧粲。自號三國論師。雄辯河
傾吐言折角。最先徴問。往還四十餘番。藏對
引飛激注贍滔然。兼之間施體貌詞＊采鋪
發。合席變情
爽由來。王謂未得盡言更延兩日。探取義
科重令竪對。皆莫之抗也。王稽首禮謝永
歸師傅。并
業初歳。寫二千部法華。隋暦告終。造二十
五尊像。捨房安置。自處卑室。昏曉相仍竭
誠禮懺。又別置普賢菩薩像。帳設如前。躬
對坐禪觀實相理。鎭累年紀不替於茲。
及大唐義擧初届京師。武皇親召釋宗。謁
于虔化門下。衆以藏機悟有聞。乃推而叙對
曰。惟四民塗炭。乘時拯溺。道俗慶頼。仰澤
穹旻。武皇欣然勞問勤勤不覺影移。語久。別
勅優矜。更殊恒禮。武徳之初。僧過繁結置
十大徳。綱維法務宛從初議。居其一焉。實
際定水欽仰道宗。兩寺連請延而住止遂通
受雙願。兩以居之。齊王元吉。久揖風猷親
承師範。又屈住延興。異供交獻。藏任物而
赴。不滯行。藏年氣漸衰屡増疾苦。勅賜良
藥。中使相尋。自揣勢極難瘳。懸露非久。乃
遺表於帝曰。藏年高病積徳薄人微。曲蒙
神散尋得除愈。但風氣暴増命在旦夕。悲
戀之至遺表奉辭。伏願久住世間緝寧家
國。慈濟四生興隆三寶。儲后諸王並具遺
啓累以大法。至于清旦索湯沐浴著新淨
衣侍者燒香令稱佛號。藏加坐儼思如有
喜色。齋時將及。奄然而化。春秋七十有五。
即武徳六年五月也。遺命露骸。而色逾鮮白。
有勅慰賻。令於南山覓石龕安置。東宮
以下諸王公等。並致書慰問。並贈錢帛。今
上初爲秦王偏所崇禮。乃通慰曰。諸行無
常。藏法師道濟三乘名高十地。惟懷弘於
般若。辯囿包於解脱。方當樹徳淨土闡教
禪林。豈意湛露晞晨業風飄世。長辭奈苑
遽掩松門。兼以情切緒言見存遺旨。迹留
人往彌用悽傷。乃送於南山至相寺。時屬炎
熱坐于繩床屍不催臭＊加趺不散。弟子
慧遠樹續風聲。收其餘骨鑿石瘞于北
巖。就而裨徳。初藏年位息慈英名馳譽。
冠成之後榮扇逾遠。貌象西梵言寔東華。
含嚼珠玉變態天挺。剖斷飛流殆非積學。
對晤帝王。神理増其恒習。決滯疑議。聽衆
忘其久疲。然而愛狎風流不拘檢約。貞素
之識或所譏焉。加又縱達論宗頗懷簡略。
御衆之徳非其所長。在昔陳隋廢興。江陰
＊凌亂。道俗波迸。各棄城邑乃率其所屬往
諸寺中。但是文疏並皆收聚。置于三間堂内。
及平定後方洮簡之。故目學之長勿過於
藏。注引宏廣咸由此焉。講三論一百餘遍。
法華三百餘遍。大品智論華嚴維摩等各數
十遍。並著玄疏盛流於世。及將終日。製死
不怖論。落筆而卒。詞云。略擧十門以爲自
慰。夫含齒戴髮。無不愛生而畏死者。不體
之故也。夫死由生來。宜畏於生。吾若不生
何由有死。見其初生即知終死。宜應泣生
不應怖死。文多不載。慧遠依承侍奉俊悟
當時。敷傳法化光嗣餘景。末投迹于藍田
之悟眞寺。時講京邑亟動衆心。人世即目
故不廣叙
續高僧傳卷第十一
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇八 本傳十五 附見四
隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一
隋江都安樂寺釋慧海傳二
隋江都慧日道場釋慧覺傳三
隋終南山龍池道場釋道判傳四
隋終南山悟眞寺釋淨業傳五
隋西京大禪定道場釋童眞傳六
| 隋西京大禪定道場釋靈幹傳七 | 靈辯 |
| 唐京師淨影寺釋善胄傳九 | 慧威 |
| 唐京師大總持寺釋寶襲傳十一 | 曇恭明洪 |
唐并州武徳寺釋慧覺傳十三
唐常州建安寺釋智琚傳十四
唐常州弘業寺釋道慶傳十五
釋慧隆。俗姓何氏。丹陽句容人也。祖翦梁武
陵王長史。父嶷梁散騎常侍。隆十一出家。師
於宣武寺僧都沙門慧舒。舒道業遐暢風標
清擧。學堪物軌徳允人師。烏迴當職秉持
攸寄。隆恭撝恪愼備盡師資。年屆十三志
存聽學。纔欲聞道即感靈瑞。有人自稱姓
蒋名規。授法華一部便曰。將來佛法寔用相
寄。發言適竟莫知所之。以義推之。若非
四依齊位九師均徳。豈能當斯負荷剋感
聖言。遂聽法雲寺礭法師成論。一遍未周已
究深隱。習業數載獨稱標拔。及登具戒更
采毘尼。故得五
洞盡銓衡。及梁運蕩覆避世順時。雖屬
彫荒學功靡棄。彭城寺内引化如流。陳氏
御暦重闡玄蹤。僧正
寺内結肆開筵。義侶玄徒四方雲萃。隆當
入室獨冠群英。即解慧超挺。命令敷述。及
其識用淹華言辯清富。毎至商
徙遲疑。雖復談柄屡撝言鋒時礪。而碩難自
撤簡綽澄遠。隋氏馭宇九有同朝。上徳高人
咸紆延請。隆志存栖晦。以老疾致辭。居
舊敷弘。仍以卒歳。仁壽元年十一月十六日
臥疾。二十日遷化。爾時冬至告節氣序祁
寒。雲布彌天雪飛遍野。及中宵之泥曰也。
天色開霽星漢澄明。豈非神靈哀罔天龍感
悼之明瑞矣。然隆慈濟成性不尚華飾。柔
順知足無貪爲寶。凡講成論三十遍。涅槃
大品各十餘遍。餘則有差故不具叙。未終
前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語
曰。我若捨形不煩棺槨。可於此處以施
禽蟲。壇竟便遷。誠哉知命。後依遺命。仍樹
高碑寺。沙門法宣爲文
釋慧海。姓張氏。清河武城人。少年入道。師
事鄴都廣國寺冏法師。聽涅槃楞伽。始通
再遍便能覆述。上首加賞。又經五稔學徒推
服。更從青州大業寺道猷法師。受摩訶衍毘
曇等。然猷慧解無礙開智難思。海以頴脱
之才當斯榮寄。以周大象二年來儀濤浦。
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣。
躬自經始咸資率化。竭筋力而忘倦。蒙寒
暑而載馳。常以淨土爲期。專精致感。忽
有齊州僧道詮。齎畫無量壽像來云。是天竺
雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界圖
寫尊儀。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光
炤爍。慶所希幸。於是模寫懇苦。願生彼
土。沒齒爲念。以大業五年五月旦疹患増
甚。語弟子曰。我當滅矣。伸手五指。用表
終期。氣息綿微屬纊斯待。至五日夜欻然而
起。依常面西禮竟加坐。至曉方逝。春秋六
十有九。顏色恬和儼如神在。道俗悲涼競申
接足。花香如雨下。金寶若山頽。充委階
墀。福惠之力矣。然其自少精苦老而逾篤。
般舟密行之法。蘭若思惟之儀。亟展修行。瑞
相常擾。兼以慈仁救護有劇諸己。誘勸博
約必竭其才。宰官居士之流。老病貧窮之侶。
並情遺重輕徳施平等。斯固器宇該含。末
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