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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 00

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有娠。能令母氏厭惡欲染辛腥永絶。誕育
之後。年七八歳樂阿彌陀觀。依文修學隨
位並成。行見美境骨觀明淨。性樂出家。既
有一子誓而不許。隨父任蜀不久崩亡。意
欲爲父焚身報徳。有一賢人引金剛般若
云。捨身不如持經。乃迴心剃剪用伸罔極。
一入法門翹誠逾厲。隨聽經律而意在定
門。後從江禪師習觀。而威容端雅。見者發
心。貞觀初。隱益部道江彭門山光化寺。一
十餘載。常坐茅宇不居僧房。四方集者二
百餘人。六時三業不負光景。又別深隱入
靈巖山。大虫爲偶無所驚擾。利州道禪師。
素交既久。請入劍閣北窮腹山。徒侶十餘。
齎米四石。恰至夏竟一石未盡。小時鼻患
肉塞。百方無驗。有僧令誦般若多心萬遍。
恰至五千肉鈴便落。行至秦州被毒蛇螫。
苦楚叵言。以觀行力便見善境。自然除滅。
後遇疾苦依前得差。乃撰諸家觀門以爲
一卷。要約精最後學重之。顯慶三年。召入
西明。別立禪府。利州本寺。桂樹忽凋胡桃
自拔。佛殿無故北面仰地尊儀不損。斯亦
徳動幽靈爲若此也。以顯慶五年春三月
二十七日。右脅而終於西明。春秋五十七

釋智巖。丹陽曲阿人。姓華氏。在童丱日謂
人曰。世間但競耳目之前。寧知死生之際。
郷里異之。知有遠度也。及弱冠。雄威武略
智勇過人。大業季年豺狼競逐。大將軍黄
國公張鎭州。揖其聲節屈掌軍戎。奏策爲
虎賁中郎將。雖身任軍帥。而慈弘在慮。毎
於弓首挂漉嚢。所往之處漉水養蟲以爲
常事。及僞鄭之在東都。黄公襲行征伐相
陣。鬪將應募者多。黄公曰。非華郎將無以
御之。僞鄭大將人馬具全。按轡揚鞭以槍
剟地。厲聲曰。若能拔得方共決焉。巖時跨
馬徐來。以腋挾槍而去。次巖以槍剟地。彼
搖再三不動。乃下馬交刃。遂生擒之。巖反
刀截其頸曰。吾誓不斷命。且施君頸。乃放
之。武徳四年。從鎭州南定淮海。時年四十。
審榮官之若雲。遂棄入舒州&T010163;公山。從寶
月禪師披緇入道黄公眷戀追徴。答曰。以
身訊道誓至薩雲。願特捨恕無相撓擾。既
山藪幽隱蘭若而居。豺虎交横訓狎無恐。
忽見異僧身長丈餘。姿容都雅言音清朗。
謂曰。卿已八十。一生出家宜加精進。言訖
不見。蒙此幽屬精勵晨昏。一切世間如幻
如夢。一時坐定正在谷中。山水暴長形將
欲沒。熙怡端坐嶷然便退。獵者問曰。身命
可重何不避耶。答曰。吾本無生安能避死。
獵者悟之。所獲並放。故山中飛走依託附
焉。昔同軍戎有睦州刺史嚴撰衢州刺史
張綽麗州刺史閭丘胤威州刺史李詢。聞
巖出家在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻
鳥獸鳴叫。謂巖曰。郎將癲邪。何爲住此。答
曰。我癲欲醒君癲正發。何由可救。汝若不
癲。何爲追逐聲已規度榮位。至於清爽都
不商量。一旦死至荒忙何計。此而不悟非
癲如何。唯佛不癡自除階漸。貞觀十七年。
還歸建業依山結草性度果決。不以形骸
爲累。出處隨機請法。僧衆百有餘人。所在
施化。多以現事責。覈竟之心周通。故俗聞
者毛竪零涙。多在白馬寺。後往石頭城癘
人坊住。爲其説法。吮膿洗濯無所不爲。永
徽五年二月二十七日。終於癘所。顏色不
變伸屈如恒。室有異香經旬。年七十八矣。
續高僧傳卷第二十五



續高僧傳卷第二十六
  唐釋道宣撰
  習禪六之餘本傳七人
附見二人
  唐衡岳沙門釋善伏傳十四
代州照果寺釋解脱傳十五普明
僧奣
潤州牛頭沙門釋法融傳十六
衞州霖落泉釋惠方傳十七
揚州海陵正見寺釋法嚮傳十八
鄿州雙峯山釋道信傳十九
江漢沙門釋惠明傳二十
  釋善伏。一名等照。姓蒋。常州義興人。生即
白首。性知遠離。五歳於安國寺兄才法師
邊出家。布衣蔬食日誦經卷。目覩七行
一聞不忘。貞觀三年。竇刺史聞其聰敏追
充州學。因爾日聽俗講夕思佛義博士責
之。對曰。豈不聞乎。行有餘力所以博觀。如
不見信請問前聞。乃試之一無所滯。重爲
聯類佛教兩用疎通。於是學館傾首。何斯
人之若斯也。後逃隱出家。志樂佛法。欲罷
不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習非近
學也。至蘇州流水寺璧法師所。聽四經三
論。又往越州敏法師所。周流經教頗渉幽
求。至天台超禪師所。示以西方淨土觀行。
因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會諸名僧。
諮疑請決。又上荊襄鄿部。見信禪師。示以
入道方便。又往廬山見遠公淨土觀堂。還
到潤州巖禪師所。示以無生觀。後共暉才
二師。入桑梓山行慈悲觀。又爲鬼神受戒
莫噉肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺
生祀神。神打之次死。降語曰。吾已於伏闍
梨受戒。誓不食肉。如何爲吾殺生。愍爾愚
癡且恕汝命。後更爾者必加至死。自後諸
祀永絶羶腥。常婺州二人。同載績麻爲貨
至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其
麻並濕。前蔬祭麻並乾燥。於是行人忌憚
無敢肉祭。故其授戒功驗。人神敬仰。有陵
犯者立見禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨鷄
猪之屬。受法開放。市無行肆。官人怪之。有
義興令。素不信。嫌伏動衆將加私度之罪。
伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床衆蛇惱
患不久除名往常州。筮之。卦云。由犯賢聖
罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。
被括還家。然志好出俗見家如獄。復往山
居。苦節翹勤人不堪其憂也。衆又屯聚。因
爲説法讃令行慈。不殺者佛教之都門也。
不能行之。若講禮而爲倨傲耳。又勸行六
道供。以先祖諸亡者無越此途。又曰。山有
玉則草木潤泉有龍則水不竭。住處有三
寶則善根増長。常在伏牛山以虎豹爲同
侶。食蚊虻爲私行。視前六尺未曾顧眄。經
中要偈口無輟音。大約十五觀四明論以
爲崖准。顯慶五年。行至衡岳。意欲求靜返
更屯結。説法既久忽告曰。一切無常氣息
難保。夜深各散縁盡當離。時不測其言也。
便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鐘及笙管鳴
聲徹曉。道俗咸怪。至房關掩。乃破而開之。
見伏端坐久終。便以奏聞
釋解脱。姓邢。臺山夾川人。七歳出家。依投
名匠。志在出道唯在禪思。遠近訪法無師
不詣。復住五臺縣照果寺。隱五臺南佛光
山寺四十餘年。今猶故堂十餘見在。山如
佛光華彩甚盛。至夏大發昱人眼口。其側
不遠有清涼山。山下清涼即文殊師利遊
處之地也。有高行沙門曜者。年百六歳。自
云。我年五十時。與解脱上人至中臺東南
下三十里大孚靈鷲寺。請見文殊。行至花
園北。遇一大徳。形神慈遠。徐行東去。解
脱頂禮發願。我時精神欣喜不暇諮清解
脱云。已曾三度親見文殊。誡語云。汝自悔
責。若切至必悟道也。便依言自咎。晝夜剋
責心便安靜。又感諸佛見身説偈曰
  諸佛寂滅甚深法 曠劫修行今乃得
    若能開明此法明 一切諸佛皆隨喜
  因問。寂滅法何者是。若爲教人令解之。諸
佛即隱。空中聲曰。方便智爲燈照見心境
界。欲究眞實法。一切無所見。遂依此法化
導有縁。在山學者來往七八百人。四遠欽
風資給弘護。四十餘年常在佛光。永徽中
卒。今靈躯尚在。嶷然坐定在山窟中。又五
臺南娑婆寺南五六里。普明禪師獨靜坐
禪求見文殊。意欲請法。有神人空中告曰。
汝無神習。止可長生龕前取藥服之。可得
延壽。明懷疑不決。後又告曰。藥名長松。汝
何不服。此藥無毒。明便依言服之。又告同
行諸僧已騰空而去。厥處見在。去恒岳目
矚相接。又有僧&MT05526;禪師者。住欣州秀容建
國寺。恒於定襄來望人山南坐禪餌藥。年
將八十。道俗尊仰不知志入何法。而興歎
者號不可思議人。其山靈泉望迹石上見
在。祈福者衆。永徽中有人無目不知何來。
彈琵琶誦法華一部。向望人山。手彈口誦。
以娯此山。亦不測其然
釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳
典探索將盡。而姿質都雅偉秀一期喟然
嘆曰。儒道俗文信同糠粃。般若止觀實可
舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤
請道。炅譽動江海徳誘幾神。妙理眞筌無
所遺隱。融縱神挹酌。情有所縁。以爲慧發
亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝
心宴默於空靜林二十年中專精匪懈遂大
入妙門百八總持樂説無盡。趣言三一懸
河不窮。貞觀十七年。於牛頭山幽栖寺北
巖下別立茅茨禪室。日夕思想無缺寸陰。
數年之中息心之衆百有餘人。初構禪室
四壁未周。弟子道綦道憑。於中攝念。夜有
一獸如羊而入。騰倚揚聲。脚蹴二人。心見
其無擾。出庭宛轉而遊。山有石室深可十
歩。融於中坐。忽有神蛇長丈餘。目如星火。
擧頭揚威。於室口經宿。見融不動遂去。因
居百日。山素多虎。樵蘇絶人。自融入後往
還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有
二大鹿直入通僧。聽法三年而去。故慈善
根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無
驚恐。所住食厨基臨大壑。至於激水不可
環階。乃顧歩徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫
則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感
所及。豈虚言哉。若此可居。會當清泉自溢。
經宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬温夏冷。
即激引登峯趣釜經廊此水一斗輕餘將
半。又二十一年十一月。巖下講法華經。于
時素雪滿階法流不絶。於凝氷内獲花二
莖。状如芙蓉璨同金色。經于七日忽然失
之。衆咸歎仰。永徽三年。邑宰請出建初講
揚大品。僧衆千人。至滅諍品。融乃縱其天
辯。商&MT01736;理義。地忽大動。聽侶驚波。鐘磬香
床並皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元
年。司功蕭元善。再三邀請出在建初。融謂
諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此
常規耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號
逾月不止。山澗泉池撃石涌砂。一時填滿。
房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二
年閏正月二十三日。終於建初。春秋六十
四。道俗哀慕宮僚軫結。二十七日窆於鷄
籠山。幢蓋笳簫雲浮震野。會送者萬有餘
人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族
五百爲延陵之望家爲娉婚。乃逃隠茅岫。
炅師三論之匠。依志而業。又往丹陽南牛
頭山佛窟寺。現有辟支佛窟。因得名焉。有
七藏經畫。一佛經。二道書。三佛經史。四俗
經史。五醫方圖符。昔宋初有劉司空造寺。
其家巨富。用訪寫之永鎭山寺相傳守護。
達於貞觀十九年夏旱失火。延燒五十餘
里。二十餘寺并此七藏並同煨燼。嗟乎回
祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住
幽栖寺去佛窟十五里。將事尋討。値執藏
顯法師者稽留。日夕諮請經久許之。乃問
融所學。并探材術。遂寄詩達情。方開藏給。
於即内外尋閲不謝昏曉。因循八年。抄略
粗畢還隱幽栖。閉關自靜。房宇虚廓惟一
坐敷。自餘蔓草苔莓擁結坐床。塵高二寸。
寒不加絮暑絶追涼。藉草思微用畢形有。
然而吐言包富文藻綺錯。須便引用動若
珠聯。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽栖
寺開講大集。言詞博遠道俗咸欣。永徽中。
江寧令李修本。即右僕射靜之猶子。生知
信向崇重至乘。欽融嘉徳與諸士俗歩往
幽栖請出州講。融不許。乃至三返方遂之。
舊齒未之許。後鋭所商&MT01736;。及登元座有光
前傑。答對若雲雨。寫送等懸河。皆曰聞所
未聞。可謂中興大法於斯人也。聽衆道俗
三千餘人。講解大集。時稱榮觀。爾後乘茲
雅聞相續法輪。邑野相趨庭宇充&T055752;。時有
前修負氣望日盱衡。乍聞高價驚惶府兪。
來至席端昌言徴責。融辭以寡薄不偶至
人隨問答遺。然猶謙挹告大衆曰。昔如來
説法。其理猶存。人雖凡聖義無二准。何爲
一時一席。受身之衆塵沙。今雖開演領悟
之賓絶減。豈非如行如説心無累於八風。
如説如行情有薄於三毒。不然將何自拔
耶。聞者撫心推測涯極。故使聽衆傾耳莫
不解形情醉。初武徳七年。輔公託。跨有江
表未從王政。王師薄伐呉越廓清。僧衆五
千晏然安堵。左僕射房玄齡奏稱。入賊諸
州僧尼極廣。可依關東舊格州別一寺置
三十人。餘者遣歸編戸。融不勝枉酷。入京
陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩
英贍。百有餘日韋挺經停。房公伏其高致
固執前迷。告融云。非謂事理不無但是曾
經自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五
品之位俯若拾遺。四千餘僧未勞傍及。融
確乎不拔。知命運之有窮。旋于本邑。後方
在度。又弘護之誠。喪形爲本。略出一兩示
其化迹。永徽之中。睦州妖女陳碩眞。邪術
惑人傍誤良善。四方遠僧都會建業。州捜
縣討無一延之。融時居在幽巖室猶懸磬。
寺衆貧煎相顧無聊。日漸來奔數出三百。
舊侶將散新至無依。雖欲歸投計無所往。
縣官下責不許停之。融乃告曰。諸來法侶
無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失
勿事羈離。望刹知歸退飛何往。並安伏業
禍福同之。何以然耶。並是捨俗出家遠希
正法。業命必然安能避也近則五賊常逐。
遠則三獄恒纒。心無離於倒迷。事有障於
塵境。斯爲巨蠹志異驅除。安得瑣瑣公途
繋懷封著。並隨本志無得遠於幽林。融以
僧衆口給日別經須。躬往丹陽四告士俗。
聞者割減不爽祈求。融報力輕強無辭擔
負。一石八斗往送復來。日或二三莫有勞
倦。百有餘日事方寧靜。山衆恬然無何而
散。于時局情寡見者。被官考責窮刻妖徒。
不能支任。或有自縊而死者。而融立志滔
然風塵不渉。客主相顧諧會琴瑟。遂得釋
然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒
木死灰英英間出。寔斯人矣。時有高座寺
亘法師。陳朝名徳。年過八十。金陵僧望法
事攸屬開悟當塗。融在幽栖聞風造往。以
所疑義封而問曰。經中明佛説法言下受
悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法
師受佛遺寄敷轉法輪。如融之徒未聞靜
惑爲是機器覆塞。爲是陶化無縁。明昧迴
遑用増虚仰。必願開剖盤結伏志遵承。亘
良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有
璀禪師。王臣歸敬登座控引。與子同之。
吾何人哉。敢當遺寄。遂爾而散。融還建初
寺潜結同倫。亘重其道志策杖往尋。既達
建初寺。有徳善禪師者。名稱之士。喜亘遠
來歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亘
曰。吾爲融來。忽輕東魯。乃召而問之令叙
玄致。即座控擧文理具揚。三百餘對言無
浮釆。於是二徳嗟詠滿懷。仍於山寺爲立
齋講。然融儀表瓌異相越常人。頭顱巨大
五岳隆起。眉目長廣顙頬濃張。龜行鶴視。
聲氣深遠如從地出。立雖等倫坐則超衆。
衣服單素纔得充躯。肩肘絶綿動逾累紀。
嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲爲
懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屡經輕惱而
情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融
身。詈以非類。乃就山説之。融曰。向之所傳
總是風氣。出口即滅不可追尋。何爲負此
虚談遠傳山藪。無住爲本願不干心。故其
安忍刀劍情靈若此。或登座罵辱對衆誹
毀。事等風行無思縁顧。而顏貌熙怡倍増
悦懌。是知斥者故來呈拙。光飾融徳者乎。
傳者抑又聞之。昔如來説化。加謗沸騰。或
殺身以來誚。或繋杆以生誹。滅迹内以死
蟲。反説面欺大聖。斯徒衆矣。而佛府而隱
之任其訕誹。及後過咎還露。或生投地穴。
或死入泥犂。天人之所共輕。幽顯爲之悲
慟而如來光明益顯金徳彌昌。垂範以示
將來。布教陳於陸海。融嘗二十許載。備覽
群經。仰習正覺之威容。俯眄喋喋之聲。説
陀那之風。審七觸之安。有刹那之想。達四
選之無停。固得體解時機。信五滓之交貿。
覽其指要。聊一觀之都融。融實斯融。斯言
得矣
釋惠方。姓趙。冀州信都來強人。七八歳便
思出俗。年九歳投蘇門淋落泉寺。居然靜
志。衆侶怪其特高。遂授以九次十想。隨
聞斂念。仍受此法亟渉炎涼。隋文后崩。西
京立寺。遠徴入住。厚禮供焉。而雅志不渝
山林綴想。雖遇匠石無縁運斤。舊所禪徒
虚懷鶴望。大業六年。辭還本寺。門侶雲結
請道如山。隋季不靜。巖穴丘陵移居汲郡
之隆善寺。及皇運大昌天下無事。又與門
人修緝舊所。遂使松門石棟巖室風窻並
得經綸更新雲構。曾於廊下言及幽微。沙
彌伏階密聽。空中聲曰。何忽沙彌在此伏
聽。懼驚起。又被打撃。經宿乃甦。其感靈祥
如此例也。以貞觀二十一年冬初。終於所
止。春秋九十有三。初未終前忽有異香。縈
於巖室氛氳三日。衆不測。恰終香歇。以其
月十七日。葬州北十里圓岡之陽。
釋法嚮。姓李。揚州海陵葛岡人。形長八尺。
儀貌魁傑眉目秀異。立性威嚴言不妄發。
足下有黒子圓淨分明。相者曰。長爲軍將。
仍有重名於天下也。年十六辭親出家。即
事精苦與人卓異。尼嫗參禮未嘗與言。戒
行清淨誦法華通。攝山栖霞寺恭禪師。住
法後賢衆所歸仰。承名延致於寺側立法
華堂。行智者法華懺。嚮依法行。三七專注
大獲瑞應。知而不言。恭既入京嚮還江北。
海陵寧海二縣。各延供養。隋末海陵大寧
寺僧智喜。開房延入。於中靜坐。晝臥驚起
曰。火發。喜四出顧視了無。嚮曰。吾患耳妄
聞耶。明日晝驚。如此三度遂東還寧海。去
後李子通賊破縣燒寺。如所告焉。大蟲傷
害日數十人。乃設禳災大齋。忽有一虎入
堂。搏一人將去。嚮逐後喚住何造次。今爲
檀越設齋。可放此人。依言即放。諸虎大集。
以杖扣頭爲説法。於是相隨遠去。又欲往
天台尋智者古迹。謂弟子曰。吾雖欲至天
台而不達在江南一山中。西北望見一城。
及過江至江陰縣。道俗留連於縣東南山
起寺。號曰定山。便經年稔。後天下漸安。又
還海陵鹽亭。百姓留之。有小孤山出地百
仞。四面無草木。於前立寺名爲正見。處之。
貞觀四年冬初。謂門人曰。吾與汝別。近夢
惡將不起矣。遂臥二十日。忽起索湯。盥浴
剃髮自辰至酉。面西而終。年七十八。將終
謂弟子曰。吾願以身施諸鳥獸。此無林木。
食若不盡穢人眼目。可埋山西南。及依往
埋。掘便値石。盤薄無由。又更試掘遂得一
處。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。
嚮生常日投陀林野馴伏猛獸。觀想西方
口唱南無佛。不多説法。隨縁一兩句。有災
祥者令避。託以夢想所見。貞觀二年。有常
洲人。往幽洲見一女人。問海陵嚮禪師健
不。又問識耶。答不識。女人以烏絲布頭巾
用寄嚮師。此人遇患經年不至。嚮預知之。
毎歎息那不至耶。人至江陰附頭巾。與海
陵人將至其處。乃令弟子逆之。恰至門首。
相値以巾付還。嚮得巾執玩。咨嗟裂破付
弟子。人得一片。有不得者。貞觀三年。天下
大括義寧私度。不出者斬。聞此咸畏。得頭
巾者並依還俗。其不得者現今出家。其年
大雪深數尺。告弟子曰。吾須新菜。弟子曰。
雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山數
里至一樹下皆是青菜。取之而返。預知皆
如此也
釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歳時經事
一師。戒行不純。信毎陳諫。以不見從密懷
齋檢。經於五載而師不知。又有二僧莫知
何來。入舒州&T010163;公山靜修禪業。聞而往赴
便蒙授法。隨逐依學遂經十年。師往羅浮
不許相逐。但於後住必大弘益。國訪賢良
許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城
七十餘日。城中乏水人皆困弊。信從外入
井水還復。刺史叩頭。賊何時散。信曰。但念
般若。乃令合城同時合聲。須臾外賊見城
四角。大人力士威猛絶倫。思欲得見刺史。
告曰。欲見大人可自入城。群賊即散。既見
平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山
大林寺。雖經賊盜又經十年。鄿州道俗請
度江北黄梅縣衆造寺。依然山行。遂見雙
峯有好泉石。即住終志。當夜大有猛獸來
繞。並爲授歸戒。授已令去。自入山來三十
餘載。諸州學道無遠不至。刺史崔義玄。聞
而就禮。臨終語弟子弘忍。可爲吾造塔。命
將不久。又催急成。又問中未。答欲至中。衆
人曰。和尚可不付囑耶。曰生來付囑不少。
此語纔了奄爾便絶。于時山中五百餘人。
並諸州道俗。忽見天地闇冥。遶住三里樹
木葉白。房側梧桐樹曲枝向房。至今曲處
皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七
十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開看端
坐如舊。即移往本處。于今若存。
釋惠明。姓王。杭州人。少出家。遊道無定
所。時越州敏法師。聚徒揚化遠近奔隨。明
於法席二十五年。衆侶千僧解玄第一。持
衣大布二十餘載。時共目之青布明也。翹
勇果敢策勤無偶。後至蒋州巖禪師所。一
經十年諮請禪法在山禪念。經雪路塞七
日不食。念言。我聞不食七日便死。今明知
業也。若業自在可試知之。以繩自懸於高
崖。怳怳如人割斷。因落崖底。如人擎置一
無所損。復至荊州四望山頭陀。二虎交鬪
自往分解。冬夏一服行止形倶。所去無戀。
即經所謂如鳥凌空。喩斯人矣。誦思益經
依經作業。近龍朔年。從南山出至京遊觀。
與其言論無得爲先。不久旋返云往江曲。
依閑修道莫知定所



續高僧傳卷第二十
  大唐西明寺沙門釋道宣撰
明律上 正傳十五 附見十
  梁楊都天竺寺釋法超傳一
梁鍾山雲居寺釋道禪傳二
齊鄴下大覺寺釋慧光傳三道雲 道暉
馮居士
齊鄴東大衍寺釋曇隱傳四洪理 道樂
陳楊都光宅寺釋曇瑗傳五
陳楊都奉誠寺大律都釋智文傳六
大興國寺釋法願傳七道龕 道行
隋京師大興善寺釋靈藏傳八
*隋西京延興寺釋通幽傳九
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