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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
汎浪無准。傍爲啓齒。何急如前。又有薄讀
數帙略誦短章。謂爲止足。更絶欣尚。便引
大集法行比丘十住不貴多讀。竊以。教門宏
曠待對塵勞。藥病相投豈徒繁積。藏部所設
止在奉持。聞而莫依校量非一。今倒想如
草之蔓慢我如山之立。要資博讀見有廣
治之能。隨境流觀務存袪滯之本。但以暗
識未萌集熏怠構。稱情昏倒反福成罪。故
此方見録卷止六千。尚怖不希壅迷頓足。何
論天竺遺典龍藏現經。敢慕窺求通觀聞
海。必能追功。起觀無暇廣尋。要拔苦輪
方聞爲飾。斯則莊嚴道論慧解前驅。不待
抑揚自然會理。又有曲媚佛言詐辭學
論。便言論作小聖吐言隱密。彫淳樸散道
味已離。故我誦持無心悟入。斯言何哉。妄
有穿鑿。原夫。諸佛説法。本＊惟至道赴接凡
小方便乘權。權道多謀任機而現。或以聲
光動之。或以威容鼓之。法譬亂擧縁事相
開。以悟達爲本言。以亡筌爲意得。但
以去聖久遠時接澆浮。專寶文詞罕會幽
旨。所以大小諸聖。悲大道之將崩。廣採了
義。製明論以通教。故文云。隨聲取義有
五過失。謗佛輕法誑人退信。斯言極矣。不
量己之神府。而輒揆於成教。明佛而侮
賢聖。憎愛於是由生。嗟乎法侶又何詳哉。
且夏屋非散材所成。大智豈庸情所搆。固
當通其所滯悟其所迷。不然則至聖於何
起悲。正士於何揚化。事叙縁於本紀。故不
廣之
續高僧傳卷第二十八
續高僧傳卷第二十九
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
興福篇第九 正紀十二人 附見五人
梁蜀部沙門釋明達傳一
隋天台山瀑布寺釋慧達傳三
唐綿州振嚮寺釋僧晃傳四
唐楊州長樂寺釋住力傳五
＊唐蒲州普救寺釋道積傳七
＊唐梓州牛頭山寺釋智通傳十
＊唐梓州通泉寺釋慧震傳十一
＊唐京師弘福寺釋慧雲傳十二
釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴
持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。
行業彌峻。脇不著席日無再飯。外肅儀
軌内樹道因。廣濟爲懷遊行在務。以梁天
鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。
鼓行抄劫。州郡徴兵克期誅討。達愍其將
苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喩
招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振撃。
群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠
三寶。營辦始就昏霾立霽。山澤通氣天地
開朗。翕然望國並從王化。繦負排藪獺弁
前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無
阻。兵威不設而萬里坦然。達之力也。後因
行汶中。路逢有人縛㹠在地。聲作人語
曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗於
夜中索水洗脚。弟子如言。而泥竟不脱。重
以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其脚便
淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓
州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石
直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時二
月水竭。即下求水。乃於水中得一長材。
正堪刹柱。長短合度。僉用欣然。仍引而竪
焉。至四月中。溢水大溢木流翳江。自泊村
岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱横
山積。創修堂宇架塔九層。遠近併力一時
繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲三衣並
是麁布。破便治補寒暑無革。有時在定據
于繩床。赫然火起。衆往撲滅。惟覺清涼。有
沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授
杖令行。不移晷景驟歩而返。斯陰徳顯濟
功不可識。其例甚矣。又布薩時身先衆坐。
因有偸者穿牆負物。既出在外迷悶方所
還來投寺。遂喩而遣之。故達化行楚蜀。徳
服如風之偃仆也。故使三蜀氓流或執爐
請供者。或散花布衣者。或捨俗歸懺者。或
剪落從法者。日積歳計又不可紀。以天＊鑒
十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江
陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷
弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。銓
序罪福無待重尋。故詳略而傳矣
釋僧明。俗姓姜。鄜州内部人。住既山栖。立性
淳素。言令質樸叙悟非任。而能守禁自
修。不隨鄙俗。雖不閑明經誥。然履操貞
梗。有聲時俗。因遊邑落往還山谷。見一
陭岸屡有異光。怪而尋討上下循擾。乃見
澗底石跌一枚。其状高大。遠望岸側臥石
如像。半現於外。遂加功發掘。乃全像也。
形同佛相。純如鐵磺。不加鏨琢宛然圓
具。擧高三丈餘。時周武已崩。天元嗣暦。明
情發増勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。
其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是
育王遺像散在人間。應現之來故在斯矣。即
召四遠同時拕擧。事力既竭全無勝致。明
乃執爐誓曰。若佛法重興。蒼生有頼者。希
現威靈得遂情願。適發言已。像乃忽然輕
擧。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙
立。大衆驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用爲
嘉瑞也。乃改元爲大像焉。自爾佛教漸弘。
明之力也。又尋下勅。以其所住爲大像寺。
今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十餘里。
時値陰暗更放神光。明重出家。即依此
寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于
彼寺。余以爲興福之來。事有機會。感見奇
跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐
州呉寺太子思惟瑞像者。昔東晋沙門法顯。
厲節西天歴觀聖迹。往投一寺。小大承迎。
顯時遇疾心希郷飯。主人上坐親事經理。
勅沙彌爲取本郷齋食。倐忽往還。脚有瘡
血。云往彭城呉蒼鷹家求食。爲犬所囓。顯
怪其旋轉之頃而遊萬里之外。方悟寺僧並
非常也。及隨船還。故往彭城訪呉蒼鷹。
具知由委。其犬囓餘血塗門之處猶在。顯
曰。此羅漢聖僧血也。當時見爲取食。何期
犬遂損耶。鷹聞懺咎。即捨宅爲寺。自至揚
都。廣求經像。正濟大江船遂傾側。忽有雙
骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安
流昇岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹
求像未獲。泝江西上。暫息林間。遇見婆羅
門僧持像而行。云往徐州與呉蒼鷹供養。
鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹
將像還至京。詔令模之。合造十躯。皆足
下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢
示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。
毎有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊後主
遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。爲僧
藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣
大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一
尺徑六寸許。八楞紫色内外映徹。其源梁武
太清中。有天竺僧齎來謁帝。會侯景作亂。
便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇
十年。煬帝作鎭江海。廣捜英異。文藝書記
並委讎括。乃於雜傳得影像記。即遣中使
王延壽往山推得。王自虔奉在内供養。在
蕃歴任。毎有行往函盛導前。初無寧舍。
及登儲貳乃送於曲池日嚴寺。不令外人
瞻覩。武徳七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑
道俗備得觀仰。其中變現斯量難准。或佛塔
形像。或賢聖天人。或山林帳蓋。或三途苦
趣。或前後見同。或俄頃轉異。斯並目矚而叙
之。信業鏡而非謬矣。貞觀六年。下勅入
内。外遂絶也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽
瑞像者。東晋孝武寧康三年二月八日。沙門
釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史
郗恢創莅此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗
迎還本寺。復以其夕出住寺門。合境同
嗟。具以聞奏。梁普通三年。勅於建興苑鑄
金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑讃
之。劉孝儀爲文又荊州長沙寺瑞像者。晋太
元年。此像現于城北。光相奇特具如前傳。
形甚瓖異高於七尺。昔經夜行。人謂非類
以刀撃之。及旦往視乃金像也。刀所撃處
文現於外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力
終無以致。後遣侍中廣齎香供丹欵。既達。
夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。
重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出
迎竟路放光相續不絶。白黒欣慶。在殿供
養。三日已後從大通門送同泰寺。末被火
燒堂塔並盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊
定州觀音瑞像。及高王經者。昔元魏天平定
州募士孫敬徳。於防所造觀音像。及年滿
還。常加禮事。後爲劫賊所引。禁在京獄。
不勝拷掠。遂妄承罪。並處極刑。明旦將
決。心既切至。涙如雨下。便自誓曰。今被
枉酷。當是過去曾枉他來。願償債畢了。又
願一切衆生所有禍横。弟子代受言已少時
依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經。
經有佛名。令誦千遍得免死厄。徳既覺
已。縁夢中經。了無謬誤。比至平明已滿
百遍。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加
刑誦滿千遍。執刀下斫。折爲三段。三換其
刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免
刑。仍勅傳寫被之於世。今所謂高王觀世
音是也。徳既放還。觀在防時所造像項。
有三刀迹。悲感之深慟發郷邑。又昔彌天襄
陽金像。更歴晋宋迄于齊梁。屡感靈相。
聞之前紀。周武滅法。建徳三年甲午之歳。
太原公主秉。爲荊州副鎭將。上開府長孫
哲。志性凶頑不信佛法。聞有此像先欲毀
之。邑中士女被廢僧尼。掩涙痛心無由救
止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速
令摧殄。令百餘人以繩繋項。牽挽不動。哲
謂不用加力。便杖監事。人各一百牽之如
故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌
盛。又加五百牽引方倒。聲＊振地動。人皆悚
慄。哲獨喜勇。即遣鎔毀之。都無慚懼。
自又馳馬欲報刺史。裁可百歩堛然落
地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗
唱快。當毀像時。於腋下倒垂衣内銘云。晋
太元十九年。歳次甲午。比丘道安於襄陽西
郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年
當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手
聖人崇建容範。動發物心。生滅之期世相難
改。業理之致復何虚矣。又揚都長干寺育王
瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共
遵敬。具如前傳。毎有亢陽之歳。請像入
宮。必乘御輦上加油帔。僧衆從像以蓋自
遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂
注。家國所幸。有年斯頼所以道俗恒加雨
候。至陳氏禎明年中。像面轉西。直月監堂
屡迴正南。及至晨起還西如故。具以奏
聞。勅延太極殿。設齋行道。先有七寶冠
在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復加
錦帽。經夜至曉。寶冠掛于像手。錦帽猶加
頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不
祥。還脱冠也。仍以冠在頂。及至明晨脱
掛如故。上下同懼莫惻其徴。及隋滅陳
降。擧朝露首面縛京室。方知其致。文帝後
知乃遣迎接大内供養。以像立故帝恒侍
奉不敢對坐。乃下勅曰。朕年老不堪久
立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育
王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不
會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面
中門。衆咸異焉。還送北面堅封門鑰。明
旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見
在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣
尚靈儀。造等身金銀像二躯。於重雲殿晨
夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。
猶在供養。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚
宮復沒。辯乃通欵於齊。迎貞陽侯爲帝。時
江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衞宮
闕。爲性兇捍。不見後世。欲毀二像爲金
銀挺。先遣數十人上三休閣。令鑱佛項。
二像忽然一時迴顧。所遣衆人失瘖如醉。不
能自勝。杜龕即被打築。遍身青腫＊惟見金
剛力士怖畏之像。競來打撃略無休息。呻號
數日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄
子陳舊嗣膺大業。將修葬具造轀輬車國
創新定未遑經始。勅取重雲殿中佛像寶帳
珩珮珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四
面齊至。但見雲氣擁結圍遶佛殿。自餘方左
白日開朗。百工聞怪同本看覩。須臾大雨
横注。雷電震吼。煙張鵄吻火烈雲中。流光
布焔高下相渉。並見重雲殿影二像峙然四
部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶欻然
遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之後覆看
故所。惟見柱礎存焉。至後月餘有從東
州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望
海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道
直心不求慧業。願造丈八石像。咸怪其
言。後於寺北谷中見一臥石可長丈八。乃
雇匠營造。向經一周面腹粗了。而背者
地。以六具拗擧之。如初不動。經夜至旦
忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晋州陷日像
汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變
色。又欲倒之。人牛六十餘頭挽不可動。忽
有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便
了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指
痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即
補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人
入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現存。
並見旌異記及諸僧録。然斯通感佛教備彰。
但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚
邪道。影覆異術經焚不灰。靈骨之放神光。
密迹之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如
貞觀五年梁州安養寺慧光師弟子母氏。貧
窶内無袒衣。來入子房取故袈裟。作之
而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱。漸上
至腰。須臾雷震擲隣母百歩之外。土泥兩
耳悶絶經日方得醒悟。所用衣者遂被震
死。火燒焦踡題其背曰。由用法衣不如
法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方
終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信
不虚矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障
前。感異神來形極可畏。伸臂内探欲取
宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脱。如
是衆相不可具紀。如上下諸例中
釋慧達。姓王。家于襄陽。幼年在道。繕修成
務。或登山臨水。或邑落遊行。但據形勝之
所。皆厝心寺宇。或補緝殘廢。爲釋門之所
宅也。後居天台之瀑布寺。修禪繋業。又北
遊武當山。如前攝靜。有陳之日癘疫大行。
百姓斃者殆其過半。達内興慈施。於楊都
大市建大藥藏。須者便給。拯濟彌隆。金陵
諸寺數過七百。年月逾邁朽壞略盡。達課勸
修補三百餘所。皆鎣飾華敞有移恒度。仁壽
年中。於楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既
充付後營立。乃泝江西上。至鄱陽預章諸
郡。觀檢功徳。願與衆生同此福縁。故其
所至封邑。見有坊寺禪宇靈塔神儀。無問
金木土石。並即率化成造。其數非一。晩爲
沙門慧雲邀請。遂上廬岳。造西林寺。晩閣
七間欒櫨重壘。光耀山勢。初造之日誓用
黄楠。闔境推求了無一樹。僉欲改用餘木。
達曰。誠心在此。豈更餘求。但至誠無感。故
訪追不遂。必心期果決。松散並變爲楠。如求
不獲。閣成則無日矣。衆懼其言四出追索。
乃於境内下巣山。感得一谷並是黄楠。而
在窮澗幽深無由可出。達尋行崖壁忽
見一處晃有光明。窺見其中可通材道。
＊惟有五尺餘並天崖。遂牽曳木石至於江
首。中途灘澓
筏並壞。及至廬阜不失
一根。閣遂得成。宏冠前構。後忽偏斜向南
三尺。工匠設計取正無方。有石門澗當于
閣南。忽有猛風北吹還正。于今尚在。晩往
長沙。鑄鐘造像。所至方面若草從焉。
傾竭金貝者。兢兢業業恐其不受。達任性
造眞言無華綺。據經引喩篤勵物情。然其
形服弊麁殆不可覩。外綜繁殷内收理
靜。傍觀沈伏似不能言。而指撝應附立有
成遂。斯即處煩不撓。固其人矣。又爲西林
閣成。尊容猶闕。復沿江投造修建充滿。故
擧閣圓備。並達之功。大業六年七月晦日。舊
疾忽増。七日倚臥。異香入室旋繞如雲。閣
中像設並汗流地。衆見此瑞審達當終。官
人檢驗具以聞奏。達神志如常。累以餘業。
奄爾長逝。年八十七矣
釋僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。
顏貌都偉。威容整肅。動中規矩。而鷹眼虎身
鵝行象歩。聲氣雄亮志略宏遠。綱維法任有
柱石焉。故使岷巴領袖咸所推仰。昔年在
志學。文才博達。時共聲譽。嘗夢手擎日月
太虚中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立
名爲僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢
繋屋柱。決意已絶誓心無改。不移旦夕鎖
自然解。乃歎曰。夫志之所及也。山岳以之
轉。江河以之絶。城臺以之崩。瀛海以之竭。
日月爲之潜光。須彌爲之崩頽。星辰爲之
改度。嘉樹爲之藏摧。況復金木之與桎梏。
奚足以語哉。二親顧其冥感。任從道化。依
彖法師出家受業。學通大小夙夜匪懈。會
梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毘尼。
晃具戒未聞。而超然異表。少能精苦性自
矜持。卒非師友所成立也。衆皆挹其神宇。
密相高尚。及昇壇之後。偏攻十誦。數年劬
勞朗鑒精熟。研微造盡彬欝可崇。周保定後
更業長安。進學僧祇討其幽旨。有難必究
是滯能通。又於曇相禪師禀受心法。觀道
圓淨由此彌開。又於開禪師方等行道。洞
入時倫無與相映。自此罕得而傳者。由
多營福業勞事有爲。是以隱墜世不稱也。
既而遐邇諷徳。聲聞天庭。武帝下勅。延於
明徳殿。言議開闡彌遂聖心。乃授本州三
藏。大隋啓祚面委僧正。匡御本邑。而剛決
方正賞罰嚴平。綿益欽風貴賤攸奉。前後
州主十有餘人。皆授戒香斷惡行善。開皇
十五年。又於寺中置頭陀衆。僧事蠲免以
引墮者。仁壽以後。重率寺衆共轉藏經周
而復始初不斷絶。供給
錫一出俗縁。皆晃
指授。故福報所至如泉不窮。僧業茂盛方
類推擧。以武徳冬初。終於所住之振嚮寺。
春秋八十五矣。初未終前。佛堂蓮華池自然
枯竭。池側慈竹無故彫死。寺内薔薇非時
發花曄如夏月。衆以榮枯兩瑞不無生滅
之懷徳異常倫故。感應之所期耳
釋住力。姓禇氏。河南陽翟人。避地呉郡之錢
塘縣。因而家焉。宿植勝因早修慧業。甫
及八歳出家學道。器宇凝峻虚懷接悟。聲第
之高有聞緇俗。陳中宗宣帝。於京城之左
造泰皇寺。宏壯之極罄竭泉府。迺勅專
監百工。故得揆測指撝面勢嚴淨。至徳二
年。又勅爲寺主。値江表淪亡僧徒乖散。乃
負錫遊方訪求勝地。行至江都。乃於長樂
寺而止心焉。隋開皇十三年。建塔五層。金
槃景＊耀峨然挺秀。遠近式瞻。至十七年。煬
帝晋蕃又臨江海。以力爲寺任繕造之功
故也。初梁武得優填王像神瑞難紀。在丹
陽之龍光寺。及陳國云亡道場焚毀。力乃
奉接尊儀及王謐所得定光像者。並延長
樂身心供養。而殿宇褊狹未盡莊嚴。遂宣
導四部王公黎庶。共修高閣並夾二樓。寺
衆大小三百餘僧。咸同喜捨畢願締構力乃
勵率同侶二百餘僧。共往豫章刊山伐木。
人力既壯。規摹所指妙盡物情。即年成立。
制置華絶。力異神工。宏壯高顯挺冠區宇。
大業四年。又起四周僧房。廊廡齋厨倉庫備
足。故使衆侶常續斷緒無因。再往京師。深
降恩禮還至江都。又蒙勅慰。大業十年。自
竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像並二菩薩。
不久尋成同安閣内。至十四年。隋室喪亂
道俗流亡。骸若萎朽充諸衢市。誓以身命
守護殿閣。寺居狐兔顧影爲儔。啜菽飮
水再離寒暑。雖耆年暮齒。而心力逾壯。泥
塗褫落周匝火燒。口誦不輟手行治葺。賊
徒雪泣見者哀歎。往往革心相佐修補。皇
唐受命弘宣大法。舊僧餘衆並造相投。邑
室雖焚此寺猶在。武徳六年。江表賊帥輔
公祐。負阻繕兵戈潜圖反叛。凡百寺觀
撒送江南。力乃致書再請。願在閣前。燒身
以留寺宇。＊祐僞號尊稱。志在傾殄。雖得
其書全不顧遇力謂弟子曰。吾無量劫來
積習貪愛。不能捐捨形命以報法恩。今
欲自於佛前取盡決。不忍見像濟江。可
積乾薪自燒供養。吾滅之後像必南渡。衣
資什物並入尊像。泣服施靈理宜改革。便
以香湯沐浴加趺面西。引火自焚卒於炭
聚。時年八十。即武徳六年十月八日也。命終
火滅。合掌凝然。更足闍維。一時都化。初力
在佛前焚時。群鵲哀鳴。其聲甚切。右遶七
匝方始飛去。及身沒後像果南遷。殿閣房
廊得免煨燼。法寶僧衆如疇昔焉。門人慧
安智賾者。師資義重甥舅恩深。爲樹高碑于
寺之内。東宮庶子虞世南爲文。今像還歸於
本閣云
釋智興。俗縁宋氏。洛州人也。謙約成務厲
行堅明。誦諸經數十卷并行法要偈數千行。
心口相師不輟昏曉。住禪定寺。今所謂大
莊嚴也。初依首律師隨從講會。思力清撤
同侶高之。徴難鱗錯詞鋒驚挺。又能流靡
巧便不傷倫次。時＊以其行無諍也。大業五年
仲冬。次掌維那。時鐘所役奉佩勤至僧徒
無擾。寺僧三果者。有兄從帝南幸江都。中
路亡沒。初無凶告。忽通夢其妻曰。吾行從
達於彭城。不幸病死。生於地獄。備經五苦。
辛酸叵言。誰知吾者。頼以今月初日蒙禪
定寺僧智興鳴＊鍾發聲響＊振地獄。同受
苦者一時解脱。今生樂處思報其恩。可
具絹十匹奉之并陳吾意。從睡驚覺怪夢
所由。與人共説初無信者。尋又重夢。及諸
巫覡咸陳前説。經十餘日凶問奄至。恰與
夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無徳。並
施大衆。有問興曰。何縁鳴＊鍾乃感斯應。
興曰。余無他術。見付法藏傳。罽膩吒王劍
輪停事。及増一阿含＊鍾聲功徳。敬遵此轍。
苦力行之。毎冬登樓寒風切肉。僧給皮袖
用執＊鍾槌。余自厲意露手捉之。嚴寒裂
肉掌中凝血。不以爲辭。又至諸時鳴＊鐘
之始。願諸賢聖同入道場。然後三下。將欲
長打。如先致敬。願諸惡趣聞此＊鍾聲倶時
離苦。如斯願行志常奉修。豈＊惟微誠遂能
遠感。衆服其言。以貞觀六年三月。遘疾少
時自知後世。捨縁身資召諸師友。因爾
陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五。葬於杜城
窟中。弟子善因。宗師戒範講四分律。講法
華經冥神福慧著聞京邑
釋道積。河東安邑人也。俗姓相里。名子材。
既莅玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子産之
苗裔矣。昔子産生而執拳。啓手觀之。文成
相里。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。好
學該富。宗尚嚴君。積早習丘墳。神氣爽烈。
年二十將欲出家。未知所適。乃遇律師
洪湛。見而異之。即爲剃落。晦迹雙巖。又依
法朗禪師希求心學。絶影三載不出山
門。然爲幽證自難聖教須渉。開皇十三年。
辭師擐鉢周行採義。路經滄冀就遠行
寺普興法師。尋學涅槃慶所未聞。乃經四
載情通三事。爲門學所推。至十八年入
於京室。供寶昌寺明及法師諮習地論。又
依辯才智凝法師攝大乘論。於十義熏習六
分轉依無塵＊惟識。一期明悟。仁壽二年。又
往并州武徳寺沙門法稜所。聽採地持。故
得十法三持畢源斯盡。四年七月。楊諒作
亂。遂與同侶素傑諸師。南旋蒲坂。既達郷
壤法化大行。先講涅槃後敷攝論。并諸異
部往往宣傳。及知命將隣。偏弘地持。以爲
誡勗之極。特是開心之要論也。故成匠道
俗並潤朱藍。結宗慈訓遠近通洽。而深護
煩惱重愼譏疑。尼衆歸依初不引顧。毎謂
徒屬曰。女爲戒垢。聖典常言。佛度出家損
減正法。尚以聞名汚心。況復面對無染。
且道貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子
攸奉。余雖不逮請遵其度。由此受戒教授
沒齒未登。參謁諮請不聽入室。斯則骨梗
潔己。清貞高蹈。河東英俊莫與同風。先是
沙門寶澄。隋初於普救寺創營大像百丈。
萬工纔登其一。不卒此願而澄早逝。郷邑
耆艾請積繼之。乃惟大造之未成也。且
引七貴而崇樹之。修建十年彫莊都了。道
俗慶頼欣喜相并。初積受請之夕。寢夢崖傍
見二師子。於大像側連吐明珠相續不絶。
既覺惟曰。＊狩王自在。則表法流無滯。寶珠
自涌。又喩財施不窮。冥運潜開。功成斯在。
即命工匠。圖夢所見於彌勒大像前。今猶
存焉。其寺蒲坂之陽。高爽華博。東臨州
里南望河山。像設三層巖廊四合。上坊下院
赫奕相臨。園磑田蔬周環俯就。小而成大。咸
積之功。撝空樹有。皆積之力。而弊衣菲食
輕財重命。普救殷贍追靜歸閑。爲而不恃
即處幽隱。天懷抗志頓絶人世。不令而衆
自嚴。不出而物自往。僕射裴玄眞寵居上
宰。欽其令問頻贈香衣。＊刺史杜楚客。知
人之重。造展求法。其感動柔靡。皆此類也。
往經隋季擁閉河東通守堯君素。鎭守
荒城偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸
沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂無能忤
者。積憤歎内發不顧形命。謂諸屬曰。時乃
盛衰法無隆替。天之未喪斯文在斯。且沙
門塵外之賓。迹類高世。何得執戈擐甲爲
禦侮之卒乎。遂引沙門道愻神素。歴階厲
色而諫曰。貧道聞人不畏死不可以死怖
之。今視死若生。但懼不得其死。死而有
益是所甘心。計城之存亡。公之略也。世之否
泰。公之運也。豈五三虚怯而能濟乎。昔者
漢欽四皓。天下隆平。魏重干木。擧國大治。
今欲拘繋以從軍役。反天常以會靈祇。
恐納不祥之兆耳。敢布腹心願深圖之。無
宜空肆一朝自傾。於後爲天下笑也公若
索頭與頭。仍爲本願。必縱以殘生逼充歩
甲者。則不知生爲何生。死爲何死。積陳此
語傍爲寒心。素初聞諫重積詞氣。但張目
直視曰。異哉斯人也。何乃心氣若斯之壯耶。
因捨而不問。果詣積陳懺。堯素以殺戮無
度騁其毒心。加又擧意輕陵。雖當時獲
寢。而禍作其兆。卒爲城人薛宗所害。自
積立性剛果志決不迴。遇逢瞋忿動爲魚
肉。既出家後。訶責本縁。挫拉無情。轉増
和忍。歳登耳順。此行彌隆。習與性成。斯言
不爽。以貞觀十年九月十七日。終於本寺。
春秋六十有九。初積云疾的無所苦。自知
即世告門人曰。吾今七十有五。吾卒今
年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭耶。告曰。
死生法爾。吾不懼也。且老僧將年七十。＊刺
史貌吾増爲六歳。故其命在旦夕。宜深剋
勵視吾所行。又曰。經不云乎。世實危脆無
牢強者。去終三日＊鍾不發聲。逝後如舊。衆
咸哀歎
釋徳美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。
天然樂善。口中所演恒鋪讃唄。擁塵聚戲
必先景塔。毎見形像生知禮敬。由是親
故密而異之。知非紹續之胤也。任從師學。
十六辭親投諸林野廣訪名賢用爲師傅。
年至十九方蒙剃落。謹敬謙恪專思行務。
雖經論備閲而以律要在心。故四分一部
薄通宗系。追求善友無擇遐邇。潔然自厲
不群非類。開皇末歳。觀化京師受持戒檢。
禮懺爲業。因往太白山誦佛名經一十二
卷。毎行懺時誦而加拜。人以其總持念力
功格涅槃。太白九隴先有僧邕禪師。道行僧
也。因又奉之而爲師導。從受義業亟染暄
涼。後還京輦住慧雲寺。値默禪師又從
請業。默即道善禪師之神足也。善遵承信行
普功徳主。節約形心不衣皮帛。默從受道。
聞見學之望重京都。偏歸俗衆。美依承默
十有餘年。三業隨從深相器待。所以毎歳禮
懺將散道場。去期七日苦加勵勇。萬五千
佛日別一遍。精誠所及多感徴祥。自爾至
終千有餘遍。故默之弘奬福門開悟士俗
廣召大衆。盛列檀那利養所歸京輦爲最。
積而能散。時又珍重。常於興善千僧行道。
期滿奉人別十嫌。將及散晨外赴加倍。
執事懼少依名付物。默聞告曰。何有此理
不成僧義。必若約截凡聖難知。但當供
養不慮虚竭。庫先無貯物出散之晨及
設大會七衆倶集。施物山積新舊咸充。時
又欽之。謂其志大而致遠。故使靈祇冥助
也。不然誰能覩斯不懼耶。故自開皇之末。
終於大業十年。別大施。其例咸爾。默將
滅度。以普福田業委於美。美頂行之。故
悲敬兩田年常一施。或給衣服。或濟糇糧。
及諸造福處多有匱竭。皆來祈造通皆賑
給。又至夏末。諸寺受盆。隨有盆處皆送
物往。故俗所謂普盆錢也。往住禪定斯事
無殆。大業末歳。夏召千僧七日行道。忽感
異人形服率然來。告美曰。時既炎熱。何不
打餅以用供養。美曰。麺易辦也。人多餅壞。
何由可致。便曰。易可辦耳。且溲三十斛
麺。作兩日調。餅不壞也。即隨言給。但云多
辦瓫水槽多貯冷水。明旦將設。半夜便起
打麺搥案。鼓動人物。僧俗聚觀驚亂眼
耳。須臾打切麺已。將半命人煮之。隨熟内
水。自往攪之。及明行餅。皆訝緊韌抽拔
難斷。千人一飽咸共欣泰。試尋匠者通問
失所。餘有槽瓮中餅。日別供僧。乃盡限
期一無爛壞。合衆悲慶感通斯應。武徳之
始。創立會昌。又延而住。美乃於西院造懺
悔堂。像設嚴華堂宇宏麗。周廊四注複殿重
敞。誓共含生斷諸惡業。鎭長禮悔潔淨方
等。凡欲進具必先依憑。蕩滌身心方登壇
位。又於一時所汲浴井忽然自竭。徒衆駐
立無由洗懺。美乃執爐臨井。苦加祈告。應
時泉涌。還同恒日。時共宗焉。所畜舍利藏
以寶函。隨身所往必齎供養。毎諸起塔祈
請散之。百粒千粒隨須而給。精苦所感隨
散隨滿。由是増信彌隆。勤懇不絶。又年經
秋夏。常行徒跣。恐蹈蟲蟻。慈濟意也。或
行般舟。一夏不坐。或學止過。三年不言。或
効不輕通禮七衆。或同節食。四分之一。如
斯雜行其相紛綸。即目略舒差難備擧。生
常輟想專固西方。口誦彌陀。終于命盡。
以貞觀十一年十二月二十六日。合掌稱佛
卒于寺院。春秋六十三矣。乃送於南山鴟鳴
搥。後又收骸於楩梓谷起塔。弟子等樹
碑于會昌寺。侍中于志寧爲文。又京邑沙門
曇獻者。亦以弘福之業功格前賢。身令成
範衆所推揖。所造福業隨處成焉。故光明
寶閣冠絶寰中。慈悲佛殿時所驚異。人世密
爾故不廣焉
釋慧胄。姓王。蒲州蒲坂人。少在道門樂崇
福事。受具已後師表僧祇。及至立年又專
禪誦。曉夕相繼偏重法華。後住京邑清禪
寺。草創基構並用相委。四十餘年初不告
倦。故使九級浮空重廊遠攝。堂殿院宇衆
事圓成。所以竹樹森繁園圃周遶。水陸莊田
倉廩碾磑。庫藏盈滿莫匪由焉。京師殷有
無過此寺。終始監護功實一人。年至耳順
便辭僧任。衆以勤劬經久。且令權替。及於
臨機斷決。並用諮詢。寺足淨人無可役
者。乃選取二十頭。令學鼓舞。毎至節日
設樂像前。四遠問觀以爲欣慶。故家人子
弟接踵傳風。聲伎之最高於俗里。遇患極
困自然知卒。香湯沐浴正理衣襟。曰吾有
小罪須加重病。事由營造掘鑿故也。至於
終晨。言氣不昧。告弟子曰。酬債了矣。吾其
去矣。尋聲而卒。春秋六十有九。即貞觀初年
也。乃露骸收葬。爲起方墳。就而銘之。時京
邑會昌有沙門法素者。倜儻不倫。操業奇卓。
雅爲衆怪。本師智顗專行勸福。昔在江表。
遊適所至皆設萬人大會。夜告纔竟明即成
辦。此例非一。隋末東都嬰城自固。肌骨相
望有若塊焉。寺有金像二躯各長一丈。素
不忍見斯窮厄。取一融破籴米作糜餧
諸餓者。須臾米盡。又取欲壞。時沙門辯相。
與諸僧等拒諍不與。素曰。諸大徳未知至
理也。昔如來因地爲諸衆生。尚不惜頭目
髓腦。或生作肉山。或死作大魚。以濟飢
餧。如何成果。復更貪惜化形。必不然矣。
素今身肉堪者亦所不惜。大徳須知。今此
一像若不惠給衆生城破之後亦必從毀。則
墜陷多人。何如素今一身當也。衆不許之。
及僞鄭降日。像先分散。如其言焉。然其
言行譎詭。險而難遵。其例不一。後入京室。
卒會昌寺
釋智通姓陳。住梓州。八歳出家。爲正道法
師弟子。後誦法華并講在牛頭山。善持威
儀奉戒貞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之
五十。遠近皆憚。寺宇成就。＊惟其終始。合
衆畏懾無蓄私財者。常有雙鵝依時聽
講。講百餘遍兩度放光。至貞觀二十三年十
月十三日告衆。吾造山寺可用十萬貫。恨
未周備。今便永別。言訖而卒。春秋九十七
矣。小食時終。合寺房堂皆動而作白色。經
一食頃
釋慧震。姓龐。住梓州通泉寺。身長八尺。後
聽暠師三論。大領玄旨。福力所被蜀部遙
推。暠之還南。得袈裟二百領以贈路首。
毎年正月轉藏經。千人袈裟奉施無闕。常
弘三論聽衆百餘。忽於高座似悶見人。語
曰。西山頭好造大佛。既覺下座。領衆案行。
中堪造像兩邊泉流。即命石工鐫鏨座身。
高百三十尺。貞觀八年。周備成就。四面都集。
道俗三萬慶此尊儀。其像口中放大白光。遠
近同奉。先有一馬日行五百。曾經入陣餘
馬並死。＊惟此得還。至十四年七月。忽自嘶
鳴。不食三日。震聞毛竪。有一異僧名爲十
力。語震曰。馬與主別。主當先行。來年正
月十五日。日正中時應入涅槃。法師須散
財物無留於後於身何益。言已而隱。莫
知其由。先造藏經。請僧常轉開大施門。四
遠悲敬來者皆給。至終年初又請衆僧。讀
經行道作三七日。俗縁昆季内外皆集。至於
八日香氣欝勃充滿寺中。傾邑道俗共聞
異香。捨散山積。至十五日氣猶不歇。從旦
至午寺内樹木土地皆生蓮華。衆覩奇瑞
知其即世。震曰。嘉相已現不容待滿。便行
施。早食訖手執香爐。繞盧舍那三匝。還
於佛前
跪正念。大衆滿堂。不覺已逝。春
秋六十有六。停喪待滿香氣猶存。兄弟三人
各捨五十萬。於墓所作僧徳施及以悲田。
作石塔高五丈。龕安繩床。扶屍置上。經
百餘日猶不委仆。道俗萬餘悲涼相結
云
釋慧雲。姓王。太原人也。遠祖避地止于九
江。弱年樂道。投匡山大林寺沙門智鍇而
出家焉。鍇亦標領當時。有聲出世。而雲
慷慨時俗。精厲歸從。故得獨異恒倫不拘
物累。致有大節大務偏所留心。時年二十
有五。達禪師者。江淮内外所在興造。事力
不遂咸來祈請。雲爲寺廟毀壞故致邀延
達不許之。雲以來告不申便陳死請。委身
在地涕泗滂沱。流迸塗漫滿五尺許。又
以頭叩地。青腫覆眼。加諸誓願曰。若不
蒙赴。雲亦投江。達見其意盛。歘然迴意。
雲即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不
由徑。路値群虎。不暇駐目。延達至山。
須有經始。泝流諸處檢校功徳。時屬嚴
冬氷擁船路。崩砂頽結屡阻舟人。雲乃急
繋衣裳。破氷挽纜腰胯以下凌漸截肉。
流血凝住不覺疲苦。自此船行＊二百餘里。
方登所在。其懇誠難繼。並例此也。隋季末
齡。中表賊亂。有林士弘者。結衆豫章僞稱
楚帝。僞尚書令鄱陽胡秀才。親領士衆臨
據九江。因感發心。欣寫廬山東林文殊瑞
像。盡所鎭境訪監護者。道俗僉議。以雲有
出衆之奇。雅當此選。鑪錘既辦便就鎔範。
光儀乃具。＊惟頸及脇兩處有孔。時衆未之
悟也。其年秀才僞勅。所追有像色金百二
十兩盛以竹筒。雲以賊徒蜂起無方守護。
並用付才。又以念誦銅珠一環。遺才爲信。
行至宮亭。軍士乞福。才得便風擧帆前
引。於江中路遭浪船沒。財物蕩盡＊惟人達
岸。才諸無所恨。但失像色金。煩冤江畔
呼嗟不絶。誓願不成深爲業也。須臾金筒
隨浪逆流。并遺銅珠。前後相繼。汎隱向岸
就才。既獲色金。擧衆同叫歡欣無量。計
被沒處至所出岸三十餘里。重而能浮。逆
波相授。軍民通怪驚異靈感。及才之遇害
也刃開頸脇。恰符像焉。初才之欲撃賊。以
金用委叔父曉禪師。及楚都既覆群寇交
侵。曉用弊布裹金。擔以避難。不免爲賊
所奪。既失像金取求無計。尋有賊中來者。
盜金投曉。倶不知是金擔也。曉得本金。
委雲成就。光相超挺今在山閣。初鑄像時。
有李五戒者。私發願曰。若鎔金日誓然一
臂。雲爲模樣早成遂前期日。李氏不知已
鑄。乃夢像曰。汝先願然臂。如何違信耶。
李氏夢寤。因始知之。即於像前以刀解臂。
蝋布纒骨而燒焉。又感徴應。略其事也。雲
以江介威紆。累逢草竊。經論乃積。而戒
律未弘。遠趣帝京躬參學府。値首律師當
陽開化。大適本志悲喜交并。採掇行務
有聞朝省。下勅令住弘福。而形貌長偉。骨
面多髯。言晤成章。衆所知識。偏能讀誦。
頗盛威容。故齋福大集。恒居坐首。群公卿
士側席虚心。一擧五卷須臾尋了。未聞
噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略叙之」
論曰。夫住持之相。其例乃多。包擧精博要
＊惟二種。道法弘世。則靜倒絶其生源。相法
所持。則導昏開其耳目。宗途既闡。萬代奉
其風規。雖或中微。終亦依之成則昔如來
創化。寺開須達之源。塔現古今初＊惟積
土之漸。沿斯已後福事彌隆。無憂之碣林
繁。有信之園星布。自摩滕入洛。其相先揚。
建寺以宅僧尼顯福門之出俗。圖繪以開
依信。知化主之神工。故有列寺將千繕塔
數百。前修標其華望。後進重其高奇。遂得
金刹干雲。四遠瞻而懷敬。寶臺架迥。七衆
望以知歸。並弘道之初津。攝度之權術也。至
如引風治閣。出慧達之深誠。傳聲停毒。
寔智興之通感。僧明志開遺寄。僧晃操動
幽明。達公因治水而集材。美上假冥聖
而陳供。慧雲貞烈。黄金以之不沈。道積抗
言。白刃由斯不拔。若斯監護。不蔑由來。
然則經理衆事。論陳退沒。並由志節素少
情非巧能。致渉艱違便虧誓願。功敗
垂成。義當斯也。昔如來在世。躬治院門。大
集僧務。非聖不履。迦葉之營五寺。恒預
泥。目連之任月直。常供掃地。是以福事之
來。導引逾遠。下凡祖習。故是常科。而頃世
惰
毎多欺負。覩塗塔爲庸夫。謂引材
爲竪伍。出道無宜。行施入俗有絶清心。斯
語不倫殊乖正則。故天報爲貴。尚行乞於
人間。聖果爲高。猶被餓於僧部。斯徒衆矣。
略擧可知。是以福智二嚴。空有兩諦。大經大
論盛列綱猷。即可師承難爲排斥。且自
世有諸福。其流多雜。倚傍了經陳揚疑僞。
隋祖開皇之始。釋教勃興。眞僞混流恐乖遺
寄。乃勅沙門法經。定其正本。所以人中造
者五百餘卷。同並燔之。餘不盡者隨方間
出。比諸經藏＊惟録正本。通數則有三萬
餘卷。已外別生雜集。並不寫之。至於疑僞
時復抄録。斯由未曾陶練故致此渉。試
爲論之。至如藥師行事。源出宋朝。比用在
疑。頗存沿俗。隋煬洛水彦琮所翻。義節全
同。文鋪少略。斯則梵本有據。祈福之元宰
也。但以世惟相有非相。何以曉心。大聖逗
機任物。而敷此要。如説行者必致攘除。
恐渉懷己自虧名實。故彼文云。口爲説空。
行在有中。誠言得矣。或有精專懇苦厚供彌
隆而所祈無應者。則往業堅明。定須酬償。
故文云。＊惟除宿殃餘則可脱。然則業無永
定。皆可轉除。任業増生。無成聖義。故經
明懺止約内心。有愧則亡。無慚斯有。三報
輕重具顯涅槃。六根淳薄亦陳實觀。是知宿
殃不請。例是別時。通諸理教義須隱括。又
有普賢別行金光總懺。多歸清衆事乖通
俗。比有行事執著者多。遍告雖來皆虧
法利。故彼文云。諸業障海從妄想生。還須
體妄。乃傾前業。今則縁念彼此。我所兩存
倒想逾増。故難遭聖義應。塵無以表達
眞。識有以明通俗。在凡下位行漸若斯。順
舊常熏理非筌悟。梁初方廣。源在荊襄。本
以厲疾所投祈誠悔過。哀茲往業悲慟酸
涼。能使像手摩頭。所苦欻然平復。同疾
相重遂廣其塵。乃依約諸經抄撮成部。撃
聲以和動發恒流。談述罪縁。足使汗垂涙
瀉。統括福慶。能令藏府倶傾。百司以治一
朝萬化＊惟通一道被時濟世。諒可嘉之。
而恨經出非本。事須品藻六根大懺。其本
＊惟梁武帝親行情矜默識。故文云。萬方有
罪。在予一人。當由根識未調。故使情塵濫
染。年別廣行。捨大寶而充儓僕。心力所被
感地震而天降祥。是稱風靡欝成恒則。有
陳眞觀。因而廣之。但爲文渉菁華。心行頗
淡。原夫懺悔之設。務在專貞。欲使肝膽
露於衆前。慚愧成於即日。固得罪終福始。
言行可依。如文宣之製淨住。言詞可屬。引
經教如對佛。述厭欣如寫面。卷雖二
十。覽者不覺其繁。文乃重生。讀人不嫌其
妨。世稱筆海。固匪浮言。又有妄讀懺文
行於悔法。罪事叢雜不解。位以十條。因
構煩拏。未知本於三惱。浪誦盡紙。昏憒
通於自他。爲師難哉。墮負歸於彼此。如斯
遣累未曰清澄。固約前論薄爲准的。六
道慈懺源亦同前。事在歳終方行此祀。道
別開奠海陸之味畢陳。隨趣請祝。慈悲之
意弘矣。原夫。六道至果趣別重輕。人含十
等之差。餘則擧例可悉。阿含所述入處鬼
道。有親供祭心生隨喜。心喜身飽故曰充
飢。非由供福業令自受。以正法義理有
所從。無有自作他人受果。斯則目連飯
母事也。自外五趣報局所收。隨報位隔無
由通給。今則道別陳奠。恐非臨饗。然又
報得諸通。事含生趣不妨他心徹視待會
而從祭酹。自此已外其例難收。或度星安
宅決明罪福。占察投輪懷疑結線。同歸淺
俗未入深經。然罪積由來福興伊始。倶
＊惟妄想而善卦難諧。愚凡所履諒參其用。
又有不揆分量登冐聖賢。端然思道剋成
位地。此並想心懷道不識道是妄心知妄
思心不起有起實歸＊惟識。識心達俗知何
不爲。用此投輪應分業相。又有方等佛名
般舟誦呪。多以夢王表淨。准此用顯澆
淳。且夢＊惟冥妄想象尚取依憑。況在現
輪擧擲其心可准。若夫惑業所起。梯構有
因。惑必違理而生。故懺務觀其理。業生依
事而起。故懺還須縁。事悔必勤身營構。慚
愧爲其所宗。理悔必析破我人。知妄是其
大略。並如別録。悔法廣之。是知釋宗一化。
大較三門。若樂罪時須弘福事。因修福故
便起想著。則應破遣教思理觀。如斯易
奪集業可期。若滯此三全乖教意。惟夫。
大聖垂世末欲増生。福順情欣。還資故
習。義須思擇。斷結入道。斯言極矣。世不達
者。以福爲道。耽附情纒。用爲高勝。正是戒
見二結所收。我倒常行。何能遣縛。是以通
人。審權實之有從。達界繋之無爽。明惑性
之重輕。曉分量之優劣。莫不以罪障天人
一向須捨。福爲有基雖行不普。由諸八
禪滯情六度不淨事觀及世順善皆爲有法。
大論明言計並封心故非道業。至如色有
初定。凡聖通行。非想極居。無生不止。終乖
出要未靜輪迴。但爲封迷不厭故也。況以
亂善用充靜業。有識聞之足爲殷鑒。流俗
儒素尚捐固我之心。但謂我能行之。故非
清蕩所攝。豈得心用浮動。觸境増迷妄計
爲道。一何可笑。復聞福爲有本潜神不
修。身行處世何能無事。事渉罪福理必通
知。且如衣食四資。無時不假。佛制取納。惟
依觀門。輕侮對治。斯誠罪也。奉觀勤行。
斯誠福也。謂我能行。便成違理。我不能
行。又是違事。違事則業繋三途。違理則福
纒諸欲。在凡使性何能靜心。入止正見方
傾苦趣。故知因修世相知何不爲。＊惟勤
觀用漸當缺有。不爾沈淪還歸無始。伊我
同舟可不免哉
續高僧傳卷＊第二十九
續高僧傳卷第三十
大唐西明寺沙門釋道宣撰
雜科聲徳篇第十 正傳十二 附見
八
陳楊都光宅寺釋慧明傳一
高齊鄴下沙門釋道紀傳二
隋杭州靈隱山天竺寺釋眞觀傳四
＊隋蘇州栖霞寺釋法韻傳五
唐京師玄法寺釋法琰傳十
唐京師定水寺釋智凱傳十一
＊唐京師法海寺釋寶巖傳十二
釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡
明爲目。然其利口奇辯鋒涌難加。摛體風
雲銘目時事。吐言驚世聞皆諷之。後乃聽
採經論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。
陳文御世多營齋福。民百風從其例遂廣。
衆以明騁衒脣吻機變不思。諸有唱導莫
不推指。明亦自顧才力有餘。隨聞即擧。牽
數帙略誦短章。謂爲止足。更絶欣尚。便引
大集法行比丘十住不貴多讀。竊以。教門宏
曠待對塵勞。藥病相投豈徒繁積。藏部所設
止在奉持。聞而莫依校量非一。今倒想如
草之蔓慢我如山之立。要資博讀見有廣
治之能。隨境流觀務存袪滯之本。但以暗
識未萌集熏怠構。稱情昏倒反福成罪。故
此方見録卷止六千。尚怖不希壅迷頓足。何
論天竺遺典龍藏現經。敢慕窺求通觀聞
海。必能追功。起觀無暇廣尋。要拔苦輪
方聞爲飾。斯則莊嚴道論慧解前驅。不待
抑揚自然會理。又有曲媚佛言詐辭學
論。便言論作小聖吐言隱密。彫淳樸散道
味已離。故我誦持無心悟入。斯言何哉。妄
有穿鑿。原夫。諸佛説法。本＊惟至道赴接凡
小方便乘權。權道多謀任機而現。或以聲
光動之。或以威容鼓之。法譬亂擧縁事相
開。以悟達爲本言。以亡筌爲意得。但
以去聖久遠時接澆浮。專寶文詞罕會幽
旨。所以大小諸聖。悲大道之將崩。廣採了
義。製明論以通教。故文云。隨聲取義有
五過失。謗佛輕法誑人退信。斯言極矣。不
量己之神府。而輒揆於成教。明佛而侮
賢聖。憎愛於是由生。嗟乎法侶又何詳哉。
且夏屋非散材所成。大智豈庸情所搆。固
當通其所滯悟其所迷。不然則至聖於何
起悲。正士於何揚化。事叙縁於本紀。故不
廣之
續高僧傳卷第二十八
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
興福篇第九 正紀十二人 附見五人
梁蜀部沙門釋明達傳一
| 周鄜州大像寺釋僧明傳二 | 僧護 |
唐綿州振嚮寺釋僧晃傳四
唐楊州長樂寺釋住力傳五
| ＊唐京師大莊嚴寺釋智興傳六 | 善因 |
| ＊唐京師會昌寺釋徳美傳八 | 靜默曇獻 |
| ＊唐京師清禪寺釋慧胄傳九 | 法素 |
＊唐梓州通泉寺釋慧震傳十一
＊唐京師弘福寺釋慧雲傳十二
釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴
持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。
行業彌峻。脇不著席日無再飯。外肅儀
軌内樹道因。廣濟爲懷遊行在務。以梁天
鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。
鼓行抄劫。州郡徴兵克期誅討。達愍其將
苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喩
招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振撃。
群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠
三寶。營辦始就昏霾立霽。山澤通氣天地
開朗。翕然望國並從王化。繦負排藪獺弁
前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無
阻。兵威不設而萬里坦然。達之力也。後因
行汶中。路逢有人縛㹠在地。聲作人語
曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗於
夜中索水洗脚。弟子如言。而泥竟不脱。重
以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其脚便
淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓
州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石
直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時二
月水竭。即下求水。乃於水中得一長材。
正堪刹柱。長短合度。僉用欣然。仍引而竪
焉。至四月中。溢水大溢木流翳江。自泊村
岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱横
山積。創修堂宇架塔九層。遠近併力一時
繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲三衣並
是麁布。破便治補寒暑無革。有時在定據
于繩床。赫然火起。衆往撲滅。惟覺清涼。有
沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授
杖令行。不移晷景驟歩而返。斯陰徳顯濟
功不可識。其例甚矣。又布薩時身先衆坐。
因有偸者穿牆負物。既出在外迷悶方所
還來投寺。遂喩而遣之。故達化行楚蜀。徳
服如風之偃仆也。故使三蜀氓流或執爐
請供者。或散花布衣者。或捨俗歸懺者。或
剪落從法者。日積歳計又不可紀。以天＊鑒
十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江
陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷
弘律訓及以講誦。乍諷俗書用悟昏識。銓
序罪福無待重尋。故詳略而傳矣
釋僧明。俗姓姜。鄜州内部人。住既山栖。立性
淳素。言令質樸叙悟非任。而能守禁自
修。不隨鄙俗。雖不閑明經誥。然履操貞
梗。有聲時俗。因遊邑落往還山谷。見一
陭岸屡有異光。怪而尋討上下循擾。乃見
澗底石跌一枚。其状高大。遠望岸側臥石
如像。半現於外。遂加功發掘。乃全像也。
形同佛相。純如鐵磺。不加鏨琢宛然圓
具。擧高三丈餘。時周武已崩。天元嗣暦。明
情發増勇不懼嚴誅。顧問古老無知來者。
其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當是
育王遺像散在人間。應現之來故在斯矣。即
召四遠同時拕擧。事力既竭全無勝致。明
乃執爐誓曰。若佛法重興。蒼生有頼者。希
現威靈得遂情願。適發言已。像乃忽然輕
擧。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙
立。大衆驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用爲
嘉瑞也。乃改元爲大像焉。自爾佛教漸弘。
明之力也。又尋下勅。以其所住爲大像寺。
今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十餘里。
時値陰暗更放神光。明重出家。即依此
寺盡報修奉。大感物心。以開皇中年卒于
彼寺。余以爲興福之來。事有機會。感見奇
跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐
州呉寺太子思惟瑞像者。昔東晋沙門法顯。
厲節西天歴觀聖迹。往投一寺。小大承迎。
顯時遇疾心希郷飯。主人上坐親事經理。
勅沙彌爲取本郷齋食。倐忽往還。脚有瘡
血。云往彭城呉蒼鷹家求食。爲犬所囓。顯
怪其旋轉之頃而遊萬里之外。方悟寺僧並
非常也。及隨船還。故往彭城訪呉蒼鷹。
具知由委。其犬囓餘血塗門之處猶在。顯
曰。此羅漢聖僧血也。當時見爲取食。何期
犬遂損耶。鷹聞懺咎。即捨宅爲寺。自至揚
都。廣求經像。正濟大江船遂傾側。忽有雙
骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安
流昇岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹
求像未獲。泝江西上。暫息林間。遇見婆羅
門僧持像而行。云往徐州與呉蒼鷹供養。
鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹
將像還至京。詔令模之。合造十躯。皆足
下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢
示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。
毎有神瑞。元魏孝文請入北臺。高齊後主
遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。爲僧
藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣
大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一
尺徑六寸許。八楞紫色内外映徹。其源梁武
太清中。有天竺僧齎來謁帝。會侯景作亂。
便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇
十年。煬帝作鎭江海。廣捜英異。文藝書記
並委讎括。乃於雜傳得影像記。即遣中使
王延壽往山推得。王自虔奉在内供養。在
蕃歴任。毎有行往函盛導前。初無寧舍。
及登儲貳乃送於曲池日嚴寺。不令外人
瞻覩。武徳七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑
道俗備得觀仰。其中變現斯量難准。或佛塔
形像。或賢聖天人。或山林帳蓋。或三途苦
趣。或前後見同。或俄頃轉異。斯並目矚而叙
之。信業鏡而非謬矣。貞觀六年。下勅入
内。外遂絶也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽
瑞像者。東晋孝武寧康三年二月八日。沙門
釋道安之所造也。明年季冬嚴飾成就。刺史
郗恢創莅此蕃。像乃行至萬山。恢率道俗
迎還本寺。復以其夕出住寺門。合境同
嗟。具以聞奏。梁普通三年。勅於建興苑鑄
金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑讃
之。劉孝儀爲文又荊州長沙寺瑞像者。晋太
元年。此像現于城北。光相奇特具如前傳。
形甚瓖異高於七尺。昔經夜行。人謂非類
以刀撃之。及旦往視乃金像也。刀所撃處
文現於外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力
終無以致。後遣侍中廣齎香供丹欵。既達。
夜忽放光似隨使往。旦加延接還復留礙。
重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出
迎竟路放光相續不絶。白黒欣慶。在殿供
養。三日已後從大通門送同泰寺。末被火
燒堂塔並盡。惟像居殿巋然獨存。又高齊
定州觀音瑞像。及高王經者。昔元魏天平定
州募士孫敬徳。於防所造觀音像。及年滿
還。常加禮事。後爲劫賊所引。禁在京獄。
不勝拷掠。遂妄承罪。並處極刑。明旦將
決。心既切至。涙如雨下。便自誓曰。今被
枉酷。當是過去曾枉他來。願償債畢了。又
願一切衆生所有禍横。弟子代受言已少時
依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經。
經有佛名。令誦千遍得免死厄。徳既覺
已。縁夢中經。了無謬誤。比至平明已滿
百遍。有司執縛向市。且行且誦。臨欲加
刑誦滿千遍。執刀下斫。折爲三段。三換其
刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免
刑。仍勅傳寫被之於世。今所謂高王觀世
音是也。徳既放還。觀在防時所造像項。
有三刀迹。悲感之深慟發郷邑。又昔彌天襄
陽金像。更歴晋宋迄于齊梁。屡感靈相。
聞之前紀。周武滅法。建徳三年甲午之歳。
太原公主秉。爲荊州副鎭將。上開府長孫
哲。志性凶頑不信佛法。聞有此像先欲毀
之。邑中士女被廢僧尼。掩涙痛心無由救
止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速
令摧殄。令百餘人以繩繋項。牽挽不動。哲
謂不用加力。便杖監事。人各一百牽之如
故。鏗然逾固。進三百人牽猶不動。哲怒彌
盛。又加五百牽引方倒。聲＊振地動。人皆悚
慄。哲獨喜勇。即遣鎔毀之。都無慚懼。
自又馳馬欲報刺史。裁可百歩堛然落
地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗
唱快。當毀像時。於腋下倒垂衣内銘云。晋
太元十九年。歳次甲午。比丘道安於襄陽西
郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年
當滅。計勘年月。興廢悉符同焉。信知印手
聖人崇建容範。動發物心。生滅之期世相難
改。業理之致復何虚矣。又揚都長干寺育王
瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共
遵敬。具如前傳。毎有亢陽之歳。請像入
宮。必乘御輦上加油帔。僧衆從像以蓋自
遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂
注。家國所幸。有年斯頼所以道俗恒加雨
候。至陳氏禎明年中。像面轉西。直月監堂
屡迴正南。及至晨起還西如故。具以奏
聞。勅延太極殿。設齋行道。先有七寶冠
在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復加
錦帽。經夜至曉。寶冠掛于像手。錦帽猶加
頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不
祥。還脱冠也。仍以冠在頂。及至明晨脱
掛如故。上下同懼莫惻其徴。及隋滅陳
降。擧朝露首面縛京室。方知其致。文帝後
知乃遣迎接大内供養。以像立故帝恒侍
奉不敢對坐。乃下勅曰。朕年老不堪久
立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育
王本像。送興善寺。既達此寺。形相偉壯不
會即機。遂置于北面。及明見像乃在南面
中門。衆咸異焉。還送北面堅封門鑰。明
旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見
在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣
尚靈儀。造等身金銀像二躯。於重雲殿晨
夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。
猶在供養。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚
宮復沒。辯乃通欵於齊。迎貞陽侯爲帝。時
江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衞宮
闕。爲性兇捍。不見後世。欲毀二像爲金
銀挺。先遣數十人上三休閣。令鑱佛項。
二像忽然一時迴顧。所遣衆人失瘖如醉。不
能自勝。杜龕即被打築。遍身青腫＊惟見金
剛力士怖畏之像。競來打撃略無休息。呻號
數日洪爛而死。及梁運在陳。武帝崩背。兄
子陳舊嗣膺大業。將修葬具造轀輬車國
創新定未遑經始。勅取重雲殿中佛像寶帳
珩珮珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四
面齊至。但見雲氣擁結圍遶佛殿。自餘方左
白日開朗。百工聞怪同本看覩。須臾大雨
横注。雷電震吼。煙張鵄吻火烈雲中。流光
布焔高下相渉。並見重雲殿影二像峙然四
部神王并及帳座一時騰上。煙火相扶欻然
遠逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之後覆看
故所。惟見柱礎存焉。至後月餘有從東
州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望
海者時往見之。近高齊日。沙門僧護。守道
直心不求慧業。願造丈八石像。咸怪其
言。後於寺北谷中見一臥石可長丈八。乃
雇匠營造。向經一周面腹粗了。而背者
地。以六具拗擧之。如初不動。經夜至旦
忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晋州陷日像
汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨不變
色。又欲倒之。人牛六十餘頭挽不可動。忽
有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便
了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指
痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即
補之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人
入室責之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現存。
並見旌異記及諸僧録。然斯通感佛教備彰。
但是福門無非靈應。竊以像避延燒狩驚
邪道。影覆異術經焚不灰。靈骨之放神光。
密迹之興弘護。其相大矣。具在前聞。至如
貞觀五年梁州安養寺慧光師弟子母氏。貧
窶内無袒衣。來入子房取故袈裟。作之
而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱。漸上
至腰。須臾雷震擲隣母百歩之外。土泥兩
耳悶絶經日方得醒悟。所用衣者遂被震
死。火燒焦踡題其背曰。由用法衣不如
法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方
終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信
不虚矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障
前。感異神來形極可畏。伸臂内探欲取
宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脱。如
是衆相不可具紀。如上下諸例中
釋慧達。姓王。家于襄陽。幼年在道。繕修成
務。或登山臨水。或邑落遊行。但據形勝之
所。皆厝心寺宇。或補緝殘廢。爲釋門之所
宅也。後居天台之瀑布寺。修禪繋業。又北
遊武當山。如前攝靜。有陳之日癘疫大行。
百姓斃者殆其過半。達内興慈施。於楊都
大市建大藥藏。須者便給。拯濟彌隆。金陵
諸寺數過七百。年月逾邁朽壞略盡。達課勸
修補三百餘所。皆鎣飾華敞有移恒度。仁壽
年中。於楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既
充付後營立。乃泝江西上。至鄱陽預章諸
郡。觀檢功徳。願與衆生同此福縁。故其
所至封邑。見有坊寺禪宇靈塔神儀。無問
金木土石。並即率化成造。其數非一。晩爲
沙門慧雲邀請。遂上廬岳。造西林寺。晩閣
七間欒櫨重壘。光耀山勢。初造之日誓用
黄楠。闔境推求了無一樹。僉欲改用餘木。
達曰。誠心在此。豈更餘求。但至誠無感。故
訪追不遂。必心期果決。松散並變爲楠。如求
不獲。閣成則無日矣。衆懼其言四出追索。
乃於境内下巣山。感得一谷並是黄楠。而
在窮澗幽深無由可出。達尋行崖壁忽
見一處晃有光明。窺見其中可通材道。
＊惟有五尺餘並天崖。遂牽曳木石至於江
首。中途灘澓
一根。閣遂得成。宏冠前構。後忽偏斜向南
三尺。工匠設計取正無方。有石門澗當于
閣南。忽有猛風北吹還正。于今尚在。晩往
長沙。鑄鐘造像。所至方面若草從焉。
傾竭金貝者。兢兢業業恐其不受。達任性
造眞言無華綺。據經引喩篤勵物情。然其
形服弊麁殆不可覩。外綜繁殷内收理
靜。傍觀沈伏似不能言。而指撝應附立有
成遂。斯即處煩不撓。固其人矣。又爲西林
閣成。尊容猶闕。復沿江投造修建充滿。故
擧閣圓備。並達之功。大業六年七月晦日。舊
疾忽増。七日倚臥。異香入室旋繞如雲。閣
中像設並汗流地。衆見此瑞審達當終。官
人檢驗具以聞奏。達神志如常。累以餘業。
奄爾長逝。年八十七矣
釋僧晃。姓馮氏。綿州涪城南昌人。形長八尺。
顏貌都偉。威容整肅。動中規矩。而鷹眼虎身
鵝行象歩。聲氣雄亮志略宏遠。綱維法任有
柱石焉。故使岷巴領袖咸所推仰。昔年在
志學。文才博達。時共聲譽。嘗夢手擎日月
太虚中坐。便晃然厭俗。欣慕出家。私即立
名爲僧晃也。父母未之許。拘械兩足牢
繋屋柱。決意已絶誓心無改。不移旦夕鎖
自然解。乃歎曰。夫志之所及也。山岳以之
轉。江河以之絶。城臺以之崩。瀛海以之竭。
日月爲之潜光。須彌爲之崩頽。星辰爲之
改度。嘉樹爲之藏摧。況復金木之與桎梏。
奚足以語哉。二親顧其冥感。任從道化。依
彖法師出家受業。學通大小夙夜匪懈。會
梁末周初佛法淆濫。行多浮略迂誕毘尼。
晃具戒未聞。而超然異表。少能精苦性自
矜持。卒非師友所成立也。衆皆挹其神宇。
密相高尚。及昇壇之後。偏攻十誦。數年劬
勞朗鑒精熟。研微造盡彬欝可崇。周保定後
更業長安。進學僧祇討其幽旨。有難必究
是滯能通。又於曇相禪師禀受心法。觀道
圓淨由此彌開。又於開禪師方等行道。洞
入時倫無與相映。自此罕得而傳者。由
多營福業勞事有爲。是以隱墜世不稱也。
既而遐邇諷徳。聲聞天庭。武帝下勅。延於
明徳殿。言議開闡彌遂聖心。乃授本州三
藏。大隋啓祚面委僧正。匡御本邑。而剛決
方正賞罰嚴平。綿益欽風貴賤攸奉。前後
州主十有餘人。皆授戒香斷惡行善。開皇
十五年。又於寺中置頭陀衆。僧事蠲免以
引墮者。仁壽以後。重率寺衆共轉藏經周
而復始初不斷絶。供給
指授。故福報所至如泉不窮。僧業茂盛方
類推擧。以武徳冬初。終於所住之振嚮寺。
春秋八十五矣。初未終前。佛堂蓮華池自然
枯竭。池側慈竹無故彫死。寺内薔薇非時
發花曄如夏月。衆以榮枯兩瑞不無生滅
之懷徳異常倫故。感應之所期耳
釋住力。姓禇氏。河南陽翟人。避地呉郡之錢
塘縣。因而家焉。宿植勝因早修慧業。甫
及八歳出家學道。器宇凝峻虚懷接悟。聲第
之高有聞緇俗。陳中宗宣帝。於京城之左
造泰皇寺。宏壯之極罄竭泉府。迺勅專
監百工。故得揆測指撝面勢嚴淨。至徳二
年。又勅爲寺主。値江表淪亡僧徒乖散。乃
負錫遊方訪求勝地。行至江都。乃於長樂
寺而止心焉。隋開皇十三年。建塔五層。金
槃景＊耀峨然挺秀。遠近式瞻。至十七年。煬
帝晋蕃又臨江海。以力爲寺任繕造之功
故也。初梁武得優填王像神瑞難紀。在丹
陽之龍光寺。及陳國云亡道場焚毀。力乃
奉接尊儀及王謐所得定光像者。並延長
樂身心供養。而殿宇褊狹未盡莊嚴。遂宣
導四部王公黎庶。共修高閣並夾二樓。寺
衆大小三百餘僧。咸同喜捨畢願締構力乃
勵率同侶二百餘僧。共往豫章刊山伐木。
人力既壯。規摹所指妙盡物情。即年成立。
制置華絶。力異神工。宏壯高顯挺冠區宇。
大業四年。又起四周僧房。廊廡齋厨倉庫備
足。故使衆侶常續斷緒無因。再往京師。深
降恩禮還至江都。又蒙勅慰。大業十年。自
竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像並二菩薩。
不久尋成同安閣内。至十四年。隋室喪亂
道俗流亡。骸若萎朽充諸衢市。誓以身命
守護殿閣。寺居狐兔顧影爲儔。啜菽飮
水再離寒暑。雖耆年暮齒。而心力逾壯。泥
塗褫落周匝火燒。口誦不輟手行治葺。賊
徒雪泣見者哀歎。往往革心相佐修補。皇
唐受命弘宣大法。舊僧餘衆並造相投。邑
室雖焚此寺猶在。武徳六年。江表賊帥輔
公祐。負阻繕兵戈潜圖反叛。凡百寺觀
撒送江南。力乃致書再請。願在閣前。燒身
以留寺宇。＊祐僞號尊稱。志在傾殄。雖得
其書全不顧遇力謂弟子曰。吾無量劫來
積習貪愛。不能捐捨形命以報法恩。今
欲自於佛前取盡決。不忍見像濟江。可
積乾薪自燒供養。吾滅之後像必南渡。衣
資什物並入尊像。泣服施靈理宜改革。便
以香湯沐浴加趺面西。引火自焚卒於炭
聚。時年八十。即武徳六年十月八日也。命終
火滅。合掌凝然。更足闍維。一時都化。初力
在佛前焚時。群鵲哀鳴。其聲甚切。右遶七
匝方始飛去。及身沒後像果南遷。殿閣房
廊得免煨燼。法寶僧衆如疇昔焉。門人慧
安智賾者。師資義重甥舅恩深。爲樹高碑于
寺之内。東宮庶子虞世南爲文。今像還歸於
本閣云
釋智興。俗縁宋氏。洛州人也。謙約成務厲
行堅明。誦諸經數十卷并行法要偈數千行。
心口相師不輟昏曉。住禪定寺。今所謂大
莊嚴也。初依首律師隨從講會。思力清撤
同侶高之。徴難鱗錯詞鋒驚挺。又能流靡
巧便不傷倫次。時＊以其行無諍也。大業五年
仲冬。次掌維那。時鐘所役奉佩勤至僧徒
無擾。寺僧三果者。有兄從帝南幸江都。中
路亡沒。初無凶告。忽通夢其妻曰。吾行從
達於彭城。不幸病死。生於地獄。備經五苦。
辛酸叵言。誰知吾者。頼以今月初日蒙禪
定寺僧智興鳴＊鍾發聲響＊振地獄。同受
苦者一時解脱。今生樂處思報其恩。可
具絹十匹奉之并陳吾意。從睡驚覺怪夢
所由。與人共説初無信者。尋又重夢。及諸
巫覡咸陳前説。經十餘日凶問奄至。恰與
夢同。果乃奉絹與之。而興自陳無徳。並
施大衆。有問興曰。何縁鳴＊鍾乃感斯應。
興曰。余無他術。見付法藏傳。罽膩吒王劍
輪停事。及増一阿含＊鍾聲功徳。敬遵此轍。
苦力行之。毎冬登樓寒風切肉。僧給皮袖
用執＊鍾槌。余自厲意露手捉之。嚴寒裂
肉掌中凝血。不以爲辭。又至諸時鳴＊鐘
之始。願諸賢聖同入道場。然後三下。將欲
長打。如先致敬。願諸惡趣聞此＊鍾聲倶時
離苦。如斯願行志常奉修。豈＊惟微誠遂能
遠感。衆服其言。以貞觀六年三月。遘疾少
時自知後世。捨縁身資召諸師友。因爾
陳別。尋卒莊嚴。春秋四十有五。葬於杜城
窟中。弟子善因。宗師戒範講四分律。講法
華經冥神福慧著聞京邑
釋道積。河東安邑人也。俗姓相里。名子材。
既莅玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子産之
苗裔矣。昔子産生而執拳。啓手觀之。文成
相里。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。好
學該富。宗尚嚴君。積早習丘墳。神氣爽烈。
年二十將欲出家。未知所適。乃遇律師
洪湛。見而異之。即爲剃落。晦迹雙巖。又依
法朗禪師希求心學。絶影三載不出山
門。然爲幽證自難聖教須渉。開皇十三年。
辭師擐鉢周行採義。路經滄冀就遠行
寺普興法師。尋學涅槃慶所未聞。乃經四
載情通三事。爲門學所推。至十八年入
於京室。供寶昌寺明及法師諮習地論。又
依辯才智凝法師攝大乘論。於十義熏習六
分轉依無塵＊惟識。一期明悟。仁壽二年。又
往并州武徳寺沙門法稜所。聽採地持。故
得十法三持畢源斯盡。四年七月。楊諒作
亂。遂與同侶素傑諸師。南旋蒲坂。既達郷
壤法化大行。先講涅槃後敷攝論。并諸異
部往往宣傳。及知命將隣。偏弘地持。以爲
誡勗之極。特是開心之要論也。故成匠道
俗並潤朱藍。結宗慈訓遠近通洽。而深護
煩惱重愼譏疑。尼衆歸依初不引顧。毎謂
徒屬曰。女爲戒垢。聖典常言。佛度出家損
減正法。尚以聞名汚心。況復面對無染。
且道貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子
攸奉。余雖不逮請遵其度。由此受戒教授
沒齒未登。參謁諮請不聽入室。斯則骨梗
潔己。清貞高蹈。河東英俊莫與同風。先是
沙門寶澄。隋初於普救寺創營大像百丈。
萬工纔登其一。不卒此願而澄早逝。郷邑
耆艾請積繼之。乃惟大造之未成也。且
引七貴而崇樹之。修建十年彫莊都了。道
俗慶頼欣喜相并。初積受請之夕。寢夢崖傍
見二師子。於大像側連吐明珠相續不絶。
既覺惟曰。＊狩王自在。則表法流無滯。寶珠
自涌。又喩財施不窮。冥運潜開。功成斯在。
即命工匠。圖夢所見於彌勒大像前。今猶
存焉。其寺蒲坂之陽。高爽華博。東臨州
里南望河山。像設三層巖廊四合。上坊下院
赫奕相臨。園磑田蔬周環俯就。小而成大。咸
積之功。撝空樹有。皆積之力。而弊衣菲食
輕財重命。普救殷贍追靜歸閑。爲而不恃
即處幽隱。天懷抗志頓絶人世。不令而衆
自嚴。不出而物自往。僕射裴玄眞寵居上
宰。欽其令問頻贈香衣。＊刺史杜楚客。知
人之重。造展求法。其感動柔靡。皆此類也。
往經隋季擁閉河東通守堯君素。鎭守
荒城偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸
沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂無能忤
者。積憤歎内發不顧形命。謂諸屬曰。時乃
盛衰法無隆替。天之未喪斯文在斯。且沙
門塵外之賓。迹類高世。何得執戈擐甲爲
禦侮之卒乎。遂引沙門道愻神素。歴階厲
色而諫曰。貧道聞人不畏死不可以死怖
之。今視死若生。但懼不得其死。死而有
益是所甘心。計城之存亡。公之略也。世之否
泰。公之運也。豈五三虚怯而能濟乎。昔者
漢欽四皓。天下隆平。魏重干木。擧國大治。
今欲拘繋以從軍役。反天常以會靈祇。
恐納不祥之兆耳。敢布腹心願深圖之。無
宜空肆一朝自傾。於後爲天下笑也公若
索頭與頭。仍爲本願。必縱以殘生逼充歩
甲者。則不知生爲何生。死爲何死。積陳此
語傍爲寒心。素初聞諫重積詞氣。但張目
直視曰。異哉斯人也。何乃心氣若斯之壯耶。
因捨而不問。果詣積陳懺。堯素以殺戮無
度騁其毒心。加又擧意輕陵。雖當時獲
寢。而禍作其兆。卒爲城人薛宗所害。自
積立性剛果志決不迴。遇逢瞋忿動爲魚
肉。既出家後。訶責本縁。挫拉無情。轉増
和忍。歳登耳順。此行彌隆。習與性成。斯言
不爽。以貞觀十年九月十七日。終於本寺。
春秋六十有九。初積云疾的無所苦。自知
即世告門人曰。吾今七十有五。吾卒今
年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭耶。告曰。
死生法爾。吾不懼也。且老僧將年七十。＊刺
史貌吾増爲六歳。故其命在旦夕。宜深剋
勵視吾所行。又曰。經不云乎。世實危脆無
牢強者。去終三日＊鍾不發聲。逝後如舊。衆
咸哀歎
釋徳美。俗姓王。清河臨清人也。年在童稚。
天然樂善。口中所演恒鋪讃唄。擁塵聚戲
必先景塔。毎見形像生知禮敬。由是親
故密而異之。知非紹續之胤也。任從師學。
十六辭親投諸林野廣訪名賢用爲師傅。
年至十九方蒙剃落。謹敬謙恪專思行務。
雖經論備閲而以律要在心。故四分一部
薄通宗系。追求善友無擇遐邇。潔然自厲
不群非類。開皇末歳。觀化京師受持戒檢。
禮懺爲業。因往太白山誦佛名經一十二
卷。毎行懺時誦而加拜。人以其總持念力
功格涅槃。太白九隴先有僧邕禪師。道行僧
也。因又奉之而爲師導。從受義業亟染暄
涼。後還京輦住慧雲寺。値默禪師又從
請業。默即道善禪師之神足也。善遵承信行
普功徳主。節約形心不衣皮帛。默從受道。
聞見學之望重京都。偏歸俗衆。美依承默
十有餘年。三業隨從深相器待。所以毎歳禮
懺將散道場。去期七日苦加勵勇。萬五千
佛日別一遍。精誠所及多感徴祥。自爾至
終千有餘遍。故默之弘奬福門開悟士俗
廣召大衆。盛列檀那利養所歸京輦爲最。
積而能散。時又珍重。常於興善千僧行道。
期滿
執事懼少依名付物。默聞告曰。何有此理
不成僧義。必若約截凡聖難知。但當供
養不慮虚竭。庫先無貯物出散之晨及
設大會七衆倶集。施物山積新舊咸充。時
又欽之。謂其志大而致遠。故使靈祇冥助
也。不然誰能覩斯不懼耶。故自開皇之末。
終於大業十年。別大施。其例咸爾。默將
滅度。以普福田業委於美。美頂行之。故
悲敬兩田年常一施。或給衣服。或濟糇糧。
及諸造福處多有匱竭。皆來祈造通皆賑
給。又至夏末。諸寺受盆。隨有盆處皆送
物往。故俗所謂普盆錢也。往住禪定斯事
無殆。大業末歳。夏召千僧七日行道。忽感
異人形服率然來。告美曰。時既炎熱。何不
打餅以用供養。美曰。麺易辦也。人多餅壞。
何由可致。便曰。易可辦耳。且溲三十斛
麺。作兩日調。餅不壞也。即隨言給。但云多
辦瓫水槽多貯冷水。明旦將設。半夜便起
打麺搥案。鼓動人物。僧俗聚觀驚亂眼
耳。須臾打切麺已。將半命人煮之。隨熟内
水。自往攪之。及明行餅。皆訝緊韌抽拔
難斷。千人一飽咸共欣泰。試尋匠者通問
失所。餘有槽瓮中餅。日別供僧。乃盡限
期一無爛壞。合衆悲慶感通斯應。武徳之
始。創立會昌。又延而住。美乃於西院造懺
悔堂。像設嚴華堂宇宏麗。周廊四注複殿重
敞。誓共含生斷諸惡業。鎭長禮悔潔淨方
等。凡欲進具必先依憑。蕩滌身心方登壇
位。又於一時所汲浴井忽然自竭。徒衆駐
立無由洗懺。美乃執爐臨井。苦加祈告。應
時泉涌。還同恒日。時共宗焉。所畜舍利藏
以寶函。隨身所往必齎供養。毎諸起塔祈
請散之。百粒千粒隨須而給。精苦所感隨
散隨滿。由是増信彌隆。勤懇不絶。又年經
秋夏。常行徒跣。恐蹈蟲蟻。慈濟意也。或
行般舟。一夏不坐。或學止過。三年不言。或
効不輕通禮七衆。或同節食。四分之一。如
斯雜行其相紛綸。即目略舒差難備擧。生
常輟想專固西方。口誦彌陀。終于命盡。
以貞觀十一年十二月二十六日。合掌稱佛
卒于寺院。春秋六十三矣。乃送於南山鴟鳴
搥。後又收骸於楩梓谷起塔。弟子等樹
碑于會昌寺。侍中于志寧爲文。又京邑沙門
曇獻者。亦以弘福之業功格前賢。身令成
範衆所推揖。所造福業隨處成焉。故光明
寶閣冠絶寰中。慈悲佛殿時所驚異。人世密
爾故不廣焉
釋慧胄。姓王。蒲州蒲坂人。少在道門樂崇
福事。受具已後師表僧祇。及至立年又專
禪誦。曉夕相繼偏重法華。後住京邑清禪
寺。草創基構並用相委。四十餘年初不告
倦。故使九級浮空重廊遠攝。堂殿院宇衆
事圓成。所以竹樹森繁園圃周遶。水陸莊田
倉廩碾磑。庫藏盈滿莫匪由焉。京師殷有
無過此寺。終始監護功實一人。年至耳順
便辭僧任。衆以勤劬經久。且令權替。及於
臨機斷決。並用諮詢。寺足淨人無可役
者。乃選取二十頭。令學鼓舞。毎至節日
設樂像前。四遠問觀以爲欣慶。故家人子
弟接踵傳風。聲伎之最高於俗里。遇患極
困自然知卒。香湯沐浴正理衣襟。曰吾有
小罪須加重病。事由營造掘鑿故也。至於
終晨。言氣不昧。告弟子曰。酬債了矣。吾其
去矣。尋聲而卒。春秋六十有九。即貞觀初年
也。乃露骸收葬。爲起方墳。就而銘之。時京
邑會昌有沙門法素者。倜儻不倫。操業奇卓。
雅爲衆怪。本師智顗專行勸福。昔在江表。
遊適所至皆設萬人大會。夜告纔竟明即成
辦。此例非一。隋末東都嬰城自固。肌骨相
望有若塊焉。寺有金像二躯各長一丈。素
不忍見斯窮厄。取一融破籴米作糜餧
諸餓者。須臾米盡。又取欲壞。時沙門辯相。
與諸僧等拒諍不與。素曰。諸大徳未知至
理也。昔如來因地爲諸衆生。尚不惜頭目
髓腦。或生作肉山。或死作大魚。以濟飢
餧。如何成果。復更貪惜化形。必不然矣。
素今身肉堪者亦所不惜。大徳須知。今此
一像若不惠給衆生城破之後亦必從毀。則
墜陷多人。何如素今一身當也。衆不許之。
及僞鄭降日。像先分散。如其言焉。然其
言行譎詭。險而難遵。其例不一。後入京室。
卒會昌寺
釋智通姓陳。住梓州。八歳出家。爲正道法
師弟子。後誦法華并講在牛頭山。善持威
儀奉戒貞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之
五十。遠近皆憚。寺宇成就。＊惟其終始。合
衆畏懾無蓄私財者。常有雙鵝依時聽
講。講百餘遍兩度放光。至貞觀二十三年十
月十三日告衆。吾造山寺可用十萬貫。恨
未周備。今便永別。言訖而卒。春秋九十七
矣。小食時終。合寺房堂皆動而作白色。經
一食頃
釋慧震。姓龐。住梓州通泉寺。身長八尺。後
聽暠師三論。大領玄旨。福力所被蜀部遙
推。暠之還南。得袈裟二百領以贈路首。
毎年正月轉藏經。千人袈裟奉施無闕。常
弘三論聽衆百餘。忽於高座似悶見人。語
曰。西山頭好造大佛。既覺下座。領衆案行。
中堪造像兩邊泉流。即命石工鐫鏨座身。
高百三十尺。貞觀八年。周備成就。四面都集。
道俗三萬慶此尊儀。其像口中放大白光。遠
近同奉。先有一馬日行五百。曾經入陣餘
馬並死。＊惟此得還。至十四年七月。忽自嘶
鳴。不食三日。震聞毛竪。有一異僧名爲十
力。語震曰。馬與主別。主當先行。來年正
月十五日。日正中時應入涅槃。法師須散
財物無留於後於身何益。言已而隱。莫
知其由。先造藏經。請僧常轉開大施門。四
遠悲敬來者皆給。至終年初又請衆僧。讀
經行道作三七日。俗縁昆季内外皆集。至於
八日香氣欝勃充滿寺中。傾邑道俗共聞
異香。捨散山積。至十五日氣猶不歇。從旦
至午寺内樹木土地皆生蓮華。衆覩奇瑞
知其即世。震曰。嘉相已現不容待滿。便行
於佛前
秋六十有六。停喪待滿香氣猶存。兄弟三人
各捨五十萬。於墓所作僧徳施及以悲田。
作石塔高五丈。龕安繩床。扶屍置上。經
百餘日猶不委仆。道俗萬餘悲涼相結
云
釋慧雲。姓王。太原人也。遠祖避地止于九
江。弱年樂道。投匡山大林寺沙門智鍇而
出家焉。鍇亦標領當時。有聲出世。而雲
慷慨時俗。精厲歸從。故得獨異恒倫不拘
物累。致有大節大務偏所留心。時年二十
有五。達禪師者。江淮内外所在興造。事力
不遂咸來祈請。雲爲寺廟毀壞故致邀延
達不許之。雲以來告不申便陳死請。委身
在地涕泗滂沱。流迸塗漫滿五尺許。又
以頭叩地。青腫覆眼。加諸誓願曰。若不
蒙赴。雲亦投江。達見其意盛。歘然迴意。
雲即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不
由徑。路値群虎。不暇駐目。延達至山。
須有經始。泝流諸處檢校功徳。時屬嚴
冬氷擁船路。崩砂頽結屡阻舟人。雲乃急
繋衣裳。破氷挽纜腰胯以下凌漸截肉。
流血凝住不覺疲苦。自此船行＊二百餘里。
方登所在。其懇誠難繼。並例此也。隋季末
齡。中表賊亂。有林士弘者。結衆豫章僞稱
楚帝。僞尚書令鄱陽胡秀才。親領士衆臨
據九江。因感發心。欣寫廬山東林文殊瑞
像。盡所鎭境訪監護者。道俗僉議。以雲有
出衆之奇。雅當此選。鑪錘既辦便就鎔範。
光儀乃具。＊惟頸及脇兩處有孔。時衆未之
悟也。其年秀才僞勅。所追有像色金百二
十兩盛以竹筒。雲以賊徒蜂起無方守護。
並用付才。又以念誦銅珠一環。遺才爲信。
行至宮亭。軍士乞福。才得便風擧帆前
引。於江中路遭浪船沒。財物蕩盡＊惟人達
岸。才諸無所恨。但失像色金。煩冤江畔
呼嗟不絶。誓願不成深爲業也。須臾金筒
隨浪逆流。并遺銅珠。前後相繼。汎隱向岸
就才。既獲色金。擧衆同叫歡欣無量。計
被沒處至所出岸三十餘里。重而能浮。逆
波相授。軍民通怪驚異靈感。及才之遇害
也刃開頸脇。恰符像焉。初才之欲撃賊。以
金用委叔父曉禪師。及楚都既覆群寇交
侵。曉用弊布裹金。擔以避難。不免爲賊
所奪。既失像金取求無計。尋有賊中來者。
盜金投曉。倶不知是金擔也。曉得本金。
委雲成就。光相超挺今在山閣。初鑄像時。
有李五戒者。私發願曰。若鎔金日誓然一
臂。雲爲模樣早成遂前期日。李氏不知已
鑄。乃夢像曰。汝先願然臂。如何違信耶。
李氏夢寤。因始知之。即於像前以刀解臂。
蝋布纒骨而燒焉。又感徴應。略其事也。雲
以江介威紆。累逢草竊。經論乃積。而戒
律未弘。遠趣帝京躬參學府。値首律師當
陽開化。大適本志悲喜交并。採掇行務
有聞朝省。下勅令住弘福。而形貌長偉。骨
面多髯。言晤成章。衆所知識。偏能讀誦。
頗盛威容。故齋福大集。恒居坐首。群公卿
士側席虚心。一擧五卷須臾尋了。未聞
噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略叙之」
論曰。夫住持之相。其例乃多。包擧精博要
＊惟二種。道法弘世。則靜倒絶其生源。相法
所持。則導昏開其耳目。宗途既闡。萬代奉
其風規。雖或中微。終亦依之成則昔如來
創化。寺開須達之源。塔現古今初＊惟積
土之漸。沿斯已後福事彌隆。無憂之碣林
繁。有信之園星布。自摩滕入洛。其相先揚。
建寺以宅僧尼顯福門之出俗。圖繪以開
依信。知化主之神工。故有列寺將千繕塔
數百。前修標其華望。後進重其高奇。遂得
金刹干雲。四遠瞻而懷敬。寶臺架迥。七衆
望以知歸。並弘道之初津。攝度之權術也。至
如引風治閣。出慧達之深誠。傳聲停毒。
寔智興之通感。僧明志開遺寄。僧晃操動
幽明。達公因治水而集材。美上假冥聖
而陳供。慧雲貞烈。黄金以之不沈。道積抗
言。白刃由斯不拔。若斯監護。不蔑由來。
然則經理衆事。論陳退沒。並由志節素少
情非巧能。致渉艱違便虧誓願。功敗
垂成。義當斯也。昔如來在世。躬治院門。大
集僧務。非聖不履。迦葉之營五寺。恒預
泥。目連之任月直。常供掃地。是以福事之
來。導引逾遠。下凡祖習。故是常科。而頃世
惰
爲竪伍。出道無宜。行施入俗有絶清心。斯
語不倫殊乖正則。故天報爲貴。尚行乞於
人間。聖果爲高。猶被餓於僧部。斯徒衆矣。
略擧可知。是以福智二嚴。空有兩諦。大經大
論盛列綱猷。即可師承難爲排斥。且自
世有諸福。其流多雜。倚傍了經陳揚疑僞。
隋祖開皇之始。釋教勃興。眞僞混流恐乖遺
寄。乃勅沙門法經。定其正本。所以人中造
者五百餘卷。同並燔之。餘不盡者隨方間
出。比諸經藏＊惟録正本。通數則有三萬
餘卷。已外別生雜集。並不寫之。至於疑僞
時復抄録。斯由未曾陶練故致此渉。試
爲論之。至如藥師行事。源出宋朝。比用在
疑。頗存沿俗。隋煬洛水彦琮所翻。義節全
同。文鋪少略。斯則梵本有據。祈福之元宰
也。但以世惟相有非相。何以曉心。大聖逗
機任物。而敷此要。如説行者必致攘除。
恐渉懷己自虧名實。故彼文云。口爲説空。
行在有中。誠言得矣。或有精專懇苦厚供彌
隆而所祈無應者。則往業堅明。定須酬償。
故文云。＊惟除宿殃餘則可脱。然則業無永
定。皆可轉除。任業増生。無成聖義。故經
明懺止約内心。有愧則亡。無慚斯有。三報
輕重具顯涅槃。六根淳薄亦陳實觀。是知宿
殃不請。例是別時。通諸理教義須隱括。又
有普賢別行金光總懺。多歸清衆事乖通
俗。比有行事執著者多。遍告雖來皆虧
法利。故彼文云。諸業障海從妄想生。還須
體妄。乃傾前業。今則縁念彼此。我所兩存
倒想逾増。故難遭聖義應。塵無以表達
眞。識有以明通俗。在凡下位行漸若斯。順
舊常熏理非筌悟。梁初方廣。源在荊襄。本
以厲疾所投祈誠悔過。哀茲往業悲慟酸
涼。能使像手摩頭。所苦欻然平復。同疾
相重遂廣其塵。乃依約諸經抄撮成部。撃
聲以和動發恒流。談述罪縁。足使汗垂涙
瀉。統括福慶。能令藏府倶傾。百司以治一
朝萬化＊惟通一道被時濟世。諒可嘉之。
而恨經出非本。事須品藻六根大懺。其本
＊惟梁武帝親行情矜默識。故文云。萬方有
罪。在予一人。當由根識未調。故使情塵濫
染。年別廣行。捨大寶而充儓僕。心力所被
感地震而天降祥。是稱風靡欝成恒則。有
陳眞觀。因而廣之。但爲文渉菁華。心行頗
淡。原夫懺悔之設。務在專貞。欲使肝膽
露於衆前。慚愧成於即日。固得罪終福始。
言行可依。如文宣之製淨住。言詞可屬。引
經教如對佛。述厭欣如寫面。卷雖二
十。覽者不覺其繁。文乃重生。讀人不嫌其
妨。世稱筆海。固匪浮言。又有妄讀懺文
行於悔法。罪事叢雜不解。位以十條。因
構煩拏。未知本於三惱。浪誦盡紙。昏憒
通於自他。爲師難哉。墮負歸於彼此。如斯
遣累未曰清澄。固約前論薄爲准的。六
道慈懺源亦同前。事在歳終方行此祀。道
別開奠海陸之味畢陳。隨趣請祝。慈悲之
意弘矣。原夫。六道至果趣別重輕。人含十
等之差。餘則擧例可悉。阿含所述入處鬼
道。有親供祭心生隨喜。心喜身飽故曰充
飢。非由供福業令自受。以正法義理有
所從。無有自作他人受果。斯則目連飯
母事也。自外五趣報局所收。隨報位隔無
由通給。今則道別陳奠。恐非臨饗。然又
報得諸通。事含生趣不妨他心徹視待會
而從祭酹。自此已外其例難收。或度星安
宅決明罪福。占察投輪懷疑結線。同歸淺
俗未入深經。然罪積由來福興伊始。倶
＊惟妄想而善卦難諧。愚凡所履諒參其用。
又有不揆分量登冐聖賢。端然思道剋成
位地。此並想心懷道不識道是妄心知妄
思心不起有起實歸＊惟識。識心達俗知何
不爲。用此投輪應分業相。又有方等佛名
般舟誦呪。多以夢王表淨。准此用顯澆
淳。且夢＊惟冥妄想象尚取依憑。況在現
輪擧擲其心可准。若夫惑業所起。梯構有
因。惑必違理而生。故懺務觀其理。業生依
事而起。故懺還須縁。事悔必勤身營構。慚
愧爲其所宗。理悔必析破我人。知妄是其
大略。並如別録。悔法廣之。是知釋宗一化。
大較三門。若樂罪時須弘福事。因修福故
便起想著。則應破遣教思理觀。如斯易
奪集業可期。若滯此三全乖教意。惟夫。
大聖垂世末欲増生。福順情欣。還資故
習。義須思擇。斷結入道。斯言極矣。世不達
者。以福爲道。耽附情纒。用爲高勝。正是戒
見二結所收。我倒常行。何能遣縛。是以通
人。審權實之有從。達界繋之無爽。明惑性
之重輕。曉分量之優劣。莫不以罪障天人
一向須捨。福爲有基雖行不普。由諸八
禪滯情六度不淨事觀及世順善皆爲有法。
大論明言計並封心故非道業。至如色有
初定。凡聖通行。非想極居。無生不止。終乖
出要未靜輪迴。但爲封迷不厭故也。況以
亂善用充靜業。有識聞之足爲殷鑒。流俗
儒素尚捐固我之心。但謂我能行之。故非
清蕩所攝。豈得心用浮動。觸境増迷妄計
爲道。一何可笑。復聞福爲有本潜神不
修。身行處世何能無事。事渉罪福理必通
知。且如衣食四資。無時不假。佛制取納。惟
依觀門。輕侮對治。斯誠罪也。奉觀勤行。
斯誠福也。謂我能行。便成違理。我不能
行。又是違事。違事則業繋三途。違理則福
纒諸欲。在凡使性何能靜心。入止正見方
傾苦趣。故知因修世相知何不爲。＊惟勤
觀用漸當缺有。不爾沈淪還歸無始。伊我
同舟可不免哉
續高僧傳卷＊第二十九
大唐西明寺沙門釋道宣撰
雜科聲徳篇第十 正傳十二 附見
八
陳楊都光宅寺釋慧明傳一
高齊鄴下沙門釋道紀傳二
| 隋京師定水寺釋法稱傳三 | 智雲 |
＊隋蘇州栖霞寺釋法韻傳五
| ＊隋東都慧日道場釋立身傳六 | 慧寧 廣壽 |
| ＊隋西京日嚴道場釋善權傳七 | 法綱 |
| ＊隋東都慧日道場釋智果傳八 | 玄應 智騫 |
| ＊隋京師日嚴道場釋慧常傳九 | 道英 神爽 |
唐京師定水寺釋智凱傳十一
＊唐京師法海寺釋寶巖傳十二
釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡
明爲目。然其利口奇辯鋒涌難加。摛體風
雲銘目時事。吐言驚世聞皆諷之。後乃聽
採經論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。
陳文御世多營齋福。民百風從其例遂廣。
衆以明騁衒脣吻機變不思。諸有唱導莫
不推指。明亦自顧才力有餘。隨聞即擧。牽
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