大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

懷安曠濟行杜我人。觀色相爲聚塵。達
性命如風燭。故能追蹤前聖。誠宗像末之
寄乎。或者問曰。夫厭生者當拔生因。豈斷
苦果而推集本。未聞其旨。請爲陳之。斯
立言也。不無恒致。且集因綿亘。如山之相
屬。我爲集本。如煙之待搆。生重惟身。隨重
而行對治。如世之病任形而設方術。故焚
溺以識貪瞋。謙虚以攻癡慢。斯業可尚。同
靜觀而縁色心。斯道可崇。等即有而爲空
也。必迷斯迹謂我能行。倒本更繁徒行苦
聚。故持經一句。勝捨多身。世該所質惟
斯人也。但患聞而不行。更増常結。何如薄
支節。分遣著情。聖教包羅義含知量。自
有力分虚劣。妄敢思齊。或呻嘷而就終。
或激激而赴難。前傳所評何世無耶。又有
未明教迹婬惱纒封。恐漏初篇割從閹
隷。矜誕爲徳輕侮僧倫。聖教科治必有深
旨。良以愛之所起者妄也。知妄則愛無從
焉。不曉返檢内心。而迷削於外色。故根色
雖削染愛逾増。深爲道障現充戒難。尚
須加之擯罪。寧敢依之起福。又有臨終
遺訣露骸林下。或沈在溷流通資翔泳。或
深瘞高墳豐碑紀徳。或乘崖漏窟望遠知
人。或全身化火不累同生之神或灰骨塗
像以陳身奉之供。鑚膚劓刖謂遣塵勞。An
目*支解言傾情慾。斯途衆矣。因而叙之。
且夫陳屍林薄。少袪鄙悋之心。飛走以之
充飢。幽明以於熏勃。得夫相補尠能兼濟。
遂有蟲蛆涌於肉外。烏隨啄呑狼籍。膏於
原野傷於慈惻。然西域本葬。其流四焉。火
葬焚以蒸新。水葬沈於深淀。土葬埋於
旁。林葬棄之中野。法王輪王同依火祀。世
重常習餘者希行。東夏所傳惟聞林土。水
火兩設世罕其蹤。故瓦掩虞棺。廢林薪之始
也。夏后聖周。行瓦棺之事也。殷人以木槥
藤緘之也。中古文昌仁育成治。雖明
窆葬行者猶希。故掩骼埋胔&MT00283;而瘞也。
上古墓而不墳。未通庶類。赫胥盧陵之后。
現即因山爲陵。下古相沿同行土葬。紜紜
難紀。故且削之。若乃裨行紀言。導後
之清緒。施輪樹塔。表前徳之徽功。阿含之
所開明。即世彌其昌矣。至於埋屍塔側。尚
制遠撒邊坊。親用骨塗。寔乃虚通諂附。
又有厭割人世生送深林。廣告四部望
存九請。既失情投僶俛從事。道俗讃善。儐
從相催。嚬慼不已。放身巖壑。據律則罪
當初聚。論情則隨興大捨。餘有削略贅
疣。雖符極教而心含不淨多存世染。必能
曠蕩無寄開化昏迷。故非此論所詳。自可
仰歸清達。而世或多事妄行斷粒。練形以
期羽化。服餌以却重尸。或呼吸沆瀣。或
吐納陰陽。或假藥以導遐齡。或行氣以窮
天地。或延生以守慈氏。或畏死以求邪術。
斯蹤極衆。焉足聞乎。並先聖之所關鍵。後
賢之所捐擲。方復周章求及追賞。時澆負钁
陵峯。望五芝之休氣。擔鍬赴壑。趣八石
之英光。以左道爲吾賢。用淫祀爲終志。
畢從小朴未免生涯。徒寄釋門虚行一
世。可爲悲夫。是知生死大期自有恒數。初
果分齊餘未詳論。而忽厠以凡心籌諸聖
慮。通成愚結知何不爲。然則寒林之動。庸
識因悟無常。捨生而存大義。用開懷道。全
身碎身之相。權行實行之方顯妙化之知機。
通大聖之宏略也。水清有著。終果言於
厚葬虚心不賓。則任物之行藏。斯道不窮
固略言矣
續高僧傳卷第*二十七遺身篇



續高僧傳卷第二十八
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
  ◎讀誦篇第八 正紀十四人 附見

  魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛傳一
魏益州五層寺釋法建傳二
益州招提寺釋慧恭傳三
眉州隆山鼎鼻山釋法泰傳四
唐終南山藍谷悟眞寺釋慧超傳五
伯濟國達拏山寺釋慧顯傳六
唐益州福成寺釋道積傳七洪遠 僧
智曄
*唐益州福壽寺釋寶瓊傳八
*唐驪山津梁寺釋善慧傳九
*唐終南山悟眞寺釋法誠傳十
*唐京師會昌寺釋空藏傳十一
*唐京師大莊嚴寺釋慧銓僧十二智證宋公
*唐雍州醴泉沙門釋遺俗傳十三玄秀 史擔
*唐京師羅漢寺釋寶相傳十四法達
釋志湛。齊州山荏人。是朗公曾孫之弟子也。
立行純厚。省事少言。仁濟爲務。毎遊諸禽
獸而群不爲亂。住人頭山邃谷中銜草寺。
寺即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華用
爲常業。將終之日。沙門寶誌奏梁武曰。北
方山荏縣人住今銜草寺須陀洹果聖僧者
今日入涅槃。楊都道俗聞誌此告。皆遙禮
拜。故湛之亡也。寂無餘惱。端然氣絶。兩手
各舒一指。有西天竺僧解云。若二果者舒
兩指。驗湛初果也。還收葬于人頭山。築塔
安之。石灰泥塗。鳥狩不敢凌汚。今猶存
焉。又范陽五侯寺僧。失其名。常誦法華。初
死之時權殯堤下。後遷改葬。骸骨並枯
舌不壞。雍州有僧亦誦法華。隱于白鹿山。
感一童子常來供給。及死置屍巖下。餘骸
枯朽惟舌如故。齊武成世。并州東看山側有
人掘地。見一處土其色黄白。與旁有異。
尋見一物状如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。
以事聞奏。帝問諸道人。無能知者。沙門大
統法上奏曰。此持法華者。六根不壞報耳。
誦滿千遍其徴驗乎。乃勅中書舍人高珍
曰卿是信向之人。自往看之必有靈異。宜
遷置淨所設齋供養。珍奉勅至彼集諸
持法華沙門。執爐潔齋。遶旋而呪曰。菩薩
涅槃年代已遠。像法流行奉無謬者。請現
感應。纔始發聲。此之脣舌一時鼓動。雖無
及而相似讀誦。諸同見者莫不毛豎。珍
以状聞。詔遣石函藏之遷于山室云。又
元魏北代。乘禪師者。受持法華精勤匪懈。
命終託河東𦵮氏爲第五子。生而能言。自
陳宿世不願處俗。其父任北肆州刺史。
隨任便往中山七帝寺。尋得本時弟子。語
曰。汝頗憶從我度水往狼山不。乘禪師
者我身是也。房中靈几可速除之。父母恐
其出家。便與納室。爾後便忘宿命之事。而
常興厭離。端拱靜居。又太和初年。代京閹官
自慨刑餘。不逮人族。奏乞入山修道。
有勅許之。乃齎一部花嚴。晝夜讀誦禮悔
不息。夏首歸山。至六月末。髭鬢盡生復
丈夫相。還状奏聞。高祖信敬由來。忽見驚
訝更増常日。於是大代之國花嚴一經因斯
轉盛。並見侯君素旌異記
釋法建者。廣漢雒縣人也。俗姓朱氏。誦經一
千卷。仍多閑暇遨遊偶俗。無所異焉。忽復
閉門則累日不出。無所食矣。唯聞誦經。然
小聲吟諷。音不外徹。有人倚壁竊聽臨響。
但聞斖斖細細。似伏流之吐波。時乃一出
追從無聞武陵王東下。令弟規守益州。魏
遣將軍尉遲迥來伐蜀。規既降欵。地内大
有名僧皆被拘禁。至夜忽有光明。迥遣人
尋光。乃見諸僧並睡。唯法建端坐誦經。光
從口出。迥聞自到建所頂禮坐聽。至旦始
休。*迥問曰。法師昨夜所誦名作何經。答曰。
華嚴經下帙十卷。*迥曰。何不從頭誦之。答
曰。貧道誦次到此耳。*迥曰。法師誦得幾許。
答曰。貧道發心欲誦一藏。情多懈怠。今始
偍千卷。*迥驚疑不信。將欲試之曰。屈總
誦一遍。應不勞損耶。建報曰。續誦經典
沙門常事。豈憚勞苦。乃設高座。令諸僧衆
並執本逐聽。法建登座爲誦。或似急流之
注峻壑。其吐納音句呼噏氣息。或類清風
之入高松。聰明者纔似聞餘音。情疎意逸
者空望塵躅。七日七夜數已滿千。猶故不
止。迥起謝曰。弟子兵將不得久停。請從此
辭。諸僧因並釋散。*迥既出歎息曰。自如來
寂滅之後。阿難號爲總持。豈能過此。蜀中
乃有如此人。所以常保安樂。奇哉奇哉。建
年八十終
慧恭者。益州成都人也。俗姓周氏。周
廢佛法之時。與同寺慧遠結契勤學。遠
直詣長安聽採。恭長往荊楊訪道。遠於京
師聽得阿毘曇論迦延拘舍地持成實毘婆
沙攝大乘。並皆精熟。還益州講授。卓爾絶
群。道俗欽重。&T049514;施盈積。恭後從江表來
還。二人相遇欣歡。共叙離別三十餘年。同
宿數夜語説言談。遠如泉涌。恭竟無所道。
問恭曰。離別多時今得相見。慶此歡會伊
何可論。但覺仁者無所説。將不得無所
得耶。恭對曰。爲性闇劣都無所解。遠曰。大
無所解。可不誦一部經乎。恭答曰。唯誦
得觀世音經一卷。遠厲色曰。觀世音經。小兒
童子皆能誦之。何煩大汝許人乎。且仁者
童子出家。與遠立誓望證道果。豈復三十
餘年唯誦一卷經如指許大。是非闇鈍懶
墮所爲。請與斷交。願法師早去。無増遠之
煩惱也。恭曰。經卷雖小佛口所説。遵敬者
得無量福。輕慢者得無量罪。仰願暫息瞋
心。當爲法師誦一遍。即與長別。遠大笑曰。
觀世音經。如法華經普門品。遠已講之數
過百遍。如何始欲鬧人耳乎。恭曰。外書云。
人能弘道非道弘人。但至心聽佛語。豈得
以人棄法。乃於庭前結壇。壇中安高座。
繞壇數匝。頂禮昇高座。遠不得已。於
下據胡床坐聽。恭始發聲唱經題。異香
氛氳遍滿房宇。及入文。天上作樂雨四
種花。樂則寥亮振空。花則雰霏滿地。經訖
下座。自爲解座梵。訖花樂方歇。*慧遠接
足頂禮涙下交連。謝曰。*慧遠嗅穢死屍。敢
行天日之下。乞暫留賜見教誨。恭曰。非恭
所能。諸佛力耳。即日拂衣長揖沿流而去。
爾後訪問。竟不知其所之。其寺久已湮滅」
釋法泰。眉州隆山縣人也。俗姓呂氏。初爲
道士十餘年。中間忽自悟。迴心正覺。因即
剃除。始誦法華經。尋即通利。乃精勤寫得
法華經一部。數有靈瑞。欲將向益州
潢。令一人擔負。一頭以籠盛錢二千。束縛
經置錢上。一頭是衣服。擔行至地名莋橋。
橋忽斷泰在後。負擔人倶墜水中。人浮得
出。擔沒不見。泰於岸上槌胸號哭曰。錢衣
豈非閑事。何忍溺經。即高聲唱言。如能爲
漉得者。賞錢兩貫。時有一人聞之脱衣入
水沒。求之數度。出入得錢與衣幞。而不
得經。泰轉悲泣。巡岸上下。望小洲上有
一*幞。命人取之。乃是經也。草木擎之宛
無濕處。泰不勝歡喜。即以二千錢。償所
漉人曰。法師悲號劇喪父母。故爲急覓。非
是貪錢弟子。雖傭夫亦知福報。請以此
錢充莊嚴之直。言訖遁去。更欲與言去已
遠矣。泰至城都裝潢。以檀香爲軸。表帶
及帙并函。將還本寺別處安置。夜夜有異
香。泰勤誦持一夜一遍。時彪法師彼寺講。夜
欲看讀。恒嫌泰鬧亂其心。自欲往請令稍
下聲。乃見泰前大有人衆皆胡跪合掌。彪
退流汗。即移所住。泰年八十終矣
釋慧超。姓汎氏。丹陽建元人。禀懷温裕立
性懷仁。弱齡厭俗。自出家後。誦法華經
聞光州大蘇山慧思禪師獨悟一乘善明三
觀。與天台智者仙城命公。篤志幽尋積年請
業。行優智遠徳冠時賢。思對衆命曰。超之
神府。得忍人也。及遊衡嶺。復與同途留誦
經。停亟移歳序。自隋初廓定。北入嵩高。餌
藥坐禪冀言終老。隋太子勇。召集名徳總
會帝城。以超業行不群。特留供養。而恭愼
凝攝不顧世華。及勇廢免一無所渉。晩
移定水高振徳音。道俗歸宗仰其戒範。會
淨業法師卜居藍田谷之悟眞寺。欽超有
道躬事邀迎。共隱八年倍勤三惠。及大業
承運。禪定初基。爰發詔書延入行道。屡辭
砭疾。後許還山。徳感物情頗存汲引。四川
貴望一縣官民。莫不委質投誠請傳香徳。
并爲經始伽藍。繼綜羞粒。大唐伊始榮重
於前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隱淪咸就
栖止。蔭松偃石論詳道義。皆曰。斯誠出要
樂也。後臥疾少時。弟子跪問。答曰。吾之常
也。長生不欣夕死不慼。乃面西正坐云。第
一義空清淨智觀。言如入定奄遂長往。春秋
七十有七。即武徳五年十二月六日也。露骸
松石一月餘日。顏色不變。天策上將聞稱
希有。遣人就視。端拱如生。自超九歳入道。
即誦法華五十餘年萬有餘遍。感靈獲瑞不
可勝言。弟子法成等。爲建白塔于寺之北
峯焉
釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以
誦法華爲業。祈福請願。所遂者多。聞講
三論便從聽受。法一染神彌増其緒。初住
本國北部修徳寺有衆則講無便清誦。四遠
聞風造山諠接。便往南方達拏山。山極深
險重隒巖固。縱有往展登陟艱危。顯靜坐
其中專業如故。遂終于彼。同學輿屍置
石窟中。虎噉身骨並盡。*惟餘髏舌存焉。
經于三周其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方
變紫鞭如石。道俗怪而敬焉。倶緘閉于石
塔。時年五十有八。即貞觀之初年也
釋道積。蜀人。住益州福成寺。誦通涅槃生
常恒業。凡有宣述。必洗滌身穢淨衣法座。
然後開之。立性沈審慈仁總務。諸有厲疾
洞爛者。其氣彌復欝勃。衆咸掩鼻。而積與
之供給。身心無貳。或同器食。或爲補浣。時
有問者。積云。清淨臭處心憎愛也。吾豈一
其神慮耶。寄此陶練耳。皆慕其爲行也。而
患己不能及之。以貞觀初年五月終于住
寺。春秋七十餘矣。時屬炎夏而不腐臭。經
停百日跏坐如初。莫不嗟尚。乃就加漆布
興敬巴蜀京邑諸僧受誦涅槃。其列非少。
又有沙門洪遠僧恩。並誦涅槃。皂素迴向。
遠志尚敦愨情捐名利。徴入會昌隆禮供
給。恩道心清肅成節動人。弘福禪定兩以崇
徳。而卑牧自處。蒙俗罕知。時弘福寺有沙
門智曄者。本族江表。隋朝徴入。深樂法華
鎭恒抄寫。所得外利即用雇人。前後出本
二千餘部。身恒自勵日寫五張。年事乃秋斯
業無怠。今總寺任彌勤恒業。年七十餘矣」
釋寶瓊。馬氏。益州綿竹人。小年出家。清貞儉
素。讀誦大品兩日一遍。爲常途業。歴遊邑
洛無他方術。但勸信向尊敬佛法。晩移
州治住福壽寺。率勵坊郭。邑義爲先。毎
結一邑必三十人。合誦大品人別一卷。月
營齋集各依次誦。如此義邑乃盈千計。四
遠聞者皆來造欵。瓊乘機授化望風靡服。
而卑弱自持先人後徳。經行擁鬧下道相
避。言問酬對怡聲謙敬。斯實量也不媚於
時。本邑連比什邡諸縣。並是道民尤不奉
佛。僧有投寄無容施者。致使老幼之徒
於沙門像不識者衆。瓊雖桑梓習俗難改。
徒有開悟莫之能受。李氏諸族正作道會。
邀瓊赴之。來既後至不禮而坐。僉謂不禮
天尊非法也。瓊曰。邪正道殊所事各異。天
尚不禮何況老君。衆議紜紜頗相凌侮。瓊
曰。吾禮非所禮。恐貽辱也。遂禮一拜。道像
並座動搖不安。又禮一拜。連座返倒摧
在地。道民相視謂是風鼓競來周正。瓊曰。斯
吾所爲。勿妄怨也。初未之信。既安又禮。
如前崩倒。合衆驚懼擧掌禮瓊。一時迴
信從受戒法。傍縣道黨相將歎訝。咸復奉
法。時既創開釋化。皆授菩薩戒焉。縣令
遠者。素有誠敬。承風敷導。更於州寺
召僧弘講合境傾味自此而繁。以貞觀八
年。終於所住
釋善慧。姓苟氏。河内温人。博通群籍統括
文義。逮于九章律歴七曜盈虚。皆呑若胸
抵掌符會。乃深惟世務終墜泥塗。遂解
褐抽簪。創歸僧伍。初在除州之彭城寺。誦
法華經聽收攝論。時遭寇蕩兵食交侵。而
慧抱飢自勵奉法無殆。洗穢護淨彌隆恒
日。但以邊邑寡學文字紕謬至於音詁衆
議紛然。雖復俗語時通。而慧意存雅正。周
訪明悟還同昔疑。乃以大業末齡。負錫
西入屡逢群盜衣裳略盡。但有弊布目遮。
猶執破瓶常充淨用。既達關口。素闕繻文。
遂即正念直前從門而度。于時中表列刃曾
無遮止。孟冬十月初達京師。値沙門吉藏
正講法華。深副本圖即依聽受。形服鄙惡
衆不納之。乃掃雪藉地單裙&MT02348;坐。都講
財唱。傾耳詞句擬定經文。藏既闡揚。勇
心承旨望通理義。由情存兩得。不暇忍
寒。歡笑熙熙如賈獲寶。竟冬常爾衆方美
之。問以詞旨片無遺忘。乃以聞法同屬禪
定寺。沙門法喜便脱衣迎之引至房中。智
觀無濫。慧又師喜。兩振芳規。武徳初年。隨
住藍田之津梁寺。俗本驪戎。互相梗戻。率奬
陶化。十室而九。然而性愛英賢。樂相延致。
自西自東百有餘里。名林勝地皆建禪坊。
所之逃逸之儔。頼其安堵。以貞觀九年正
月。終於驪山之陽涼泉精舍。春秋四十有九。
初慧棄擲俗典莅此玄模。言不重渉專心
道業。省言節食佩律懷仁。迎頓客旅雅
重經教。其有未曾覿者。要必親觀。若値
行要累日誦持。以爲熏習之基也
時太原沙門慧達者。亦誦法華五千餘遍。行
坐威儀其聲不輟。偏存物命。直視低目。地
有蟲豸。必迴身而避。不敢跨越。有問。答
曰。斯之與吾生死不定。將不先成正覺。安
可妄輕之耶。以貞觀八年四月。跏坐而終。
人謂入定。停于五宿。既似長逝。又不臭腐。
乃合床内于窟中
釋法誠。姓樊氏。雍州萬年人。童小出家。止
藍田王效寺。事沙門僧和。*和亦郷族所
推。奉之比聖。嘗有人欲害。夜往其房。見
門内猛火騰焔昇帳。遂即退悔。性飮清泉。
潔清故也。人或弄之。密以羊骨沈水。和素
不知。飮便嘔吐。其冥感潜識爲若此矣。誠
奉佩訓。勗講法華經以爲恒任。又謁禪林
寺相禪師。詢于定行。而徳茂時宗。學優衆
仰。晩住雲花綱理僧鎭。隋文欽徳請遵
戒範。乃陳表固辭。薄言抗禮。遂負笈長驅。
歴遊名岳追蹤勝友。咸承志道。因見超公
隱居幽靜。乃結心期栖遲藍谷。處既局狹
纔止一床。旋轉經行恐顛深壑。便剗迹開
披雲附景。茅茨葺宇甕牖疎簷。情事相
依欣然符合。今所謂悟眞寺也。法華三昧翹
心奉行。澡沐中表温恭朝夕。夢感普賢勸
書大教。誠曰。大教大乘也。諸佛智慧所謂
般若。於即入淨行道。重惠匠人。書八部般
若。香臺寶軸莊嚴成就。又於寺南横嶺造
華嚴堂。陻山闐谷列棟開甍。前對重巒
右臨斜谷。吐納雲霧下瞰雷霆。余曾遊
焉。實奇觀也。又竭其精志書寫受持。弘文
學士張靜者。時號筆工。罕有加勝。乃請至
山舍令受齋戒。潔淨自修。口含香汁身被
新服。然靜長途寫經不盈五十。誠料其見
財。兩紙酬其五百。靜利其貨竭力寫之。
終部以來誠恒毎日燒香供養。在其案前。
點畫之間。心縁目覩略無遺漏。故其剋心鑚
注。時感異鳥形色希世。飛入堂中徘徊鼓
舞。下至經案復上香爐。攝靜住觀自然馴
狎。久之翔逝。明年經了將事興慶。鳥又飛
來如前馴擾。鳴唳哀亮貞觀初年。造畫千
佛。鳥又飛來登上匠背。後營齊供慶諸經
像。日次中時。怪其不至。誠顧山岑曰。鳥
既不至。誠吾無感也。將不兼諸穢行致
有此徴。言已欻然飛來。旋環鳴囀入香水
中。奮迅而浴。中後便逝。前如此者非復
述。素善翰墨。郷曲所推。山路巖崖勒
諸經偈。皆其筆也。手寫法華正當露地。因
他行未營收擧。屬洪雨滂注溝澗波
飛。走往看之。而合案並乾。餘便流潦。嘗却
偃横松。遂落懸溜。未至下澗。不覺已登
高岸。無損一毛。又青泥坊側有古佛龕。周
氏瘞藏今猶未出。誠夜夢其處大有尊形。
既覺往開。恰獲古龕像。年月積久並悉剥
壞。就而修理。道俗稱善。斯並冥術之功。自
誠開發。至貞觀十四年夏末日。忽感餘疾。
自知即世。願生兜率。索水浴訖又索
輿。旁自檢校不許榮厚。恰至月末明相
將現。無故語曰。欲來但入未弦歌。
顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住。九品往
生此言驗矣。今有童子相迎久在門外。吾
今去世。爾等。佛有正戒無得有虧。後致
悔也。言已口出光明照于楹内。又聞異香
苾芬而至。但見端坐儼思。不覺其神已逝。
時年七十有八。然誠之誦習也一夏法華料
五百遍。餘日讀誦兼而行之。猶獲兩遍縱
有人客要須與語者。非經部度中不他
言。略計十年之勤萬有餘遍
釋空藏。俗姓王氏。先祖晋陽。今在雍州之新
豐焉。母初孕日。自然不食酒肉五辛。時以
同塵身子故。密加異之。既誕育後。靈鑒日
陳。情用高遠。讀誦經論思存拔濟。至年十
九。同佛出家。既*惟一己二親留礙。乃於父
前以身四布。七日不起。恐其命絶方從所
願。即辭向藍田負兒山中私自剃落。初齎
麺六斗。擬作月糧。日噉二升。三年不盡。屡
感神鼎自然而至。由是増其禪誦。晨宵無
輟。後依止判法師住龍池寺。欽重經論日
誦萬言。前後總計三百餘卷。三論涅槃探窮
巖穴。大業之始。以藏名稱*惟遠道俗所聞。
下勅徴延入住禪定。唐運既興崇繕法宇。
有勅於金城坊建會昌寺。并請大徳
人。度僧五十人。永用住持。以藏行徳夙彰。
又請住焉。供事彌隆極光恒美。而性樂山
水志存清曠。毎年仲春遊浪林阜。行次玉
泉。遂有終焉之思。居止載紀衆聚如山。説
亡疲開悟逾廣。後爲亢旱。經時山泉乃
竭。合寺僧衆咸以驚嗟。藏乃至心祈請。其泉
應時還復。遠近道俗動色相歡。兼又弘操嶽
峙器局川停。不擾榮利不懷寵辱。濟度
群有不略寸陰。乃鈔摘衆經大乘要句。以
爲卷軸。紙別五經三經。卷部二十五十。總
有十卷。毎講開務極増成學。聞義兩持偏
無迷忘。夏分常行方等懺法。賢劫千佛日
禮一遍。常坐不臥垂三十年。翹勤專注難
加係迹。以貞觀十六年五月十二日。終於
會昌。春秋七十有四。遺身於龍池寺側。收
骨起塔。觀其讀誦之富。振古罕儔。視其髏
骨。兩耳通明。頂有雙孔。眼眶含竅各有三
焉。弟子等追惟永往。樹碑於會昌寺中。金
紫光祿大夫衞尉卿于志寧爲
釋慧銓。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。
父仕隋爲梁公。祖即梁明帝矣。性度恢簡志
用沖粹。姑即隋煬之后也。自幼及長恒在
宮闕。慕樂超世無因自達年既冠成。帝乃
尚以秦孝王女爲妻。非其願也。事不獲
巳。時行伉儷。及妻終後方遂夙心。以鄭
氏東都預茲剃落。及武徳初歳。方還京輦
住莊嚴寺。廣聽衆部。而以攝論爲心。頗
懷篇什尤能草隷。隨筆所被用爲模楷。故
經題寺額。咸推仰之。兄鈞任東宮中舍。文
才之擧朝廷攸屬。毎歳春秋相携巖岫。觸
興題篇連句同韻。時以爲難兄弟也。又弟
智證。出家同住。即宋公之兄太府卿之子也。
略榮位之好欣懷道業。勤勤自課無擇昏
曉。證與兄銓相次而卒。以家世信奉偏弘
法華。同族尊卑咸所成誦。故蕭氏法華。皂
素稱富。特進撰疏。總集十有餘家。採掇菁
揉以胸臆。勒成卷數常自敷弘。時召
京輦名僧。指摘瑕累。或集親屬僧尼。數將
二十。給惠以時四事無怠。故封祿所及*惟
存通濟。太府情好讀誦爲先。故生至終
誦盈萬遍。雇人抄寫總有千部。毎日朝參
必使儐者執經在前。至於公事微隙。便就
轉讀。朝伍仰屬以爲絶倫。自釋化東傳。流
味彌遠。承受讀誦世罕伊人。蕭氏一門。可
爲天下模楷矣
釋遺俗。不知何許人。以唐運初開遊止
雍州醴泉縣南美泉郷陽陸家。鎭常供養清
儉寡慾。*惟誦法華爲業。晝夜相係乃數
千遍以貞觀初。因疾將終。遺囑友人慧廓
曰。比雖誦經意望靈驗以生蒙俗信向之
善。若身死後。不須棺盛露骸埋之。十載
可爲發出。舌根必爛知無受持。若猶存在。
當告道俗爲起一塔以示感靈。言訖而
終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廓與諸知故
就墓發之。身肉都銷*惟舌不朽。一縣士女
咸共仰戴。誦持之流又倍恒度。乃函盛其
舌。於陽陸村北甘谷南岸爲建甎塔。識
者尊嚴彌隆信敬誦讀更甚。又京城西南豐
谷郷福水南史村史呵擔者。少懷善念。常誦
法華行安樂行。慈悲在意不乘畜産。虚
約爲心名霑令史。往還京省以習誦相。仍
恐路逢相識。人事暄涼便廢所誦。故其所
行必小徑左道低氣怡顏縁念相續。初不
告倦。及終之時。感異香氣充於村曲。親疎
同怪遂埋殯之。爾後十年妻亡。乃發屍出。
根鮮明餘並朽盡。乃別標顯葬
又黄州隨華寺僧玄秀者。性清愼温恭爲
志。常誦法華。毎感徴異。未以爲怪。時屬
炎暑同友逐涼。遣召秀來欲有談笑。既
至房前。但見羽衞嚴肅人馬偉大。怖而返
告。同往共觀。如初不異。轉至後門其徒彌
盛。上望空中填塞無際。多乘象馬類雜鬼
神。乃知其感通也。置而却返。明晨慚謝。朋
從遂絶。秀專斯業。隋末終寺
釋寶相。姓馬。雍州長安人。十九出家。清貞
栖徳住羅漢寺。專聽攝論。深惟妄識之難
伏也。無時不諠乃入禪坊。頭陀自靜。六
時禮悔四十餘年。夜自篤課誦阿彌陀經七
遍。念佛名六萬遍。晝讀藏經初無散捨。
後專讀涅槃。一千八十遍。兼誦金剛般若。
終于即世。然身絶患惱休健翕習。冷食麁
衣隨得便服。情無憚苦。又志存正業翹注
霄。蚤蝨流身不暇觀採。遇患將極念
誦無捨。剋至大期。累屬道俗以念佛爲
先。西方相待勿虚度世。又*屬當燒散吾
屍不勞銘塔。用塵庸俗。言訖而逝。年八十
三。六十二夏。不畜尺財無勞僧法
又同寺僧法達者。以誠素見稱。供嚫之直
用寫華嚴八部般若。燒香自讀一百餘遍。
而生常清潔不畜門人。單己自怡食無餘
粒。斯亦輕清之高士也。年登七十。便齎所
讀經贈同行者。但捧勝天一部以爲終
老。即擲公名趣雲陽巖中。擁縁送死。經
于四載遂卒彼山。並是即目近事。且夫讀誦
徴感。其類繁焉。別有紀傳。故不曲盡。略引
數條。示光緒耳
論曰。尋夫讀誦之爲業也。功務本文。經歎
説行。要先受誦。何以然耶。但由庸識未剖
必假聞持。崑竹不斷鳳音寧顯。義當纔登
解髮即須通覽。採酌經緯窮捜名理。疑僞
雜録單複出生。普閲目前銓品人世。然後
要約法句誦鎭心神。廣説縁本用疎迷結。
遂能條貫本支。釋疑滯以通化。統略玄旨。
附事用以徴治。是故經云。受持讀誦書寫解
説如法修行。斯誠誡也。世多惰學。愚計相
封。以尋理爲諸見。用博文爲障道。故調
達善星之廣富。未免泥犁。槃特薄拘之寡
約。尚參中聖。凡斯等議未成通論。原夫。道
障之起。起乎心行。道在無滯。滯則障道。焉
有多聞能爲道障。夫聞本筌解。封附不行。
此則滯指亡月。正違出要。是以愚夫當斯
一計莫非學既未功隨言便著於經律論
生未曾沾。惑妄發心誓不執卷。見學教
目爲文字。故使慢水覆心。膏盲誰遣。
至於決斷篇聚判析僞眞。由來未知事逾
聾瞽。既恥來問反啓寧陳。遂即惟心臆斷。
汎浪無准。傍爲啓齒。何急如前。又有薄讀
數帙略誦短章。謂爲止足。更絶欣尚。便引
大集法行比丘十住不貴多讀。竊以。教門宏
曠待對塵勞。藥病相投豈徒繁積。藏部所設
止在奉持。聞而莫依校量非一。今倒想如
草之蔓慢我如山之立。要資博讀見有廣
治之能。隨境流觀務存袪滯之本。但以
識未萌集熏怠構。稱情昏倒反福成罪。故
此方見録卷止六千。尚怖不希壅迷頓足。何
論天竺遺典龍藏現經。敢慕窺求通觀聞
海。必能追功。起觀無暇廣尋。要拔苦輪
方聞爲飾。斯則莊嚴道論慧解前驅。不待
抑揚自然會理。又有曲媚佛言詐辭學
論。便言論作小聖吐言隱密。彫淳樸散道
味已離。故我誦持無心悟入。斯言何哉。妄
有穿鑿。原夫。諸佛説法。本*惟至道赴接凡
小方便乘權。權道多謀任機而現。或以聲
光動之。或以威容鼓之。法譬亂擧縁事相
開。以悟達爲本言。以亡筌爲意得。但
以去聖久遠時接澆浮。專寶文詞罕會幽
旨。所以大小諸聖。悲大道之將崩。廣採了
義。製明論以通教。故文云。隨聲取義有
五過失。謗佛輕法誑人退信。斯言極矣。不
量己之神府。而輒揆於成教。明佛而侮
賢聖。憎愛於是由生。嗟乎法侶又何詳哉。
夏屋非散材所成。大智豈庸情所搆。固
當通其所滯悟其所迷。不然則至聖於何
起悲。正士於何揚化。事叙縁於本紀。故不
廣之
續高僧傳卷第二十




續高僧傳卷第二十九
  *大唐西明寺沙門釋道宣撰
興福篇第九 紀十二人 附見五人
  梁蜀部沙門釋明達傳一
周鄜州大像寺釋僧明傳二僧護
隋天台山瀑布寺釋慧達傳三
唐綿州振嚮寺釋僧晃傳四
唐楊州長樂寺釋住力傳五
*唐京師大莊嚴寺釋智興傳六善因
*唐蒲州普救寺釋道積傳七
*唐京師會昌寺釋徳美傳八靜默曇獻
*唐京師清禪寺釋慧胄傳九法素
*唐梓州牛頭山寺釋智通傳十
*唐梓州通泉寺釋慧震傳十一
*唐京師弘福寺釋慧雲傳十二
釋明達。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴
持齋素。初受十戒便護五根。年及具足。
行業彌峻。脇不著席日無再飯。外肅儀
軌内樹道因。廣濟爲懷遊行在務。以梁天
鑒初。來自西戎至于益部。時巴峽蠻夷。
鼓行抄劫。州郡徴兵克期誅討。達愍其將
苦。志存拯拔。獨行詣賊。登其堡壘。慰喩
招引。未狎其情。俄而風雨晦冥雷霆振撃。
群賊驚駭惻爾求哀。達乃教具千燈祈誠
三寶。營辦始就昏霾立霽。山澤通氣天地
開朗。翕然望國並從王化。繦負排藪獺
前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無
阻。兵威不設而萬里坦然。達之力也。後因
汶中。路逢有人縛㹠在地。聲作人語
曰。願上聖救我。達即解衣贖而放之。嘗於
夜中索水洗脚。弟子如言。而泥竟不脱。重
以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其脚便
淨。達曰。此魚膏也。更莫測其所從。行至梓
州牛頭山。欲構浮圖及以精舍。不訪材石
直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時
月水竭。即下求水。乃於水中得一長材。
正堪刹柱。長短合度。僉用欣然。仍引而竪
焉。至四月中。溢水大溢木流翳江。自泊村
岸都無溜者。達率合皂素通皆接取。縱横
山積。創修堂宇架塔九層。遠近併力一時
繕造。役不逾時。欻然成就。而躬襲三衣並
是麁布。破便治補寒暑無革。有時在定據
于繩床。赫然火起。衆往撲滅。惟覺清涼。有
沙門僧救者。積患攣躄。來從乞差。達便授
杖令行。不移晷景驟歩而返。斯陰徳顯濟
功不可識。其例甚矣。又布薩時身先衆坐。
因有偸者穿牆負物。既出在外迷悶方所
還來投寺。遂喩而遣之。故達化行楚蜀。徳
服如風之偃仆也。故使三蜀氓流或執爐
請供者。或散花布衣者。或捨俗歸懺者。或
剪落從法者。日積歳計又不可紀。以天*鑒
十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江
陵。春秋五十有五。達形長八尺。容式偉然敷
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]