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續高僧傳 (No. 2060_ 道宣撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義。精思間出
中座嗟揚。招提因改舊致。更新章句。梁高
有勅。善言殿義集登即鋭辯如流。帝有
嘉之。仍降家僧之禮。帝制勝鬘義疏。班壽
光殿。諸僧咸懷自恧。遷深窮理窟。特詔
敷述。皇儲尚書令何敬容。以並請論撃。道俗
欣洽時論題之。中興荊鄴。正位僧端。職任
基月道風飈擧。恂恂七衆不齊而成。昔晋
氏始置僧司。迄茲四代。求之備業罕有斯
焉。自後探索幽求。經誥盤結皆鍼盲起廢。
怡然從政。以天監十二年四月十七日。
移神大寶精舍。春秋七十有九。二十日葬於
江淩之中華北山。初年少孝禀自然。家貧
親老珍養或闕。後名徳既立。供嚫腴旨進
饋益陳。及處艱憂毀幾致滅。年方弱冠便
誦法華數溢六千。坐而若寐親見普賢。香
光照燭仍降摩頂。書而不傳。大漸惟幾。方
陳同志。凡講涅槃大品十八部經各數十
遍。皆製義疏流于後學。等觀即梁明帝之
法名也。自云。北面歸依時移三紀。權經
問道十有三年。終識苦空功由善導。況乎
福田五世師資兩葉。仁既厚矣義寔深焉。遂
刋碑墳隴。述徳如左
續高僧傳卷第六
續高僧傳卷第七
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇三正紀十 附見四
陳楊都宣武寺釋洪偃傳一
陳楊都興皇寺釋法朗傳二
＊陳楊都不禪衆寺釋慧勇傳三
＊陳楊都白馬寺釋警韶傳五
＊陳鍾山耆闍寺釋安廩傳六
魏鄴下沙門釋道寵傳九
齊彭城沙門釋慧嵩傳十
釋洪偃。俗姓謝氏。會稽山陰人。祖茂恭和凝
愼不交世俗。父藏博綜經史善屬文藻。梁
衡陽王聞而器之。引爲僚友。偃風神頴秀弱
齡悟道。晝讀經論夜諷詩書。良辰華景未
嘗廢學。自爾幼而聰敏。州里稱焉。及長遊
聽京邑遍聞數論。後値龍光寺綽法師。便
委心受業。特加賞接。以爲絶倫。由是學侶
改觀轉相推伏。二三年中便盡幽奧。乃開
筵聚衆闡揚成實。擧厝閑雅詞吐抑揚。後
學舊齒稽疑了義。横經荷笈虚往實歸。由
此仰膺法輪總持諸部。勇氣無前任其披
解。宿望弘量因循舊章。偃屬思雲霄曾
無接對。見忤前達不能降情。自是來學
有隔。聽者踈焉。遂閉志閑房高尚其道。間
以尋
閲史。廣求多見。秋水春臺清文迥
出。壯思雲飛英詞錦爛。又善草隸見稱時
俗。纖過芝葉媚極銀鉤。故貌義詩書號爲
四絶。當時英傑皆推賞之。梁太宗之在東朝。
愛其俊秀。欲令還俗引爲學士。偃執志不
迴故弗能致。會武帝發講重雲。延徳肆問。
而年非宿老座第甚遠。抗言高論精理入
神。帝賞嘆久之。莫不矚目。偃形止自若神
守如初。僉服其高亮也。及引進後堂。加
優其禮。屬戎羯陵踐兵飢相繼。因避地于
縉雲。眷眄泉石。又寇斥山侶。遂越嶺逃
難。落泊馳滯曾無安堵。梁長沙王韶鎭郢。
聞風叙造俄而渚宮陷覆。上流阻亂。便事
東歸。因懷自靜有顧林泉。乃杖策若耶雲
門精舍。歴覽山水。美其拪遲。登呉昇平亭
賦詩曰。蕭蕭物候晩。肅肅天望清。旅人聊
杖策。登高蕩客情。川源多舊迹。墟里或
新名。宿煙浮始旦。朝日照初晴。獨遊乏徒
侶。徐歩寡逢迎。信矣非吾託。賞心何易并。
遂汎浪巖峰。有終焉之志。葺修寺宇結衆
礪業。逮陳武廓定革命惟新。京輔舊僧累
相延請。乃顧山衆曰。吾勤苦積學五十餘
年。事故流離未遑敷説。今時來不遂。何謂
爲法亡身乎。以天嘉之初出都。講于宣
武寺。學徒又聚莫不肅焉。雖樂説不疲。而
幽心恒結。毎因講隙遊鍾山之開善定林。
息心宴坐。時又引筆賦詩曰。杖策歩前嶺。
褰裳出外扉。輕蘿轉蒙密。幽逕復紆威。樹
高枝影細。山晝鳥聲希。石苔時滑屣。蟲網乍
粘衣。澗旁紫芝曄。巖上白雲霏。松子排煙
去。常生寂不歸。窮谷無還往。攀桂獨依依。
會齊使通和舟車相接。崔子武等。擅出境
之才。議其瞻對。衆莫能擧。世祖文皇。以偃
内外優敏可與杭言。勅令統接賓禮。樞機
温雅容止方稜。敷述皇猷光宣帝徳。才詞
宏逸辯論旁馳。潤以眞文引之慈寄子武
等頂受誥命銜佩北蕃。帝嗟賞厚惠更倍
恒度。皆推以還公。一無所納。是歳舊疾連
發。聽者復疎。止於小室許有諮問。懷不能
已情有斐然。乃著成論疏數十卷。剖發精
理構思深劇。疾轉沈篤功不剋就。以天嘉
五年九月二十一日至于大漸。神氣不昧。
命弟子曰。衆生爲貪心之所暗也。貪我則
惜落一毛。貪他則永無厭足。至於身死之
後。使高其墳重其墎。必謂九泉之下還結
四隣一何可笑。而皇甫謐楊王孫。微得我
意。雖知會歸丘壤。而未知初度之心。今冥
目之後。以此脯腊鄙形。布施上飛下走一切
衆生。若前身相負仍以相償。如無相對則
生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共
矣。言畢合掌。終於宣武寺焉。春秋六十有
一。知與不知咸懷惻愴。即以其月二十二
日。尸陀於鍾山開善寺之東崗焉。然偃始
離俗迄于遷化。唯學是務。儉節掃衣弗事
華廣。毎縁情觸興輒叙其致。而文彩灑落
罕有嗣者。綴述篇章隨手散失。後人掇聚
集之成二十餘卷。値亂零失猶存八軸。陳
太建年。學士何儁上之。封于祕閣
釋法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔
齊給事黄門侍郎青州刺史。父神歸梁員外
散騎常侍沛郡太守。朗託生之始。母曰。劉氏
夢見神人乘樓殿入懷。夢中如言。身與空
等。既而覺寤。四體輕虚有異恒日。五辛雜
味因此悉斷。爰在齠齓卓出凡童。孝敬純
備志操貞立。家雄六郡氣蓋三邊。少習軍
旅早經行陣。儉約治身。寵辱無能移也。俄
而假節寧遠將軍徐子彦北伐。門設長戟
坐休大樹。惟曰。兵者凶器身曰苦因。慾海
邪林安能覺者。年二十一。以梁大通二年二
月二日。於青州入道。遊學楊都就大明
寺寶誌禪師受諸禪法。兼聽此寺彖律師
講律本文。又受業南澗寺仙師成論竹澗
寺靖公毘曇。當時譽動京畿神高學衆。所
以天口之侶藏耳之賓。心計目覽莫不奔競。
但以鷲山妙法群唱罕弘。龍樹道風宗師
不輟。前傳所紀。攝山朗公。解玄測微世
所嘉尚。人代長往嗣續猶存。乃於此山止
觀寺僧詮法師。飡受智度中百十二門論並
花嚴大品等經。於即彌綸藏部探賾幽微。
義吐精新詞含華冠。專門強學課篤形心。
可謂師逸功倍。於斯爲證。永定二年十一
月。奉勅入京住興皇寺。鎭講相續。所以花
嚴大品四論文言。往哲所未談。後進所損
略朗皆指擿義理徴發詞致。故能言氣挺
暢清穆易曉。常衆千餘福慧彌廣。所以聽侶
雲會揮汗屈膝。法衣千領積散恒結。毎一
上座輒易一衣闡前經論各二十餘遍。二
十五載流潤不絶。其間興樹四部。兩宮法輪
之華當時莫偶。以太建十三年歳在辛丑
九月二十五日中夜遷神寺坊。春秋七十
有五。即以其月二十八日窆于江乘縣羅落
里攝山之西嶺。初攝山僧詮受業朗公。玄旨
所明惟存中觀。自非心會析理。何能契此
清言。而頓迹幽林禪味相得。及後四公往
赴三業資承。爰初誓不渉言。及久乃爲敷
演。故詮公命曰。此法精妙識者能行。無使
出房輒有開示。故經云。計我見者莫説
此經。深樂法者不爲多説。良由藥病有。以
不可徒行。朗等奉旨無敢言厝。及詮化往。
四公放言。各擅威容倶禀神略。勇居禪衆
辯住長干。朗在興皇。布仍攝領。福門宏敞
慧聲遐討。皆莫高於朗焉。然辯公勝業清
明。定慧兩擧。故其講唱兼存禪衆。抑亦詮公
之篤厲也。然其義體時與朗違。故使興皇座
中排斥中假之誚。布勇兩公見于別紀。昔梁
天監十年六月七日。神僧寶誌記興皇寺
云。此寺當有青衣開士廣弘大乘。及朗遊
學之時初服青納。及登元席乃興與符同。又
南陌居士杜法粲年踰八十。頗識歸心。昔夢
寺内有幡花天伎側塞殿堂。緇素法衆充
仞筵席洎朗來儀創會公私齋講。又盛符
焉。又十二年五月七日。帳下淨人解齋失
曉。朗夜扣閤催之。而洪鍾自響。良久不
絶。故其禎祥早著。其例此也。東朝於長春
殿義。集副君親搖玉柄。述朗所竪諸師假
名義。以此榮稱。豈惟釋氏宗匠。抑亦天人儀
表。故其所獲檀嚫。充造經像修治寺塔
濟給窮厄。所以房内畜養鵝鴨鷄犬其類繁
多。所行見者無不收養。至朗寢息之始。皆
寂無聲。遊觀之時鳴吠喧亂。斯亦懷感之致
矣。侍中領軍廬陵王。聲懋權衡資承戒約。
遂仰奏承華爲之銘頌。其墓誌文。太子詹
事濟陽江總。故陳主叔寶。時在春宮。爲
之頌曰。洪源遠來傳芳馥蕙。君子哲人英
芬是繼。朱旄既杖青組仍曳。紉虎戎印珥貂
狄制。功可冠軍業非出世。揖彼聲色超
此津濟。津濟伊何裂斷網羅。忍衣早記乘樓
夜過。航斯苦海涸此愛河。非此智士孰
寄宣揚。法雲廣被慧日舒光。既權衡櫓自
闢金湯。夢齊鼓説應異鍾霜。識機知命同
彼現病。夙心栖遁度脱難竟。化縁已矣乃
宅丘穽。智炬寂滅頽巖遼夐。遼夐空岑搖落
遠墅。弦餘月暗霧曖松深。香滅窮壟幡
横宿林。切切管清遙遙鼓聲。野煙四合孤禽
一鳴。風悽唄斷流急寒生。神之淨土形沈
終古。勒此方墳用旌蘭杜
釋慧勇。厥姓桓氏。其先譙國龍亢人也。祖法
式尚書外兵錢唐令。因此遁迹于虎丘山。後
仍寓居呉郡呉縣東郷桓里。父獻弱齡早
世。母張氏嘗夢。身登佛塔獲二金菩薩。俄
育二男。並幼而入道。長則慧聰。勇其次也。
初出楊都。依止靈曜寺則法師爲和上。
鋭志禪誦治身蔬菲。隨方受業不事專
門。豈非版金成寶方資銑鏤瑄玉有美
必待刮摩誠有由矣。年登具戒。從靜衆
寺峰律師。遊學十誦。有龍光寺僧綽建元寺
法寵。並道秀域中聲高梵表。乃服膺坐右
禀宗成實。刻情砥礪寢食忘疲。苦思沈淪
坑岸斯墜。彌暦寒暑博習大成。至年三十
法輪便轉。自此遠致學徒盛開講肆。高視
上京欝爲翹采。專講論文將十許遍。俄
而梁季傾覆人百沸騰。毎思遁世莫知其
所。于時攝山詮尚。直轡一乘横行山世。隨
機引悟有願遵焉。嘗行報恩寺前忽見人
云。從攝山來授竹如意俄失。謂勇曰。尋
當如意。俄失蹤迹。信宿之間又有漆函。盛
三論一部置房前窓上。尋究莫知來也。欣
茲嘉瑞鋭勇難任。因此拂衣里閈駕言
泉石。期神窅冥。非企琴臺之侶。修空習
慧。寔追林遠之風。便停止觀寺。朝夕侃侃
如也。詮師忘以年期。義兼師友。抑亦宮羽
相諧。氷藍待益之志也。自此言刈章句
採擷希微。凡厥釋經莫不包擧。大法獲傳
於焉是頼。天嘉五年。世祖文皇。請講於太
極殿。百辟具陳。七衆咸萃。景仰之輩觀風繼
踵遊息之伍附影成群。自此聲名籍甚矣。
住大禪衆寺十有八載。及造講堂也。門人
聽侶經營不日。接霤飛軒製置弘敞題曰
般若之堂也。以至徳元年五月二十八日遘
疾。少時平旦神逝。春秋六十有九。然其大漸
之時神容不變。經宿頂暖。衆皆異之。至六
月六日。窆于攝山西嶺。自始至終。講花嚴
涅槃方等大集大品各二十遍。智論中百十
二門論。各三十五遍。餘有法花思益等數部
不記。又早捨親愛。弱而貞苦。文章聲辯時
所高之。爰至啓手啓足不淄不涅。寔
象教之棟梁。精義之林藪。弟子等追深北
面之禮。鐫石碑之。其文侍中尚書令濟陽江
總制
釋寶瓊。姓徐氏。本惟。東莞避難辭莒。後居
毘陵曲阿縣焉。祖邕齊右軍。父僧達梁臨川
王諮議。並高器局崇遵儒素。瓊潔潤山
水峯瀾早被。身長七尺五寸。背胛龍文。口三
十九齒。異相奇挺。故能疎秀風＊采蘊籍
威容。少鄙錦裳便欣毳服。綺年出俗。師
事沙門法通。通初見而嗟重。深爲道器也。
不使服勤。年過志學。欲禀光宅寺雲法師
義。但以經藏飈拔聲實沸騰無礙奔涌談吐
横逸。竊疑詞富兼駭唱高。及移聽南澗仙
師。研精數論。名解映徹洞殫義窟。仙嘗覽
瓊私記。三復嗟賞。後於高座普勸寫之。自
爾門徒傳寫此疏。初受具年已能覆述。未
登五歳便爲法主。仍與仙公杭衡敷化。梁
高祖三教妙旨罔不疎通。選揚名徳分寄
弘道。瓊之高義簡在帝心。爰降綸紱入壽
光殿。言重茂林更輕雲閣。便辭還郷之建
安寺。上黄侯嘩分竹此邦。毎深尊敬情兼師
友。彼郡一旦老少相喧競云。建安伽藍白龍
出現。奔排到寺惟見瓊講。有識之士異而目
之爲白瓊焉。素與簡子周弘正早申莫逆。
彼驟噫曰。夫有希世之才。而不在京華開
導。乘桴之嘆令人太息。乃爲學侶復請還
都發成實題。僧正慧令。切難聯環。瓊乃徐
拂麈尾從容而對。令乃引遠公舊責曰。不
疾而速杼軸何爲答曰。不思造業安得精
固。令閑擧止雅音調。賓主相悦殊加稱
嘗。梁祖年暮惟事薫修。臣下偃風情言扇
俗。搢紳學者必兼文義。所以屡開理教。維
摩涅槃道被下筵憓飛上席。解頤利齒木
舌鋒牙。畯塞駢羅煙隨霧涌。亦有明王豐
貂紆青拕紫車馬溢於寺衢。衣簪滿於法
座。斯感物之盛罕有如也。到茂灌民譽之
重任孝恭詞筆之富。皆執卷稽疑伏膺請
業。恭息世謨。蔬菲好學。後進英華隨父共
聽。偏深玄義遂講涅槃。傳瓶不失于茲乃
驗。未仍入道奄至無常。頂暖信宿手屈三
指。復與諸天飛下住宅。對父談話宛若平
生。褒讃出家稱揚法利。俄將翼從凌虚而
沒。留香在室經日不消。故知彼此異人躬
爲學衆。誠難測其本量也。逮梁室版蕩
有陳建業。武帝尊法嗅味特深。數引金言
頻開玉諜。降狎言笑詢訪名理。永定三年
夏。於重雲殿閣正弘大品。夢朱衣神。禮而
諫曰。波若多難。仰祈疾講。頻爾數轉詞逾
懇到。至七月十日。乃白僧曰。昨夜神人見
催經餘一卷。午前取訖講竟出宮殿。雷
雹已響。還纔至寺驟雨便零。震動雲雷一
時都盡。豈非勝人宣法幽冥敬重。陳祖昇遐
方知前告。文帝纂暦禮異彌深。欝下絲綸。
爲京邑大僧正。辭讓雖切敦喩更隆。乃顧當
仁俾膺範物。遂之斯任。然以金陵都會朝
宗所依。刹寺如林義筵如市。五部六郡果
含苗雜。惟調水乳罕和鹽梅。多沒象泥
終枯鳥樹。乃鎭之以清淨。馭之以無爲。篇
禁不煩遮罰毎省。故僧尼仰之自肅。道俗
稱之益敬。七衆日用而不知。四遠欽風而
不足。故得法位久司疵謗無玷。屡陳表退
去而復昇。始終惟令於是乎在。自梁僧之於
此任熏灼威儀。翼衞亞於王公。服玩陳於
鄭楚。故使流水照於衢路。吏卒喧於堂廡。
瓊臨已來頓袪前政。自營靈壽惟從息慈。
壞色蔽身尼壇容膝。蕭然率爾有位若無。
朝野嘉其眞素。同侶美其如法。海東諸國
圖像還蕃。頂禮遙敬。古人有言。匪馳令
譽孰動殊方。其見賢如此。以至徳二年甲
辰之歳二月二十三日。纔覺不豫。建初寺
寶瓊法師當時之偶對也。少而共學聲徳齊
揚。爾夕神人忽來報曰。彭城僧正今先無
常自夢上天有疏請講。曁三月二十日。
正念告終。遺誡掩坎不煩銘誌。春秋八十
一。有詔慰焉。喪事所須隨由資給。仍以天
子鹵簿仗。借爲榮飾。終古所希幸也。以四
月五日窆于鍾山之陽名僧舊墓。爾時填逵
咽陌哀慟相奔。皂素驚嗟郊垧失色。初瓊
入京將臨法席。既無人識不許房居。乃
求僧正慧超寄南澗住。超聞未許。見而駭
曰。此少俊當紹吾今位。法門所託何慮無
房。即命寺綱忻然處置。及孝宣＊請講太
子常迎。屡見神人形甚長偉密來翼從。末爲
大將軍章照達講。通感亦然。又非測也。然
其厚徳容衆。鳴謙儉約。出處無忤。言行無
擇。剋壯不休孜孜講道。吐音遙奕發義昭
彰。或遇勍手時逢命的。薄麾象扇灌已
氷消。故寔繁有徒服而無歝。及晩僧望益
重居處逾輕。帷屏罔設飾用不置。臘歳參
謁黒白磨肩。方便他行避斯榮供。斯可謂
狎人世而空閑。綰司存而無事也。又聖人
至理開士微言。月落參横清誦無逸。及燭然
香馥懺禮方宵。迹怠心勤外和内祕。宣揚
之暇。綽有餘閑。兼採玄儒毎窮子史彫虫
藁隷體物摛玄。並入性靈悉能該洽。又可
謂不撓大猷無遺小道也。凡講成實九
十一遍。撰玄義二十卷。講文二十遍。文疏
十六卷。講涅槃三十遍。製疏十七卷。講大
品五遍。製疏十三卷。餘有大乘義十卷。法
花維摩等經。並著文疏。故不備載。布在州
邑。兄孫普光。承藉風訓立履貞確。思慕平
昔追攀日永。與同學道莊明解。樹碑于金
陵之舊墟。其文慧日道場釋法論。莊入室馳
聲見于別紀。解昇堂流譽王領江都。隋末
尚存。安危未測
釋警韶。姓顏氏。會稽上虞人。學年入道。事叔
僧廣以爲師範。廣律行貞嚴。當時領袖。初
韶遊都聽講。便能清論。年登冠肇還郷
受戒。護持奉信如擎油鉢。有沙門道林。請
留郷土。乃夢韶舌相廣長。而欲將斷。既寤
深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請便勸出都
於即大弘法化傳燈不絶。即莊嚴旻公之遺
緒也。次禀龍光僧綽。乃是開善瓊支末。又
探習三藏廣綜衆家。年二十三講大品經。
味法當時＊磨肩溢道。後還建元晋陵等寺
敷演經論。解冠群宗。韶乃願年四十長就講
説。而學侶相顧不勝欽尚。時年三十有九。
爲建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇餘
烈即坐演之。受業之賓有逾師保。梁簡文
邵陵及岳陽等。大相欽重歸承訓誨。從危
難後世改情浮。乃往豫章將通道務。時
逢豫州黄司空等。素情所仰請爲戒師。會
外國三藏眞諦法師。解該大小行攝自他。
一遇欣然與共談論。諦嘆曰。吾遊國多矣。罕
値斯人。仍停豫都爲翻新金光明并唯識
論及涅槃中百句長解脱十四音等。朝授晩
傳。夜聞晨説。世諺。瀉瓶重出。知十再生者
也。梁樂陽王於荊立位。遣信遠迎。楚都弘
法。韶念報地之重。來勅遂乖。陳武定天文
皇嗣業。並弘尚正道勅請還都。戒範承仰
優禮彌隆。天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫
等二百餘人。連署請韶。長講於白馬寺。廣
弘傳化十有餘年。既登耳順。便令慧藻續
講。躬往瓦官宴坐少時。法門深妙。時沙門
智覬。定慧難踰人神頗測。靜嘆精利事等夙
成。共諸前學頻請重講。留意綿久以疾辭
之。又爲新安殿下黄司空等共僧三請不
免勤注又於王府略説維摩。龍光寺中廣
敷成實。亦得數年成諸學肆。未辭朽老
歸志山林。乃入幽巖自靖十有餘載。至徳
元年十月十一日中時。右脇而臥神慮澄然
終於開善寺春秋七十有六。其月十六日
窆於鍾嶺獨龍之山。所講成實論五十餘遍。
涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十餘
遍。維摩天王仁玉等經遍數。繁亂不紀廣叙」
釋安廩。姓秦氏。晋中書令靖之第七世也。寓
居江陰之利成縣焉。考王妙思滔玄怡心
屆寂。乃製入神書一首洞歴三卷。青烏之道
莫不傳芳。廩幼而聰頴獨悟不群。十三偏
艱。孝知遠近。斷水骨立。聞者涕零。古人有
言。知子父也。乃攝以典教。業遂多通。而
性好老莊。早達經史。又善太一之能。並解
孫呉之術。是以才藝有功文武清播。仍欲披
榛問隱蓽門珪竇。而虚懷機發體悟眞權。
年二十五啓勅出家。乃遊方尋道。北詣魏
國。於司州光融寺容公所採習經論。容律
訓嚴凝肅成濟器。並聽嵩高少林寺光公十
地。一聞領解頓盡言前。深味名象並畢中
意。又受禪法悉究玄門。請業之徒屡申弘
益。在魏十有二年。講四分律近二十遍。大
乘經論並得相仍。梁泰清元年始發彭沛。門
人擁從還届楊都。武帝敬供相接。勅住天
安。講花嚴經。標致宏綱妙指機會。値梁運
既終法輪停轉。洎大陳御寓。永定元年春
乃請入内殿。手傳香火接足盡虔。長承戒
範。有勅住耆闍寺。給講連續。既會夙心遂
欣久處。世祖文皇又請入昭徳殿。開講大
集。樂説不窮重筵莫擬。孝宣御歴。又於華
林園内北面受道。闡化渉勞因以遘疾。至
徳元年建寅之月遷化于房。皇心惻悼
贈有嘉。即以其月窆於開善之西山。春秋
七十有七。門人痛其安放。士庶失其歸依
矣
釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠操。性度
虚梗。年十五處于江陽。家門軍將。時有戎
役。因願領五千人爲將清平寇塞。豈不果
耶。衆偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思
解俗網。親眷知有武略咸不許之。二十
有一方從本願。既蒙剃落便入楊都。從建
初寺瓊法師學成實論。通假實之旨。物議
所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止
觀寺僧詮法師大乘海嶽聲譽遠聞。乃往從
之聽聞三論。學徒數百翹楚一期。至於洞
達清玄妙知論旨者。皆無與尚。時號之
爲得意布。或云思玄布也。故詮之解難。聽
者似解而領悟猶迷。及依言領通･而構難
踈略。致使談論之際毎有客問必待布而
爲答。時人爲之語曰。詮公四友。所謂四句
朗。領語辯。文章勇。得意布。布稱得意最爲
高也。後於大品善達章中悟解大乘。煩惱
調順。攝心奉律威儀無玷。常樂坐禪遠離
囂擾。誓不講説護持爲務。末遊北鄴更渉
未聞。於可禪師所暫通名見。便以言忤其
意。可曰。法師所述可謂破我除見莫過此
也。乃縱心諸席備見宗領。周覽文義並
具胸襟。又寫章疏六駄。負還江表。並遣
朗公令其講説。因有遺漏重往齊國。廣寫
所闕齎還付朗。自無所畜。衣鉢而已。專
修念慧獨止松林。蕭然世表學者欣慕。嘗
造思禪師與論大義。連徹日夜不覺食
息。理致彌密言勢不止。思以鐵如意打案
曰。萬里空矣。無此智者。坐中千餘人同聲嘆
悦。又與邈禪師論義。即命公之師也。聯
綿往還三日不絶。邈止之嘆其慧悟遐擧而
卑身節行不顯其美。梁太清末。侯景作
亂。荒餒累年三日失食。至第四日有人
遺布飯。而微以猪肉覆之。雖腹如火
然。結心不食。故得遭斯困厄不履非濫。
又曾患脚氣。醫令服薤。自此至終常陳此
罪。或見諸人樂生西方者。告云。方土乃淨
非吾願也。如今所願化度衆生。如何在蓮
花中十劫受樂。未若三途處苦救濟也。陳
至徳中。邀引恭禪師。建立攝山栖霞寺。結
淨練衆江表所推。名徳遠投禀承論旨。時
爲開滯理思幽微。不爲僧師不役下位。常
自縫洗六時無闕。纔扣揵搥已居衆首。
端坐如木見者懍然。名聞光遠請謁如市。陳
主諸王並受其戒。奉之如佛。末以年暮不
參衆食。勅給其乳牛。而布迴充入衆。煢煢
謹攝實高僧焉。年七十與衆別云。布命更
至三五年在。但老困不能行道。住世何
益。常願生邊地無三寶處爲作佛事去也。
幸各好住願努其力。於是絶穀不食命將
欲斷。下勅令
診之。縮臂不許。沈皇后
欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長生不
喜夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。
諸有學士徒衆並委恭禪師。吾無慮矣。以
陳禎明元年十一月二十三日卒于栖霞。
終後手屈三指。
之雖伸還屈。乃至林
中一月猶爾。未終前大地連動。七日便卒。
移屍就林。山地又動。太史奏云。得道人星
滅矣。時以當之。初將逝告衆前云。昨夜二
菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之。
尋有諸天又來迎接。以不願生故不許耳。
流光照於侃禪師戸。侃怪光盛出戸見。二
人向布房中不知是聖也。旦往述之。恰然
符合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡花
滿寺光明騰焔。不測其故。入山視之。乃
布公去世
釋亡名。俗姓宗氏。南郡人。本名闕殆。世襲
衣冠稱爲望族。弱齡遁世永絶妻孥。吟
嘯丘壑任懷遊處。凡所憑准必映美阮嗣
宗之爲人也。長富才華郷人馳擧。事梁
元帝深見禮待。有製新文帝多稱述。而恭
愼慈敬謙靜爲心。毎從容御筵賜問優異。
及梁歴不緒。潜志玄門遠寄汶蜀脱落
塵累。初投兌禪師。兌亦定慧澄明聲流關
鄴。名乃三業依憑四儀恭仰。彫純假於禪誦
興慮著於篇什。預有學徒問道無倦。會周
氏跨有井絡。少保蜀國公宇文俊鎭之。往
愛賢才重其徳素。禮供殊倫聲聞臺省。
後齊王續部伏敬日増。任滿還雍遂勒歸謁。
帝勞遺既深。處爲夏州三藏。朝省以名文
翰可觀元非玄侶。而冥徳沒世。將徴拔
之。測其器宇有經國之量。朝省總議。或以
威恩加之。或以情異轉之。然名雅亮卓然
曾無易節。天和二年五月。大冡宰宇文護
遺書曰。言念欽屬未叙企積。道體休豫
無虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪
迴獨尚茲善。既道亞生知才高七歩。豈虚
緇染沈流當塗。但靈廓妙理三業同臻。冀
思莫二。皂白非感耳。怖解偏執讃我時
朝。匪惟眞俗倶抽。亦是彼我一貫。故令往
白。念報雅懷。名答云。辱告深具懷抱。寒暑
異域苦樂殊心。輒略常談且陳事實。貧道
禀質醜陋。恒嬰疾惱因傴成恭。惟道是務
不曾棲息。五十二年。自捨俗縁十有五載。
萬人歸國皆停都邑。羸病一僧獨流荒裔。
無罪可罰無能可使。百慮九思是所未喩。
文多不載。又列六不可十嘆息。援據事
叙綸貫始終。書略。結云。沙門持戒心口相
應。所列六條若有一誑。生則蒼天厭之。死
則鐵鉗拔之。洋銅灌之。仰戴三光行年
六十。不欺闇室況乃明世。且郷國殄喪宗
戚衰亡。貧道何人獨堪長久。誠得收迹巖
中攝心塵外支養殘命敦修慧業。此本志
也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨縁
化物。斯次願也。如其不爾獨處丘壑。安能
憒憒久住閻浮地乎。護得書體其難拔。乃
與書迎還云。法師秉心彌固栖遊世表。玄
圭啓運。不屈伯夷之節。蒼精得歴。豈捐
嘉遁之志。今遣往迎名達咸陽。貴遊奉謁。
隆禮厚味彌増常限。以稱謂廣流藏景難伏。
誓當栖玄後徳。便閑放無累。乃著寶人銘
曰。余十五而尚屬文。三十而重勢位。値
京都喪亂冠冕淪沒海内知識零落殆盡。乃
喟然嘆曰。夫以迴天倒日之力。一旦早凋。
岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮
生虚僞。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當
降魔死當飼虎。如其不爾。修禪足以養
志。讀經足以自娯富貴名譽徒勞人耳。乃
棄其簪弁剃其鬚髮。衣納杖錫聽講談
玄。戰國未寧安身無地。自厭形骸甚於
桎梏。思絶苦本莫知其津。大乘經曰。如
説行者乃名是聖。不但口之所言。小乘偈
曰。能行説爲正。不行何所説。若説不能
行。不名爲智者。至於顏回好學勤改前
非季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷
命。爲道日損何用多知。誓欲枯木其形
死灰其慮降此患累以求虚寂。乃作絶
學箴文。名息心賛。擬夫周廟。其銘曰。法界
有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之
攝心人也。誡之哉誡之哉。無多慮無多知。
多智多事不如息意。多慮多失不如守
一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨
道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎
沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五岳將
成。防末在本雖小不輕。關爾七竅閉爾
六情。莫視於色莫聽於聲。聞聲者聾。見
色者盲。一文一藝空中小蚋。一技一能日
下孤燈。英賢才藝是爲愚弊。捨棄淳樸耽
溺淫麗。識馬易奔心猨難制。神既勞役形必
損斃。邪經終迷修塗永泥。莫貴才能是曰
惛懵洿拙羨巧其徳不弘。名厚行薄其高
速崩。隆舒汚卷其用不恒。内懷憍伐外
致怨憎。或談於口或書於手。邀人令譽亦
孔之醜。凡謂之吉聖以之咎。賞悦暫時悲
憂長久。畏影畏迹逾走逾劇。端坐樹陰迹
滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生
死長絶。不死不生無相無名。一道虚寂萬物
齊平。何勝何劣何重何輕。何賤何辱何貴何
榮。澄天愧淨皦日慚明。安夫岱嶺固彼
金城。敬詒賢哲斯道利貞。又著至道論淳
徳論遣執論去是非論影喩論修空論不殺論
等。並文多清素語恒勸善。存質去華不
存粉墨。有集十卷盛重於世。不知所終。
有弟子僧琨性沈審善音調。爲隋二十五
衆讀經法主捜括群籍採摭賢聖。所撰諸
論集爲一部。稱曰論場。有三十卷。披帙
一閲倶覽百家。亦新學之宗匠者矣。後於曲
池。造靜覺寺。毎臨水映竹。體物賦詩。有
篇什云
魏鄴下沙門釋道寵傳
釋道寵。姓張。俗名爲賓。高齊元魏之際。國學
大儒雄安生者。連邦所重。時有李範張賓。
齊鏕安席。才藝所指莫不歸宗。後倶任
安下爲副。年將壯室。領徒千餘。至趙州
元氏縣堰角寺側。即今所謂應覺是也。從寺
索水。沙彌持與。問具幾塵方可飮之。素
不内渉罔然無對。乃以水澆面。賓大恧謂
徒屬曰。非爲以水辱我。直顯佛法難思。
吾今投心此道。宜各散矣。即日於寺出家。
寺法入道三年歴試。以賓聰明大博不可
拘於常制。即日便與具戒。遂入西山廣尋
藏部。神用深拔慨嘆晩知。魏宣武帝崇尚佛
法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。
勒那摩提在大極殿。各有禁衞不許通
言。校其所譯恐有浮濫。始於永平元年。
至四年方訖。及勘讎之。惟云。有不二不
盡。那云。定不二不盡。一字爲異。通共驚美
若奉聖心。寵承斯問。便詣流支訪所深
極。乃授十地典教三冬。隨聞出疏。即而
開學。聲唱高廣。鄴下榮推。時朝宰文雄魏收
邢子才楊休之等。昔經寵席官學由成自遺
世網形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默
識之。乃曰。公等諸賢既稱榮國。頗曾受業
有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出家。寵
曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初
聆聲相寔等昔師。容儀頓改致此無悟。於
是同敦三大罄此一心。悲慶相循。遂以聞
奏。以徳溢時命義在旌隆。日賜黄金三兩
盡於身世匠成學士堪可傳道千有餘人。
其中高者。僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也
一説云。初勒那三藏教示三人。房定二士授
其心法。慧光一人偏教法律。菩提三藏惟教
於寵。寵在道北教＊牢宜四人。光在道南
教憑範十人。故使洛下有南北二途。當現
兩説自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則闕
矣輒不繁云
齊彭城沙門釋慧嵩傳
釋慧嵩。未詳氏族。高昌國人。其國本沮渠
涼王避地之所。故其宗族皆通華夏之文軌
焉嵩少出家聰悟敏捷。開卷輒尋便了中義。
潜蘊玄肆尤翫雜心。時爲彼國所重。嵩兄
爲博士。王族推崇。雅重儒林未欽佛理。
覩嵩英鑒勸令反俗。教以義方。嵩曰腐儒
小智未足歸賞。固當同諸糟粕。餘何可
論。兄頻遮礙。乃以易林祕隱問之。嵩初不
讀俗典。執卷開剖挺出前聞。兄雖異之殊
不信佛法之博要也。嵩以毘曇一偈化令
解之停滯兩月妄釋紛紜。乃有其言全乖
理義。嵩總非所述。聊爲一開。泠然神悟。便
大崇信佛法。博通玄奧。乃恣其遊渉。于時
元魏末齡大演經教。高昌王欲使釋門更
闢。乃獻嵩并弟。隨使入朝。高氏作相深相
器重。時智遊論師世稱英傑。嵩乃從之聽
毘曇成實。領牒文旨信重當時。而位處沙
彌更搖聲略。及進具後便登元座。開判經
誥雅會機縁。乃使鋒鋭剠敵歸依接足。既
學成望遠本國請還。嵩曰。以吾之博達。義
非邊鄙之所資也。旋環鄴洛弘道爲宗。後
又重徴。嵩固執如舊。高昌乃夷其三族。嵩
聞之告其屬曰。經不云乎。三界無常諸有
非樂。況復三途八苦由來所經何足怪乎。
及高齊天保革命惟新。上統榮望見重宣
帝。嵩以慧學騰譽。頻以法義凌之。乃徙
於徐州爲長年僧統。仍居彭沛大闡宏猷。
江表河南率遵聲教。即隋初志念論師之祖
承也。以天保年。卒於徐部
續高僧傳卷第七
續高僧傳卷第八
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇四 正紀十四 附見二
齊鄴東大覺寺釋僧範傳一
齊鄴中釋曇遵傳二
＊齊鄴下總持寺釋慧順傳三
＊齊鄴西寶山寺釋道憑傳四
＊齊并州僧統釋靈詢傳五
＊齊鄴下定國寺釋道愼傳七
周蒲州仁壽寺釋僧妙傳八
周長安崇華寺釋慧善傳九
＊周潼州光興寺釋寶彖傳十
齊洺州沙門釋曇衍傳十一
陳楊都莊嚴寺釋慧榮傳十二
釋僧範。姓李氏。平郷人也。幼遊學群書。年
二十三備通流略。至於七曜九章天竺呪
術。諮無再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜
折角。時人語曰。相州李洪範。解徹深義。鄴
下張賓生領悟無遺。斯言誠有旨矣。兼以年
華色美都無伉儷之心。思附法門燒指而
修供養。年二十九栖遲下邑聞講涅槃。輒
試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛經之祕
極也。遂投鄴城僧始而出家焉。初學涅槃
經頓盡其致。又栖心林慮靜其浮情。復向
洛下從獻公聽法華華嚴。宗匠前修是非
衢術。後徙轍光師而受道焉。耽味慮宗歳
紀遷貿。既窮筌相學志無雜。乃出遊開
化利安齊魏。毎法筵一擧聽衆千餘。逮旋
趾鄴都可謂當時明匠。遂使崔覲注易諮
之取長。宋景造暦求而捨短。大儒徐遵
明李寶頂等。一對信於言前。授以菩薩戒
法。五衆歸之如市。講華嚴十地地持維摩
勝鬘各有疏記。復變疏引經製成爲論。故
涅槃大品等並稱論焉。地持一部獨名述
也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一家之作。
故可觀採。而言行相輔祥徴屡降。嘗有膠州
刺史杜弼。於鄴顯義寺請範冬講。至華嚴
六地忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。
正對高座伏地聽法。講散徐出還順塔西
爾乃翔遊。又於此寺夏講。雀來在座西南
伏聽終於九旬。又曾處濟州。亦有一鴞飛
來入聽訖講便去。斯諸祥感衆矣。自非道
洽冥符。何能致此。嘗講花嚴。輒有一僧
加毀云。是乃伽斗。竟何所解。當夜有神加
打。死而復蘇。其見聞者皆深敬異。嘗宿他
寺意欲聞戒。有僧昇座將欲竪義。乃曰。
竪論法相深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。
忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。來到座前
問竪義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即
以手搨之曳于座下。委頓垂死。次問上
座。＊搨曳同前。由是自勵。至終僧事私縁竟
無説欲。乃至疾重舁而就僧。將終之日
延像入房。下床跪地惟悔宿觸而已。時
中座嗟揚。招提因改舊致。更新章句。梁高
有勅。善言殿義集登即鋭辯如流。帝有
嘉之。仍降家僧之禮。帝制勝鬘義疏。班壽
光殿。諸僧咸懷自恧。遷深窮理窟。特詔
敷述。皇儲尚書令何敬容。以並請論撃。道俗
欣洽時論題之。中興荊鄴。正位僧端。職任
基月道風飈擧。恂恂七衆不齊而成。昔晋
氏始置僧司。迄茲四代。求之備業罕有斯
焉。自後探索幽求。經誥盤結皆鍼盲起廢。
怡然從政。以天監十二年四月十七日。
移神大寶精舍。春秋七十有九。二十日葬於
江淩之中華北山。初年少孝禀自然。家貧
親老珍養或闕。後名徳既立。供嚫腴旨進
饋益陳。及處艱憂毀幾致滅。年方弱冠便
誦法華數溢六千。坐而若寐親見普賢。香
光照燭仍降摩頂。書而不傳。大漸惟幾。方
陳同志。凡講涅槃大品十八部經各數十
遍。皆製義疏流于後學。等觀即梁明帝之
法名也。自云。北面歸依時移三紀。權經
問道十有三年。終識苦空功由善導。況乎
福田五世師資兩葉。仁既厚矣義寔深焉。遂
刋碑墳隴。述徳如左
續高僧傳卷第六
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇三正紀十 附見四
陳楊都宣武寺釋洪偃傳一
陳楊都興皇寺釋法朗傳二
＊陳楊都不禪衆寺釋慧勇傳三
| ＊陳楊都大彭城寺釋寶瓊傳四 | 明解 |
＊陳鍾山耆闍寺釋安廩傳六
| ＊陳攝山栖霞寺釋慧布傳七 | 僧詮 玄辯 |
| 周渭濱沙門釋亡名傳八 | 僧琨 |
齊彭城沙門釋慧嵩傳十
釋洪偃。俗姓謝氏。會稽山陰人。祖茂恭和凝
愼不交世俗。父藏博綜經史善屬文藻。梁
衡陽王聞而器之。引爲僚友。偃風神頴秀弱
齡悟道。晝讀經論夜諷詩書。良辰華景未
嘗廢學。自爾幼而聰敏。州里稱焉。及長遊
聽京邑遍聞數論。後値龍光寺綽法師。便
委心受業。特加賞接。以爲絶倫。由是學侶
改觀轉相推伏。二三年中便盡幽奧。乃開
筵聚衆闡揚成實。擧厝閑雅詞吐抑揚。後
學舊齒稽疑了義。横經荷笈虚往實歸。由
此仰膺法輪總持諸部。勇氣無前任其披
解。宿望弘量因循舊章。偃屬思雲霄曾
無接對。見忤前達不能降情。自是來學
有隔。聽者踈焉。遂閉志閑房高尚其道。間
以尋
出。壯思雲飛英詞錦爛。又善草隸見稱時
俗。纖過芝葉媚極銀鉤。故貌義詩書號爲
四絶。當時英傑皆推賞之。梁太宗之在東朝。
愛其俊秀。欲令還俗引爲學士。偃執志不
迴故弗能致。會武帝發講重雲。延徳肆問。
而年非宿老座第甚遠。抗言高論精理入
神。帝賞嘆久之。莫不矚目。偃形止自若神
守如初。僉服其高亮也。及引進後堂。加
優其禮。屬戎羯陵踐兵飢相繼。因避地于
縉雲。眷眄泉石。又寇斥山侶。遂越嶺逃
難。落泊馳滯曾無安堵。梁長沙王韶鎭郢。
聞風叙造俄而渚宮陷覆。上流阻亂。便事
東歸。因懷自靜有顧林泉。乃杖策若耶雲
門精舍。歴覽山水。美其拪遲。登呉昇平亭
賦詩曰。蕭蕭物候晩。肅肅天望清。旅人聊
杖策。登高蕩客情。川源多舊迹。墟里或
新名。宿煙浮始旦。朝日照初晴。獨遊乏徒
侶。徐歩寡逢迎。信矣非吾託。賞心何易并。
遂汎浪巖峰。有終焉之志。葺修寺宇結衆
礪業。逮陳武廓定革命惟新。京輔舊僧累
相延請。乃顧山衆曰。吾勤苦積學五十餘
年。事故流離未遑敷説。今時來不遂。何謂
爲法亡身乎。以天嘉之初出都。講于宣
武寺。學徒又聚莫不肅焉。雖樂説不疲。而
幽心恒結。毎因講隙遊鍾山之開善定林。
息心宴坐。時又引筆賦詩曰。杖策歩前嶺。
褰裳出外扉。輕蘿轉蒙密。幽逕復紆威。樹
高枝影細。山晝鳥聲希。石苔時滑屣。蟲網乍
粘衣。澗旁紫芝曄。巖上白雲霏。松子排煙
去。常生寂不歸。窮谷無還往。攀桂獨依依。
會齊使通和舟車相接。崔子武等。擅出境
之才。議其瞻對。衆莫能擧。世祖文皇。以偃
内外優敏可與杭言。勅令統接賓禮。樞機
温雅容止方稜。敷述皇猷光宣帝徳。才詞
宏逸辯論旁馳。潤以眞文引之慈寄子武
等頂受誥命銜佩北蕃。帝嗟賞厚惠更倍
恒度。皆推以還公。一無所納。是歳舊疾連
發。聽者復疎。止於小室許有諮問。懷不能
已情有斐然。乃著成論疏數十卷。剖發精
理構思深劇。疾轉沈篤功不剋就。以天嘉
五年九月二十一日至于大漸。神氣不昧。
命弟子曰。衆生爲貪心之所暗也。貪我則
惜落一毛。貪他則永無厭足。至於身死之
後。使高其墳重其墎。必謂九泉之下還結
四隣一何可笑。而皇甫謐楊王孫。微得我
意。雖知會歸丘壤。而未知初度之心。今冥
目之後。以此脯腊鄙形。布施上飛下走一切
衆生。若前身相負仍以相償。如無相對則
生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共
矣。言畢合掌。終於宣武寺焉。春秋六十有
一。知與不知咸懷惻愴。即以其月二十二
日。尸陀於鍾山開善寺之東崗焉。然偃始
離俗迄于遷化。唯學是務。儉節掃衣弗事
華廣。毎縁情觸興輒叙其致。而文彩灑落
罕有嗣者。綴述篇章隨手散失。後人掇聚
集之成二十餘卷。値亂零失猶存八軸。陳
太建年。學士何儁上之。封于祕閣
釋法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔
齊給事黄門侍郎青州刺史。父神歸梁員外
散騎常侍沛郡太守。朗託生之始。母曰。劉氏
夢見神人乘樓殿入懷。夢中如言。身與空
等。既而覺寤。四體輕虚有異恒日。五辛雜
味因此悉斷。爰在齠齓卓出凡童。孝敬純
備志操貞立。家雄六郡氣蓋三邊。少習軍
旅早經行陣。儉約治身。寵辱無能移也。俄
而假節寧遠將軍徐子彦北伐。門設長戟
坐休大樹。惟曰。兵者凶器身曰苦因。慾海
邪林安能覺者。年二十一。以梁大通二年二
月二日。於青州入道。遊學楊都就大明
寺寶誌禪師受諸禪法。兼聽此寺彖律師
講律本文。又受業南澗寺仙師成論竹澗
寺靖公毘曇。當時譽動京畿神高學衆。所
以天口之侶藏耳之賓。心計目覽莫不奔競。
但以鷲山妙法群唱罕弘。龍樹道風宗師
不輟。前傳所紀。攝山朗公。解玄測微世
所嘉尚。人代長往嗣續猶存。乃於此山止
觀寺僧詮法師。飡受智度中百十二門論並
花嚴大品等經。於即彌綸藏部探賾幽微。
義吐精新詞含華冠。專門強學課篤形心。
可謂師逸功倍。於斯爲證。永定二年十一
月。奉勅入京住興皇寺。鎭講相續。所以花
嚴大品四論文言。往哲所未談。後進所損
略朗皆指擿義理徴發詞致。故能言氣挺
暢清穆易曉。常衆千餘福慧彌廣。所以聽侶
雲會揮汗屈膝。法衣千領積散恒結。毎一
上座輒易一衣闡前經論各二十餘遍。二
十五載流潤不絶。其間興樹四部。兩宮法輪
之華當時莫偶。以太建十三年歳在辛丑
九月二十五日中夜遷神寺坊。春秋七十
有五。即以其月二十八日窆于江乘縣羅落
里攝山之西嶺。初攝山僧詮受業朗公。玄旨
所明惟存中觀。自非心會析理。何能契此
清言。而頓迹幽林禪味相得。及後四公往
赴三業資承。爰初誓不渉言。及久乃爲敷
演。故詮公命曰。此法精妙識者能行。無使
出房輒有開示。故經云。計我見者莫説
此經。深樂法者不爲多説。良由藥病有。以
不可徒行。朗等奉旨無敢言厝。及詮化往。
四公放言。各擅威容倶禀神略。勇居禪衆
辯住長干。朗在興皇。布仍攝領。福門宏敞
慧聲遐討。皆莫高於朗焉。然辯公勝業清
明。定慧兩擧。故其講唱兼存禪衆。抑亦詮公
之篤厲也。然其義體時與朗違。故使興皇座
中排斥中假之誚。布勇兩公見于別紀。昔梁
天監十年六月七日。神僧寶誌記興皇寺
云。此寺當有青衣開士廣弘大乘。及朗遊
學之時初服青納。及登元席乃興與符同。又
南陌居士杜法粲年踰八十。頗識歸心。昔夢
寺内有幡花天伎側塞殿堂。緇素法衆充
仞筵席洎朗來儀創會公私齋講。又盛符
焉。又十二年五月七日。帳下淨人解齋失
曉。朗夜扣閤催之。而洪鍾自響。良久不
絶。故其禎祥早著。其例此也。東朝於長春
殿義。集副君親搖玉柄。述朗所竪諸師假
名義。以此榮稱。豈惟釋氏宗匠。抑亦天人儀
表。故其所獲檀嚫。充造經像修治寺塔
濟給窮厄。所以房内畜養鵝鴨鷄犬其類繁
多。所行見者無不收養。至朗寢息之始。皆
寂無聲。遊觀之時鳴吠喧亂。斯亦懷感之致
矣。侍中領軍廬陵王。聲懋權衡資承戒約。
遂仰奏承華爲之銘頌。其墓誌文。太子詹
事濟陽江總。故陳主叔寶。時在春宮。爲
之頌曰。洪源遠來傳芳馥蕙。君子哲人英
芬是繼。朱旄既杖青組仍曳。紉虎戎印珥貂
狄制。功可冠軍業非出世。揖彼聲色超
此津濟。津濟伊何裂斷網羅。忍衣早記乘樓
夜過。航斯苦海涸此愛河。非此智士孰
寄宣揚。法雲廣被慧日舒光。既權衡櫓自
闢金湯。夢齊鼓説應異鍾霜。識機知命同
彼現病。夙心栖遁度脱難竟。化縁已矣乃
宅丘穽。智炬寂滅頽巖遼夐。遼夐空岑搖落
遠墅。弦餘月暗霧曖松深。香滅窮壟幡
横宿林。切切管清遙遙鼓聲。野煙四合孤禽
一鳴。風悽唄斷流急寒生。神之淨土形沈
終古。勒此方墳用旌蘭杜
釋慧勇。厥姓桓氏。其先譙國龍亢人也。祖法
式尚書外兵錢唐令。因此遁迹于虎丘山。後
仍寓居呉郡呉縣東郷桓里。父獻弱齡早
世。母張氏嘗夢。身登佛塔獲二金菩薩。俄
育二男。並幼而入道。長則慧聰。勇其次也。
初出楊都。依止靈曜寺則法師爲和上。
鋭志禪誦治身蔬菲。隨方受業不事專
門。豈非版金成寶方資銑鏤瑄玉有美
必待刮摩誠有由矣。年登具戒。從靜衆
寺峰律師。遊學十誦。有龍光寺僧綽建元寺
法寵。並道秀域中聲高梵表。乃服膺坐右
禀宗成實。刻情砥礪寢食忘疲。苦思沈淪
坑岸斯墜。彌暦寒暑博習大成。至年三十
法輪便轉。自此遠致學徒盛開講肆。高視
上京欝爲翹采。專講論文將十許遍。俄
而梁季傾覆人百沸騰。毎思遁世莫知其
所。于時攝山詮尚。直轡一乘横行山世。隨
機引悟有願遵焉。嘗行報恩寺前忽見人
云。從攝山來授竹如意俄失。謂勇曰。尋
當如意。俄失蹤迹。信宿之間又有漆函。盛
三論一部置房前窓上。尋究莫知來也。欣
茲嘉瑞鋭勇難任。因此拂衣里閈駕言
泉石。期神窅冥。非企琴臺之侶。修空習
慧。寔追林遠之風。便停止觀寺。朝夕侃侃
如也。詮師忘以年期。義兼師友。抑亦宮羽
相諧。氷藍待益之志也。自此言刈章句
採擷希微。凡厥釋經莫不包擧。大法獲傳
於焉是頼。天嘉五年。世祖文皇。請講於太
極殿。百辟具陳。七衆咸萃。景仰之輩觀風繼
踵遊息之伍附影成群。自此聲名籍甚矣。
住大禪衆寺十有八載。及造講堂也。門人
聽侶經營不日。接霤飛軒製置弘敞題曰
般若之堂也。以至徳元年五月二十八日遘
疾。少時平旦神逝。春秋六十有九。然其大漸
之時神容不變。經宿頂暖。衆皆異之。至六
月六日。窆于攝山西嶺。自始至終。講花嚴
涅槃方等大集大品各二十遍。智論中百十
二門論。各三十五遍。餘有法花思益等數部
不記。又早捨親愛。弱而貞苦。文章聲辯時
所高之。爰至啓手啓足不淄不涅。寔
象教之棟梁。精義之林藪。弟子等追深北
面之禮。鐫石碑之。其文侍中尚書令濟陽江
總制
釋寶瓊。姓徐氏。本惟。東莞避難辭莒。後居
毘陵曲阿縣焉。祖邕齊右軍。父僧達梁臨川
王諮議。並高器局崇遵儒素。瓊潔潤山
水峯瀾早被。身長七尺五寸。背胛龍文。口三
十九齒。異相奇挺。故能疎秀風＊采蘊籍
威容。少鄙錦裳便欣毳服。綺年出俗。師
事沙門法通。通初見而嗟重。深爲道器也。
不使服勤。年過志學。欲禀光宅寺雲法師
義。但以經藏飈拔聲實沸騰無礙奔涌談吐
横逸。竊疑詞富兼駭唱高。及移聽南澗仙
師。研精數論。名解映徹洞殫義窟。仙嘗覽
瓊私記。三復嗟賞。後於高座普勸寫之。自
爾門徒傳寫此疏。初受具年已能覆述。未
登五歳便爲法主。仍與仙公杭衡敷化。梁
高祖三教妙旨罔不疎通。選揚名徳分寄
弘道。瓊之高義簡在帝心。爰降綸紱入壽
光殿。言重茂林更輕雲閣。便辭還郷之建
安寺。上黄侯嘩分竹此邦。毎深尊敬情兼師
友。彼郡一旦老少相喧競云。建安伽藍白龍
出現。奔排到寺惟見瓊講。有識之士異而目
之爲白瓊焉。素與簡子周弘正早申莫逆。
彼驟噫曰。夫有希世之才。而不在京華開
導。乘桴之嘆令人太息。乃爲學侶復請還
都發成實題。僧正慧令。切難聯環。瓊乃徐
拂麈尾從容而對。令乃引遠公舊責曰。不
疾而速杼軸何爲答曰。不思造業安得精
固。令閑擧止雅音調。賓主相悦殊加稱
嘗。梁祖年暮惟事薫修。臣下偃風情言扇
俗。搢紳學者必兼文義。所以屡開理教。維
摩涅槃道被下筵憓飛上席。解頤利齒木
舌鋒牙。畯塞駢羅煙隨霧涌。亦有明王豐
貂紆青拕紫車馬溢於寺衢。衣簪滿於法
座。斯感物之盛罕有如也。到茂灌民譽之
重任孝恭詞筆之富。皆執卷稽疑伏膺請
業。恭息世謨。蔬菲好學。後進英華隨父共
聽。偏深玄義遂講涅槃。傳瓶不失于茲乃
驗。未仍入道奄至無常。頂暖信宿手屈三
指。復與諸天飛下住宅。對父談話宛若平
生。褒讃出家稱揚法利。俄將翼從凌虚而
沒。留香在室經日不消。故知彼此異人躬
爲學衆。誠難測其本量也。逮梁室版蕩
有陳建業。武帝尊法嗅味特深。數引金言
頻開玉諜。降狎言笑詢訪名理。永定三年
夏。於重雲殿閣正弘大品。夢朱衣神。禮而
諫曰。波若多難。仰祈疾講。頻爾數轉詞逾
懇到。至七月十日。乃白僧曰。昨夜神人見
催經餘一卷。午前取訖講竟出宮殿。雷
雹已響。還纔至寺驟雨便零。震動雲雷一
時都盡。豈非勝人宣法幽冥敬重。陳祖昇遐
方知前告。文帝纂暦禮異彌深。欝下絲綸。
爲京邑大僧正。辭讓雖切敦喩更隆。乃顧當
仁俾膺範物。遂之斯任。然以金陵都會朝
宗所依。刹寺如林義筵如市。五部六郡果
含苗雜。惟調水乳罕和鹽梅。多沒象泥
終枯鳥樹。乃鎭之以清淨。馭之以無爲。篇
禁不煩遮罰毎省。故僧尼仰之自肅。道俗
稱之益敬。七衆日用而不知。四遠欽風而
不足。故得法位久司疵謗無玷。屡陳表退
去而復昇。始終惟令於是乎在。自梁僧之於
此任熏灼威儀。翼衞亞於王公。服玩陳於
鄭楚。故使流水照於衢路。吏卒喧於堂廡。
瓊臨已來頓袪前政。自營靈壽惟從息慈。
壞色蔽身尼壇容膝。蕭然率爾有位若無。
朝野嘉其眞素。同侶美其如法。海東諸國
圖像還蕃。頂禮遙敬。古人有言。匪馳令
譽孰動殊方。其見賢如此。以至徳二年甲
辰之歳二月二十三日。纔覺不豫。建初寺
寶瓊法師當時之偶對也。少而共學聲徳齊
揚。爾夕神人忽來報曰。彭城僧正今先無
常自夢上天有疏請講。曁三月二十日。
正念告終。遺誡掩坎不煩銘誌。春秋八十
一。有詔慰焉。喪事所須隨由資給。仍以天
子鹵簿仗。借爲榮飾。終古所希幸也。以四
月五日窆于鍾山之陽名僧舊墓。爾時填逵
咽陌哀慟相奔。皂素驚嗟郊垧失色。初瓊
入京將臨法席。既無人識不許房居。乃
求僧正慧超寄南澗住。超聞未許。見而駭
曰。此少俊當紹吾今位。法門所託何慮無
房。即命寺綱忻然處置。及孝宣＊請講太
子常迎。屡見神人形甚長偉密來翼從。末爲
大將軍章照達講。通感亦然。又非測也。然
其厚徳容衆。鳴謙儉約。出處無忤。言行無
擇。剋壯不休孜孜講道。吐音遙奕發義昭
彰。或遇勍手時逢命的。薄麾象扇灌已
氷消。故寔繁有徒服而無歝。及晩僧望益
重居處逾輕。帷屏罔設飾用不置。臘歳參
謁黒白磨肩。方便他行避斯榮供。斯可謂
狎人世而空閑。綰司存而無事也。又聖人
至理開士微言。月落參横清誦無逸。及燭然
香馥懺禮方宵。迹怠心勤外和内祕。宣揚
之暇。綽有餘閑。兼採玄儒毎窮子史彫虫
藁隷體物摛玄。並入性靈悉能該洽。又可
謂不撓大猷無遺小道也。凡講成實九
十一遍。撰玄義二十卷。講文二十遍。文疏
十六卷。講涅槃三十遍。製疏十七卷。講大
品五遍。製疏十三卷。餘有大乘義十卷。法
花維摩等經。並著文疏。故不備載。布在州
邑。兄孫普光。承藉風訓立履貞確。思慕平
昔追攀日永。與同學道莊明解。樹碑于金
陵之舊墟。其文慧日道場釋法論。莊入室馳
聲見于別紀。解昇堂流譽王領江都。隋末
尚存。安危未測
釋警韶。姓顏氏。會稽上虞人。學年入道。事叔
僧廣以爲師範。廣律行貞嚴。當時領袖。初
韶遊都聽講。便能清論。年登冠肇還郷
受戒。護持奉信如擎油鉢。有沙門道林。請
留郷土。乃夢韶舌相廣長。而欲將斷。既寤
深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請便勸出都
於即大弘法化傳燈不絶。即莊嚴旻公之遺
緒也。次禀龍光僧綽。乃是開善瓊支末。又
探習三藏廣綜衆家。年二十三講大品經。
味法當時＊磨肩溢道。後還建元晋陵等寺
敷演經論。解冠群宗。韶乃願年四十長就講
説。而學侶相顧不勝欽尚。時年三十有九。
爲建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇餘
烈即坐演之。受業之賓有逾師保。梁簡文
邵陵及岳陽等。大相欽重歸承訓誨。從危
難後世改情浮。乃往豫章將通道務。時
逢豫州黄司空等。素情所仰請爲戒師。會
外國三藏眞諦法師。解該大小行攝自他。
一遇欣然與共談論。諦嘆曰。吾遊國多矣。罕
値斯人。仍停豫都爲翻新金光明并唯識
論及涅槃中百句長解脱十四音等。朝授晩
傳。夜聞晨説。世諺。瀉瓶重出。知十再生者
也。梁樂陽王於荊立位。遣信遠迎。楚都弘
法。韶念報地之重。來勅遂乖。陳武定天文
皇嗣業。並弘尚正道勅請還都。戒範承仰
優禮彌隆。天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫
等二百餘人。連署請韶。長講於白馬寺。廣
弘傳化十有餘年。既登耳順。便令慧藻續
講。躬往瓦官宴坐少時。法門深妙。時沙門
智覬。定慧難踰人神頗測。靜嘆精利事等夙
成。共諸前學頻請重講。留意綿久以疾辭
之。又爲新安殿下黄司空等共僧三請不
免勤注又於王府略説維摩。龍光寺中廣
敷成實。亦得數年成諸學肆。未辭朽老
歸志山林。乃入幽巖自靖十有餘載。至徳
元年十月十一日中時。右脇而臥神慮澄然
終於開善寺春秋七十有六。其月十六日
窆於鍾嶺獨龍之山。所講成實論五十餘遍。
涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十餘
遍。維摩天王仁玉等經遍數。繁亂不紀廣叙」
釋安廩。姓秦氏。晋中書令靖之第七世也。寓
居江陰之利成縣焉。考王妙思滔玄怡心
屆寂。乃製入神書一首洞歴三卷。青烏之道
莫不傳芳。廩幼而聰頴獨悟不群。十三偏
艱。孝知遠近。斷水骨立。聞者涕零。古人有
言。知子父也。乃攝以典教。業遂多通。而
性好老莊。早達經史。又善太一之能。並解
孫呉之術。是以才藝有功文武清播。仍欲披
榛問隱蓽門珪竇。而虚懷機發體悟眞權。
年二十五啓勅出家。乃遊方尋道。北詣魏
國。於司州光融寺容公所採習經論。容律
訓嚴凝肅成濟器。並聽嵩高少林寺光公十
地。一聞領解頓盡言前。深味名象並畢中
意。又受禪法悉究玄門。請業之徒屡申弘
益。在魏十有二年。講四分律近二十遍。大
乘經論並得相仍。梁泰清元年始發彭沛。門
人擁從還届楊都。武帝敬供相接。勅住天
安。講花嚴經。標致宏綱妙指機會。値梁運
既終法輪停轉。洎大陳御寓。永定元年春
乃請入内殿。手傳香火接足盡虔。長承戒
範。有勅住耆闍寺。給講連續。既會夙心遂
欣久處。世祖文皇又請入昭徳殿。開講大
集。樂説不窮重筵莫擬。孝宣御歴。又於華
林園内北面受道。闡化渉勞因以遘疾。至
徳元年建寅之月遷化于房。皇心惻悼
贈有嘉。即以其月窆於開善之西山。春秋
七十有七。門人痛其安放。士庶失其歸依
矣
釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠操。性度
虚梗。年十五處于江陽。家門軍將。時有戎
役。因願領五千人爲將清平寇塞。豈不果
耶。衆偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思
解俗網。親眷知有武略咸不許之。二十
有一方從本願。既蒙剃落便入楊都。從建
初寺瓊法師學成實論。通假實之旨。物議
所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止
觀寺僧詮法師大乘海嶽聲譽遠聞。乃往從
之聽聞三論。學徒數百翹楚一期。至於洞
達清玄妙知論旨者。皆無與尚。時號之
爲得意布。或云思玄布也。故詮之解難。聽
者似解而領悟猶迷。及依言領通･而構難
踈略。致使談論之際毎有客問必待布而
爲答。時人爲之語曰。詮公四友。所謂四句
朗。領語辯。文章勇。得意布。布稱得意最爲
高也。後於大品善達章中悟解大乘。煩惱
調順。攝心奉律威儀無玷。常樂坐禪遠離
囂擾。誓不講説護持爲務。末遊北鄴更渉
未聞。於可禪師所暫通名見。便以言忤其
意。可曰。法師所述可謂破我除見莫過此
也。乃縱心諸席備見宗領。周覽文義並
具胸襟。又寫章疏六駄。負還江表。並遣
朗公令其講説。因有遺漏重往齊國。廣寫
所闕齎還付朗。自無所畜。衣鉢而已。專
修念慧獨止松林。蕭然世表學者欣慕。嘗
造思禪師與論大義。連徹日夜不覺食
息。理致彌密言勢不止。思以鐵如意打案
曰。萬里空矣。無此智者。坐中千餘人同聲嘆
悦。又與邈禪師論義。即命公之師也。聯
綿往還三日不絶。邈止之嘆其慧悟遐擧而
卑身節行不顯其美。梁太清末。侯景作
亂。荒餒累年三日失食。至第四日有人
遺布飯。而微以猪肉覆之。雖腹如火
然。結心不食。故得遭斯困厄不履非濫。
又曾患脚氣。醫令服薤。自此至終常陳此
罪。或見諸人樂生西方者。告云。方土乃淨
非吾願也。如今所願化度衆生。如何在蓮
花中十劫受樂。未若三途處苦救濟也。陳
至徳中。邀引恭禪師。建立攝山栖霞寺。結
淨練衆江表所推。名徳遠投禀承論旨。時
爲開滯理思幽微。不爲僧師不役下位。常
自縫洗六時無闕。纔扣揵搥已居衆首。
端坐如木見者懍然。名聞光遠請謁如市。陳
主諸王並受其戒。奉之如佛。末以年暮不
參衆食。勅給其乳牛。而布迴充入衆。煢煢
謹攝實高僧焉。年七十與衆別云。布命更
至三五年在。但老困不能行道。住世何
益。常願生邊地無三寶處爲作佛事去也。
幸各好住願努其力。於是絶穀不食命將
欲斷。下勅令
欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長生不
喜夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。
諸有學士徒衆並委恭禪師。吾無慮矣。以
陳禎明元年十一月二十三日卒于栖霞。
終後手屈三指。
中一月猶爾。未終前大地連動。七日便卒。
移屍就林。山地又動。太史奏云。得道人星
滅矣。時以當之。初將逝告衆前云。昨夜二
菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之。
尋有諸天又來迎接。以不願生故不許耳。
流光照於侃禪師戸。侃怪光盛出戸見。二
人向布房中不知是聖也。旦往述之。恰然
符合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡花
滿寺光明騰焔。不測其故。入山視之。乃
布公去世
釋亡名。俗姓宗氏。南郡人。本名闕殆。世襲
衣冠稱爲望族。弱齡遁世永絶妻孥。吟
嘯丘壑任懷遊處。凡所憑准必映美阮嗣
宗之爲人也。長富才華郷人馳擧。事梁
元帝深見禮待。有製新文帝多稱述。而恭
愼慈敬謙靜爲心。毎從容御筵賜問優異。
及梁歴不緒。潜志玄門遠寄汶蜀脱落
塵累。初投兌禪師。兌亦定慧澄明聲流關
鄴。名乃三業依憑四儀恭仰。彫純假於禪誦
興慮著於篇什。預有學徒問道無倦。會周
氏跨有井絡。少保蜀國公宇文俊鎭之。往
愛賢才重其徳素。禮供殊倫聲聞臺省。
後齊王續部伏敬日増。任滿還雍遂勒歸謁。
帝勞遺既深。處爲夏州三藏。朝省以名文
翰可觀元非玄侶。而冥徳沒世。將徴拔
之。測其器宇有經國之量。朝省總議。或以
威恩加之。或以情異轉之。然名雅亮卓然
曾無易節。天和二年五月。大冡宰宇文護
遺書曰。言念欽屬未叙企積。道體休豫
無虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪
迴獨尚茲善。既道亞生知才高七歩。豈虚
緇染沈流當塗。但靈廓妙理三業同臻。冀
思莫二。皂白非感耳。怖解偏執讃我時
朝。匪惟眞俗倶抽。亦是彼我一貫。故令往
白。念報雅懷。名答云。辱告深具懷抱。寒暑
異域苦樂殊心。輒略常談且陳事實。貧道
禀質醜陋。恒嬰疾惱因傴成恭。惟道是務
不曾棲息。五十二年。自捨俗縁十有五載。
萬人歸國皆停都邑。羸病一僧獨流荒裔。
無罪可罰無能可使。百慮九思是所未喩。
文多不載。又列六不可十嘆息。援據事
叙綸貫始終。書略。結云。沙門持戒心口相
應。所列六條若有一誑。生則蒼天厭之。死
則鐵鉗拔之。洋銅灌之。仰戴三光行年
六十。不欺闇室況乃明世。且郷國殄喪宗
戚衰亡。貧道何人獨堪長久。誠得收迹巖
中攝心塵外支養殘命敦修慧業。此本志
也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨縁
化物。斯次願也。如其不爾獨處丘壑。安能
憒憒久住閻浮地乎。護得書體其難拔。乃
與書迎還云。法師秉心彌固栖遊世表。玄
圭啓運。不屈伯夷之節。蒼精得歴。豈捐
嘉遁之志。今遣往迎名達咸陽。貴遊奉謁。
隆禮厚味彌増常限。以稱謂廣流藏景難伏。
誓當栖玄後徳。便閑放無累。乃著寶人銘
曰。余十五而尚屬文。三十而重勢位。値
京都喪亂冠冕淪沒海内知識零落殆盡。乃
喟然嘆曰。夫以迴天倒日之力。一旦早凋。
岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮
生虚僞。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當
降魔死當飼虎。如其不爾。修禪足以養
志。讀經足以自娯富貴名譽徒勞人耳。乃
棄其簪弁剃其鬚髮。衣納杖錫聽講談
玄。戰國未寧安身無地。自厭形骸甚於
桎梏。思絶苦本莫知其津。大乘經曰。如
説行者乃名是聖。不但口之所言。小乘偈
曰。能行説爲正。不行何所説。若説不能
行。不名爲智者。至於顏回好學勤改前
非季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷
命。爲道日損何用多知。誓欲枯木其形
死灰其慮降此患累以求虚寂。乃作絶
學箴文。名息心賛。擬夫周廟。其銘曰。法界
有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之
攝心人也。誡之哉誡之哉。無多慮無多知。
多智多事不如息意。多慮多失不如守
一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨
道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎
沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五岳將
成。防末在本雖小不輕。關爾七竅閉爾
六情。莫視於色莫聽於聲。聞聲者聾。見
色者盲。一文一藝空中小蚋。一技一能日
下孤燈。英賢才藝是爲愚弊。捨棄淳樸耽
溺淫麗。識馬易奔心猨難制。神既勞役形必
損斃。邪經終迷修塗永泥。莫貴才能是曰
惛懵洿拙羨巧其徳不弘。名厚行薄其高
速崩。隆舒汚卷其用不恒。内懷憍伐外
致怨憎。或談於口或書於手。邀人令譽亦
孔之醜。凡謂之吉聖以之咎。賞悦暫時悲
憂長久。畏影畏迹逾走逾劇。端坐樹陰迹
滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生
死長絶。不死不生無相無名。一道虚寂萬物
齊平。何勝何劣何重何輕。何賤何辱何貴何
榮。澄天愧淨皦日慚明。安夫岱嶺固彼
金城。敬詒賢哲斯道利貞。又著至道論淳
徳論遣執論去是非論影喩論修空論不殺論
等。並文多清素語恒勸善。存質去華不
存粉墨。有集十卷盛重於世。不知所終。
有弟子僧琨性沈審善音調。爲隋二十五
衆讀經法主捜括群籍採摭賢聖。所撰諸
論集爲一部。稱曰論場。有三十卷。披帙
一閲倶覽百家。亦新學之宗匠者矣。後於曲
池。造靜覺寺。毎臨水映竹。體物賦詩。有
篇什云
魏鄴下沙門釋道寵傳
釋道寵。姓張。俗名爲賓。高齊元魏之際。國學
大儒雄安生者。連邦所重。時有李範張賓。
齊鏕安席。才藝所指莫不歸宗。後倶任
安下爲副。年將壯室。領徒千餘。至趙州
元氏縣堰角寺側。即今所謂應覺是也。從寺
索水。沙彌持與。問具幾塵方可飮之。素
不内渉罔然無對。乃以水澆面。賓大恧謂
徒屬曰。非爲以水辱我。直顯佛法難思。
吾今投心此道。宜各散矣。即日於寺出家。
寺法入道三年歴試。以賓聰明大博不可
拘於常制。即日便與具戒。遂入西山廣尋
藏部。神用深拔慨嘆晩知。魏宣武帝崇尚佛
法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。
勒那摩提在大極殿。各有禁衞不許通
言。校其所譯恐有浮濫。始於永平元年。
至四年方訖。及勘讎之。惟云。有不二不
盡。那云。定不二不盡。一字爲異。通共驚美
若奉聖心。寵承斯問。便詣流支訪所深
極。乃授十地典教三冬。隨聞出疏。即而
開學。聲唱高廣。鄴下榮推。時朝宰文雄魏收
邢子才楊休之等。昔經寵席官學由成自遺
世網形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默
識之。乃曰。公等諸賢既稱榮國。頗曾受業
有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出家。寵
曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初
聆聲相寔等昔師。容儀頓改致此無悟。於
是同敦三大罄此一心。悲慶相循。遂以聞
奏。以徳溢時命義在旌隆。日賜黄金三兩
盡於身世匠成學士堪可傳道千有餘人。
其中高者。僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也
一説云。初勒那三藏教示三人。房定二士授
其心法。慧光一人偏教法律。菩提三藏惟教
於寵。寵在道北教＊牢宜四人。光在道南
教憑範十人。故使洛下有南北二途。當現
兩説自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則闕
矣輒不繁云
齊彭城沙門釋慧嵩傳
釋慧嵩。未詳氏族。高昌國人。其國本沮渠
涼王避地之所。故其宗族皆通華夏之文軌
焉嵩少出家聰悟敏捷。開卷輒尋便了中義。
潜蘊玄肆尤翫雜心。時爲彼國所重。嵩兄
爲博士。王族推崇。雅重儒林未欽佛理。
覩嵩英鑒勸令反俗。教以義方。嵩曰腐儒
小智未足歸賞。固當同諸糟粕。餘何可
論。兄頻遮礙。乃以易林祕隱問之。嵩初不
讀俗典。執卷開剖挺出前聞。兄雖異之殊
不信佛法之博要也。嵩以毘曇一偈化令
解之停滯兩月妄釋紛紜。乃有其言全乖
理義。嵩總非所述。聊爲一開。泠然神悟。便
大崇信佛法。博通玄奧。乃恣其遊渉。于時
元魏末齡大演經教。高昌王欲使釋門更
闢。乃獻嵩并弟。隨使入朝。高氏作相深相
器重。時智遊論師世稱英傑。嵩乃從之聽
毘曇成實。領牒文旨信重當時。而位處沙
彌更搖聲略。及進具後便登元座。開判經
誥雅會機縁。乃使鋒鋭剠敵歸依接足。既
學成望遠本國請還。嵩曰。以吾之博達。義
非邊鄙之所資也。旋環鄴洛弘道爲宗。後
又重徴。嵩固執如舊。高昌乃夷其三族。嵩
聞之告其屬曰。經不云乎。三界無常諸有
非樂。況復三途八苦由來所經何足怪乎。
及高齊天保革命惟新。上統榮望見重宣
帝。嵩以慧學騰譽。頻以法義凌之。乃徙
於徐州爲長年僧統。仍居彭沛大闡宏猷。
江表河南率遵聲教。即隋初志念論師之祖
承也。以天保年。卒於徐部
續高僧傳卷第七
＊大唐西明寺沙門釋道宣撰
義解篇四 正紀十四 附見二
齊鄴東大覺寺釋僧範傳一
齊鄴中釋曇遵傳二
＊齊鄴下總持寺釋慧順傳三
＊齊鄴西寶山寺釋道憑傳四
＊齊并州僧統釋靈詢傳五
| ＊齊大統合水寺釋法上傳六 | 法存 |
周蒲州仁壽寺釋僧妙傳八
周長安崇華寺釋慧善傳九
＊周潼州光興寺釋寶彖傳十
齊洺州沙門釋曇衍傳十一
陳楊都莊嚴寺釋慧榮傳十二
| 隋京師延興寺釋曇延傳十三 |
| 隋京師淨影寺釋慧遠傳十四 | 僧猛 |
二十三備通流略。至於七曜九章天竺呪
術。諮無再悟。徒侶方千指掌解頤誇矜
折角。時人語曰。相州李洪範。解徹深義。鄴
下張賓生領悟無遺。斯言誠有旨矣。兼以年
華色美都無伉儷之心。思附法門燒指而
修供養。年二十九栖遲下邑聞講涅槃。輒
試一聽開悟神府。理思兼通。乃知佛經之祕
極也。遂投鄴城僧始而出家焉。初學涅槃
經頓盡其致。又栖心林慮靜其浮情。復向
洛下從獻公聽法華華嚴。宗匠前修是非
衢術。後徙轍光師而受道焉。耽味慮宗歳
紀遷貿。既窮筌相學志無雜。乃出遊開
化利安齊魏。毎法筵一擧聽衆千餘。逮旋
趾鄴都可謂當時明匠。遂使崔覲注易諮
之取長。宋景造暦求而捨短。大儒徐遵
明李寶頂等。一對信於言前。授以菩薩戒
法。五衆歸之如市。講華嚴十地地持維摩
勝鬘各有疏記。復變疏引經製成爲論。故
涅槃大品等並稱論焉。地持一部獨名述
也。然屬詞繁壯不偶世情。亦是一家之作。
故可觀採。而言行相輔祥徴屡降。嘗有膠州
刺史杜弼。於鄴顯義寺請範冬講。至華嚴
六地忽有一雁飛下。從浮圖東順行入堂。
正對高座伏地聽法。講散徐出還順塔西
爾乃翔遊。又於此寺夏講。雀來在座西南
伏聽終於九旬。又曾處濟州。亦有一鴞飛
來入聽訖講便去。斯諸祥感衆矣。自非道
洽冥符。何能致此。嘗講花嚴。輒有一僧
加毀云。是乃伽斗。竟何所解。當夜有神加
打。死而復蘇。其見聞者皆深敬異。嘗宿他
寺意欲聞戒。有僧昇座將欲竪義。乃曰。
竪論法相深會聖言。何勞布薩。僧常聞耳。
忽見一神形高丈餘貌甚雄峻。來到座前
問竪義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即
以手搨之曳于座下。委頓垂死。次問上
座。＊搨曳同前。由是自勵。至終僧事私縁竟
無説欲。乃至疾重舁而就僧。將終之日
延像入房。下床跪地惟悔宿觸而已。時
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