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高僧傳 (No. 2059_ 慧皎撰 ) in Vol. 50

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又有沙門法仙。亦誦經有素行。後還呉爲
僧正。卒於彼
釋道琳。本會稽山陰人。少出家有戒行。善
涅槃法華淨名經。呉國張緒禮事之。後
富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪。自琳居
則消。琳弟子慧韶爲屋所押。頭陷入肩。
琳爲祈請。韶夜見梵道人拔出其頭。旦
起遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於床
。齋畢見帛上有人迹。皆長三尺餘。衆咸
其徴感。富陽人始家家立聖僧坐以飯
之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。
春秋七十有三
論曰。諷誦之利大矣。而成其功者希焉。良
總持難得惛忘易生。如經所説。止復
句一偈亦是聖所稱美。是以曇邃通神於石
。僧生感衞於空。道冏臨危而獲濟。慧
慶將沒而蒙全。斯皆實徳内充。故使徴應外
。經云。六牙降室四王衞座。豈粤虚哉。若
迺凝寒靖夜朗月長宵。獨處閑房諷經
。音吐遒亮文字分明。足使靈忻踊精
神暢悦。所謂歌詠誦法言。以此爲音樂
者也
讃曰。法身既遠。所寄者辭。沈吟反復。惠利
思。無三業。有六時。化人乃衞。變
比。此焉實徳。誰與較
高僧傳卷第十二





高僧傳卷第十三興福經師導師
 梁會稽嘉祥寺沙門*釋慧皎撰 
興福第八十四人
  釋慧達一釋慧元
*釋慧力三釋慧受四
釋僧慧五*釋曇翼六
*釋僧洪七*釋僧亮八
*釋法意九釋慧敬十
釋法獻十一*釋法獻十
釋僧護十三釋法悦十四
釋慧達。姓劉。本名薩河。并州西河離石人。
少好田獵。年三十一忽如暫死。經日還蘇。
備見地獄苦報。見一道人云。是其前世師。
其説法訓誨令出家往丹陽會稽呉郡
阿育王塔像。禮拜悔過以懺先罪。既醒
即出家學道。改名慧達。精勤福業。唯以
先。晋寧康中至京師。先是簡文皇帝
長干寺三層塔。塔成之後毎夕放光。
達上越城顧望見此刹杪獨有異色。便往
拜敬晨夕懇到。夜見刹下時有光出。乃告
人共掘。掘入丈許得三石碑。中央碑覆
一鐵函。函中又有銀函。銀函裏金函。金
函裏有三舍利。又有一爪甲及一髮。髮
長數尺。卷則成螺。光色炫燿。乃周敬王時
阿育王起八萬四千塔此其一也。既道俗
異。乃於舊塔之西更竪一刹。施安舍利
晋太元十六年。孝武更加爲三層。又昔
咸和中丹陽尹高悝。於張侯橋浦裏
一金像。無光趺。而製作甚工。前有
云。是育王第四女所造。悝載像還至
干巷口。牛不復行人力所御。乃任牛所
之。徑趣長干寺。爾後年許。有臨海漁人
張係世。於海口銅蓮華趺浮在水上。即
取送縣。縣表上上臺。勅使像足下。契
然相應。後有西域五僧悝云。昔於天竺
阿育王像。至鄴遭亂藏置河邊。王路既
通尋覓失所。近得夢云。像已出江東
得。故遠渉山海一見禮拜耳。悝即
引至長干。五人見像歔欷涕泣。像即放
于堂内。五人云。本有圓光今在遠處。亦
尋當至。晋咸安元年交州合浦縣採珠人董
宗之。於海底一佛光。刺史表上。晋簡文
帝勅施此像。孔穴懸同光色一重。凡四十
餘年東西祥感光趺方具。達以刹像靈異
翹勵。後東遊呉縣拜石像像於
西晋將末建興元年癸酉之歳。浮在呉松江
滬涜口。漁人疑爲海神。延巫祝以迎之。於
是風濤倶盛駭懼而還。時有奉黄老者。謂是
天師之神。復共往接飄浪如初。後有奉佛居
士呉縣民朱應。聞而歎曰。將非大覺之垂應
乎。乃潔齋共雲寺帛尼及信者數人
滬涜口。稽首盡虔歌唄至徳。即風潮調靜。
遙見二人浮江而至。乃是石像。背有銘誌
一名惟衞。二名迦葉。即接還安置通玄寺
呉中士庶嗟其靈異。歸心者衆矣。達停止通
玄寺首尾三年。晝夜虔禮未嘗暫廢。頃之進
會稽&MT03148;。此塔亦是育王所造。歳
久荒蕪示存基。達翹心束想乃見神光
焔發。因是修立龕砌。群鳥無敢棲集。凡近
寺側畋漁者必無獲。道俗傳感莫
信。後郡守孟顗。復加開拓。達東西覲禮屡
徴驗。精勤篤勵終年無改。後不

釋慧元。河北人。爲人性善喜慍無色。常習
禪誦經。勸化福事以爲恒業。晋太元初於
武陵平山寺。有二十餘僧。飧蔬幽遁永
人途。以太元十四年卒。卒後有人入
武當山下之。神色甚暢。寄語寺僧使
寺業有廢。自是寺内常聞空中應時有
。依而集衆未嘗差失。沙門竺慧直居之。
直精苦有戒節。後絶粒唯餌松柏。因登
蝉蛻焉
釋慧力。未何人。晋永和中來遊京師。常
食蔬苦頭陀修福。至晋興寧中啓乞
陶處以爲瓦官寺。初標塔基是今塔之西。
毎夕輒東移十餘歩。旦取還已復隨徙。
潜共伺之。見一人著朱衣武冠標置
。仍於其處塔。今之塔處是也。記者
云。寺立後三十年。當天火燒。至
孝武太元二十一年七月夜自然火起。寺僧
十都無知者。明旦見塔已成灰聚。帝曰。
此國不祥之相也。即勅楊法尚李緒等速令
修復。至九月帝崩。有戴安道所製五像及
戴顒所治丈六金像。昔鑄像初成。而面首
殊痩。諸工無之何。乃迎顒看之。顒曰。
面痩也。乃臂胛肥耳。既鑢減臂胛而面
相自滿。諸工無歎息。又有師子國四尺
二寸玉像。並皆在焉。昔師子國王。聞晋孝
武精於奉法。故遣沙門曇摩抑遠獻此佛
道十餘年。至義熙中乃達晋。司徒王謐
嘗入臺見東掖門寺。人擲
著處輒有光出。怪令之得一金像
合光趺長七尺二寸。謐即啓聞宋高祖
臺供養。宋景平末送出瓦官寺。今移
光寺
釋慧受。安樂人。晋興寧中來遊京師。蔬食苦
行常修福業。嘗行過王坦之園。夜輒夢於
園中寺。如此數過。受欲王乞
間屋。未敢發言。且向園客松期
之。期云。王家之園恐非圖也。受曰。
若令誠感何憂得。即詣王陳之。王大
喜。即以許焉。初立一小屋。毎夕復夢見一青
龍從南方來化爲刹柱。受將沙彌試至
江尋覓。乃見一長木隨流來下。受曰。必
是吾見者也。於是雇人牽上。竪立爲
刹。架以一層。道俗競集咸歎神異。坦之即
園爲寺。以受本郷名號曰安樂寺
東有丹陽尹王雅宅。西有東燕太守劉鬪宅
南有豫章太守范寧宅。並施以成寺。後有
沙門道靖道敬等。更加修飾。于今崇麗焉」
釋僧慧。未*何。少來好修福業。晋義
熙中共長安人行長生。立寺於京師破塢村
。始域其處草屋數間。便集僧設
齋。至中夜堂内兩燈忽自然行進前數十
歩。油纂如故無傾覆。大衆驚嗟訪諸耆
咸言。燈所移處是昔時外國道人起塔之
基。於是就共修立。以燈移表瑞。因號崇明

僧翼。本呉興餘杭人。少而信悟。早有
塵之操。初出家止廬山寺慧遠修學。蔬
素苦節見門人。晩適關中。復師羅什。經
律數論。並皆參渉。又誦法華一部。以晋義
熙十三年同志曇學沙門倶遊會稽
訪山水。至秦望西北五岫駢峯有耆闍
之状。乃結草成菴。稱曰法華精舍。太守孟
富人陳載。並傾心挹徳賛助成功。翼蔬
食澗飮三十餘年。以宋元嘉二十七年卒。春
秋七十。立碑山寺其遺徳。會稽孔逭
文。翼同遊曇學沙門。後移卜秦望之北
號曰樂林精舍。有韶相灌蒨。並東岳望僧咸
共憩焉。時有釋道敬者。本瑯琊胄族。晋右將
軍王羲之曾孫。避世出家。情愛&MT03184;
耶山。立溜精舍。敬後爲養衆僧
乃捨具足。專精十戒
釋僧洪。豫州人。止于京師瓦官寺。少而修
身整潔。後率化有縁丈六金像。鎔鑄始
畢。未模。時晋末銅禁甚嚴。犯者必死。
宋武時爲相國。洪坐罪繋于相府。唯
觀世音經。一心歸命佛像。夜夢所鑄像
來。手摩洪頭問怖不。洪言。自念必死。像
曰無憂。見像胸方尺許銅色燋沸。會當
刑府參軍監殺。而牛奔車壤。因更剋日。續
令。從彭城來云。未僧洪者可原。遂
免。還開模見像胸前果有燋沸。洪後以
苦行
釋僧亮。未何人。少以戒行名。欲
丈六金像。用銅不少。非細乞能辦。聞湘州
界銅溪伍子胥廟多有銅器。而廟甚威嚴無
人敢近。亮聞而造焉。告刺史張健人
百頭大船十艘。*邵曰。廟既靈驗犯者必斃。
且有蠻人守護。詎可得耶。亮曰。若果福徳
檀越共。如其有咎躬自當之。*邵即給
人船。三日三夜行至廟所。亮與手力一時
倶進。廟屋二十許歩。有兩銅&T055114;
百餘斛。中有巨蛇長十餘丈出遮行路。亮
乃正儀執錫。呪願數十言。蛇忽然而隱。俄
一人秉竹笏而出。云聞法師道業非
營福事重。今特相隨喜。於是令人輦取。廟
銅既多十一。而舫已滿。唯神床頭有
一唾壺。中有一蝘蜓長二尺許。乍出乍入。議
者咸云。神最愛此物。亮遂不取。於是而去。
風水甚利。比群蠻相報追逐不復能及
都鑄像既成。唯焔光未備。宋文帝爲造
金薄圓光置彭城寺。至宋太始中。明帝
像湘宮寺。今猶在焉
釋法意。江左人。好營福業五十三寺。晋
義熙中鍾山祭酒朱應子。先是孫恩建義之
黨竄居此山。分其外地少許。與意爲寺號
延賢寺。後杯度去來此寺云。此處尋有
諸變。後時當好地對天堂福業。俄爲
野火燒。後齊諧及張寅等。藉杯度之旨
語在度傳。乃與意共行山地。更欲修立。而
水不住。意惟杯度之言。乃竭誠禮懺。
西方池水。經于三日懇惻彌至。忽聞
中有聲撲然著地。意恐是金帛。試令人掘
入二尺許泫然清流遂成澗不絶。於是立
寺。意後不
釋慧敬。南海人。少遊學荊楚亦博通經論
而常以福業務。故義學不功。凡
之造皆興立塔像成衆業。後還郷復
理雲峯永安諸寺。敬既精於戒節。而志
操嚴明。故嶺外僧尼咸附諮禀。後被勅爲
。訓領有功。敬有一奴子及沙彌。忽爲
打。後山精見形。詣敬具謝愆失云。部
屬不解横撓法師眷屬。有頃悉皆平復。凡
造福業。皆迴向西方。臨終之日室有
。經久乃歇
釋法獻。廣州人。始居北寺。寺歳久凋衰。獻
化有縁更加治葺。改曰延祥。後入
薇山寺。寺成後有兩童子。携手來歌
云。藏薇有道徳。歡樂方未央。言終忽然
見。擧寺驚嗟。咸歎神異。獻後入禪忽見
一人來云。磬繩欲斷何不治。獻驚起往視
垂將地。由其手接得折損。獻出家以
來常勸化福事。而棲心禪戒。未嘗虧節。後

釋法獻。姓徐。西海延水人。先隨舅至梁州
乃出家。至元嘉十六年。方下京師定林
上寺。博通經律志業強捍。善能匡拯衆
葺寺宇。先聞猛公西遊備靈異。乃
誓欲身往觀聖迹。以宋元徽三年
金陵。西遊巴蜀。路出河南。道經芮芮。既到
于闐葱嶺棧道斷絶。遂於于闐
反。獲佛牙一枚舍利十五身并觀世音滅罪
呪及調達品。又得龜茲國金鎚鍱像。於是而
還。其經途危阻見其別記。佛牙本在烏纒
。自烏纒芮芮。自芮芮梁土。獻齎
牙還京。五十有五載。密自禮事餘無知者
文宣感夢。方傳道俗。獻律行精純徳爲
物範。瑯琊王肅王融呉國張融張綣沙門慧
令智藏等。並投身接足崇其誡訓。獻以
明之中。被勅與長干玄暢同爲僧主。分任
南北兩岸。暢本秦州人。亦律禁清白。文惠太
子奉爲戒師。獻後被勅三呉使簡二衆
暢亦東行重申受戒之法。時暢與獻二僧皆
少習律檢當世。與武帝共語。毎稱
名而不坐。後中興僧鍾。於和殿帝。帝
宜。鍾答。貧道比苦氣。帝嫌之。乃
尚書王儉。先輩沙門與帝王共語。何所
稱正殿坐不。儉答。漢魏佛法未興。
其記傳。自僞國稍盛。皆稱貧道亦預坐。
晋初亦然。中代有庾氷桓玄等。皆欲使
沙門盡敬。朝議紛紜事皆休寢。宋之中朝亦
頗令禮。而尋竟不行。自爾迄今多預
坐而稱貧道。帝曰。暢獻二僧道業如此。尚
自稱名。況復餘者。挹拜則太甚。稱名亦無
嫌。自爾沙門皆稱於帝。自暢獻
也。暢以建武初亡。春秋七十有五。獻以
武末卒。與暢同窆于鍾山之陽。獻弟子
僧祐爲造碑墓側。丹陽尹呉興沈約製文。
獻於西域得佛牙及像。皆在上定林寺
牙以普通三年正月。忽有數人並執仗。初
夜扣門稱。臨川殿下奴叛。有人告云。在
牙閣上。請開閣檢視。寺司即隨語開閣。
主師至佛牙座前函取牙。作禮三拜。
錦手巾牙。繞山東而去。至今竟不
所在
釋僧護。本會稽剡人也。少出家。便剋
苦節戒行嚴淨。後居石城山隱嶽寺。寺北有
。直上數十餘丈。當中央佛焔
之形。上有叢樹曲幹垂陰。護毎經行
*壁所。輒見明煥聞絃管歌讃之聲
&T016254;爐發誓願。博山造十丈石佛。以
敬擬彌勒千尺之。使凡厥有縁同覩
。以齊建武中結道俗。初就彫剪
疏鑿移年僅成面樸。頃之護遘疾而亡。臨
終誓曰。吾之所造本不一生成辦。第二
身中其願剋果。後有沙門僧淑襲遺功
而資力莫由未成遂。至梁天監六年。有
始豐令呉郡陸咸。罷邑還國。夜宿剡溪
風雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢見三道人來
云。君識信堅正自然安隱。有建安殿下感
瘳。若能治剡縣僧護所造石像成就
者必獲平豫。冥理非虚宜相開發也。咸還
都經年稍忘前夢。後出門乃見一僧云。聽
講寄宿。因言。去歳剡溪所囑建安王事猶
此不。咸當時懼然。答云不憶。道人笑曰。
更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒
諮訪。追及百歩。忽然不見。咸豁爾意解具
前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啓
建安王。王即以上聞。勅遣僧祐律師專任
。王乃深信益加喜踊充遍。抽捨金貝
成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞夢見
黒衣大神翼從甚壯于龕所略分數
明旦而祐律師至。其神應若此。初僧護
創鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及
身相克成瑩磨將畢。夜中忽當萬字處
赤而隆起。今像胸萬字處猶不
赤色在焉。像以天監十二年春功。至
五年春竟。坐躯高五丈立形十丈。龕前架
層臺。又造門閣殿堂并立衆基業以充
。其四遠士庶並提挾香華萬里來集。供施
往還軌迹填委。像成之後。建安王所
稍瘳。本卒已康復。王後改封。今之南平王
是也
釋法悦者。戒素沙門也。齊末勅爲僧主。止
師正覺寺。敦修福業四部所歸。悦嘗聞
彭城宋王寺有丈八金像。乃宋車騎徐州刺
史王仲徳所造。光相之工江左稱最。州境
或應災崇。及僧尼横延釁戻。像則流汗。
汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城
北屬群虜共欲像。引至萬夫竟不
致。齊初兗州數郡欲義南附。亦驅逼衆
助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營
諸沙門。於是盡執二州道人圍裏
表僞臺誣以亂。像時流汗擧殿皆濕。
時僞梁王諒鎭在彭城。亦多小信向親往
像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香
禮拜至心誓曰。衆僧無罪。弟子自當營護不
使禍。若幽誠有感願拭汗即止。於
自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆
原免。悦既欣靈異誓願瞻禮。而關禁
阻隔莫克遂。又昔宋明皇帝經丈八
金像。四鑄不成。於是改爲丈四。悦乃與
馬寺沙門智靖。率合同縁改造丈八無
量壽像以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末世
陵遲。復致推斥。至方以事啓聞。
勅聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資
給。以梁天監八年五月三日小莊嚴寺
營鑄。匠本量佛身四萬斤銅。融瀉已竭尚
胸。百姓送銅不稱計。投諸爐
鑄而模内不滿。猶自如先又馳啓聞。勅
功徳銅三千斤。臺内始就量送。而像處已
見。羊車傳詔載銅爐側。於是飛韛消融一
鑄便滿。甫爾之間人車倶失。比臺内銅出
向之所送信實靈感。工匠喜踊道俗稱讃。
模量度乃踊成丈九。而光相不差。
又有大錢二枚猶見在衣。竟不銷鑠。並
其然。尋昔量銅四萬。准用有餘。後益
三千。計闕未滿。而祥瑞冥密出心圖。故
知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道
昭常夜中禮懺。忽見素所晃然洞明。祥視
之。乃知神光之異。鑄後三日未模。
禪師道度高潔僧也。捨其七條袈裟
費。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀
之。倏然不見。時悦靖二僧相次遷化。勅以
像事定林僧。其年九月二十六日移
像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將
夜有輕雲上微雨沾澤。僧祐經行像
念天氣。遙見像邊有光焔上下如
燭。并聞槌讖禮拜之聲。入戸詳視揜然
倶滅。防寺蒋孝孫亦所同見。是夜淮中賈客
並聞大航舶下催督治橋。有數百人聲
將知靈器之重。豈人致焉。其後更鑄光趺。並
風香之瑞。自葱河以左。金像之最唯此
一耳
論曰。昔憂填初刻栴檀。波斯始鑄金質
皆現寫眞容工圖妙相。故能流光動瑞避
席施虔。爰至髮爪兩塔衣影二臺。皆是如
來在世已見成軌。自迹河邊維林外
八王請分還國起塔及瓶灰二所。於是十刹
興焉。其生處・得道・説法・涅槃。肉髻頂骨・四
牙・雙迹鉢杖・唾壺泥洹僧等。皆樹塔勒
掲神異。爾後百有餘年阿育王遣使浮
海。壞撤諸塔取舍利。還値風潮頗有
遺落。故今海族之中時或遇者。是後八萬
四千因之而起。育王諸女亦次發淨心。並鐫
石鎔金圖寫神状能浮海影化
東川。雖復靈迹潜通而未視聽。及蔡愔
秦景自西域還至。始&T073554;釋迦。於是涼
臺壽陵。並圖其相。自茲厥後形像塔廟與
時競列。洎于大梁遺光粤盛。夫法身無像
感故形感見有參差故形應殊別。若
乃心路蒼茫則眞儀隔化。情志慊切則木石
心。故劉殷至孝誠感。釜庾爲之生銘。丁
蘭温清竭誠。木母以之變色。魯陽迴戈而
日轉。杞婦下涙而城崩。斯皆隱惻入其性
。故使徴祥照乎耳目。至慧達招光於
刹抄。慧力感瑞於塔基。慧受申誠於浮木
僧慧顯證於移燈。洪亮並忘形於鑄像。意獻
皆盡命於伽藍。法獻專志於牙骨。竟陵爲
之通感。僧護蓄抱於石城。南平以之獲應。
近有光宅丈九。顯曜京畿。宋帝四鑠而不
成。梁皇一冶而形備。妙相踊而無虧。瑞銅
少而更足。故知道藉人弘。神由物感。豈曰
虚哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬
佛身。則法身應矣。故入道必
智慧本。智慧必以福徳基。譬猶
鳥備二翼倏擧千尋。車足兩輪一馳千里
豈不勤哉。豈不勗哉
讃曰。眞儀揜曜。金石傳暉。爰有塔像。懷戀
者依。現奇表極。顯瑞旍威。巖藏地踊。水
泛空飛。篤矣心路。必契無
  經師第
  帛法橋一支曇籥二
釋法平三釋僧饒四
*釋道慧五*釋智宗
釋曇遷七釋曇智八
*釋僧辯九*釋曇憑十
*釋慧忍十一
帛法橋。中山人。少樂轉讀而乏聲。毎以
暢爲慨。於是絶粒懺悔七日七夕。稽
觀音現報。同學苦諫誓而不改。至
七日喉内豁然。即索水洗漱云。吾有
矣。於是作三契經聲徹里許。遠近驚嗟悉
來觀聽。爾後誦經數十萬言。晝夜諷詠哀婉
神。至年九十聲猶不變。以晋穆帝永和
於河北。即石虎末也。有弟子僧扶。亦
戒行清高
支曇籥。本月支人。寓居建業。少出家清苦蔬
食。憩呉虎丘山。晋孝武初。勅請出都止
初寺。孝武從受五戒。敬以師禮。籥特禀
於轉讀。嘗夢天神授其聲法。覺因裁
製新聲。梵嚮清靡四飛却轉。反折還喉疊
哢。雖復東阿先變康會後造。始終循環未
籥之妙。後進傳寫莫其法。所
六言梵唄傳于今。後終於所住。年八十

釋法平。姓康。康居人。寓居建業。與弟法等
倶出家止白馬寺曇籥弟子。共傳師業
響韻清雅運轉無方。後兄弟同移祇洹。弟貌
小醜而聲踰於兄。宋大將軍於東府齋。
一往以貌輕之。及卷三契。便扼腕神
服。乃歎曰。以貌取人失之子羽信矣。後東
安嚴公發講。等作三契經竟。嚴徐動麈尾
曰。如此讀經亦不發講遂散席。明更開
題。議者以爲相成之道也。兄弟並以元嘉末

釋僧饒。建康人。出家止白馬寺。善尺牘及
雜技而偏以音聲著稱。擅名於宋武
之世。響調優游和雅哀亮與道綜肩。綜
三本起及大挐清梵一擧。輒道俗傾
心。寺有般若臺。饒常臺梵轉以擬
。行路聞者莫駕踟躕。彈指稱佛。宋
大明二年卒。年八十六。時同寺復有超明
明慧。少倶爲梵唄長齋。時轉讀亦有

釋道慧。姓張。尋陽柴桑人。年二十四出家
廬山寺素行清貞博渉經典。特禀自然
之聲。故偏好轉讀。發響奇製無定准。條
句綺麗分明。後出都止安樂寺。轉讀
之名大盛京邑。晩移朱方竹林寺。誦經數
萬言。毎夕諷詠輒聞闇中有彈指唱薩之
。宋大明二年卒。*年五十一
釋智宗。姓周。建康人。出家止謝寺。博學多
聞尤長轉讀。聲至清而爽快。若乃八關長夕
中宵之後。四衆低昂睡蛇交至。宗則昇
一轉梵響干雲。莫神暢體豁然醒悟
大明三年卒。年三十一。時有慧寶道詮。雖
同時作法相似。甚豐聲而高調。製用無
取焉。宋明忽賞道詮議者謂時也
釋曇遷。姓支。本月支人。寓居建康。篤好
。遊心佛義。善莊老。并注十地。又
正書。常布施題經。巧於轉讀無窮聲韻
梵製新奇特拔終古。彭城王義康范曄王曇
首。並皆遊狎。遷初止祇洹寺。後移依寺
范曄被誅。門有十二喪。無敢近者。遷抽
貨衣物悉營葬送。孝武聞而歎賞。謂徐爰
曰。卿著宋書此士。王僧虔爲湘州及
三呉。並携共同遊。齊建元四年卒。年九十九。
時有道場寺釋法暢。瓦官寺釋道琰。並富聲
哀婉。雖遷等。抑亦次
釋曇智。姓王。建康人。出家止東安寺。性風
流善擧止。能談莊老。經論書史多綜渉
既有高亮之聲。雅好轉讀。雖擬前宗
拔新異。高調清徹寫送有餘。宋孝武蕭思
話王僧虔等。並深加識重。僧虔臨湘州
與同行。蕭守呉復招同入。齊永明五年卒
呉國。年七十九。時有道朗法忍智欣慧光
並無餘解。薄能轉讀。道朗捉調小緩。法忍好
存撃切智欣善能側調。慧光喜騁飛聲
釋僧辯。姓呉。建康人。出家止安樂寺。少好
讀經。受業於遷暢二師。初雖述其風。晩
更措意斟酌。哀婉折衷獨歩齊初。嘗在
亭劉紹宅齋。辯初夜讀經始得一契。忽有
群鶴下集階前。及辯度卷一時飛去。由
天下遠近知名。後來學者莫
。永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王。
夢於佛前維摩一契同聲發而覺。即起
佛堂中。還如夢中法。更詠古維摩一契
便覺韻聲流好著工恒日。明旦即集京師
善聲沙門龍光智新安道興多寶慧忍天
保超勝及僧辯等。集第作聲。辯傳古維摩
一契瑞應七言偈一契。最是命家之作。後人
時有傳者。並訛漏失其大體。辯以齊永明
十一年卒。中興有釋僧恭。當時與辯齊
名。後遂退
釋曇憑。姓楊揵。爲南安人。少遊京師
。止白馬寺音調甚工而過旦自任。時人
之推也。於是專精規矩更加研習。晩遂
群翕然改觀。誦三本起經尤善其聲。後
蜀止龍淵寺。巴漢懷音者皆崇其聲範
梵音一吐鳥馬悲鳴行途住足。因製
造銅鍾。願於未來常有八音四辯。庸蜀有
銅鍾於此也。後終於所住。時蜀中有
令道光。亦微善轉讀
釋慧忍。姓蕢。建康人。少出家住北多寶寺
餘行解。止是愛好音聲。初受業於安樂
辯公。備得其法。而哀婉細妙特欲之。齊
文宣感夢之後集諸經師。乃共忍斟酌舊
品新異。製瑞應四十二契。忍所得最
長妙。於滿僧業僧尚超朗僧期
超猷慧旭法律曇慧僧胤慧彖法慈等四十
餘人皆就忍受學。遂傳法于今。忍以隆昌
元年卒。年四十餘
  釋法隣平調牒句。
殊有宮商
釋曇辯一往無奇。
彌久彌勝
釋慧氣調。殊
細美
釋曇幹爽快碎磕。
傳寫有
釋曇進八能流。
編善國品
釋慧超於三契
後不
釋道首於一往
長道可
釋曇調寫送清雅。恨
功夫未
  凡此諸人。並齊代知名。其淅左江西荊陝
庸蜀亦頗有轉讀。然止是當時詠歌。乃無
高譽。故不而傳
論曰。夫篇章之作。蓋欲暢懷抱述情
。詠歌之作。欲使言味流靡辭韻相屬。故
詩序云。情動於中而形於言。言之不足故
詠歌之也。然東國之歌也。則結詠以成詠。
西方之賛也。則作偈以和聲。雖復歌讃爲
殊。而並以諧鍾律靡宮商。方乃奧
妙。故奏歌於金石。則謂之以爲樂。設讃
於管絃。則稱之以爲唄。夫聖人制樂其徳
四焉。感天地。通神明。安萬民。成性類。如
唄亦其利有五。身體不疲。不所憶
心不懈倦。音聲不壞。諸天歡喜。是以般遮
歌於石室。請甘露之初門。淨居舞
於雙林。奉一化之恩徳。其間隨時讃詠。
亦在處成音。至億耳細聲於宵夜。提婆
響於梵宮。或令無相之旨奏於篪笛之上
或使本行之音宣乎琴瑟之下。並皆抑揚
通感佛所稱讃。故咸池韶武無以匹其工
激楚梁塵無以較其妙。自大教東流。乃譯
文者衆。而傳聲蓋寡。良由梵音重複漢語
單奇。若用梵音以詠漢語。則聲繁而偈迫。
若用漢曲以詠*梵文。則韻短而辭長。是故
金言有譯梵響無授。始有魏陳思王曹植
深愛聲律意經音。既通般遮之瑞響。又
魚山之神製。於是刪治瑞應本起以爲
學者之宗。傳聲則三千有餘。在契則四十有
二。其後帛橋支籥亦云祖述陳思。而愛好通
靈別感神製。裁變古聲存止一十而
已。至石勒建平中天神于安邑廳事
詠經音七日乃絶。時有傳者並皆訛廢。
宋齊之間曇遷僧辯太傅文宣等。並
殷勤嗟詠曲意音律。撰集異同酌科例
倣舊法正可三百餘聲。自茲厥後聲多
散落。人人致意補綴不同。所以師師異
家家各製。皆由乎聲旨以裁正。夫音
樂感動自古而然。是以玄師梵唱赤雁愛
而不移。比丘流響青鳥悦而忘翥。曇憑動
韻。猶令*鳥馬踡跼。僧辯折調。尚使鴻鶴
飛。量人雖復深淺。籌感抑亦次焉。故
石拊石則百獸率舞。簫韶九成則鳳凰來
儀。鳥獻且猶致感。況乃人神者哉。但轉讀之
懿。貴在聲文兩得。若唯聲而不文。則道
心無以得生。若唯文而不聲。則俗情無
入。故經言。以微妙音歎佛徳。斯之謂
也。而頃世學者裁得首尾餘聲。便言。擅
當世。經文起盡曾不懷。或破句以
聲。或分文以足韻。豈唯聲之不足。亦乃文
詮。聽者唯増怳忽。聞之但益睡眠
使夫八眞明珠未揜而藏曜。百味淳乳不
而自薄。哀哉。若能精達經旨曉音律。三
位七聲次而無亂。五言四句契而莫爽。其間
起擲盪擧平折放殺。游飛却轉反疊嬌弄。
韻則流靡弗窮。張喉則變態無盡。故能
發八音揚七善。壯而不猛凝而不滯。
弱而不野剛而不鋭。清而不擾濁而不蔽。諒
暢微言養神性。故聽聲可
耳。耹語可以開襟。若然可謂梵音深妙
人樂聞者也。然天竺方俗凡是歌詠法
皆稱爲唄。至於此土詠經則稱爲轉讀
歌讃則號爲。昔諸天讃唄皆以韻入
。五衆既與俗違。故宜聲曲妙。
原夫梵唄之起亦陳思。始著太子頌
及睒頌等。因爲之製聲。吐納抑揚並法
。今之皇皇顧惟。蓋其風烈也。其後居士支
謙。亦傳梵唄三契。皆湮沒而不存。世有
議一章。恐或謙之餘則也。唯康僧會所造泥
洹梵唄今尚傳。即敬謁一契文出雙卷
泥洹。故曰泥洹唄也。爰至晋世高座
法師。初傳覓歴。今之行地印文即其法也。籥
公所造六言。即大慈哀愍一契。于今時有
作者。近有西涼州唄。源出關右。而流于晋
。今之面如滿月是也。凡此諸曲並製出
。後人繼作多訛漏。或時沙彌小兒互相
授。疇昔成規殆無一。惜哉。此既同是
聲例。故備之論末
  唱導第
  釋道照一釋曇頴二
*釋慧璩三*釋曇宗四
*釋曇光五釋慧芬六
釋道儒七*釋慧重八
*釋法願九*釋法鏡十
釋道照。姓麹。平西人。少善尺牘兼博
。十八出家。止京師祇洹寺。披覽群典
宣唱業。音吐寥亮洗悟塵心。指事適
時言不孤發。獨歩於宋代之初。宋武帝嘗
内殿齋。照初夜略叙。百年迅速遷滅俄頃
苦樂參差必由。如來慈應六道。陛下
矜一切。帝言善。久之齋竟。別嚫三萬
臨川王道規從受五戒。奉爲門師。宋元嘉
三十年卒。年六十六。照弟子慧明。姓焦。魏
郡人。神情俊邁祖習師風。亦有當世
釋曇頴。會稽人。少出家謹於戒行。誦經十
餘萬言。止長干寺。性恭儉唯以善誘先。
故屬意宣唱天然獨絶。凡要請者皆貴賎均
赴貧富一揆。張暢聞而歎曰。辭吐流便足
遠理。頴嘗患癬瘡治不除。房内恒供
養一觀世音像。晨夕禮拜求此疾。異時忽
一蛇從像後壁上屋。須臾有一鼠子
屋脱地。涎涶沐身状如已死。頴候之猶
活。即取竹刮除涎涶又聞蛇所
鼠能療瘡疾。即刮取涎涶以傅癬上。所
既遍鼠亦還活。信宿之間瘡痍頓盡。方悟
之與鼠皆是祈請所致。於是精勤化導勵節
彌堅。宋太宰江夏王義恭最所知重。後卒
所住。年八十一
釋慧璩。丹陽人。出家止瓦官寺覽經論
獵書史。衆技多閑而尤善唱導。出語成
章動辭製作。臨時採博罄無。宋
太祖文皇帝車騎臧質。並提携友善雅相崇
愛。譙王鎭荊要與同行。後逆節還朝。於
會。頃之譙王敗。璩還京。後宋孝武設
齋。璩唱導。帝問璩曰。今日之集何如梁山
璩曰。天道助順況復爲逆。帝悦之。明旦別
嚫一萬後勅爲京邑都維那。大明末終
。年七十二
釋曇宗。姓虢。秣陵人。出家止靈味寺。少而
學博通衆典。唱説之功獨歩當世。辯口
時應變無盡。嘗爲孝武唱導行菩薩五
禮竟。帝乃笑謂宗曰。朕有何罪而爲
。宗曰。昔虞舜至聖猶云予違爾弼。湯武亦
云萬姓有罪在予一人。聖王引咎。蓋以軌
世。陛下徳邁往代。齊聖虞殷。履道思沖。
寧得獨異。帝大悦。後殷淑儀薨。三七設
悉請宗。宗始歎世道浮僞恩愛必離。嗟殷氏
淑徳榮幸未暢。而滅實當年芳今日。發
言悽至。帝泫愴良久。賞異彌深。後終於所
。著京師塔寺記二卷。時靈味寺復有釋僧
意者。亦善唱説。製睒經新聲。哀亮有
釋曇光。會稽人。隨師止江陵長沙寺。性
五經詩賦。及算數卜筮無貫解。年將
三十。喟然歎曰。吾從來所習皆是俗事。佛
法深理未一毫。豈剪落所宜耶。乃屏
諸經論。識悟過人一聞便達。宋衡陽
文王義季鎭荊州。求覓意理沙門共談
聲境推光以當鴻任。光固辭。王自詣
敦請。遂從焉。車服人力月供一萬
毎設齋會導師。王謂光曰。奬導群
唯徳之本。上人何得辭。願必自力。光
乃迴心習唱製造懺文。毎執爐處衆。輒道
俗傾仰。後還都止靈味寺。義陽王旭出鎭
北徐。携光同行。及景和失徳義陽起事。以
光預見乃齎七曜以決光。光杜口無言。故
事寧獲免。宋明帝於湘宮會。聞光唱
帝稱善。即勅賜三衣瓶鉢。後卒於寺中
年六十五
釋慧芬。姓李。豫州人。幼有殊操十二出家。
穀熟縣常山寺。學業優深苦行精峻。毎赴
齋會常爲大衆説法。梁楚之間悉奉其化
魏虜毀滅佛法。乃南歸京師。至烏江
追騎將及。而渚次無航。芬一心念佛。俄見
流船忽至。乘之獲免。至都止白馬寺。時御
史中丞袁愍孫。常謂道人偏執未與議。乃
左右覓沙門之。會得
至。袁先問三乘四諦之理。却辯老莊儒墨
之要。芬既素善經書。又音吐流便。自
夕袁不窮。於是敬以爲師。令子弟悉
從受戒。芬又善神呪治必驗。後病篤服
丸。人之以酒。芬曰。積時持戒寧以
死虧節。乃語弟子云。吾其去矣。以
永明三年于興福寺。年七十九。臨終有
訓誡遺文。云云
釋道儒姓石。渤海人。寓居廣陵。少懷清信
樂出家。遇宋臨川王義慶鎭南兗。儒以
事聞之。王成厥志。爲啓度出家。出家
之後蔬食讀誦。凡所之造皆勸人改惡修
善。遠近宗奉遂成導師。言無預撰
製。元嘉末出都止建初寺。長沙王請爲
戒師。廬承相伯仲孫等。共買張敬兒故
儒立寺。今齊福寺是也。儒以齊永明八
卒。年八十一。時閑心寺有釋僧喜。亦
唱説。振譽於宋末齊初
釋慧重。姓閔。魯國人。僑居金陵早懷信悟
道願言未遂。已長齋菜食毎率
齋會。常自爲唱導。如此累時。乃上聞於宋
孝武。大明六年勅爲新安寺出家。於是專
唱説。禀性清敏識悟深沈。言不
時若瀉。凡預聞者皆留連信宿増其懇詣
後移止瓦官禪房。永明五年卒。年七十三。時
瓦官復有釋法覺。又敦慧重之業。亦擅
齊代
釋法願。本姓鍾。名武厲。先頴川長社人。祖世
難移居呉興長城。願常爲梅根冶監。有
愼民來代之。先時文書未校愼民遂
偏。當其負願乃訴求分罪。有旨免愼民死
願爲新道令。家本事神身習鼓舞。世間
技及耆父占相。皆備盡其妙。嘗以鏡照
面云。我不久當天子。於是出都住
。以庸相自業。宗殼沈慶微時經
。願曰。宗君應三州刺史。沈君當位極
三公。如是歴相衆人。記其近事驗非一。
遂有於宋太祖。太祖見之。取東*冶囚及
一奴美顏色。飾以衣冠願相之。願指
囚曰。君多危難階便應鎖。謂奴曰。
君是下賎人。乃暫得免耶。帝異之。即勅住
後堂陰陽祕術。後少時啓求出家。三啓
方遂。爲上定林遠公弟子。及孝武龍飛宗殼
出鎭廣州。携願同往。奉爲五戒之師。會譙
王構逆羽檄嶺南。殼以諮願。願曰。隨君來
誤殺人。今太白犯南斗。法應大臣。宜
計必得大勳。果如願言。殼遷豫州刺史
復携同行。及竟陵王誕擧事。願陳諫亦然。
願後與刺史共欲衆僧床脚八指
之制。時沙門僧導獨歩江西。謂願濫匡
。頗有不平之色。遂致孝武。即勅
都。帝問願。何詐菜食。願答。菜食已來十
餘年。帝勅直閤沈攸之。強逼以肉。遂折
兩齒其操。帝大怒。勅罷道作廣武將
華林佛殿。願雖形同俗人。而栖心禪
嘗虧節。有頃帝崩。昭太后令聽
太始六年佼長生捨宅爲寺。名曰正勝。請
願居之。齊高親事幼主。恒有不測之憂
毎以諮願。願曰。後七月當定。果如其言。及
高帝即位。事以師禮。武帝嗣興亦盡師敬
永明二年願遭兄喪。啓乞還郷。至郷少時
勅旨重疊。願後出憩在湘宮。鑾駕自幸降
省慰。願云。脚疾未消不相見。帝乃轉
蹕而去。文惠太子嘗往寺問訊。願既不
坐。文惠作禮而立。乃謂願曰。葆吹清鐃
以爲供養。其福云何。願曰。昔菩薩八萬
樂供養佛。尚不至心。今吹竹管子
牛皮。此何足道。其秉徳邁時皆此之類。其
王侯妃主及四遠士庶。並從受戒悉遵師禮
願往必直前無通白感致隨喜日盈
。願隨以修福未嘗蓄聚。或雇人禮佛。或
人持齋。或糴米穀飴魚鳥。或貿
易飮食給囚徒。興功立徳數不紀。願
又善唱導。及依經説法率心抱。無
。言語訛雜。唯以機爲要。可謂其智可
及其愚不及也。後入定三日不食。忽語
弟子云。汝等失飯籮矣。俄而寢疾。時寺側
燒寺在下風。煙焔必及。弟子欲輿願出
寺。願曰。佛若被燒我何用活。即苦心歸命。
是三面皆焚。唯寺不燼。齊永元二年年八
十七卒
釋法鏡。姓張。呉興烏程人。幼而樂道事未
從。値慧益燒身啓帝度二十人。鏡即
其一也。事法願師。既得入道履操
氷霜。仁施爲懷曠拔成務。於是研習唱導
終古。齊竟陵文宣王厚相禮待。鏡誓
心弘道不貴賎。有請必行。無寒暑
財不私常興福業。建武初以其信施
齊隆寺以居之。鏡爲性敦美賞接爲務。故
道俗交知莫愛悦。雖義學功淺而領悟
自然。造次嘲難必有酬酢。齊永元二年卒。年
六十四。其後瓦官道親彭城寶興耆闍道登。
並皆祖述宣唱。高韻華言。非。傾
衆動物。論者之。今上爲長沙宣武王
鏡所住寺因改曰宣武
論曰。唱導者。蓋以宣唱法理導衆心也。
昔佛法初傳。時齊集止宣唱佛名
禮。至中宵疲極。事資啓悟。乃別請宿
座説法。或雜因縁。或傍引譬喩
其後廬山釋慧遠。道業貞華風才秀發。毎
齋集輒自昇高座躬爲導首先明三世因
。却一齋大意。後代傳受遂成永則。故
道照曇頴等十有餘人。並駢次相師各擅
當世。夫唱導所貴其事四焉。謂聲辯才博。
聲則無衆。非辯則無以適時。非
才則言無採。非博則語無依據。至若響
韻鍾鼓則四衆驚心。聲之爲用也。辭吐
發適會無差。辯之爲用也。綺製彫華文藻横
逸。才之爲用也。商搉經論撮書史。博
之爲用也。若能善茲四事。而適以人時。如
出家五衆。則須切語無常苦陳懺悔。若
君王長者。則須兼引俗典綺綜成辭。若
悠悠凡庶則須事造形直談聞見。若
山民野處則須局言辭陳斥罪目
此變態與事而興。可謂知衆。又能
善説。雖然故以懇切人傾誠動物。此其
上也。昔草創高僧本以八科傳。却尋
導二。雖道爲末。而悟俗可崇。
故加此二條足成十數。何者至八關初
。旋繞行周煙蓋停氛。燈惟靖燿。四衆
心。叉指緘默。爾時導師則&T016254;爐慷慨。含
吐抑揚辯出不窮言應無盡。談無常則令
心形戰慄。語地獄則使怖涙交零。徴昔因
則如往業。覈當果則已示來報。談
則情抱暢悦。叙則灑涙含酸。於
是闔衆傾心擧堂惻愴。五體輸席碎首陳
哀。各各彈指人人唱佛。爰及中宵後夜
漏將罷。則言星河易轉勝集難留。又使
懷抱盈戀慕。當爾之時導師之爲
也。其間經師轉讀事見前章。皆以悟適
時。拔邪立信。其有一分可稱。故編高僧
之末。若夫綜習未廣諳究不長。既無
捷辯必應用舊本。然才非已出製自
成。吐納宮商動見紕謬。其中傳寫訛誤亦
皆依而唱習。致使魚魯淆亂鼠璞相疑。或
時禮拜中間懺疏忽至。既無宿蓄恥欲
。臨時抽造謇棘難辯。意慮荒忙心口乖
越。前言既久後語未就。抽衣謦咳示
。列席寒心觀途啓齒。施主失時之
。衆僧乖古佛之教。既絶生善之萌。秖増
戲論之惑。始獲濫吹之譏。終致代匠之咎
若然豈高僧之謂耶
高僧傳卷第十三






高僧傳序録卷第十四
 梁會稽嘉祥寺沙門*釋慧皎撰 
原夫至道沖漠。假蹄筌而後彰。玄致幽凝。
師保以成用。是由聖迹迭興賢能異託。
忠烈孝慈。以定君敬之道。明詩書禮樂
以成風俗之訓。或忘功遺事。尚彼虚沖。或
任榮枯。重茲達命。而皆教但域中功
近益。斯蓋漸染之方未盡其神性。至
能仁之爲訓也。考果幽微。則循復三世
理高妙。則貫絶百靈。若夫啓十地
以辯慧宗。顯二諦以詮智府。窮神盡
之旨。管一樞極之致。餘教方之猶群流之
&MT03184;。衆星之北辰悠哉邈矣。信難
言尚至。迺教滿三千。形遍六道。皆
以接引幽昏大利益。而以淨穢異
昇墜殊見。故秋方先音形之。東國後
見聞之益。雲龍表於夜明。風虎彰乎宵夢
鴻風既扇。大化斯融。自爾西域名僧往往
而至。或傳度經法。或教授禪道。或以異迹
人。或以神力物。自漢之梁。紀暦彌
遠。世六代。年將五百。此土桑門含章秀
起。群英間出迭有其人。衆家記録叙載各
異。沙門法濟偏叙高逸一迹。沙門法安但列
志節一行。沙門僧寶止命遊方一科。沙門法
進迺通傳論。而辭事闕略。並皆互有
出沒成異。考之行事其歸。臨
川康王義慶宣驗記及幽明録。大原王琰冥
祥記。彭城劉俊益部寺記。沙門曇宗京師
寺記。太原王延秀感應傳。朱君台徴應傳。陶
淵明搜神録。並傍出諸僧其風素。而皆是
附見。亟多疎闕。齊竟陵文宣王三寶記傳。或
佛史。或號僧録。既三寶共叙。辭旨相關。
混濫難求。更爲蕪昧。瑯琊王巾所撰僧史
意似該綜。而文體未足。沙門僧祐撰三藏
。止有三十餘僧。所無甚衆。中書郎郄景
興東山僧傳。治中張孝秀廬山僧傳。中書陸
明霞沙門傳。各競擧一方今古。務存
一善餘行。逮乎即時。亦繼有作者
然或褒賛之下。過相揄揚。或叙事之中。空
辭費。求之實理的可稱。或復嫌以
繁廣減其事。而抗迹之奇。多遺削
謂出家之士。處國賓王。不勵然自遠高
蹈獨絶尋辭榮棄愛本以俗爲賢。若
此而不論竟何所紀。嘗以暇日覽群作
輒搜撿雜録數十餘家。及晋宋齊梁春秋書
史。秦趙燕涼荒朝僞暦。地理雜篇。孤文片
。并博諮古老。廣訪先達。校其有無。取
其同異。始于漢明帝永平十年。終至梁天監
十八年。凡四百五十三載。二百五十七人。又
傍出附見者二百餘人。開其徳業大爲
。一曰譯經。二曰義解。三曰神異。四曰習
禪。五曰明律。六曰遺身。七曰誦經。八曰興
福。九曰經師。十曰唱導。然法流東土。蓋由



傳譯之勳。或踰越沙險漾洪波。皆
形殉道。委命弘法。震旦開明一焉是
頼。茲徳可崇。故列之篇首。至慧解開神
則道兼萬億。通感適化。則彊暴以綏。靖念
安禪則功徳森茂。弘*賛毘尼。則禁行清潔。
形遺體。則矜吝革心。歌誦法言。則幽顯
慶。樹興福善。則遺像可傳。凡此八科。並
軌迹不同。化洽殊異。而皆徳効四依。功
三業。故爲群經之所稱美。衆聖之所
。及夫討覈源流搉取捨。皆列諸*賛
。備之後文。而論所微異恒體。始
大意猶前序。未時人事同
若間施前後。如煩雜。故總布一科之
。通稱爲論。其轉讀宣唱。源出遠。
然而應機悟俗。實有偏功。故齊宋雜記。咸
列秀者。今之所取。必其製用超絶。及
一分通感。迺編之傳末。如或異者非
焉。凡十科所叙。皆散在衆記。今止刪聚一
。故述而無作。俾夫披覽於一本之内
諸要。其有繁辭虚*賛或徳不稱者
一皆省略。故述六代賢異。止爲十三卷。并
序録合十四軸。號曰高僧傳。自前代
多曰名僧。然名者本實之賓也。若實行潜
則高而不名。寡徳適時。則名而不高。名而
高本非紀。高而不名則備今録。故省
音代以高字。其間草創或有遺逸。今此
一十四卷。備賛論者意以爲定。如
覽者詳焉
高僧傳第一卷譯經上
十五人
  漢雒陽白馬寺攝摩騰
漢雒陽白馬寺竺法蘭
*漢雒陽安清
*漢雒陽支樓迦讖竺佛朔 安
支曜  康
玄 嚴佛調
巨 康孟詳
魏雒陽曇柯迦羅康僧鎧 曇帝 帛延
魏呉建業建初寺康僧會
魏呉武昌維祇難法立 法巨
晋長安竺曇摩羅刹聶承遠 聶道眞
晋長安帛遠帛法祚 衞士度
晋建康建初寺帛尸梨蜜
晋長安僧伽跋澄佛圖羅刹
晋長安曇摩難提趙政
晋廬山僧伽提婆僧伽羅叉
晋長安竺佛念
晋江陵辛寺曇摩耶舍竺法度
高僧傳第二卷譯經中
七人
  晋長安鳩摩羅什
晋長安弗若多羅
晋長安曇摩流支
晋壽春石澗寺卑摩羅叉
晋長安佛陀耶舍
晋京師道場寺佛馱跋陀羅
晋河西曇無讖安陽矦 道普 法盛
法維  僧表
高僧傳第三卷譯經下
十三人
  宋江陵辛寺釋法顯
宋黄龍釋曇無竭
宋建康龍光寺佛馱什
宋河西浮陀跋摩
宋京師枳園寺釋智嚴
宋六合山釋寶雲
宋京師祇洹寺求那跋摩
宋京師奉誠寺僧伽跋摩
宋上定林寺曇摩蜜多
宋京兆釋智猛
宋京師道林寺畺良耶舍僧伽達多
僧伽羅多哆
宋京師中興寺求那跋陀羅阿那摩低
齊建康正觀寺求那毘地僧伽婆羅
高僧傳第四卷義解一
十四人
  晋洛陽朱士竺叔蘭 無羅叉
淮陽支孝龍
晋豫章山康僧淵康法暢 支敏度
晋高邑竺法雅毘浮 曇相 曇習
晋中山康法朗令韶
晋燉煌竺法乘竺法行 竺法存
晋剡東仰山竺法潜竺法友 竺法蘊
竺法濟 康法
晋剡沃洲山支遁支法度 竺法仰
晋剡山于法蘭竺法興 支法淵
于法道
晋剡白山于法開于法威
晋燉煌于道邃
晋剡葛峴山竺法崇道寶
晋始寧山竺法義
晋東莞竺僧度竺慧超
高僧傳第五卷義解二
十五人
  晋長安五級寺釋道安王嘉
晋蒱坂釋法和
泰山崑崙巖竺僧朗支 僧敦
晋京師瓦官寺竺法汰曇壹 曇貳
晋飛龍山釋僧道護
晋荊州上明竺僧輔
晋京師瓦官寺竺僧敷
晋荊州長沙寺釋曇翼僧衞
晋荊州長沙寺釋法遇
晋荊州上明釋曇徽
晋長安覆舟山釋道立僧常 法濬
晋長沙寺釋曇
晋於替青山竺法曠
晋呉虎丘東寺竺道壹帛道猷 道寶
道施
晋山陰嘉祥寺釋慧虔誡 智明
  高僧傳第六卷義解三
十三人
  晋廬山釋慧遠
晋蜀龍淵寺釋慧持慧巖 僧恭
道泓 曇蘭
晋廬山釋慧永僧融
晋廬山釋僧濟
晋新陽釋法安
晋廬山釋曇邕
晋呉臺寺釋道祖慧要 曇順 曇
法幽 道恒 道授
晋長安大寺釋僧䂮弘覺
晋彭城郡釋道融
晋長安釋曇影
晋長安釋僧叡僧揩
晋長安釋道恒道標
晋長安釋僧肇
高僧傳第七卷義解四
三十二人
  宋京師龍光寺竺道生寶林 法寶
慧生
宋京師烏衣寺釋慧叡
宋京師東安寺釋慧嚴法智
宋京師道場寺釋慧觀僧馥 法
宋京師祇洹寺釋慧義僧睿
宋京師彭城寺釋道淵慧琳
宋京師彭城寺釋僧弼
宋東阿釋慧靜
宋京師祇洹寺釋僧苞法和
宋餘杭方顯寺釋僧詮
宋江陵辛寺釋曇鑒道海 慧龕 慧恭
泓 道廣
宋廬山凌雲寺釋慧安
宋淮南中寺釋曇無成
宋京師靈味寺釋僧含道含
宋江陵瑟琶寺釋僧徹僧莊
宋呉虎丘山釋曇諦
宋壽春石澗寺釋僧導僧因 *僧音 僧成
宋蜀武擔寺釋道汪普明 道誾
宋山陰天柱山釋慧靜
宋長沙麓山釋法愍僧宗
宋京師北多寶寺釋道亮靜林 慧隆
宋丹陽釋梵敏僧籥
宋京師中興寺釋道温僧慶 慧定
慧嵩
宋京師中興寺釋曇斌曇濟 曇宗
宋京師何園寺釋慧亮
宋下定林寺釋僧鏡曇隆
宋京師靈根寺釋僧瑾曇度 玄運
宋京師興皇寺釋道猛道堅 慧鸞 慧敷
訓 道明
宋山陰靈嘉寺釋超進機 道
宋呉興小山釋法瑶曇瑶
宋京師新安寺釋道猷慈 慧整 覺世
宋京師冶城寺釋慧
高僧傳第八卷義解五二十七人
  齊僞魏濟州釋僧淵慧記 道登
齊僞魏釋曇度
齊京師莊嚴寺釋道慧玄趣 僧達
齊京師中興寺釋僧鍾曇纖 曇遷 僧表
僧最 敏達 僧寶
齊京師天保寺釋僧盛
齊京師湘官寺釋弘充法鮮
齊高昌郡釋智林
齊京師靈根寺釋法瑗法愛 法常 智興
齊蜀齊后山釋玄暢
齊上定林寺釋僧遠憑 法令 慧泰
齊荊州竹林寺釋僧曇愼 慧敞 僧岫
齊上定林寺釋僧柔弘稱 僧拔 *慧煕
齊山陰法華山釋*慧基曾行 慧恢 道旭
慧求 慧深 法洪
齊京師謝寺釋慧次僧寶 僧智 法珍 僧嚮
僧猛 法寶 慧調
齊京師何園寺釋慧隆智誕 僧辯 僧賢
通慧 法度
齊京師太昌寺釋僧宗曇准 法身法眞慧令僧賢
法仙 法最僧敬道文
齊京師中興寺釋法安慧光 敬遺 光賛
福 道宗
齊京師中興寺釋僧印慧龍
齊瑯琊&MT01821;山釋法度法紹 僧朗 *慧開
法開 僧紹
梁京師治城寺釋智秀法整 僧若
僧璿 道乘
梁荊州釋*慧
梁京師靈曜寺釋僧盛法欣 智敞 法冏
僧護 僧韶
梁山陰雲門山寺釋智順
梁京師靈味寺釋寶亮道明 僧成 僧寶
梁上定林寺釋法通聖進




梁京師招提寺釋慧集
梁剡法華臺釋曇斐法藏 明
高僧傳第九卷神異上
四人
  晋鄴中竺佛圖澄道進
晋羅浮山單道開
*晋常山竺佛調
*晋洛陽耆域
高僧傳第十卷神異下十六人
  晋洛陽盤鵄山揵陀勒
晋洛陽婁至山呵羅竭
晋襄陽竺法慧范材
晋洛陽大市寺安慧則慧持
晋長安渉公
晋西平釋曇霍
晋上虞龍山史宗
宋京師杯度
宋僞魏長安釋曇始
宋高昌釋法朗法整
宋岷山通雲寺邵碩
宋江陵琵琶寺釋*慧安僧覽 法衞
齊京師枳園寺沙彌釋法匱法揩
齊荊州釋僧*慧慧遠
齊壽春釋慧通
梁京師釋保誌道香 僧朗
高僧傳第十一卷習禪
明律
  習禪二十一人
晋江左竺僧顯
晋剡隱岳山帛僧光
晋始豐赤城山竺曇猷慧開*慧眞
晋長安釋慧嵬
晋廣漢閻興寺釋賢護
晋始豐赤城山支曇蘭
晋蜀石室山釋法緒
晋僞魏平城釋玄高慧崇
宋長安寒山釋僧周僧亮
宋長安太后寺釋慧通
宋餘杭釋淨度
宋始豐瀑布山釋僧從
宋廣漢釋法成
宋京師中興寺釋慧覽
宋荊州長沙寺釋法期道果
宋成都釋道法
宋蜀安樂寺釋普恒
齊京師靈鷲寺釋僧審僧謙 法隱 超志
法達 慧勝
齊武昌樊山釋法悟道濟
*齊錢塘靈苑山釋曇超
*齊始豐赤城山釋慧明
明律十三人
宋江陵釋慧猷
宋呉閑居寺釋僧業慧光
宋京師長樂寺釋慧詢
宋京師莊嚴寺釋僧璩道遠
宋彭城郡釋道儼慧曜
宋江陵釋僧隱成具
宋廣漢釋道房
宋京師閑心寺釋道慧祐
齊鍾山靈曜寺釋志道超度
齊京師多寶寺釋法頴慧文
*齊蜀靈建寺釋法琳
*齊京師安樂寺釋智稱聰超
梁京師建初寺釋僧祐
高僧傳第十二卷亡身 誦經
  亡身十一人
晋霍山釋僧群
宋彭城駕山釋曇稱
宋高昌釋法進
宋魏郡廷尉寺釋僧富
宋僞秦蒱坂釋法羽慧始
宋臨川招提寺釋慧紹僧要
宋廬山招隱寺釋僧瑜
宋京師竹林寺釋慧益
宋蜀武擔寺釋僧慶
齊隴西釋法光
齊交阯仙山釋曇弘
誦經二十一人
晋河陰白馬寺釋曇邃
晋越城寺釋法相蓋 僧法
*晋山陰顯義寺竺法純
*晋蜀三賢寺釋僧生
宋剡法華臺釋法宗
宋京師南澗寺釋道冏
宋廬山釋慧慶
宋臨渭釋普明
宋京師道場寺釋法莊
宋京師瓦官寺釋慧果
宋京師東安寺釋法恭僧恭
宋京師彭城寺釋僧覆
齊京師高座寺釋慧進僧念
齊永興栢林寺釋弘明
齊京師靈根寺釋慧豫法音
齊上定林寺釋道
齊上定林寺釋超辯法明 僧志 法定
齊山陰天柱山釋法慧曇遊
齊京師後岡釋僧侯慧温
梁上定林寺釋慧彌法仙
梁富陽齊堅寺釋道琳
高僧傳第十三卷興福 經師
導師
  興福十四人
晋并州竺慧達
晋武陵平山釋慧元竺慧直
*晋京師瓦官寺釋慧力
*晋京師安樂寺釋慧受
宋京師崇明寺釋僧慧
宋山陰法華山釋僧翼
*宋豫州釋僧洪
*宋京師釋僧亮
*宋京師延賢寺釋法意
齊南海雲峯寺釋慧敬
齊南海藏薇山釋法獻
*齊上定林寺釋法獻玄暢
梁剡石城山釋僧護
*梁京師正覺寺釋法悦
經師十一人
晋中山帛法橋
*晋京師建初寺支曇籥
*宋京師祇洹寺釋法平
宋京師白馬寺釋僧饒
*宋安樂寺釋道慧
*宋謝寺釋智宗
齊烏衣寺釋曇遷
*齊東安寺釋曇智
*齊安樂寺釋僧辯
*齊白馬寺釋曇憑
*齊北多寶寺釋慧忍
唱導十人
宋京師祇洹寺釋道照
*宋長干寺釋曇頴
*宋瓦官寺釋慧璩
*宋靈味寺釋曇宗
*宋中寺釋曇光
齊興福寺釋慧
*齊興福寺釋道儒
*齊瓦官寺釋慧重
*齊正勝寺釋法願
*齊濟隆寺釋法鏡
  右十三卷十科凡二百五十七人
弟子孤子曼頴。頓首和南。一日蒙示所撰
高僧傳。並使其掎摭力尋始竟。但見偉才。
紙弊墨渝迄未能罷。若迺至法既被名徳已
興。年幾五百時經六代。自摩騰法蘭發軫西
域。安侯支讖荷錫東都。雖迹標出沒行實深
淺。咸作舟梁大爲利益。固宜緇素傳美鉛
槧定辭照示後昆揄揚往秀。而道安羅什
間表秦書。佛澄道進雜聞趙刪。晋史見捨恨
局當時。宋典所存頗因其會。兼且攙出君台
之記。糅在元亮之説。感應或所商搉。幽明不
無梗概泛顯傍文未足光闡。間有諸傳
非隱括。景興偶採居山之人。僧寶偏綴遊方
之士。法濟唯張高逸之例。法安止命志節之
科。康泓專紀單開。王秀但稱高座。僧瑜卓
爾獨載。玄暢超然孤録。唯釋法進所造。王巾
有著意。存該綜可擅一家。然進名博而未廣。
巾體立而不就。梁來作者亦有病諸。僧祐成
蘭既同法濟之責。孝秀染毫復獲景興之誚。
其唱公纂集最實近之。求其鄙意更恨煩冗。
法師此製始所謂不刊之鴻筆也。綿亘古
今包括内外。屬辭比事不文不質。謂繁難省
云約豈加。以高爲名既使弗逮者恥。開例成
廣足使有善者勸。向之二三諸子前後撰述。
豈得挈長量短同年共日而語之哉。信門徒
竟無一言可豫。市肆空設千金之賞。方入簉
龍函上登麟閣。出内瓊笈卷舒王笥弟子
雖實不敏少嘗好學。頃日尪餘觸途多昧。且
獲披來帙斯文在斯。鑚仰弗暇討論何所。
誠非子通見元則之論。良愧處道知休奕之
書。徒深謝安慕竺曠風流殷浩憚支遁才俊
耳。不見旬日窮情已勞。扶力此白以伐訴
盡。弟子孤子王曼頴頓首和南
君白一日以所撰高僧傳相簡。意存箴艾。而
來告累紙。更加拂拭。顧惟道藉人弘理由教
顯。而弘道釋教莫尚高僧。故漸染以來
明遺法。殊功異行列代而興。敦厲後生理宜
綜綴。貧道少乏懷書抱筴自課之勤長慕鉛
墨塗青揚善之美。故於聽覽餘閒厝心傳録。
毎見一分可稱。輒有懷三省。但歴尋衆記繁
約。或編不同列參差。或行事出沒。已詳別序
兼具來告。所以不量寸管。輒樹十科。商搉
條流。意言略擧而筆路蒼茫。辭語陋拙。本以
自備疎遺。豈宜濫入高聽檀越既學兼孔釋
解貫玄儒。抽入綴藻内外淹劭。披覽餘暇脱
助詳閲。故忘鄙俚用簡龍門。然事高辭野久
懷多愧。來告吹嘘更増㥏&MT00465;。今以所著賛論
十科。重以相簡。如有紕謬請備斟酌。

  此傳是會稽嘉祥寺慧皎法師所撰。法師
學通内外善講經律。著涅槃疏十卷梵網
戒等義疏。並爲世軌。又著此高僧傳十
三卷。梁末承聖二年太歳癸酉避侯景難
來至湓城。少時講説。甲戌年二月捨化。
時年五十有八江州僧正慧恭經
廬山禪閣寺墓。龍光*寺僧果同避難在
山。遇見時事聊記之云
高僧傳序録卷第十四




































































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