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道者。居于京師九日臺北。自言是誌外舅
弟。小誌四年。計誌亡時應年九十七矣。時
梁初蜀中又有道香僧朗。亦並有神力云
論曰。神道之爲化也。蓋以抑夸強摧侮
慢。挫兇鋭解塵紛。至若飛輪御寶則善信
歸降。竦石參烟則力士潜伏。當知至治無
心剛柔在化。自晋惠失政懷愍播遷。中州
寇蕩群羯亂交。淵曜簒虐於前。勒虎潜兇
於後。郡國分崩民遭屠炭。澄公憫鋒鏑之
方始。痛刑害之未央。遂彰神化於葛陂。騁
懸記於襄鄴。藉祕呪而濟將盡。擬香氣而
拔臨危。瞻鈴映掌坐定吉凶。終令二石
稽首荒裔子來。澤潤蒼萠固無以校也。其
後佛調耆域渉公杯度等。或韜光晦影。俯
同迷俗。或顯現神奇。遙記方兆。或死而更
生。或窆後空墎。靈迹怪詭莫測其然。但典
章不同祛取亦異。至如劉安李脱。書史則
以爲謀僣妖蕩。仙録則以爲羽化雲翔。夫理
之所貴者合道也。事之所貴者濟物也。故
權者反常而合道。利用以成務。然前傳所
紀其詳莫究。或由法身應感。或是遁仙高
逸。但使一介兼又便足矣。至如慧則
之感香甕能致痼疾消療。史宗之過漁梁
迺令潜鱗得命。白足臨刃不傷。遺法爲之
更始。保誌分身圓戸。帝王以之加信。光
雖和而弗汚其體。塵雖同而弗渝其眞。故
先代文紀並見宗録。若其＊夸衒方伎左道
亂時。因神藥而高飛。藉芳芝而壽考。與
夫鷄鳴雲中。狗吠天上。蛇鵠不死。龜靈千
年。曾是爲異乎
賛曰。土資水澤。金由火煎。強梁扈化。假
見威權。澄照襄土。開導蓄川。惠茲兩葉。
綏彼四邊。如不繄頼。民命何全
高僧傳卷第十

高僧傳卷第十一
　梁會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰　

習禪

二十一人

明律

十三人

竺僧顯一帛僧光二
竺曇猷三釋慧嵬四
釋賢護五＊釋支曇蘭六
釋法緒七釋玄高八
釋僧周九釋慧通十
釋淨度十一釋僧從十二
釋法成十三釋慧覽十四
釋法期十五釋道法十六
釋普恒十七釋法晤十九
釋僧審十八釋曇超二十
釋慧明二十一
竺僧顯一
竺僧顯。本姓傅氏。北地人。貞苦善戒節。蔬
食誦經業禪爲務。常獨處山林頭陀人
外。或時數日入禪亦無飢色。時劉曜寇蕩
西京朝野崩亂。顯以晋太興之末。南逗江
左。復歴名山修己恒業。後遇疾綿篤。乃屬
想西方心甚苦至。見無量壽佛降以眞容
光照其身。所苦都愈。是夕便起澡浴。爲同
住及侍疾者説己所見。并陳誡因果。辭甚
精析。至明清晨平坐而化。室内有殊香。旬
餘乃歇
帛僧光二
帛僧光。或云曇光。未詳何許人。少習禪業。
晋永和初遊于江東投剡之石城山。山民咸
云。此中舊有猛獸之災及山神縱暴人蹤久
絶。光了無懼色。雇人開剪。負杖而前。行入
數里。忽大風雨群虎號鳴。光於山南見一
石室。仍止其中安禪合掌以爲栖神之處。
至明旦雨息。乃入村乞食。夕復還中。經三
日乃夢見山神。或作虎形或作蛇身。競來
怖光。光一皆不恐。經三日又夢見山神。自
言。移往章安縣寒石山住。推室以相奉。爾
後薪採通流道俗宗事。樂禪來學者起茅茨
於室側。漸成寺舍。因名隱岳。光毎入定輒
七日不起。處山五十三載。春秋一百一十
歳。晋太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。衆僧
咸謂依常入定。過七日後怪其不起。乃共
看之顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而
形骸不朽。至宋孝建二年。郭鴻任剡入山
禮拜。試以如意撥胸。颯然風起衣服銷散。
唯白骨在焉。鴻大愧懼收之於室。以塼疊
其外而泥之。畫其形像于今尚存
竺曇猷三
竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少苦行習禪定。
後遊江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行
到一行蠱家乞食。猷呪願竟。忽有蜈蚣
從食中跳出。猷快食無他。後移始豐赤城
山石室坐禪。有猛虎數十蹲在猷前。猷誦
經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭問。
何不聽經。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。
大十餘圍。循環往復擧頭向猷。經半日復
去。後一日神現形。詣猷曰。法師威徳既重
來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道
尋山願得相値。何不共住。神曰。弟子無爲
不爾。但部屬未洽法化。卒難制語。遠人來
往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是
何神居之久。近欲移何處去耶。神曰。弟子
夏帝之子。居此山二千餘年。寒石山是家
舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手
贈猷香三奩。於是鳴鞞吹角陵雲而去
赤城山。山有孤巖獨立秀出千雲猷摶石
作梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學
造者十有餘人。王羲之聞而故往。仰峯高挹
致敬而反。赤城巖與天台瀑布靈溪四明。
並相連屬。而天台懸崖峻峙峯嶺切天。古老
相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石
橋跨澗而横石斷人。且莓苔青滑自終古
以來無得至者。猷行至橋所。聞空中聲
曰。知君誠篤今未得度。却後十年自當來
也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩之聲。
旦復欲前。見一人鬚眉皓白。問猷所之。
猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是
山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。過
中憩息。俄而雲霧晦合室中盡鳴。猷神色無
擾。明旦見人著單衣袷來曰。此乃僕之所
居。昨行不在家中。遂致掻動大深愧怍。猷
曰。若是君室請以相還。神曰。僕家室已移。
請留令住。猷停少時。猷毎恨不得度石橋。
後潔齋累日復欲更往。見横石洞開度橋
少許。覩精舍神僧。果如前所説。因共燒
香中食。食畢神僧謂猷曰。却後十年自當來
此。今未得住。於是而返。顧看横石還合
如初。晋太元中有妖星。帝普下諸國有徳
沙門令齋懺悔攘災。猷乃祈誠冥感。至
六日旦見青衣小兒來悔過云。横勞法師。
是夕星退。別説云。攘星是帛僧光。未詳。猷
以太元之末。卒於山室。屍猶平坐而擧體
緑色。晋義熙末隱士神世標入山登巖。故
見猷屍不朽。其後欲往觀者。輒雲霧所惑
無得窺也。時又有慧開慧眞等。亦善禪業。
入餘姚靈祕山。各造方丈禪龕。于今尚在
釋慧嵬四
釋慧嵬不知何許人。止長安大寺。戒行澄
潔。多栖處山谷修禪定之業。有一無頭鬼
來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝既無頭。便無
頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹
鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五
藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨
言遣之。後又時天甚寒雪。有一女子來
求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自
稱天女。以上人有徳。天遣我來以相慰喩。
談説欲言勸動其意。嵬執志貞確一心無
擾。乃謂女曰。吾心若死灰無以革嚢見
試。女遂陵雲而逝。顧而歎曰。海水可竭
須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以晋隆
安三年。與法顯倶遊西域。不知所終
釋賢護五
釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常
習禪定爲業。又善於律行纖毫無犯。以
晋隆安五年卒。臨亡口出五色光明照滿
寺内。遺言使燒身。弟子行之。既而支節都
盡。唯一指不然。因埋之塔下
支曇蘭六
支曇蘭。青州人。蔬食樂禪。誦經三十萬言。
晋太元中遊剡。後憩始豐赤城山。見一處
林泉清曠而居之。經于數日忽見一人。
長大數呵蘭令去。又見諸異形禽獸數
以恐蘭。見蘭恬然自得。乃屈膝禮拜云。珠
欺王是家舅。今往韋卿山就之。推此處
以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱從者彌峰。
俄而有人著幘。稱珠欺王通。既前從其妻
子男女等二十三人。並形貌端整有逾於世。
既至蘭所暄涼訖。蘭問住在何處。答云。樂
安縣韋＊卿山。久服風問今與家累仰投
乞受歸戒。蘭即授之。受法竟嚫錢一萬蜜
二器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。
蘭禪衆十餘共所聞見。晋元熙中卒於山。春
秋八十有三矣
<#0396_37/>釋法緒七
釋法緒。姓混。高昌人。徳行清謹蔬食修禪。後
入蜀於劉師塚間頭陀山谷。虎兕不傷。誦
法華維摩金光明。常處石室中且禪且誦。盛
夏於室中捨命。七日不臭。屍左側有香。經
旬乃歇。毎夕放光照徹數里。村人即於屍
上爲起塚塔焉
釋玄高八
釋玄高。姓魏。本名靈育。馮翊萬年人也。母
寇氏本信外道。始適魏氏首孕一女。即高
之長姊。生便信佛。乃爲母祈願。願門無異
見得奉大法。母以僞秦弘始三年。夢見
梵僧散華滿室。覺便懷胎。至四年二月八
日生男。家内忽有異香。及光明照壁。迄且
乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。
復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。
異日有一書生寓高家宿。云欲入中常山
隱。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相
祖送。明旦村人盡來候高。父母云。昨已相
送今復覓耶。村人云。都不知行。豈容已
送。父母方悟昨之迎送乃神人也。高初到
山便欲出家。山僧未許。云父母不聽法不
得度。高於是暫還家啓求入道。經渉兩
旬方卒先志。既背俗乖世。改名玄高。聰敏
生知學不加思。至年十五已爲山僧説法。
受戒已後專精禪律。聞關中有浮馱跋陀
禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中
妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深悟如
此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西
秦隱居麥𧂐山。山學百餘人。崇其義訓禀
其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高僧隱
在此山。與高相會。以同業友善。時乞佛熾
槃跨有隴西。西接涼土。有外國禪師曇無
毘。來入其國。領徒立衆訓以禪道。然三昧
正受既深且妙。隴右之僧禀承蓋寡。高乃欲
以己率衆。即從毘受法。旬日之中毘乃反
啓其志。時河南有二僧。雖形爲沙門而權
侔僞相。恣情乖律頗忌學僧。曇無毘既西
＊返舍夷。二僧乃向河南王世子曼讒構玄
高。云蓄聚徒衆將爲國災。曼信讒便欲加
害。其父不許。乃擯高往河北林陽堂山。山
古老相傳云。是群仙所宅。高徒衆三百。往
居山舍。神情自若禪慧彌新。忠誠冥感多有
靈異。磬既不撃而鳴。香亦自然有氣。應眞
仙士往往來遊。猛獸馴伏蝗毒除害。高學徒
之中遊刃六門者百有餘人。有玄紹者。秦
州隴西人。學究諸禪神力自在。手指出水
供高洗漱。其水香淨倍異於常。毎得非世
華香以獻三寶。靈異如紹者又十一人。紹
後入堂術山蝉蛻而逝。昔長安曇弘法師。遷
流岷蜀道洽成都。河南王藉其高名遣使
迎接。弘既聞高被擯。誓欲申其清白。乃不
顧棧道之難。冒險從命。既達河南。賓主
儀畢。便謂王曰。既深鑒遠識何以信讒棄
賢。貧道所以不遠數千里。正欲獻此一
白。王及太子赧然愧悔。即遣使詣高。卑辭
遜謝請高還邑。高既廣濟爲懷。忘忿赴
命。始欲出山。山中草木摧折崩石塞路。
高呪願曰。吾誓志弘道。豈得滯方。乃風息
路開。漸還到國。王及臣民近道候迎。内外敬
奉崇爲國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜
深相敬事集會英賓發高勝解。時西海有
樊僧印。亦從高受學。志狹量褊得少爲
足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神
力令印於定中備見十方無極世界諸佛所
説法門不同。印於一夏尋其所見永不能
盡。方知定水無底大生愧懼。時魏虜拓跋
燾僣據平城。軍侵涼境。燾舅陽平王社
請高同還僞都。既達平城。大流禪化。僞
太子＊拓跋晃。事高爲師。晃一時被讒爲父
所疑。乃告高曰。空羅抂苦何由得脱。高
令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢見其祖
及父。皆執劍烈威。問汝何故信讒言抂疑
太子。燾驚覺大集群臣告以所夢。諸臣咸
言。太子無過。實如皇靈降誥。燾於太子
無復疑焉。蓋高誠感之力也。燾因下書曰。
朕承祖宗重光之緒。思闡洪基恢隆萬代。
武功雖昭而文教未暢。非所以崇太平
之治也。今者域内安逸百姓富昌。宜定制
度爲萬世之法。夫陰陽有往復四時有代
序。授子任賢安全相付。所以休息疲勞式
固長久。古今不易之令典也。朕諸功臣勤勞
日久。當致仕歸第雍容高爵頤神養壽論
道陳謨而已。不須復親有司苦劇之職。其
令皇太子副理萬機總統百揆。更擧良賢
以備列職。擇人授任而黜陟之。故孔子
曰。後生可畏。焉知來者之不如今。於是朝
士庶民皆稱臣於太子。上書如表。以白紙
爲別。時崔皓寇天師先得寵於燾。恐晃纂
承之日奪其威柄。乃譛云。太子前事實有謀
心。但結高公道術故令先帝降夢。如此
物論事迹稍形。若不誅除。必爲巨害。燾遂
納之。勃然大怒。即勅收高。高先時嘗密語
弟子云。佛法應衰。吾與崇公首當其禍乎。
于時聞者莫不慨然。時有涼州沙門釋慧
崇。是僞魏尚書韓萬徳之門師。既徳次於
高。亦被疑阻。至僞太平五年九月。高與崇
公倶被幽縶。其月十五日就禍卒於平城
之東隅。春秋四十有三。是歳宋元嘉二十一
年也。當爾之夕門人莫知。是夜三更忽見
光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因
聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已
化。哀號痛絶。既而迎屍於城南曠野。沐浴遷
殯。兼營理崇公別在異處。一都道俗無不
嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六百里。
旦忽見一人告云以變。仍給六百里馬。
於是揚鞭而＊返。晩間至都。見師已亡。悲
慟斷絶。因與同學共泣曰。法今既滅頗復興
不如脱更興。請和上起坐。＊和上徳匪常人。
必當照之矣。言畢高兩眼稍開。光色還悦。
體通汗出。其汗香甚。須臾起坐謂弟子曰。
大法應化隨縁盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但
念汝等不久復應如我耳。唯有玄暢當得
南度。汝等死後法當更興。善自修心無令
中悔。言已便臥而絶也。明日遷柩欲闍
維之。國制不許。於是營墳即窆。道俗悲哀
號泣望斷。有沙門法達。爲僞國僧正。欽高
日久未獲受業。忽聞怛化。因而哭曰。聖
人去世當復何依。累日不食。常呼高上聖
人自在。何能不一現。應聲見高飛空而至。
達頂禮求哀願見救護。高曰。君業重難救。
當可如何。自今以後依方等苦悔當得
輕受。達曰。脱得苦報願見矜救。高曰。不
忘一切寧獨在君。達又曰。法師與崇公並
生何處。高曰。吾願生惡世救護衆生。即已
還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達又
問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自
有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。
咸云。是得忍菩薩。至僞太平七年＊拓跋燾
果毀滅佛法。悉如高言。時河西國沮渠茂
虔。時有沙門曇曜。亦以禪業見稱。僞太傅
張潭伏膺師禮
釋僧周九
釋僧周。不知何人。性高烈有奇志操。而韜
光晦迹人莫能知。常在嵩高山頭陀坐
禪。魏虜將滅佛法。周謂門人曰。大難將
至。乃與眷屬數十人共入寒山。山在長安
西南四百里。溪谷險阻非軍兵所至。遂卜
居焉。俄而魏虜肆暴停者悉斃。其後尋悔誅
滅崔氏更興佛法。僞永昌王鎭長安。奉旨
將更修立訪求沙門。時有説寒山有僧徳
業非凡。王即遣使徴請。周辭以老疾。令弟
子僧亮應命出山。周後將殂。告弟子曰。吾
將去矣。其夕見火從繩床後出燒身。經
三日方盡。烟焔漲天而房不燼。弟子收
遺灰架以塼塔。弟子僧亮。姓李。長安人。受
業於僧周。初永昌王請僧無敢應者。咸以言
佛法初興疑有不測之慮。亮曰。像運寄人正
在今日。若被誅剪自身當之。如其獲全則
道有更振之期。又僧周加勸。於是隨使至
長安。未至之頃。王及民人掃灑街巷比室
候迎。王親自抂道接足致敬。亮爲陳誡禍
福訓示因果。言約理詣和而且切。聽者悲憙
各不自勝。於是修復故寺延請沙門。關中
大法更興。亮之力也
釋慧通十
釋慧通關中人。少止長安太后寺。蔬食持
呪。誦増一阿含經。初從涼州禪師慧詔諮
受禪業。法門觀行多所遊刃。常祈心安養
而欲栖神彼國。微疾乃於禪中見一人來。
形甚端嚴。語通言。良時至矣。須臾見無量
壽佛光相暉然。通因覺禪。具告同學所見。
言訖便化。異香在房三日乃歇。春秋五十九
矣
釋淨度十一
釋淨度。呉興餘杭人。少愛遊獵。嘗射孕鹿
墮胎。鹿母 &T072556;

痛猶就地舐子。度乃心悟。因
摧弓折矢出家蔬食。誦經三十餘萬言。常
獨處山澤坐禪習誦。若邑中有齋集。輒身
然九燈。端然達曙。以爲供養。如此者累年。
後忽告弟子云。令辦香湯洗浴。説法數千
章。誡以生死因果。言訖奄然而化。簫鼓香烟
自空而至。同時眷屬數十人皆所聞見
釋僧從十二
釋僧從。未詳＊何人。禀性虚靜隱居始豐瀑
布山。學兼内外精修五門。不服五穀唯
餌棗栗。年垂百歳而氣力休強。禮誦無輟。
與隱士褚伯玉爲林下之交。毎論道説
義。輒留連信宿。後終於山中
釋法成十三
釋法成。涼州人。十六出家學通經律。不餌
五穀唯食松脂。隱居巖穴習禪爲務。元
嘉中東海王懷素出守巴西。聞風遣迎會
於涪城。夏坐講律事竟辭反。因停廣漢復
弘禪法。後小疾便告衆云。成常誦寶積經。
於是自力誦之。始得半卷。氣劣不堪。乃令
人讀之一遍。纔竟合掌而卒。侍疾十餘人
咸見空中紺馬背負金棺升空而逝
釋慧覽十四
釋慧覽。姓成。酒泉人。少與玄高倶以寂觀
見稱。覽曾遊西域頂戴佛鉢。仍於罽賓
從達摩比丘諮受禪要。達摩曾入定往
兜率天。從彌勒受菩薩戒。後以戒法授覽。
覽還至于填。復以戒法授彼方諸僧。後
乃歸。路由河南。河南吐谷渾慕延世子瓊等
敬覽徳問。遣使并資財令於蜀立左軍
寺。覽即居之。後移羅天宮寺。宋文請下都
止鍾山定林寺。孝武起中興寺。復勅令移
住。京邑禪僧皆隨踵受業。呉興沈演平昌孟
顗。並欽慕道徳。爲造禪室於寺。東大明中
卒。春秋六十餘矣
釋法期十五
釋法期。姓向。蜀都陴人。早喪二親事兄如
父。十四出家。從智猛諮受禪業。與靈期寺
法林同共習觀。猛所諳知皆已證得。後
遇玄暢復從進業。及暢下江陵。期亦隨從。
十住觀門所得已九。有師子奮迅三昧。唯
此未盡。暢歎曰。吾自西至流沙。北履幽
漠。東探禹穴。南盡衡羅。唯見此一子特有
禪分。後卒於長沙寺。春秋六十有二。神光映
屍體更香潔。時屬龍華寺又有釋道果者。
亦以禪業顯焉
釋道法十六
釋道法。姓曹。燉煌人。起家入道。專精禪
業。亦時行神呪。後遊成都。至王休之費
鏗之請爲興樂香積二寺主。訓衆有法。常
行分衞不受別請及僧食。乞食所得。常
減其分以施蟲鳥。毎夕輒脱衣露坐以飴
蚊虻。如此者累年。後入定見彌勒放齊中
光照三途果報。於是深加篤勵。常坐不
臥。元徽二年於定中滅度。平坐繩床貌
悦恒日
釋普恒十七
釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。爲兒童時常
於日光中見聖僧在空中説法。向家人
叙之。並未之信。後苦求出家。止治下安
樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪善
入出住。與蜀韜律師爲同意。自説入火光
三昧。光從眉直下至金剛際。於光中見諸
色像。先身業報頗亦明了。宋昇明三年卒。春
秋七十有八。未亡月日忽與親知告別。竟
無慼顏。時人謂是戲言。將終之日微有病
相。唯俗家一奴看之。明旦平坐而卒。奴不
解強取臥之。屍竟不申。衆僧來見便令坐
之。手屈三指其餘皆申。衆僧試取捋之。亦
隨手即申。申已復更屈。生時體黒死更潔
白。於是依得道法闍維之。薪𧂐始然便有
五色烟起殊香芬馥。州將王玄載乃爲之讃
曰。大覺眇無像。懸應貴忘靖。一念會道場。
空過萬劫永。信心虚東想。遇聖藻西影。妙
趣澄三界。傳神四禪境。俗物故參差。眞性
理恒炳。韜光寄浮世。遺徳方化逈
釋法晤十八
釋法晤。齊人。家以田桑爲業。有男六人
普皆成長。＊晤年五十喪妻。擧家欝然慕
道。父子七人悉共出家。南至武昌履行山
水。見樊山之陽可爲幽迻之處。本隱士郭
長翔所止。於是有意終焉。時武昌太守陳
留阮晦。聞而奇之。因爲剪逕開山造立房
室。＊晤不食粳米常資麥飯。日一食而已。
誦大小品法華。常六時行道。頭陀山澤不
避虎兕。有時在樹下坐禪。或經日不起。
以齊永明七年卒於山中。春秋七十有九。
後有沙門道濟。踵其高業。今武昌謂其所
住爲頭陀寺焉
釋僧審十九
釋僧審。姓王。太原祁人。晋騎驃沈之後也。
祖世寓居譙郡。審少出家。止壽春石澗寺。
誦法華首楞嚴。常謂非禪不智。於是專志
禪那。聞曇摩蜜多道王京邑。乃拂衣過江
止于靈曜寺。精勤諮受曲盡深奧。時群劫入
山。審端坐不動。賊乃脱衣以施之。又説
法訓勗。劫賊慚愧流汗作禮而去。靈鷲寺慧
高從之受禪業。乃請審還寺。別立禪房。
清河張振後又請居栖玄寺。文惠文宣並加
敬事。傅琰蕭赤斧皆諮戒訓。王敬則入房覓
審。正見入禪。因彈指而出。曰聖道人。即
奉米千斛請受三歸。永明八年卒。春秋七
十有五。有僧謙超志法達慧勝並業禪。亦
各有異迹
釋曇超二十
釋曇超。姓張。清河人。形長八尺容止可觀。
蔬食布衣一中而已。初止上都龍華寺。元
嘉末南遊始興遍觀山水。獨宿樹下虎兕
不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被勅
往遼東弘讃禪道。停彼二年大行法化。建
元末還京。俄又適錢塘之靈苑山。毎一入
禪累日不起。後時忽聞風雷之聲。俄見一
人秉笏而進。稱嚴鎭東通。須臾有一人
至。形甚端正。羽衞連翩。下席禮敬自稱弟子
居在七里任周此地承法師至。故來展
禮。富陽縣人故冬鑿麓山下爲塼侵壤龍
室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百餘日
井池枯涸田種永罷。法師既道徳通神。欲仰
屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有歸也。超
曰。興雲降雨本是檀越之力。貧道何所能
乎。神曰。弟子部曲止能興雲不能降雨。是
故相請耳。遂許之。神倏忽而去。超乃南行
經五日至赤亭山。遙爲龍呪願説法。至夜
群龍悉化作人。來詣超禮拜。超更説法。因
乞三歸。自稱是龍。超請其降雨。乃相看無
言。其夜又與超夢云。本因忿立誓。法師既
導之以善。輒不敢違命明日晡時當降
雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船
於江中。轉海龍王經。縣令即請僧浮船石
首。轉經裁竟。遂降大雨。高下皆足。歳以
獲收。超以永明十卒年。春秋七十有四
釋慧明二十一
釋慧明。姓康。康居人。祖世避地于東呉。明
少出家止章安東寺。齊建元中與沙門共
登赤城山石室。見猷公屍骸不朽而禪室荒
蕪高蹤不繼。乃雇人開剪。更立堂室造臥
佛并猷公像。於是栖心禪誦畢命枯槁。後
於定中見一女神。自稱呂姥。云常加護衞。
或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戲階前。馴伏
宛轉不令人畏。齊竟陵文宣王聞風祇挹。
頻遣三使慇懃敦請。乃暫出京師到第。文
宣敬以師禮。少時辭還山。苦留不止。於是
資給發遣。以建武之末卒於山中。春秋七
十矣
論曰。禪也者。妙萬物而爲言。故能無法
不縁無境不察。然縁法察境唯寂迺明。
其猶淵池息浪則徹見魚石。心水既澄則凝
照無隱。老子云。重爲輕根靜爲躁君。故
輕必以重爲本。躁必以靜爲基。大智論云。
譬如服藥將身權息家務。氣力平健則還
修家業。如是以禪定力服智慧藥。得其
力已還化衆生。是以四等六通。由禪而起。
八除十入藉定方成。故知禪定爲用大矣
哉。自遺教東移禪道亦授。先是世高法護
譯出禪經。僧先曇猷等並依教修心。終成
勝業。故能内踰喜樂外折妖祥。擯鬼魅於
重巖。覩神僧於絶石。及沙門智嚴躬履西
域請罽賓禪師佛馱跋陀更傳業東土。玄
高玄紹等亦並親受儀則。出入盡於數隨。往
＊返窮乎還淨。其後僧周淨度法期慧明等亦
雁行其次。然禪用爲顯。屬在神通。故使三
千宅乎毛孔。四海結爲凝蘇。過石壁而無
壅。 &T016254;

大衆而弗遺。及夫悠悠世道碌碌仙
術。尚能停波止雨呪火燒國。正復玄高
逝而更起。道法坐而從化。焉足異哉。若如
欝頭藍弗竟爲禽獸所惱。獨角仙人終爲
扇陀所亂。皆由心道雖攝而與愛見相應。
比夫螢爝之於日月。曾是爲匹乎
賛白。禪那杳寂。正受淵深。假夫輟慮。方
備幽尋。五門棄惡。九次叢林。枯鑠山海。聚
散昇沈。茲徳裕矣。如不勵心

明律第五

十三人

釋慧猷一釋僧業二
釋慧詢三釋僧璩四
釋道儼五釋僧隱六
釋道房七釋道營八
釋志道九釋法頴十
釋法琳十一釋智稱十二
釋僧祐十三
釋慧猷一
釋慧猷。江左人。少出家止江陵辛寺。幼而
蔬食履操至性方直。及具戒已後專精律禁。
時有西國律師卑摩羅叉。來適江陵大弘
律藏。猷從之受業。沈思積時。乃大明十誦
講説相續。陝西律師莫不宗之。後卒於江
陵。著十誦義疏八卷
釋僧業二
釋僧業。姓王。河内人。幼而聰悟。博渉衆典。
後遊長安從什公受業。見新出十誦遂
專功此部。俊發天然洞盡深奧。什歎曰。後
世之優波離也。値關中多難避地京師。呉
國張邵挹其貞素。乃請還姑蘇。爲造閑居
寺。地勢清曠環帶長川。業居宗秉化訓誘
無輟。三呉學士輻湊肩聯。又以講導餘隙
屬意禪門。毎一端坐輒有異香充塞房
内。近業坐者咸所共聞。莫不嗟其神異。
昔什公在關。未出十誦。乃先譯戒本。及流
支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意
正同。在言或異。業乃改正一依大本。今之
傳誦二本並行。業以元嘉十八年。卒於呉
中。春秋七十有五。業弟子慧光。襲業風軌。
亦數當講説
釋慧詢三
釋慧詢。姓趙。趙郡人。少而蔬食苦行。經遊
長安受學什公。研精經論尤善十誦僧祇。
乃更製條章義貫終古。宋永初中還止廣
陵大開律席。元嘉中至京止道場寺。寺僧
慧觀亦精於十誦。以詢徳爲物範。乃令更
振他寺。於是移止長樂寺。大明二年卒於
所住。春秋八十有四矣
釋僧璩四
釋僧璩。姓來。呉國人。出家爲僧業弟子。總
鋭衆經尤明十誦。兼善史籍頗製文藻。始
住呉虎丘山。宋孝武欽其風聞。勅出京師
爲僧正悦衆。止于中興寺。時有沙門僧定。
自稱得不還果。璩集僧詳斷令現神足。定
云。恐犯戒故不現。璩案律文有四因縁
得現神足。一斷疑網。二破邪見。三除憍
慢。四成功徳。定既虚誑事暴即日明擯璩仍
著誡衆論以示來業。璩既學兼内外又律
行無疵。道俗歸依車軌相接。少帝准從受
五戒。豫章王子尚崇爲法友。袁粲張敷並一
遇傾蓋。後移止莊嚴。卒於所住。春秋五十
有八。述勝鬘文旨。并撰僧尼要事兩卷。今
行於世。時又有道表律師。率眞有高行。
宋明帝勅晋熙王爽從請戒焉
釋道儼五
釋道儼。雍丘小黄人。少有戒行善於毘尼。
精研四部融會衆家。又以律部東傳梵漢
異音文頗左右。恐後人諮訪無所。乃會其
旨歸。名曰決正四部毘尼論。後遊於彭城
弘通律藏。遂卒於彼。春秋七十有五。時栖
玄寺又有釋慧曜者。亦善十誦
釋僧隱六
釋僧隱。姓李。秦州隴西人。家世正信。隱年八
歳出家便能長齋。至十二蔬食。及受具戒
執操彌堅。常遊心律苑妙通十誦。誦法華
維摩。聞西涼州有玄高法師禪慧兼擧。乃
負笈從之。於是學盡禪門深解律要。高
公化後。復西遊巴蜀專任弘通。頃之東下
止江陵琵琶寺。諮業於慧徹。徹名重當時。
道扇方外。隱研訪少時。備窮經律。禪慧之
風被於荊楚。州將山陽王劉休祐及長史張
岱。並諮禀戒法。後刺史巴陵王休若及建平
王景素。皆税駕禪房屈膝恭禮。後臥疾少
時。問侍者。日中未。答云。已中。乃索水漱口。
顏貌怡然忽爾從化。春秋八十矣。時江陵上
明寺復有成具律師。亦善十誦及雜心毘曇
等
釋道房七
釋道房。姓張。廣漢五城人。道行清貞少善
律學。止廣漢長樂寺。毎禮佛燒香。香煙直
入佛頂。又勤誨門人改惡行善。其不改者
乃爲之流泣。後卒于所住。春秋一百二十
歳矣
釋道營八
釋道營。未詳何人。始住靈曜寺習禪。晩
依觀詢二律師諮受毘尼。偏善僧祇一部。
誦法華金光明。蔬素守節。莊嚴道慧治城
智秀皆師其戒範。張永請還呉郡。蔡興宗復
要住上虞。永後於京師婁胡苑立閑心寺。
復請還居。講席頻仍學徒甚盛。昇明二年卒。
春秋八十有三矣。時有釋慧祐者。本丹徒人。
年三十出家。厲身苦節精尋律教。齊初入
東山講摩訶僧祇部。齊竟陵王子良遣迎
出都。仍止閑心寺焉
釋志道九
釋志道。姓任。河内人。性温謹。十七出家止
靈曜寺。蔬素少欲。六物之外略無兼畜。學
通三藏尤長律品。何尚之欽徳致禮。請居
所造法輪寺。先時魏虜滅佛法。後世嗣興而
戒授多闕。道既誓志弘通不憚艱苦。乃携
同契十有餘人。往至虎牢。集洛秦雍淮豫五
州道士。會於引水寺。講律明戒更申受法。
僞國僧禁獲全道之力也。後還京邑。王奐出
鎭湘州。携與同遊。以永明二年卒於湘土。
春秋七十有三。時京師瓦官寺又有超度者。
亦善十誦及四分。著律例七卷云
釋法頴十
釋法頴。姓索。燉煌人。十三出家爲法香弟
子。住涼州公府寺。與同學法力倶以律藏
知名。頴伏膺已後。學無再請記在一聞。研
精律部博渉經論。元嘉末下都止新亭寺。
孝武南下改治此寺。以頴學業兼明。勅爲
都邑僧正。後辭任還多寶寺。常習定閑房。
亦時開律席。及齊高即位。復勅爲僧主。資
給事事有倍常科。頴以從來信施造經像
及藥藏。鎭於長干。齊建元四年卒。春秋六十
有七。撰十誦戒本并羯磨等。時天寶寺又
有慧文律師。亦善諸部毘尼。爲瑯琊王奐
所事云
釋法琳十一
釋法琳。姓樂。晋原臨邛人。少出家。止蜀郡
裴寺。專好戒品研心十誦。常恨蜀中無好
師宗。俄而隱公至蜀。琳乃剋己握錐以日
兼夜。及隱還陝西。復隨從數載。諸部毘尼
洞盡心曲。後還蜀止靈建寺。益部僧尼無
不宗奉。常祈心安養。毎誦無量壽及觀經。
輒見一沙門形甚姝大常在琳前。至齊建
武二年寢疾不愈。注念西方禮懺不息。
見諸賢聖皆集目前。乃向弟子述其所見。
令死後焚身。言訖合掌而卒。即於新繁路
口積木燔屍。烟焔衝天三日乃盡。收斂
遺骨。即於其處而起塔焉
釋智稱十二
釋智稱。姓裴。本河東聞憙人。魏冀州刺史徽
之後也。祖世避難寓居京口。稱幼而慷慨頗
好弓馬。年十七隨王玄謨申坦北討獫狁。
毎至交兵血刃。未嘗不心懷惻怛。痛深
諸己。却乃歎曰。害人自濟非仁人之志也。
事寧解甲。遇讀瑞應經乃深生感悟。知百
年不期國城非重。乃投南澗禪房宗公。請
受五戒。宋孝武時迎益州仰禪師下都供
養。稱便來意歸依。＊仰亦厚相將接。及＊仰
反汶江因扈遊而上。於蜀裴寺出家。＊仰爲
之師。時年三十有六。乃專精律部大明十
誦。又誦小品一部。後東下江陵。從隱具二
師更受禪律。値義嘉遘亂。乃移卜居京
師。遇頴公於興皇講律。稱諮決隱遠發言
中詣。一時之席莫不驚嗟。定林法獻於講
席相値聞其往復清玄。仍携止山寺。於是
温誦小品研構毘尼。後餘杭寶安寺釋僧
志。請稱還郷。開講十誦。雲栖寺復屈爲寺
主。稱乃受任。少時擧其綱目示以憲章。
頃之反都。文宣請於普弘講律。僧衆數百。
皆執卷承旨。稱辭家入道務遣繁累。常絶
慶弔杜人事。毎有凶故秉戒節哀。唯行
道加勤以終朞功之制。末方沙門慧始請
稱還郷講説。親里知舊皆來問訊。悉慇懃訓
勗示以孝慈。臨別涕泣。固留不止。還京憩
安樂寺。法輪常轉。講大本三十餘遍。齊永
元二年卒。春秋七十有二。著十誦義記八
卷。盛行於世。弟子僧辯等樹碑于安樂寺。
稱弟子聰超二人最善毘尼。爲門徒所挹
釋僧祐十三
釋僧祐。本姓兪氏。其先彭城下邳人。父世居
于建業。祐年數歳入建初寺禮拜。因踊躍樂
道不肯還家。父母憐其志且許入道。師
事僧範道人。年十四家人密爲訪婚。祐知而
避。至定林投法達法師。達亦戒徳精嚴爲
法門梁棟。祐師奉竭誠。及年滿具戒執操
堅明。初受業於沙門法頴。頴既一時名匠爲
律學所宗。祐迺竭思鑚求無懈昏曉。遂大
精律部有勵先哲。齊竟陵文宣王毎請
講律。聽衆常七八百人。永明中勅入呉試
簡五衆。并宣講十誦。更申受戒之法。凡獲
信施悉以治定林建初。及修繕諸寺。并建
無遮大集捨身齊等。及造立經藏搜校卷
軸。使夫寺廟開廣法言無墜。咸其力也。祐
爲性巧思能目准心計。及匠人依標尺寸
無爽。故光宅攝山大像剡縣石佛等。並請祐
經始准畫儀則。今上深相禮遇。凡僧事碩疑
皆勅就審決。年衰脚疾。勅聽乘輿入内殿。
爲六宮受戒。其見重如此。開善智藏法音
慧廓皆崇其徳。素請事師禮。梁臨川王宕
南平王偉儀同陳郡袁昂永康定公主貴嬪
丁氏。並崇其戒範盡師資之敬。凡白黒門
徒一萬一千餘人。以天監十七年五月二十
六日卒于建初寺。春秋七十有四。因窆于
開善路西定林之舊墓也。弟子正度立碑頌
徳。東莞劉勰製文。初祐集經藏既成。使人
抄撰要事。爲三藏記。法苑記。世界記。釋迦
譜及弘明集等。皆行於世
論曰。禮者出乎忠信之薄。律亦起自防非。
是故隨有犯縁迺製篇目。迄乎雙樹在
迹爲周。自金河滅影迦葉嗣興。因命持律
尊者優波離比丘使出律藏。波離乃手執
象牙之扇。口誦調御之言。滿八十反其文
乃訖。於是題之樹葉號曰八十誦律。是後
迦葉。阿難。末田地。舍那波斯。＊優波掘多。此
五羅漢次第住持。至掘多之世有阿育王
者。王在波吒梨弗多城。因以往昔見佛遂
爲鐵輪御世。而猜忌不忍在政苛虐。焚
蕩經書害諸得道。其後易心歸信追悔前
失。遠會應眞更集三藏。於是互執見聞各
引師説。依據不同遂成五部。而所制輕重
時或不同。開遮廢立不無小異。皆由如來
往昔善應物機。或隨人隨根隨時隨國。或
此處應開餘方則制。或此人應制餘者則開。
五師雖同取佛律而各據一邊。故篇聚或
時輕重。罪目不無優降。依之修學並能
得道。故如來在世有夢疊因縁。已懸記
經律應爲五部。大集經云。我滅度後遺法
分爲五部。顛倒解義隱覆法藏。名曇無毱
多。即曇無徳也。讀誦外書受有三世。善能
問難。説一切姓皆得受戒。名薩婆若帝
婆。即薩婆多也。説無有我轉諸煩惱。名
迦葉毘。説有我不説空。名婆蹉富羅。以
廣博遍覽五部。名摩訶僧祇。善男子。如是
五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大
涅槃。又文殊師利問經云。我涅槃後百年當
有二部起。二摩訶僧祇。二大衆。老少同會
共出律也。從此部流散更生七部。二者體
毘履部。純老宿共會出律也。從此部流散更
生十一部。故彼經偈云。十八及二本。悉從
大乘出。無是亦無非。我説未來起。又執見
不同。傳中亦有十八部。而名字小異。故以
五部爲根本。從薩婆多部生四部。彌沙塞
生一部。迦葉毘生二部。並是佛泥曰後二
百年内。僧祇生六部。流傳至四百年中。曇
無徳所生也。經中或時止道五師者。擧其
領袖而言。或時十八二十。則通列異論也。
自大教東傳五部皆度。始弗若多羅誦出十
誦梵本。羅什譯爲晋文。未竟多羅化焉。後
曇摩流支又誦出所餘什譯都竟。曇無徳部
佛陀耶舍所翻。即四分律也。摩訶僧祇部及
彌沙塞部。並法顯得＊梵本。佛馱跋陀羅譯
出僧祇律。佛馱什譯出彌沙塞部。即五分律
也。迦葉毘部。或言＊梵本已度未彼翻譯。
其善見摩得勒伽戒因縁等。亦律之枝屬也。
雖復諸部皆傳。而十誦一本最盛東國。以
昔卑摩羅叉律師本西土元匠。來入關中。及
往荊陝。皆宣通十誦。盛見宋録。曇猷親
承音旨。僧業繼踵。弘化其間。璩儼隱榮等。
並祖述猷業列奇宋代。而皆依文作解未
甚鑚研。其後智稱律師竭有深思。凡所披
釋並開拓門戸。更立科目。齊梁之間號稱
命世學徒。傳記于今尚焉。夫慧資於定。定
資於戒。故戒定慧品義次第。故當知入道
即以戒律爲本。居俗則以禮義爲先。禮
記云。道徳仁義非禮不成。教訓正俗非禮
不備。經云。戒爲平地衆善由生。三世佛道
藉戒方住。故律解五法制使先知斬草三
相不可不識。然後定慧法門以次修學。而
謬執之徒互生異論。偏於律者。則言戒律
爲指事數論虚誕。薄知篇聚名目。便言解
及波離。止能漉水翻嚢已謂行齊羅漢。唯
我曰僧。餘皆目想。此則自讃毀他。功不贖
過。我慢矜高蓋斯謂也。偏於數論者。則言
律部爲偏分。數論爲通方。於是扈背毘尼
專重陰入。得意便行曾莫拘礙。謂言地獄
不燒智人。 &T055114;

湯不煮般若。此皆操之失
柄。還以自傷。相鼠看羊。豈非斯謂
讃曰。盤杅設戒。几杖施銘。人如不勗。
奚用剋成。納衣既補。篇聚由生。緘持口意。
枯槁心形。怡慼兩鏡。欣憂二瓶
高僧傳卷第十一

高僧傳卷第十二

亡身誦經

　梁會稽嘉祥寺沙門＊釋慧皎撰　
＊亡身第六
釋僧群一釋曇稱二
釋法進三＊釋僧富四
＊釋法羽五＊釋慧紹六
＊釋僧瑜七＊釋慧益八
＊釋僧慶九釋法光十

Footnote:

392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]