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T2058_.50.0304a01: 本入海願安隱還。爲佛及僧設大施會。我於
T2058_.50.0304a02: 今者欲爲聖衆辦少微供。唯願哀愍而見聽
T2058_.50.0304a03: 許。阿難答言。善哉長者。能知世間不安危脆。
T2058_.50.0304a04: 於勝福田起堅固業。長者當知。諸法無常無
T2058_.50.0304a05: 我我所。譬如假借不可久保。若汝欲得無上
T2058_.50.0304a06: 利者。宜於福田起殷重業。此之果報不可沮
T2058_.50.0304a07: 壞。商那和修即便嚴辦。爲般遮于瑟。種種充
T2058_.50.0304a08: 足。造經行處及門樓屋。其事訖已。阿難告曰。
T2058_.50.0304a09: 汝爲財施最大希有。今復宜當作於法施。此
T2058_.50.0304a10: 施微妙甚爲弘廣。勝於財施百千萬倍。商
T2058_.50.0304a11: 那問言。何名法施。阿難答曰。於佛法中出
T2058_.50.0304a12: 家學道。説法教化利益衆生。是名法施。商那
T2058_.50.0304a13: 和修答言。善哉甚適我願。於是阿難度令出
T2058_.50.0304a14: 家與受具戒。白言大師。我本生時著商那衣。
T2058_.50.0304a15: 今當盡形受持此服。作是語已得總持力。所
T2058_.50.0304a16: 聞之法未曾忘失。成阿羅漢有大功徳。逮及
T2058_.50.0304a17: 阿難入涅槃後。頒宣妙法饒益衆生。阿難所
T2058_.50.0304a18: 持八萬四千諸法藏門。商那和修悉能憶念。
T2058_.50.0304a19: 譬如瀉＊水置之異器。彼能受持亦復如是。以
T2058_.50.0304a20: 眞淨法遊行教化。最後次至摩突羅國。於曼
T2058_.50.0304a21: 陀山欲起住處。時彼山中有二龍子。毒害熾
T2058_.50.0304a22: 盛不可擾近。商那和修即以神力震動此山。
T2058_.50.0304a23: 龍大瞋怒起惡風雨。商那和修入慈三昧。以
T2058_.50.0304a24: 定力故龍毒消滅。即大驚怖生信敬心。問言
T2058_.50.0304a25: 尊者。有何教誨。商那答曰。佛記此山有僧住
T2058_.50.0304a26: 處。是故我欲於中建立。龍子白言。若實佛記。
T2058_.50.0304a27: 善哉相聽。商那和修即於彼山。營建住處。禪
T2058_.50.0304a28: 室經行皆悉具足。内外空閑無諸憒鬧。造住
T2058_.50.0304a29: 處已便作是念。佛記罽賓安隱豐樂。國土閑
T2058_.50.0304b01: 靜離諸妨難。清涼少病甚可經行。我今應當
T2058_.50.0304b02: 至彼處也。即便飛空往罽賓國。入定歡喜而
T2058_.50.0304b03: 説偈言
T2058_.50.0304b04:     常著商那衣成就五支禪
T2058_.50.0304b05:     山巖空谷間坐禪而念定
T2058_.50.0304b06:     風寒諸勤苦悉能忍受之
T2058_.50.0304b07:     心善得解脱智慧自莊嚴
T2058_.50.0304b08:     猶如空野象坦然無憂患
T2058_.50.0304b09: 時憂波毱多有五百弟子。猶處生死不得解
T2058_.50.0304b10: 脱。心生憍慢甚大貢高。＊憂波毱多即入三
T2058_.50.0304b11: 昧。觀此諸人與己無縁。唯有吾師乃能化
T2058_.50.0304b12: 度。便至心念商那和修。商那和修即以神力。
T2058_.50.0304b13: 如大鵝王從空飛來至其所止。＊憂波毱多行
T2058_.50.0304b14: 至餘處。唯諸弟子而獨見之。商那和修衣裳
T2058_.50.0304b15: 麁弊髮爪長利。至毱多房坐其座上。＊毱多
T2058_.50.0304b16: 弟子咸生瞋忿。是何弊人處我師座。即欲驅
T2058_.50.0304b17: 逐使令出外。如須彌山不可傾動。欲出惡言
T2058_.50.0304b18: 口自噤閉。即共相將至＊毱多所。白言大師。
T2058_.50.0304b19: 有老比丘形容憔悴。到師坐處跏趺而坐。
T2058_.50.0304b20: ＊毱多念言。自非吾師無能坐者。至房便見商
T2058_.50.0304b21: 那和修。頭面著地稽首作禮。弟子念言。師雖
T2058_.50.0304b22: 爲禮。盛徳勝之。商那和修知其弟子憍慢未
T2058_.50.0304b23: 息。手指虚空便下香乳。如高山頂懸泉流注。
T2058_.50.0304b24: 問言＊毱多。是何定相。＊憂波毱多即入三昧。
T2058_.50.0304b25: 深心觀察不能曉了。即問其師。是何三昧。
T2058_.50.0304b26: 和修答言。此即名爲龍奮迅定。如是次第五
T2058_.50.0304b27: 百三昧。問其名字都不了知。商那和修一一
T2058_.50.0304b28: 爲説。毱多白言。我之所得盡從師受。唯是三
T2058_.50.0304b29: 昧我非其器。毱多當知。如來三昧諸辟支佛
T2058_.50.0304c01: 不識其名。縁覺三昧一切聲聞莫能解了。大
T2058_.50.0304c02: 目揵連舍利弗等所入三昧。其餘羅漢不能
T2058_.50.0304c03: 測度。吾師阿難三昧定相我悉不知。今我三
T2058_.50.0304c04: 昧。汝亦不識。如此三昧我涅槃後皆隨吾滅。
T2058_.50.0304c05: 七萬七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏有
T2058_.50.0304c06: 八萬數清淨毘尼。如斯之法亦隨我滅是故
T2058_.50.0304c07: 毱多。如來滅後賢聖隱沒。如是法藏漸當衰
T2058_.50.0304c08: 損。乃至末後一切都盡。汝今應當勤加守護。
T2058_.50.0304c09: 時諸弟子方自悔責。我無智慧輕慢大聖。始
T2058_.50.0304c10: 知吾師定不及彼。於是商＊那即爲説法。五百
T2058_.50.0304c11: 弟子得羅漢道。爾時尊者商那和修。於諸衆
T2058_.50.0304c12: 生所應作已。飛騰虚空作十八變。還就本座
T2058_.50.0304c13: 而入涅槃。＊憂波毱多與諸眷屬積諸香木。以
T2058_.50.0304c14: 火耶旬。收取舍利起塔供養
T2058_.50.0304c15: 付法藏因縁傳卷第二
T2058_.50.0304c16:
T2058_.50.0304c17:
T2058_.50.0304c18:
T2058_.50.0304c19: 付法藏因縁＊傳卷第三
T2058_.50.0304c20: 　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
T2058_.50.0304c21: 尊者阿難以法付囑商那和修。而告之曰。世
T2058_.50.0304c22: 尊昔遊摩突羅國。顧命我言。於此國中當有
T2058_.50.0304c23: 長者。名爲毱多。其子號曰憂波毱多。於禪法
T2058_.50.0304c24: 中最爲第一。雖無相好化度如我。我滅度後
T2058_.50.0304c25: 興大饒益。其所教化無量衆生。皆悉解脱得
T2058_.50.0304c26: 阿羅漢。汝當於後度令出家。若涅槃者付其
T2058_.50.0304c27: 法藏。商那和修臨涅槃時。告毱多曰。佛以王
T2058_.50.0304c28: 法付大迦葉。迦葉次付吾師阿難。阿難以法
T2058_.50.0304c29: 囑累於我。我當滅度以付於汝。汝可精勤擁
T2058_.50.0305a01: 護世眼。憂波毱言。唯然受教。於是演暢無上
T2058_.50.0305a02: 妙法。光宣正化濟諸群生。其徳淵廣難可限
T2058_.50.0305a03: 量。過去久修無上勝行。雖爲禽獸常化衆生。
T2058_.50.0305a04: 摧伏外道。建大法幢。以慈悲雲普覆一切。如
T2058_.50.0305a05: 是功徳今當略説。昔婆伽婆。在舍衞國。給孤
T2058_.50.0305a06: 獨園。憂波毱多時爲尼乾。名曰薩遮。智慧淵
T2058_.50.0305a07: 妙論議絶倫。深生貢高擅歩天下。銅鍱纒腹
T2058_.50.0305a08: 首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出於外。由
T2058_.50.0305a09: 是事故以鍱自纒。世間昏闇無所覩見。欲以
T2058_.50.0305a10: 光明照其盲冥。聞佛世尊住舍衞國。便欲造
T2058_.50.0305a11: 詣諍捔言辯。有人語曰。汝若見佛。智當虧減
T2058_.50.0305a12: 光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智
T2058_.50.0305a13: 慧若與舍利弗等心則甘樂。設不及者吾當
T2058_.50.0305a14: 還家。世尊告曰。假使汝積百千萬身。欲望得
T2058_.50.0305a15: 及舍利弗者。終無是處。梵志聞已辭佛而退。
T2058_.50.0305a16: 其去未久。佛告衆會。我滅度後滿一百年。此
T2058_.50.0305a17: 人爾時得羅漢道。三明六通具八解脱。慧燭
T2058_.50.0305a18: 獨照廣化衆生。其所度脱不可稱數。衆會聞
T2058_.50.0305a19: 已生希有心。又復尊者於過去世那由他劫
T2058_.50.0305a20: 憂留茶山有辟支佛。與其同類五百人倶。諸
T2058_.50.0305a21: 仙人衆亦住山側。五百獼猴處在一面。時獼
T2058_.50.0305a22: 猴主。發生大信深修善本。常採花果施辟支
T2058_.50.0305a23: 佛。復於一時縁覺之衆端坐思微入于三昧。
T2058_.50.0305a24: 獼猴學之結加趺坐。後辟支佛倶入涅槃。獼
T2058_.50.0305a25: 猴過花都無取相。挽衣推排亦不動搖。便知
T2058_.50.0305a26: 滅度深生悲惱。向山一面見諸仙人。修大苦
T2058_.50.0305a27: 行眠臥棘上。翹足倒懸五熱炙身投巖起
T2058_.50.0305a28: 火。獼猴即時收其灰＊棘除棄糞土牽足令舒。
T2058_.50.0305a29: 便於其前＊加趺而坐。仙人見之快其若此。
T2058_.50.0305b01: 尋學獼猴端坐繋念。無師自覺成辟支佛。便
T2058_.50.0305b02: 作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用
T2058_.50.0305b03: 供養。時獼猴＊主憂波毱多是。爲畜生時尚
T2058_.50.0305b04: 能覺悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商那欲付
T2058_.50.0305b05: 其法。觀察毱多爲生子耶。入定思惟知未出
T2058_.50.0305b06: 世。與諸比丘詣毱多舍。乃至漸少單己獨往。
T2058_.50.0305b07: 毱多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿有
T2058_.50.0305b08: 信出家乃見隨耳。毱多復言。吾樂世俗不能
T2058_.50.0305b09: 出家。若後生子當相奉給。商那和修答曰。善
T2058_.50.0305b10: 哉。後生一子名阿失波毱多。年漸長大。往從
T2058_.50.0305b11: 索之。毱多答言。唯有一子理無相與。若更生
T2058_.50.0305b12: 者必相奉給。後復生子名難陀毱多。便往從
T2058_.50.0305b13: 索。答言尊者。我今二子仰理生業。小者守護
T2058_.50.0305b14: 大子聚斂家業。如是可得大富。以斯因縁不
T2058_.50.0305b15: 得相與。若生第三然後奉給。商那和修知其
T2058_.50.0305b16: 二子與道無縁。亦不慇懃而往求索。後生一
T2058_.50.0305b17: 子容貌端政。即字名曰憂波毱多。柔和善
T2058_.50.0305b18: 須性好慈愍。聰慧辯才其心弘廣。厥年十二
T2058_.50.0305b19: 巧於市易。有來買者常多與之。商那和修觀
T2058_.50.0305b20: 其生未知優波毱。出世已久。即往其所而問
T2058_.50.0305b21: 之言。汝今入市。爲當淨心。不淨心耶。憂波
T2058_.50.0305b22: 毱言。何名淨心不淨心乎。答言。若心與貪
T2058_.50.0305b23: 癡合。名爲不淨。若不與倶。是則名淨。漸以方
T2058_.50.0305b24: 便教令繋念。若起惡心當下黒石。設生善念
T2058_.50.0305b25: 下白石子。即便如教攝念不散。善惡之起輒
T2058_.50.0305b26: 便投石。初黒偏多白者尠少。漸漸修習白黒
T2058_.50.0305b27: 正等。至滿七日心轉純淨。黒石都盡唯有白
T2058_.50.0305b28: 者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。
T2058_.50.0305b29: 觀道時至可爲説法。即爲宣説四聖眞諦。應
T2058_.50.0305c01: 時逮得須陀洹道。時摩突羅城有一婬女。名
T2058_.50.0305c02: 婆須達。多諸邪媚妖幻姦諂。遣使詣市求買
T2058_.50.0305c03: 妙花。使人尋往憂波毱所。大得好花奉婆須
T2058_.50.0305c04: 達。女怪華多問使人曰。汝將不盜得是花耶。
T2058_.50.0305c05: 使人答言。我不盜得。從市買之。有人名曰憂
T2058_.50.0305c06: 波毱多。仁慈寛惠性好平均。以斯因縁得多
T2058_.50.0305c07: 花耳。又復此人形容姿麗。大家若見死終無
T2058_.50.0305c08: 恨。時婆須達遣人迎召。憂波毱多都不許
T2058_.50.0305c09: 可。慇懃求請終不移操。有長者子共婬女宿。
T2058_.50.0305c10: 値有估客從遠方來。大齎珍寶求女交通。時
T2058_.50.0305c11: 彼女人貪其寶故。殺長者子埋置舍内。其家
T2058_.50.0305c12: 眷屬遍行推求。至婬女舍掘地得女。向其國
T2058_.50.0305c13: 王具陳斯事。即取婬女斬截手足。劓其耳鼻
T2058_.50.0305c14: 棄於塜間。憂波毱多作是念曰。彼以榮色本
T2058_.50.0305c15: 來召我。以是因縁止而不去。今爲解脱宜往
T2058_.50.0305c16: 化之。即將侍者至婬女所。婆須達言。我本端
T2058_.50.0305c17: 妙顏容姿瑋。爾時相召不能臨顧。今既殘毀
T2058_.50.0305c18: 何用來爲。答言姉妹我爲觀汝實相故來。不
T2058_.50.0305c19: 爲欲也。汝本以色誑惑衆生。凡夫無智横起
T2058_.50.0305c20: 倒想。今自應當諦觀此色。無常危脆猶如聚
T2058_.50.0305c21: 沫。覆以薄皮外現嚴飾。筋骨相連涕唾不淨。
T2058_.50.0305c22: 譬如畫瓶盛滿臭穢。愚不覺知深生染愛。智
T2058_.50.0305c23: 者了之終不樂著。假以香華澡浴衣服。外現
T2058_.50.0305c24: 莊嚴内實不淨。大海淵廣可知渧數。此身過
T2058_.50.0305c25: 患甚難窮盡。是故諸佛恒常訶責。未曾一念
T2058_.50.0305c26: 生願樂想。婬女於時心漸開悟。於佛法中深
T2058_.50.0305c27: 生敬信。白言仁者。所説誠諦唯願爲我廣敷
T2058_.50.0305c28: 演之。優波毱多即爲宣暢。一切有爲衆苦積
T2058_.50.0305c29: 聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死輪轉無際。
T2058_.50.0306a01: 無常敗壞不堅速朽。如臨死囚命不云遠。譬
T2058_.50.0306a02: 如牢獄人無愛樂。猶路上果衆所共擲。此身
T2058_.50.0306a03: 可惡會歸磨滅。烏鵲狐狼競共噉食。風吹日
T2058_.50.0306a04: 曝青爛臭處。髮毛爪齒狼藉在地。如此之
T2058_.50.0306a05: 身豈可愛樂。宜勤方便而求解脱。婬女聞解
T2058_.50.0306a06: 得法眼淨。命終即生三十三天。優波毱多因
T2058_.50.0306a07: 觀諸法苦空無常。應時逮成阿那含果。商那
T2058_.50.0306a08: 和修復詣毱多。而告之言。汝本有要期與我
T2058_.50.0306a09: 子。今已成長與我可乎。優波毱多性能市肆。
T2058_.50.0306a10: 貪其若此復不肯與。尊者語言。佛記此人。於
T2058_.50.0306a11: 百年後大作佛事饒益衆生。汝可開心與我
T2058_.50.0306a12: 此子。毱多聞已便聽出家。商那和修將至僧
T2058_.50.0306a13: 坊。度令出家與受具戒。羯磨已訖得羅漢道。
T2058_.50.0306a14: 三明六通具八解脱。巧於言辭所演無盡。心
T2058_.50.0306a15: 自念曰。我於今者已覩法身。未見如來相好
T2058_.50.0306a16: 之體。思惟是已深生哀戀。爾時有一老比丘
T2058_.50.0306a17: 尼。年百二十。曾見如來。優波毱多知彼見佛。
T2058_.50.0306a18: 欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者毱多欲
T2058_.50.0306a19: 來相見。時比丘尼即以一鉢盛滿中油。置戸扇
T2058_.50.0306a20: 後。憂波毱多到其所止。當入房時棄油數渧。
T2058_.50.0306a21: 共相慰問然後就坐。問言大姉。世尊在時諸
T2058_.50.0306a22: 比丘輩。威儀進止其事云何。比丘尼言。昔佛
T2058_.50.0306a23: 在世六群比丘。最爲麁暴。雖入此房未曾遣
T2058_.50.0306a24: 我一＊渧之水。大徳今者智慧高勝。世人號爲
T2058_.50.0306a25: 無相好佛。然入吾房棄油數＊渧。以是觀之。
T2058_.50.0306a26: 佛在時人定爲奇妙。憂波毱多聞是語已。甚
T2058_.50.0306a27: 自悔責極懷慚愧。比丘尼言。大徳不應自生
T2058_.50.0306a28: 恥恨。如佛言曰。我滅度後初日衆生勝二日
T2058_.50.0306a29: 者。三日之人益復卑劣。如是展轉福徳衰耗。
T2058_.50.0306b01: 愚癡闇鈍善法羸損。況今大徳去佛百年。雖
T2058_.50.0306b02: 復爲作非威儀事。正得其宜何足爲怪。爾時
T2058_.50.0306b03: 毱多而問之言。姉見如來。其事云何。比丘尼
T2058_.50.0306b04: 曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵
T2058_.50.0306b05: 墮深草中。求之不得。復以燈燭遍照推覓。求
T2058_.50.0306b06: 之至疲了無彷彿。正値如來遊行而過。金光
T2058_.50.0306b07: 晃耀如百千日。幽闇之處普皆大明。微細諸
T2058_.50.0306b08: 物而悉顯現。尋見我釵因即取之。以斯縁故
T2058_.50.0306b09: 吾得見佛。憂波毱多聞是事已。倍生悲戀歎
T2058_.50.0306b10: 未曾有。商那和修即告之曰。佛記於汝在百
T2058_.50.0306b11: 年後。坐禪第一大化衆生。今正是時。宜作饒
T2058_.50.0306b12: 益令諸群生服甘露味。憂波毱言。唯然受教。
T2058_.50.0306b13: 於摩突國雲集衆會。如半月坐而爲説法。所
T2058_.50.0306b14: 謂施論戒論生天之論。欲爲不淨出要最善。
T2058_.50.0306b15: 魔王波旬便生愁怖。而作是念。優波毱多大
T2058_.50.0306b16: 集衆會。必當教令出吾境界。我今當往壞其
T2058_.50.0306b17: 衆意。於説法時雨眞金寶。或雨華瓔光色明
T2058_.50.0306b18: 淨。化作白象七寶莊嚴。現爲女人端政奇特。
T2058_.50.0306b19: 擧會觀視無聽法心。於三日中演深法味。乃
T2058_.50.0306b20: 至無有一人得道。魔王歡喜深自慶幸。憂波
T2058_.50.0306b21: 毱多即入三昧。觀察思惟是誰所作。魔王復
T2058_.50.0306b22: 以眞珠花瓔著其頸上。尊者即觀知魔所爲。
T2058_.50.0306b23: 便作是念。惡魔妒弊壞亂正法。如來何故而
T2058_.50.0306b24: 不調伏。即觀佛心使已化之。便以三屍。謂蛇
T2058_.50.0306b25: 狗人。化作華鬘感魔令至。而謂之曰。汝與我
T2058_.50.0306b26: 鬘深識厚施。今還以此用相酬遺。魔大歡
T2058_.50.0306b27: 喜舒頸受之。至其頸已還見死屍虫蛆欲出
T2058_.50.0306b28: 臭爛難近。魔見是事深生厭惡。語憂波毱多。
T2058_.50.0306b29: 汝今云何以斯死屍繋吾頸耶。尊者答言。比
T2058_.50.0306c01: 丘不應華鬘莊嚴汝。以邪惡爲我著之。今還
T2058_.50.0306c02: 爲汝著臭死屍。正得其宜。不應瞋恨。魔以神
T2058_.50.0306c03: 力欲去此屍。如須彌山不可移動。生大瞋恚
T2058_.50.0306c04: 踊身虚空。向諸天衆求解脱屍。諸天皆言。
T2058_.50.0306c05: 此是大聖之所爲作。吾等庸劣豈能除去。復
T2058_.50.0306c06: 詣梵王求脱屍縛。梵王答言。十力弟子所作
T2058_.50.0306c07: 神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋藍猛
T2058_.50.0306c08: 風。不能得脱此死屍縛。寧以藕絲懸須彌山
T2058_.50.0306c09: 欲脱此屍。無有是處。如因地倒還扶而起。汝
T2058_.50.0306c10: 若歸依憂波毱多。此死屍縛容可得解。爾時
T2058_.50.0306c11: 波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者
T2058_.50.0306c12: 所五體投地。白言大徳。佛初成道坐樹王下。
T2058_.50.0306c13: 我率官屬而往逼繞。從是惱亂不可稱數。未
T2058_.50.0306c14: 一惡言而見輕辱。大悲淵廣如須彌山。汝阿
T2058_.50.0306c15: 羅漢少慈忍力。於天人前而見 &T020717;

毀。憂波毱
T2058_.50.0306c16: 多答言。波旬。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人
T2058_.50.0306c17: 用比如來。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊
T2058_.50.0306c18: 暉日月。半迹之水同大海量。如來大悲二乘
T2058_.50.0306c19: 所無。以是縁故不相加報。今我狹劣少悲忍
T2058_.50.0306c20: 心。由斯因縁故相毀辱。又復如來欲使我後
T2058_.50.0306c21: 降伏於汝。汝因斯故敬信於佛。由此善心不
T2058_.50.0306c22: 墮三惡。洗滌塵勞破諸罪業。魔聞是已生大
T2058_.50.0306c23: 歡喜。擧身毛竪生希有心。白言仁者。我由汝
T2058_.50.0306c24: 故起敬信心。汝便於我作大饒益。今可見爲
T2058_.50.0306c25: 解是三屍。尊者答言。汝於正法更莫擾害。然
T2058_.50.0306c26: 後乃當爲汝解之。魔言受教。尊者又言。我不
T2058_.50.0306c27: 得見如來色身。汝昔曾覩宜爲我現。魔言。仁
T2058_.50.0306c28: 者。我現佛身勿爲吾禮。憂波毱言。當如所説。
T2058_.50.0306c29: 即便爲解三種死屍。魔入林中變形如佛。三
T2058_.50.0307a01: 十二相八十種好。形貌奇特如融金聚。光明
T2058_.50.0307a02: 照耀儀相安詳。化爲比丘前後圍繞。若鵝王
T2058_.50.0307a03: 趨從林而出。憂波毱多見便歡喜。一心觀察
T2058_.50.0307a04: 而説偈言
T2058_.50.0307a05:     咄哉無常無悲愍心能壞如是
T2058_.50.0307a06:     上妙色身
T2058_.50.0307a07: ＊憂波毱多一心瞻仰目不暫捨。内懷踊躍
T2058_.50.0307a08: 説偈讃曰
T2058_.50.0307a09:     快哉清淨業能成是妙果
T2058_.50.0307a10:     非自在天生亦非無因作
T2058_.50.0307a11:     面如紫金色目淨如青蓮
T2058_.50.0307a12:     端＊政超日月奇妙勝華林
T2058_.50.0307a13:     湛然若大海不動如須彌
T2058_.50.0307a14:     安歩猶師子顧視同牛王
T2058_.50.0307a15:     無量百千劫淨修身口意
T2058_.50.0307a16:     以是故獲得如此殊妙身
T2058_.50.0307a17:     怨見尚歡喜況我不欣慶
T2058_.50.0307a18: ＊憂波毱多説是偈已。觀佛心至不覺爲禮。魔
T2058_.50.0307a19: 言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已
T2058_.50.0307a20: 滅度。見此容貌若似覩佛。歡喜内發是故禮
T2058_.50.0307a21: 耳。魔服本形歸還天上。於第四日魔更來下。
T2058_.50.0307a22: 以大音聲普告一切。諸仁者。欲得富樂生人
T2058_.50.0307a23: 天中。欲求涅槃第一安隱。不見如來大悲説
T2058_.50.0307a24: 法。悉當往詣優波毱所。聽受妙法至心修行。
T2058_.50.0307a25: 時突摩羅城男女大小。聞於尊者摧伏惡魔。
T2058_.50.0307a26: 百千萬人皆共雲集。憂波毱多上師子座。隨
T2058_.50.0307a27: 其所應説種種法。百千衆生得須陀洹道。萬
T2058_.50.0307a28: 八千人成阿羅漢。從是已後所化無量。爲阿
T2058_.50.0307a29: 恕伽王興大饒益。彼王功徳深遠超勝。於三
T2058_.50.0307b01: 寶所得不壞信。以善縁故得斯果。昔佛住在
T2058_.50.0307b02: 迦蘭陀林日時已到將諸比丘入城乞食。於
T2058_.50.0307b03: 其路次見二童子。一名徳勝。二名無勝。以土
T2058_.50.0307b04: 造作城舍倉庫。因復名爲稻粟麻麥。即共聚
T2058_.50.0307b05: 斂置於倉内。如來光明皆悉照耀。同作金色
T2058_.50.0307b06: 無不清徹。徳勝歡喜探名糗者奉獻如來。
T2058_.50.0307b07: 其身卑小不能得及。無勝低跪令上奉之。於
T2058_.50.0307b08: 是世尊。即便微笑。爾時阿難尋白佛言。如來
T2058_.50.0307b09: 何縁現斯笑耶。佛告阿難。汝今見是二童子
T2058_.50.0307b10: 不。唯然已見。此童子者。我百年後。爲轉輪王
T2058_.50.0307b11: 四分之一。於華氏城正法治世。分我舍利處
T2058_.50.0307b12: 處流布。造作八萬四千寶塔。即以此土授與
T2058_.50.0307b13: 阿難。塗房南壁足得周遍。於百年後果得爲
T2058_.50.0307b14: 王。暴虐無道多所殺害。造作獄城名外可愛
T2058_.50.0307b15: 樂。令一惡人名曰耆梨。立大濩湯鐵丸刀劍。
T2058_.50.0307b16: 如是等事種種備足。外來入者皆悉治罪。有
T2058_.50.0307b17: 長者子出家爲道。遊行乞食入愛樂獄尋欲
T2058_.50.0307b18: 還出。耆梨止之。即便擧聲而大啼哭。獄卒問
T2058_.50.0307b19: 曰。何故若此。比丘答言。我不畏死爲善利耳。
T2058_.50.0307b20: 吾始出家未證道味。人身難得佛法難遇。今
T2058_.50.0307b21: 我値之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨
T2058_.50.0307b22: 答言。王先有教。入此獄者終不聽出。比丘復
T2058_.50.0307b23: 言。我今定死願赦七日當就刑戮。爾時獄卒
T2058_.50.0307b24: 尋聽許之。阿恕伽王宮中婇女。與他男子共
T2058_.50.0307b25: 相調戲。王大瞋怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之
T2058_.50.0307b26: 如塵。骨肉分散猶如聚沫。比丘觀已深生厭
T2058_.50.0307b27: 惡。即便歎曰。信哉大悲所言誠諦。説色無常
T2058_.50.0307b28: 譬如泡焔。不堅速朽甚難久保。先此女人顏
T2058_.50.0307b29: 容敷悦。今更求之將安所在。人命虚僞無可
T2058_.50.0307c01: 守護。尊貴貧賤智愚不同。生雖差別等有斯
T2058_.50.0307c02: 死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。
T2058_.50.0307c03: 人亦如是同趣死處。爲業長短受生修促。未
T2058_.50.0307c04: 幾時間會亦歸滅。此身臭穢不淨可惡。薄皮
T2058_.50.0307c05: 覆蔽妄生愛想。不觀其内種種過惡。怪哉生
T2058_.50.0307c06: 死嬰愚所樂。非是賢聖遊心味著。如是觀察
T2058_.50.0307c07: 從夜至旦。便斷衆結得須陀洹。轉復精勤獲
T2058_.50.0307c08: 羅漢道。滿七日已耆梨語言。汝期今至可就
T2058_.50.0307c09: 刑戮。比丘答曰。我夜已過我日已出。所作已
T2058_.50.0307c10: 辦隨汝治罰。耆梨瞋恚置 &T055114;

煮之。焔熱猛盛
T2058_.50.0307c11: 轉更清涼。怪其若此至 &T055114;

而觀。見

中生千
T2058_.50.0307c12: 葉蓮華。時彼比丘加趺坐上。爾時耆梨尋往
T2058_.50.0307c13: 白王。王將眷屬而來觀之。於是比丘＊踊身虚
T2058_.50.0307c14: 空作十八變。王見斯事歎未曾有。而作是言。
T2058_.50.0307c15: 我等今者同禀人形。威徳奇妙差別乃爾。吾
T2058_.50.0307c16: 今未達。唯願宣説。爾時比丘欲化彼王。即作
T2058_.50.0307c17: 是言。我斷衆結解脱三有。離諸動亂寂然安
T2058_.50.0307c18: 樂。大王當知。佛記於汝。百年之後王華氏城。
T2058_.50.0307c19: 分布舍利廣建寶塔。汝今云何反造斯惡。殘
T2058_.50.0307c20: 害衆生無悲愍心。王今應當滿足佛意。施與
T2058_.50.0307c21: 衆生無畏之樂。王聞是已極自悔責。歸依三
T2058_.50.0307c22: 寶生敬信心。收集如來功徳舍利。造作八萬
T2058_.50.0307c23: 四千寶塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而問
T2058_.50.0307c24: 上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶
T2058_.50.0307c25: 舍答曰。佛記尊者優波毱多。於百年後興大
T2058_.50.0307c26: 饒益。王復問言。彼清淨人出世未也。答言大
T2058_.50.0307c27: 王。久已生世得羅漢道。於憂陀山圍遶説法。
T2058_.50.0307c28: 王即嚴駕欲往禮覲。尋遣使者。白言大聖。阿
T2058_.50.0307c29: 恕伽王欲來問訊。尊者念言。此處隘陋不容
T2058_.50.0308a01: 多人。我今宜應躬自往彼。即便嚴備向華氏
T2058_.50.0308a02: 城。王聞歡喜掃治巷路。燒香散華作衆伎
T2058_.50.0308a03: 樂。尋與群臣出迎尊者。當見之時五體投地。
T2058_.50.0308a04: 至心瞻仰目不暫捨。白言大聖。我得爲王自
T2058_.50.0308a05: 在快樂。不如今日一相覩見。心大歡喜而説
T2058_.50.0308a06: 偈言
T2058_.50.0308a07:     佛雖入寂定尊今補處生
T2058_.50.0308a08:     今應見教勅我當隨順學
T2058_.50.0308a09: 於是尊者。手摩王頂。以偈答曰
T2058_.50.0308a10:     謹愼恐怖莫放逸王位富貴難可保
T2058_.50.0308a11:     一切皆當歸遷滅世間無有常住者
T2058_.50.0308a12:     三寶難遭汝今遇恒當供養莫休廢
T2058_.50.0308a13: 爾時阿恕伽王即請尊者入於宮内。安置寶
T2058_.50.0308a14: 座自扶而上。白言大聖。佛所遊方行住之處。
T2058_.50.0308a15: 悉欲起塔増長衆信。尊者讃言。善哉善哉我
T2058_.50.0308a16: 今當往盡示王處。即嚴四兵便共發引。向林
T2058_.50.0308a17: 微尼園示佛生處乃至復詣拘尸那城化縁訖
T2058_.50.0308a18: 已入涅槃處。王聞是語悶絶躄地。冷水灑面
T2058_.50.0308a19: 方乃惺悟。於是諸處悉皆起塔。施百千兩金
T2058_.50.0308a20: 然後乃去。復更示王舍利弗等五百羅漢功徳
T2058_.50.0308a21: 之塔。王皆禮拜施金供養。最後往至薄拘羅
T2058_.50.0308a22: 塔。王言。此塔有何功徳。答曰大王。佛記此人
T2058_.50.0308a23: 無諸衰病。乃於過去九十一劫毘婆尸佛滅度
T2058_.50.0308a24: 之後。時薄拘羅依一寺住。見諸豪貴來供衆
T2058_.50.0308a25: 僧。尊者爾時醉酒而臥。心自念言。我既貧乏
T2058_.50.0308a26: 當何以施。吾今正有一呵梨勒。衆僧若有病
T2058_.50.0308a27: 患之者可以施之用療其疾。即便鳴椎白言
T2058_.50.0308a28: 施藥。時有比丘甚患頭痛。向知藥人索呵梨
T2058_.50.0308a29: 勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。爾時比丘
T2058_.50.0308b01: 往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是縁故九
T2058_.50.0308b02: 十一劫生人天中。未曾有病。最後生一婆羅
T2058_.50.0308b03: 門家。其母早終父更娉妻。時薄拘羅年在童
T2058_.50.0308b04: 幼。見母作餅而從索之後母姤弊素懷憎惡。
T2058_.50.0308b05: 即便擲置餅爐之中。其火焔熾以𨫼覆上。父
T2058_.50.0308b06: 從外來遍求推覓。即於爐中而得其子。後於
T2058_.50.0308b07: 一時母復煮肉。而是小兒更從往索。母益瞋
T2058_.50.0308b08: 恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復求覓
T2058_.50.0308b09: 了不能得。而作是言。我子今者爲何所在。時
T2058_.50.0308b10: 薄拘羅釜中而應。父即出之平全如故。母於
T2058_.50.0308b11: 後時至一河上。彼薄拘羅牽衣隨後。母大瞋
T2058_.50.0308b12: 忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮
T2058_.50.0308b13: 不能令死。即便擧之擲著河中。値一大魚尋便
T2058_.50.0308b14: 呑食。以福縁故猶復不死。有捕魚師釣得此
T2058_.50.0308b15: 魚。持來詣市而衒賣之。索價既多人無買者。
T2058_.50.0308b16: 從旦至暮將欲臭爛。薄拘羅父於市遊行。見
T2058_.50.0308b17: 此大魚便作是念。今斯魚者其肉甚多。將欲
T2058_.50.0308b18: 臭壞索價無幾。我今宜可買而持歸。便與其
T2058_.50.0308b19: 錢取魚還家。即以利刀開破其腹。時薄拘羅
T2058_.50.0308b20: 在魚腹内高聲唱言。願父安詳勿令傷我。遂
T2058_.50.0308b21: 開魚腹抱而出之。年漸長大就佛出家。得羅
T2058_.50.0308b22: 漢道具諸功徳。年百六十未曾有病。乃至無
T2058_.50.0308b23: 有身熱頭痛。少欲知足常樂閑靜。未曾教人
T2058_.50.0308b24: 一四句偈。王聞是已。遣持一錢布施此塔。輔
T2058_.50.0308b25: 相白王同是羅漢。云何獨以一錢用施。王語
T2058_.50.0308b26: 臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授與
T2058_.50.0308b27: 王。輔相言曰。眞是少欲。乃至一錢尚不欲受。
T2058_.50.0308b28: 況其多乎。如是五百大阿羅漢。皆有本縁略
T2058_.50.0308b29: 而不説。阿恕伽王供養如來聲聞塔竟。歡喜
T2058_.50.0308c01: 合掌而説偈言
T2058_.50.0308c02:     設百千祀方得爲人我今便爲
T2058_.50.0308c03:     不空受生遇良福田具造勝業
T2058_.50.0308c04:     以危脆財而修堅法我所起塔
T2058_.50.0308c05:     嚴閻浮提猶如白雲莊校虚空
T2058_.50.0308c06: 説此偈已頂禮而去。詣菩提樹而作是言。我
T2058_.50.0308c07: 今欲爲二種之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩
T2058_.50.0308c08: 提樹。二當建立般遮于瑟。即自洗浴著新淨
T2058_.50.0308c09: 衣。上高樓上四方頂禮。而作是言。願諸聖士
T2058_.50.0308c10: 皆受吾請。適語已訖十方羅漢飛空而來。
T2058_.50.0308c11: 三道聖人凡二十萬。亦悉雲集。留上座處無
T2058_.50.0308c12: 敢坐者。王問衆僧。何故留此空坐處耶。耶舍
T2058_.50.0308c13: 答曰。有大羅漢名賓頭盧。如來所記能師子
T2058_.50.0308c14: 吼威徳高勝。今當來此。王聞是已身毛皆竪。
T2058_.50.0308c15: 如優鉢羅華初始開敷。即便合掌瞻仰而待。
T2058_.50.0308c16: 時賓頭盧與諸羅漢。如鵝王飛從空而下。一
T2058_.50.0308c17: 切衆會皆起恭敬。王見尊者眉髮秀白身體
T2058_.50.0308c18: 相好如辟支佛。即爲作禮五體投地。問言大
T2058_.50.0308c19: 聖。見如來不。答曰曾見。色若金聚面如滿月。
T2058_.50.0308c20: 三十二相莊嚴其身。梵音深妙大悲窟宅。王
T2058_.50.0308c21: 又問言。於何處見。尊者答曰。在王舍城。夏安
T2058_.50.0308c22: 居時。我在其中見勝福田。乃至汝昔以土施
T2058_.50.0308c23: 佛。佛記汝時我亦得見。爾時彼王以國所有
T2058_.50.0308c24: 妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮
T2058_.50.0308c25: 人婇女。盡施衆僧。請稱己名造般遮于瑟。
T2058_.50.0308c26: 灌菩提樹後自斟酌爲僧行食。時賓頭盧用
T2058_.50.0308c27: 酥澆飯。王言大聖。酥性難消能不爲疾。尊
T2058_.50.0308c28: 者答曰。不爲患也。何以故。佛在時水與今酥
T2058_.50.0308c29: 等。是故食之終不成病。爾時尊者欲驗斯事。
T2058_.50.0309a01: 申手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而
T2058_.50.0309a02: 示於王。王今當知。衆生薄福肥膩之味皆流
T2058_.50.0309a03: 入地。是故世間福轉衰減。王供養已歡喜而
T2058_.50.0309a04: 退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。
T2058_.50.0309a05: 王以方便令改邪心。應時出家得羅漢道。後
T2058_.50.0309a06: 爲一羌之所殺害。時衆疑問憂波毱多。以何
T2058_.50.0309a07: 縁故彼宿馱吒。生處豪貴爲羌所殺。尊者答
T2058_.50.0309a08: 言。善聽當説。過去久遠迦葉佛時。曾供衆僧。
T2058_.50.0309a09: 由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作
T2058_.50.0309a10: 一獵師。張布羅網不得禽鳥。見辟支佛心生
T2058_.50.0309a11: 瞋恨。即以利劍用斬其首。由此業故墮大地
T2058_.50.0309a12: 獄。生常爲人之所殺害。雖得道果猶被苦
T2058_.50.0309a13: 毒
T2058_.50.0309a14: 付法藏因縁＊傳卷第三
T2058_.50.0309a15:
T2058_.50.0309a16:
T2058_.50.0309a17:
T2058_.50.0309a18: 付法藏因縁＊傳卷第四
T2058_.50.0309a19: 　＊元魏＊西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
T2058_.50.0309a20: 阿恕伽王復有一子名曰法増。顏色端政
T2058_.50.0309a21: 眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明淨状
T2058_.50.0309a22: 似彼兒。因號此子爲拘那羅。長爲娉妻字眞
T2058_.50.0309a23: 金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失
T2058_.50.0309a24: 眼。而告之曰。眼者無常會當摩滅不可恃怙。
T2058_.50.0309a25: 宜勤精進求勝解脱。時駒那羅受教還宮。觀
T2058_.50.0309a26: 察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。於
T2058_.50.0309a27: ＊駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子
T2058_.50.0309a28: 爲性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅
T2058_.50.0309a29: 叉甚懷瞋恚。時拘那羅治在得叉尸羅城内。
T2058_.50.0309b01: 彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫
T2058_.50.0309b02: 人療治尋即治差。求願七日代居王位。既蒙
T2058_.50.0309b03: 聽許便欲報怨。密爲封書令挑其眼。王子奉
T2058_.50.0309b04: 教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍
T2058_.50.0309b05: 本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虚。説
T2058_.50.0309b06: 眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日
T2058_.50.0309b07: 深觀何可愛著。我當捨此危朽之法。專求最
T2058_.50.0309b08: 勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼
T2058_.50.0309b09: 重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞
T2058_.50.0309b10: 夫挑眼。號哭雨涙驚泣而來。見已悶絶良久
T2058_.50.0309b11: 乃蘇。時拘那羅偈曉之曰
T2058_.50.0309b12:     昔吾爲惡業今日自還受
T2058_.50.0309b13:     一切世間苦恩愛會離別
T2058_.50.0309b14:     汝當諦思惟何應大啼哭
T2058_.50.0309b15: 城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周遊向
T2058_.50.0309b16: 華氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象
T2058_.50.0309b17: 廏内。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音彷彿欲
T2058_.50.0309b18: 識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已
T2058_.50.0309b19: 悶絶躄地。擧聲號咷身體戰慄。問拘那羅言。
T2058_.50.0309b20: 誰毀汝眼。急可語我。當治其罪。拘那羅言。父
T2058_.50.0309b21: 不聞耶。昔日如來猶受業報。如斯報者甚大
T2058_.50.0309b22: 勢力。一切賢聖尊貴貧賤。無有方便能得免
T2058_.50.0309b23: 脱。我自宿業招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。
T2058_.50.0309b24: 阿恕伽王雖聞此語。猶爲憂火焚燒其心。復
T2058_.50.0309b25: 語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相
T2058_.50.0309b26: 推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地
T2058_.50.0309b27: 載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因
T2058_.50.0309b28: 縁壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令
T2058_.50.0309b29: 如塵末。棄汝屍骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注
T2058_.50.0309c01: 汝口。時拘那羅聞王此語。於帝失羅叉起大
T2058_.50.0309c02: 悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此縁
T2058_.50.0309c03: 故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲
T2058_.50.0309c04: 加報於彼。必當累劫共爲怨害。如是展轉何
T2058_.50.0309c05: 有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身
T2058_.50.0309c06: 如是由之有苦。又此身者衆惡根本。所以諸
T2058_.50.0309c07: 佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者
T2058_.50.0309c08: 恒生厭患。由是觀之身爲苦本。無量衆惡之
T2058_.50.0309c09: 所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱
T2058_.50.0309c10: 父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨
T2058_.50.0309c11: 耶。一切衆生亦復如是。常爲煩惱之所覆蔽。
T2058_.50.0309c12: 愚癡無智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王
T2058_.50.0309c13: 心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時衆
T2058_.50.0309c14: 疑問優波毱多。以何縁故今此王子生尊貴
T2058_.50.0309c15: 家而被挑目。尊者告曰。善聽當説。昔波羅
T2058_.50.0309c16: 㮈有一獵師。向於雪山値大雹雨。有五百
T2058_.50.0309c17: 鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。
T2058_.50.0309c18: 若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即
T2058_.50.0309c19: 時便挑五百鹿眼。由斯縁故至今受報。又復
T2058_.50.0309c20: 久遠迦羅鳩孫佛滅度已後。時彼國王名曰
T2058_.50.0309c21: 端嚴。收佛舍利起七寶塔。後更有王心無敬
T2058_.50.0309c22: 信。壞塔取寶唯留土木。擧國人民皆悉悲泣。
T2058_.50.0309c23: 有長者子來問其意。衆人答曰。迦羅鳩佛寶
T2058_.50.0309c24: 塔毀壞。由斯因縁是故啼哭。長者子聞尋更
T2058_.50.0309c25: 修治如前嚴飾。造彼佛像相好姝妙。因發願
T2058_.50.0309c26: 曰。使我來世如彼世尊得勝解脱。由斯業故
T2058_.50.0309c27: 生尊貴家得淨妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆
T2058_.50.0309c28: 捨重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸
T2058_.50.0309c29: 沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬爲禮。時有一
T2058_.50.0310a01: 臣名曰夜奢。無信敬心邪見熾盛。而作是言。
T2058_.50.0310a02: 阿恕伽王甚無智慧。自屈貴徳禮拜童幼。王
T2058_.50.0310a03: 聞是已便勅群臣。各令推覓百獸之頭。唯使
T2058_.50.0310a04: 夜奢獨求人首。即受王命咸皆推覓。既得之
T2058_.50.0310a05: 已悉來奉王。王令持往詣市衒賣。未幾時間
T2058_.50.0310a06: 諸頭並售。夜奢人頭都無買者。經數日中將
T2058_.50.0310a07: 欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無欲見。況有
T2058_.50.0310a08: 買者。王問夜奢。何物最貴。答言大王。人爲殊
T2058_.50.0310a09: 勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生
T2058_.50.0310a10: 雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶
T2058_.50.0310a11: 怖俛仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭
T2058_.50.0310a12: 設卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿苦是吾眞
T2058_.50.0310a13: 善知識。宜當勸我以危脆頭易堅固首。如何
T2058_.50.0310a14: 今者止吾爲善。時臣夜奢方自悔責。迴改邪
T2058_.50.0310a15: 心敬信三寶。王後一時問優波毱多。昔佛在
T2058_.50.0310a16: 日誰施最多。尊者答言。須達長者施甚弘廣。
T2058_.50.0310a17: 金滿百億用奉如來。王自念曰。彼尚能施爾
T2058_.50.0310a18: 所珍寶。況我今者豈不及之。便計先來所施
T2058_.50.0310a19: 之物。凡得九十六億兩金。會遇重病知命將
T2058_.50.0310a20: 終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提毱。即
T2058_.50.0310a21: 是本日隨喜童子。以斯福故得爲輔臣。智慧
T2058_.50.0310a22: 淵博善能言辭。見王愁惱合掌白王言。譬如
T2058_.50.0310a23: 盛日衆共瞻仰。王之盛徳亦復如是。咸爲一
T2058_.50.0310a24: 切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民
T2058_.50.0310a25: 無不悲懼。大王今當聽臣所説。三界無常遷
T2058_.50.0310a26: 流不住。雖少壯老會歸磨滅。譬如石山四方
T2058_.50.0310a27: 倶至。何有智者而能免脱。世間衆生亦復如
T2058_.50.0310a28: 是。受五陰身死山來逼。假使造作百千方
T2058_.50.0310a29: 便。種種呪術藏隱逃避。未見有得免斯患
T2058_.50.0310b01: 者。當知世皆無常會必有離。應當深觀若
T2058_.50.0310b02: 斯之理。宜自裁抑何應愁惱。王告臣曰。我不
T2058_.50.0310b03: 畏死悋愛財寶。正以遠離諸賢聖衆。施百億
T2058_.50.0310b04: 金四億未滿。以是因縁我故悲耳。羅提毱言。
T2058_.50.0310b05: 庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施
T2058_.50.0310b06: 雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以爲太子。邪
T2058_.50.0310b07: 見惡臣語太子曰。阿恕伽王命臨欲終散諸
T2058_.50.0310b08: 庫藏。汝若紹位無所資用。今應遮斷勿從其
T2058_.50.0310b09: 意。時式摩提信受邪説。以一金盤爲王送食。
T2058_.50.0310b10: 王即迴施雞頭末寺。後以瓦器半庵摩勒持
T2058_.50.0310b11: 與王食。王召群臣而問之曰。此閻浮提誰爲
T2058_.50.0310b12: 其主。諸臣答言。唯王統御。答曰非也。我唯於
T2058_.50.0310b13: 此半庵摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴
T2058_.50.0310b14: 甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終
T2058_.50.0310b15: 歸墜落。我爲人帝威徳無倫。臨終貧乏唯有
T2058_.50.0310b16: 半果。故知世間皆爲虚誑。愚人甘樂賢聖所
T2058_.50.0310b17: 訶。即向群臣而説偈言
T2058_.50.0310b18:     諦哉如來教所演誠不虚
T2058_.50.0310b19:     廣宣生死過無可愛樂者
T2058_.50.0310b20:     我本處尊貴威徳少倫匹
T2058_.50.0310b21:     小王及人民無一不瞻仰
T2058_.50.0310b22:     今日福將盡飢困自纒逼
T2058_.50.0310b23:     猶如暴河流觸山無復勢
T2058_.50.0310b24:     我昔濟貧乏拯救諸苦惱
T2058_.50.0310b25:     如何於今日自處斯卑賤
T2058_.50.0310b26:     始知尊貴位易滅不堅牢
T2058_.50.0310b27:     解脱寂靜樂唯是最爲快
T2058_.50.0310b28: 説是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。
T2058_.50.0310b29: 如我辭曰。阿恕伽王禮衆僧足。我唯於此半
T2058_.50.0310c01: 菴摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果
T2058_.50.0310c02: 雖尠是最後施。唯願衆僧愍我貧苦。而爲納
T2058_.50.0310c03: 受。上座耶舍告衆僧曰。汝等當觀。阿恕伽王
T2058_.50.0310c04: 受福快樂總御天下。今爲群臣所共制奪。唯
T2058_.50.0310c05: 於半果得自在分。當知生死甚可厭患。富貴
T2058_.50.0310c06: 五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三
T2058_.50.0310c07: 有難可久居。即勅典事令磨此果。用置羹中。
T2058_.50.0310c08: 使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絶。問
T2058_.50.0310c09: 羅提毱。此閻浮提誰得自在。羅提毱言。唯有
T2058_.50.0310c10: 王耳。既聞是語。即起合掌遍觀四方。而作是
T2058_.50.0310c11: 言。唯除庫藏。今以四海一切大地悉施佛僧。
T2058_.50.0310c12: 及自昔來所作功徳。不求生死轉輪帝釋。願
T2058_.50.0310c13: 來生處速證道果。函印題封付羅提毱。於是
T2058_.50.0310c14: 氣絶遂便命終。依轉輪王莊嚴殯葬。如是尊
T2058_.50.0310c15: 者憂波毱多。開發王心増長其信。有善方便
T2058_.50.0310c16: 教化衆生。後復一時宿羅城中有一商主名
T2058_.50.0310c17: 爲天護。甚大敬信。欲入大海採求珍寶。若海
T2058_.50.0310c18: 迴還爲僧造作般遮于瑟。至海採寶安隱還
T2058_.50.0310c19: 歸。起意便欲設大施會。有比丘尼得阿羅漢。
T2058_.50.0310c20: 觀察衆中誰爲福田。又復思惟。何者僧首。見
T2058_.50.0310c21: 諸羅漢及與學人。斷煩惱穢堪受供養。觀一
T2058_.50.0310c22: 比丘名阿沙羅。未得解脱最居僧首。時比丘
T2058_.50.0310c23: 尼即往語言。大徳今者應自莊嚴。時此比丘
T2058_.50.0310c24: 不達其意。便著淨衣剃髮澡浴。復於後時。此
T2058_.50.0310c25: 比丘尼更語沙羅。教令嚴飾。時阿沙羅極大
T2058_.50.0310c26: 瞋忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何醜惡屡出斯
T2058_.50.0310c27: 言。比丘尼曰。大徳當知。此俗莊嚴非佛法也。
T2058_.50.0310c28: 佛法莊飾謂獲四果。奇哉大徳甚爲輕劣。長
T2058_.50.0310c29: 者天護欲設大會。其受供者多諸賢聖。汝爲
T2058_.50.0311a01: 僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我
T2058_.50.0311a02: 今欲相覺悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽
T2058_.50.0311a03: 何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈少壯老。宜
T2058_.50.0311a04: 可往覲憂波毱多。彼必相令得免諸苦。比丘
T2058_.50.0311a05: 即詣憂波毱多。正値僧浴同現神變。阿沙羅
T2058_.50.0311a06: 歡喜即説偈言
T2058_.50.0311a07:     和合共一處跏趺若龍盤
T2058_.50.0311a08:     咸皆入寂定寂然不傾動
T2058_.50.0311a09:     普放淨光明猶如百千日
T2058_.50.0311a10:     雖同人形類功徳甚高遠
T2058_.50.0311a11: 憂波毱多見其調順。即爲説法成阿羅漢。爾
T2058_.50.0311a12: 時復有一憂婆塞。向婆羅門説言。無我。婆羅
T2058_.50.0311a13: 門言。誰爲此説。答言。毱多常宣無我。但假
T2058_.50.0311a14: 和合而言我耳。時婆羅門至尊者所。憂波毱
T2058_.50.0311a15: 多知其心。念即爲宣説一切無我。譬如空山起
T2058_.50.0311a16: 呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合
T2058_.50.0311a17: 而成。誰有智者計爲眞實。時婆羅門即便開
T2058_.50.0311a18: 悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子
T2058_.50.0311a19: 詣憂波毱多出家學道。常好睡眠懈怠懶惰。
T2058_.50.0311a20: 雖爲説法都無所獲。尊者教令樹下坐禪。即
T2058_.50.0311a21: 於樹下尋復睡臥。毱多化作深坑千仞。比丘
T2058_.50.0311a22: 見已極生惶怖。一心專念憂波毱多。尊者爾
T2058_.50.0311a23: 時化作小徑。令此比丘從中而過。自念其師
T2058_.50.0311a24: 免吾斯難。憂波毱多即語之曰。此之恐怖少
T2058_.50.0311a25: 不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾
T2058_.50.0311a26: 捨離。地獄苦痛百千萬種。如此之畏甚過斯
T2058_.50.0311a27: 坑。時此比丘不復眠睡。精進思惟得阿羅漢。
T2058_.50.0311a28: 於東方國有族姓子。信樂佛法出家學道。善
T2058_.50.0311a29: 能營事無不成辦。經歴多時復生疲厭。即往
T2058_.50.0311b01: 尊者憂波毱所。尊者觀察知此比丘。爲福未
T2058_.50.0311b02: 具故不得道。即令爲僧遊行教化。受教入城
T2058_.50.0311b03: 處處求索。有一長者見而問之。答言長者。尊
T2058_.50.0311b04: 者毱多使我教化。今此城中誰是篤信。長者
T2058_.50.0311b05: 復言。愼勿餘去。一切所須。當相奉給。即爲
T2058_.50.0311b06: 辦具。比丘得已於上座前持食長跪。一切衆
T2058_.50.0311b07: 僧皆爲呪願。呪願已竟成阿羅漢。有一比丘
T2058_.50.0311b08: 性嗜飮食。由此貪故不能得道。憂波毱多請
T2058_.50.0311b09: 令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然後
T2058_.50.0311b10: 可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷
T2058_.50.0311b11: 矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀
T2058_.50.0311b12: 水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已
T2058_.50.0311b13: 還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊
T2058_.50.0311b14: 者語言。一切飮食與此無異。汝不觀察妄生
T2058_.50.0311b15: 貪著。汝今當觀食不淨想。即爲説法得羅漢
T2058_.50.0311b16: 道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲歸家。
T2058_.50.0311b17: 辭憂波毱路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔
T2058_.50.0311b18: 負死人至此天寺。復有一鬼從後而來。於是
T2058_.50.0311b19: 二鬼共諍死屍。紛紜鬪訟不能自決。其前鬼
T2058_.50.0311b20: 言。我有證人。即共問之。誰死屍耶。其人惶怖
T2058_.50.0311b21: 便自念言。我於今者定死無疑。寧以實語而
T2058_.50.0311b22: 取屠滅。語前鬼言。此是汝屍。後鬼瞋恚拔其
T2058_.50.0311b23: 手足。前鬼即取死人補之。其體平復如本不
T2058_.50.0311b24: 異。於是二鬼共食餘肉。食肉已竟即便出去。
T2058_.50.0311b25: 此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。於
T2058_.50.0311b26: 後不久得阿羅漢。於南天竺有族姓子。出家
T2058_.50.0311b27: 學道。愛著自身洗浴香塗。好美飮食身體肥
T2058_.50.0311b28: 壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波毱多
T2058_.50.0311b29: 觀察此人。以著身故不得漏盡。語言比丘。能
T2058_.50.0311c01: 受我教當授汝法。化作大樹使令上之。四邊
T2058_.50.0311c02: 變爲深坑千仞。令放右手乃至都放。此人爾
T2058_.50.0311c03: 時分捨身命。盡放手足即便到地。不見深坑
T2058_.50.0311c04: 及與大樹。爲説法要得羅漢道。有一比丘心
T2058_.50.0311c05: 甚慳貪。以斯因縁不得道迹。憂波毱多教令
T2058_.50.0311c06: 布施。答言。我貧用何等施。憂波毱多遣二弟
T2058_.50.0311c07: 子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。
T2058_.50.0311c08: 後得好食便生喜悦。念言。少施尚得多報。若
T2058_.50.0311c09: 多施者報不可量。即破慳心。爲説深法。應時
T2058_.50.0311c10: 逮得阿羅漢果。有族姓子出家學道。憂波毱
T2058_.50.0311c11: 多爲説法要。尋便見諦得須陀洹。作是念言。
T2058_.50.0311c12: 我斷三結更何求進。遊縱自在極至七生。尊
T2058_.50.0311c13: 者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少
T2058_.50.0311c14: 皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒體生惡
T2058_.50.0311c15: 瘡。虫血雜出甚大苦惱。問言比丘。見此兒
T2058_.50.0311c16: 不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。
T2058_.50.0311c17: 身小患瘍。掻之有聲。維那瞋曰。今汝身有
T2058_.50.0311c18: 蛆蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。
T2058_.50.0311c19: 今汝得罪莫出斯言。時此維那即便懺悔。精
T2058_.50.0311c20: 進修習得須陀洹。後自懈怠不求上進。故生
T2058_.50.0311c21: 此家受斯苦惱。小復前行。見有一人爲火所
T2058_.50.0311c22: 燒。身體燋爛苦痛難忍。轉更前進復見有人。
T2058_.50.0311c23: 犯王憲法以身貫著大木標上。發聲哀㘁極
T2058_.50.0311c24: 生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝豈見此二人
T2058_.50.0311c25: 不耶。比丘白言。唯然已見。尊者告曰。此前人
T2058_.50.0311c26: 者是斯陀含。後所見者阿那含也。咸皆懶惰
T2058_.50.0311c27: 不求上進。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜
T2058_.50.0311c28: 自精懃早求解脱。比丘聞已日夜修學。不久
T2058_.50.0311c29: 便得阿羅漢道。尊者即爲眞陀羅子説諸法
T2058_.50.0312a01: 要成阿那含。命終往生淨居天上。摩突羅國
T2058_.50.0312a02: 有一長者生育一子。年始一歳即便命終。如
T2058_.50.0312a03: 是次第至六長者。生始一歳而復命終。最後
T2058_.50.0312a04: 復生一長者家。厥始七歳爲賊將去。憂波毱
T2058_.50.0312a05: 多觀此小兒應現得道。化作四兵欲捕彼賊。
T2058_.50.0312a06: 賊見惶怖求哀禮拜。爲説法要得須陀洹。持
T2058_.50.0312a07: 此小兒施憂波毱。於是尊者度此童子。及與
T2058_.50.0312a08: 群賊皆令出家。爲説妙法得羅漢道。語此小
T2058_.50.0312a09: 兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見
T2058_.50.0312a10: 七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語
T2058_.50.0312a11: 言。長者。我是汝子。莫大愁惱爲宣法要得初
T2058_.50.0312a12: 道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出
T2058_.50.0312a13: 家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。
T2058_.50.0312a14: 憂波毱多有善方便。使彼比丘往他聚落。即
T2058_.50.0312a15: 於中道化作估客。復現群賊凡五百人。共爲
T2058_.50.0312a16: 黨類來劫估客。殺害斫刺遍布在地。時此比
T2058_.50.0312a17: 丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復作是念。
T2058_.50.0312a18: 我非羅漢是阿那含。時彼估客亡破之後。有
T2058_.50.0312a19: 長者女語是比丘。唯願大徳與我共去。比丘
T2058_.50.0312a20: 答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大
T2058_.50.0312a21: 徳而隨其後。比丘憐愍相望而行。尊者即復
T2058_.50.0312a22: 化作大河。女言大徳。可共我渡。比丘在下。女
T2058_.50.0312a23: 處上流。此女於後沒溺墮河。白言大徳。濟我
T2058_.50.0312a24: 此難。爾時比丘挽而出之。生細滑想起愛欲
T2058_.50.0312a25: 心。即便自知非阿那含。於此女人極生愛著。
T2058_.50.0312a26: 欲共交通將至屏處。方乃見是憂波毱多。生
T2058_.50.0312a27: 大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿
T2058_.50.0312a28: 羅漢。云何欲爲如此惡事。將至僧坊教其懺
T2058_.50.0312a29: 悔。爲説法要得羅漢道。有一比丘作不淨觀。
T2058_.50.0312b01: 結暫不起謂得聖道。憂波毱多告言。比丘。汝
T2058_.50.0312b02: 可彼往乾陀越國。受教遊行至彼國土。於此
T2058_.50.0312b03: 國中有一長者名迦羅和。生育一女端＊政殊
T2058_.50.0312b04: 特。時此比丘即往其舍而從乞食。女 &T016254;

食出
T2058_.50.0312b05: 露齒而笑。比丘見已生貪欲想。由其本習不
T2058_.50.0312b06: 淨觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅
T2058_.50.0312b07: 漢道。自責本心而説偈言
T2058_.50.0312b08:     外現於賢善内實多染著
T2058_.50.0312b09:     見其實相故心即得解脱
T2058_.50.0312b10: 摩突羅國有長者子。新娶婦已心生念言。我
T2058_.50.0312b11: 於佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯
T2058_.50.0312b12: 一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放
T2058_.50.0312b13: 我終不食也。於是斷食。從初一日至滿七日。
T2058_.50.0312b14: 父母恐死即語之言。當從汝願。但出家後與
T2058_.50.0312b15: 我相見。子大歡喜便辭而去。詣憂波毱求哀
T2058_.50.0312b16: 出家。尊者即時度令入道。而自念言。昔與父
T2058_.50.0312b17: 母本有期要。即辭尊者往至其家。見其父母
T2058_.50.0312b18: 及與本妻。妻語之言。若不還者當棄汝死。比
T2058_.50.0312b19: 丘心悔便欲捨戒。詣其師所云欲還家。毱多
T2058_.50.0312b20: 告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者於
T2058_.50.0312b21: 夜爲之現夢使此比丘見到本家。其妻是日
T2058_.50.0312b22: 尋便命終父母親族嚴辦葬具送其屍骸置於
T2058_.50.0312b23: 塚間。須臾臭爛＊蟲蛆並出。骨肉分散狐狼爭
T2058_.50.0312b24: 食。即便驚覺往白其師。師即告曰。汝可往觀
T2058_.50.0312b25: 實如夢不。乘師神力忽至其家。妻時已死如
T2058_.50.0312b26: 夢所見。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅
T2058_.50.0312b27: 漢道。憂留陀山有一老虎生於二子。飢窮困
T2058_.50.0312b28: 極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波毱多
T2058_.50.0312b29: 往至其所。以食與之爲説偈言
T2058_.50.0312c01:     諸行無常是生滅法生滅滅已
T2058_.50.0312c02:     寂滅爲樂
T2058_.50.0312c03: 日日與食爲説此偈。是二虎子尋後命終。生
T2058_.50.0312c04: 突羅國婆羅門家。憂波毱多往詣其舍。單己
T2058_.50.0312c05: 無侶。婆羅門言。何爲獨行。答言檀越。我出家
T2058_.50.0312c06: 人寡於僕從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者
T2058_.50.0312c07: 當相奉給。後生二子顏容端正。憂波毱多往
T2058_.50.0312c08: 從索之。婆羅門言。兒皆幼稚。若長大者當必
T2058_.50.0312c09: 相給。至年八歳復往從索。即以大子而與尊
T2058_.50.0312c10: 者。小者復言。可使我去。諍競紛紜各欲出家。
T2058_.50.0312c11: 憂波毱言此二子者皆應得道。時婆羅門倶
T2058_.50.0312c12: 以二子付於尊者。度令出家皆得羅漢。即便
T2058_.50.0312c13: 使之採薝蔔花。答言大師。此樹高峻我不能
T2058_.50.0312c14: 及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌
T2058_.50.0312c15: 即昇虚空採花奉獻。尊者與諸弟子同立。見
T2058_.50.0312c16: 其神徳歎未曾有。毱多語言。此二沙彌前餓
T2058_.50.0312c17: 虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神
T2058_.50.0312c18: 變。弟子聞已生奇特想。南天竺國有一男子。
T2058_.50.0312c19: 與他婦女交通婬逸。其母即便苦切呵責。汝
T2058_.50.0312c20: 今當知。婬欲之法多諸過患。復因斯故無惡
T2058_.50.0312c21: 不造。未來必生苦劇難處。兒即瞋恚便殺其
T2058_.50.0312c22: 母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔
T2058_.50.0312c23: 於佛法中出家爲道。不久誦習三藏通利。善
T2058_.50.0312c24: 於言辭多諸眷屬。與其徒衆往尊者所。憂波
T2058_.50.0312c25: 毱多觀察彼人躬造逆罪無道果分。即便默
T2058_.50.0312c26: 然而不與語。三藏比丘知罪深厚。復見不對
T2058_.50.0312c27: 還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即
T2058_.50.0312c28: 便自謂得四道證。復於少時一樹下坐。憂波
T2058_.50.0312c29: 毱多化作比丘而往其所。共相問訊在一面
T2058_.50.0313a01: 坐。化人問言。從誰出家。答曰。我師名憂波
T2058_.50.0313a02: 毱。歎言。大徳善哉。汝師無相好佛。復言比
T2058_.50.0313a03: 丘。汝誦何經。答言。我誦三藏經典。化人復
T2058_.50.0313a04: 問。汝證何道。答言。我得阿羅漢果。以何證
T2058_.50.0313a05: 果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道
T2058_.50.0313a06: 者。即是虚妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進
T2058_.50.0313a07: 得阿羅漢。於罽賓國有一比丘。名曰善見。得
T2058_.50.0313a08: 世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起増
T2058_.50.0313a09: 上慢謂證聖道。憂波毱多即便化作。十二年
T2058_.50.0313a10: 旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。
T2058_.50.0313a11: 罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。衆
T2058_.50.0313a12: 人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空
T2058_.50.0313a13: 而至。爲請甘雨應時降注。人民歡喜大設供
T2058_.50.0313a14: 養。得供養已便生憍慢。復作是念。阿羅漢者
T2058_.50.0313a15: 無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。爲説法要得
T2058_.50.0313a16: 羅漢道。於南天竺有一比丘。少欲知足好麁
T2058_.50.0313a17: 弊衣。身體羸劣不能得道。憂波毱多觀察此
T2058_.50.0313a18: 人。應現得道。由身尪弱。爲辦衣服香油塗足。
T2058_.50.0313a19: 應時逮得阿羅漢道。如是化度無量衆生。皆
T2058_.50.0313a20: 悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長
T2058_.50.0313a21: 四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。於是名
T2058_.50.0313a22: 稱滿閻浮提世皆號爲無相好佛。化縁已訖
T2058_.50.0313a23: 便自思惟。我今以法供養佛竟。利安快樂。同
T2058_.50.0313a24: 梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不
T2058_.50.0313a25: 斷絶。涅槃時至宜應滅度。告諸大衆。却後七
T2058_.50.0313a26: 日我當涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學人。
T2058_.50.0313a27: 淨持戒者不可稱數。諸優婆塞無量百千。尊
T2058_.50.0313a28: 者於是飛身虚空現十八變。使諸四衆生大
T2058_.50.0313a29: 信心。於無餘涅槃而取滅度。以室中籌而用
T2058_.50.0313b01: 耶旬。十万羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭
T2058_.50.0313b02: 傷感。皆收舍利起塔供養
T2058_.50.0313b03: 付法藏因縁＊傳卷第四
T2058_.50.0313b04:
T2058_.50.0313b05:
T2058_.50.0313b06:
T2058_.50.0313b07: 付法藏因縁＊傳卷第五
T2058_.50.0313b08: 　＊元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯　
T2058_.50.0313b09: 商那和修臨涅槃時。以法付囑憂波毱多。而
T2058_.50.0313b10: 作是言。昔婆伽婆以無上法。囑累尊者摩訶
T2058_.50.0313b11: 迦葉。欲令衆生執大明炬。永離諸苦受涅槃
T2058_.50.0313b12: 樂。迦葉次付吾師阿難。阿難轉復囑累於我。
T2058_.50.0313b13: 我欲滅度委付於汝。汝若於後欲涅槃者。摩
T2058_.50.0313b14: 突羅國有善男子。當出于世。名提多迦。久修
T2058_.50.0313b15: 願行辯才無盡。汝當於後度令出家。可以法
T2058_.50.0313b16: 眼悉囑累之。憂波毱言。唯然受教。逮至尊
T2058_.50.0313b17: 者。憂波毱多化縁將訖意欲涅槃。觀提多迦
T2058_.50.0313b18: 出世未也。思惟便知猶未出世。爾時尊者憂
T2058_.50.0313b19: 波毱多將比丘衆往詣其舍。漸漸轉少乃至
T2058_.50.0313b20: 單己。其父長者問言。大聖。豈無眷屬何以獨
T2058_.50.0313b21: 行。憂波毱多答曰。長者。我出家人無有給侍。
T2058_.50.0313b22: 若有人者當見垂惠。長者。復言。我樂居家不
T2058_.50.0313b23: 能爲道。若後生子必相奉給。憂波＊毱言。善
T2058_.50.0313b24: 哉斯意。當守此心勿令變悔。而此長者數生
T2058_.50.0313b25: 諸子。年皆童稚輒便命終。最後生子名提多
T2058_.50.0313b26: 迦。顏貌璝瑋聰明黠慧。善能受學諸論經
T2058_.50.0313b27: 記。過去修行深種善本。憂波毱多往從索之。
T2058_.50.0313b28: 長者歡喜手自付與。將至僧坊度令出家。年
T2058_.50.0313b29: 滿二十爲受具戒。初白之時斷見諦結得須
T2058_.50.0313c01: 陀洹。第一羯磨薄婬怒癡獲斯陀含。第二羯
T2058_.50.0313c02: 磨欲界結盡得阿那含。第三羯磨尋時斷除
T2058_.50.0313c03: 三界煩惱。建立梵行成阿羅漢。三明遠照六
T2058_.50.0313c04: 通具足。遊歩隱顯自在無閡。憂波毱多而告
T2058_.50.0313c05: 之曰。慧日世尊慈悲普覆。欲濟衆生生死大
T2058_.50.0313c06: 苦。以無量劫所集之法。囑累尊者摩訶迦葉。
T2058_.50.0313c07: 作大明燈照諸癡闇。普令一切皆得修學。斷
T2058_.50.0313c08: 絶愛網出欲淤泥。迦葉次付阿難比丘。阿難
T2058_.50.0313c09: 滅後囑累吾師商那和修。商那和修以付於
T2058_.50.0313c10: 我。如是相續常轉法輪。灑甘露味療煩惱渇。
T2058_.50.0313c11: 然我今者所作已辦。涅槃時至滅度不遠。以
T2058_.50.0313c12: 此法寶持用付汝。汝可於後受持頂戴。勤加
T2058_.50.0313c13: 守護無令漏失。演法光明照愚癡闇。又提多
T2058_.50.0313c14: 迦。如來涅槃賢聖隱沒。所有一切深經寶藏。
T2058_.50.0313c15: 漸當衰損墜沒於地。世間昏冥流轉生死。所
T2058_.50.0313c16: 以者何。在昔吾師商那和修既滅度後。七萬
T2058_.50.0313c17: 七千本生諸經滿足。一萬阿毘曇藏凡有八
T2058_.50.0313c18: 萬清淨比尼。如斯等法皆悉隨減。一人涅
T2058_.50.0313c19: 槃衆法衰減。況多賢聖倶皆滅度。淨妙勝法
T2058_.50.0313c20: 永無遺餘。是故我今慇懃付汝。汝當至心敬
T2058_.50.0313c21: 順我意。於諸衆生起大悲想。受持流布無令
T2058_.50.0313c22: 斷絶。提多迦言。敬受尊教我當擁護如斯正
T2058_.50.0313c23: 法。爲未來世作不請友。於是次宣無上法味。
T2058_.50.0313c24: 其所化度甚大弘廣。縁訖涅槃人天悲感。即
T2058_.50.0313c25: 收舍利起七寶塔。燒香散華種種供養。昔提
T2058_.50.0313c26: 多迦臨滅度時。以法付囑最大弟子。名彌遮
T2058_.50.0313c27: 迦。多聞博達有大辯才。而告之曰。佛以正法
T2058_.50.0313c28: 付大迦葉。如是展轉乃至於我。我將涅槃用
T2058_.50.0313c29: 付於汝。汝當於後流布世眼彌遮迦言。善哉

Footnote:

304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]