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大唐大慈恩寺三藏法師傳 (No. 2053_ 慧立本 ) in Vol. 50

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大唐國苾芻玄奘。謹致書摩訶菩提寺三藏
慧天法師足下。乖別稍久。企仰唯深。音寄不
通。莫渇。彼苾芻法長至辱書。敬承
休豫。用増欣悦。又&T073554;兩端讃頌一
。來意既厚。寡徳愧以無當。悚息悚息。節
氣漸和。不知信後體何如也。想融心百家之
。迻慮九部之經。建正法幢。引歸宗之客
克勝鼓。挫鍱腹之賓。頡頏王侯之前。抑
揚英俊之上。故多歡適也。玄奘庸弊。氣力已
衰。又加念徳欽仁。唯豐勞積。昔因遊方
彼遇矚光儀。曲女城會又親交論。當
王及百千徒衆其深淺。此立大乘之旨
彼竪半教之宗。往復之間。詞氣不高下
務存正理。靡人情。以遞生淩觸。罷
之後。尋已豁然。今來使猶傳。法師寄
謝悔。何懷固之甚也。法師學富詞清。志堅操
遠。阿耨達水。無以比其波瀾。淨末尼珠。不
其曒潔。後進儀表。屬在高人。願勗
。闡揚正法。至理周言極。無大乘。意
恨法師未深信。所謂耽翫羊鹿。棄彼白
。賞愛水精。捨頗胝寶。明明大徳。何此惑
之滯歟。又坯器之身。浮促難守。宜早發
。莊嚴正見。勿使臨終方致嗟悔。今使還
國。謹此代誠并附片物。蓋欲酬來意
是盡其深心也。願知。前還日信渡
經一馱。今録名如別。請爲附來。餘不
委述。苾芻玄奘謹呈
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第七



*大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第八
 *沙門*慧立本 釋彦悰箋 
  起永徽六年夏五月譯理門論顯慶
  元年春三月 百官謝
御製寺碑
六年夏五月庚午。法師以正譯之餘。又譯
門論。又先於弘福寺因明論。此二論各一
卷。大明立破方軌現比量門。譯寮僧伍競造
文疏。時譯經僧栖玄將其論尚藥奉御呂
。才遂更張衢術其長短。作因明註解
立破義圖。序曰
蓋聞一消一息。範圍天地之儀。大哉至哉。變
通爻畫之紀。理則未於方外。事乃猶拘
於域中。推渾元而莫知。窮陰陽而不測。
豈聞象繋之表。猶開八正之門。形器之先。更
二智之教者也。故能運而雙照。
眞俗而兩夷。泛六度於愛河。駕三車於
火宅。是知法王法力。超群生而自在。自覺
覺人。摧衆魔而獨悟。業運將啓。乃雷震而
耀。化縁斯極。亦火滅而薪盡。觀其應迹
若有去來。察此眞常。本無生住。但以弘濟
之道。有縁斯應。天祚明徳。無遠不臻。是以
蔕疇昔神光聊見於曩時祥瑞。有歸
土咸於茲日。伏惟 皇唐之有天下也。
金輪而臨四有&MT01805;而撫萬方
耀慧日於六天。蒸法雲於十地。西越流沙
遂荒妙樂之域。東漸。掩有歡喜之都
聲教於無邊。通車書於有頂。遂使百億
須彌。既咸頒於望祑。三千法界。亦共沐
皇風。故令五方印度。改荒服於藁街。十八
韋陀。譯梵文於祕府。乃有三藏玄奘法師者
所謂當今之能仁也。聰慧夙成。該覽宏贍。徳
行純粹。律業翹勤。實三寶之棟梁。四衆之
綱紀者也。毎以釋教東遷爲日已久。或恐邪
正雜擾。水乳不分。若不實相於迦維。驗
眞文於摩竭。何以成決定之藏。爲畢竟之
者乎。幸逢二儀交泰四海無塵。遂得
衣玄漠。振錫葱嶺。不味於&MT04939;。直路夷
通。豈藉佩於杜衡遙途近易。於是窮河源
於西域。渉恒水於東維。採貝葉於鷲山。窺
金文於鶴樹。所歴諸國。百有餘都。所獲經
論。向七百部。並傳以藩馹聿歸上京。因得
奉聖顏揚宗極。此因明論者。即是三
藏所獲梵本之内之一部也。理則括於
三乘。事乃牢籠於百法。研機空有之際。發
揮内外之宗。雖詞約而理弘。實文微而義
顯。學之者。當生不其奧。游之者。數
載未其源。以其衆妙之門。是以先事
翻譯。其有神泰法師靖邁法師明覺法師等
並以神機昭晣。志業兼該博習群經。多所
通悟。皆蒙別 勅。追赴法筵。遂得函丈請
。執卷承旨。三藏既善宣法要。妙盡幽深
泰法師等。是以各録所聞。爲之義疏。詮表
既定。方擬流通。無縁之徒。多未聞見。復有
栖玄法師者。乃是才之幼少之舊也。昔栖
於嵩岳。嘗抂歩於山門。既筮仕於上京。猶
睠於窮巷。自蒙修攝三十餘年。切思之
誠。二難倶盡。然法師節操精潔。戒行氷霜。學
既照達於一乘。身非乃拘局於十誦。才既
其清苦。時以開遮之。但以内外不同
行已各異。言戲之間。是非鋒起。師乃從容謂
才曰。檀越復研於六經。探賾於百氏
陰陽之愆伏。察律呂之忽微。又聞生平
太玄。詔問須臾即解。由來不
。試造旬日復成。以此有限之心。逢事即
穿鑿。但以佛法玄妙量。謂未彼同。雖
復強學推尋。恐非措心之所。何因今將
翻用見譏者乎。法師後逢因明創行義
趣幽隱。是以先寫一通。故將遺。仍附書
云。此論極難深究玄妙。比有聰明博識
之多不解。今若復能通之。可謂内外倶
悉矣。其論既近至中夏。才實未之前聞
於被試。不復爲。強加披閲。於是依
而探深義。憑比量而求微旨。反覆再
三。薄識宗趣。後復借得諸法師等三家義
。更加究習。然以諸法師等。雖復序致泉富
文理會通。既以執見參差。所説自相矛楯。
義既同禀三藏。豈合更開二門。但由釁發
蕭牆。故容外侮闚測。然佛以一音演説。亦
隨類各解。何必獨簡白衣。不衆生之
。才以公務之餘輒爲斯注。至於三法師
等所説善者。因而成之。其有疑者。立而破
之。分爲上中下三卷。號曰立破注解。其間
墨書者。即是論之本文。其朱書注者。以存
師等舊説。其下墨書注者。是才今之新撰。用
師等前義。凡有四十餘條。自鄶已下猶
具録。至於文理隱伏稍難見者。仍畫爲
義圖。共相比挍。仍更別撰一方丈圖。獨存
才之近注論。既外無人解。無道聽途説
若言生而知之。固非之望也。然以學無
再請。尚曰傳燈。聞一知十。方稱殆庶。況乎
生平不見。率爾輒事毫。今既不師資
注解能無紕紊。竊聞雪山夜叉説生滅法。丘
井野獸嘆未曾有。苟令所言合理。尚得
仙歸敬。才之所注。庶幾於茲。法師等若能
狐鬼之微陋。思句味之可尊。擇善而從。
眞俗。此則如來之道。不於地。弘
者衆。何常之有。必以心未於人我。義不
於是非。才亦扣其兩端。猶擬之三藏
秋七月己巳譯經沙門慧立。聞而慜之。因
書于左僕射燕國于公。論其利害曰。立
聞諸佛之立教也。文言奧遠旨義幽深。等
穹之廓寥。類滄波之浩汗。談眞如之性相
十地而尚迷。説小草之因縁無生
猶昧。況有縈纒八邪之網。沈淪四倒之流。而
究宗因其同者。無乃妄哉。
竊見大慈恩寺翻譯法師慧基早樹。智力夙
成。行潔珪璋。操逾松杞。遂能躬遊聖域。詢
禀微言。總三藏於胸懷。包四含於掌握。嗣
徽於曩哲。扇遺範於當今。實季俗之舟
航。信緇林之龜鏡者也。所翻聖教已三百餘
軸。中有小論。題曰因明。詮論難之旨歸
折邪之軌式。雖玄門之要妙。然亦
造次之所知也。近聞。尚藥呂奉御。以
人之資衆師之説。造因明圖。釋宗因義
精悟。好起異端。苟覓聲譽。妄爲穿
衆徳之正説。任我慢之偏心。媒
公卿之前。囂閭巷之側。不顏厚。靡
神勞再歴炎涼。情猶未已。然奉御於
俗事少閑。遂謂眞宗可了。何異鼷鼠見
竃之堪陟。乃言崐閬之非難。蛛蝥覩棘林
之易羅。亦謂扶桑之可網。不涯分。何殊
此焉。抑又聞之。大音希聲。大辯若訥。所以
淨名會理杜口毘城。尼父徳高。恂郷黨
又叔度汪汪之稱。元禮摸揩之譽。亦未聞
競自媒而獲搢紳之推仰也。云立致書其
事遂寢。冬十月丁酉。太常博士柳宣。聞其事
乃作歸敬書偈。以檄譯經僧衆
    稽首諸佛 願護神威 當誠請
    罔或尤譏 沈晦未悟 圓覺所
    久淪愛海 舟檝攸稀 異執乖競
    和合是依 去離取有 理絶過違
    慢乖八正 戲入百非 取捨同
    染淨混微 簡金去礫 琢
    能仁普鑒 凝慮研幾 契誠大道
    孰敢毀誹 諤諤崇徳 唯唯浸衰
    惟願留聽 庶有發揮 望矜悃悃
    垂誨婓婓
歸敬曰。昔能仁示現王宮。假歿雙樹。微言
既暢。至理亦弘。刹土蒙攝受之恩。懷生霑
昭蘇之惠。自佛樹西蔭覺影東臨。漢魏寔
濫觴。符姚盛其風彩。自是名僧間出。賢
達連鑣。慧日長懸。法輪恒馭。開鑿之功。始自
騰顯。弘闡之力。仍資什安。別有單開遠適
羅浮。圖澄近現趙魏。粗言圭角。未
。莫空有於一乘。論苦集於四諦
銓明有終未於有爲。息言明道。方契
證於凝寂。猶執玄以求玄。是玄非玄理
玄以忘玄。玄*或是玄。義雖冥會幽途。事
理絶於言象。然攝生歸寂。終藉筌蹄。亦既
言。是非鋒起。如彼戰爭。干戈競發。負者
屏氣。勝者先鳴。故尚降魔制諸外道。自
辯才無畏答難有方。則物輩喧張。我等恥辱。
是故專心適道。一意總持。建立法幢。祇
法鼓。旗鼓既正。則敵者殘摧。法輪既轉。
能威伏。若使風旗靡。對難含膠。而能
三寶。無是處。尚藥呂奉御入空有
之門。馳正見之路。聞持擬於昔賢。洞微侔
於往哲。其詞辯。其義明。其徳眞。其行著。已
八解之流。又悟七覺之分。影響成教。若
淨名之詣菴園。聞道必求。猶波崙之歸
。意在宣佛教。立破因明之疏。若其是
也。必須其所長。如其非也。理合
所短。今見僧徒雲集並是採石他山。朝野
倶聞。呂君請益。莫側聽。瀉瓶皆望。
滌掉悔之源。銷屏疑忿之聚。有*太史令李
淳風者。聞而進曰。僕心懷正路。行屬歸依
實慧大覺。玄躯無爲。是調御法體。然
皎日麗天。寔助上玄運用。賢僧闡法。實
天師妙道。是所信受。是所安心。但不
黄葉金山鷄成鳳。南郭濫吹淄澠混
耳。或有異議。豈僕心哉。豈僕心哉。然鶴
林已後。歳將二千。正法既遙。末法初踐。玄
理欝而不彰。覺道寖將湮落。玄奘法師。頭
陀法界。遠達迦維。目撃道樹金。仍覩
七處八會。毘城鷲嶺。身入彼邦。娑羅寶階。
仍驗虚實。至覽王舍檀特恒河。如
等輩未具言也。加之西域名僧莫
般若。東國疑義悉皆質之。彼師毘尼之藏
既奉持而不捨。毘曇明義亦洞觀而爲常。蘇
妬路既得之於聲明。耨多羅亦剖斷於疑滯
法無大小。莫之胸懷。理無深淺。悉
能決之敏慮。故三藏之名。振旦之所推定
摩訶之號。乃羅衞之所共稱。名實之際何可
稱道。然呂君學識該博。義理精通。言行樞
機。是所詳悉。至於陀羅佛法。禀自生知。無
礙辯才。寧由伏習。但以因明義隱。所説不
同。觸象各得其形。共器飯有異色。呂君既
已執情。道俗企望指定。秋霜已降。側聽鍾
。法雲既敷。雷震希發。但龍象蹴&T050460;。非
堪。緇服壺奧。白衣不踐。脱如龍種
説無垢釋疑。則苾芻悉曇亦優婆能盡。輒
微志。請不煩。若有滯疑。望三藏
裁決。以承禀。傳示四衆則。正道克昌。覆
障永絶。紹隆三寶。其在茲乎。過此已往。非
復所悉。弟子柳宣白。庚子譯經僧明&MT01805;。答
柳博士宣。以還述頌言其得失
    於赫大聖 覺種圓明 無幽不
    如響酬聲 弗延慶 孰語歸誠
    良導可仰 寔引迷生 百川邪浪
    一味呑并 物有取捨 正匪虧盈
    八邪馳鋭 四句爭名 飾
    抑重爲輕 照日氷散 投珠水清
    顯允上徳 體道居貞 縱加譽毀
    未遺榮 昂昂令哲 欝欝含情
    俟諸達觀 定此權衡 聊申悱悱
    用簡英英
還述曰。頃於望表。預歸敬之詞。覽
煥乎何偉麗也。詳其致誠哉豈不然歟。
悲夫愛海滔天。邪山&T019598;日。封人我者。顛墜
其何已。恃慢結者。沈淪而不窮。故六十二
見。爭&MT04940;而自處。九十五道。競仗以
歸。如來以本願大悲亡縁俯應。内圓
。外顯六通。運十力以伏天魔。飛七辯
而摧外道。竭茲愛海。濟禀識於三空。殄
邪山。驅肖形於八正。指因示果。本還
源。大矣哉。悲智妙用。無得而言焉。昔道
樹登庸。被聲教於百億堅林寢迹。振遺烈
於三千。自佛日西傾餘光東照。周感
之瑞。漢通宵夢之徴。騰蘭爇慧炬於前。澄
什嗣傳燈於後。其於譯經弘法。神異濟時。
高論邪。安禪肅物。緝者接武。
絶紐者肩隨。莫夷夏欽風幽明翼化。
聯華靡替。可略而詳。惟今三藏法師蘊靈秀
出。含章而體。一味瓶瀉以瞻五乘。悲
之逾遠。憫來教之多闕。緬思圓義道以
身。心口自謀。形影相弔。振錫。討
源。出玉關而遠遊。指金河而一息。稽
疑梵。探幽洞微。旋化神州。揚眞殄謬。
遺詮闕典。大備茲辰。方等圓宗。彌廣前烈
明勝義。妙絶環中之中。眞性眞空。極踰
方外之外。以有取也有取其眞。就無求
之無求其實。拂二邊之迹。忘中道之相
則累遣未其深重空何以臻其極要
矣。妙矣至哉大哉。契之於心。然後以之爲
法。在心爲法。形言爲教。法有自相共相。教
乃遮詮表詮。粹旨沖宗。豈造次所能覶縷。法
師凝神役智。詳本正末。緝熙玄籍。大啓
。祕希聲扣撃之大小。廓義海朝宗
之巨細。於是殊方碩徳異域高僧。伏膺問
道。蓄疑請益。固已飮河滿腹。莫其淺
。聆音駭聽。孰知其遠。至於因明小道
現比蓋微。斯乃指初學之方隅。擧立論之幖
。至若靈樞祕鍵妙本成功。備諸奧册
此所也。呂奉御。以風神爽拔。早擅
。器宇該通。夙彰博物獵開墳之典
深壞壁之書。觸類而長。窮諸數術。振
飈於辯。摛光華於翰林。驤首雲中。先
日下。五行資其筆削六位佇其高談。一覽
太玄問便釋。再尋象戲立試即成。實晋
代茂先。漢朝曼倩。方今蔑如也。既而&T037173;
群略。綽有餘功。而敬慕大乘。夙敦誠信。比
友生戲爾。忽復屬想因明。不師資。率
己穿鑿。比決諸疏。指斥求非。諠議於朝
言於造次。考其志也。固已難加。覈
也。誠爲惑。此論以一卷部五紙成
卷。研機三疏向已一周。擧非四十。自無
。自既無是。而能言是。疏本無非。而能言
非。言非不非。言是不是。言是不是。是
而恒非。言非不非。非非而恒是。非非恒是
是所是。是是恒非不非所非。以
茲貶失致惑病諸。且據生因了因。執一體
而*亡二義。能了所了。封一名而惑二體。又
宗依宗體留依去體以爲宗。喩體喩依
體留依而爲喩。縁斯兩妄起多疑
一極成謬生七難。但以窮二論
一心。滯文句於上下。誤字音於平去。復以
數論聲論。擧滅*城。豈唯差
合之宗因。蓋亦違倒順之前後。又探鄙俚訛
以擬梵本囀音。雖復廣援七種。而
彼一。然非彼七所目。乃是第八呼聲。
舛雜乖訛。何從而至。又案。勝論常極微
數乃無窮。體唯極小。後漸和合生諸子微
數則倍減於常微。體又倍増於父母。迄
終已體遍大千。究其所窮數唯是一。呂公
引易繋詞云。太極生兩儀。兩儀生四象
四象生八卦。八卦生萬物。云此與彼。言異
義同。今案。太極無形。肇生。元資一氣
終成萬物。豈得多生一。而例一生多。
類欲博聞。義乖復何所託。設引大例
生義似同苦釋同於邪見。深累如何自免。
豈得苟要時譽正同邪。非身之讐。奚至
於此。凡所紕紊。胡可勝言。特由己致
狼狽。根既不正。枝葉自傾。逐誤生疑。隨
疑設難。曲形直影其可得乎。試擧二三。冀
大意。深疪繁緒。委答如別。尋夫呂公達
鑒。豈孟浪而至此哉。示顯眞俗。雲泥難易。
楚越因彰。佛教弘遠。正法凝深。譬洪鑪非
雪所投。渤澥豈膠舟能越也。太史令李君
者。靈府沈祕。&MT01752;期邈遠。專精九數。綜渉六
。博考墳圖。瞻觀雲物。鄙衞宏之失度。
竃之未工。神無滯用。望實斯在。既屬
呂公餘論。復致間言。以實際大覺玄
躯。無爲是調御法體。此乃信薫修容
。禀自然終不成。良恐言似而意違。
詞近而旨遠。天師妙道。幸以再期。且寇氏
天師。崔君特薦。共貽伊咎。夫復何言。雖
於淄澠。蓋已自濫於金鋀耳。惟公
逸宇寥廓學殫。庇身以仁義。應物以
樞機。肅肅焉。汪汪焉。擢勁節以干雲。淡
而鎭地。騰芳文苑。職處儒林。捃摭九
疇之宗。研詳二戴之説。至於經禮三百曲
禮三千。莫義符指掌事如俯拾。罇俎咸
其准的。法度其雌黄。遂令相鼠
之詩絶聞於野。魚麗之詠。盈耳於朝。惟名
實盡善盡美。而誠敬之重禀夙成。弘
護之心實惟素蓄。屬斯諠議。同恥疚懷。故
能投刺含膠。允光大義。非夫才兼内外
冥隣幾。豈能激揚清濁俗匡眞者耶。
昔什公門下。服道者三千。今此會中同徳者
市。貧道猥以庸陋。叨厠末筵。雖朝聞
終慚夕惕。詳以造疏三徳並是貫達五乘。牆
仞罕窺詞峰難仰。既屬商羊鼓舞而霈澤
必霑。詞雷迅發。恐耳僉議。古人
曰。一枝可以戢羽。何繁乎鄧林。潢洿足
鱗。豈俟於滄海。故不愚愞。垂逼課
辭弗免。粗陳梗概。雖文不取。而義
或可觀。顧己庸疎。彌増悚恧。指述還答。餘
申。釋明濬白
癸卯宣得書。又激呂奉御。因奏其事。勅遣
群公學士等。往慈恩寺三藏。與呂公
。詞屈謝而退焉
顯慶元年春正月景寅 皇太子忠自以
嫡不敢久處元良。乃慕太伯之規。陳表累
讓 大帝從之。封忠爲梁王。賜物一萬段
甲第一區。即以其月。册 代王 皇
太子 代子就大慈恩寺。爲 皇太子
五千僧齋。人帛三段
勅遣朝臣行香。時黄門侍郎薛元超中書侍
郎李義府。因參法師。遂問曰。翻經固法門之
美。未審更有何事光揚。又不知古
來翻譯儀式如何。法師報曰。法藏沖奧通演
實難。然則内闡住持。由乎釋種。外護建立。
在 帝王。所以泛海之舟。能馳千里。依
松之葛。遂萬尋。附託勝縁。方能廣益。今
漢魏遙遠。未詳論。且陳符姚已來。翻
經論。除僧之外。君臣賛助者。符堅時曇摩難
提譯經。黄門侍郎趙整執筆。姚興時鳩摩羅
什譯經。姚主及安城侯姚嵩執筆。後魏菩提
留支譯經。侍中崔光執筆。及製經序。齊梁周
並皆如是。貞觀初波頗羅那譯經 勅
左僕射房玄齡趙郡王李孝恭太子詹事杜正
倫太府卿蕭璟等監閲詳緝。今獨無此。又慈
恩寺聖上爲文徳聖皇后營建。壯麗輪奐。今
古莫儔。未碑傳芳示後。顯揚之極。
於此。公等能爲致言。則斯美可至。二
公許諾而去。明日因朝。遂爲法師陳奏
天皇皆可之。壬辰光祿大夫中書令兼撿挍
太子詹事監修國史柱國固安縣開國公崔
殷禮。宣
勅曰。大慈恩寺僧玄奘。所翻經論。既新翻
譯。文義須精。宜太子太傅尚書左僕射燕
國公于志寧。中書令兼撿挍吏部尚書南陽
縣開國男來濟。禮部尚書高陽縣開國男許
敬宗。守黄門侍郎兼撿挍太子左庶子汾陰
縣開國男薛元超。守中書侍郎兼撿挍右庶
子廣平縣開國男李義府。中書侍郎杜正倫
等。時爲看閲。有不穩便處即隨事潤色。若
學士量追三兩人。罷朝後
勅遣内給事王君徳。來報法師云。師須
翻經者。已處分。于志寧等令往。其碑
文朕望自作。不知稱師意不。且令相報
法師既奉
綸旨。允慰宿心。當對使人悲喜不涙流
襟袖。翌日法師自率徒衆等。詣
朝堂表陳謝表文
二月有尼寶乘者。高祖太武皇帝之婕妤。
隋襄州總管臨河公薛道衡之女也。徳芬
美擅。父既學業見稱。女亦不
家訓。妙通經史兼善文才。大帝幼時從
受學。嗣位之後以師傅舊恩。封河東郡夫
。禮敬甚重。夫人情慕出家。帝從其志。爲
禁中別造鶴林寺而處之。并建碑述徳。
又度侍者數十人。並四事公給。將進具戒
二月十日。勅迎法師并將大徳九人各
一侍者。赴鶴林寺。爲河東郡夫人薛尼
戒。又 勅莊挍寶車十乘音聲車十乘。待
景曜門内。先將馬就迎接。入城門已方
乃登車發引。大徳居前音聲從後。是時春
之仲月。景物妍華。柳翠桃紅。松青霧碧。錦
軒紫蓋。交映其間。飄飄然猶給園之衆適
王城矣。既到安置別館。設壇席寶乘
等五十餘人受戒。唯法師一人爲闍梨諸徳
證而已。三日方了。受戒已復命巧工呉智
十師形。留之供養。鶴林寺側先有
業寺尼衆數百。又奏請法師菩薩戒。於
是復往。事訖辭還。嚫施隆重 勅
内給事王君徳將手力花蓋送衢
。觀者極生焉。鶴林後改爲隆國寺焉。
幾御製碑文成 勅遣太尉長孫無
忌以碑宣示群公。其詞曰
朕聞。乾坤締構之初。品物權輿之始。莫
后土。藉覆穹蒼。然則二曜天。靡
盈虚之象。四溟紀地。豈究波瀾之極。況乎
法門沖寂。現生不滅之前。聖教牢籠。示有無
形之外。故以道光塵劫。化洽含靈者矣。緬
惟。王宮發迹。蓮披起歩之花。神沼騰光。
樹曲空低之幹。演徳音於鹿苑。會多士於
龍宮。福已罪之群生。興將滅之人代。能使
下愚挹道。骨碎寒林之野。上哲欽風。魂沈
雪山之偈。絲流法雨。清火宅而辭炎。輪昇
慧日。皎重昏而歸晝。朕逖覽緗史。詳觀
道藝。福永劫者。其唯釋教歟 文徳皇
*太后。憑柯瓊樹。疏&MT01805;。徳照塗山。道
&T008134;。流芬彤管。彰懿則於八紘。垂訓紫
。扇徽猷於萬古。遽而陰精掩月。永戢
輝坤維絶紐。長淪茂跡。撫奩鏡而増感。
陟&屺而何追。昔仲由興嘆於千鍾。虞丘
哀於三失。朕之罔極。實有於終身。故
懷興葺。創茲金地。却背邠郊。點千莊之
樹錦。前臨終岳。吐百仞之峯蓮。左面八川
水皎池而分鏡。右隣九達。羽飛蓋而連雲。
抑天府之奧區。信上京之勝地。爾其雕軒架
逈綺閣虚。丹空曉烏。煥日宮彩。
素天初兔。鑒月殿而澄輝。薫徑秋蘭。疎庭
紫。芳巖冬桂密戸叢丹。燈皎繁花。焔轉
煙心之鶴。幡標逈刹。彩縈天外之虹。飛
參差。含文露而栖玉。輕簾舒卷。網靨宿
珠。霞班低岫之紅。池汎漠煙之翠。鳴珮
宵鍾合韻。和風共晨梵音。豈直香積
天宮。遠慚輪奐。閬風仙闕。遙愧雕華而已
哉。有玄奘法師者。寔眞如之冠冕也。器宇凝
邃。若清風之肅長松。縟思繁蔚。如綺霞之
逈漢。騰今照古之智。挺自生知。蘊寂懷眞
之誠。發髫齔。孤標一代生遠以照
前。逈秀千齡。架澄什而光後。以爲淳風替
古澆俗移今。悲巨夜之長昏。痛微言之永
。遂迺投迹異域。廣飡祕教。乘杯雲漢之
。振錫煙霞之表。滔天巨海。侵驚浪而羈
遊。亘地嚴霜。犯而獨逝。平郊散緒。衣
雪嶺之風。曠野低輪肌弊流沙之日。遐征
月路。影對宵而暫雙。遠邁危峯。形臨朝而
永隻。跡窮智境。探賾至眞。心罄玄津。研
幾祕術。通昔賢之所逮。悟先典之所
聞。遂得金牒東流。續斷之教。寶偈西
從。補已缺之文。于時迺睠靈基。栖心此
。弘宣奧旨。葉重翠於祇林。遠闢幽關
波再清於定水。朕所以虔誠八正。肅志雙
庶延景福。式資冥助。奉願 皇太后。逍
遙六度。神遊丹闕之前。偃息四。魂昇
極之境。悲夫。玉燭易往促四序於炎涼。金
箭難留。馳六龍於晷漏。恐波遷樹在。夷
海於桑田。地是勢非。淪幽谷。於
是敬刊貞石式旌眞境。其銘曰
三光象。萬品流形。人途超忽。時代虚盈。
淳風久謝。澆俗潜生。愛波滔識。業霧昏情。猗
歟調御。迦維騰迹。妙道乘幽玄源控寂。鷲
峯遐峙。龍宮廣闢。慧日舒光。慈雲吐液。睠
言聖教。載想徳音。義往劫。道冠來今
神九域。晦迹雙林。漢夢如在。周星遽沈。
悲纒奩鏡。哀深棟宇。濯龍潜潤。椒風韜緒。
霜露朝侵。風枝夕擧。雲車一駕。悠哉萬古。
乃興輪奐。寔構雕華。紫棟留月。紅梁藻霞。
雲窓散葉。風沼翻花。蓋低鳳偃。橋側虹斜。
爰有慧命。英器靈沖。孤標千載。獨歩三
。給園味道。雪嶺飡風。智燈再朗。眞筌重
崇。四運流速。六龍馳騖。巨夜銷氛。幽關
曙。茂徳垂範。徽塵表譽。勒披文
遐年永著。三月丁亥群公等奉
聖製。咸詣朝堂。上表陳謝曰。跪發天華
河宗之奇寶。虔開祕篆。聆雲英之麗。包
萬葉之鴻規。籠千祀之殊觀。相趨慶抃。莫
所限。竊以。慧日西照。朗巨夜而開冥。法
流東徙。洽陳亥而挺秀。無方之化不一。應
物之理同歸。歴代迄茲。咸崇斯典。伏惟
陛下。垂衣截海。作鏡中區。錫類之道彌光。
出要之津尤重。開給園於勝境。延稱首
閑居。地窮輪奐。人標龍象。重茲&MT04537;沖旨
爰製豐碑。妙思難涯。玄襟獨王。義超繋表
理邃環中。臣等夙眞宗。幸窺
天藻。以坳堂之量。揣鼇之峻壑。蜉蝣
之情。議仙驥之遐壽式歌且舞。咸誦在
心。循覽周遍。不欣躍
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第八



*大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第九
 *沙門*慧立本 釋彦悰箋 
  起顯慶元年三月謝慈恩寺碑成
三年正月隨車駕西京
顯慶元年春三月癸亥 御製大慈恩寺碑文
訖。時禮部尚書許敬宗遣使送碑文
。鴻臚寺又有符下寺。甲子法師率寺衆
闕陳謝曰。沙門玄奘言。被鴻臚寺符。伏
 勅旨。親紆 聖筆。爲大慈恩寺



碑文已成。叡澤傍臨 宸詞曲照。玄門益
峻。梵侶増榮。跼厚地而懷慚。負層穹
力。玄奘聞。造化之功。既播物而成教。聖
人之道。亦因辭以見情。然則畫卦垂文。空
於形器。設爻分象。於寰。羲皇
之徳。尚見於前古。姫后之風。亦獨高
後代。豈若開物成務。闡以摛章。詮
道立言。證三明而導俗。理窮天地之表。情
日月之外。較其優劣。斯爲盛矣。伏惟
皇帝陛下。金輪在運。玉暦乘時。化溢四洲
仁覃九有。道包聖。功茂迺神。縱多能於
生知。資率由於天至。始悲奩鏡。即創招提
俄樹勝幢。更敷文律。若乃
天華頴發。叡藻波騰。呑筆海而孕龍宮。掩
詞林而包鶴樹。内該八藏。外覈六經。奧而
能典。宏而且密。固使給園遺迹。託
寶思而彌高。奈苑餘芬。假瓊章而不昧。
豈直抑揚夢境晣迷塗。諒以鎔範四天
籠三界者矣。玄奘言行無取。猥預緇徒
亟叨恩顧。毎謂多幸。重忝城之造。欣逢
像法之盛。且慚且躍。實用交懷。無
之誠。謹詣朝堂。奉表陳謝。乙丑。法師又惟。
  主上文明天縱。聖而多能。非直文麗
。亦乃書漢主。法師以碑是聖文。其
書亦望神筆因詣闕請 皇帝自書。表曰。
沙門玄奘等言。竊以應物垂象。神用溥該。
時設教 聖功畢盡。是知日月雙朗。始
經天之運卉木倶秀。方窮麗地之徳。伏
惟 皇帝陛下。智周萬物。仁霑三界。既隆
景化。復闡玄風。鄙姫穆之好道。空賞瑤池
之詠。蔑明之崇法。徒開白馬之。遂乃
降天文。遠揚幽旨。用彫豐琬。長垂茂則
六英之發音。若五緯之摛曜。敷至懷
俗。弘大誓以匡時。豈獨幽賛眞如
揚玄者也。雖玉藻斯暢。翠版將刊。而銀
鉤未書。丹字猶韞。然則夔樂已簨。匪里曲
之堪預。龍郷既晝。何爝火之能明。非夫牙
曠撫律。羲和總馭。焉得法鼓之大音。裨
慧日之沖彩。敢縁斯義。冐用干祈。伏乞成
茲具美。勒以 神筆。庶淩雲之妙。邁跡前
。垂露之奇。騰芬後聖。金聲玉振。即悟
。鳳翥龍蟠。將開衆瞽。豈止克隆像教。懷
生霑莫大之恩。實亦聿賛
明時。宗社享彊之福。玄奘禀識愚淺。謬
緇林。本慚窺渉。多虧律行。猥宸詞
褒美。雖驚惕之甚措顏無地。而慊
懇之勤。翹誠有日。重敢塵黷。更懷氷火。表
奏不納。景寅法師又請曰。昨一日蒙
喜*戴不勝。未神翰。翹丹尚擁。竊以
攀榮奇樹。必含笑而芬芳。跪寶玉岑。亦舒
渥而貽彩。伏惟
陛下。提衡執粹。垂拱大寧。叡思綺毫。俯凝
多藝。鴻範光涌洛。草聖茂於臨池。玄奘
荷前恩。奉若華於金鏡。冐希後澤。佇
影於銀鉤。豈直璧相循。聯輝是仰。亦
恐非
天翰。無以懸日月之文。唯 麗則可以攄
希微之軌。馳首。非敢望。不
。昧死陳請。表奏 帝方運神筆。法師既
 帝許。不喜慶。表謝曰。沙門玄奘
言。伏奉
勅旨。許 宸筆。自勒 御製大慈恩寺碑
。繭誥爰臻。綸慈猥集。祇荷慚惕。罔
。玄奘聞。強弩在彀。鼯鼠不其機。鴻
鍾匿音。纖莛無以發其響。不謂日臨月照。
遂迴景於空門。雨潤雲&T040420;。乃*照感於玄
。是所願也。豈所圖焉。伏惟
陛下。履翼乘樞握符纉運。追軒邁頊孕
夏呑殷。演衆妙以陶時。總多能而景俗。
九域之内。既沐仁風。四天之表。亦霑玄化
然則津梁之法。非至聖其源。幽賛
之工。非至人何以敷其迹。雖追遠所極。自
天情。而冥祐可祈。即迴 宸睠。英詞曲
被。已超希代之珍。祕迹行開。將絶價
之寶。凡在群品。靡欣戴。然彼梵徒。倍増
慶躍。夢鈞天之廣樂。匹此非奇。得輪王之
髻珠。儔茲豈貴。庶當刊以貞石。用樹福庭
&MT04941;彼迷生。方開耳目。盛乎法炬。傳諸未來
使夫瞻寶字銀鉤。發菩提於此日
遒文而探至*賾。悟般若於斯地。劫
*城窮芥。昭昭之美恒存。遷海還桑。藹藹之
風無朽。玄奘出凡品。夙慚行業。既蒙
。思玄猷。往渉迦維。本憑
皇化茲翻譯。復承。而貞觀之
際。濫沐洪慈。永徽以來。更叨殊遇。二主神
筆。猥賜褒揚。兩朝
聖藻。極垂榮飾。顧循愚劣。實懷兢懼。輸
報之誠。不昏曉。但以恩深巨壑。豈滴水
之能酬。施厚崧丘。匪纖塵之可謝。唯當
諸慧力。運以無方。資景祚於園寢。助
基於七百。不竦戴之至。謹附内給事臣
王君徳奉表。陳謝以聞。輕犯威嚴。伏深戰
慄。夏四月八日 大帝書碑并匠鐫訖。將
寺。法師慚荷 聖慈。不敢空然待
送。乃率慈恩徒衆及京城僧尼。各營幢蓋寶
帳幡花。共至芳林門
勅。又遣*大常九部樂長安萬年二縣音聲共
。幢最卑者。上出雲霓。幡極短者。猶摩
。凡三百餘事。音聲車百餘乘。至七日
城西安福門街。其夜雨。八日路不
  勅遣且停。仍迎法師入内。至十日天景
晴麗 勅遣前陳設。十四日旦方乃引
發幢幡等。次第陳列。從芳林門慈恩寺
三十里間。爛然盈滿
帝登安福門樓。望之甚悦。京都士女。觀者
百餘萬人。至十五日度僧七人。設二千僧
。陳九部樂等於佛殿前。日晩方散。至
六日。法師又與徒衆朝堂。陳謝碑至寺。
表曰。沙門玄奘等言。今月十四日。伏奉
勅旨。送御書大慈恩寺碑。并設九部樂供
。堯日分照。先増慧炬之輝。舜海通波。更
法流之廣。豐碣巖&T033230;。天文景燭。状
霞之映靈山。疑縟宿之臨仙嶠。凡在
。電激雲奔。瞻奉驚躍。得未曾有。竊以八
卦垂文。六爻發繋。觀法。泣麟敷
  聖人能事。畢見於茲。將以軌物垂範。隨
時立訓。陶鑄生靈。抑揚風。然則秦皇
石。獨昭美於封禪。魏后刊碑。徒紀功於
大饗。猶稱題目。高視百王。豈若親紆叡藻
俯開仙翰。金奏發韶。銀鉤絢迹。探龍宮
三玄。軼鳳篆而窮八體。揚春波而騁
思。秋露以標奇。弘一乘之妙理
度之幽*賾。化總三千之*域。聲騰百億之
。奈苑微言。假 天詞而更顯。竹林開士。
神筆而彌尊。因使梵志歸心。截疑網
而祗訓。波旬革慮。偃邪山而徇道。豈止塵
門之士。始悟迷方。滯夢之賓。行超苦際。像
教東漸。年垂六百。弘闡之盛。未於茲。至
如漢明通感。尚謀於傅毅。呉主歸宗。猶
疑於闞澤。自斯已降。無稱者。隨縁化
物。獨推
昭運。爲善必應。克峻昌基。若金輪之王。神
功不測。同寶冠之帝。休祚方永。玄奘等。謬

朝恩。幸登玄肆。屬慈雲重布法鼓再揚。三
明之化既隆。八正之門長闢。而顧非貞懇。虚
奬導。仰層旻而荷澤。俯浚谷以懷慚。
戴之誠。謹詣
闕陳謝以聞。碑至。有司於佛殿前東北角
別造碑屋之。其舍複拱重櫨。雲楣綺棟。
金花下照。寶鐸上暉。仙掌露盤。一同靈塔
大帝善隷草行。尤精飛白。其碑作
。又用飛白勢作。顯慶元年四字。並窮
。觀者日數千人。文武三品已上表乞
。許之。自結繩息用文字代興。二篆形殊。
楷草勢異。懸針垂露。雲氣偃波。銘石章
程。八分行隷。古人互有短長。不兼美
至如漢元稱史書。魏武工於草行。鍾繇
於三體王仲妙於八分。劉邵張弘發
譽於飛白。伯英子玉流名於草聖。唯中郎右
軍稍兼衆美。亦不盡也。故韋文休見
王書曰。二王自可能。未是知書也。若其
天鋒秀拔。頵欝遒健。該古賢之衆體。盡
哲之多能。爲毫翰之陽春。文字之寡和者。
信歸之於我皇矣。法師少因聽習。及西
凌山雪嶺。遂得冷病發。即封心屡
困苦。數年已來憑藥防禦得定。今夏五月
熱追涼。遂動舊疾幾將濟。道俗憂懼
中書聞奏
勅遣供奉上醫尚藥奉御蒋孝璋針醫上官
琮專看。所須藥皆令内送。北門使者日有
。遣氣候。遞報消息。乃至眠寢處所。皆
内局上手安置。其珍惜如是。雖慈父之
一子。所過也。孝璋等給侍醫藥晝夜
離。經五日方損。内外情安。法師既荷
。翌日進表謝曰。沙門玄奘言。玄奘拙
營衞。冷疹増動。幾至綿篤。殆辭昭運。天恩
憫。降以良醫。針藥纔加。即蒙瘳愈。駐
頽齡於欲盡。反營魄於將消。重覩昌時。復
明導。豈止膏盲永絶。腠理恒調而已。顧
庸菲。屡荷殊澤。施厚命輕。罔輸報
唯憑慧力。庶詶冥祉。玄奘猶自虚惙。未
*闕陳謝。無悚戴之至謹遣弟子大
奉表以聞
帝覽表遣給事王君徳。慰問法師曰。既
服藥後氣力固當虚劣。請法師善自攝衞。未
即用心力。法師又蒙聖問。不喜懼之
。又表謝曰。沙門玄奘言。玄奘業累所嬰。
招疾苦。呼吸之頃。幾隔明時。忽蒙
皇帝皇后降慈悲之念性命之憂。天使頻
臨。有十慰。神藥俯救。若一丸。飮
聖慈。已祛荷醫療。遂得痊除。豈
期已逝之魂。見於上帝。將夭之壽。重禀
於洪鑪。退省庸微。何以當此。撫膺愧越。言
宣。荷殊澤而詎勝。粉微躯而靡謝。
方冀勗茲禮誦。罄此身心。以答次之恩
少塞無窮之責。無感戴之極。謹附表謝
聞。喜懼兼并。罔攸措。塵黷聽覽。伏増
往貞觀十一年中有 勅曰。老子是朕
祖宗。名位稱號。宜佛先。時普光寺大徳
法常。總持寺大徳普應等數百人。於朝堂
陳諍。未改正。法師還國來已頻内奏。許
商量果而
文帝昇遐。永徽六年有
勅。道士僧等犯罪。情難知者。可俗法
。邊遠官人不
勅意。事無大小。動行枷杖。虧辱爲甚。法師
毎憂之。因疾委頓。慮更不 天顏。乃附
人陳前二事。於國非便。玄奘命垂旦夕
恐不後言。謹附啓聞。伏枕惶懼
勅遣報云。所陳之事聞之。但佛道名位
先朝處分事須平章。其同俗 勅即遣停廢
師宜安意強進湯藥。至二十三日 勅
曰。道教清虚。釋典微妙。庶物藉其津梁。三
界之所遵仰。比爲法末人澆。多違
權依俗法。以申懲誡。冀在止惡勸善。非
是以人輕法。但出家人等。具有制條。更別
科。恐爲勞擾。前令道士女道士僧尼有
犯依俗法者宜停。必有違犯條制
法師既荷茲聖澤。奉表指闕。陳謝曰。沙門
玄奘言。伏見 勅旨。僧尼等有過停
之條。還依舊格非分之澤。忽委緇徒。不
訾之恩。復霑玄肆。晞陽沐道。實用光華。
地*循躬。唯増震惕。竊以法王既沒。像化
空傳。宗紹之規。寄諸明后。伏惟
皇帝陛下。寶圖御極。金輪乘正。睠茲釋教
載懷宣闡。以爲落飾玄門。外異流俗。雖
情牽五濁。律行多虧。而體被三衣。福田斯
在。削玉條之密網。布以寛仁。信金口之直
。允茲迴向。斯固天祇載悦。應之以休徴
豈止梵侶懷恩。加之以貞確。若有茲寛
。自貽伊咎。則違大師之嚴旨。虧 聖主
之深慈。凡在明靈。自宜譴謫。豈待章之
。方科妄之罪。玄奘庸昧。猥厠法流。毎

鴻恩以懷慚惕。重祗殊奬。彌復兢惶。但以
近嬰疾疹。不例指*闕。無*悚戴
。謹遣弟子大乘*光奉表陳謝以聞。自
是僧徒得安禪誦矣。法師悲喜交集不
涙霑矜袖。不抃躍之至。又重進表謝曰
  沙門玄奘言。伏 恩勅。除僧等依
勘條。喜戴之心。莫准譬。竊尋
正法隆替。隨君上所抑揚。彛倫厚薄。儷
玄風以興缺。自聖運在&MT01805;。明皇執粹。甄
道藝。區別玄儒
不二之鍵。廣唯一之轍。寫龍宮於蓬閣
鷲壞於神皐。俾夫鍾梵之聲。洋溢區宇
福善之業濯沐黎。寔法門之嘉會。率土
之幸甚。頃爲僧徒不整。誨馭乖方。致使
佛教。外犯王法。一人獲罪。擧衆蒙塵。遂
天威。令俗法。所期清肅。志在懲誡。僧
等震懼。夙夜慚惶。而聖鑒天臨。仁澤昭被。篤
深期於玄妙。掩纖垢於含弘。爰降殊恩。釋
茲嚴罰。非其人之足惜。顧斯法之可尊。
遂令網之魚復游江漢。觸籠之鳥還颺
杳冥。法水混而更清。福田鹵而還沃。僧
各深荷戴。人知自勉。庶當情去惡。以副
天心。專精禮念。用答鴻造。伏惟皇帝皇后。
紹隆之功。永凝百福。乘慈悲之業。端拱
萬春。震域締祥。維城具美。不舞躍感
荷之至。謹重附表陳謝以聞。輕黷冕旒。伏
惶恐。帝覽表。知法師病愈。遣使迎
入。安置於凝陰殿院之西閣供養。仍彼
翻譯或經二旬三旬方乃一出。冬十月中宮
難。歸依三寶。請加祐。法師啓
聖體必安和無苦。然所懷者是男。平安之
後。願聽出家。當勅許十一月五日
皇后施法師納袈裟一并雜物等數十件。法
師啓謝曰。沙門玄奘啓。垂納并雜物等
捧對驚慚。不比喩。且金縷上服。傳
。或無價衣。聞諸聖典。未神盡妙目
撃當如今之賜也。觀均綵濃淡。敬君
其巧。裁縫婉密。離婁無以窺
。便覺烟霞室。蘭囿在身。旋俯自瞻。
頓増榮價。昔道安言珍秦代。未此恩
支遁稱禮晋朝。罕斯澤。唯玄奘庸薄。獨
洪私。顧寵*循躬。彌深戰汗。伏願皇帝皇
后。富衆多之子孫。享無疆之福祚。長臨
。永御寶圖。覆育群生。與天無極。不
慚佩之至。謹啓謝聞。施重詞輕。不宣盡
五日申後。忽有一赤雀飛來止於御帳
奘不喜慶。陳表賀曰。沙門玄奘言。玄奘
聞。白鳩彰瑞。表殷帝之興。赤雀呈符。示
周王之。是知。穹昊降祥。以明。其
來久矣。玄奘今日申後酉前。於顯慶殿庭
帷内一雀。背羽倶丹。腹足咸赤。從
飛來入帳。止於御座徘徊踊躍。貌甚從容。
是異禽。乃謂之曰。皇后在孕。未遂分誕
玄奘深。願乞平安。若如所祈。爲
喜相。雀乃迴*旋。蹀足示平安之儀。了然
人意。玄奘深心歡喜。擧手喚之。又徐徐
相向。乃至逼之不懼。撫之不驚。左右之人。
咸悉共見。玄奘因爲受三歸。報其雅意。未
。從其徘徊。遂復飛去。伏惟皇帝皇
后。徳通神明。恩加兆庶。禮和樂洽。仁深義
遠。故使羽族呈祥。神禽効質。顯子孫之
茂。彰八百之隆。既爲曩代之休符。亦是當
今之靈貺。玄奘輕生有幸。肇屬嘉祥。喜
之深。不緘默。略疏梗概。謹以奏聞。若其
羽翼之威儀。陽精之淳偉。歴代之稽古。出見
之方表。所知也。謹言。表進已頃間有
勅令使法師。皇后分難已訖果生男。端
正奇特。神光滿院。自庭燭天。朕歡喜無已。
躍内外舞。必不所許。願 法師護念。號
佛光王。法師進賀曰。沙門玄奘言。竊聞。
至道收敷。啓天人於載。深期所感。誕
玄聖於克岐。伏惟
皇帝皇后。情鏡三空。化孚九有。故能闢
旒於二諦。却走馬於一乘。蘭殿初歆。爰發
倶胝之願琁柯在孕。便結踰城之徴。俾
十號降靈。弘茲攝受。百神翼善。肅此宮
。所以災厲克清。安和載誕。七花儼以
歩。九龍低而濯質。玄門佇迹。道樹虚陰。
昔之履帝呈祥。捫天表異。寧足以方
感貺此英猷。率土詠歌。喜 皇陛之
納祐。緇林勇鋭。欣紺馬之來遊。伏願無
。特令法服靡常戀。逈構良因。且
帝子之崇出處斯在。法王之任高尚彌隆。加
以功徳無邊。津梁載遠。儻 聖澤無舛。弘
誓不移。竊謂殫四海之資。不斯檀行
十地之業。無以譬此福基。當願 皇帝
皇后。百福凝華。齊輝北極。萬春表壽。等
南山。罄娯樂於延齡。踐薩云於遐劫。儲
君允茂。綏紹 帝猷。寵蕃惟宜。翊亮王
。襁褓英胤。休祉日繁。摽峻節於本枝
芳塵於草座。玄奘濫偶丕運。局影禁門
貴匪徳昇。寵縁
恩積。幸屬國慶惟始。淨業開基。踊躍之懷。
塵粉無恨。不喜賀之至。謹奉表以 聞。
觸威嚴。伏増戰越。佛光王生滿三日。法
師又進表曰。沙門玄奘言。奘聞。易嘉日新
之義。詩美疆子孫。所以周祚過期。漢暦
緬者。應斯道也。又聞。龍門洄激。資
源長而流遠。桂樹叢生。藉根深而芳藹。伏惟
運累聖相承。重規疊矩。積植仁義。浸
潤黎元。其來久也。由
二后光膺大寶。爲子孫基。可謂根深源長
矣。逮 陛下受圖。功業逾盛。還淳反素。邁
三五之蹤。製禮作樂。逸殷周之軌。不
黄屋貴。以兆庶心。未明求衣。日
昃忘食。一人端拱。萬里廓清。雖成康之隆
於此。是故卿雲紛郁。江海無波。日域
風。龍郷沐化。蕩蕩乎。巍巍乎。難得而備
矣。既而道格穹蒼。明神降福。令月嘉
晨。皇子載誕。天枝廣茂。瓊蕚増敷。率土懷
生。莫慶頼。在於玄奘。特百恒情。豈直
聖后之平安。實亦欣如來之有嗣。伏願

。即聽出家。移人王之胤。爲法王之子。披
著法服。制立法名。授以三歸。列於僧數。紹
隆像化。闡播玄風。再秀禪林。重暉覺苑。追
淨眼之茂跡。踐月蓋之高蹤。斷二種纒。成
無等覺。色身微妙。譬彼山王。焔網莊嚴。過
於日月。然後蔭慈雲於大千之。揚慧炬
於百億之洲。振法鼓而挫天魔。麾勝幡
外道。接沈流於倒海。撲燎火於邪山。竭
煩惱之深河。碎無明之巨&T021400;。爲天人師。作
調御士。唯願先廟先靈。藉孫祉而昇彼岸
皇帝皇后。因子福而享萬春。永握靈圖。常
九域。子能如此。方名大孝。始曰榮親。所
以釋迦棄國而務菩提。蓋爲此也。豈得
東平瑣瑣之善。陳思庸庸之才。並日而論
。同年而議深淺矣。謹即嚴衣棒鉢。以
善來之賓。拂座清塗。用佇逾城之駕。不
慶慰翹顒之至。謹奉表以聞。輕
宸威。追深戰越。當即受袈裟。雖
養育。所居常近於法師。十二月五日
滿月。勅爲佛光王七人。仍請法師
剃髮。法師進表謝曰。沙門玄奘言。昨奉
。令玄奘爲佛光王剃髮。并勅度七人。所
之髮。則王之煩惱落也。所度之僧。則王
之侍衞具也。是用震動波旬之殿。踊躍淨居
之懷。弘願既宣景福彌盛。豈謂庸賤之手。得
効伎於天膚。凡庶之人。蒙入道於嘉會。上下
欣抃。悲喜交集。竊尋。覆護之重。在褓所先。
解脱之因。落飾爲始。伏惟皇帝皇后。道凝
象外。福洽區中。所以光啓妙門。聿修徳本
願皇階納祐。玉扆延和。臨百億天下
千萬歳。佛光奇子。乳哺惟宜。善神衞
質。諸佛摩頂。増華睿哲之姿。允穆紹隆之寄。
新度之僧。荷澤既深。亦當勤道業。專
戒行。允絲綸。佇取草。不感荷之
。謹奉表以聞。其日法師。又重慶佛光王
滿月。并進法服等奏曰。沙門玄奘言。竊聞。
風迅羽。累日而沖空。月明璣。逾
而就滿。是知。禀靈物表。亮釆天中者。固
以後發其姝惟新厥美者矣。惟佛光王。
上善以締祥。闡中和而育徳。自微園
降誕。天祠動瞻。睿氣清衿。寢興納祐。
顏秀表。晨夕増華。自皇帝皇后慧日在
躬。法流濯想。寄紹隆於磐石。啓落飾於
天人。其孰能福此褓衣。安茲乳哺。無災無
害。克岐克嶷者哉。今魄照初環。滿月之姿
盛矣。蓂枝再長。如蓮之目蒨兮。所以紫殿
慰懷。黔首胥悦。七衆歸怙。四門佇鑒。豈唯
日索後言鶴驂待馭而已。玄奘幸恩寵
垂蔭庇。師弟之望。非庶幾。同梵之情。
實切懷抱。輒敢進金字般若心經一卷并函。
報恩經變一部。袈裟法服一具。香爐寶字香
藻缾經架數珠錫杖*藻豆合各一。以充
道具。以表私歡。所冀簉載弄於半璋。代
邪於蓬矢。俾夫善神見而踊躍。弘誓因以
堅固。輕用干奉。寔深悚惕。伏願皇帝皇后。尊
拱辰。明兼合耀。結歡心於兆庶。享
齡於萬春。少海澄輝。掩丕釗而取俊。寵蕃
美。間平以載馳。所願佛光王。千佛摩
頂。百福凝躯。徳音日茂。曾規丕相。不
感荷。奉表以聞。二年春二月。駕幸洛陽宮
法師亦陪從。并翻經僧五人。弟子各一人。事
事公給。佛光王駕前而發。法師與王子
去。餘僧居後。既到安置積翠宮。夏四月車駕
暑於明徳宮。法師又亦陪從。安置飛花
殿。其宮南接皂澗。北跨洛濱。則隋之顯仁
宮也。五月勅法師於積翠宮翻譯。法師
既奉帝旨。進表辭曰。沙門玄奘言。伏蒙
旨許積翠宮翻經。仰佩優渥情深喜
戴。伏念違離。旋増憫然。玄奘功微勳府。道
徳科。而久紊榮*章。鎭荷曾覆。循涯知
懼。臨谷匪危。伏惟皇帝皇后。聖哲含弘。仁
慈亭育。故使萬類取足一物獲安。既而近
蘭除。聽揚鑾而悲結。甫瞻茨嶺。想
而欣然。伏願玉宇延和。仙桃薦壽。邁
泉之清暑。等水之佳遊。所冀温樹迎
秋。涼飈造夏。候歸軒於砥陌。儼幽錫於
喬林。稱慶萬春。甘從。不感戀之
。謹附表奉辭以聞。荒越在顏。氷火交
慮。法師在京之日。先翻發智論三十卷。及
大毘婆沙未了。至是有勅報法師曰。其所
翻經論。無者先翻。有者在後。法師進
曰。竊聞。冕俗。咸競前修。述作窮神。
必歸 睿后。皇帝造物玄猷遠暢。掩王城
於侯甸。光貝葉於羽。傍啓譯寮。降
鴻序。騰照千古。流輝萬葉
陛下承丕業。光敷遠韻。神用日新。賞鑒
怠。玄奘濫沐天造。肅承明 詔。毎撫
庸躬。恒深悚息。去月日奉勅所翻經論在
此無者宜先翻。舊有者在後翻。但發智毘
婆沙論有二百卷。此土先唯有半。但有
餘卷。而文多舛雜。今更整頓翻之。去秋*以
來已翻得七十餘卷。尚有百三十卷翻。




此論於學者甚要。望聽翻了。餘經論有
略不同及尤舛誤者。亦望隨翻以副
聖述。帝許焉。法師少離京洛。因茲扈從暫
還郷。遊覽舊廛。問訪親故。淪喪將盡。唯
姉一人瀛州張氏。遣迎相見悲喜。問
姉父母墳隴所在。躬自掃謁。爲歳久荒頽
乃更詳勝地棺槨而改葬。雖
敢專志。法師乃進表請曰。沙門玄奘
言。玄奘不天夙鍾荼蓼。兼復時逢隋亂。殯
倉卒。日月不居。已經四十餘載。墳壟頽
毀殆將滅夷。追惟平昔情不自寧。謹與
老姉二人捧遺柩。去彼狹陋葬西
。用答昊天微申罔極。昨日蒙 勅放
奘出三兩日撿挍。但玄奘更無兄弟。唯老姉
*二人卜遠有期。用此月二十一日安厝。
今觀葬事尚寥落未辦。所賜三兩日恐不
周匝。望乞 天恩聽玄奘葬事了還。又婆羅
門上客今相隨逐。過爲率略恐將嗤笑。不
纒迫憂慴之至。謹附表以聞。伏乞 天
覆雲迴。曲憐孤請
帝覽表允其所請。仍 勅所司。其法師營
葬所須並宜公給。法師既荷殊澤。又進啓謝
曰。沙門玄奘啓。玄奘殃深釁積。降罰明靈。不
殞亡。偸存今日。但灰律驟改。盈缺匪居。
墳壟淪頽。草棘荒蔓。思宅兆歴歳
。直爲遠隔關山。不果遂。幸因陪
鑾駕。得故郷。允會宿心茲改厝。陳
設所須。復
皇帝皇后曲降天慈。賜遣營佐。不謂日月
之光。在瓦礫而猶照。雲雨之澤。雖蓬艾
必霑。感戴屏營。喜鯁兼集。不存亡銜佩
之至。謹附啓謝聞。事重人微。不宣盡。法
師既蒙
勅許。遂改葬焉。其營送威儀。並公家資給。
時洛下道俗。赴者萬餘人。後魏孝文皇帝。自
岱徙都洛陽。於少室山北少林伽藍
地勢之高卑。有上方下方之稱。都一十二
院。東據嵩岳。南面少峯。北依高嶺。兼帶
三川。聳石巉巖。飛泉縈映。松蘿共篔簹交葛。
柏與杞梓蕭森。婉清虚。實*域中之
佳所。其西臺最爲秀麗。即菩提流支譯經
處。又是跋陀禪師宴坐之所。見有遺身
。大業之末。群賊以火焚之不然。遠近珍
異。寺西北嶺下緱氏縣之東南鳳凰谷陳
村。亦名。即法師之生地也。秋九月二
十日。法師請入少林寺翻譯
表曰。沙門玄奘言。玄奘聞。菩提路遠。趣
者必假資糧。生死河深。渡之者須船筏
資糧者。三學三智之妙行。非宿舂之類也。
船筏者。八忍八觀之淨業。非方舟之徒也。
是以諸佛具而舛彼岸。凡夫闕而沈生死。由
是茫茫三界。倶漂七漏之河。浩浩四生。咸
十纒之浪。莫波轉煙迴心迷意醉。窮
劫石而靡殆。盡芥城而彌固。曾不
三車而出火宅。乘八正而適寶坊。實可
哉。豈直秋之爲氣良増嘆矣。寧惟孔父之
情。所以未甞不食輟飡。當寐而驚者
也。玄奘毎惟此身。衆縁假合。念念無常。雖
岸樹井&MT01207;。不以儔危脆。乾城水沫。無
以譬其不堅。所以朝夕是期無長久。而
歳月如流。六十之年。颯焉已至。念茲遄速
則生涯可知。加復少因求法尋訪師友。自
他邦國無處不經。塗路遐。遙身力疲竭。頃
年已來更増衰弱。顧陰視景能復幾何。既
資糧未充前塗漸促。無日不此傷嗟。筆
墨陳之不盡也。然輕生多幸屬
明聖。蒙先朝不次之澤。荷陛下非分之恩。沐
浴隆慈歳月久矣。至於増名益價發譽騰聲
翼而飛。坐霄漢。受四事之供。超倫輩
之華。求之古人有也。玄奘何徳何功
以至於此。皆是天波廣潤日月曲臨。遂使
石爲珍駑駘取貴。撫躬内省唯深慚恧。且
盈惡滿寔前哲之雅旨。少欲知足。亦諸
佛之誠言。玄奘自揆。藝業空虚名行無
天慈聖澤無久冒。望乞骸骨命山林
禮誦經行以答提奬。又蒙 陛下以輪王之
。布法王之化。西域所得經本並令翻譯
玄奘猥承人乏濫當斯任。既奉
天旨夙夜寧。今已翻出六百餘卷。皆三
藏四含之宗要。大小二乘之樞軸。凡聖行位
之林藪。八萬法門之海澤。西*域稱詠。以爲
鎭國鎭方之典。所須文義無披不得。譬
木鄧林小大。收珍海浦
方圓。學者之宗斯爲髣髴。玄奘用此奉
國恩。誠不盡。雖然亦冀萬分之一也。但
伏煩惱。必定慧相資。如車二輪。闕一不
至。如味經論慧學也。依林宴坐定學
也。玄奘少來頗得精教義。唯於四禪九
。未安心。今願託慮禪門心定水
&T026260;之逸躁。縶象之奔馳。若不
迹山中成就。竊承此州嵩高少室。嶺
嶂重疊峯澗多奇。含孕風雲蘊仁智。果
藥豐茂蘿薜清虚。實海内之名山。*域中之
神岳。其間復有少林伽藍閒居寺等。皆跨
枕巖壑帶林泉。佛事尊嚴房宇閑邃。即後
魏三藏菩提留支譯經之處也。實可依歸
以修禪觀。又兩疎朝士尚解海辭榮。巣
許俗人猶知眞蘊素。況玄奘出家爲
翻滯闤中。清風激人念之増愧者也。伏惟
陛下明踰七曜。照極九幽。伏乞亮此愚誠
特垂聽許。使囂塵於衆俗。卷影迹於
人間。陪麋鹿之群。隨鳧鶴之侶。栖身片石
之上。庇影一樹之陰。守察心&T026260;法實相
四魔九結之賊。無穿窬。五忍十行之
心。相從引發。作菩提之由漸。爲彼岸之良
。外不於皇風。内有於行業。以
天之恩也。儻蒙矜許。則廬山慧遠雅
操庶追。剡岫道林清徽望續。仍冀禪觀之餘
時間翻譯。無樂願之至。謹詣闕奉表以
聞。輕觸宸威追深戰越。帝覽表不許。其月
二十一日。神筆自報書曰。省表知
巖泉。追林遠而架往。託慮禪寂。軌澄什
以標今。仰挹風徽。寔所欽尚。朕業空學寮。
高深。然以淺識薄聞其可。法師
梁三果引四生。智皎心燈。定凝
。非情塵之所翳。豈識浪之能驚。道徳可
居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨少室重
巒。幸戢來言。勿復陳請。則市朝大隱。不
於昔。見聞弘益。更可於即代
勅既令斷表不復言。法師既奉勅書。進
啓謝曰。沙門玄奘言。使人李君信至垂
  手詔。銀鉤麗於丹字
叡藻彼河圖。磊落帶峯岳之形。郁潤挹
風雲之氣。不謂白藏之暮。更覩春葩之文
身居伊洛之。忽矚崑荊之寶。捧對歡欣。
手舞足蹈。昔季重蒙魏君之。唯叙睽離
慧遠辱晋帝之書。纔令給米。未詞兼
空寂可舍之旨。誨大隱朝市之情。固知
聖主之懷。窮眞罄俗。綜有該無。超羲軒
而更高。曹馬而逾遠者矣。但玄奘素絲
之質。尤畏朱藍。葛虆之身。寔希松杞。思願
烟霞於少室。偶泉石於嵩阿。允避溺之
。終防火之志。所以敢竭愚瞽。昧死陳
聞。庶陶甄之慈無鳧鷃。雲雨之澤不
鼄蝥。而明詔霈臨。不亮許。仍降恩奬
輝賁。五情戰懼。不所守。既戢
。不敢更請。謹附表謝聞。唯増悚越。冬
十一月五日佛光王晬日。法師又進法衣一
佛光王。表曰。沙門玄奘言。玄奘聞。蘭
。過之者必歡。桂茂青溪。逢之者
斯悦。卉木猶爾。況人倫乎。況聖胤乎。伏

皇帝皇后。挹神叡之姿。懷天地之徳。撫
區夏。子育群生。兼復大建伽藍。廣興福聚
寶圖常恒不變之業。助鼎命金剛堅固
之因。既妙善熏修故。使 皇大子機神日
茂。潞王懿傑逾明。佛光王岐嶷増朗。可
周越商。與黄比崇。子子孫孫。萬年之
慶者也。玄奘猥以庸微。時得見王等。私
心踊悦誠歡誠喜。今是佛光王誕啐之日。禮
獻賀。輒率謹上服一具。伏願
王子。萬神擁衞。百福扶持。寤寐安和。乳哺調
適。紹隆三寶。摧伏四魔。行菩薩行。繼如來
。不瓊蕚天枝英華美茂歡喜之至。謹附
表并衣以 聞。輕
宸嚴。追深戰越。法師時在積翠宮翻譯。無
時暫輟。積氣成疾。奏
帝。帝聞之不悦。即遣供奉内醫呂弘
勅慰問法師法師悲喜不已。進表謝
曰。沙門玄奘言。使人呂弘哲等至。宣勅慰
問。玄奘所患。并
外將息。慈旨忽臨。尪骸用起。若對
旒冕氷泉。玄奘攝愼乖疹瘵仍
集。自離 鑾躅倍覺嬰纒。心痛背悶。骨
酸肉楚。食眠頓絶。氣息漸微。慮有
穢宮宇。思欲出外自屏溝壑。仍恐

聖聽。不敢即事奏聞。遂依問藉出至
。病既因勞轉篤。心亦分隔明時。乃有
尚藥司醫張徳志其針療。因漸瘳降得
首領。還顧專輒之罪。自期粉墨之誅。伏
惟日月之明久諒愚拙。江海之澤毎肆
。豈可幸於至微。屈法於常典。望申
以穆憲司。枉獄爲輕伏鈇是俟。而殘魂
朽質仍被恩光。撫臆言懷用銘肌骨。自惟
偃頓非復尋常。縱微里之憂。亦盡生涯
之冀。但恨隆恩未答末命先虧。仰惟
帝勤親勞蒋狩於閲武。情在訓戎。既昭
仁於放麟。又策勳於獻。遐邇慶集。上下
歡并。風后清塵山祇護野。敬惟動止
。申&T073631;誡於十旬。浹辰而返。鄙
遊於八駿。密邇而旋。王駕可佇。永懷以
慰。撫恛惶。終期隕越。不荷懼之至
謹奉表。待罪以聞。荒惴失圖。伏聽 勅旨
帝覽表甚歡。經三日後遣使迎法師入。四
事供養。留連累日。勅送法師。還積翠宮
舊宣譯焉冬十二月改洛陽宮東都
封畿之褊隘。乃東分鄭州之氾水懷州之
河陽。西廢穀州宜陽永寧新安澠池等
。皆隷屬焉。法師以郷邑増貴。修表賀曰
沙門玄奘言。竊聞鶉首錫秦。上帝兆金城之
。龜圖薦夏。中畿啓玉泉之窺。是知靈貺
基皇猷顯屬。昌誦由其卜遠高光。所以
闡期允迪。厥猷率遵斯在。伏惟
皇帝皇后。揆物裁務。懸衡撫俗。即土中之
重隩虞巡而駐蹕。因舊制之環偉。儀
鎬京而建郛。仍以宮載懷。改作勞於
曩役。馭奔在念。軫居逸於晨興。自
華夷一徭輸。豈能留
聖眷汗綸言。是以令下之初。山川欝其改
觀。制爰始。烟雲霏而色。飛甍日麗。
馳道風清。神期肹嚮。彝倫郁穆。若賦武昌
之魚。樂王里。爭企云亭之鶴。願奉屬車
既小晋鄭之依。更褊劉張之策。前王齷齪豐
洛遞開。我后牢籠伊咸並建。麟宗克茂鼎祚
惟遠。自可東宴平樂西臨建章。佇吹笙而
壽。康在藻而流詠。蕩蕩至公。巍巍罕
述。奘散材莫効。貽懼増深。但三川之郊
猥霑故里。千載之幸欝爲新邑。蓽門雖
芻命猶存。喜編轂下關外。況光宅之
慶。遐邇所同歡。聖上允安。庸微所特荷。不
喜抃之極。謹奉表陳謝以
聞。三年春正月 駕還西京。法師亦隨歸
大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九




*大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第十
 *沙門慧立本 釋彦悰箋 
  起顯慶三年正月車駕洛還
西麟徳元年二月玉華宮捨化
顯慶三年正月。駕自東都西京。法師亦
隨還。秋七月再有勅。法師徙居西明寺
寺以元年秋八月戊子十九日造。先有
  勅曰。以延康坊&MT04942;王故宅。爲皇太子
造觀寺各一。命法師行其處。還奏地窄
兩所。於是總用營寺。其觀改就普寧
。仍先造寺。其年夏六月營造功畢。其寺
面三百五十歩。周圍數里。左右通衢腹背廛
落。青槐列其外。淥水亘其間。亹亹耽耽。都
邑仁祠。此爲最也。而廊殿樓臺飛驚漢。
金鋪藻棟眩日暉霞。凡有十院屋四千餘
。莊嚴之盛。雖梁之同泰。魏之永寧。所
及也
勅先委所司大徳五十人侍者各一人。後
試業行童子一百五十人擬度。至
其月十三日。於寺建齋度僧。命法師看度。
秋七月十四日。迎僧入寺。其威儀幢蓋
音樂等。一如慈恩及迎碑之則。勅遣
西明寺給法師上房一口。新度沙彌海會等
十人充弟子
大帝以法師先朝所重。嗣位之後禮敬逾
隆。中使朝臣問慰無絶。嚫施綿帛綾綿
後萬餘段。法服納袈裟等數百事。法師受已
皆爲國造塔及營經像。給施貧窮并外國
婆羅門客等。隨得隨散無畜。發願造
十倶胝像。百萬爲一倶胝。並造成矣。東國
於般若。前代雖翻不周備。衆人更請
委翻。然般若部大。京師多務。又人命無常
恐難了。乃請就於玉華宮翻譯。帝許焉。
即以四年冬十月。法師從京發向玉華宮
并翻經大徳及門徒等同去。其供給諸事一
京下彼安置肅誠院焉。五年
春正月一日起首翻大般若經經梵本總
二十萬頌。文既廣大。學徒毎請刪略。法師




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