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大唐大慈恩寺三藏法師傳 (No. 2053_ 慧立本 ) in Vol. 50

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爛拏國。伽藍十所。僧徒四千餘人。多學小乘
説一切有部義。近有隣王廢其國君以都
城施僧。於中並建二寺。各有千僧。有二
大徳。一名怛他掲多毱多唐云如
來密
二名羼
底僧訶。*唐云師
倶善薩婆多部。又停一年。
就讀毘婆沙順正理等。大城南有窣堵波。佛
昔於此三月爲天人説法。其傍又有過去四
佛遺迹。國西界殑伽河。南至小孤山。佛昔於
此三月安居降薄句羅藥叉。山東南巖下大
石上有佛坐跡。入石寸餘。長五尺二寸。廣
四尺一寸。又有佛置桾稚迦。澡罐也。舊
曰軍持訛
跡。深寸餘。作八出花文。國南界荒林多
有大象。壯而高大焉
*大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三



*大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第四
 *沙門*慧立本 釋彦悰箋 
  起瞻波國終迦摩縷波國王請
自此順殑伽河南岸。東行三百餘里。至瞻
波國。中印
度境
伽藍十所。僧徒二百餘人。習小
乘教。城壘甎高數丈。基隍深闊極爲崇固。
昔者劫初人皆穴處。後有天女下降人中。
遊殑伽河浴。水靈觸身生四子。分王贍部
洲。別疆界築閭邑。此則一子之都。國南界
數十由旬有大山林。幽茂連綿二百餘里。其
間多有野象。數百爲群。故伊爛拏瞻波二
國。象軍最多。毎於此林令象師調捕充國
乘用。又豐豺兕黒豹人無敢行。相傳云。
先佛未出之時有一放牛人。牧數百頭牛。
驅至林中。有一牛離群獨去常失不知所
在。至日暮欲歸。還到群内。而光色姝悦鳴
吼異常。諸牛咸畏無敢處其前者。如是多
日牧牛人怪其所以。私候目之。須臾還去。
遂逐觀之。見牛入一石孔。人亦隨入
四五里豁然大明。林野光華多異花果。爛然
溢目。並非俗内所見。牛於一處食草。草
色香潤亦人間所無。其人見諸果樹黄赤
如金香而且大。乃摘取一顆。心雖貪愛仍
懼不敢食。少時牛出人亦隨歸。至石孔未
出之間。有一惡鬼奪其菓留。牧牛人以此
問一大醫并説菓状。醫言。不可即食。宜
方便將一出來。後日復隨牛入。還摘一顆
懷欲將歸。鬼復遮奪。其人以菓内於口中。
鬼復撮其喉。人即咽之菓既入腹。身遂洪
大。頭雖得出身猶在孔竟不得歸。後家人
尋訪見其形變無不驚懼。然尚能語説其
所由。家人歸還多命手力欲共出之。竟無
移動。國王聞之自觀慮爲後患。遣人掘挽
亦不能動。年月既久漸變爲石。猶有人状。
後更有王知其爲仙菓所變。謂侍臣曰。彼
既因藥身變。即身是藥。觀雖是石其體終
是神靈。宜遣人將鎚鑚斲取少許將來。
臣奉王命。與工匠往盡力鐫鑿。凡經一旬
不得一斤。今猶現在。自此東行四百餘里
至羯末嗢祇羅國。中印
度境
尋禮聖跡伽藍六
七所。僧徒三百餘人。自此東度殑伽河。行
六百餘里至奔那伐彈那國。南印
度境
尋禮聖跡。
伽藍二十餘所。僧三千餘人。大小乘兼學。城
西二十餘里有跋婆伽藍。臺閣壯峻。僧
徒七百人。其側有窣堵波。無憂王所建。昔
如來在此三月説法處。數放光明。又有四
佛經行之跡。傍有精舍。中有觀自在菩薩
像。至誠祈請無願不遂。自此東南行九百
里。至羯羅拏蘇伐剌那國。東印
度境
伽藍十
餘所。僧徒三百餘人。學小乘正量部法。別
有三伽藍不食乳酪。此承提婆達多遺教
也。大城側有絡多末知僧伽藍。唐言
赤泥
往昔此國未有佛法時。南印度沙門客遊
此國。降挫鍱腹外道邪論已。國王爲立。其
側又有窣堵波。無憂王所建。是佛昔於此
七日説法處。從此東南出至三摩怛吒國。
東印
度境
濱近大海氣序和暢。伽藍三十餘所。
僧徒二千餘人。習上座部義。天祠外道其
徒亦衆。去城不遠有窣堵波。無憂王所建。
昔佛爲諸人天於此七日説法處。去此不
遠又有伽藍。中有青玉佛像。高八尺。相好
端嚴。常有自然妙香芬馨滿院。五色光
往往燭天。凡預見聞無不深發道意。從
此東北海濱山谷間有室利差怛羅國。次東
南海隅有迦摩浪迦國。次東有墮羅鉢底
國。次東有伊賞那補羅國。次東有摩訶瞻波
國。此云
次西有閻摩那洲國。凡此六國山
海深遠。雖不入其境而風俗可知。自此
三摩怛吒國。西行九百餘里至耽摩栗底國。
東印
度境
居近海隅。伽藍十餘所。僧徒千餘人。
城側有窣堵波。高二百餘尺。無憂王所建。
傍有過去四佛經行遺跡。是時聞海中有僧
伽羅國。此云執
師子
有明上座部三藏及解瑜
伽論者。渉海路七百由旬。方可達彼。未
去間逢南印度僧。相勸云。往師子國者不
須水路。海中多有惡風藥叉濤波之難。可
從南印度東南角水路三日行即到。雖復
跋履山川然用爲安穩。并得觀烏荼等
諸國聖跡。法師即西南向烏茶國。東印
度境
伽藍
百餘所。僧徒萬餘人。學大乘法。亦有天祠
外道。邪正雜居。窣堵波十餘所。皆無憂王所
建。靈相間起。國東南境臨大海有折利怛
羅城。唐言
發行
即入海商人及遠方客旅。往來
停止之路。南去僧伽羅國二萬餘里。毎夜
靜無雲之時。遙望見彼佛牙窣堵波上寶
珠光明冏然状似空中星燭。自此西南大
林中。行千二百餘里至恭御陀國。東印
此西南行大荒林千四五百里至羯&T059531;
伽國南印
度境
伽藍十餘所。僧五百餘人。學上
座部法。往昔人極殷稠。爲擾觸一五通仙
人。仙人瞋忿以惡呪殘害國人。少長倶死。
後餘處稍漸遷居。猶未充實。自此西北*行
千八百餘里至南憍薩羅國。中印
度境
王刹帝利
也。崇敬佛法愛尚學藝。伽藍百所。僧徒萬
人。天祠外道頗亦殷雜。城南不遠有故伽
藍。傍有窣堵波。無憂王所立。昔者如來於
此處現大神變降挫外道。後龍猛菩薩止
此伽藍時。此國王號娑多婆訶。唐言
引正
珍敬
供衞甚厚。時提婆菩薩自執師子國
來求論難。造門請通。門司爲白。龍猛素知
其名。遂滿鉢盛水令弟子持出示之。提婆
見水默而投針。弟子將還。龍猛見已深加喜
歎曰。水之澄滿以方我徳。彼來投針遂窮
其底。若斯人者可與論玄議道囑以傳燈。
即令引入坐訖。發言往復彼此倶歡。猶魚水
相得。龍猛曰。吾衰邁矣。朗輝慧日其在子
乎。提婆避席禮龍猛足曰。某雖不敏敢承
慈誨。其國有婆羅門善解因明。法師就停月
餘日讀集量論。從此南大林中東南行九百
餘里至案達羅國。南印
度境
城側有大伽藍。彫構
宏壯尊容麗肅。前有石窣堵波。高數百尺。阿
折羅唐言
所行
阿羅漢所造。羅漢伽藍西南二十
餘里有孤山。上有石窣堵波。是陳那唐言
菩薩於此作因明論處。從此南行千餘里
至馱那羯磔加國。南印
度境
城東據山有弗
婆勢羅唐言
東山
僧伽藍。城西據山有阿伐羅勢
唐言
西山
僧伽藍。此國先王爲佛造立。窮大
厦之規式盡林泉之秀麗。天神保護賢聖
遊居。佛涅槃千年之内。毎有千凡夫僧同來
安居。竟安居已皆證羅漢陵虚而去。千年
之後凡聖同居。自百餘年來。山神易質擾
惱行人。皆生怖懼無復敢往。由是今悉空
荒寂無僧侶。城南不遠有一大石山。是婆
毘吠迦唐言
清辯
論師住阿素洛宮待慈氏菩薩
成佛擬決疑處。法師在其國逢二僧。一名
蘇部底。二名蘇利耶。善解大衆部三藏。法
師因就停數月。學大衆部根本阿毘達
等論。彼亦依法師學大乘諸論。遂結志同
行巡禮聖迹。自此西行千餘里至珠利耶
國。南印
度境
城東南有窣堵波。無憂王所建。是佛
昔於此地現大神通摧伏外道説法度人
天處。城西有故伽藍。是提婆菩薩與此寺
嗢怛唐言
阿羅漢論議。至第七轉已去
羅漢無言。乃竊運神通往都史多宮問
慈氏菩薩。菩薩爲釋因告言。彼提婆者植功
曩久。當於賢劫成等正覺。汝勿輕也。既還
復解前難。提婆曰。此慈氏菩薩義。非仁者
自智所得也。羅漢慚服避席禮謝之處。從
此南經大林*行千五六百里。至達羅毘*荼
國。南印
度境
國大都城號建志補羅。建志城即達
磨波羅唐言
護法
菩薩本生之處。菩薩此國大臣
之子。少而爽慧。弱冠之後王愛其才欲妻
以公主。菩薩久修離欲無心愛染。將成
之夕特起憂煩。乃於佛像前請祈加護。願
脱茲難。而至誠所感有大神王携負而出。
送離此城數百里置一山寺佛堂中。僧徒來
見謂之爲盜。菩薩自陳由委。聞者驚嗟無
不重其高志。因即出家。爾後專精正法。遂
能究通諸部閑於著述。乃造聲明雜論二
萬五千頌。又釋廣百論唯識論及因明數十
部。並盛宣行。其茂徳高才別自有傳。建志
城即印度南海之口。向僧伽羅國水路三日
行到。未去之間而彼王死。國内飢亂。有大徳
名菩提迷祇抑鷄
濕伐羅此云
在覺雲
阿跋耶鄧
&T005278;此云無
畏牙
如是等三百餘僧。來投印
度到建志城。法師與相見訖。問彼僧曰。承
彼國大徳等解上坐部三藏及瑜伽論。今欲
往彼參學。師等何因而來。報曰我國王死人
庶飢荒無可依仗。聞贍部洲豐樂安隱。是
佛生處多諸聖跡。是故來耳。又知法之輩無
越我曹。長老有疑隨意相問。法師引瑜伽
要文大節徴之。亦不能出戒賢之解。自此
國界三千餘里。聞有秣羅矩吒國。南印
度境
居海側極豐異寶。其城東有窣堵波。無憂
王所建。昔如來於此説法現大神變度無
量衆處。國南濱海有秣剌耶山。崖谷崇深。
中有白檀香樹栴檀儞婆樹。樹類白楊。其
質涼冷。蛇多附之。至冬方蟄用以別檀也。
又有羯布羅香樹。松身異葉花果亦殊。濕
時無香。採乾之後折之中有香。状類雲母。
色如氷雪。此所謂龍腦香也。又聞東北海畔
有城。自城東南三千餘里至僧伽羅國
執師子非
印度境也
國周七千餘里。都城周四十餘里。
人戸殷稠穀稼滋實。黒小急暴此其俗也。國
本寶渚多有珍奇。其後南印度有女娉隣
國。路逢師子王。侍送之人怖畏逃散。唯女
獨在車中。師子來見負女而去。遠入深山。
採菓逐禽以用資給。歳月既淹生育男女。
形雖類人而性暴惡。男漸長大白其母曰。
我爲何類父獸母人。母乃爲陳昔事。子曰。
人畜既殊何不捨去而相守耶。母曰。非不
有心但無由免脱。子後逐父登履山谷
察其經渉。他日伺父去遠。即擔携母妹下
投人里。至母本國訪問舅氏。宗嗣已絶寄
止村閭。其師子王還不見妻子。憤恚出山
哮吼人里。男女往來多被其害。百姓以事
啓王。王率四兵簡募猛士。將欲圍射。師
子見已發聲瞋吼。人馬傾墜無敢赴者。如
是多日竟無其功。王復標賞告令。有能殺
師子者。當賜億金。子白母曰。飢寒難處
欲赴王募如何。母曰。不可。彼雖是獸仍
爲爾父。若其殺者豈復名人。子曰。若不如
是彼終不去。或當尋逐我等來入村閭。一
旦王知我等還死。亦不相留。何者。師子爲
暴縁孃及我。豈有爲一而惱多人。二三思
之不如應募。於是遂行。師子見已馴伏歡
喜都無害心。子遂以利刀開喉破腹。雖
加此苦而慈愛情深。含忍不動因即命絶。
王聞歡喜怪而問之。何因爾也竟不實言。種
種窮迫方乃具述。王曰。嗟乎非畜種者誰
辦此心。雖然我先許賞終不違言。但汝殺
父。勃逆之人不得更居我國。勅有司多
與金寶逐之荒外。即裝兩船多置黄金
及。資糧等。送著海中任隨流逝。男船泛海
至此寶渚。見豐奇翫即便止住。後商人將
家屬採寶。復至其間。乃殺商人留其婦
女。如是産育子孫經無量代。人衆漸多。乃
立君臣。以其遠祖執殺師子。因爲國稱。女
船泛海至波剌斯西爲鬼魅所得。生育
群女。今西大女國是也。又言。僧伽羅是商
人子名。以其多智免羅刹鬼害。後得爲王
至此寶渚殺除羅刹。建立國都。因之爲
名。語在西域記。其國先無佛法。如來涅槃
後一百年中。無憂王弟摩醯因陀羅。厭捨欲
愛獲四沙門果。乘空往來遊化此國。顯讃
佛教發示神通。國人信慕建立伽藍。見百
餘所。僧徒萬人。遵行大乘及上座部教。緇徒
肅穆戒節貞明。相勗無怠。王宮側有佛牙
精舍。高數百尺。以衆寶莊嚴。上建表柱。以
鉢曇摩羅伽大寶置之刹端。光曜映空。靜夜
無雲。雖萬里同覩。其側又有精舍亦以雜
波莊嚴。中有金像。此國先王所造。髻有
寶珠無知其價。後有人欲盜此珠。守衞堅
牢無由得入。乃潜穴地中入室欲取。而
像形漸高賊不能及。却而言曰。如來昔修
菩薩道爲諸衆生。不惜躯命無悋國城。
於今日反慳固也。以此思之。恐往言無
實。像乃傴身授珠。其人得已將出貨賣。人
有識者擒之送王。王問所得。賊曰。佛自
與我。乃具説所由。王自觀之像首尚低。王
覩靈聖更發深心。以諸珍寶於賊處贖
珠。還施像髻。今猶現在。國東南隅有&T060360;
迦山多神鬼依住。如來昔於此山説&T060360;
舊曰楞
國南浮海數千里至那羅稽羅洲。
洲人短小長餘三尺。人身鳥喙。無稼穡食
椰子。其國海浪遼長身不能至。訪諸人口
梗概如是。自達羅毘茶與師子國僧七十
餘人。西北歸觀禮聖迹。行二千餘里至建
那補羅國南印
度境
伽藍百餘所。僧徒萬餘人。大
小乘兼習。天祠外道亦甚衆多。王宮城側
有大伽藍。僧徒三百餘人。並博贍之士。
其精舍中有一切義成太子舊曰悉達
太子訛也
寶冠。高
減二尺。盛以寶函。毎到齋日出置高臺。
其至誠觀禮者多感異光。城側伽藍有精舍。
中有刻檀慈氏菩薩像。高十餘尺。亦數有光
瑞。是聞二百億羅漢所造也。城北有多羅樹
林周三十餘里。葉長色潤。諸國抄寫最以
爲貴。從此西北經大林暴獸之野。行二千
四五百里至摩訶剌侘國。南印
度境
其俗輕死重
節。王刹帝種也。好武尚戎。故其國土
完整法令嚴明。毎使將與敵戰。雖喪
軍失利不加刑罰。但賜女服使其羞慚。彼
人愧慚多至自死。常養勇士數千人暴象數
百。臨將對陣。又多飮酒量其欲醉。然後
麾旗。以此奮衝未有不潰。恃茲慢驁莫
顧隣敵。戒日王自謂智略宏遠軍師強盛。
毎親征罰亦不能摧制。伽藍百餘所。僧徒
五千餘人。大小乘兼習。亦有天祠塗灰之道。
大城内外有五窣堵波。皆數百尺。是過去四
佛所遊之迹。無憂王建也。自此西北行千餘
里。渡耐秣陀河至跋祿羯呫婆國。南印
度境
從此
西北二千餘里至摩臘婆國南羅羅
南印度境
風俗調
柔崇愛藝業。五印度中唯西南摩臘婆東北
摩掲陀二國。稱爲好學尚賢善言談有風
韻。此國伽藍百餘所。僧徒萬餘人。習小乘
正量部教。亦有塗灰異道事天之衆。相傳
云。自六十年前有王名戒日。高才博學仁
慈惠和。愛育黎元崇敬三寶。始自爲王至
于崩逝。口絶麁言顏無慍色。不傷臣
之意。無損蚊蟻之形。毎象馬飮水漉而
後飮。恐害水居之命也。爰至國人亦令斷
殺。由是野獸依人豺狼息毒。境内夷靜祥
瑞日興。營構精廬窮極輪奐。造七佛之儀。
設無遮之會。如是勝業在位五十餘年。無時
暫輟。黎庶思慕於今不止。大城西北二十餘
里婆羅門邑。傍有陷坑。是大慢婆羅門謗毀
大乘生身入地獄處。語在西域記。自此西
北行二千四五百里至阿吒釐國。南印
出胡椒樹。樹葉似蜀椒。出薫陸香樹。樹
葉類此棠梨也。自此西北行三日至契吒
南印
度境
自此北行千餘里至伐臘毘國。南印
度境
伽藍百餘所。僧徒六千餘人。學小乘正量
部法。如來在日屡遊此國無憂王隨佛至
處皆有表記。今王刹帝利種也。即羯若鞠
闍國尸羅阿迭多王之女婿。號杜魯婆跋
吒。唐言
帝胄
性躁急容止疎率。然貴總尚學信
愛三寶。歳設大會七日延諸國僧。施以上
味奇珍床座衣服。爰至藥餌之資無不悉
備。自此西北行七百餘里至阿難陀補羅國。
西印
度境
又西北行五百餘里至蘇剌侘國。西印
度境
此東北行千八百里至瞿折羅國。又東
南行二千八百餘里至烏闍衍那國。南印
度境
城不遠有窣堵波。是無憂王作地獄處。從
此東北行千餘里至擲枳陀國。南印
度境
從此東
北行九百餘里至摩醯濕伐羅補羅國中印
度境
此又西還蘇剌侘國。自此復西行至阿
點婆翅羅國。西印
度境
如來在日頻遊其地。無憂
王隨有聖跡之處皆起窣堵波。今皆具
在。從此西行二千餘里至狼掲羅國。西印
度境
臨近大海向西女國之路。自此西北
波剌斯國。北印
度境
聞説之其地多珠寶大錦
細褐。善馬驝駝其所出也。伽藍二三。僧
徒數百。學小乘教説一切有部。釋迦佛鉢在
此王宮。國東境有鵠秣城。西北接拂懍
國。西南海島有西女國皆是女人無男子。
多珍貨附屬拂懍。拂懍王。歳遣丈夫配焉。
其俗産男例皆不擧。又從狼掲羅國東北
行七百餘里至臂多勢羅國。西印
度境
中有窣堵
波。高數百尺。無憂王所建。中有舍利數放
光明。是如來昔作仙人爲國王害處也。從
此東北行三百餘里至阿參*荼國。西印
度境
城東
北大林中有伽藍故基。是佛昔於此處聽
苾芻著丞縛屣唐言
靴*也
有窣堵波。無憂王
所建。傍有精舍。中有青石立佛像。數放光
明。次南八百餘歩大林中有窣堵波。無憂王
所建。是如來昔日止此夜寒。乃以三衣重
覆。至明日開諸苾芻著納衣處。從此又
東行七百餘里至信度國。西印
度境
土出金銀鋀
石牛羊*驝駝赤鹽白鹽黒鹽等。餘處取以
爲藥。如來在日數遊此國。所有聖跡無憂王
皆建窣堵波以爲表記。又有烏波毱多大
阿羅漢遊化之跡。從此東行九百餘里。渡河
東岸至茂羅三部盧國。西印
度境
俗事天神祠宇
華峻。其曰天像。鑄以黄金飾諸雜寶。諸國
之人多來求請。花林池沼接砌縈階。凡預
瞻觀無不愛賞。從此東北行七百餘里至
鉢伐多國。北印
度境
城側有大伽藍。百餘僧皆
學大乘。是昔愼那弗怛羅唐言最
論師於此
製瑜伽師地釋論。亦是賢愛論師徳光論
師本出家處。又其國有二三大徳。並學業可
遵。法師因停二年。就學正量部根本阿毘達
*摩及攝正法論教實論等。從此復東南還
摩掲陀施無厭寺。參禮正法藏訖。聞寺西三
踰繕那有低羅擇迦寺。有出家大徳名
般若跋陀羅。本縛羅鉢底國人。於薩婆多部
出家。善自宗三藏及聲明因明等。法師就停
兩月諮決所疑。從此復往杖林山居士勝軍
論師所。軍本蘇剌佗國人。刹帝利種也。幼而
好學。先於賢*愛論師所學因明。又從安慧
菩薩學聲明大小乘論。又從戒賢法師學
瑜伽論。爰至外籍群言四吠陀典天文地理
醫方術數。無不究覽根源窮盡枝葉。既學
該内外徳爲時尊。摩掲陀主滿冑王。欽賢
重士聞風而悦。發使邀請立爲國師。封二
十大邑。論師不受。滿冑崩後。戒日王又請
爲師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不受。
王再三固請。亦皆固辭。謂王曰。勝軍聞受
人之祿憂人之事。今方救生死縈纒之急。
豈有暇而知王務哉。言罷揖而出。王不能
留。自是毎依杖林山。養徒教授。恒講佛
經。道俗宗歸常逾數百。法師就之首末二
年。學唯識決擇論意義理論成無畏論不住
涅槃十二因縁論莊嚴經論。及問瑜伽因明
等疑已。於夜中忽夢見那爛陀寺房院荒
穢。並繋水牛無復僧侶。法師從幼日王院
西門入見第四重閣上。有一金人。色貌端
嚴光明滿室。内心歡喜欲登上無由。乃請
垂引相接。彼曰。我曼殊室利菩薩也。以
汝縁業未可來也。乃指寺外曰。汝看是。
法師尋指而望見寺外。火焚燒村邑都爲
灰燼。彼金人曰。汝可早歸此處。十年後戒
日王當崩。印度荒亂惡人相害。汝可知之。
言訖不見。法師覺已怪歎。向勝軍説之。勝
軍曰。三界無安。或當如是。既有斯告。任仁
者自圖焉。是知大士所行皆爲菩薩護念。將
往印度告戒賢。而駐待淹留未返。示無
常以勸歸。若所爲不契聖心誰能感此。
及永徽之末戒日果崩。印度飢荒並如所
告。國家使人王玄策備見其事。當此正月初
時也。西國法以此月菩提寺出佛舍利。諸
國道俗咸來觀禮。法師即共勝軍同往見舍
利骨。或大或小。大者如圓珠光色紅白。又
肉舍利如豌豆大。其状潤赤。無量徒衆獻
奉香花讃禮訖還置塔中。至夜過一更許。
勝軍共法師論舍利大小不同云。弟子見
餘處舍利大如米粒。而此所見何其太大。
師意有疑不。法師報曰。玄奘亦有此疑。更
經少時忽不見室中燈内外大明。怪而出
望乃見舍利塔光暉上發飛焔屬天色含五
彩。天地洞朗無復星月。兼聞異香氛氳溢
院。於是遞相告報言。舍利有大神變。諸衆
乃知。重集禮拜稱歎希有。經食頃光乃漸
收。至餘欲盡。遶覆鉢數匝。然始總入。天地
還暗。辰象復出。衆覩此已咸除疑網。禮菩
提樹及諸聖跡。經八日復還那爛陀寺。時
戒賢論師遣法師爲衆講攝大乘論。唯
識決擇論。時大徳師子光。先爲衆講中
百論述其旨破瑜伽義。法師妙閑中百。又
善瑜伽。以爲聖人立教各隨一意。不相違
妨。惑者不能會通。謂爲乖反。此乃失在
傳人。豈關於法也。慜其局狹數往徴詰。復
不能酬答。由是學徒漸散而宗附法師。
師又以中百論旨。唯破遍計所執。不言依
他起性及圓成實性。師子光不能善悟。見
論稱一切無所得。謂瑜伽所立圓成實等。
亦皆須遣所以毎形於言。法師爲和會二
宗言不相違背。乃著會宗論三千頌。論成
呈戒賢及大衆。無不稱善。並共宣行。師
子光慚&T049543;。遂出往菩提寺。別命東印度一同
學名旃陀羅僧訶。來相論難。冀解前恥。其
人既至憚威而默不敢致言。法師聲譽益
甚。初師子光未去前。戒日王於那爛陀寺
側造鋀石精舍。高逾十丈。諸國咸知。王
後自征恭御陀。行次烏茶國。其國僧皆小
乘學不信大乘。謂爲空花外道非佛所説。
既見王來。譏曰。聞王於那爛陀側作鋀*石
精舍。功甚壯偉。何不於迦波釐外道寺造
而獨於彼也。王曰。斯言何甚。答曰。那爛陀
寺空花外道。與迦波釐不殊故也。先是南
印度王灌頂師老婆羅門名般若毱多。明正
量部義。造破大乘論七百頌。諸小乘師咸皆
嘆重。因取示王曰。我宗如是。豈有大乘
人能難破一字者。王曰。弟子聞狐行鼷鼠之
群。自謂雄於師子。及其見也則魂亡魄散。
師等未見大乘諸徳。所以固守愚宗。若一
見時恐還同彼。彼曰。王若疑者何不集而
對決以定是非。王曰。此亦何難。即於是
日發使修書與那爛陀寺正法藏戒賢法
師曰。弟子行次烏茶。見小乘師恃憑小見。
製論誹謗大乘。詞理切害不近人情。仍欲
張鱗共師等一論。弟子知寺中大徳。並才
慧有餘學無不悉。輒以許之。謹令奉報。
願差大徳四人善自他宗兼内外者赴烏
*茶國行從所。正法藏得書集衆量擇。乃
差海慧智光師子光及法師。爲四人以應
王之命。其海惠等咸憂。法師謂曰。小乘諸
部三藏。玄奘在本國。及入迦濕彌羅已來。
遍皆學訖。具悉其宗。若欲將其教旨能破
大乘義。終無此理。奘雖學淺智微當之必
了。願諸徳不煩憂也。若其有負。自是支
那國僧無關此事。諸人咸喜。後日王復有
書來云。前請大徳未須即發待後進止。
時復有順世外道來求論難。乃書四十條
義懸於寺門曰。若有難破一條者。我則
斬首相謝。經數日無人出應。法師遣房内
淨人出取其義毀破以足蹉躡。婆羅門大
怒。問曰。汝是何人。答曰。我是摩訶耶那提
婆奴。婆羅門亦素聞法師名。慚恥更不與
語。法師令喚入。將對戒賢法師。及命諸
徳爲證。與之共論。徴其宗本歴外道諸
家所立。其詞曰。如餔多外道。離繋外道。
髏鬘外道。殊徴伽外道。四種形服不同。數
論外道舊曰
僧佉
勝論外道舊曰衞
世師
二家立義有
別。餔多之輩。以灰塗體用爲修道。遍身
艾白猶寢竃之猫狸。離繋之徒。則露質標
奇拔髮爲徳。皮裂足皴状臨河之朽樹。*髏
鬘之類。以髏骨爲鬘裝頭桂頸。陷枯磈磊
若塜側之藥叉。徴伽之流。披服糞衣飮噉
便穢。腥臊臭惡譬溷中之狂豕。爾等以此
爲道。豈不愚哉。至如數論外道立二十五
諦義。從自性生大。從大生我執。次生五
唯量。次生五大。次生十一根。此二十四並
供奉於我。我所受用。除離此已則我得清
淨。勝論師立六句義。謂實徳業有同異性和
合性。此六是我所受具。未解脱已來受用
前六。若得解脱與六相離。稱爲涅槃。今破
數論所立。如汝二十五諦中。我之一種是別
性。餘二十四展轉同爲一體。而自性一種以
三法爲體。謂薩埵剌闍答摩。此三展轉
合成大等二十三諦。二十三諦一一皆以三
法爲體。若使大等一一皆攬三成。如衆如
林。即是其假。如何得言一切是實。又此大
等各以三成。即一是一切。若一則一切。則
應一一皆有一切作用。既不許然。何因執
三爲一切體性。又若一則一切。應口眼等根
即是大小便路。又一一根有一切作用。應口
耳等根聞香見色。若不爾者何得執三爲
一切法體。豈有智人而立此義。又自性既常
應如我體。何能轉變作大等法。又所計我
其性若常。應如自性。不應是我。若如自
性其體非我。不應受用二十四諦是則我
非能受。二十四諦非是所受。既能所倶無
則諦義不立。如是往復數番。婆羅門默無
所説。起而謝曰。我今負矣。任依先約。法師
曰。我曹釋子終不害人。今令汝爲奴隨
我教命。婆羅門歡喜敬從。即將向房。聞者無
不稱慶。時法師欲往烏茶。乃訪得小乘所
製破大乘義七百頌者。法師尋省有數處
疑。謂所伏婆羅門曰。汝曾聽此義不。答
曰。曾聽五遍。法師欲令其講。彼曰。我今爲
奴豈合爲尊講。法師曰。此是他宗我未曾
見。汝但説無苦。彼曰。若然請至夜中。恐外
人聞從奴學法汚尊名稱。於是至夜屏去
諸人令講一遍。備得其旨遂尋其謬節申
大乘義而破之。爲一千六百頌。名破惡見
論。將呈戒賢法師。及宣示徒衆無不嗟賞。
曰以此窮覈何敵不亡。其論如別目。謂
婆羅門曰。仁者論屈爲奴。於恥已足。今放
仁者去隨意所之。婆羅門歡喜辭出往東
印度迦摩縷波國。向鳩摩羅王談法師徳
義。王聞甚悦。即發使來請焉
*大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四



*大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第五
 *沙門*慧立本 釋彦悰箋 
  起尼乾占歸國終至帝城之西漕
鳩摩羅使未至間。有一露形尼乾子。名伐
闍羅。忽入法師房來。法師舊聞尼乾善
於占卜。即請坐問所疑曰。玄奘支那國僧。
來此學問歳月已久。今欲歸還。不知達不。
又去住二宜何最爲吉。及壽命長短。願仁
者占看。尼乾乃索一白石畫地而筮。報法
師曰。師住時最好。五印度及道俗不無敬
重。去時得達於敬重亦好但不如於住。
師之壽命自今已去更可十年。若憑餘福
轉續非所知也。法師又問。意欲思歸經像
既多。不知若爲勝致。尼乾曰。勿憂戒日王
鳩摩羅王。自遣人送師。必達無苦。法師報
曰。彼二王者從來未面。如何得降此恩。尼
乾曰。*鳩摩羅王已發使來請。二三日當到。
既見鳩摩羅。亦便見戒日。如是言訖而去。
法師即作還意莊嚴經像。諸徳聞之咸來
勸住。曰印度者佛生之處。大聖雖遷遺蹤具
在。巡遊禮讃足豫平生。何爲至斯而更捨
也。又支那國者蔑戻車地。輕人賤法。諸佛
所以不生。志狹垢深。聖賢由茲弗往。氣寒
土嶮亦焉足念哉。法師報曰。法王立教義
尚流通。豈有自得霑心而遺未悟。且彼
國衣冠濟濟法度可遵。君聖臣忠父慈子孝。
貴仁貴義尚齒尚賢。加以識洞幽微智與
神契。體天作則。七耀無以隱其文。設器分
時。六律不能韜其管。故能驅役飛走感
致鬼神。消息陰陽利安萬物。自遺法東
被咸重大乘。定水澄明戒香芬馥。發心造行
願與十地齊功。斂掌熏修以至三身爲
極。向蒙大聖降靈親麾法化。耳承妙説目
撃金容。並轡長途未可知也。豈得稱佛
不往。遂可輕哉。彼曰。經言。諸天隨其福徳
共食有異。今與法師同居贍部。而佛生
於此不往於彼。以是將爲邊地惡也。地
既無福。所以不勸仁歸。法師報曰。無垢稱
言。夫日何故行贍部洲。答曰。爲之除冥。今
所思歸意遵此耳。諸徳既見不從乃相呼。
往戒賢法師所具陳其意。戒賢謂法師
曰。仁意定何如。報曰。此國是佛生處非不
愛樂。但玄奘來意者爲求大法廣利群生。
自到已來蒙師爲説瑜伽師地論。決諸疑
網。禮見聖跡。及聞諸部甚深之旨。私心慰
慶誠不虚行。願以所聞歸還翻譯。使有縁
之徒同得聞見用報師恩。由是不願停
住。戒賢喜曰。此菩薩意也。吾心望爾爾亦
如是。任爲裝束。諸人不須苦留。言訖還
房。經二日東印度鳩摩羅王遣使奉書。與
戒賢法師曰。弟子願見支那國大徳。願師發
遣慰此欽思。戒賢得書告衆曰。*鳩摩羅王
欲請玄奘。但此人衆差擬往戒日王所與
小乘對論。今若赴彼。戒日儻須如何可得。
不宜遣去。乃謂使曰。支那僧意欲還國。不
及得赴王命。使到王更遣來請曰。師縱欲
歸暫過弟子。去亦非難。必願垂顧勿復致
違。戒賢既不往。彼王大怒。更發別使
齎書與戒賢法師曰。弟子凡夫染習世樂。
於佛法中未知迴向。今聞外國僧名身心
歡喜。似開道芽之分。師復不許其來。此乃
欲令衆生長淪永夜。豈是大徳紹隆遺法
汲引物哉。不勝渇仰謹遣重諮。若也不來
弟子則分是惡人。近者設賞迦王猶能壞法
毀菩提樹。師即謂弟子無斯力耶。必當
整理象軍雲萃於彼。踏那爛陀寺使碎如
塵。此言如日師好試看。戒賢得書謂法
師曰。彼王者善心素薄。境内佛法不甚流
行。自聞仁名似發深意。仁或是其宿世善
友。努力爲去。出家以利物爲本。今正其時。
譬如伐樹。但斷其根枝條自殄。到彼令王
發心則百姓從化。苦違不赴或有魔事。勿
憚小勞。法師辭與使倶去至彼。王見甚
喜。率群臣迎拜讃歎。延入宮日陳音樂飮
食花香。盡諸供養。請受齋戒。如是經月
餘。戒日王討恭御陀還聞法師在鳩摩羅
處。驚曰。我先頻請不來。今何因在彼。發使
語鳩摩羅王。急送支那僧來。鳩摩羅王
敬重法師愛戀無已不能捨離。語使曰。
我頭可得法師未可即來。使還報。戒日王
大怒謂侍臣曰。鳩摩羅王輕我也。如何爲
一僧發是麁語。更遣使責曰。汝言頭可得
者。即宜付使將來。鳩摩羅深懼言失。即命
嚴象軍二萬乘船三萬艘。共法師同發泝
渡殑伽河。以赴王所。至羯朱嗢祇羅國。遂
即參。及鳩摩羅王將欲發引。先令人於殑
伽河北營行宮。是日渡河至宮安置法師
訖。自與諸臣參戒日王於河南。戒日見來
甚喜。知其敬愛於法師。亦不責其前語。但
問*支那僧何在。報曰。在某行宮。王曰。何
不來。報曰。大王欽賢愛道豈可遣師就此
參王。王曰善。且去。某明日自來。鳩摩羅還
謂法師曰。王雖言明日來。恐今夜即至。仍
須候待。若來師不須動。法師曰。玄奘佛法
理自如是。至夜一更許。王果來。有人報曰。
河中有數千炬燭并歩鼓聲。王曰。此戒日王
來。即勅&T016254;燭。自與諸臣遠迎。其戒日王行
時。毎將金鼓數百。行一歩一撃。號爲節歩
鼓。獨戒日王有此。餘王不得同也。既至
頂禮法師足。散花瞻仰。以無量頌讃歎訖。
謂法師曰。弟子先時請師何爲不來。報曰。
玄奘遠尋佛法爲聞瑜伽師地論。當奉命
時聽論未了。以是不遂參王。王又問曰。
師從*支那來。弟子聞。彼國有秦王破陣樂
歌舞之曲。未知秦王是何人。復有何功徳
致此稱揚。法師報曰。玄奘本土見人懷
聖賢之徳。能爲百姓除兇剪暴覆潤群
生者。則歌而詠之。上備宗廟之樂。下入閭
里之謳。秦王者即*支那國今之天子也。未
登皇極之前。封爲秦王。是時天地版盪蒼
無主。原野積人之肉。川谷流人之血。妖
星夜聚沴氣朝凝。三河苦封豕之貪。四海困
長蛇之毒。王以帝子之親。應天策之命。奮
戎振旅撲剪鯨鯢仗鉞麾戈肅清海縣。
重安宇宙再耀三光。六合懷恩故有茲詠。
王曰。如此之人乃天所以遣爲物主也。又
問法師曰。弟子且還。明日迎師。願不憚
勞。於是辭去。詰旦使來。法師共鳩摩羅同
去至戒日宮側。王與門師二十餘人出迎入
坐。備陳珍饍作樂散花供養訖。王曰。聞師
作制惡見論何在。法師報在此。因取觀。觀
訖。王甚悦。謂其門師等曰。弟子聞日光既
出則螢燭奪明。天雷震音而鎚鑿絶響。師
等所守之宗他皆破訖。試可救看諸徳無
敢言者。王曰。師等上座提婆犀那。自云解
冠群英學該衆哲。首興異見常毀大乘。及
聞客大徳來。即往吠舍釐禮觀聖跡。託以
逃潜。故知師等無能也。王有妹。聰慧利根。
善正量部義。坐於王後。聞法師序大乘宗
塗奧曠小教局淺。夷然歡喜稱讃不能已。王
曰。師論大好。弟子及此諸師普皆信伏。但
恐餘國小乘外道尚守愚迷。望於曲女城
爲師作一會。命五印度沙門婆羅門外道
等示大乘微妙之理。絶其毀謗之心。顯
師盛徳之高。摧其我慢之意。是日發勅告
諸國及義解之徒。集曲女城觀支那國法師
之論焉。法師自冬初共王逆河而進。至臘
月方到會場。五印度中有十八國王到。諳
知大小乘僧三千餘人到。婆羅門及尼乾外
道二千餘人到。那爛陀寺千餘僧到。是等諸
賢並博蘊文義富贍辯才。思聽徳音皆
來會所。兼有侍從。或象或輿或幢或幡。各
自圍繞。峨峨岌岌若雲興霧涌。充塞數十里
間。雖六齊之擧袂成帷。三呉之揮汗爲雨。
未足方其盛也。王先勅會所營二草殿
擬安像及徒衆。比到並成。其殿峻廣各堪
坐千餘人。王行宮在會場西五里。日於宮
中鑄金像一躯。裝一大象上施寶帳安佛
在其中。戒日王作帝釋形。手執白拂侍右。
拘摩羅王作梵王形執寶蓋侍左。皆著
天冠花鬘垂瓔珮玉。又裝二大象載寶
花。逐佛後隨行隨散。令法師及門師等。各
乘大象。次列王後。又以三百大象。使諸國
王大臣大徳等乘象。魚麗於道側稱讃
而行。從旦裝束自行宮引向會所。至院門
各令下乘捧佛入殿置於寶座。王共法師
等以次供養。然後命十八國王入。諸國僧
名稱最高文義贍博者。使千餘人入。婆羅門
外道有名行者五百餘人入。諸國大臣等二
百餘人入。自外道俗各令於院門外部伍安
置。王遣内外並設食。食訖施佛金槃一。金
碗七。金澡灌一。金錫杖一枚。金錢三千。上
&T073554;衣三千。法師及諸僧等施各有差。施訖
施寶床請法師坐。爲論主。稱揚大乘
序作論意。仍遣那爛陀寺沙門明賢法師
讀示大衆。別令寫一本懸於會場門外示
一切人。若其問有一字無理能難破者。請
斷首相謝。如是至晩無一人致言。戒日
王歡喜罷會還宮。諸王及僧各歸所。次
法師共鳩摩羅王。亦還自宮。明旦復來迎
像送引。聚集如初。經五日小乘外道見毀
其宗結恨欲爲謀害。王知宣令曰。邪黨亂
眞其來自久。埋隱正教誤惑群生。不有
上賢何以鑑僞。支那法師者。神宇沖曠解行
淵深。爲伏群邪來遊此國。顯揚大法
汲引愚迷。妖妄之徒不知慚悔。謀爲不軌
翻起害心。此而可容孰不可恕。衆有一
人傷觸法師者斬其首。毀罵者截其舌。其
欲申辭救義不拘此限。自是邪徒戢翼。
竟十八日無一人發論。將散之夕。法師更
稱揚大乘讃佛功徳。令無量人返邪入正
棄小歸大。戒日王益増崇。重施法師金錢
一萬銀錢三萬上*&T073554;衣一百領。十八國王亦
各施珍寶。法師一皆不受。王命侍臣莊嚴
大象施幢。請法師乘令貴臣陪衞。巡衆
告唱。表立義無屈。西國法凡論得勝如
此。法師讓而不行。王曰。古來法爾事不可
違。乃將法師袈裟遍唱曰。支那國法師立
大乘義破諸異見。自十八日來無敢論者。
*普宜知之。諸衆歡喜。爲法師競立美名。
大乘衆號曰摩訶耶那提婆。此云大乘天。
小乘衆號曰木叉提婆。此云解脱天。燒香
散花禮敬而去。自是徳音彌遠矣。王行宮西
有一伽藍。王所供養。中有佛牙長可寸半。
其色黄白毎放光明。昔迦濕彌羅國訖利多
種。滅壞佛法僧徒解散。有一苾芻遠遊
印度。其後覩貨羅國雪山下王忿諸賤種
毀滅佛法。乃詐爲商旅。率三千勇士多齎
珍寶。僞言獻奉。其王素貪。聞之甚喜。遣使
迎接。但雪山王禀質雄猛威肅如神。既至其
座去帽而叱之。訖利多王覩便驚懾顛仆
於地。雪山王按其首而斬之。謂其群臣曰。
我雪山下王。念爾諸奴毀壞佛法。故來罰
汝。然則過在一人非關汝輩。各宜自安。
唯扇惑其王首爲惡者。逐之他國。餘無所
問。既殲醜&T008673;建立伽藍。召集僧徒奉施而
返。前投印度苾芻聞國平定杖錫旋歸。路
逢群象鳴吼而來。苾芻見已昇樹藏避。象乃
吸水灌樹以牙排掘。須臾樹倒。象以鼻卷
苾芻置背上。負載而去。至一大林中。有病
象患瘡而臥。象引苾芻手觸其苦處。見
瘡有竹刺。爲拔刺引去膿血裂衣爲裹。
象得漸安。明日諸象競求菓味奉施苾芻。
苾芻食已有一象將金函授於病者。病象
得已授與苾芻。苾芻受已諸象載送出林。
到舊處置於地。跪拜而去。苾芻開函乃佛
牙也。將歸供養。近戒日王聞迦濕彌羅有佛
牙。親至界首請看禮拜。諸衆悋惜不聽將
出乃別藏之。但其王懼戒日*王之威。處處
掘覓。得已將呈。戒日見之深生敬重。恃其
強力遂奪歸供養。即此牙也。散會後王以所
鑄金像衣錢等付囑伽藍。令僧守護。法師
先以辭那爛陀諸徳及取經像訖。罷論竟
至十九日辭王欲還。王曰。弟子嗣承宗廟
爲天下主三十餘年。常慮福徳不増廣
因不相續以故積集財寶於鉢羅耶伽國
兩河間。立大會場。五年一請五印度沙門
婆羅門及貧窮孤獨爲七十五日無遮大施。
已成五會。今欲作第六會。師何不暫看隨
喜。法師報曰。菩薩爲行福慧雙修。智人得
果不忘其本。王尚不悋珍財。玄奘豈可
辭少停住。請隨王去。王甚喜。至二十一日
發引向鉢羅耶伽國就大施場。殑伽河在
北。閻牟那河在南。倶從西北東流至此國
而會。其二河合處西有大墠。周圍十四五里。
平坦如鏡。自昔諸王皆就其地行施。因號
施場焉。相傳云。若於此地施一錢勝餘
處施百千錢。由是古來共重。王勅於墠上
建施場。竪蘆爲籬。面各千歩。中作草堂數
十間安貯衆寶。皆金銀眞珠紅頗梨寶帝青
珠大青珠等。其傍又作長舍數百間。貯憍
奢耶衣&T073554;衣金銀錢等。籬外別作造食
處。於寶庫前更造長屋百餘行。似此京邑
肆行。一一長屋可坐千餘人。先是王勅告
五印度沙門外道尼乾貧窮孤獨。集施場
受施。亦有因法師曲女城會不歸便往
施所者。十八國王亦便逐王行。比至會場
道俗到者五十餘萬人。戒日王營殑伽河北
岸。南印度王杜魯婆跋吒營合河西。鳩摩羅
王營閻牟那河南花林側。諸受施人營跋吒
王西。辰旦其戒日王與鳩摩羅王乘船軍。
跋吒王從象軍。各整儀衞集會場所。十八
國諸王以次陪列。初一日於施場草殿内
安佛像。布施上寶上衣及美饌。作樂散花。
至日晩歸營。第二日安日天像。施寶及衣
半於初日。第三日安自在天像。施如日天。
第四日施僧僧萬餘人百行倶坐。人施金
錢百文珠一枚*&T073554;衣一具及飮食香花。供
養訖而出。第五番施婆羅門。二十餘日方遍。
第六番施外道。十日方遍。第七番遍施遠
方求者十日方遍。第八番施諸貧窮孤獨者。
一月方遍。至是五年所積府庫倶盡。唯留
象馬兵器擬征暴亂守護宗廟。自餘寶貨
及在身衣服瓔珞耳璫臂釧寶鬘頸珠
髻中明珠總施無復孑遺。一切盡已從其
索麁弊衣著。禮十方佛踊躍歡喜。合
掌言曰。某比來積集財寶。常懼不入堅牢
之藏。今得貯福田中。可謂入藏矣。願某生
生常具財法等施衆生。成十自在滿二
莊嚴。會訖諸王各持諸寶錢物。於諸衆邊
贖王所施*瓔珞髻珠御服等。還將獻王。經
數日王衣服及上寶等服用如故。法師辭欲
歸。王曰。弟子方欲共法師闡揚遺法。何
遽即歸。如是留連復十餘日。鳩摩羅王慇懃
亦如是。謂法師曰。師能住弟子處受供
養者。當爲師造一百寺。法師見諸王意不
解。乃告以苦言曰。支那國去此遐遠。晩
聞佛法。雖霑梗&T019598;不能委具。爲此故來
訪殊異耳。今果願者。皆由本土諸賢思渇
誠深之所致也。以是不敢須臾而忘。經
言。障人法者當代代無眼。若留玄奘則
令彼無量行人失知法之利。無眼之報寧不
懼哉。王曰。弟子慕重師徳願常瞻奉。既
他人之益。實懼於懷。任師去住。雖然
不知師欲從何道而歸。師取南海去者。
當發使相送。法師報曰。玄奘從支那來。至
國西界。有國名高昌。其王明睿樂法。見玄
奘來此訪道。深生隨喜資給豐厚。願法師
還日相過。情不能違。今者還須北路而去。
王曰。師須幾許資糧。法師報無所須。王曰。
何得爾。於是命施金錢等物。鳩摩羅王亦
施衆珍。法師並皆不納。唯受鳩摩羅王曷
刺釐即麁毛下
細者於
擬在塗防雨。於是告
別。王及諸衆相餞數十里而歸。將分之際嗚
噎各不能已。法師以經像等附北印度王
烏地多軍鞍乘漸進。後戒日王更附烏地王
大象一頭金錢三千銀錢一萬。供法師行費。
別三日王更與鳩摩羅王跋吒王等。各將輕
騎數百復來送別。其慇懃如是。仍遣達官
四人名摩訶怛羅類此散
官也
王以素&T073554;作書
紅泥封印。使達官奉書送法師。所經諸國
令發乘遞送。終至漢境。自發鉢羅耶伽
國。西南大林野中行七日到憍賞彌國。城南
劬師羅長者施佛園處。禮聖跡訖。復與烏
地多王西北行一月餘日歴數國。重禮天梯
聖跡。復西北行三踰繕那至毘羅那拏國都
城。停兩月日。逢師子光師子月同學二人。
講倶舍攝論唯識論等。皆來迎接甚歡法
師至。又開瑜伽決擇及對法論等。兩月訖辭
歸。復西北行一月餘日經數國至闍蘭達
國。即北印度王都。復停一月。烏地王遣人引
送。西行二十餘日至僧訶補羅國。時有百餘
僧。皆北人。齎經像等。依法師而還。如此
復二十餘日山澗中行。其處多賊。法師恐相
劫掠。常遣一僧預前行。若逢賊時教説。遠
來求法。今所齎持並經像舍利。願檀越擁
護無起異心。法師率徒侶後進。時亦屡逢
然卒無害。如是二十餘日行至呾叉尸羅
國。重禮月光王捨千頭處。國東北五十踰繕
那。即迦濕彌羅國。其王遣使迎請法師。爲
象行輜重不果去。停七日。又西北行三日
至信度大河。河廣五六里。經像及同侶人
並坐船而進。法師乘象渉渡。時遣一人在
船看守經及印度諸異花種。將至中流忽
然風波亂起。搖動船舫數將覆沒。守經者
惶懼墮水。衆人共救得出。遂失五十夾經
本及花果種等。自餘僅得保全。時迦畢試
王先在烏鐸迦漢茶城。聞法師至躬到河
側奉迎。問曰。承師河中失經。師不將印度
花果種來。答曰將來。王曰。鼓浪傾船事由
於此。自昔以來欲將花種渡者並然。因
共法師還城寄一寺。停五十餘日。爲失經
本。更遣人往鳥長
那國抄寫迦葉臂耶
部三藏。迦濕彌王聞法師漸近。亦忘遠躬
來參拜。累日方歸。法師與迦畢試王相隨。
西北行一月餘日至藍波國境。王遣太子
先去。勅都人及衆僧。裝辦幢幡出城迎
候。王與法師漸發。比至。道俗數千人。幢幡
甚盛。衆見法師歡喜禮拜訖。前後圍遶讃詠
而進。至都停一大乘寺。時王亦爲七十五
日無遮大施。自此復正南行十五日往伐刺
拏國禮聖跡。又西北往阿薄健國。又西北
往漕矩吒國。又北行五百餘里至佛栗
儻那國。從此東出至迦畢試境。王又爲
七日大施。施訖。法師辭發。東北行一踰繕
那。又至瞿盧薩謗城與王別北行。王遣一
大臣將百餘人送法師度雪山。負芻草糧
食資給。行七日至大山頂。其山疊嶂危峯
參差多状。或平或聳勢非一儀。登陟艱辛難
爲備叙。自是不&KI;得乘馬策杖而前。復經
七日至一高嶺。嶺下有村可百餘家養羊
畜。羊大如驢。其日宿於此村。至夜半發。仍
令村人乘山駝引路。其地多雪澗淩溪。
若不憑郷人引導交恐淪墜。至明晝日
方渡陵嶮。時唯七僧并雇人等有二十餘。
象一頭騾十頭馬四匹。明日到嶺底尋
道復登一嶺。望之如雪。及至皆白石也。
此嶺最高。雖雲結雪飛莫至其表。是日將
昏方到山頂。而寒風凄凛。徒侶之中無能
正立者。又山無卉木。唯積石攅峯。岌岌然
如林笋矣。其處既山高風急。鳥將度者皆
不得飛。自嶺南嶺北各行數百歩外。方得
舒其六翮矣。尋贍部洲中嶺岳之高亦無
過此者。法師從西北下數里有少平地。施
帳宿旦而進。經五六日下山至安怛羅縛
婆國。即覩貨羅之故地。伽藍三所。僧徒數十。
習大衆部法。有一窣堵波。無憂王建也。法
師停五日。西北下山行四百餘里至闊悉多
國。亦覩貨羅之故地。從此西北復山行三百
餘里至活國。居縛芻河側。即覩貨羅東界。
都城在河南岸。因見葉護可汗孫王覩貨
羅自稱葉護。至衙停一月。葉護遣衞送。共
商侶東行二日至瞢健國。其傍又有阿利尼
國。曷邏胡國。訖栗瑟摩國。鉢利曷國。皆覩
貨羅故地也。自&MT02774;健復東行入山三百餘里
至呬摩怛羅國。亦覩貨羅故地。風俗大同突
厥。而尤異者婦人首冠木角高三尺餘。前
有兩岐表夫父母。上岐表父下岐表母。隨
先喪亡除去一岐。若舅姑倶歿則擧冠全
棄。自此復東行二百餘里至鉢創那國。亦覩
貨羅故地也。爲寒雪停月餘日。從此又東
南山行二百餘里至淫薄健國。又東南履
危躡嶮。行三百餘里至屈居勿
浪拏國。從
此又東北山行五百餘里至達摩悉鐵帝國
亦名護
密也
國在兩山間臨縛芻河。出善馬形小
而健。俗無禮義性暴形陋。眼多碧緑異於
諸國。伽藍十餘所。昏馱多城國之都也。中有
伽藍。此國先王所立。伽藍中石佛像上有金
銅圓蓋。雜寶*裝瑩。自然住空當於佛頂。人
有禮旋蓋亦隨轉。人停蓋止。莫測其靈。
寺立因縁廣
如別傳
從此國大山北至戸棄尼國。又
越達摩悉鐵帝國至商彌國。從此復東山
行七百餘里至波&T048396;羅川。川東西千餘里。
南北百餘里。在兩雪山間。又當葱嶺之中。
風雪飄飛春夏不止。其寒冽卉木稀
少稼穡不滋。境域蕭條無復人跡。川中
有大龍池。東西三百里南北五十餘里。處
贍部洲中地勢高隆瞻之&T072366;&T072366;目所不能
極。水族之類千品萬種。喧聲交聒。若百工
之肆焉。復有諸鳥。形高丈餘。鳥卵如甕。
舊稱條支巨&T021400;。或當此也。池西分出一河。
西至達摩悉鐵帝國東界與縛芻河合。而
西流赴海。以右諸水亦皆同會池。東分一大
河。東至佉沙國西界與徙多河合。而東流
赴海。以左諸水亦並同會。川南山外有鉢
露羅國。多金銀。金色如火。又此池南北與
阿耨池相當。從此川東出。登危履雪行五
百餘里至朅*槃陀國。城依峻嶺北背
多河。其河東入鹽澤。潜流地下出積石
山。爲此國河源也。又其王聰慧。建國相承
多歴年所。自云。本是脂那提婆瞿怛羅
漢日
天種
王故宮有故尊者童壽論師伽藍尊者
怛叉始羅國人也。神晤英秀。日誦三萬二
千言。兼書亦爾。遊戲衆法雅閑著述。凡製
論數十部。並盛宣行。即經部本師也。是時東
有馬鳴。南有提婆。西有龍猛。北有童壽。號
爲四日。能照有情之惑。童壽聲譽既高。
先王躬伐其國。迎而供養。城東南三百餘里
至大石壁。有二石室。各一羅漢於中入滅
盡定。端居不動視若羸人。而竟無傾朽。已
經七百餘歳矣。法師在其國。停二十餘日。
復東北行五日逢群賊。商侶驚怖登山。象
被逐溺水死。賊過後與商人漸進東下。冒
寒履嶮。行八百餘里出葱嶺至烏鎩國。城
西二百里有大山。峰㠋甚峻。上有窣堵波
聞之舊説曰。數百年前因雷震山崩。中有
苾芻身量枯偉冥目而坐鬢髮蔘蔘垂覆肩
面。有樵者見而白王。王躬觀禮。士庶傳聞
遠近同集。咸申供養。積花成𧂐。王曰。此何
人也。有苾芻對曰。此出家羅漢入滅盡定
者。歳月滋淹故髮長耳。王曰。若何警寤令
其起也。對曰。段食之身出定便壞。宜先以
酥乳灌灑使潤霑腠理。然後撃揵槌感而
悟之。或可起也。王曰。善哉。遂依僧語灌
乳撃槌。羅漢擧目而視曰。時輩何人形
被法服。對曰。我輩苾芻也。彼曰。我師迦葉
波如來今何所在。對曰。久入涅槃。聞之
然。重曰。釋迦文佛成無上等覺未。答曰。已
成利物斯問亦從寂滅。聞已低眉良久。以
手擧髮。起昇虚空作大神變。化火焚身遺
骸墮地。王與大衆收骨起窣堵波。即此塔
也。從此北行五百餘里至佉沙國舊曰疏勒
乃稱其城
號也。正音宣云室利訖栗
多底也。疏勒之言尚。訛也
從此東南行五
百餘里。渡徙多河。踰大嶺至斫句迦國。
舊曰
沮渠
國南有大山。山多龕室。印度證果人。
多運神通就之棲止。因入寂滅者衆矣。今
猶有三羅漢住巖穴入滅心定。鬢髮
長。諸僧時往爲剃。又此國多大乘經典。十萬
頌爲部者。凡有數十。從此東行八百餘里
至瞿薩旦那國唐曰地乳。即其俗之雅言也。
俗謂渙那國。凶奴謂之于
遁。諸胡謂之壑旦。印度謂
之屈丹。舊曰于闐訛也
沙磧太半宜穀豐
菓。出&T021794;毹細氈&T073554;工績絶細。又土多白
玉瑿玉。氣序和調。俗知禮義尚學好音
風儀詳整異諸胡俗。文字遠遵印度。微有
改耳。重佛法。伽藍百所。僧五千餘人。多學
大乘。其王雄智勇武尊愛有徳。自云。毘沙
門天之胤也。王之先祖即無憂王之太子。在
怛叉始羅國。後被譴出雪山北。養牧逐水
草至此建都。久而無子。因祷毘沙門天廟。
廟神額上剖出一男。復於廟前地生奇味。
甘香如乳。取而養子。遂至成長。王崩後
嗣立。威徳遐被力并諸國。今王即其後也。先
祖本因地乳資成。故于闐正音稱地乳國
焉。法師入其境至勃伽夷城。城中有坐佛
像。高七尺餘。首戴寶冠威顏圓滿。聞諸舊
説。像本在迦濕彌羅國。請來到此。昔有羅
漢。有一沙彌身嬰疹疾。臨將捨壽索酢米
餅。師以天眼觀見瞿薩旦那有潜運神
足。乞而與之。沙彌食已歡喜樂生其國。願
力無違命終即生王家。嗣立之後才略驍雄
志思呑攝。乃踰雪山伐其舊國。時迦濕彌
王亦簡將練兵欲事攘拒。羅漢曰。不勞擧
刃。我自遣之。即往瞿薩*旦那王所。爲説
頂生貪暴之失。及示先身沙彌衣服。王見
已得宿命智。深生愧恧。與迦濕彌王結
好而罷。仍迎先所供像。隨軍還國。像至
此城住而不進。王與衆軍盡力移轉。卒不
能動。即於像上營構精廬。招延僧侶捨
所愛冠莊嚴佛頂。其冠見在。極多貴寶。覩
歎焉。法師停七日。于闐王聞法師到其
境。躬來迎謁。後日發引王先還都。留兒侍
奉行。二日王又遣達官來迎。離城四十里
宿。明日王與道俗。將音樂香花接於路左。
既至延入城安置於小乘薩婆多寺。王城南
十餘里有大伽藍。此國先王爲毘盧折那
唐言
遍照
阿羅漢造也。昔此國法教未霑。而羅漢
自迦濕彌羅至此宴坐林中。時有見者。怪
其形服以状白王。王聞親往觀其容止。問
曰。爾何人獨栖林野。曰我如來弟子法爾閑
居。王曰。稱如來者復何義也。答曰。如來者
即佛陀之徳號。昔淨飯王太子一切義成。
諸衆生沈沒苦海無救無歸。乃棄七寶千
子之資四洲輪王之位。閑林進道六年果成。
獲金色之身證無師之法。灑甘露於鹿苑。
耀摩尼於鷲峯。八十年中示教利喜。化縁既
盡。息應歸眞遺像遺典。傳通猶在。王以宿
福。位爲人主。當法輪之付囑。作有識之
歸。冥而不聞。是何理也。王曰。某罪累淹積
不聞佛名。今蒙聖人降徳。猶是餘福。既有
遺像遺典。請奉修行。羅漢報曰。必願樂者
當先建立伽藍。則靈像自至。王於是旋駕。
與群臣詳擇勝地。命選匠人。問羅漢造立
之式。因而建焉。寺成王重請曰。伽藍已就佛
儀何在。報曰。王但至誠像至非遠。王共大
臣及士庶等。各燒香捧花一心而立。須臾間
有佛像自空而來降於寶座。光暉晃朗容
顏肅然。王見歡喜稱慶無極。并請羅漢爲
衆説法。因與國人廣興供養。故此伽藍即
最初之立也。法師前爲渡河失經。到此更
使人往屈支疏勒訪本。爲于闐王留
連未獲即還。因修表使高昌小兒逐商
伴入朝。陳已昔往婆羅門國求法。今得
還歸到于闐。其表曰。沙門玄奘言。奘聞。馬
融該贍鄭玄就扶風之師。伏生明敏晁錯
躬濟南之學。是知儒林近術古人獨且遠求。
況諸佛利物之玄蹤。三藏解纒之妙説。敢憚
塗遙而無尋慕者也。玄奘往以佛興西域
遺教東傳。然則勝典雖來而圓宗尚闕。常
思訪學無顧身命。遂以貞觀三年四月。冒
越憲章。私往天竺。踐流沙之漫漫。陟雪嶺
之巍巍。鐵門巉嶮之塗。熱海波濤之路。始
自長安神邑終于王舍新城。中間所經五
萬餘里。雖風俗千別艱危萬重。而憑恃天
威所至無鯁。仍蒙厚禮身不辛苦心願
獲從。遂得觀耆闍崛山禮菩提之樹。見不
見迹聞未聞經。窮宇宙之靈奇。盡陰陽之
化育。宣皇風之徳澤。發殊俗之欽思。歴覽
周遊一十七載。今已從鉢羅耶伽國經迦畢
試境。越葱嶺渡波*&T048396;羅川。歸還達於于
闐。爲所將大象溺死經本衆多未得鞍乘
以是少停不獲奔馳。早謁軒陛。無任延
仰之至。謹遣高昌俗人馬玄智。隨商侶奉
表先聞。是後爲于闐諸僧講瑜伽對法倶
舍攝大乘論。一日一夜四論遞宣。王與道俗
歸依聽受。日有千數。時間經七八月使還。
蒙恩勅降。使迎勞曰。聞師訪道殊域今得
歸還。歡喜無量。可即速來。與朕相見。其國
僧解梵語及經義者。亦任將來。朕已勅于
闐等道使諸國送師。人力鞍乘應不少乏。
令燉煌官司於流沙迎接。鄯鄯於沮沬迎
接。法師奉勅已即進發。于闐王資餞甚厚。自
發都三百餘里。東至媲摩城。城有雕檀立
佛像。高二丈餘。質状端嚴甚多靈應。人
疹疾隨其苦處。以金簿帖像。病即瘳
愈。凡有願求多蒙果遂。相傳云。昔佛在世
憍賞彌國鄔陀衍那王所作。佛滅度後自彼
飛來至此國北曷勞落迦城。後復自移到此
因縁如
別傳
又相傳有記云。釋迦法滅像入龍宮。
從媲摩城東入沙磧。行二百餘里至泥壤
城。又從此東入大流沙。風動沙流地無水
草。多熱毒魑魅之患無逕路。行人往返
望人畜遺骸以爲幖幟。磽确難渉委如前
序。又行四百餘里至覩貨邏故國。又行六
百餘里至折摩馱那故國。即沮沬地。又東北
行千餘里至納縛波故國。即樓蘭地。展轉達
於自境。得鞍乘已放于闐使人及馱馬還。
有勅酬其勞皆不受而去。既至沙州。又附
表。時帝在洛陽宮。表進知法師漸近。勅
西京留守左僕射梁國公房玄齡。使有司迎
待。法師承上欲問罪遼濱。恐稽緩不及。乃
倍途而進。奄至漕上。宮司不知迎接威儀
莫暇陳設。而聞者自然奔湊。觀禮盈衢。更
相登踐。欲進不得。因宿於漕上矣
*大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五



大唐大慈恩寺三藏法師傳卷
第六
 沙門慧立本 釋彦悰箋 
  起十九年春正月入西京終二十
二年夏六月謝御製經序并答
貞觀十九年春正月景子。京城留守左僕射
梁國公房玄齡等。承法師齎經像至。乃遣
右武侯大將軍侯莫陳寔雍州司馬李叔
長安縣令李乾祐等奉迎。自漕而入舍於
都亭驛。其從若雲。是日有司頒諸寺具帳
輿花幡等擬送經像于弘福寺。人皆欣
踊各競莊嚴。翌日大會於朱雀街之南。凡數
百件部伍陳列。即以安置法師於西域所
得如來肉舍利一百五十粒。摩掲陀國前正
覺山龍窟留影金佛像一躯。通光座高三尺
三寸。擬婆羅痆斯國鹿野苑初轉法輪像。
刻檀佛像一躯。通光座高三尺五寸。擬憍
賞彌國出愛王思慕如來刻檀寫眞像。刻檀
佛像一躯。通光座高二尺九寸。擬劫比他
國如來自天宮下降寶階像銀佛像一躯。
通光座高四尺。擬摩掲陀國鷲峯山説法花
等經像金佛像一躯。通光座高三尺五寸。
擬那掲羅曷國伏毒龍所留影像刻檀佛
像一躯。通光座高尺有五寸。擬吠舍釐國
巡城行化刻檀像等。又安置法師於西域
所得大乘經二百二十四部。大乘論一百九
十二部。上座部經律論一十五部。大衆部
經律論一十五部。三彌底部經律論一十五
部。彌沙塞部經律論二十二部。迦葉臂耶部
經律論一十七部。法密部經律論四十二部。
説一切有部經律論六十七部。因論三十六
部。聲論一十三部。凡五百二十夾。六百五
十七部。以二十匹馬負而至。其日所司普
班諸寺。但有寶帳幢幡供養之具。限明二
十八日旦並集朱雀街。擬迎新至經像於
弘福寺。於是人増勇鋭各競莊嚴窮諸麗
好。幢帳幡蓋寶案寶輿。寺別將出分布
訖。僧尼等整服隨之。雅梵居前薫爐列後。
至是並陳於街内。凡數百事。布經像而
行。珠珮動音金花散彩。預送之儔莫不
歌詠希有。忘塵遣累歎其希遇。始自朱
雀街内終屆弘福寺門。數十里間。都人
仕子内外官僚。*列道兩傍瞻仰而立。
物闐&T055752;。所司恐相騰踐。各令當處燒香散花
無得移動。而煙雲讃響處處連合。昔如來創
降迦毘。彌勒初昇覩史。龍神供養天衆圍
遶雖不及彼時亦遺法之盛也。其日衆人



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