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釋迦譜 (No. 2040_ 僧祐撰 ) in Vol. 50

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云何捨我。我不見佛。當作惡事墜墮惡道。爾
時世尊安慰龍王。我受汝請。當坐汝窟中經
千五百歳。時諸龍王合掌勸請。還入窟中佛
即坐已。窟中作十八變。踊身入石猶如明鏡。
在於石内映現於外。遠望則見近則不現。諸
天百千供養佛影。影亦説法。石窟高一丈
八尺。深二十四歩。石清白色窟在那乾訶
國。古仙瞻蔔花林
毒龍池側。青蓮泉北羅刹
穴中。阿那斯山巖
祐尋法身無形隨應而現。雖虚影霧曖即是
如來。故無量龍鬼宣法天衆。是以經言是
諸化佛。皆是眞實斯之謂歟
釋迦譜卷第



釋迦譜卷第
  *梁沙門釋僧祐*撰
  釋迦雙樹般涅槃記第二十七
釋迦八國分舍利記第二十八
釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九
釋迦龍宮佛𣯃塔記第三十
釋迦雙樹般涅槃記第二十七出大般
涅槃經
佛在拘尸那城。力士生地阿夷羅跋提河邊
娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人倶。前
後圍繞。二月十五日臨涅槃時。以佛神力
出大音聲。乃至有頂隨其類音。普告衆生。今
日如來應供正遍知。憐愍衆生如羅睺羅。爲
作歸依。大覺世尊將欲涅槃。一切衆生若有
所疑。今悉可問。爲最後問
長阿含經云。佛於毘耶離與阿難獨坐。於
後夏安居中。佛身疾生擧軀皆痛。佛告阿
難。諸有修四神足多修習行常念不忘。在意
所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛四神足已
多。如來可止一劫有餘。爲世除冥天人獲安。
爾時阿難默然不對。如是再三。阿難爲魔之
所蔽。曚曚不悟。佛告阿難宜知是時。阿難
承旨禮佛而去。其間未久。時魔波旬來。白
佛意無欲般涅槃。佛告波旬。且止且止我
自知時。如來今者未取涅槃。波旬復白佛
言。佛昔初成正覺。我時勸請如來可般涅槃。
爾時如來報言。須我諸弟子集化。今正是
時何不滅度。佛言止止波旬。佛自知時不久
住也。是後三月。於本生處拘尸那竭。娑羅園
雙樹間。當取滅度。時魔即念佛不虚言。歡喜
踊躍忽然不現。佛即於遮波羅塔。定意三昧
捨命住壽。當此之時地大振動。人民驚怖
衣毛爲竪。佛放大光。幽冥之處莫不蒙明。
各得相見。賢者阿難心驚毛竪。疾行詣佛頭
面禮足。白佛言。怪哉地動。是何因縁。佛告
阿難。凡世地動有八因縁。夫地在水上。水
止於風。風止於空。空中大風有時自起。則
大水擾則普地動。是爲一。復次有時。得道
比丘比丘尼。及大神尊天觀水性多觀地性
少。欲自試力則普地動。是爲二。菩薩降神
母胎地爲大動。是爲三。菩薩從右脇生則普
地動。是爲四。菩薩初成正覺。是爲五。初轉
無上法輪。是爲六。佛教將畢欲捨性命則普
地動。是爲七。如來欲入無餘涅槃界。而般
涅槃時地大*振動。是爲八也。爾時世尊告
阿難。倶詣香塔現在比丘普勅令集。如來不
久是後三月當般泥洹。諸比丘聞已。皆悉愕
然殞絶迷荒。自投於地擧聲大呼。一何駛哉
佛取滅度。婉轉㘁叫不能自勝。佛告諸比
丘。汝等且止勿懷憂悲。天地人物無生不終。
欲使有爲不變易者。無有是處。天魔波旬向
來請我。我言是後三月當般涅槃。爾時賢者
阿難。右膝著地叉手白佛言。唯願世尊。留
住一劫勿取滅度。爾時世尊默然不對。如是
三請。佛告阿難。汝親從佛聞。佛四神足已多。
習行不忘。可止不死一劫有餘。多所饒益天
人獲安。汝爾時何不勸請如來使不滅度。今
汝方言豈不過耶。吾已捨性命已棄已吐。欲
使如來自違言者。無有是處
爾時世尊於晨朝時。從其面門放種種光。遍
照三千大千佛之世界。乃至十方六趣衆生。
遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。是諸衆生見
聞是已。心大憂惱同時擧聲悲號啼哭。爾時
大地諸山大海皆悉震動。時諸衆生共相謂
言。當共疾往詣拘尸城。勸請如來莫般涅槃。
住世一劫若滅一劫。諸大弟子尊者摩訶迦
旃延等。遇佛光者。其身戰掉不能自持。發
聲大叫生種種苦惱。復有八十百千諸比丘。
皆阿羅漢如大龍王。復有六十億比丘尼。
亦是大阿羅漢。各於晨朝日初出時擧身毛
竪遍體血現。如波羅奢花。涕泣盈目生大
苦惱。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝却坐
一面。復有一恒河沙菩薩摩訶薩。位階十
地日初出時遇佛光明。遍體血現涕泣盈目。
疾至佛所稽首佛足。繞百千匝却坐一面。復
有二恒河沙諸優婆塞。三恒河沙優婆夷。
四恒河沙毘舍離城諸離車等。五恒河沙大
臣長者。復有閻浮提内所有諸王。復有七恒
河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。所設供
養七倍於前。復有八恒河沙諸天女等。九恒
河沙諸龍王等。十恒河沙諸鬼神王。所設供
具倍於諸龍。復有二十恒河沙金翅鳥王。三
十恒河沙乾闥婆王。四十恒河沙緊那羅王。
五十恒河沙摩睺羅伽王。六十恒河沙阿修
羅王。七十恒河沙阿那婆王。八十恒河沙
羅刹王。更不食人其形醜陋。以佛神力皆悉
端正。復有九十恒河沙樹林神王。千恒河
沙持呪王。一億恒河沙貪色鬼魅。百億恒河
沙天諸婇女。千億恒河沙地諸鬼王。十萬億
恒河沙諸天王。及四天王等。復有十萬億恒
河沙。四方風神吹諸樹上。時非時花散雙樹
間。十萬億恒河沙主雲雨神。皆作是念。如來
涅槃梵身之時。我當注雨令火時滅。復有二
十恒河沙大香象王。拔取諸妙蓮花來至佛
所。二十恒河沙師子獸王。持諸花果來至佛
所。二十恒河沙諸飛鳥王。鳧雁鴛鴦孔雀迦
陵頻伽鳥耆婆鳥。持諸花果稽首佛足。二十
恒河沙水牛王。往至佛所出妙香乳。其乳
流滿拘尸城。所有溝坑。色香美味悉皆具
足二十恒河沙四天下中諸神仙人持諸香花
甘果。稽首佛足閻浮提中一切蜂王。持種種
花來詣佛所。復有無量世界中間。及閻浮提
所有諸山神。四大海神及諸河神。有大威徳。
所設供養倍勝於前。以詹婆花散熙連河。
稽首佛足却住一面。爾時拘*尸城。娑羅林
變白猶如白鵠。於虚空中自然而有七寶堂
閣。彫文刻鏤。流泉浴池上妙蓮花。亦如忉
利歡喜之園。是諸天人阿修羅等。咸覩如來
涅槃之相。皆悉悲感。時四天王及三十三天。
乃至第六天所設供養。展轉勝前。大梵天
王及餘梵衆。放身光明遍四天下。欲界人天
日月光明悉不復現。持諸寶幢幡極短者。
懸於梵宮。到娑羅樹間。稽首佛足白言。
唯願如來哀受我等最後供養。如來知時默
然不受。爾時毘摩質多阿修羅王。與無量
大眷屬倶。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢其
蓋小者。覆千世界。上妙甘饍來詣佛所欲界
魔王波旬。與其眷屬諸天婇女。阿僧祇衆。
開地獄門施諸清淨水。因而告曰。汝等今
者無所能爲。唯當專念如來。當令汝等長
夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量
苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復令
諸眷屬。皆捨刀劍弓弩矛銏長鉤。鬪輪羂
索所持供養。倍勝一切人天所設。其蓋小
者覆中千界。來至佛所稽首佛足。唯願如來
哀受我等最後供養。如是三請皆亦不受。時
魔波旬不果所願。心懷愁惱却住一面。爾時
大自在天王。與其眷屬無量無邊。及諸天衆
所設供具。悉覆梵釋。人天八部所有供具。
梵釋所設猶如聚墨。在珂貝邊悉不復現。寶
蓋小者能覆三千大千世界。來詣佛所稽首
佛足。繞無數匝。爾時東方去此。無數阿僧祇
恒河沙微塵世界。彼有佛土名意樂美音。
佛號虚空等如來十號具足。爾時彼佛告第
一大弟子言。汝今宜往西方娑婆世界釋迦
牟尼如來。彼佛不久當般涅槃。汝可持此世
界香飯。奉獻彼佛。世尊食已入般涅槃。爾時
無邊身菩薩。即受佛教稽首佛足發彼國來。
應時此間三千大千世界。大地六種震動。
梵釋四王魔王波旬。摩醯首羅。見是地動。
擧身毛竪喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自
見其身無復光明。是時文殊師利即從坐起。
告諸大衆。汝等勿懼。東方去此。無量阿僧祇
恒河沙微塵等世界。有佛號虚空等如來。十
號具足。彼有菩薩。名無邊身與無量菩薩。欲
來至此供養如來。以彼菩薩威徳力故。令汝
身光悉不復現。爾時大衆悉遙見彼佛。如
明鏡中自觀己身。見無邊身菩薩一一毛孔。
各各出生一大蓮花。各有七萬八千城邑。七
寶雜厠。是中衆生不聞餘名。純聞無上大乘
之聲。書持讀誦大乘經典。一切大衆悉皆得
見。無邊身菩薩。身大無邊量同虚空。唯除諸
餘無能見。身量邊際。時無邊身菩薩稽
首佛足。合掌白言。世尊。唯願哀愍受我等
食。如來知時默然不受。南西北方諸佛世
界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於
前。時娑羅樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。
大衆充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩。
及其眷屬所坐之處。或如錐頭鍼鋒。十方如
微塵世界。諸大菩薩悉來集會。唯除尊者
摩訶迦葉阿難二衆。阿闍世王及其眷屬。乃
至毒蛇視能殺人。蛣蜣蝮蝎及十六種行惡
業者。悉皆來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨
惡念皆生慈心。除一闡提。爾時三千大千世
界。以佛神力地皆柔軟。衆寶莊嚴。猶如西方
無量壽佛極樂世界。是時大衆悉見十方微
塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。爾時如
來面門所出五色光明。其光明耀覆諸大會。
令彼身光悉不復現。所應作已還從口入。時
諸天人阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大
恐怖身毛爲竪。復作是言。如來光明出已還
入。必於十方所作已辦將。是最後涅槃之相。
嗚呼痛哉。世間大苦。悲號啼哭不能自持。
爾時會中有優婆塞。是拘尸城工巧之子。名
曰純陀。與其同類十五人倶。從座而起偏袒
臂右膝著地合掌向佛。悲感流涙頂禮佛
足。白佛言。唯願世尊。及比丘僧。哀受我等最
後供養。我等從今無主無親。無救無護貧窮
飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微
供然後涅槃。爾時世尊一切種智。告純陀曰。
善哉善哉。我今爲汝除斷貧窮。無上法雨雨
汝身田令生法牙。令汝具足檀波羅蜜。爾時
大衆歡喜踊躍。同聲讃言。善哉善哉。希有純
陀。佛已受汝最後供養。汝今純陀眞是佛子。
佛告純陀。汝所奉施佛及大衆今正是時。如
來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。爾時
純陀聞佛語已。擧聲號哭復白大衆。我等今
者一切當共。五體投地同聲勸佛莫般涅槃。
佛告純陀。莫大啼哭自亂其心。我以哀愍汝
及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法
爾有爲亦然。速辦所施不宜久停。爾時世尊。
從其面門放種種色。青黄赤白紅紫光明。照
純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持諸餚饌。疾往
佛所憂悲悵怏。重白佛言。唯願如來。猶見哀
愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝欲令我
久住世者。宜當速奉最後具足檀波羅蜜。爾
時一切菩薩天人雜類。異口同音唱言。奇哉
純陀成大福徳。我等無福所設供具則爲唐
捐。爾時世尊。欲令一切衆望滿足。於自身
上一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量
諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如來自
受純陀所奉設者。爾時純陀。所持粳糧成熟
之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充
足一切大會
長阿含經云。世尊與諸大衆。至波波城闍頭
園中。時有工師子名曰周那。即自嚴服至世
尊所。頭面禮足即請世尊。明日舍食時。佛默
然受請。明日時到。爾時世尊法服持鉢。大衆
圍繞往詣其舍。周那尋會設飯食供佛及僧。
別煮栴檀樹耳世所奇珍。獨奉世尊。佛漸爲
説法示教利喜已。大衆圍遶侍從而還。中路
止一樹下。告阿難言。吾患背痛汝可敷座。
尋即敷座。阿難白佛言。周那設供無有福
利。所以者何。如來最後。於其舍食便取涅槃。
佛告阿難勿作是言。周那爲獲大利。得壽命
得色得力。所以者何。佛初成道能施食者。佛
臨滅度能施食者。此二功徳正等無異。雙卷
大般泥洹經云。佛語賢者。阿難倶之波旬國。
弟子皆行。到止城外禪顯園中。波旬豪姓
有諸花氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面
坐。有花氏子淳。獨留長跪白佛。欲設微食。
願與聖衆倶屈威神。佛默然可之。淳喜爲
禮而歸。而調作腆美。晨施床座。佛與衆弟
子倶到其舍就高座。淳手自斟酌奉鉢致漿。
供養行澡水畢。佛説法已。淳歡喜。佛語阿難
倶之拘夷邑。行半道所。佛疾生身背痛。止樹
下坐。於是佛語賢者。阿難至熙連河自澡浴
已。告阿難朝從花子淳飯。夜當滅度。天下
有二難。一爲若施飯食。成無上道。爲至聖
佛。二爲若施飯食。棄所受餘。無爲之情而滅
度。今淳飯佛。當得長壽。得受無欲。得大
得極貴。得官屬。終生天上獲此五福。語淳勿
憂宜用歡喜
祐尋此二經。與大般涅槃所説。淳陀最後供
養。多有不同。此大小乘經現化之各殊也
爾時樹林其地陜小。以佛神力如針鋒處。皆
有無量諸佛。世尊所食之物亦無差別。是時
天人阿修羅等。啼泣悲嘆。如來今日已受我
等最後供養。當般涅槃。我等當復更供養誰。
爾時世尊爲欲安慰一切大衆。而説偈言
    若有不能 如是觀了 三寶常者
    是栴陀羅 若有能知 三法常住
    實法因縁 離苦安樂
爾時人天大衆。阿修羅等聞是法已。心生歡
喜踊躍無量。知佛常住。散種種花。鼓天
樂。爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩。及與純
陀受記別已。説如是言。諸善男子。自修
其心。愼莫放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲
臥。如彼小兒及常患者。文殊汝等當爲四部
廣説大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿
難等至當復付囑。爾時如來説是語已。
調伏諸衆生故。現身有疾右脇而臥。如彼病

長阿含經云。爾時世尊入拘尸城。向本生處
末羅雙樹間。告阿難曰。汝爲如來於雙樹間。
敷置床座。使頭北首面向西方。所以然者。
吾法流布當久住北方。爾時世尊自四牒僧
伽梨。偃右脇如師子王。累足而臥。時雙樹間
鬼神。以非時花布散于地。阿難長跪叉手白
佛言。莫於此鄙陋。小城荒毀之土。取滅度
也。更有大國迦維羅衞國。波羅捺國。民人
衆多必能恭敬供養舍利。佛言止止。無謂此
土以爲鄙陋。昔者此國土有王。名大善見
寶具足王。有四徳主四天下。善見命終
生第七梵天。其王死七日後。輪寶珠寶自
然不見。象寶馬寶玉女寶居士寶主兵寶
同日命終。城池法殿金色羅園變爲土水。
有法無常要歸磨滅。唯得聖諦道爾乃知
之。我自憶念曾於此處。六反作轉輪聖王。
終厝骨於此。今我成無上正覺。復捨性命厝
身於此。自今已後生死永終。無有方土厝吾
身處。此最後邊更不受有
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切
諸病。苦患悉除無復怖畏。世尊一切衆生
有四毒箭。則爲病因。何等爲四。貪欲瞋恚愚
癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病。
上氣吐逆。膚體&T028777;&T028777;。其心悶亂。下利噦噎。
小便淋瀝。眼耳疼痛。背滿腹脹。顛狂乾痟。鬼
魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無
復有。今日如來何縁。顧命文殊師利而作是
言。我今背痛汝等當爲大衆説法。有二因縁
則無病苦。何等爲二。一者憐愍一切衆生。
二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬
億劫中。修菩薩道當行愛語。利益衆生不
令苦惱。施疾病者種種醫藥。何縁於今自言
有病。世尊。世有病人或坐或起。不安其所。或
索飮食誡勅家屬。修治産業。何故如來默
然而臥。不教弟子聲聞人等。尸波羅蜜諸禪
解脱。三摩跋提。修諸正勤。何縁不説如是甚
深大乘經典。如來何故。不以無量方便教。大
迦葉人中象王。諸大人等令不退於阿耨
多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘。受畜
一切不淨物者。世尊實無有病。云何默然右
脇而臥。一切愚人生滅。盡想當爲外道九
十五種之所輕慢。沙門瞿曇無常所遷。如來
世尊無上仙人。已拔毒箭得無所畏今者何
故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時世尊
大悲熏心。知諸衆生各各所念。將欲隨順畢
竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌熙怡如融
金聚。放大光明充遍虚空。其光大盛過百千
日。照于東方南西北方四維上下。諸佛世界。
於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮華。各
具千葉純眞金色。各出種種雜色光明。皆
悉遍至阿鼻地獄。想地獄。黒繩地獄。衆合地
獄。叫喚地地。大叫喚地獄。燋熱地獄。大燋
熱地獄。是八地獄其中衆生。常爲諸苦之所
逼切。所謂燒煮火炙。斫刺㓟剥。乃至八種
寒氷地獄。所謂擘裂身體碎壞。遇斯光已。
如是等苦悉滅無餘。是光明中。言諸衆生皆
有佛性。衆生聞已即便命終。生人天中。此
閻浮提及餘世界。所有地獄。皆悉虚空無受
罪者。除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼。遇斯
光已飢渇即除。是光明中。亦説衆生皆有佛
性。聞已命終生天人中。餓鬼悉空。除謗大
乘。畜生共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是
光明中。亦説衆生皆有佛性。聞已命終生
中。畜生亦盡。除謗正法。是一一花各有
一佛。圓光一尋端嚴最上。是諸世尊。或震雷
音或注洪雨。或扇大風或出烟炎。或有示現
初生出家。轉妙法輪入于涅槃。此閻浮提中
衆生。遇斯光已盲者見色。聾者聽聲唖言
癖行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信
者信。無一衆生修行惡法。除一闡提。爾時
一切天龍鬼神。乾闥婆阿修羅。及人非人等。
悉同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊多
所利益。踊躍歡喜或歌或舞。以種種花散
佛及僧。諸天妓樂供養於佛爾時佛告迦葉
菩薩。是諸衆生。不知大乘方等密語。便謂如
來眞實有疾。如來今於娑羅雙樹間。示現
倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢
果。衆弟子等。及諸力士生大憂苦。令諸天
人阿修羅等。大設供養。欲使諸人以千端&T073554;
纒裹其身。七寶爲棺盛滿香油。積諸香木
以火焚之。唯除二端不可得燒。一者襯身。
二最在外。爲諸衆生分散舍利。以爲八分。一
切聲聞弟子。咸言如來入於涅槃。當知如來。
亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變
易故
長阿含經云。爾時世尊。即記&T040879;千二百弟子
所得道果。世尊披欝多羅僧。出金色臂告諸
比丘。汝等當觀。如來時時出世。如優曇花
時一現耳
雙卷大般泥洹經云。佛語阿難。其已願樂如
來正化。當棄貪欲憍慢之心。遵承佛教。以精
進思惟道行。是爲最後佛之遺令。必共愼
之。汝諸比丘。觀儀容。難可得覩。却後一
億四千餘歳。乃當復有彌勒佛耳。難常遇也。
天下有優曇花不花而實。若其生花則世有
佛。爲世間日恒除衆冥。自我爲聖師至七
十九。所應作者亦已究暢。汝其勉之。夜已半

是故比丘無爲放逸。我以不放逸故自致正
覺。無量衆善亦由不放逸。得一切萬物無常
存者。此是如來末後所説。於是世尊即入初
禪。從初禪起入第二禪。從第二禪起入第三
禪。從三禪起入第四禪。從四禪起入空處
定。從空處定起入識處定。從識處定起入不
用定。從不用定起入有想無想定。從有想無
想定起入滅想定。是時阿難問阿那律。世尊
已般涅槃耶。阿那律言。未也阿難。世尊今
者在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起乃般
涅槃。於時世尊從滅想定起入有想無想定。
從有想無想定起入不用定。從不用定起入
識處定。從識處定起入空處定。從空處定起
入第四禪。從四禪起入第三禪。從三禪起入
第二禪。*從二禪起入第一禪。從第一禪起
入第二禪。*從二禪起入第三禪。從第三禪起
入第四禪。*從四禪起佛般涅槃。當於爾時
大地振動。諸天世人皆大驚怖。諸有幽冥。
日月光明所不照處。皆蒙大明各得相見。迭
相謂言。彼人生此。其光普遍遏諸天光時
忉利天於虚空中。以文陀羅花。優鉢羅
波頭摩等花。散如來上及散衆會。又以天末
栴檀。雨散佛上及散大衆。佛滅度已。時梵
天王釋提桓因。金毘羅神密迹力士。佛母摩
耶雙樹神。娑羅園林神。四天王忉利天王。
炎摩天王。兜率陀天王。化自在天王。他化自
在天王。各作偈頌。諸比丘。悲慟殞絶自投
於地。譬如斬蛇婉轉迴遑莫知所湊。歔欷
而言。如來滅度何其駛哉。大法淪翳何
速哉。群生長衰世間眼滅。爾時阿那律告諸
比丘。止止勿悲。諸天在上儻有怪責。時諸比
丘問阿那律。上有幾天。阿那律言。充滿虚空
豈可計量。皆於空中徘徊掻擾。悲號躄踊
垂涙而言。如來滅度何其駛哉。群生長衰
世間眼滅
雙卷大般泥洹經。與長阿含説略同
時諸比丘。竟夜達曉講法語已。阿那律告阿
難言。汝可入城語諸末羅。佛已滅度。所欲
施作宜及時爲。是時阿難起禮佛足已。將
一比丘涕泣入城。遙見五百末羅集在一處。
諸末羅奉迎禮足。白言今來何早。阿難答言。
汝等當知。如來昨夜已取滅度。汝欲施作宜
及時爲。諸末羅聞是語已。莫不悲慟捫涙而
言。一何駛哉佛般涅槃。一何疾哉世間眼滅。
時諸末羅各自還家。辦諸香花及衆*妓樂。
詣雙樹間供養舍利。竟一日已。以佛舍利置
於床上。諸末羅童子等來擧輿床皆不能
勝。時阿那律語末羅。汝等且止勿空疲勞。今
者諸天欲來擧床。汝等欲使末羅童子。擧床
四角。入東城門遍諸里巷。使國人民皆得供
養。然後出西城門。詣高顯處而闍維之。而
諸天意欲留舍利。七日之中。使國人民皆得
供養。然後出城北門。渡熙連禪河。於天冠
寺而闍維之。是上天意使床不動。末羅曰
諾。快哉斯言。隨諸天意。時諸末羅即共入城。
平治道路掃灑燒香。已出雙樹間。以香花
伎樂供養舍利。訖七日已時日向暮。擧佛
舍利置於床上。末羅童子捧擧四角。&T016254;持幡
蓋燒香散花。作衆*伎樂前後導從。安詳而
行。時忉利諸天。雨文陀羅花。優鉢羅花等。
天末栴檀散舍利上。充滿街路諸天作樂。
鬼神歌詠供養舍利。於是末羅捧床漸進。入
東城門止。諸街巷設供養已。出城北門渡熙
連禪河。到天冠寺告阿難曰。我等復應以何
供養。阿難報曰。我親從佛聞。欲葬舍利當如
轉輪聖王葬法。生獲福死得上天。時末羅
即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以淨
香湯洗浴佛身。以新劫貝周匝纒身。五百張
&T073554;次如纒之。内身金棺灌以香油置於第二
大鐵槨中。栴檀木槨重衣其外。以衆名香
而積其上。末羅大臣名曰路幾。執大炬火欲
燃佛𧂐。而火不燃。又諸大末羅次前燃𧂐。火
又不燃。時阿那律語末羅言。止止諸賢。非汝
所能火滅不燃。是諸天意。以大迦葉將五百
弟子。從波波國來欲見佛身。天知其意使火
不燃。爾時大迦葉。從波波國遇一尼乾子。
手執文陀羅花問言。汝知我師在乎。答曰。滅
以來已經七日。迦葉聞之悵然不悦。五
百比丘。*婉轉號咷不能自勝。迦葉詣拘尸
城。波尼連禪河到天冠寺。至阿難所語阿難
言。我等欲一面覲舍利。及未闍維寧可見不。
阿難答言。雖未闍維以劫貝五百張&T073554;次如
纒之。藏於金棺置鐵槨中。以爲佛身難復可
覩。迦葉三請。阿難答如初。時大迦葉適向香
𧂐。於時佛身從重棺内。雙出兩足足有異色。
迦葉見已怪問阿難。佛身金色足何故異。阿
難報曰。向有一老母悲哀而前。涙墮其上故
色異耳。迦葉即向香𧂐禮佛舍利。時四部衆
及上諸天。同時倶禮。於是佛足忽然不現。
時大迦葉遶𧂐三匝而作偈頌。時彼佛𧂐不
燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火燭熾炎
盛難止。闍維舍利或能消盡。當於何所求水
滅之。時有娑羅樹神。尋以神力滅佛𧂐火。
時諸末羅指拘尸城側。取諸香花以用供

雙卷泥洹經説。與長阿含説略同又云。大
迦葉至。於是佛𧂐不燒自然。至終其夜。佛𧂐
燒盡自然生四樹。蘇尼禪樹。迦維屠樹。阿世
鞮樹。尼拘類樹
菩薩處胎經云。佛在雙樹。欲捨身壽入
槃。二月八日夜半。躬自擗僧伽梨。欝多羅
僧。安陀羅跋薩。各三條敷金棺裏。&MT02348;身臥
上脚脚相累。以鉢錫杖手付阿難。八大國王。
皆持五百張白&T073554;。栴檀木蜜盡内金棺裏。
大梵天王將諸梵衆。在右面立。釋提桓因將
忉利諸天。在左面立。彌勒菩薩十方菩薩。
當前立。爾時世尊。欲入金剛三昧碎身舍利。
從金棺裏出金色臂。即問阿難。迦葉比丘今
來至不。對曰未至。即復&T073554;入金棺裏。寂
然不語。世尊將欲示現。識所趣向道識俗識。
有爲識無爲識。世尊即於胎中。現句瑣
骨。遍滿三千大千世界。佛告彌勒。汝觀*句
瑣骸骨。令一切衆。所知識所趣。分別決了。彌
勒菩薩即從座起。手執金剛七寶神杖。撓*句
瑣骨聽彼骨聲。即白佛言。此人命終瞋恚結
多。識墮龍中。此人前身十跡行具。得生天上。
有一全身舍利無有缺減。彌勒以杖撓之。推
尋此識了不知處。如是三撓前白佛言。此人
神識了不可知。將非如來入涅槃耶。佛告彌
勒。諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何
以故。此舍利即是吾舍利。何能尋究如來神
識。又世尊還攝威神。在金棺裏寂然無聲。
諸天燒香散花供養。時大迦葉將五百弟子
至。世尊以天耳聞。即從金棺雙出兩足
摩耶經云。佛般涅槃。摩耶夫人。天上五衰相
現。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者
中光滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。又
於其夜得五大惡夢。一須彌山崩。四海水竭。
二羅刹奔走挑人眼目。三天失寶冠身無光
明。四寶珠幢倒失如意珠。五師子嚙身痛如
刀割。得此夢已即便驚寤。此非吉祥。我昔在
於白淨王宮。因晝寢中得希有夢。見一天子
身黄金色。乘白象王從諸天子。作妙伎樂
觀日之精。入我右脇身心安樂。即便懷妊
悉達大子。爲世照明。今此五夢甚可怖畏。
必是我子涅槃之相。爾時阿那律。棺殯如來
身已。即昇忉利天。偈告摩耶。摩耶聞已悶絶
躄地。良久乃蘇自拔頭髮悲泣而言。昨夜得
夢知有怪異。佛果滅度。不久便當即就闍維。
何其苦哉世間眼滅。即與諸眷屬從空來下。
趣雙樹間遙見佛棺悶絶不能自勝。以水灑
面然後方蘇。前至棺所頂禮悲泣。而作是言。
共於過去無量劫來。長爲母子未曾捨離。
旦於今相見無期。嗚呼苦哉衆生福盡。
即以種種天花。布散棺上。摩耶夫人顧見如
來。僧伽梨衣及鉢並錫杖。右手執之擧身
投地。如大山崩悲號慟絶。而作是言。我子
著福度天人。今此諸物空無有主。嗚呼
痛哉。四衆悲感涙下如雨。帝釋力故變成河
流。爾時世尊以神力故。令諸棺蓋皆自開發。
便從棺中合掌而起。如師子王初出窟已。奮
迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千
化佛。悉皆合掌向於摩耶。以梵軟音問訊母
言。遠屈來下此閻浮提。諸行法爾願勿啼泣。
時阿難見佛起又聞説偈垂涙嗚咽。強自抑
忍即便白佛。後世衆生必當問我。佛臨滅
度復何所説。云何答之。佛告阿難。汝當答
言。世尊已入涅槃。摩耶夫人來下。如來爲後
不孝諸衆生故。從金棺出合掌問訊。并説上
諸偈。故此經名爲佛臨涅槃母子相見經。如
是受持説此語已。與母辭別即便闔棺。三千
世界普皆震動。八部大衆悲號懊惱。聲動天
地。摩耶夫人問阿難言。我子悉達。臨滅度時
有何教勅。阿難白言。世尊中夜。爲諸比丘略
説教誡。又以所説十二部經。付囑尊者摩訶
迦葉。末後勅我令助宣布。時摩訶摩耶聞此
語已。又増感絶即問阿難。汝於往昔侍佛已
來。聞世尊説。如來正法幾時當滅。阿難垂涙
而便答言。我於往昔。曾聞世尊説於當來法
滅之事云涅槃後。摩訶迦葉。與阿難結集
法藏。事悉畢已。摩訶迦葉於狼跡山入滅盡
定。我亦當得果證。次第隨後入般涅槃。當以
正法付優波掘多。善説法要如富樓那。廣度
人衆。又復勸化阿輸迦王令於佛法。得固正
信。以佛舍利。廣起八萬四千諸塔。二百歳已。
尸羅難陀比丘善説法要。於閻浮提度十二
億人。三百歳已。青蓮花眼比丘。善説法要
度半億人。四百歳已。牛口比丘善説法要。
度一萬人。五百歳已。寶天比丘善説法要。
度二萬人八萬衆生。發阿耨多羅三藐三菩
提心。正法於此便就盡滅。六百歳已。九十六
種諸外道等。邪見競興破壞佛法。有一比丘。
名曰馬鳴。善説法要。降伏一切諸外道輩。七
百歳已。有一比丘。名曰龍樹善説法要。滅邪
見幢燃正法炬。八百歳後諸比丘等。樂好衣
服縱逸嬉戲。百千人中。或有一兩得道果者。
九百歳已。奴爲沙門婢爲比丘尼。一千歳已。
諸比丘等聞不淨觀。阿那波那&T013982;恚不欲。
無量比丘。若一若兩思惟正受。千一百歳已。
諸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。於大衆中毀
謗毘尼。千二百歳已。是諸比丘及比丘尼。
作非梵行若有子息。男爲比丘。女爲比丘尼。
千三百歳已。袈裟變白不受染色。千四百歳
已。時諸四衆猶如獵師好樂殺生賣三寶物。
千五百歳倶睒彌國。有三藏比丘善説法要。
徒衆五百人一羅漢比丘善持戒行。徒衆五
百。布薩之時。羅漢比丘昇於高座。説清
淨法云。此所應作。此不應作。彼三藏比丘弟
子。答羅漢云。汝今身口自不清淨。云何而
反説是麁言。羅漢答言。我久清淨身口意業。
無諸過患。三藏弟子。聞此語已倍更&T013982;忿。
即於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子。而作此言。
我師所説會於法理。云何汝等害我和尚。
即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡
魔波旬及外道衆。踊躍歡喜競破塔寺。殺害
比丘一切經藏皆悉流移。至鳩尸那蝎國。
阿耨達龍王悉持入海。於是佛法而滅盡也。
時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱語阿難言。
如來遺勅。既以正法付囑尊者。及摩訶迦葉。
宜應精勤護持讀誦。我今不忍。見於如來
闍維之時。即禮佛棺右繞七匝。涕涙號叫還
歸天上
祐敬惟。涅槃義總八味。古今講論精理已備。
妄率愚管。略言其跡。夫常住至寂畢竟無爲。
但機感所誘隨方應俗。既曰現生焉得無滅。
斯則群萌覩始終。而法身無出沒也。是以
假言背痛而方轉甘露。託臥右脇而還放光
明。此無病之跡也。及千&T073554;既纒而示雙足於
迦葉。金棺將闔而起合掌於摩耶。此不滅
之徴也。無病而示病。不滅而現滅。故知。灰
身顯權常住眞實。月喩妙音不其明乎
釋迦八國分舍利記第二十八出雙卷
泥洹經
時波波國末羅民衆。聞佛雙樹滅度。皆
自念言。今我宜往求舍利分。起塔供養。時
波*波國諸末羅即下國中嚴四種兵。象兵
馬兵。車兵歩兵。到拘尸城遣使者言。聞佛衆
祐止此滅度。彼亦我師敬慕之心。來請骨
分。當於本國起塔供養。拘尸王答如是如是。
誠如君言。但世尊垂降此土。於茲滅度。國
内士民當自供養。遠勞諸君分舍利。分恐不
可得。時遮頗國諸跋離民衆。及羅摩伽國
拘利民衆。毘留提國婆羅門衆。迦維衞國釋
種民衆。毘舍離國離車民衆。及摩竭王阿
世聞如來於拘尸城雙樹間。而取滅度
皆自念言。今我宜往求舍利分。時諸國王
阿闍世等。即下國中嚴四種兵進渡恒水。
即勅婆羅門香姓。汝持我名入拘尸城。致問
諸末羅等。起居輕利遊歩強耶。吾於諸賢
毎相宗敬。隣國義和曾無諍訟。我聞如來
於君國内。而取滅度。唯無上尊實我所天。
故從遠來求諸骨分。欲還本土起塔供養。
設與我者。擧國重寶與君共之。時香姓婆羅
門受王教已。即詣彼城語諸末羅。時諸末羅
報香姓曰。誠如君言。但爲世尊。垂降此土
於茲滅度。國内士民自當供養。遠勞諸君分
舍利分。不可得。時諸國王即集群臣衆。共
立議作頌告曰
    吾等和議 遠來拜首 遜言求分
    如不見與 四兵在此 不惜身命
    義而弗獲 當以力取
時拘尸國即集群臣衆。共立議以偈答曰
    遠勞諸君 屈辱拜首 如來遺形
    不敢相許 彼欲擧兵 吾斯亦有
    畢命相抵 未之有畏
時香姓婆羅門。曉衆人曰。諸賢。長夜受佛教
戒。口誦法言。一切衆生常念欲安。寧可諍佛
舍利。共相殘害。如來遺形欲以廣益。舍利現
在但當分耳。衆咸稱善。尋復議言誰堪分者。
皆曰香姓婆羅門。仁智平均可使分也。時諸
國王即命香姓。汝爲我等分佛舍利。均作八
分。於時香姓即詣舍利所。頭面禮畢。徐前取
佛上牙。別置一面。尋遣使者齎佛上牙。詣阿
闍世所。語使者言。汝以我聲上白大王。起
居輕利遊歩強耶。舍利未至傾遲無量耶。
今付使者如來上牙。並可供養以慰企望。明
星出時分舍利訖。當自奉送。爾時香姓。以
一瓶受石許。即分舍利均爲八分已。告衆
人言。願以此瓶衆議見與。自欲於舍起塔供
養。皆言智哉是爲知時。即共聽與。時有畢鉢
村人。白衆人言。乞地燋炭起塔供養。皆言與
之。爾時拘尸國人。得舍利分即於其土。起塔
供養。波*波國。遮羅國。羅摩伽國。毘留提國。
迦維衞國。毘舍羅國。摩竭國。阿闍世王等。
得舍利分各歸其國。起塔供養。香姓婆羅門
持瓶歸起塔。畢鉢村人。持地燋炭歸起塔。當
於爾時。如來舍利起於八塔。第九瓶塔。第十
炭塔。第十一生時髮塔。何等時佛生。沸星出
時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出滅
度。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度。
二月如來生。二月佛出家。二月成菩提。二月
取涅槃
雙卷大般泥洹經云。時波旬國。諸花氏可
樂國。諸拘隣有行國。諸滿離神州國。諸梵志
維耶國。諸離昌聞佛止雙樹般泥曰。各嚴
四兵。到拘夷止城外。赤澤國諸釋氏。亦嚴四
來到。報言釋尊聖雄。出自我親。實我諸
父敬慕之心。來請骨分。摩竭王阿闍世。又嚴
四兵度河津來。使梵志屯蹶入問消息。今佛
衆祐止此滅度。實我所天敬慕之心。來請骨
分。王答佛自來此。我當供養。謝汝大王
利分不可得。於是屯蹶聚衆人作頌告曰
    今各遠離 四兵在此 義言不用
    必命相抵
拘夷國人亦答頌曰
    如欲擧衆 吾斯亦有 倶命相抵
    則未爲恐
梵志屯蹶曉衆人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。
佛大慈故燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當爲
毀本慧意。舍利現在但當分耳。衆咸稱善。
皆詣舍利稽首畢。乃使屯蹶分之。於是屯蹶
持一甖。受一石許蜜塗其裏。分爲八分已白
衆言。吾既敬佛。願得著甖舍利。歸起塔廟。
皆言智哉。即共聽與。梵志溫達乞地燋炭。歸
起塔寺。皆言與之。後有衡國異道士。求得地
灰。於是八國得佛八分舍利。各還起塔有八
塔。第九甖塔。第十炭塔。第十一灰塔。既
分舍利。又爲遠方諸四輩弟子。未悉聞故留
九十日。乃去城四十里。於衞致郷四衢道中。
作塔寺拘夷豪姓。共作&T027749;瓳石墼。縱廣三
尺集用作塔。及高縱廣皆丈五尺。藏黄金甖。
舍利於其中置。立長表法輪。柈蓋懸繒。燃
燈花香伎樂。禮事供養
祐以爲雙樹八枝義各有明。舍利八分縁亦
有會。故蛻化之體或全或散。用能留瑞群刹。
降福人天。夫不生而假胎。無形而委骨。其
示跡垂教。即不思議之事也
釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九出菩薩
處胎經
有一大臣名優波吉。諫言諸王莫諍。佛舍利
應當分之普共供養。何爲興兵共相征罰。爾
時釋提桓因。即現爲人語諸王言。我等諸天
亦當有分。若共諍力則有勝負。幸可見與勿
足爲難。爾時阿耨達龍王。文隣龍王。伊那
鉢龍王。語八王言。我等亦應有舍利分。若不
見與力足相伏。時優波吉言。諸君且止。舍
利宜共分之。即分爲三分。一分與諸天。一分
與龍王。一分與八王。分瓮受碩餘。此臣密
以蜜塗瓮裏。以瓮量分舍利。諸天得舍利。
還於天上即起七寶塔。龍得舍利還於龍宮。
亦起七寶塔。八王得舍利各還本國。亦起
七寶塔。臣優波吉著瓮。舍利并瓮亦起七寶
塔。灰及土四十九斛。起四十九寶塔。當
維處亦起寶塔。高三十九仞
釋迦龍宮佛𣯃塔記第三十出阿育
王經
八國王競諍取舍利。各各起兵天帝釋見之。
即遣天邊自下曉喩諸王言。佛在時諸王皆
如兄弟。佛適泥洹云何相罰。横殺萬民當
共分之。各還起塔普皆得福。諸王皆言快哉。
籍卿作評爲我分之。得無諍也。邊自以金
甖分之。阿闍世王共數各得八萬四千舍利。
餘有佛口一*𣯃無敢取者。以阿闍世王初來
求舍利時。車中投身著地。氣欲不報。故共
持與阿闍世王。阿闍世王得舍利及*𣯃。還
大歡喜作倡伎樂。鼓角動天。難頭禾龍王
聞佛般泥洹。亦從諸龍化作人身。到泥洹所。
道逢阿闍世王。還語言佛留舍利。非但唯使
人間供養。可持一分見與不。阿闍世言不可
得也。龍王言。我是難頭*禾龍。擧卿國土。
著八萬里外磨碎成屑。阿闍世王怖懅故。
即擧佛*𣯃與之。更復欲取舍利。龍王便言
我得此*𣯃足供養也。旋別各去。龍王即還
須彌山下。起水高八萬四千里。起水精琉璃
塔。阿闍世王命終後。阿育王得其國土。時有
大臣白阿育王言。難頭*禾龍先輕阿闍世。
奪佛*𣯃去。阿育聞瞋。即勅諸鬼神王。
作鐵網鐵藉。縱置須彌山下水中。欲縛取龍
王。龍王大怖共設計言。阿育事佛當伺其臥
取其宮殿。移著須彌山下。水精塔中。自
與相見具説本末道意。状其瞋必息。即便
遣龍捧取阿育王宮殿。阿育王臥覺。不知是
處。見水精塔高八萬四千里。喜怖交心。
難頭*禾龍自出謝言。阿闍世王自與我佛
*𣯃我不奪也。釋迦文佛在世。與我要言。
般泥洹後劫盡時。所有經戒及袈裟應器。
我皆當取藏著是塔中。彌勒來下當復出著。
阿育王聞此言大謝。實不知此難頭禾龍王。
便使諸龍。還復阿育王宮殿置於本處
祐以爲。能供三寶本在天人。故忉利閻浮塔
廟森列。至於難頭龍王。及大士應化。所以
法滅之時收藏尊經。其能建刹不亦宜乎
釋迦譜卷第



釋迦譜卷第
  蕭齊釋僧祐*撰
  阿育王造八萬四千塔記第三十一
釋迦獲八萬四千塔宿縁記第三十二
釋迦法滅盡縁記第三十三
釋迦法滅盡相記第三十四
阿育王造八萬四千塔記第三十一出雜阿
含經
爾時世尊。與諸比丘循邑而行。時有二童子。
一名闍耶二名毘闍耶。共在沙中嬉戲。遙見世
尊三十二相莊嚴其體。時闍耶童子心念言。
我當以麥麨上佛。仍手捧細沙著世尊鉢中。
時毘闍耶合掌隨喜。時彼童子而發願言。以
惠施善根功徳。令得一天下一繖蓋王。即於
此處生得供養諸佛。爾時世尊發容微笑。阿
難合掌白言世尊。何縁微笑。爾時世尊告阿
難。當知我滅度百年之後。此童子於巴連弗
邑。統領一天下轉輪王。姓孔雀名阿育。正法
治化。又復廣布我舍利。當造八萬四千塔。阿
難取此鉢中所施之沙。捨著如來經行處。當
行彼處。阿難受教即取鉢沙。泥經行處。阿
難當知。於巴連弗邑。有王名日月護。彼王當
生子名曰頻頭婆羅。當治彼國。彼復有子名
曰脩師摩。時瞻婆國有一婆羅門女。極爲端
正令人樂見。爲國所珍。諸相師輩見彼女相。
即記彼女當爲王妃必生二子。一當領天下。
一當出家學道得成聖跡。時婆羅門聞相師
所説。歡喜無量即持其女。詣巴連弗邑種種
莊嚴。欲嫁與修師摩王子。相師云應嫁與頻
頭婆羅王。王見此女端正有徳。即立爲第
一夫人。恒相娯樂。仍便懷體月滿生子。生時
安隱母無憂惱。過七日後立字名無憂。又復
生子名曰離憂。無憂者身體麁澁父不喜見。
王欲試諸子。呼婆羅門言。觀我諸子於我滅
後誰當作王。婆羅門言。將此諸子出城。金
殿園館中當觀其相。時阿育王母語阿育言。
今王出金殿園館中觀諸王子。於我滅後誰
當作王。汝何不去。阿育啓言。既不蒙念亦
復不樂見我。母言但往即便往去。願母賜送
食。母言如是。王先勅大臣。若阿育來者。當使
其乘老鈍象來。又復老人以爲眷屬。時阿
即乘老象。至園館中地坐。時諸王子各下
飮食。阿育母以瓦器成酪飯。送與阿育。王
問師言。此中誰有王相。當紹我位。時彼
相師視諸王子。見阿育具有王相。當得紹
位。又作是念此阿育。大王所不相愛。我若
語言當作王者。王必不樂。即語言我今總記。
此中若有好乘者。是人當作王。時諸王子聞
彼所説。各自念言我乘好乘。時阿育言。我
乘老宿象我得作王。時王又復語師言。願更
爲觀之。師復答言。此中有第一坐者。彼當作
王。諸王子等各相謂言。我坐第一。阿育言我
今坐地。是堅勝坐我當作王。王復語師更爲
重觀。師又報言此中上器上食此當得王。阿
育念言。我有勝食我必作王。坐散還宮。時
阿育母問阿育。婆羅門定記誰耶。阿育啓言
兒當作王。老象爲乘以地爲坐。素器盛食粳
米雜酪。是最勝也。時婆羅門知阿育當王。
數修敬。其母即便問言。誰當作王。師言汝
生太子。阿育是其人也。時頻頭羅王邊國。
怛叉尸羅反。王即語阿育。汝將四兵平伐
彼國。及至發引與少兵甲。時從者白王子言。
今往伐彼國無有軍仗。云何得平。阿育言我
若應王者。兵甲自然來應。發是語時。尋聲
地開兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國。時
彼諸國民人。聞阿育來即平治道路。種種供
養奉迎王子。諸天宣令。阿育王子當王此
天下。汝等勿興逆意。彼國即便降伏。如是乃
至平此天下至於海際。時父王得重疾。諸臣
即便莊嚴阿育將至王所。今且立此子爲王。
我等後徐徐當立修師摩爲王。時王聞此語
憂愁不樂默然不對。即便命終。時阿育心
念口言。我應正得王位者。諸天自然來以水
灌我頂。素繒繋首。尋聲諸天即以水灌阿育
頂。素繒繋首受王極位人神欣慶。又引傳云。
阿育拜王日鐵輪飛降王閻浮提。虚空地下
各四十里。鬼神咸皆讃善
阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿&T072933;樓陀
爲大臣。時修師摩王子聞父崩。背立阿育爲
王心生不忍。即集諸兵來伐阿育。時阿&T072933;
陀大臣機關木象。又作阿育王像。以像騎象
安置東門外。又作無烟火坑以物覆之。阿&T072933;
樓陀大臣。語修師摩王子言。欲作王者。阿
育在東門可往伐之。能得之者自然得作。王
子即趣東門墮火坑。便即死亡。阿育王正法
治化。時諸臣輩。我等共立阿育爲王。故輕
慢於王。不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢。
時王語諸臣曰。汝等可伐華菓之樹殖於
刺棘。諸臣答曰。未曾見聞。却除華菓而*殖
*刺樹。乃至王三勅令伐彼亦不從。爾時王
即持利劍殺五百大臣。王將綵女出外園遊
戲。見一無憂樹華極敷盛。王見已。此華樹與
我同名。心懷歡喜。王形體醜陋皮膚麁澁。
諸*綵女輩憎惡王故。以手毀折無憂華樹。王
從眠覺。見無憂樹華狼藉在地。心生忿怒。
繋諸*綵女以火燒殺。王行暴惡故曰暴惡阿
育王。時阿&T072933;樓陀大臣白王言。王云何以手
自殺諸臣*綵女。王今當立屠殺之人。即宣教
立屠殺者。彼有一山名曰耆梨。中有一織師
子亦名耆梨。凶惡撾打繋縛男女。及捕水陸
之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云凶惡耆
梨子。時王使語之言。汝能爲王斬諸凶人不。
彼答曰一切閻浮提有罪者。我能淨除況此
一方。王即爲作屋舍極爲端嚴唯開一門。於
其中間作治罪之法状如地獄。時彼凶人啓
王言。今從王乞願。若人來入此中者不復得
出。答言如汝所願。爾時商主之子厭世間苦。
出家學道遊行諸國。次第乞食誤入屠殺舍
中。時彼比丘遙見舍裏。有火車鑪炭等治諸
衆生。恐怖毛竪便欲出門。凶惡即往執比丘
言。入此中者。無有得出於此而死。比丘心生
悲悔泣涙滿目。乞我少時生命可至一月。彼
凶不聽。如是日數漸減止於七日。彼即聽許。
時此比丘知將死不久。勇猛精進坐禪息心。
不能得道至於七日。時王宮内人。有事送付
凶主。將是女人。著臼中以杵擣之。令成碎
末。時比丘見是事。極厭惡此身。嗚呼苦哉。我
身不久亦當如是。斷一切結成阿羅漢。時彼
凶惡人語此比丘。期限已盡。比丘以偈答曰。
我心得解脱。斷除諸有盡。今此身骸無復悋
惜。爾時彼凶主。執彼比丘著鐵&T055114;油中。足
與薪火火終不然。或復不熱。凶主見火不然。
打拍使者而自然火。火即猛盛久久開鐵&T055114;
蓋。見彼比丘鐵&T055114;中蓮華上坐。生希有心即
以啓王。王便嚴駕將無量衆來看比丘。時
彼比丘調伏時至。即身昇虚空猶如雁王。示
種種變化。向王説偈。我是佛弟子。逮得諸
漏盡。生死大恐怖。我今悉得脱。時阿育王聞
彼比丘所説。於佛法所生大敬信傳云王訪
諸臣民。叵有及見佛者不唯有波斯匿王妹。
作比丘尼年百三十餘。見佛在世。王即往
問。佛何功徳耶。尼答曰。世尊威神備於經
説。我時年十歳佛來入宮殿内。地皆作金
色。我即作禮金釵墮地緬與光合。去後光歇
尋之方得。又云佛有八種音聲。今海邊有鳥
名曰羯隨。其音哀亮頗似萬一。王求得此鳥
旬日不鳴。時青衣映鏡嚴莊。鳥見其像驚翥
欲鳴。青衣轉鏡還便輟響。王曰若能使鳥鳴
者。以爲夫人。青衣即取諸鏡懸於四壁。鳥
見影顧眄迴惶悲鳴。振迅清暢和雅。王聞
之乃悟起正眞道意。即拜青衣爲第二夫人。
*婇女七千人咸皆歡喜。又白比丘言。佛未
滅度時何所記説。比丘答言佛記大王。於我
滅後過百歳。時於巴連弗邑有三億家。彼國
有王名曰阿育。當王此閻浮提爲轉輪王。正
法治化。又復宣布我舍利於閻浮提。立八萬
四千塔。佛如是記。然大王今造此大地獄
殺害無量。王今宜應慈念一切衆生。佛之所
記大王者。王當如法修行。時阿育王於佛
所極生敬信。合掌向比丘作禮。我得大罪今
向比丘懺悔。我之所作甚爲不善。唯願佛子。
受我懺悔捨心。勿復責我愚人。譬喩經云。
時王宮内。常以四事供養二萬沙門。有外道
梵志。門徒甚盛忌害沙門。欲加陵毀。乃選
其衆中能幻化者。變爲異道。所奉神名夷摩
旦羅。一頭四面八目八臂。強猛兇壯多從
醜類。先巡邑里次到城門。國中男女亡走失
魄。王下輿却蓋迎之於城門。問其所欲得。
鬼曰吾欲噉人。若惜民者。諸沙門悉不耕而
食。費耗滋甚幸可見付。以充厨膳。王大恐懼
遣使報僧。時有一沙彌名端正。年十三白諸
比丘。我能降化之。即到鬼所而告之曰。諸
大比丘尋次當來。汝欲顯奇可待食竟。時從
鬼梵志二萬餘人。王大設供。沙彌斂肴吸
搖牙而盡。尚未充飽因取從鬼以次呑
之。並隨神足皆在祇桓。作幻梵志稽首
謝過。求欲出家悉成沙門。後多得羅漢。王
因此倍加信伏。時彼比丘度阿育王已。乘空
而化。時王從彼地獄欲出。凶主白王言王不
復得去。王曰汝今欲殺我耶。彼曰如是。王
曰。誰先入此中。答曰我是。王曰若然者汝先
應取死。王即勅人將此凶主。著作膠舍裏以
火燒之。又勅壞此地獄施衆生無畏
傳云。王得信心。問道人曰。我從來殺害不
必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有起
塔供養衆僧。赦諸徒囚賑濟貧乏。王曰。何
處可起塔。道人即以神力左手掩日。日光作
八萬四千道。散照閻浮提。所照之處皆可起
塔。今諸塔處是也
時王欲建舍利塔。將四兵衆至王舍城。取阿
闍世王佛塔中舍利。還復修治此塔與先無
異。如是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。
諸龍王。將王入龍宮中。王從龍索舍利供養。
龍即分與之。時王作八萬四千金銀瑠璃頗
梨篋。盛佛舍利。又作八萬四千四寶瓶。以
盛此篋。又作無量百千幡幢傘蓋。使諸鬼
神各持舍利供養之。具勅諸鬼神言。於閻浮
提。至於海際城邑聚落。滿一億家者爲世尊
立塔。時有國名著叉尸羅三十六億家。彼國
人語鬼神
三十六億篋舍利。與我等起立佛塔。王作方
便國中人少者。令分與彼令滿家數。而立爲
塔。時巴連弗邑。有上座名曰耶舍。王詣彼所
白上座曰。我欲一日之中。立八萬四千佛塔
遍此閻浮提。意願如是。時彼上座白言善哉。
大王剋後十五日月食時。令此閻浮提起諸
佛塔。如是乃至。一日之中立八萬四千塔。世
間民人興慶無量。共號曰法阿育王
大阿育王經云。八國共分舍利。阿闍世王分
數得八萬四千。又別得佛口𣯃還國。道
中逢難頭禾龍王從其求舍利分。阿闍世王
不與。便語言我是龍王。力能壞汝國土。阿闍
世王怖畏。即以佛*𣯃與之。龍王還於須彌山
下。起水高八萬四千里於下起水精塔。阿闍
世還國。以紫金函盛舍利。作千歳燈火於五
恒河沙水中塔葬埋之後。阿育王得其國土
取夫人。身長八尺髮亦同等。衆相具足
王令相師觀之。師言當爲王生金色之子。王
即拜爲第二夫人。後遂有身足滿十月。王有
縁事宜出外行。王后妬嫉。便作方便共欲除
之。募覓猪母即應産者。語第二夫人言。卿
是年少甫爾始産。不可露面視天。以被覆面
即生金子。光照宮中盜持兒去殺之。即以
猪子著其邊。便罵言。汝云當爲王生金色
之子。何故生猪。便取輪頭拍。因内後園中
伏菜。王還聞之不悦。久久之後王出行園。
見之憶念迎取歸宮。第二夫人漸得親近。具
説情状。王聞驚怪。即殺八萬四千夫人。阿育
王後於城外造立地獄。治諸罪人佛知王殺
諸夫人應墮地獄。即遣消散比丘化王。王
發信悟。問比丘言。殺八萬四千夫人。罪可得
贖不。道人言各爲人起一塔。塔下著一舍利
當得脱罪耳。王即尋覓阿闍世王舍利。有國
相父年百二十。將五萬人取本舍利。王得大
喜。即分與鬼神各還所部。令一日一時同戴
八萬四千刹。諸鬼神言。多隔山障不得相知。
王言汝曹但還。治槃護刹安鈴。我當使阿脩
輪以手摸日月。四天下亦同時震鼓。便擧戴
之。二經不同故復兩存。及迦葉語阿難經
云。塔成造千二百織成幡及雜華。未得懸幡。
王身有疾。伏枕慷慨曰。若威靈有感。願
察我至誠。諸塔並列于坐隅。俯臨王前王手
自繋幡。以次而去各還其所。王體羸弊取幡
不贍。有諸比丘行助王取之。故今上幡先令
比丘將之也。由是病愈増算十二。故因名爲
續命幡。王已建八萬四千塔。歡喜踊躍將諸
群臣。往詣鷄雀精舍。白耶舍上座曰。更有
比丘佛所受記。當作佛事不。我當往詣彼所。
供養恭敬。上座答曰。佛般涅槃時。詣摩偸
羅國。告阿難曰。於我般涅槃後。百歳之後當
有長者子。名優波崛多。當出家學道號無
相佛。王問上座曰。優*波崛多今已出世不。
上座答曰。已出世出家學道。是阿羅漢住
在優留蔓荼山中。王聞已歡喜踊躍。即勅群
臣速辦嚴駕。將無量眷屬往詣彼所。尊者思
惟若王來者。無量將從受諸大苦。殺害微
虫。答使者曰。我當自往詣王所。時王聞尊者
自來。歡喜踊躍從摩偸羅至巴連弗邑。於其
中間開安舟桁。於桁懸諸幡蓋。時尊者優*波
崛多。將一萬八千阿羅漢衆。逕至王國。王大
歡喜踊躍。即脱瓔珞價直千萬。而授與之。
王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。即爲下食。
五體投地向彼作禮。長跪合掌而作是言。我
今領此閻浮提。受於王位不以爲喜。今覩尊
者踊躍無量。如來弟子乃能如是。如覩於佛。
時王請尊者優波崛多入城。設種種座請尊
者就坐。衆僧令往鷄雀精舍。白尊者曰。尊者
顏貌端正。身體柔軟。而我形體醜陋。肌膚麁
澁。尊者而説偈曰
    我行布施時 淨心好財物
    不如王行施 以沙施於佛
時阿育王告諸大臣。我以沙布施於佛。獲其
果報如是。云何而不修敬於世尊。王復白優
*波崛多言。尊者示我佛所説法遊行處所。
當往供養禮拜。時王將四兵軍衆。又持種種
供養香華幡幢。及諸伎樂便將尊者。發去。
尊者至隆頻林。此是如來生處。時王五體投
地供養禮拜。即立佛塔。此處菩薩六年苦行。
此處二女奉菩薩乳糜。時尊者將王至道場
樹下。語王曰此樹菩薩以慈悲三昧力破魔
兵衆。得阿耨多羅三藐三菩提處。時王捨無
量珍寶種種供養。及起大塔廟。尊者將王
至鳩尸那竭國。言此處如來具足作佛事畢。
於無餘般涅槃。而般涅槃。時王聞是語。憂
惱迷悶躄地啼泣涕零。如是乃至與種種供
養立大塔廟。時王復白尊者曰。我意願欲得
見佛。諸大弟子佛之所記者。欲供養彼舍利。
願爲示之。時尊者白王言。善哉善哉。大王
能發如是妙心。時尊者將王至舍衞國。入祇
*桓精舍以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王
當供養。王曰彼有何功徳。尊者答曰。第二
法王隨轉法輪。時王生大歡喜。捨十萬兩珍
寶供養其塔。次復示大目揵連塔。王應供養
此塔。王復問曰彼有何功徳。尊者答曰是神
足第一。以足持踐地地即*振動。至於天宮。
降伏難陀跋難陀龍王。時王捨十萬兩珍寶。
供養此塔。次復示摩訶迦葉塔語王言。此是
摩訶迦葉禪窟。應當供養。王問曰彼有何功
徳。答曰彼少欲知足頭陀第一。如來施以半
座及僧伽梨衣。愍念衆生興立正法。時王捨
十萬兩珍寶。供養是塔。次示尊者薄拘羅
塔。應當供養。王問曰彼有何功徳。尊者答
曰彼無病第一。乃至不爲人説一句法寂默
無言。王曰以一錢供養。諸臣白王言。功徳
既等何故於此供養一錢。王告之曰聽吾所

    雖除無明癡 智慧能鑑察
    雖有薄拘句 於世何所益
時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有
事。異口同音讃彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至
不須一錢
復示阿難塔。語王言。此是阿難塔。應當供養。
王曰彼有何功徳。答曰此人是佛侍者。多
聞第一撰集佛經。王即捨百億兩珍寶而供
養其塔。時臣白王言。何故於此布施供養。皆
悉勝前。王白諸臣聽吾所説
    如來之體身 法身性清淨
    彼悉能奉持 是故供養勝
    法燈常存世 滅此愚癡冥
    皆由從彼來 是故供養勝
爾時王供養上種種事恒遍。至菩提道場樹。
此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提。世間
希有珍寶供養之事。供養菩提樹。時王夫人
名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛念於
我。我亦念王。王今捨我持諸珍寶。至菩提
樹間。我今當作方便殺菩提樹。樹既枯死葉
便凋落。王當不復往彼。可得與我常相娯
樂。夫人即遣人以熱乳澆之。樹即枯燥。時諸
使人輩白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。
時王聞是語。即迷悶躄地。時彼夫人見王憂
愁不樂。而白王言。王勿憂惱我當喜悦王心。
王曰若無彼樹我命亦無。如來於彼樹。得阿
耨多羅三藐三菩提。彼樹既無我何用活耶。
夫人聞王決定語。還復令以冷乳灌之。彼
樹尋復更生。王聞歡喜詣菩提樹下。覩於菩
提樹目不暫捨。時王各辦四實瓮。金銀瑠璃
頗梨盛諸香乳及諸香湯。持種種飮食幡幢
寶蓋各有千種。及種種華香伎樂。受持八
支齋布薩。著白淨衣服。執持香鑪在於殿上。
向四方作禮心念口言。如來賢聖弟子在諸
方者。憐愍我故受我供養。時王如是語時。三
十萬比丘悉來集。彼大衆中十萬是阿羅漢。
二十萬是學人。及凡夫比丘。上座之座無人
坐。時王問諸比丘。上座云何而無人坐。時
彼大衆中有一比丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。
具足六通。白王言此座上座之座。餘者豈敢
於中而坐。王復問曰。於尊者所更有上座耶。
尊者答曰。更有上坐大王佛之所説名曰賓
頭盧。是上座應坐此處。王大歡喜而作是言。
於中有比丘見佛者不。尊者答曰有也。大王
賓頭盧者猶故存世。王復白曰。可得見彼比
丘不。尊者曰大王不久當見。尋當來至。王大
歡喜。時尊者賓頭盧。將無量阿羅漢次第相
隨。譬如雁王乘虚而來。在於上座諸比丘僧。
各修禮敬次第而坐。時王見尊者賓頭盧頭
鬚皓白。辟支佛體頭面禮足。長跪合掌白尊
者言。見世尊耶。時尊者賓頭盧。以手擧眉毛
視王而言。昔如來將五百阿羅漢倶。初在王
舍城安居。我爾時亦復在中。又復世尊住舍
衞國。時給孤獨長者女。請佛及比丘僧。時
諸比丘各乘空而往彼。我於爾時以神力合
大山往彼受請。時世尊責我正法那得現神
足如是。我今罰汝。常在於世不得取涅槃。
護持我正法勿令滅也。又復如來。將諸比丘
僧入城乞食。時王共二童子沙土中戲。遙見
佛來捧於塵沙。奉上於佛。時世尊記彼童子。
於我滅度百歳之後。此童子於巴連弗邑。當
王位領閻浮提。名曰阿育。當廣布我舍
利。一日之中當造八萬四千塔。今王身是也。
我爾時亦在於中。時王白尊者曰。尊者今住
在何處。尊者答王曰。在於北山。山名揵陀
摩羅。共諸同梵行僧倶。王復問曰有幾眷屬。
尊者答曰六萬阿羅漢。尊者曰王何須多問。
今當施設供養於僧食竟。使王歡喜。王言如
是尊者。然我今先當供養佛念所覺菩提之
樹。然後香美飮食施設於僧。勅諸群臣唱令
國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千瓮香湯
漑灌菩提樹。集諸五衆。時王子名曰拘那
羅。在王右邊。擧二指而不言説。意欲二倍供
養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而語言。
嗚呼王子乃有増益功徳。王復言我復以三
十萬兩金供養衆僧。復加千瓮香湯。洗浴菩
提樹。時王子復擧四指。意在四倍。時王嗔恚
語臣曰。誰教王子作是事與我興競。臣啓王
言。誰敢與王興競。然王子聰慧利根。増益功
徳故作是事耳。時王右顧視王子。白上座曰。
除我庫藏之物。餘一切物及閻浮提。夫人婇
女諸臣眷屬。及我拘那羅子。皆悉布施賢聖
衆僧。唱令國界。時王上座及比丘僧。以
甕香湯。洗浴菩提樹時。菩提樹倍復嚴好増
長茂盛。時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴
菩提樹已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語
王言。大王今大有比丘僧集。當發淳信心供
養。時王從上至下自手供養。彼有二沙彌得
食已。各以麨團。&T065164;歡喜丸更互相分。王見即
笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。王還上
座前立。上座語王言。王莫生不信敬心。王答
上座。無有不信敬心。見二
沙彌作小兒戲。如世間小兒戲。如世間小兒。
以土團更互相擲。如是二沙彌。以麨團。以&T065164;
歡喜丸更互相擲。上座白王言。彼二沙彌。是
倶解脱阿羅漢。更相奉食。王聞是已増其信
心。而作是念此二沙彌能展轉相施。我今亦
當於一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心
所念。二沙彌共相謂言。令王倍増敬信。一沙
彌持&T055114;授與王。一沙彌授以染草。王問彼沙
彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我故。施與
衆僧絹及劫貝。我欲令大王染成其色。施與
衆僧。時王作是念。我雖心念口未發言。此二
達士。得他心智而知我心。王即稽首敬禮衆。
語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧衣已。復
以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部衆*嚫願
已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻浮提宮人
綵女。及大子群臣。阿育王所作功徳無量
如是
雜阿含經云。阿育王得大敬信。問諸比丘言。
誰於佛法中。能行大布施。諸比丘言。給孤獨
長者最行大施。王復問曰。彼施幾許。比丘答
曰。以億千金。王聞已如是思惟。彼長者尚能
捨億千金。我今爲王。何縁復以億千金施。當
以億百千金施。時王起八萬四千佛塔。於彼
一一塔中復施百千金。復作五歳大會。會
有三百千比丘。用三百億金供養於彼。彼衆
中第一分是阿羅漢。第二分是學人。第三分
貞實凡夫。除私庫藏。此閻浮提夫人婇
女太子大臣。施與聖僧四十億金。還復贖取。
如是計校。用九十六億千金。乃至王得重病
自知命盡。王言我常所願。欲以滿億百千金
作功徳。今願不得滿足。便就後世。時計校前
後所施金寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶。
送與雞雀寺中。法益之子名三波提。爲太子
諸臣等啓太子言。大王將終不久。今復以此
珍寶送與寺中。國藏財寶已竭。諸國法以物
爲尊。太子今宜斷之。勿使用盡。時太子即勅
典藏者。勿復出與。時王自知索物不復能得。
所食金器送與寺中。太子今斷金器。以銀
器與王食。食已復送與寺中。太子又斷銀器。
給以銅器。王亦送與寺中。又斷銅器給以瓦
器。時王手中有半阿摩勒菓。悲涙問諸大臣。
今誰爲地主。時諸臣啓王。王爲地主。時阿
育王呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持此半阿
摩勒菓。送雞雀寺中。作我意。禮拜諸僧足。
白言。阿育王問訊諸大聖衆。我領此閻浮提。
閻浮提是我所有。今者頓盡不得自在。唯此
半阿摩勒菓。我得自由。此是最後檀波羅蜜。
哀愍我故納受此施。令我得福。時彼上座告
諸大衆。誰聞是語而不厭世。如佛經説。是他
衰事應生厭離。時彼上座作是念言。云何令
此半阿摩勒。一切衆僧得其分食。即教令
研磨。著石榴羹中行之。一切皆得周遍。時王
復問傍臣曰。誰是閻浮提主。臣啓王言。大王
是也。時王從臥起而坐。顧望四方合掌作禮。
念諸佛徳心念口言。我今復以此閻浮提施
與三寶。時王盡書紙上而封緘之。以齒印印
之。作如是事畢。即便無常。爾時太子及諸
人民。興種種供養葬送。如王之法而闍維

法益經云。王有太子。名達摩跋檀那。齊言法
益。是起八萬四千塔日所生也。眼可愛如。
似鳩那羅鳥眼。即以爲名焉。風姿明雅有文
武稱。善彈一弦琴。王有一別房夫人。見而
愛之欲與私通。太子固辭不從。夫人懷恨既
深。又恐事泄密欲棄之。因白王曰。當今華裔
化四海同風。太子年徳倶美文武備通。
宜可鎭撫邊要以取百姓之心。王從其志。
即分部兵衆以送。太子在鎭甚有治能。歳餘
王忽遍身患臭。天下師藥皆不能治。夫人密
使人訊訪國内。與王病同者。破腹看之。得
一黒*虫長數寸。臭不可近。即取衆藥灌之。
其臭彌甚。又以大蒜熏之。*虫死而臭歇。
於是白王曰。妾能治王必使得差。願聽我七
日爲王。王喜而許之曰但令我差七日何有
哉。夫人即以大蒜與王。令服之便愈。於是宮
中*綵女上酒稱慶。令王醉臥無所覺知。夫
即嫌恨太子。即矯勅挑其兩眼。令餘人
代之。國法以王齒爲印。乃以臘摸王齒而
印之。太子奉勅歡喜無怨。先挑一眼置掌中。
看之良久乃悟苦空無我。得須陀洹道。然
後以一眼與之。於是與其妃相携歩行出城。
行人爲之流涕。悉仰頭呼天。太子有何罪乃
致此耶。辭拜嗚咽並不能復起。亦有感激致
死者。乞食流迸遇還本國。猶持一*弦琴
在所而彈之。時有大臣。識是太子亦知夫人
所爲。不敢以問。乃因餘人啓王。外有一盲
人能彈琴。備六十四*伎變弄殊絶。不可
不聞。王即召之乃見其子。子婦悶絶墜地。
良久乃蘇即問其故。方悟是夫人所爲。王先
受五戒不復殺生。唯宍刑之棄於深林。太
子聞夫人被刑。結氣發病而死。王年耆惛
&MT04455;。疾臥床褥無復威力。半年之中諸臣行
事。王卒後立位。法益之子名三波提。紹位

爾時諸臣欲立太子以紹王位。中有一大臣。
名曰阿&T072933;羅陀。語諸臣曰。不得即立太子。所
以者何。大王阿育在時。本誓願滿十萬億金。
作諸功徳。猶減四億。不滿十萬億。以是故今
捨閻浮提。施與三寶欲令滿足。今是大地屬
於三寶。云何而立太子爲王。諸臣聞已。議出
四億金送與寺中。即便立法益之子爲王。名
三波提
阿育王息法益壞目因縁經云。夫人善容及
大臣耶奢。盜取王印詐爲王勅。挑王子兩目。
王後發誓使得眼根。神感之應更生淨眼。王
見瑞應不可稱記。脱己寶冠授與法益。紹轉
輪王治化六年。法益治化已經六年。白父王
曰乞聽出家。王即聽許令出家學道。祐案阿
含所説不言法益紹位。蓋略之耳。然則法益
出家之後。其子三波提乃爲太子。阿育還領
王位者也
復次太子名毘梨訶西那。以紹王位。毘梨訶
西那太子名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須
摩太子名曰沸沙蜜多羅。次紹
王位。時沸沙蜜多羅問諸臣。我當作何等令
我名徳久存於世。時賢善諸臣。信三寶者啓
王言。阿育祖王在世造八萬四千塔。復興種
種供養。此之名徳相傳至今。王欲求此名者。
當造立八萬四千塔及諸供養。王言大王阿
育。有重威徳能辦此事。我不能作更思餘事。
中有惡臣不信向者啓王言。世間有二種法
傳世不滅。一者作善。二者作惡。大王阿育作
諸善行。今王當作惡行。打壞八萬四千塔。
此名不滅。時王用佞臣語。欲壞諸塔寺。先往
雞雀寺中。門前有石師子即吼。王聞之驚怖
即還入城。如是再三欲壞彼寺。時王問諸比
丘。使我壞塔。寧壞僧坊。比丘答曰二不應行。
王其欲壞者。寧壞僧房殺害比丘。如是漸
漸至婆伽羅國。又復唱令。若有人能得沙門
頭者。賞之百金。爾時彼國中有一阿羅漢。化
作衆多比丘頭。與諸百姓令送與王。令王庫
藏財寶竭盡。時彼王。聞羅漢作如是事倍復
瞋恚欲殺羅漢。時彼羅漢入滅盡定。王作無
量方便。殺彼聖人終不能得。三昧力故。不
傷其體。如是漸進至佛塔門。有一鬼神止住
其中。守護佛塔名曰牙齒。作是念。我受持禁
戒不殺衆生。不能害王。又復作念。有一神名
曰爲虫。凶暴勇健求索我女。我不與之。今
爲護法當嫁與彼令其守護佛法。時彼*虫神
排攩大山。推迮王上。及四兵衆無不死盡。
彼王終亡。孔雀苗裔於此永終。祐尋。八萬塔
縁。乃懸記後事。廣長所説其驗己徴。撰譜之
始本述釋種。但塔興阿育故備記孔雀。雖於
文爲繁。而塔事備矣
釋迦獲八萬四千塔宿縁記第三十二出賢
愚經
爾時佛與阿難。入舍衞城乞食。見群小兒於
道中戲。各聚地土。用作舍宅倉庫財寶五穀。
有一小兒遙見佛來。敬心内發歡喜踊躍。即
取倉中土爲穀者。便以手探欲用施佛。身小
不及語一小兒。我登汝上以穀布施。小兒歡
喜報言可爾。即躡肩上以土奉佛。佛下鉢低
頭受土。受已授與阿難持此土以塗我房。阿
難食後以土塗佛房地。齊得一遍其土便盡。
佛告阿難。向小兒縁施此土。我般涅槃百歳
之後。當作國王字阿輸迦阿育之
別名也
其次小兒
當作大臣。共領閻浮提一切國土。興顯三寶
廣設供養。分布舍利遍閻浮提。起八萬四千
塔。阿難歡喜重白佛言。如來先昔造何功徳。
而乃有此多塔之報。佛言。過去有國王。名波
塞奇。典閻浮提八萬四千國。時世有佛名曰
沸沙。波塞奇王與諸臣民。供養於佛及比丘
僧。四事供養時王心念。邊小諸國皆悉偏僻。
人民之類無由修福。今當圖畫佛之形像。分
布諸國咸得供養。作是念已。即召畫師勅使
圖畫。時諸畫師來至佛所。看佛相好欲得畫
之。適畫一處忘失餘處。重復觀看復次下手。
畫一忘一不能使成。時波塞奇調和衆彩。手
自爲畫一像以爲摸法。於是畫師。乃依圖
畫八萬四千像布與諸國。諸小國王皆得供
養。時波塞奇我今身是。以此縁故。常得三
十二相殊特之身。般涅槃後。得此八萬四千
諸塔
祐觀波塞畫像。克果法身塔廟之數。有若符
契。法華所謂。刻畫作像皆成佛道。斯其驗

釋迦法滅盡縁記第三十三出雜阿
含經
佛言。此摩偸羅國。將來世當有商人子。名曰
掘多。掘多有子。名優波掘多。我滅度百歳後。
當作佛事。於教授師最爲第一。百歳之後優
留曼荼山。有那咤跋置迦阿蘭若處最爲
第一。佛作是念。我以正法付囑人及天者。我
之教法則千歳不動。即告帝釋及四天。大王
我涅槃後。各於方土護持正法。過千歳後有
非法出。閻浮提中惡風暴雨多諸災患。人民
飢饉觸物磨滅。飮食失味珍寶沈沒。西方有
王名鉢羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王
名釋迦。東方有王名兜沙羅。此四王皆多眷
屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比丘
來集中國。拘睒彌國。王名摩因陀羅西那
生子手似血塗。身似甲冑。有大勇力。又五
百大臣同日生子。皆血手冑身。時拘睒彌國
一日雨血。王見惡相即大恐怖。請問相師。
相師答言。王今生子。當王閻浮提多殺害人。
即因爲名難當。年漸長大。時四惡王從四
方來。王大憂怖。有天神告言。大王且立難當
爲王。足能降伏彼四惡王。便依神言捨位與
子。以髻中明珠冠其子首。集五百大臣香水
灌頂。令往征伐。諸臣之子身被甲冑從王倶
征。與四惡王共戰。殺之都盡王閻浮提。治
在拘睒彌鞞國。佛告四大天王。巴連弗國當
有婆羅門。名曰何耆尼達多。通達比陀經論。
彼婆羅門當納妻。其妻有身便欲與人。
議即問諸相師。答云是胎中兒。當了達一切
經論。故令母如是。月滿生子。了達一切經論
及醫方。教授五百弟子。有衆多弟子故名
曰弟子。於我法中出家學道。通達三藏善
能説法。辯才巧妙攝多眷屬。又復世尊告四
大天王。即此巴連弗邑。當有大賈主。名曰
須陀那。其妻有*身便質直柔和。無諸邪想
諸根寂靜。時彼*賈主即問相師。相師答曰。
胎中兒極爲良善。故令母如是。月滿生童子。
名曰修羅陀。年紀漸長。於我法中出家學道
勤行精進。便得漏盡證羅漢果。然其寡聞少
欲知足。及少知舊居在揵陀摩羅山恒來爲
難當王説法。難當見父王過世兩手抱父尸。
悲號啼哭憂惱傷心。時彼三藏將多眷屬爲
王説法王聞法已。憂惱即止。於佛法中生大
敬信。而發聲唱言。自今以後我施諸比丘。
無恐畏適意爲樂。而問比丘。前四惡王毀滅
佛法。有幾年歳。諸比丘答云。經十二年。王
心念言作師子吼。我當十二年中。供養五衆
種種豐足。供施之日天當降香澤之雨遍
閻浮提。一切實種皆得増長。諸方人衆。皆
持供具來詣拘睒彌國。供養衆僧時。諸比丘
大得供養諸比丘輩不修三業。戲論過日貪
著利養。好自嚴飾身著妙服。離出家法形
類比丘。是法中大賊。壞正法幢建惡魔幡。滅
正法炬然煩惱火。消正法海壞正法山。破正
法船拔正法樹。時天龍鬼神等。於諸比丘皆
生惡意。厭惡遠離不復衞護。而同聲唱言。却
後七日佛法滅盡。號咷悲泣共相謂言。至説
戒日比丘鬪諍。如來正法於此而滅。諸優婆
塞聞諸天言。共詣衆中諫諸比丘。鬪諍至十
五日説戒時。揵陀摩羅山。阿羅漢修羅他。
觀閻浮提今日何處有衆僧。欲往説戒。即詣
拘睒彌。時彼僧衆乃有百千人。唯有此阿羅
漢修羅他來。又復有一三藏名曰弟子。此是
如來最後大衆聚集。爾時維那行舍羅籌。白
三藏言衆僧已集。今爲説波羅提木叉。時
上坐答言。閻浮提如來弟子皆來集此。數
有百千。如是衆中我爲上首。了達三藏尚不
學戒律。況復餘者而有所學。今當爲誰而説
戒律。爾時彼阿羅漢修羅他。立上坐前合掌
白上坐言。上坐但説波羅提木叉。如佛在世
時。舍利弗目揵連等大比丘衆。所學法我今
已悉學。如來雖滅度。今已出千歳。彼所制律
威儀。我悉已備足。上坐弟子聞修羅他比
丘自言。如來所制戒律我悉備持。起不忍心。
有一弟子名曰安伽陀。極生忿恨。從座起罵
辱彼聖。汝是下座比丘。愚癡無智而毀辱我
師。即持利刀殺彼聖人。爾時有一鬼名曰大
提木佉。作是念言。世間唯有此一羅漢。而爲
惡比丘弟子所害。執持金剛杵。以打破彼頭
即便命終。爾時阿羅漢弟子見殺其師。忿恨
不忍即殺三藏。爾時諸天世人。悲哀啼泣嗚
呼苦哉。如來正法今便都盡。即此大地六種
震動。無量衆生號咷啼泣。各各離散。爾時拘
睒彌王。聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師。心
惱惋。諸邪見輩競破塔廟及害比丘。從是
佛法索然頓滅。爾時人天聞佛所説。莫不揮

釋迦法滅盡相記第三十四出法滅
盡經
佛告阿難。吾般泥洹法欲滅時。五逆濁世魔
道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳樂好
袈裟。五色之服。飮酒炙肉殺生貪味。無有慈
心更相憎嫉。時有菩薩精進修徳。一切敬待
人所宗向。教化平等憐貧念老。救育窮厄恒
以經像。令人奉事作諸福徳。志性溫善不侵
害人。損身濟物不自惜己。忍辱仁和。設有是
人衆魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡擯黜驅遣
不令得住。自共於後不修道徳。寺廟空荒不
復修理轉轉毀壞。但貪財物積聚不散。不作
福徳販買奴婢。耕田種植焚燒山林。傷害
衆生無有慈心。奴爲比丘婢爲比丘尼。無有
道徳。婬泆濁亂男女不別。令道薄淡皆由斯
輩。或避縣官依倚吾道。求作比丘不修戒律。
月半月盡絓名講戒。厭倦懈怠不欲聽聞。抄
略前後不肯盡説經不誦讀。設有讀者不識
字句爲強言是。不諮明者貢高求名。嘘天
雅歩以爲榮貴望人供養。諸魔比丘命終之
後。精神當墮無澤地獄五逆罪中。餓鬼畜生
靡不更歴邊恒沙劫罪竟乃出。生在邊國無
三寶處。法欲滅時女人精勤恒作功徳。男子
懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信
心法輪彌沒。當爾之時諸天泣涙。水旱不
調五穀不熟。災疫流行死亡者衆。人民勤苦
縣官侵剋。不修道理皆思樂亂。惡人轉多
善者甚少。日月轉促人命轉短。四十頭白裁
壽六十。男子壽短女人命長。七八九十或至
百歳。大水忽起卒至無期。世人不信故謂有
常。衆生雜類無有豪賤。沒溺浮漂魚鼈噉食。
菩薩比丘衆魔驅逐。不豫衆會菩薩入山。福
徳之處惔怕自守。以爲忻快壽命延長。諸天
衞護月光出世。得相遭値共興吾道。五十二
歳。首楞嚴經般舟三昧。先滅化去。十二部經
尋復化滅。盡不復現不見文字。沙門袈裟自
然變白。聖王去後吾法滅盡。譬如油燈臨欲
滅時。光更猛盛於是便滅。吾法盡時亦如燈
滅。自此之後難可縷記。如是久後。彌勒
當下世間作佛。天下太平毒氣消除。雨潤和
適五穀滋茂。樹木長大人長八丈。皆壽八萬
四千歳。衆生得度不可稱計
祐定以方等固知三寶常住。常住之法理無
興滅。興滅之來乃世縁業耳。晨離西隱不害
千光之恒明也
釋迦譜卷第



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