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釋迦譜 (No. 2040_ 僧祐撰 ) in Vol. 50

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釋迦譜卷第
  梁沙門釋僧祐
  釋迦竹園精舍縁記第十九
釋迦祇洹精舍縁記第二十
釋迦髮爪塔縁記第二十一
釋迦天上四塔記第二十二
優填王造釋迦栴檀像記第二十三
波斯匿王造釋迦金像記第二十四
阿育王弟出家造釋迦石像記第二十五
釋迦留影在石室記第二十六
釋迦竹園精舍縁記第十九出曇無
徳律
摩竭王瓶沙。作如是念。世尊若初來所入處。
便當布施作僧伽藍。時王舍城有迦蘭陀竹
園。最爲第一。時佛知王心念即往竹園。王
遙見世尊來。即便下象。取象上褥疊爲四
重。敷已。白佛言。願坐此座。世尊即就座而
坐。時瓶沙王捉金澡瓶。授水與佛白言。此王
舍城。迦蘭陀竹園最爲第一。今以奉施願慈
納受。佛告王言。汝以此園施佛及四方僧。
以故。若是佛所有。若園若房若衣鉢等物。
一切天人魔梵沙門婆羅門。無能用者。悉應
恭敬如塔寺法。即如佛言。我今以此竹園施
佛及四方僧。願慈愍故爲我納受。時世尊説
偈。勸喩瓶沙王。即勅巧匠。即日營立堂房樓
閣。彫文刻鏤寶物莊嚴。通水造橋泉井給施。
願常受用使福無盡竹園冬夏常茂。亦名爲寒林
也。中本起經云。羅閲祇園
長者迦蘭陀。心中念言。可惜我園施與尼乾。佛若先
至奉佛及僧。悔恨前施永爲棄捐。長者至心臥不安席。
先福追逮福徳應合。大鬼將軍名曰半師。承佛神旨
如其心念。即召閲叉推逐尼乾。裸形無恥不應止此。
鬼*師奉教。撾打尼揵拕拽器物。尼乾驚怖馳走而
言。此何惡人暴害乃爾。鬼*師答曰。長者迦蘭陀。當
持竹園作佛精舍。大鬼將軍半*師見勅。逐汝輩耳。明
日尼乾共詣長者。深責何故改施。令吾等類被打委
頓。不謂長者見困如此迦蘭陀心中喜悦。吾願遂矣。
佛聖廣覆照。我至心。即答尼乾此諸鬼*師。強暴
瞋懼必作害。不如委去更求其安。尼乾心恨即日悉
去。長者歡喜修立精舍。僧房座具衆嚴都畢。行詣
樹下請佛及僧。衆祐受施止頓一時。大化普濟靡不
樂。又菩薩藏經云。阿難。我今於此竹園中。轉此菩薩
藏經。不退轉輪。斷一切衆生疑。阿難。過去諸佛亦皆
於此虚空地。分説是菩薩藏經。阿難所有貪欲瞋恚愚癡
衆生。入此竹園不發貪欲瞋恚愚癡。阿難。如來雖住
諸餘精舍。而皆無有如是功徳。何以故。阿難。今此
迦蘭陀竹林。畜生入者不發婬欲。衆鳥入者非時不鳴。
摩竭瓶沙澆頂大王者。初位與諸婇女。入此園
中共相娯樂。入已自覺。心無婬欲娯樂戲事。諸
女衆亦皆自覺。心無有欲不樂戲樂。時王歡喜毎作是
念。願世有佛出於我國。當以是園奉上於佛。佛於中住
我當聞法。何以故。可供養者應住此園。非五欲人所應
得住。是園無有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫。若
住其中無復毒心。亦是竹園不共功徳
釋迦祇洹精舍縁記第二十出賢
愚經
舍衞國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。居家
巨富財寶無限。好喜布施賑濟貧乏及諸孤
老。時人因行爲其立號。名給孤獨。爾時長
者生七男兒。年各長大爲其納娶。次第至六。
其第七兒。端正殊異偏心愛念。當爲娶妻
欲得極妙容恣端正有相之女。爲兒求之。即
語諸婆羅門言。誰有好女相貌備足。當爲我
兒往求索之。諸婆羅門便爲推覓。展轉行乞
到王舍城。城中有一大臣。名曰護彌。財
富無量信敬三寶。時婆羅門到家從乞。國法
施人要令童女持物布施。護彌長者時有一
女。威容端正顏色殊妙。即持食出施婆羅門。
婆羅門見心大歡喜。我所覓者今日見之。
即問女言。叵有人來求索汝不。答言未也。
問言。女子汝父在不。其女言在。婆羅門言。語
令出外我欲見之。與共談語。時女入内白其
父言。外有客人欲得相見。父便出外。時婆羅
門。問訊起居安和善吉。舍衞國王有一大
臣。字曰須達輔相識不。答言未見。但聞其名。
報言知不。是人於彼舍衞國中。第一富貴如
汝。於此間富貴第一須達。有兒端正殊妙。
卓略多奇。欲求君女爲可爾不。答言可
爾。値有估客欲至舍衞。時婆羅門作書因之。
送與須達具陳其事。須達歡喜詣王。求假爲
兒娶婦。王即聽之。大載珍寶趣王舍城。於
其道次拯濟貧乏。到王舍城。至護彌家爲
兒求妻。護彌長者歡喜迎逆。安置敷具暮宿
其舍。家内掻掻辦具飮食。須達念言。今此
長者。大設供具欲作何等。將請國王太子大
臣。長者居士婚姻親戚設大會耶。思惟所以
不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞
經理事務。施設供具。爲欲請王太子大臣。
言不也。欲設婚姻親戚會耶。答言。請佛
及比丘僧。於時須達聞佛僧名。嗇然毛竪如
有所得心情悦豫。重問之言。云何名佛願解
其義。長者答言。汝等聞乎淨飯王子厥名







悉達。其生之日天降瑞應。三十有二萬神侍
衞。即行七歩擧手而言。天上天下唯我爲尊。
身黄金色三十二相八十種好。應王金輪典
四天下。見老病死苦不樂在家。出家修道。
六年苦行。得一切智盡結成佛。降諸魔衆十
八億萬。號曰能仁。十力無畏十八不共。光明
耀三達遐鑒。故號佛也。須達問言。云何
名僧。護彌答言。佛成道已。梵天勸請轉妙法
輪。至波羅捺鹿野苑中爲拘隣五人轉四眞
諦。漏盡結解便成沙門。六通具足四意七覺
八道悉練。上虚空中八萬諸天得須陀洹。無
量天人發無上道意。次度欝卑迦葉兄弟千
人。漏盡意解。如其五人次第得度。舍利弗
目連徒衆五百亦得應眞。如是之等神足自
在。能爲衆生良祐福田故名僧也。須達聞
説如此妙事。歡喜踊躍感念信敬。企望至曉
當往見佛。誠款神應見地明曉尋明即往羅
閲城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三
時。中夜出門見有天祠。即爲禮拜忽忘念佛。
心目還闇便自念言。今夜故闇。若我往者。
爲惡鬼猛狩見害。且還入城待曉當往。有
親友終生於四天。見其欲悔便下語之。居
莫悔也我是汝昔善知識。蜜肩婆羅門。因
聞法得生天。今爲大勢門神。故相勸耳
汝往見佛得利無量。正使令得百車珍寶。
不如轉足一歩至趣世尊所。得利深過踰於
彼。居士莫悔。正使*令得一四天下滿中珍
寶。不如擧足一歩至世尊所所得利益。
過於彼百千萬倍。須達聞天説如此語。
益増歡喜敬念世尊。闇即得曉。尋路往至到
世尊所。爾時世尊。知須達來出外經行。是
時須達遙見世尊。猶如金山相好威容。儼然
昞著。過踰護彌所説萬倍。覩之心悦不知禮
法。直問世尊。不審瞿曇起居何如。世尊
命令就座。時首陀會天遙見。須達雖覩世尊。
不知禮拜供養之法。化爲四人行列而來。到
世尊所接足作禮。胡跪問訊起居輕利。右
繞三匝却住一面。是時須達見其如是。乃爲
愕然而自念言。恭敬之法事應如是。即起
離座如彼禮敬。問訊起居。右繞三匝却住一
面。爾時世尊即爲説法。四諦微妙苦空無常。
聞法歡喜便染聖法。成須陀洹。譬如淨潔白
&T073554;易染爲色。長跪合掌問世尊言。舍衞城中
如我伴輩。聞法易染更有如我比不。佛告
須達。更無有二如卿之者。舍衞城中人多信
邪。難染聖教。須達白佛。唯願如來。垂神降
屈臨赴舍衞。使中衆生除邪就正。世尊告
曰。出家之法與俗有別。住止處所應當有
異。彼無精舍云何得去。須達白佛言。弟子
能起。願見聽許。世尊默然須達辭往。爲兒娶
婦竟辭佛還家因白佛言。還到本國當立精
舍。不知模法。唯願世尊。使一弟子共往勅示。
世尊思惟舍衞城内。婆羅門信邪倒見。餘
人往者必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。
少小聰明神足兼備。去必有益即便命之。共
須達往。須達問言。世尊足行日能幾里。舍
利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。世尊
亦爾。是時須達。即於道次。二十里作一亭
舍。計校功作出錢雇之。安止使人飮食。敷
具悉皆令足。從王舍城至舍衞國。還來到舍。
共舍利弗案行諸地。何處平博中起精舍。案
行周遍無可意處。唯王太子祇陀有園。其地
正平其樹欝茂。不遠不近正得處所。舍利
弗告須達言。今此園中宜起精舍。若遠
之乞食則難。近處憒鬧妨廢行道。須達歡喜
到太子所。白太子言。我今欲爲如來起立精
舍。太子園好今欲買之。太子笑言。我無所
乏。此園茂盛。當用遊戲逍遙散志。須達慇
懃乃至再三。大子貪惜増倍求價。謂呼價
貴當不能買。語須達言。汝若能以黄金布地。
令間無空者便當相與。須達曰諾。聽隨其價。
太子祇陀言。我戲語耳。須達白言。爲太子法
不應妄語。妄語欺詐。云何紹繼撫恤人民。即
共太子欲往訟了。時首陀會天。以當爲佛起
精舍故。恐諸大臣偏爲太子。即化一人下。
爲評詳語太子言。夫太子法不應妄語。已許
價決不宜中悔。遂斷與之。須達歡喜。便勅使
人象負金出。八十頃中須臾欲滿。殘有少地。
須達思惟何藏金足。不多不少當足滿之。
祇陀問言嫌貴置之。答言不也。自念金藏何
者。可足當補滿之。祇陀念言。佛必大徳。
使斯人輕寶乃爾。教齊是止勿更出金。園地
屬卿樹木屬我。自起門屋上佛。共立精舍。須





達歡喜即然可之。便即歸家當施功作。
六師聞之往白國王。長者須達買祇陀園。欲
爲瞿曇沙門興立精舍。聽我徒衆與共捔術。
沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。瞿
曇徒衆住王舍城。我等徒衆當住於此。王召
須達而問之言。今此六師云。卿買祇陀園。
欲爲瞿曇沙門起立精舍。求共沙門弟子*捔
技術。若得勝者得立精舍。苟其不如便
不得起。須達歸家。著垢膩衣愁惱不樂。時
舍利弗明日時到。著衣持鉢至須達家。見其
不樂即問之曰。何故不樂須達答言。所立精
舍但恐不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事
故畏不成就。答言。今諸六師詣王求捔。尊
人得勝聽立精舍。若其不如遮不聽起。此六
師輩出家來久。精誠有素所學技術。無能
及者。我今不知尊人*技藝能與捔不。舍利
弗言。正使此輩六師之衆。滿閻浮提數如竹
林。不能動吾足上一毛。欲捔何等自恣聽之。
須達歡*喜。更著新衣沐浴香湯。即往白王
我已問之。六師欲捔恣隨其意。國王是
告諸六師。今聽汝等共沙門捔。時諸六師宣
語國人。却後七日。當於城外寛博之處。與
沙門捔。舍衞國中十八億人。時彼國法撃鼓
會衆。若撃銅鼓十二億人集。若打銀鼓十四
億人集。若振金鼓一切皆集。七日期滿。
至平博處椎撃金鼓。一切都集。六師徒衆有
三億萬人。是時人民悉爲國王。及其六師敷
施高座。爾時須達。爲舍利弗而施高座。時舍
利弗。在一樹下寂然入定。諸根寂默遊諸禪
定。通達無礙而作是念。此會大衆習邪來久。
憍慢自高草芥群生。當以何徳而降伏之。思
惟是已當以三徳。即立誓言。若我無數劫
中。慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入
會一切大衆當爲我禮。爾時六師見衆已集。
而舍利弗獨未來到。便白王言瞿曇弟子。自
知無術僞求*捔能。衆會既集怖畏不來。王
告須達汝師弟子。捔時已至宜來談論。時須
達至舍利弗所。長跪白言。大徳。大衆已集。
願來詣會。時舍利弗從禪定起。更整衣服。
以尼師壇著左肩上。徐祥而歩如師子王。
往詣大衆。是時衆人見其形容法服有異。及
諸六師忽然起立。如風靡草不覺爲禮。時舍
利弗。便昇須達所敷之座。六師衆中有一弟
子。名勞度差。善知幻術。於大衆前呪作一
樹。自然長大蔭覆衆會。枝葉欝茂花果各異。
衆人咸言。此變乃是勞度差作。時舍利弗。
便以神力作旋嵐風。吹拔樹根倒著於地。碎
爲微塵。衆人皆言舍利弗勝。勞度差不
如。又復呪作一池。四面皆以七寶。池水之
中生種種花。衆人咸言。是勞度差之所作也。
時舍利弗。化作一大六牙白象。一一牙上
有七蓮花。一一花上有七玉女。其象徐
往詣池邊。并含其水池即消滅。衆人悉言。
舍利弗勝。勞度差不如。勞度差復作一山
七寶莊嚴。泉池樹木花果茂盛。衆人咸言。
此是勞度差作。時舍利弗。即便化作金剛力
士。以金剛杵遙用指之。山即破壞無有遺餘。
衆會皆言舍利弗勝。勞度差不如。復作一龍
身有十頭。於虚空中雨種種寶。雷電*振地驚
動大衆。衆人咸言。此是勞度差作。時舍利
弗。便化作一金翅鳥王。擘裂噉之。衆人皆言。
舍利弗勝。勞度差不如。復作一牛。身體高大。
肥壯多力麁脚利角。跑地大吼奔隊來前。
舍利弗。化作師子分裂食之。衆人言曰舍
利弗勝。勞度差不如。復變其身作夜叉鬼。
形體長大頭上火然。目赤如血爪牙長利。
自出火驚躍奔赴。時舍利弗。自化身作
毘沙門王。夜叉恐怖即欲退走。四面火起無
有去處。唯舍利弗邊涼冷無火。即時屈伏。五
體投地求哀脱命。辱心已生。火即還滅。衆咸
唱言。舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗身昇
虚空。現四威儀行住坐臥。身上出水身下出
火。東沒西踊西沒東*踊。北沒南*踊南沒
北*踊。或現大身滿虚空中。而復現小。或分
一身作百千萬億身。還合爲一。於虚空中忽
然在地。履地如水履水如地。現是變已還攝
神足。坐其本座。時會大衆見其神力。咸懷歡
喜。時舍利弗。即爲説法。隨其本行宿福因縁。
各得道迹。或得須陀洹斯陀含。阿那含阿羅
漢者。六師徒衆三億弟子。於舍利弗所。出家
學道。捔*技已訖。四衆便罷各還所止。長者
須達共舍利弗。往圖精舍。須達手自捉繩一
頭。時舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利弗
欣然含笑。須達問曰。尊人何笑。答言。汝始於
此經地。六欲天中宮殿已成。即借道眼須達。
悉見六欲天中嚴淨宮殿。問舍利弗。是六
欲天何處最樂。舍利弗言。下三天中色欲深
厚。上二天中憍逸自恣。第四天中少欲知足。
恒有一生補處菩薩。來生其中法訓不絶。須
達言曰。我正當生第四天中。出言已竟餘宮
悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更徙繩。時舍
利弗慘然憂色。即問尊者何故憂色。答言。
汝今見此地中蟻子不耶。對曰。已見。時舍利
弗語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此地。
爲彼世尊起立精舍。而此蟻子在此中生。尸
棄佛時汝爲彼佛。亦於是中造立精舍。而此
蟻子亦在中生。毘舍佛時。汝爲世尊於此
地中起立精舍。而此蟻子亦在中生。拘留
秦佛時。亦爲世尊在此地中起立精舍。而
是蟻子亦於此生。迦那含牟尼佛時。汝爲世
尊於此地中起立精舍。而此蟻子亦在中生。
迦葉佛時。汝亦爲佛。於此地中起立精舍。而
此蟻子亦在中生。乃至今日九十一劫。受一
種身不得解脱。生死長遠。唯福爲要不可
不種。是時須達悲心憐傷。經地已竟起立精
舍。爲佛作窟以妙栴檀用爲香泥。別房住止
千二百處。凡百二十處。別打揵稚施設已
竟。欲往請佛復自思惟。上有國王應當令知。
若不啓白儻有瞋恨。即往白王。我爲世尊已
起精舍。唯願大王遣使請佛。時王聞已遣
使者。詣王舍城請佛及僧。唯願世尊臨
舍衞。爾時世尊與諸四衆。前後圍繞放大光
明。震動天地至舍衞國。所經亭舍悉於中止。
道次度人無有限量。漸漸來近舍衞城邊一
切大集。持諸供具迎侍世尊。到國至廣博
處。放大光明遍照三千大千世界。足指按地
地皆震動。城中伎樂不鼓自鳴。盲視聾聽
唖語軁申。癃殘拘癖皆得具足。一切人民
男女大小。覩斯瑞應歡喜踊躍。來詣佛所十
八億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥爲説
妙法。宿縁所應各得道迹。有得須陀洹斯陀
含。阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因縁者。有
發無上正眞道意者。各各歡喜奉行。佛告阿
難。今此園地須達所買。林樹花果祇陀
有。二人同心共立精舍。應當與號。太子祇
陀・樹給孤獨園。名字流布傳示後世須達齊
言善温
雜阿含經云。給孤獨長者疾病。佛往看疾。記
其得阿那含果。乃至命終生兜率天。爲兜率
天子。作是念。我不應久住於此。當往見世
尊。作是念已如力士屈伸臂頃。於兜率天沒
現於佛前。稽首佛足退坐一面。時給孤獨天
子。身放光明遍照祇樹給孤獨園。而説偈
即沒不現増一阿含經云。阿那邠太子白
世尊言。我是須達又名阿那邠*坻
祐案息心所棲是曰精舍。竹林祇樹爰始基
搆。遺風餘製扇被于今。至於須達妙果。可謂
顯徴者
釋迦髮爪塔縁記第二十一出十
誦律
佛遊行諸國經久不還。須達思戀渇仰。奉見
白佛言。願與我少物。得常供養。佛即與髮
指甲。白佛言。願聽起塔。佛言聽。又白言。聽
我作窟出伏頭作欒拱。安欄楯。雜綵色畫
種種莊嚴。佛悉聽之
釋迦天上四塔記第二十二出集
經抄
忉利天城東。照明園中有佛髮塔。忉利城南。
麁澁園中有佛衣塔。忉利城西。歡喜園中有
佛鉢塔。忉利城北。駕御園中有佛牙塔。大
智論云。天帝釋取菩薩髮。於天上城東門外
立髮塔。又持菩薩寶衣。於城東門外立衣塔
祐案經律。人中有四大塔。生處塔。在迦維羅衞國。
處三千日月。萬二千天地之中。成道塔。在摩竭提國。善
勝道場元吉樹下。轉法輪塔。在波羅柰國。古仙人住處
鹿野苑中。涅槃塔。在拘夷那竭國。力士生地。秀林雙

祐仰惟。至人處世利益弘大。髮爪衣鉢咸
爲法事。故能寶刹霞起廣被人天。造塔之源。
非唯散身而已也
優填王造釋迦栴檀像記第二十三出増一
阿含經
釋提桓因請佛。至三十三天爲母説法。世尊
念四部之衆。多有懈怠皆不聽法。我今使四
衆渇仰於法。不告四衆復不將侍者。如屈
申臂頃。至三十三天。是時人間不見如來久。
優填王等至阿難所曰。如來爲何所在。阿
難報曰大王。我亦不知如來所在。優填王波
斯匿王。思覩如來遂得苦患。是時王勅國界
之内。諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作如
來形像。是時優填王。即以牛頭栴檀。作如
來形像高五尺觀佛三昧經云。佛昇忉利時優填
王戀慕世尊。鑄金爲像聞佛當下。象
載金像來迎世尊。爾時金像從象上下。猶如生佛足歩
虚空足下雨花。亦放光明來迎世尊。時鑄金像合掌叉手
爲佛作禮。爾時世尊亦復長跪合掌。時虚空中百千化
佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語像言。汝於來世
大作佛事。我滅度後我諸弟子。以付囑汝。空中化佛異
口同音。咸作是言。若有衆生於佛滅後。造立形像種種
供養。是人來世。
必得念佛清淨三昧
波斯匿王造釋迦金像記第二十四出増
阿含經
爾時波斯匿王。聞優填王作如來像。而供養
之。復召國中巧匠。波斯匿王而生此念。當用
何寶作如來像耶。如來形體煌如天金。是時
波斯匿王。純以紫磨金。作如來像高五尺。
爾時閻浮里内。始有此二如來形像
阿育王弟出家造石像記第二十五出求離
牢獄經
阿育王弟名善容亦名違
馱首祗
入山遊獵。見諸梵
志裸形曝露。以求神仙。或食樹葉或吸風服
氣。或臥灰垢或臥荊棘。種種苦行以求梵
福。勞形苦體而無所得。王弟見而問曰。在此
行道。有何患累而無成辦。梵志報曰。坐有群
鹿數共合會。我見心動不能自制。王子聞已
尋生惡念。此等梵志服風。氣力羸惙猶有
欲。過患不除。釋子沙門飮食甘美。在好
床坐。衣服隨時。香花自熏。豈得無欲。阿育聞
弟有此議論。即懷憂慼。吾唯有一弟。忽生邪
見恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮内。
勅諸妓女各自嚴莊。至善容所共相娯樂。預
勅大臣吾有所圖。若我勅卿殺善容者。卿等
便諫。須待七日隨王殺之。時諸妓女即往娯
樂。未經時頃王躬自往語弟。王子何爲將吾
妓女。妻妾恣意自娯。奮其威怒以輪擲空。
召諸大臣即告之曰。卿等知不。吾不衰老
亦無外寇。強敵來侵境者。吾亦聞。古昔諸
賢有此諺言。夫人有福四海歸伏。福盡徳薄
肘腋叛離。如我自察未有斯變。然我弟善容
誘吾妓女。妻妾縱情自恣事露。如是豈有
我乎。汝等將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大
王聽臣微言。今王唯有此一弟。又少息胤
無繼嗣者。願聽七日奉依王命。時王默然
聽臣所諫。王復寛恩勅語諸臣。命聽王子著
吾服飾。天冠威容如吾不異。内吾宮裏。作
倡*妓樂共娯樂之。復勅一臣自今日始。著鎧
持仗拔利劍。往語善容王子曰。知不期七
日終正爾。當到努力開割五欲自娯。今不
自適死後有恨。用悔無益一日過已。臣復往
語餘有六日。如是次第乃至七日。臣往白
言。王子當知。六日已過唯明日在。當就於死
努力恣情五欲自娯。至七日到王遣使問云
何。王子七日之中意志自由快樂不乎。弟報
王曰。大王當知不見不聞有何快樂。王問弟
曰。著吾服飾入吾宮殿。衆妓自娯食以甘美。
何以面欺。不見不聞不快樂耶。弟白王言。
應死之人。雖未命絶與死何異。當有何情著
於五欲耶。王告弟曰。咄愚所啓。汝今一身
憂慮百端。一身斷滅在欲不樂。豈況沙門釋
子。憂念三世一身死壞。復受一身億百千世。
身身受苦無量患惱。雖出爲人與他走使。或
生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家爲道。求
於無爲度世之要。設不精勤。當復更歴劫
數之苦。是時王子心開意解。前白王言。今
聞王教乃得醒悟。生老病死實可厭患。愁憂
苦惱流轉不息。唯願大王。見聽爲道謹愼修
行。王告弟曰。宜知是時。弟即辭王出爲沙門。
奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿羅漢果。六通清
徹無所罣礙。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。
深心歡喜稽首禮敬。請長供養。既厭世苦不
樂人間。誓依林野以養餘命。阿育王即使鬼
於城内。爲造山水山高數十丈。斷外人
物不得來往。乃應王命率捨衣資。造石像
軀高丈六。即於山龕石室供養。此山及像
今並存焉
祐案。畫像源始出自覺製。於是金石香綵鑄
刻遂滋。皆所以摹影相好。髣髴尊儀。及優
填所造其神力所化乎
釋迦留影在石室記第二十六出觀佛
三昧經
爾時國王請佛入城。龍王怒曰。汝奪我利吾
滅汝國。佛告大王。王先歸國。佛自知時。於是
佛即爲龍王及羅刹女。説三歸五戒心大歡
喜。龍王眷屬百千諸龍。更從池出。佛令目
連與受戒法。爾時龍王白佛言。唯願如來常
住此間。佛若不在。我發惡心無由成道。唯
願留神慇懃三請。常住於此。時梵天王及
百千諸梵復來勸請。願爲一切諸衆生故。莫
獨偏爲一龍住此。佛即微笑口出光明。無量
化佛及菩薩以爲侍從。龍王於其池中。出七
寶臺奉上如來。唯願天尊受我此臺。佛言。
不須此臺。汝但以羅刹石窟施我。諸天
各脱寶衣以掃拂窟。佛攝神足獨入石室自
敷坐具。令此石窟暫爲七寶。時羅刹女及
以龍王。爲四大弟子及阿難造五石窟。爾
時世尊。坐龍王窟不移。坐處亦受王請。入
那乾訶城及以諸國。處處皆見有佛虚空花
座滿中化佛。龍王歡喜發大誓願。願我來
世得佛如此。佛受王請。經七日已王遣一人
乘八千里象。持諸供具遍一切國。供養衆僧
處處見佛。信反白王釋迦不但此國。餘國
亦有皆説苦空無常。六波羅蜜。王聞廓然意
解得無生忍。爾時世尊還攝神足。從石窟
出與諸比丘。遍遊履諸處龍皆隨從。是時
龍王聞佛還國。啼哭雨涙白言。願佛常住
云何捨我。我不見佛。當作惡事墜墮惡道。爾
時世尊安慰龍王。我受汝請。當坐汝窟中經
千五百歳。時諸龍王合掌勸請。還入窟中佛
即坐已。窟中作十八變。踊身入石猶如明鏡。
在於石内映現於外。遠望則見近則不現。諸
天百千供養佛影。影亦説法。石窟高一丈
八尺。深二十四歩。石清白色窟在那乾訶
國。古仙瞻蔔花林
毒龍池側。青蓮泉北羅刹
穴中。阿那斯山巖
祐尋法身無形隨應而現。雖虚影霧曖即是
如來。故無量龍鬼宣法天衆。是以經言是
諸化佛。皆是眞實斯之謂歟
釋迦譜卷第



釋迦譜卷第
  *梁沙門釋僧祐*撰
  釋迦雙樹般涅槃記第二十七
釋迦八國分舍利記第二十八
釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九
釋迦龍宮佛𣯃塔記第三十
釋迦雙樹般涅槃記第二十七出大般
涅槃經
佛在拘尸那城。力士生地阿夷羅跋提河邊
娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人倶。前
後圍繞。二月十五日臨涅槃時。以佛神力
出大音聲。乃至有頂隨其類音。普告衆生。今
日如來應供正遍知。憐愍衆生如羅睺羅。爲
作歸依。大覺世尊將欲涅槃。一切衆生若有
所疑。今悉可問。爲最後問
長阿含經云。佛於毘耶離與阿難獨坐。於
後夏安居中。佛身疾生擧軀皆痛。佛告阿
難。諸有修四神足多修習行常念不忘。在意
所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛四神足已
多。如來可止一劫有餘。爲世除冥天人獲安。
爾時阿難默然不對。如是再三。阿難爲魔之
所蔽。曚曚不悟。佛告阿難宜知是時。阿難
承旨禮佛而去。其間未久。時魔波旬來。白
佛意無欲般涅槃。佛告波旬。且止且止我
自知時。如來今者未取涅槃。波旬復白佛
言。佛昔初成正覺。我時勸請如來可般涅槃。
爾時如來報言。須我諸弟子集化。今正是
時何不滅度。佛言止止波旬。佛自知時不久
住也。是後三月。於本生處拘尸那竭。娑羅園
雙樹間。當取滅度。時魔即念佛不虚言。歡喜
踊躍忽然不現。佛即於遮波羅塔。定意三昧
捨命住壽。當此之時地大振動。人民驚怖
衣毛爲竪。佛放大光。幽冥之處莫不蒙明。
各得相見。賢者阿難心驚毛竪。疾行詣佛頭
面禮足。白佛言。怪哉地動。是何因縁。佛告
阿難。凡世地動有八因縁。夫地在水上。水
止於風。風止於空。空中大風有時自起。則
大水擾則普地動。是爲一。復次有時。得道
比丘比丘尼。及大神尊天觀水性多觀地性
少。欲自試力則普地動。是爲二。菩薩降神
母胎地爲大動。是爲三。菩薩從右脇生則普
地動。是爲四。菩薩初成正覺。是爲五。初轉
無上法輪。是爲六。佛教將畢欲捨性命則普
地動。是爲七。如來欲入無餘涅槃界。而般
涅槃時地大*振動。是爲八也。爾時世尊告
阿難。倶詣香塔現在比丘普勅令集。如來不
久是後三月當般泥洹。諸比丘聞已。皆悉愕
然殞絶迷荒。自投於地擧聲大呼。一何駛哉
佛取滅度。婉轉㘁叫不能自勝。佛告諸比
丘。汝等且止勿懷憂悲。天地人物無生不終。
欲使有爲不變易者。無有是處。天魔波旬向
來請我。我言是後三月當般涅槃。爾時賢者
阿難。右膝著地叉手白佛言。唯願世尊。留
住一劫勿取滅度。爾時世尊默然不對。如是
三請。佛告阿難。汝親從佛聞。佛四神足已多。
習行不忘。可止不死一劫有餘。多所饒益天
人獲安。汝爾時何不勸請如來使不滅度。今
汝方言豈不過耶。吾已捨性命已棄已吐。欲
使如來自違言者。無有是處
爾時世尊於晨朝時。從其面門放種種光。遍
照三千大千佛之世界。乃至十方六趣衆生。
遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。是諸衆生見
聞是已。心大憂惱同時擧聲悲號啼哭。爾時
大地諸山大海皆悉震動。時諸衆生共相謂
言。當共疾往詣拘尸城。勸請如來莫般涅槃。
住世一劫若滅一劫。諸大弟子尊者摩訶迦
旃延等。遇佛光者。其身戰掉不能自持。發
聲大叫生種種苦惱。復有八十百千諸比丘。
皆阿羅漢如大龍王。復有六十億比丘尼。
亦是大阿羅漢。各於晨朝日初出時擧身毛
竪遍體血現。如波羅奢花。涕泣盈目生大
苦惱。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝却坐
一面。復有一恒河沙菩薩摩訶薩。位階十
地日初出時遇佛光明。遍體血現涕泣盈目。
疾至佛所稽首佛足。繞百千匝却坐一面。復
有二恒河沙諸優婆塞。三恒河沙優婆夷。
四恒河沙毘舍離城諸離車等。五恒河沙大
臣長者。復有閻浮提内所有諸王。復有七恒
河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。所設供
養七倍於前。復有八恒河沙諸天女等。九恒
河沙諸龍王等。十恒河沙諸鬼神王。所設供
具倍於諸龍。復有二十恒河沙金翅鳥王。三
十恒河沙乾闥婆王。四十恒河沙緊那羅王。
五十恒河沙摩睺羅伽王。六十恒河沙阿修
羅王。七十恒河沙阿那婆王。八十恒河沙
羅刹王。更不食人其形醜陋。以佛神力皆悉
端正。復有九十恒河沙樹林神王。千恒河
沙持呪王。一億恒河沙貪色鬼魅。百億恒河
沙天諸婇女。千億恒河沙地諸鬼王。十萬億
恒河沙諸天王。及四天王等。復有十萬億恒
河沙。四方風神吹諸樹上。時非時花散雙樹
間。十萬億恒河沙主雲雨神。皆作是念。如來
涅槃梵身之時。我當注雨令火時滅。復有二
十恒河沙大香象王。拔取諸妙蓮花來至佛
所。二十恒河沙師子獸王。持諸花果來至佛
所。二十恒河沙諸飛鳥王。鳧雁鴛鴦孔雀迦
陵頻伽鳥耆婆鳥。持諸花果稽首佛足。二十
恒河沙水牛王。往至佛所出妙香乳。其乳
流滿拘尸城。所有溝坑。色香美味悉皆具
足二十恒河沙四天下中諸神仙人持諸香花
甘果。稽首佛足閻浮提中一切蜂王。持種種
花來詣佛所。復有無量世界中間。及閻浮提
所有諸山神。四大海神及諸河神。有大威徳。
所設供養倍勝於前。以詹婆花散熙連河。
稽首佛足却住一面。爾時拘*尸城。娑羅林
變白猶如白鵠。於虚空中自然而有七寶堂
閣。彫文刻鏤。流泉浴池上妙蓮花。亦如忉
利歡喜之園。是諸天人阿修羅等。咸覩如來
涅槃之相。皆悉悲感。時四天王及三十三天。
乃至第六天所設供養。展轉勝前。大梵天
王及餘梵衆。放身光明遍四天下。欲界人天
日月光明悉不復現。持諸寶幢幡極短者。
懸於梵宮。到娑羅樹間。稽首佛足白言。
唯願如來哀受我等最後供養。如來知時默
然不受。爾時毘摩質多阿修羅王。與無量
大眷屬倶。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢其
蓋小者。覆千世界。上妙甘饍來詣佛所欲界
魔王波旬。與其眷屬諸天婇女。阿僧祇衆。
開地獄門施諸清淨水。因而告曰。汝等今
者無所能爲。唯當專念如來。當令汝等長
夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量
苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復令
諸眷屬。皆捨刀劍弓弩矛銏長鉤。鬪輪羂
索所持供養。倍勝一切人天所設。其蓋小
者覆中千界。來至佛所稽首佛足。唯願如來
哀受我等最後供養。如是三請皆亦不受。時
魔波旬不果所願。心懷愁惱却住一面。爾時
大自在天王。與其眷屬無量無邊。及諸天衆
所設供具。悉覆梵釋。人天八部所有供具。
梵釋所設猶如聚墨。在珂貝邊悉不復現。寶
蓋小者能覆三千大千世界。來詣佛所稽首
佛足。繞無數匝。爾時東方去此。無數阿僧祇
恒河沙微塵世界。彼有佛土名意樂美音。
佛號虚空等如來十號具足。爾時彼佛告第
一大弟子言。汝今宜往西方娑婆世界釋迦
牟尼如來。彼佛不久當般涅槃。汝可持此世
界香飯。奉獻彼佛。世尊食已入般涅槃。爾時
無邊身菩薩。即受佛教稽首佛足發彼國來。
應時此間三千大千世界。大地六種震動。
梵釋四王魔王波旬。摩醯首羅。見是地動。
擧身毛竪喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自
見其身無復光明。是時文殊師利即從坐起。
告諸大衆。汝等勿懼。東方去此。無量阿僧祇
恒河沙微塵等世界。有佛號虚空等如來。十
號具足。彼有菩薩。名無邊身與無量菩薩。欲
來至此供養如來。以彼菩薩威徳力故。令汝
身光悉不復現。爾時大衆悉遙見彼佛。如
明鏡中自觀己身。見無邊身菩薩一一毛孔。
各各出生一大蓮花。各有七萬八千城邑。七
寶雜厠。是中衆生不聞餘名。純聞無上大乘
之聲。書持讀誦大乘經典。一切大衆悉皆得
見。無邊身菩薩。身大無邊量同虚空。唯除諸
餘無能見。身量邊際。時無邊身菩薩稽
首佛足。合掌白言。世尊。唯願哀愍受我等
食。如來知時默然不受。南西北方諸佛世
界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於
前。時娑羅樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。
大衆充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩。
及其眷屬所坐之處。或如錐頭鍼鋒。十方如
微塵世界。諸大菩薩悉來集會。唯除尊者
摩訶迦葉阿難二衆。阿闍世王及其眷屬。乃
至毒蛇視能殺人。蛣蜣蝮蝎及十六種行惡
業者。悉皆來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨
惡念皆生慈心。除一闡提。爾時三千大千世
界。以佛神力地皆柔軟。衆寶莊嚴。猶如西方
無量壽佛極樂世界。是時大衆悉見十方微
塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。爾時如
來面門所出五色光明。其光明耀覆諸大會。
令彼身光悉不復現。所應作已還從口入。時
諸天人阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大
恐怖身毛爲竪。復作是言。如來光明出已還
入。必於十方所作已辦將。是最後涅槃之相。
嗚呼痛哉。世間大苦。悲號啼哭不能自持。
爾時會中有優婆塞。是拘尸城工巧之子。名
曰純陀。與其同類十五人倶。從座而起偏袒
臂右膝著地合掌向佛。悲感流涙頂禮佛
足。白佛言。唯願世尊。及比丘僧。哀受我等最
後供養。我等從今無主無親。無救無護貧窮
飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微
供然後涅槃。爾時世尊一切種智。告純陀曰。
善哉善哉。我今爲汝除斷貧窮。無上法雨雨
汝身田令生法牙。令汝具足檀波羅蜜。爾時
大衆歡喜踊躍。同聲讃言。善哉善哉。希有純
陀。佛已受汝最後供養。汝今純陀眞是佛子。
佛告純陀。汝所奉施佛及大衆今正是時。如
來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。爾時
純陀聞佛語已。擧聲號哭復白大衆。我等今
者一切當共。五體投地同聲勸佛莫般涅槃。
佛告純陀。莫大啼哭自亂其心。我以哀愍汝
及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法
爾有爲亦然。速辦所施不宜久停。爾時世尊。
從其面門放種種色。青黄赤白紅紫光明。照
純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持諸餚饌。疾往
佛所憂悲悵怏。重白佛言。唯願如來。猶見哀
愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝欲令我
久住世者。宜當速奉最後具足檀波羅蜜。爾
時一切菩薩天人雜類。異口同音唱言。奇哉
純陀成大福徳。我等無福所設供具則爲唐
捐。爾時世尊。欲令一切衆望滿足。於自身
上一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量
諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如來自
受純陀所奉設者。爾時純陀。所持粳糧成熟
之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充
足一切大會
長阿含經云。世尊與諸大衆。至波波城闍頭
園中。時有工師子名曰周那。即自嚴服至世
尊所。頭面禮足即請世尊。明日舍食時。佛默
然受請。明日時到。爾時世尊法服持鉢。大衆
圍繞往詣其舍。周那尋會設飯食供佛及僧。
別煮栴檀樹耳世所奇珍。獨奉世尊。佛漸爲
説法示教利喜已。大衆圍遶侍從而還。中路
止一樹下。告阿難言。吾患背痛汝可敷座。
尋即敷座。阿難白佛言。周那設供無有福
利。所以者何。如來最後。於其舍食便取涅槃。
佛告阿難勿作是言。周那爲獲大利。得壽命
得色得力。所以者何。佛初成道能施食者。佛
臨滅度能施食者。此二功徳正等無異。雙卷
大般泥洹經云。佛語賢者。阿難倶之波旬國。
弟子皆行。到止城外禪顯園中。波旬豪姓
有諸花氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面
坐。有花氏子淳。獨留長跪白佛。欲設微食。
願與聖衆倶屈威神。佛默然可之。淳喜爲
禮而歸。而調作腆美。晨施床座。佛與衆弟
子倶到其舍就高座。淳手自斟酌奉鉢致漿。
供養行澡水畢。佛説法已。淳歡喜。佛語阿難
倶之拘夷邑。行半道所。佛疾生身背痛。止樹
下坐。於是佛語賢者。阿難至熙連河自澡浴
已。告阿難朝從花子淳飯。夜當滅度。天下
有二難。一爲若施飯食。成無上道。爲至聖
佛。二爲若施飯食。棄所受餘。無爲之情而滅
度。今淳飯佛。當得長壽。得受無欲。得大
得極貴。得官屬。終生天上獲此五福。語淳勿
憂宜用歡喜
祐尋此二經。與大般涅槃所説。淳陀最後供
養。多有不同。此大小乘經現化之各殊也
爾時樹林其地陜小。以佛神力如針鋒處。皆
有無量諸佛。世尊所食之物亦無差別。是時
天人阿修羅等。啼泣悲嘆。如來今日已受我
等最後供養。當般涅槃。我等當復更供養誰。
爾時世尊爲欲安慰一切大衆。而説偈言
    若有不能 如是觀了 三寶常者
    是栴陀羅 若有能知 三法常住
    實法因縁 離苦安樂
爾時人天大衆。阿修羅等聞是法已。心生歡
喜踊躍無量。知佛常住。散種種花。鼓天
樂。爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩。及與純
陀受記別已。説如是言。諸善男子。自修
其心。愼莫放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲
臥。如彼小兒及常患者。文殊汝等當爲四部
廣説大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿
難等至當復付囑。爾時如來説是語已。
調伏諸衆生故。現身有疾右脇而臥。如彼病

長阿含經云。爾時世尊入拘尸城。向本生處
末羅雙樹間。告阿難曰。汝爲如來於雙樹間。
敷置床座。使頭北首面向西方。所以然者。
吾法流布當久住北方。爾時世尊自四牒僧
伽梨。偃右脇如師子王。累足而臥。時雙樹間
鬼神。以非時花布散于地。阿難長跪叉手白
佛言。莫於此鄙陋。小城荒毀之土。取滅度
也。更有大國迦維羅衞國。波羅捺國。民人
衆多必能恭敬供養舍利。佛言止止。無謂此
土以爲鄙陋。昔者此國土有王。名大善見
寶具足王。有四徳主四天下。善見命終
生第七梵天。其王死七日後。輪寶珠寶自
然不見。象寶馬寶玉女寶居士寶主兵寶
同日命終。城池法殿金色羅園變爲土水。
有法無常要歸磨滅。唯得聖諦道爾乃知
之。我自憶念曾於此處。六反作轉輪聖王。
終厝骨於此。今我成無上正覺。復捨性命厝
身於此。自今已後生死永終。無有方土厝吾
身處。此最後邊更不受有
爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切
諸病。苦患悉除無復怖畏。世尊一切衆生
有四毒箭。則爲病因。何等爲四。貪欲瞋恚愚
癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病。
上氣吐逆。膚體&T028777;&T028777;。其心悶亂。下利噦噎。
小便淋瀝。眼耳疼痛。背滿腹脹。顛狂乾痟。鬼
魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無
復有。今日如來何縁。顧命文殊師利而作是
言。我今背痛汝等當爲大衆説法。有二因縁
則無病苦。何等爲二。一者憐愍一切衆生。
二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬
億劫中。修菩薩道當行愛語。利益衆生不
令苦惱。施疾病者種種醫藥。何縁於今自言
有病。世尊。世有病人或坐或起。不安其所。或
索飮食誡勅家屬。修治産業。何故如來默
然而臥。不教弟子聲聞人等。尸波羅蜜諸禪
解脱。三摩跋提。修諸正勤。何縁不説如是甚
深大乘經典。如來何故。不以無量方便教。大
迦葉人中象王。諸大人等令不退於阿耨
多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘。受畜
一切不淨物者。世尊實無有病。云何默然右
脇而臥。一切愚人生滅。盡想當爲外道九
十五種之所輕慢。沙門瞿曇無常所遷。如來
世尊無上仙人。已拔毒箭得無所畏今者何
故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時世尊
大悲熏心。知諸衆生各各所念。將欲隨順畢
竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌熙怡如融
金聚。放大光明充遍虚空。其光大盛過百千
日。照于東方南西北方四維上下。諸佛世界。
於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮華。各
具千葉純眞金色。各出種種雜色光明。皆
悉遍至阿鼻地獄。想地獄。黒繩地獄。衆合地
獄。叫喚地地。大叫喚地獄。燋熱地獄。大燋
熱地獄。是八地獄其中衆生。常爲諸苦之所
逼切。所謂燒煮火炙。斫刺㓟剥。乃至八種
寒氷地獄。所謂擘裂身體碎壞。遇斯光已。
如是等苦悉滅無餘。是光明中。言諸衆生皆
有佛性。衆生聞已即便命終。生人天中。此
閻浮提及餘世界。所有地獄。皆悉虚空無受
罪者。除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼。遇斯
光已飢渇即除。是光明中。亦説衆生皆有佛
性。聞已命終生天人中。餓鬼悉空。除謗大
乘。畜生共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是
光明中。亦説衆生皆有佛性。聞已命終生
中。畜生亦盡。除謗正法。是一一花各有
一佛。圓光一尋端嚴最上。是諸世尊。或震雷
音或注洪雨。或扇大風或出烟炎。或有示現
初生出家。轉妙法輪入于涅槃。此閻浮提中
衆生。遇斯光已盲者見色。聾者聽聲唖言
癖行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信
者信。無一衆生修行惡法。除一闡提。爾時
一切天龍鬼神。乾闥婆阿修羅。及人非人等。
悉同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊多
所利益。踊躍歡喜或歌或舞。以種種花散
佛及僧。諸天妓樂供養於佛爾時佛告迦葉
菩薩。是諸衆生。不知大乘方等密語。便謂如
來眞實有疾。如來今於娑羅雙樹間。示現
倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢
果。衆弟子等。及諸力士生大憂苦。令諸天
人阿修羅等。大設供養。欲使諸人以千端&T073554;
纒裹其身。七寶爲棺盛滿香油。積諸香木
以火焚之。唯除二端不可得燒。一者襯身。
二最在外。爲諸衆生分散舍利。以爲八分。一
切聲聞弟子。咸言如來入於涅槃。當知如來。
亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變
易故
長阿含經云。爾時世尊。即記&T040879;千二百弟子
所得道果。世尊披欝多羅僧。出金色臂告諸
比丘。汝等當觀。如來時時出世。如優曇花
時一現耳
雙卷大般泥洹經云。佛語阿難。其已願樂如
來正化。當棄貪欲憍慢之心。遵承佛教。以精
進思惟道行。是爲最後佛之遺令。必共愼
之。汝諸比丘。觀儀容。難可得覩。却後一
億四千餘歳。乃當復有彌勒佛耳。難常遇也。
天下有優曇花不花而實。若其生花則世有
佛。爲世間日恒除衆冥。自我爲聖師至七
十九。所應作者亦已究暢。汝其勉之。夜已半

是故比丘無爲放逸。我以不放逸故自致正
覺。無量衆善亦由不放逸。得一切萬物無常
存者。此是如來末後所説。於是世尊即入初
禪。從初禪起入第二禪。從第二禪起入第三
禪。從三禪起入第四禪。從四禪起入空處
定。從空處定起入識處定。從識處定起入不
用定。從不用定起入有想無想定。從有想無
想定起入滅想定。是時阿難問阿那律。世尊
已般涅槃耶。阿那律言。未也阿難。世尊今
者在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起乃般
涅槃。於時世尊從滅想定起入有想無想定。
從有想無想定起入不用定。從不用定起入
識處定。從識處定起入空處定。從空處定起
入第四禪。從四禪起入第三禪。從三禪起入
第二禪。*從二禪起入第一禪。從第一禪起
入第二禪。*從二禪起入第三禪。從第三禪起
入第四禪。*從四禪起佛般涅槃。當於爾時
大地振動。諸天世人皆大驚怖。諸有幽冥。
日月光明所不照處。皆蒙大明各得相見。迭
相謂言。彼人生此。其光普遍遏諸天光時
忉利天於虚空中。以文陀羅花。優鉢羅
波頭摩等花。散如來上及散衆會。又以天末
栴檀。雨散佛上及散大衆。佛滅度已。時梵
天王釋提桓因。金毘羅神密迹力士。佛母摩
耶雙樹神。娑羅園林神。四天王忉利天王。
炎摩天王。兜率陀天王。化自在天王。他化自
在天王。各作偈頌。諸比丘。悲慟殞絶自投
於地。譬如斬蛇婉轉迴遑莫知所湊。歔欷
而言。如來滅度何其駛哉。大法淪翳何
速哉。群生長衰世間眼滅。爾時阿那律告諸
比丘。止止勿悲。諸天在上儻有怪責。時諸比
丘問阿那律。上有幾天。阿那律言。充滿虚空
豈可計量。皆於空中徘徊掻擾。悲號躄踊
垂涙而言。如來滅度何其駛哉。群生長衰
世間眼滅
雙卷大般泥洹經。與長阿含説略同
時諸比丘。竟夜達曉講法語已。阿那律告阿
難言。汝可入城語諸末羅。佛已滅度。所欲
施作宜及時爲。是時阿難起禮佛足已。將
一比丘涕泣入城。遙見五百末羅集在一處。
諸末羅奉迎禮足。白言今來何早。阿難答言。
汝等當知。如來昨夜已取滅度。汝欲施作宜
及時爲。諸末羅聞是語已。莫不悲慟捫涙而
言。一何駛哉佛般涅槃。一何疾哉世間眼滅。
時諸末羅各自還家。辦諸香花及衆*妓樂。
詣雙樹間供養舍利。竟一日已。以佛舍利置
於床上。諸末羅童子等來擧輿床皆不能
勝。時阿那律語末羅。汝等且止勿空疲勞。今
者諸天欲來擧床。汝等欲使末羅童子。擧床
四角。入東城門遍諸里巷。使國人民皆得供
養。然後出西城門。詣高顯處而闍維之。而
諸天意欲留舍利。七日之中。使國人民皆得
供養。然後出城北門。渡熙連禪河。於天冠
寺而闍維之。是上天意使床不動。末羅曰
諾。快哉斯言。隨諸天意。時諸末羅即共入城。
平治道路掃灑燒香。已出雙樹間。以香花
伎樂供養舍利。訖七日已時日向暮。擧佛
舍利置於床上。末羅童子捧擧四角。&T016254;持幡
蓋燒香散花。作衆*伎樂前後導從。安詳而
行。時忉利諸天。雨文陀羅花。優鉢羅花等。
天末栴檀散舍利上。充滿街路諸天作樂。
鬼神歌詠供養舍利。於是末羅捧床漸進。入
東城門止。諸街巷設供養已。出城北門渡熙
連禪河。到天冠寺告阿難曰。我等復應以何
供養。阿難報曰。我親從佛聞。欲葬舍利當如
轉輪聖王葬法。生獲福死得上天。時末羅
即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以淨
香湯洗浴佛身。以新劫貝周匝纒身。五百張
&T073554;次如纒之。内身金棺灌以香油置於第二
大鐵槨中。栴檀木槨重衣其外。以衆名香
而積其上。末羅大臣名曰路幾。執大炬火欲
燃佛𧂐。而火不燃。又諸大末羅次前燃𧂐。火
又不燃。時阿那律語末羅言。止止諸賢。非汝
所能火滅不燃。是諸天意。以大迦葉將五百
弟子。從波波國來欲見佛身。天知其意使火
不燃。爾時大迦葉。從波波國遇一尼乾子。
手執文陀羅花問言。汝知我師在乎。答曰。滅
以來已經七日。迦葉聞之悵然不悦。五
百比丘。*婉轉號咷不能自勝。迦葉詣拘尸
城。波尼連禪河到天冠寺。至阿難所語阿難
言。我等欲一面覲舍利。及未闍維寧可見不。
阿難答言。雖未闍維以劫貝五百張&T073554;次如
纒之。藏於金棺置鐵槨中。以爲佛身難復可
覩。迦葉三請。阿難答如初。時大迦葉適向香
𧂐。於時佛身從重棺内。雙出兩足足有異色。
迦葉見已怪問阿難。佛身金色足何故異。阿
難報曰。向有一老母悲哀而前。涙墮其上故
色異耳。迦葉即向香𧂐禮佛舍利。時四部衆
及上諸天。同時倶禮。於是佛足忽然不現。
時大迦葉遶𧂐三匝而作偈頌。時彼佛𧂐不
燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火燭熾炎
盛難止。闍維舍利或能消盡。當於何所求水
滅之。時有娑羅樹神。尋以神力滅佛𧂐火。
時諸末羅指拘尸城側。取諸香花以用供

雙卷泥洹經説。與長阿含説略同又云。大
迦葉至。於是佛𧂐不燒自然。至終其夜。佛𧂐
燒盡自然生四樹。蘇尼禪樹。迦維屠樹。阿世
鞮樹。尼拘類樹
菩薩處胎經云。佛在雙樹。欲捨身壽入
槃。二月八日夜半。躬自擗僧伽梨。欝多羅
僧。安陀羅跋薩。各三條敷金棺裏。&MT02348;身臥
上脚脚相累。以鉢錫杖手付阿難。八大國王。
皆持五百張白&T073554;。栴檀木蜜盡内金棺裏。
大梵天王將諸梵衆。在右面立。釋提桓因將
忉利諸天。在左面立。彌勒菩薩十方菩薩。
當前立。爾時世尊。欲入金剛三昧碎身舍利。
從金棺裏出金色臂。即問阿難。迦葉比丘今
來至不。對曰未至。即復&T073554;入金棺裏。寂
然不語。世尊將欲示現。識所趣向道識俗識。
有爲識無爲識。世尊即於胎中。現句瑣
骨。遍滿三千大千世界。佛告彌勒。汝觀*句
瑣骸骨。令一切衆。所知識所趣。分別決了。彌
勒菩薩即從座起。手執金剛七寶神杖。撓*句
瑣骨聽彼骨聲。即白佛言。此人命終瞋恚結
多。識墮龍中。此人前身十跡行具。得生天上。
有一全身舍利無有缺減。彌勒以杖撓之。推
尋此識了不知處。如是三撓前白佛言。此人
神識了不可知。將非如來入涅槃耶。佛告彌
勒。諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何
以故。此舍利即是吾舍利。何能尋究如來神
識。又世尊還攝威神。在金棺裏寂然無聲。
諸天燒香散花供養。時大迦葉將五百弟子
至。世尊以天耳聞。即從金棺雙出兩足
摩耶經云。佛般涅槃。摩耶夫人。天上五衰相
現。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者
中光滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。又
於其夜得五大惡夢。一須彌山崩。四海水竭。
二羅刹奔走挑人眼目。三天失寶冠身無光
明。四寶珠幢倒失如意珠。五師子嚙身痛如
刀割。得此夢已即便驚寤。此非吉祥。我昔在
於白淨王宮。因晝寢中得希有夢。見一天子
身黄金色。乘白象王從諸天子。作妙伎樂
觀日之精。入我右脇身心安樂。即便懷妊
悉達大子。爲世照明。今此五夢甚可怖畏。
必是我子涅槃之相。爾時阿那律。棺殯如來
身已。即昇忉利天。偈告摩耶。摩耶聞已悶絶
躄地。良久乃蘇自拔頭髮悲泣而言。昨夜得
夢知有怪異。佛果滅度。不久便當即就闍維。
何其苦哉世間眼滅。即與諸眷屬從空來下。
趣雙樹間遙見佛棺悶絶不能自勝。以水灑
面然後方蘇。前至棺所頂禮悲泣。而作是言。
共於過去無量劫來。長爲母子未曾捨離。
旦於今相見無期。嗚呼苦哉衆生福盡。
即以種種天花。布散棺上。摩耶夫人顧見如
來。僧伽梨衣及鉢並錫杖。右手執之擧身
投地。如大山崩悲號慟絶。而作是言。我子
著福度天人。今此諸物空無有主。嗚呼
痛哉。四衆悲感涙下如雨。帝釋力故變成河
流。爾時世尊以神力故。令諸棺蓋皆自開發。
便從棺中合掌而起。如師子王初出窟已。奮
迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千
化佛。悉皆合掌向於摩耶。以梵軟音問訊母
言。遠屈來下此閻浮提。諸行法爾願勿啼泣。
時阿難見佛起又聞説偈垂涙嗚咽。強自抑
忍即便白佛。後世衆生必當問我。佛臨滅
度復何所説。云何答之。佛告阿難。汝當答
言。世尊已入涅槃。摩耶夫人來下。如來爲後
不孝諸衆生故。從金棺出合掌問訊。并説上
諸偈。故此經名爲佛臨涅槃母子相見經。如
是受持説此語已。與母辭別即便闔棺。三千
世界普皆震動。八部大衆悲號懊惱。聲動天
地。摩耶夫人問阿難言。我子悉達。臨滅度時
有何教勅。阿難白言。世尊中夜。爲諸比丘略
説教誡。又以所説十二部經。付囑尊者摩訶
迦葉。末後勅我令助宣布。時摩訶摩耶聞此
語已。又増感絶即問阿難。汝於往昔侍佛已
來。聞世尊説。如來正法幾時當滅。阿難垂涙
而便答言。我於往昔。曾聞世尊説於當來法
滅之事云涅槃後。摩訶迦葉。與阿難結集
法藏。事悉畢已。摩訶迦葉於狼跡山入滅盡
定。我亦當得果證。次第隨後入般涅槃。當以
正法付優波掘多。善説法要如富樓那。廣度
人衆。又復勸化阿輸迦王令於佛法。得固正
信。以佛舍利。廣起八萬四千諸塔。二百歳已。
尸羅難陀比丘善説法要。於閻浮提度十二
億人。三百歳已。青蓮花眼比丘。善説法要
度半億人。四百歳已。牛口比丘善説法要。
度一萬人。五百歳已。寶天比丘善説法要。
度二萬人八萬衆生。發阿耨多羅三藐三菩
提心。正法於此便就盡滅。六百歳已。九十六
種諸外道等。邪見競興破壞佛法。有一比丘。
名曰馬鳴。善説法要。降伏一切諸外道輩。七
百歳已。有一比丘。名曰龍樹善説法要。滅邪
見幢燃正法炬。八百歳後諸比丘等。樂好衣
服縱逸嬉戲。百千人中。或有一兩得道果者。
九百歳已。奴爲沙門婢爲比丘尼。一千歳已。
諸比丘等聞不淨觀。阿那波那&T013982;恚不欲。
無量比丘。若一若兩思惟正受。千一百歳已。
諸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。於大衆中毀
謗毘尼。千二百歳已。是諸比丘及比丘尼。
作非梵行若有子息。男爲比丘。女爲比丘尼。
千三百歳已。袈裟變白不受染色。千四百歳
已。時諸四衆猶如獵師好樂殺生賣三寶物。
千五百歳倶睒彌國。有三藏比丘善説法要。
徒衆五百人一羅漢比丘善持戒行。徒衆五
百。布薩之時。羅漢比丘昇於高座。説清
淨法云。此所應作。此不應作。彼三藏比丘弟
子。答羅漢云。汝今身口自不清淨。云何而
反説是麁言。羅漢答言。我久清淨身口意業。
無諸過患。三藏弟子。聞此語已倍更&T013982;忿。
即於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子。而作此言。
我師所説會於法理。云何汝等害我和尚。
即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡
魔波旬及外道衆。踊躍歡喜競破塔寺。殺害
比丘一切經藏皆悉流移。至鳩尸那蝎國。
阿耨達龍王悉持入海。於是佛法而滅盡也。
時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱語阿難言。
如來遺勅。既以正法付囑尊者。及摩訶迦葉。
宜應精勤護持讀誦。我今不忍。見於如來
闍維之時。即禮佛棺右繞七匝。涕涙號叫還
歸天上
祐敬惟。涅槃義總八味。古今講論精理已備。
妄率愚管。略言其跡。夫常住至寂畢竟無爲。
但機感所誘隨方應俗。既曰現生焉得無滅。
斯則群萌覩始終。而法身無出沒也。是以
假言背痛而方轉甘露。託臥右脇而還放光
明。此無病之跡也。及千&T073554;既纒而示雙足於
迦葉。金棺將闔而起合掌於摩耶。此不滅
之徴也。無病而示病。不滅而現滅。故知。灰
身顯權常住眞實。月喩妙音不其明乎
釋迦八國分舍利記第二十八出雙卷
泥洹經
時波波國末羅民衆。聞佛雙樹滅度。皆
自念言。今我宜往求舍利分。起塔供養。時
波*波國諸末羅即下國中嚴四種兵。象兵
馬兵。車兵歩兵。到拘尸城遣使者言。聞佛衆
祐止此滅度。彼亦我師敬慕之心。來請骨
分。當於本國起塔供養。拘尸王答如是如是。
誠如君言。但世尊垂降此土。於茲滅度。國
内士民當自供養。遠勞諸君分舍利。分恐不
可得。時遮頗國諸跋離民衆。及羅摩伽國
拘利民衆。毘留提國婆羅門衆。迦維衞國釋
種民衆。毘舍離國離車民衆。及摩竭王阿
世聞如來於拘尸城雙樹間。而取滅度
皆自念言。今我宜往求舍利分。時諸國王
阿闍世等。即下國中嚴四種兵進渡恒水。
即勅婆羅門香姓。汝持我名入拘尸城。致問
諸末羅等。起居輕利遊歩強耶。吾於諸賢
毎相宗敬。隣國義和曾無諍訟。我聞如來
於君國内。而取滅度。唯無上尊實我所天。
故從遠來求諸骨分。欲還本土起塔供養。
設與我者。擧國重寶與君共之。時香姓婆羅
門受王教已。即詣彼城語諸末羅。時諸末羅
報香姓曰。誠如君言。但爲世尊。垂降此土
於茲滅度。國内士民自當供養。遠勞諸君分
舍利分。不可得。時諸國王即集群臣衆。共
立議作頌告曰
    吾等和議 遠來拜首 遜言求分
    如不見與 四兵在此 不惜身命
    義而弗獲 當以力取
時拘尸國即集群臣衆。共立議以偈答曰
    遠勞諸君 屈辱拜首 如來遺形
    不敢相許 彼欲擧兵 吾斯亦有
    畢命相抵 未之有畏
時香姓婆羅門。曉衆人曰。諸賢。長夜受佛教
戒。口誦法言。一切衆生常念欲安。寧可諍佛
舍利。共相殘害。如來遺形欲以廣益。舍利現
在但當分耳。衆咸稱善。尋復議言誰堪分者。
皆曰香姓婆羅門。仁智平均可使分也。時諸
國王即命香姓。汝爲我等分佛舍利。均作八
分。於時香姓即詣舍利所。頭面禮畢。徐前取
佛上牙。別置一面。尋遣使者齎佛上牙。詣阿
闍世所。語使者言。汝以我聲上白大王。起
居輕利遊歩強耶。舍利未至傾遲無量耶。
今付使者如來上牙。並可供養以慰企望。明
星出時分舍利訖。當自奉送。爾時香姓。以
一瓶受石許。即分舍利均爲八分已。告衆
人言。願以此瓶衆議見與。自欲於舍起塔供
養。皆言智哉是爲知時。即共聽與。時有畢鉢
村人。白衆人言。乞地燋炭起塔供養。皆言與
之。爾時拘尸國人。得舍利分即於其土。起塔
供養。波*波國。遮羅國。羅摩伽國。毘留提國。
迦維衞國。毘舍羅國。摩竭國。阿闍世王等。
得舍利分各歸其國。起塔供養。香姓婆羅門
持瓶歸起塔。畢鉢村人。持地燋炭歸起塔。當
於爾時。如來舍利起於八塔。第九瓶塔。第十
炭塔。第十一生時髮塔。何等時佛生。沸星出
時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出滅
度。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度。
二月如來生。二月佛出家。二月成菩提。二月
取涅槃
雙卷大般泥洹經云。時波旬國。諸花氏可
樂國。諸拘隣有行國。諸滿離神州國。諸梵志
維耶國。諸離昌聞佛止雙樹般泥曰。各嚴
四兵。到拘夷止城外。赤澤國諸釋氏。亦嚴四
來到。報言釋尊聖雄。出自我親。實我諸
父敬慕之心。來請骨分。摩竭王阿闍世。又嚴
四兵度河津來。使梵志屯蹶入問消息。今佛
衆祐止此滅度。實我所天敬慕之心。來請骨
分。王答佛自來此。我當供養。謝汝大王
利分不可得。於是屯蹶聚衆人作頌告曰
    今各遠離 四兵在此 義言不用
    必命相抵
拘夷國人亦答頌曰
    如欲擧衆 吾斯亦有 倶命相抵
    則未爲恐
梵志屯蹶曉衆人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。
佛大慈故燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當爲
毀本慧意。舍利現在但當分耳。衆咸稱善。
皆詣舍利稽首畢。乃使屯蹶分之。於是屯蹶
持一甖。受一石許蜜塗其裏。分爲八分已白
衆言。吾既敬佛。願得著甖舍利。歸起塔廟。
皆言智哉。即共聽與。梵志溫達乞地燋炭。歸
起塔寺。皆言與之。後有衡國異道士。求得地
灰。於是八國得佛八分舍利。各還起塔有八
塔。第九甖塔。第十炭塔。第十一灰塔。既
分舍利。又爲遠方諸四輩弟子。未悉聞故留
九十日。乃去城四十里。於衞致郷四衢道中。
作塔寺拘夷豪姓。共作&T027749;瓳石墼。縱廣三
尺集用作塔。及高縱廣皆丈五尺。藏黄金甖。
舍利於其中置。立長表法輪。柈蓋懸繒。燃
燈花香伎樂。禮事供養
祐以爲雙樹八枝義各有明。舍利八分縁亦
有會。故蛻化之體或全或散。用能留瑞群刹。
降福人天。夫不生而假胎。無形而委骨。其
示跡垂教。即不思議之事也
釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九出菩薩
處胎經
有一大臣名優波吉。諫言諸王莫諍。佛舍利
應當分之普共供養。何爲興兵共相征罰。爾
時釋提桓因。即現爲人語諸王言。我等諸天
亦當有分。若共諍力則有勝負。幸可見與勿
足爲難。爾時阿耨達龍王。文隣龍王。伊那
鉢龍王。語八王言。我等亦應有舍利分。若不
見與力足相伏。時優波吉言。諸君且止。舍
利宜共分之。即分爲三分。一分與諸天。一分
與龍王。一分與八王。分瓮受碩餘。此臣密
以蜜塗瓮裏。以瓮量分舍利。諸天得舍利。
還於天上即起七寶塔。龍得舍利還於龍宮。
亦起七寶塔。八王得舍利各還本國。亦起
七寶塔。臣優波吉著瓮。舍利并瓮亦起七寶
塔。灰及土四十九斛。起四十九寶塔。當
維處亦起寶塔。高三十九仞
釋迦龍宮佛𣯃塔記第三十出阿育
王經
八國王競諍取舍利。各各起兵天帝釋見之。
即遣天邊自下曉喩諸王言。佛在時諸王皆
如兄弟。佛適泥洹云何相罰。横殺萬民當
共分之。各還起塔普皆得福。諸王皆言快哉。
籍卿作評爲我分之。得無諍也。邊自以金
甖分之。阿闍世王共數各得八萬四千舍利。
餘有佛口一*𣯃無敢取者。以阿闍世王初來
求舍利時。車中投身著地。氣欲不報。故共
持與阿闍世王。阿闍世王得舍利及*𣯃。還
大歡喜作倡伎樂。鼓角動天。難頭禾龍王
聞佛般泥洹。亦從諸龍化作人身。到泥洹所。
道逢阿闍世王。還語言佛留舍利。非但唯使
人間供養。可持一分見與不。阿闍世言不可
得也。龍王言。我是難頭*禾龍。擧卿國土。
著八萬里外磨碎成屑。阿闍世王怖懅故。
即擧佛*𣯃與之。更復欲取舍利。龍王便言
我得此*𣯃足供養也。旋別各去。龍王即還
須彌山下。起水高八萬四千里。起水精琉璃
塔。阿闍世王命終後。阿育王得其國土。時有
大臣白阿育王言。難頭*禾龍先輕阿闍世。
奪佛*𣯃去。阿育聞瞋。即勅諸鬼神王。
作鐵網鐵藉。縱置須彌山下水中。欲縛取龍
王。龍王大怖共設計言。阿育事佛當伺其臥
取其宮殿。移著須彌山下。水精塔中。自
與相見具説本末道意。状其瞋必息。即便
遣龍捧取阿育王宮殿。阿育王臥覺。不知是
處。見水精塔高八萬四千里。喜怖交心。
難頭*禾龍自出謝言。阿闍世王自與我佛
*𣯃我不奪也。釋迦文佛在世。與我要言。
般泥洹後劫盡時。所有經戒及袈裟應器。
我皆當取藏著是塔中。彌勒來下當復出著。
阿育王聞此言大謝。實不知此難頭禾龍王。
便使諸龍。還復阿育王宮殿置於本處
祐以爲。能供三寶本在天人。故忉利閻浮塔
廟森列。至於難頭龍王。及大士應化。所以
法滅之時收藏尊經。其能建刹不亦宜乎
釋迦譜卷第



釋迦譜卷第
  蕭齊釋僧祐*撰
  阿育王造八萬四千塔記第三十一
釋迦獲八萬四千塔宿縁記第三十二
釋迦法滅盡縁記第三十三
釋迦法滅盡相記第三十四
阿育王造八萬四千塔記第三十一出雜阿
含經
爾時世尊。與諸比丘循邑而行。時有二童子。
一名闍耶二名毘闍耶。共在沙中嬉戲。遙見世
尊三十二相莊嚴其體。時闍耶童子心念言。
我當以麥麨上佛。仍手捧細沙著世尊鉢中。
時毘闍耶合掌隨喜。時彼童子而發願言。以
惠施善根功徳。令得一天下一繖蓋王。即於
此處生得供養諸佛。爾時世尊發容微笑。阿
難合掌白言世尊。何縁微笑。爾時世尊告阿
難。當知我滅度百年之後。此童子於巴連弗
邑。統領一天下轉輪王。姓孔雀名阿育。正法
治化。又復廣布我舍利。當造八萬四千塔。阿
難取此鉢中所施之沙。捨著如來經行處。當
行彼處。阿難受教即取鉢沙。泥經行處。阿
難當知。於巴連弗邑。有王名日月護。彼王當
生子名曰頻頭婆羅。當治彼國。彼復有子名
曰脩師摩。時瞻婆國有一婆羅門女。極爲端
正令人樂見。爲國所珍。諸相師輩見彼女相。
即記彼女當爲王妃必生二子。一當領天下。
一當出家學道得成聖跡。時婆羅門聞相師
所説。歡喜無量即持其女。詣巴連弗邑種種
莊嚴。欲嫁與修師摩王子。相師云應嫁與頻
頭婆羅王。王見此女端正有徳。即立爲第
一夫人。恒相娯樂。仍便懷體月滿生子。生時
安隱母無憂惱。過七日後立字名無憂。又復
生子名曰離憂。無憂者身體麁澁父不喜見。
王欲試諸子。呼婆羅門言。觀我諸子於我滅
後誰當作王。婆羅門言。將此諸子出城。金
殿園館中當觀其相。時阿育王母語阿育言。
今王出金殿園館中觀諸王子。於我滅後誰
當作王。汝何不去。阿育啓言。既不蒙念亦
復不樂見我。母言但往即便往去。願母賜送
食。母言如是。王先勅大臣。若阿育來者。當使
其乘老鈍象來。又復老人以爲眷屬。時阿
即乘老象。至園館中地坐。時諸王子各下
飮食。阿育母以瓦器成酪飯。送與阿育。王
問師言。此中誰有王相。當紹我位。時彼
相師視諸王子。見阿育具有王相。當得紹
位。又作是念此阿育。大王所不相愛。我若
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