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釋迦譜 (No. 2040_ 僧祐撰 ) in Vol. 50
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No.2040
梁沙門釋僧祐撰
蓋聞。菩提之爲極也。神妙寂通。圓智湛照。道
絶於形識之封。理畢於生滅之境。形識久絶。
豈實誕於王宮。生滅已畢。寧眞謝於堅固哉。
但群萌長寢同歸大覺。縁來斯化感至必應。
若應而不生誰與悟俗。化而無名何以導世。
是以。標號釋迦擅種刹利。體域中之尊。冠人
天之秀。然後脱屣儲宮眞觀道樹。捨金輪
而馭大千。明玉毫而制法界。此其所以垂
跡也。爰自降胎至于分塔。瑋化千條靈瑞萬
變。並義炳經典事盈記傳。而群言參差首尾
散出。事緒舛駁同異莫齊。散出首尾。宜有貫
一之區。莫齊同異。必資會通之契。故知。博
誶難該而總集易覽也。祐以不敏業謝多聞。
時因疾隙頗存尋翫。遂乃披經案記。原始
要終。敬述釋迦譜。記列爲五卷。若夫胤
裔託生之源。得道度人之要。泥洹塔像之
微。遺法將滅之相。總衆經以正本。綴世
記以附末。使聖言與俗説分條。古聞共今跡
相證。萬里雖邈有若躬踐。千載誠隱無隔面
對。今抄集衆經述而不作。庶脱尋訪力半功
倍。敬率丹心略敷誓願
僧祐前禮最勝尊 稽首清淨無比法
次歸離垢應眞僧 三寶慈護永住世
像末少信信不純 邪見迷沒陷衆苦
三藏遐曠難究尋 懈怠障礙令法沒
故集本師源縁記 經律傳證増信根
仰承大士誓願心 敢厝弘意於後世
願同見聞隨喜福 法燈延照盡來際
釋迦始祖劫初姓瞿曇縁譜第二
釋迦六世祖始姓釋迦氏縁譜第三
釋迦降生釋種成佛縁譜第四
釋迦在七佛末種姓衆數同異譜第五
釋迦同三千佛縁譜第六
釋迦内外族姓名譜第七
釋迦弟子姓釋縁譜第八
釋迦四部名聞弟子譜第九
| 釋迦始祖劫初刹利相承姓譜第一 | 出長阿 含經 |
世界。此世欲成。光音天上福行命盡來生
爲人。皆悉化生歡喜爲食。身光自在神足
飛行。無有男女尊卑。衆共生世故名曰衆
生。有自然地味。猶如醍醐。色如生酥味甜如
蜜。其後衆生以手試甞。遂生味著漸成揣食。
光明轉滅無復神通。食地味多者。顏色麁
顇。其食少者。顏色光澤。遂生勝負。因勝
負故。便相是非。地味消歇。咸皆懊惱。咄哉爲
禍。無復地味。又生地皮。状如薄
美。後復食之。轉相輕慢地皮又滅。又生地
膚。因食多少生諸惡法。地膚復滅。増一阿
含經云。自然地肥味如甜婆桃酒。樓炭經
云。地肥不生。更生兩枝葡萄其味亦甘。久
久食多共相形笑。兩枝葡萄不生。更生粳
米
後有自然粳米。無有糠糩。不加調和。備衆美
味。衆生食之生男女形
増一阿含經云。時天子欲情意。多者便成
女人。遂行情欲共相娯樂。互相瞻視遂生
欲想。共在屏處爲不淨行。餘衆生見咄哉非
法。云何衆生有如是事。男子見他呵責。即
自悔過自身投地。其彼女人即送食與之。扶
之令起。因此世間便有不善夫主之名。以
送飯與夫名之爲妻。其後衆生遂爲婬妷。
爲自障蔽遂造屋舍。以此因縁世中立家。其
後衆生婬＊妷轉増。遂夫妻共住。其餘衆生
壽福行盡。從光音天來生此間。在母胎中。
因此世間有處胎生
樓炭經云。後稍有所著。便持童女與夫。歌
舞戲笑稱願爲夫婦當使安隱。爾時先造
瞻婆城。乃至一切城郭。自然粳米朝刈暮
| 熟。暮刈朝熟。刈後隨生 | 中阿含云 長四寸 | 未有莖幹。 |
日。粳米漸生糠糩。刈已不生有枯株
樓炭經云。後有嬾人。取四五日糧。所刈有
處粳米便不復生。祐以爲機心。一動則物離
其眞。精靈所感速於風電。嘗聞兩漢之時。
東菜加租而海魚不出。合浦貪珠而璣蜯遠
移。以近代方古。若合符契。粳米不生未足異
也
爾時衆生懊惱悲泣。各封田宅以分疆畔。
其後衆生自藏己米。盜他田穀。無能決者。議
立一平等主。善護人民。賞善罰惡。各共減
割以供給之。時彼衆中有一人。形質長大容
貌端正。甚有威徳請以爲主。於是始有民主
之名。曇無徳律云。古昔有王。最初出世名
大人。衆之所擧。樓炭經云。時彼衆中有一
人。最尊端正威神巍巍。衆人便白當爲我典
主。作君長。號之曰王。以法取租。是故名爲刹
利。時閻浮利天下富樂熾盛安隱。生青草色
如孔雀尾。有八萬郡國。人民聚落雞鳴相聞。
天下無病無大熱大寒。大王以法治國。奉行
十善哀念人民。如父母愛子。人民敬王如子
敬父。人壽大久。後有他王。不如先王。壽遂
減。至壽十萬歳。稍減至萬歳。至今裁壽百
歳
| 初民主有子名珍寶 | 曇無徳律名善王樓炭 經云大王有子名眞王 |
| 珍寶有子名好味 | 律云名樓夷王樓炭 經闕此王名 |
| 好味有子名靜衰 | 律名齊王樓炭云 眞王有子名齊王 |
| 靜衰有子名頂生 | 律同名頂生王樓＊炭云 ＊齊王有子名頂生王 |
| 頂生有子名善行 | 律名遮羅王樓＊炭云 頂生王有子名遮留 |
| 善行有子名宅行 | 律名遮羅王樓＊炭 云遮留有子名和行 |
| 宅行有子名妙味 | 律名微王樓＊炭 無此王名 |
| 妙味有子名味帝 | 律名微驎陀 羅王樓炭無 |
| 味帝有子名外仙 | 律名鞞醯梨 |
| 外仙有子名百智 | 律名舍迦陀 王樓炭無 |
| 百智有子名嗜欲 | 律名樓脂王樓炭云 和行王有子名留至 |
| 嗜欲有子名善欲 | 律名修樓王樓＊炭 云留至有子名曰王 |
| 善欲有子名斷結 | 律名波羅那王樓炭 云曰王有子名波那 |
| 斷結有子名大斷結 | 律＊名摩呵婆那王樓＊炭 云波那有子名大波那 |
| 大斷結有子名寶藏 | 律名貴舍王樓＊炭云 大波那王有子名沙竭 |
| 寶藏有子名大寶藏 | 律名摩訶舍 王樓＊炭無 |
| 大寶藏有子名善見 | 律同名善見 王樓＊炭無 |
| 善見有子名大善見 | 律名大善見王樓＊炭云 沙竭王有子名大善見 |
| 大善見有子名無憂 | 律同名無憂 王樓＊炭無 |
| 無憂有子名洲渚 | 律名光明王樓＊炭云 大善見有子名提炎 |
| 洲渚有子名殖生 | 律名梨那王樓＊炭 云提炎王有子名染 |
| 殖生有子名山岳 | 律名彌羅王樓 炭云 染王有子名迷留 |
| 山岳有子名神天 | 律名末羅王樓＊炭 云迷留王有子名摩留 |
| 神天有子名進力 | 律名精進力樓炭云摩 留王有子名精進力 |
| 進力有子名牢車 | 律名牢車王樓炭云 精進力王有子名堅賤 |
| 牢車有子名十車 | 律＊名十車王樓炭 云堅賤有子名十車 |
| 十車有子名百車 | 律＊名百車王樓炭 云十車有子名舍羅 |
| 百車有子名牢弓 | 律名堅弓 王樓炭無 |
| 牢弓有子名十弓 | 律同名十弓王樓炭云 舍羅王有子名十才 |
| 十弓有子名百弓 | 律同名百弓王樓炭云 十才王有子名百才 |
| 百弓有子名養枝 | 律＊名能師王樓炭云 百才王有子名耶和檀 |
| 養枝有子名善思 | 律＊名眞闍王樓炭云 耶和檀王有子名眞闍 |
| 從善思以來有十族轉輪聖王相續不絶 | 律 云 |
| 從眞闍王＊以來有十轉輪聖王種族。樓炭經云。眞 闍王有子名波延。後諸王甚衆多。轉輪王有十種 |
| 一名箭 | 律云一名伽 經云一者姓迦奴車 | 伽 |
| 轉輪聖王 | 律云伽 承五王。樓炭數同 | 二名多羅業 | 律云二 名多樓 |
| 毘帝樓炭云二 者姓多盧提 | 多羅業王有五轉輪聖王 | 律云多 樓毘帝 |
| 次第五王。 樓炭數同 | 三名馬 | 律云三名阿濕卑 樓炭云三者阿波 | 阿葉摩王有 |
| 七轉輪聖王 | 律云阿濕卑七 王。樓炭數同 | 四名持地 | 律云四名乾 陀羅樓炭云 |
| 四者揵 陀利 | 持地王有七轉輪聖王 | 律云乾陀羅七 王樓炭數同 | 五 |
| 名伎術 | 律云伽陵迦樓 炭云五者迦陵 | 迦陵伽王有九轉輪聖 |
| 王 | 律云迦陵伽九 王樓炭數同 | 六名瞻婆 | 律云六名瞻鞞樓 炭云六者遮波 | 瞻婆王 |
| 有十四轉輪聖王 | 律云瞻鞞十四 王樓炭數同 | 七名拘羅婆 |
| 律同云七名拘羅婆。 樓炭云七者拘獵 | 拘羅婆王有三十一轉輪聖 |
| 王 | 律云拘羅婆三十 一王樓炭數同 | 八名般闍羅 | 律同云八名般羅。 樓炭云八者般闍 |
| 般闍羅王有三十二轉輪聖王 | 律云般闍羅三十 二王。樓炭云有 |
| 三 十 | 九名彌私羅 | 律云九名彌悉梨樓 炭云九者彌尸梨 | 彌私羅王有八 |
| 萬四千轉輪聖王 | 律云彌悉梨次第八 萬四千王樓炭數同 | 十名鼓 |
| 摩 | 律云十名懿師摩樓 炭云十者摩彌 | ＊鼓摩王有百轉輪聖王 | 律 云 |
| 懿師摩次第百王 樓炭云有一百 | 最後有王名大善生 | 律云從懿師摩 後有王名大善 |
| 生樓炭云然後 有王名大善生 | 從懿摩王有子名烏婆羅 | 律云大善 生王子 |
| 名懿師摩樓炭 云人呼爲伊摩 | 烏婆羅有子名涙婆羅 | 律云懿師摩 王有子名優 |
| 羅他樓炭云伊摩 王有子摩烏獵 | 涙婆羅有子名尼求羅 | 律云 優 |
| 羅＊他有子名 瞿羅樓炭無 | 尼求羅有子名師子頬 | 律云瞿羅有 子名尼浮羅 |
| 樓炭云烏獵有 子字泥不生 | 師子頬有子名淨飯王 | 律云尼浮 羅有子名 |
| 師子頬。樓炭云泥 不生有子名師子 | 淨＊飯王有子名菩薩 | 律云。 師子頬 |
| 有子名悦頭檀樓炭云 師子有子名悦頭檀 | 薩菩有子名羅睺羅 | 律云悦頭 檀有子名 |
| 菩薩樓炭云悦頭檀有子名私 達菩薩私達菩薩有子名羅云 |
| 由此本縁名刹利種 | 樓炭云以是因縁從昔至今。 起刹利種。中阿含經云。地主 |
| 者謂刹 利 |
善思。父子繼業三十三王。自善思以後云有
十族轉輪王。第一伽
兄弟支胤。聖賢遞興。容可異族別起。應天
受命。長源遙緒。難以意量也。總其世數。凡八
萬四千二百一十聖王。仰尋白淨所承。出自
懿摩。轉輪相纂。億葉重輝。所以釋迦權應。
示現降生。託跡既顯。苗裔遂彰。然經擧大數。
似亦未周。昔犧農軒曎猶莫詳厥歳。況飛
行聖帝壽踰大椿。其年世邈絶。豈凡識所揆
哉
| 釋迦賢劫初姓瞿曇縁譜第二 | 出十二 遊經 |
讓國與弟。捨行求道。遙見一婆羅門。姓曰
瞿曇因從學道。婆羅門言。當解王衣。如吾
所服。受瞿曇姓。於是菩薩。體瞿曇姓入於深
山食果飮水。坐禪念道。菩薩乞食還其國
界。擧國吏民無能識者。謂爲小瞿曇菩薩。
於城外甘蔗園中。以爲精舍
佛所行讃經云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王
淨財徳純備。故名曰淨飯。案淨飯遠祖乃
是瞿曇之後身。以其前世居甘蔗園。故經稱
甘蔗之苗裔也
於中獨坐時。五百大賊劫取官物。路由菩薩
廬邊。明日捕賊蹤跡在菩薩舍下。因收菩薩
前後劫盜法。以木貫身。立爲大標。血流於地。
是大瞿曇以天眼見之。便以神足飛來問曰。
子有何罪酷乃爾乎。卿無子當何係嗣。菩薩
答言。命在須臾何陳子孫。王使左右弩射殺
之。大瞿曇悲哀涕泣下棺殮之。取土中餘
血以泥團之。持著山中還其精舍。左血著左
器中。其右亦然。大瞿曇言。是道士若其至誠。
天神當使血化爲人。却後十月左即成男。右
| 即成女。於是便姓瞿曇氏。一名舍夷。 | 舍夷。外 國貴姓之 |
| 號 也 | 仁賢劫來始爲寶如來釋迦越 |
賢劫中當寶如來出世時。瞿曇神識始生此
世界爲王耳。釋迦越此王號也。竊＊謂寶如
來即是賢劫七佛之一名。但譯胡爲寶。故與
七佛名異耳。壽五百萬歳
長阿含云。拘樓孫佛時人壽四萬歳。拘
那含佛時。人壽三萬歳。迦葉佛時。人壽二萬
歳。今稱釋迦越王壽五百萬歳。設使在拘樓
孫世。比於民壽則過百倍也。准例而求如
似爲殊。然一切業報。未易思議也。至釋迦
文佛出世。閻浮提人壽百歳。唯欝單曰壽千
歳耳
自下二十五王。其壽二三百萬歳。文陀竭王
壽百萬歳。頂生王遮迦越左脾右＊脾王。皆
壽十萬歳。從歡喜王。皆壽八萬四千歳。從惡
念遮迦越。殺一牛祠祀。害命失金輪。得銀輪
主三天下。壽萬歳。堅念王作鎧。壽五千歳。得
銅輪主二天下。主西南。喜殺王壽二千五
百歳。得鐵輪王主南天下。其王有太子行
五百歳得惡殺一減壽千歳。古人有九病
寒熱飢渇生老病死。婆羅門殺生祠祀。從
是生四百四病。從師子念王人壽轉減。壽百
二十歳。從師子念王後。師子意王有八十四
王。人壽轉減。或壽八十七十五十三十二
| 十十歳者。於後師子合車王 | 師子合車王即 師子頬王也 | 子 |
萬四千遮迦越王
遮迦越齊言飛行皇帝。即轉輪王也長阿含
及曇無徳律。序轉輪世數甚明。已顯於前。
此記抄撮難尋。若依全經。宜以阿含爲正。
大瞿曇氏純淑之姓。大方便經云。白淨劫
初以來。嫡嫡相承作轉輪王。近來三世不
作轉輪。而作閻浮提王
祐觀。十二遊經。不稱我聞。復無佛言。蓋是羅
漢注記之説也。尋瞿曇氏族。乃縁起宿世。越
至賢劫。還即本姓業因。深遠不可思議也。
其所述轉輪。略而不同世數之緒。難得推挍。
然瞿曇姓源。頗爲詳悉。故撰之云
| 釋迦近世祖始姓釋縁譜第三 | 出長阿 含經 |
| 乃往過去有王。名懿摩 | 樓炭經 云一摩 |
懿欝。此三音相近。以音而推。竊謂懿摩是正。
但鼓懿字相似。故傳寫謬爲鼓耳
王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。
| 四名莊嚴 | 案彌沙塞四子名。與此各 異。莊嚴是白淨王所承也 | 其王四子 |
其四子母。及諸家屬皆追念之。即共集議。
詣懿摩王所白言。大王當知。我與四子別久。
欲往看視。王即告曰。欲往隨意。時母眷屬聞
王教已。即詣雪山。至直樹林。到四子所。時
諸母等各爲其婚。後懿摩王聞四子生子
端正。王即歡喜而發此言。此眞釋子。能自存
立。因此名釋
釋義齊言能。瑞應本起亦云。釋迦爲能其
解。是同此四子。並因能命氏也。在直樹林故
名釋。胡語呼直亦云釋。天竺一音兼數義。
類多如此。懿摩王即釋種先也
彌沙塞云。過去有王。名曰欝摩王。有庶子四
人。一名照目。二名聰目。三名調伏象。四名尼
樓。聰明神武。有大威徳。第一夫人有子。名曰
長生。頑薄醜陋。衆人所賤。夫人念言。我子雖
長。才不及物。而彼四子並有威徳。國祚所歸
必鍾此等。當設何計固子基業。王見愛念當
設方便。便自嚴飾承敬備禮。伺王喜悦意欲
附近。即便白言。因愛致情本由歡對。我今
憂深無復世意。微願若遂或有餘歡。若不見
許於是盡矣。王言。汝欲何願。理苟可從誓不
相負。便白王言。王四子者。聰明仁智並有威
徳。我子雖長頑薄醜陋。承嗣大統必競凌
奪。若王擯斥四子我情乃安。王言。四子仁孝
於國無愆。云何擯黜。夫人言。我心劬勞憂兼
家國。四子神武民各懷歸。樹黨已立一旦
競逐。必相殄滅。大國之祚翻爲他有。願王圖
之。不私一子。王言。汝言是矣。吾自知時。即
呼四子而告之曰。汝有過於吾。吾不忍見汝
死。各速出國。剋己圖生。勿復闚
四子奉命即便裝嚴。時四子母。及同生姊
妹。並知無過而被擯黜。不勝抂酷咸索同去。
又諸力士。一切人民。多樂隨從。王悉聽之。於
是便去至雪山北。東西遐逈南北曠大。多
諸名花甚好居處。遂便頓止。數年之中歸
徳如市。遂大熾盛欝爲強國。數年之後王思
見子。具報召之。皆辭過不還。王便三嘆我子
有能。因名釋種。別傳云。此國有釋迦樹甚
茂盛。相師云。此處必出國王。因移四子立國。
故號釋種。雖非經説。聊附異聞。案此律説
四子事縁。與阿含經大同小異。竊謂經變
華戎譯人斟酌。出經之人。各有所受。故
往往不同也。夫以史漢近書猶分糅相反。
況於萬里之外。千歳之表哉。明者固宜
擇善而從。懸領文外則可與。言正矣。尼樓
有子名烏頭羅。烏頭羅有子。名瞿頭羅。瞿頭
羅有子。名尸休羅。尸休羅有四子一。名淨
飯
大智論云。昔日種王名師子頬。有四子長名
淨飯。長阿含與曇無徳律並同。而彌沙塞獨
云。尸休羅子淨飯。儻或傳寫脱略也。若斷疑
從多。則宜以阿含等經爲正
淨飯子名菩薩
祐仰惟。錠光授記表號釋迦。玄符冥契故託
化釋種。名兆於未形之前。跡孚於既生之後。
照灼人天。聯綿曠劫。其爲源也邃矣乎
| 釋迦降生釋種成佛縁譜第四 | 出普耀經一 名方等本起 |
講議。當使菩薩現生何種。或有説言。維提
種摩竭國。其母眞正。其父不眞。拘薩大國父
母宗族皆不眞正。和沙大國王無威神受他
節度。維耶離國憙諍不和無清淨行。此鏺樹
國擧動虚妄志性麁鑛。不應生彼。有一天子。
名曰幢英。詣菩薩所而前諮問。究竟菩薩一
生補處。所可降神種姓云何。菩薩報曰。其
| 國種姓有六十徳。一生補處乃應降神 | 六十 徳文 |
| 多不 載 |
茂殖衆徳本。迦維羅衞。衆人和穆上下相承。
一切諸釋渇仰一乘。其白淨王性行仁賢。夫
人妙姿性溫貞良。猶天玉女。護身口意。強如
金剛。前五百世爲菩薩母。應往降神受彼胞
胎。於時菩薩問諸天子。以何形貌降神母胎。
或言儒童形。或曰釋梵形。或言日月王形。或
日金翅鳥形。彼有梵天名曰強威。從仙道來。
報諸天言。象形第一。六牙白象威神巍巍。梵
典所載。所以者何。世有三獸。一兔二馬三白
象。兔之渡水趣自渡耳。馬雖善猛。猶不知水
之深淺。白象之渡盡其源底。聲聞縁覺其猶
兔馬。雖渡生死不達法本。菩薩大乘譬如白
象。解暢三界十二縁起。了之本無。救護一
切莫不蒙濟。菩薩過冬盛寒春末。夏初樹始
花茂。不寒不暑適在時宜。沸宿應下。菩薩從
兜率天化作白象。口有六牙。諸根寂定光色
巍巍。現從日光降神母胎趣於右脇。所以處
右。所行不左。王后潔妙晏寐忽覺。白象王來
處于胎。身心安穩猶如逮禪
瑞應本起云。菩薩初下化乘白象。冠日之精。
修行本起云。夫人夢空中有乘白象光明照
天下。詣無憂樹
大花嚴經云。菩薩從兜率陀天降神下時。此
林中有十種瑞相。一者忽然廣博。二者土石
變爲金剛。三者寶樹行列。四者沈水末香種
種莊嚴。五者花鬘充滿。六者寶水流出。七者
池出芙蓉。八者天龍夜叉合掌而住。九者天
女合掌恭敬。十者十方一切佛臍中放光。普
照此林現佛受生
即遣侍女啓白淨王。王聞踊曜。到無憂樹王
心念言。何所屋宅安於妙后。時天帝釋及化
自在天。各上天宮。花香妓樂琦異之饌供養
妙后。身輕柔軟不想三毒。若有諸病身心之
疾。請菩薩母手摩其頭。病皆除愈。菩薩在
胎十月。開化訓誨三十六載諸天人民。使立
聲聞及諸大乘。菩薩臨産先現瑞應三十有
二。一者後園樹木自然生果。二者陸地生青
蓮花大如車輪。三者枯樹生花葉。四者天神
牽七寶交露車至。五者地中寶藏自出。六者
名香好薫遍布遠近。七者雪山五百師子羅
住城門。八者白象子羅住殿前。九者天爲四
面細雨澤香。十者宮中自然百味飯食濟諸
| 飢渇。凡三十二瑞 | 文多不載瑞應 及修行並同 | 疆場左右嘆 |
婇女圍繞出遊憐鞞樹下。王后坐師子床。六
反震動三千國土四天王挽王后車。梵天前
導。適至樹下。樹即屈枝自歸王后。諸天百千
咸共散花。爾時菩薩從右脇生
佛所行讃云。優留王股生。卑偸王手生。曼陀
王頂生。伽叉王腋生。菩薩亦如是從右脇而
生。大善權經云。菩薩發意。能從兜率不由胞
胎。一時之頃成最正覺。防人有疑此所從來
變化所爲乎。若懷狐疑不聽受法。故現處胎。
衆人當謂后生菩薩必有惱患。欲現安隱。母
適攀樹枝菩薩誕生。是爲菩薩善權方便。忽
然現身住寶蓮花。墮地行七歩。顯揚梵音。天
上天下爲人天尊
大善權經云。菩薩行地七歩亦不八歩。是爲
正士應七覺意覺不覺也。擧手而言。吾於世
間設不現斯。各當自尊。外道梵志必墜惡趣。
爲善權方便。天帝釋梵雨雜名香。九龍在上
而下香水洗浴菩薩
瑞應本起云。梵釋下侍。四天王接置金机上。
修行本起云。龍王兄弟左雨溫水右雨冷泉。
釋梵天衣裹之。五百伏藏一時發出。海行興
利一時集至。梵志相師普稱萬歳。即名太子
爲悉達。漢言財吉。五千青衣各生力士。白馬
生駒形色如雪。黄羊生羔。五千玉女皆來侍
衞
修行本起云。國中八萬四千長者生子悉男。
八萬四千厩馬生駒。其一特異毛色純白。髦
鬣貫珠。故名爲蹇特。奴名闡特。瑞應本起云。
奴名車匿。馬名健陟
菩薩七日後其母命終。所以者何。應然。菩薩
察之。臨母命終因來下生。懷菩薩時諸天供
養。已服天食不甘世養。本福應然。去來今佛
皆亦如是。母七日終。應受忉利天上功祚。適
升彼天。五萬梵天各執寶瓶。二萬魔妻手執
寶縷侍菩薩母
瑞應本起云。菩薩本知母人之徳不堪受其
禮。故因其將終而從之生。長阿含經云。毘
婆尸佛降神母胎。專念不亂安樂無畏。身壞
命終生忉利天。此是常法。大善權經云。生後
七日其母便薨。福應昇天。非菩薩咎。前處兜
率觀后摩耶。大命將終。餘有十月七日之期。
故神變來下。是菩薩善權方便。或有説言。
太子年幼誰能養育。唯大愛道能使長大耳。
大愛道者。太子姨母清淨無夫。時白淨王詣
大愛道乳哺令長。時大愛道即可之。衆釋啓
曰。聞雪山有仙梵志。名阿夷頭耆舊多識明
曉相法。王大歡喜。嚴駕白象往詣阿夷頭。
道人披
有肉髻。其髮紺青。眉間白毫。項出日光。目睒
紺色。上下倶眴。口四十齒。白齊平方。頬車廣
長。舌七合滿。師子膺。身方正。修臂指長。足
跟滿安平。指内外握。合縵掌手。足輪千輻理。
陰馬藏。鹿腨腸。鉤鎖骨。毛右旋。一一孔一毛
| 生。皮毛細軟。不受塵水。胸有萬字。 | 瑞應本 起悉同 |
問。有不祥乎。願告其意。擧手答曰。吉無不
利。敢賀大王生此神人。昨天地大動其正
爲此。我相法中王者生子。有三十二相者。處
國當爲轉輪聖王七寶自至。若捨國出家爲
自然佛。傷我年已晩暮。當就後世不覩佛興。
故自悲耳。王深知其能相。爲作三時殿。選
五百妓女。擇取端正才能巧妙。迭代宿衞。王
告大愛道。擁護太子將詣天祠。太子在坐即
時咳笑面目喜悦。適入天寺。諸天形像各捨
本位禮菩薩足。太子年七歳。衆釋道從。乘
羊車將詣書師。師名選友。菩薩手執金筆栴
檀書隷明珠書床。問師選友。今師何書而相
教乎。其師答曰。以梵佉留而相教耳。菩薩答
曰。其異書者有六十四。今師何言正有二種。
師問。皆何所名。答曰。梵書。佉留書。護衆書。
疾堅書。龍鬼書。揵杳和書。阿須倫書。鹿倫
書。天腹書。轉數書。轉眼書。觀空書。攝取書
| 文多不 悉載 | 此六十四欲以何書而相教乎。時師 |
字本末。勸發無上正眞道意
瑞應本起云。時去聖久書缺二字。以問於師。
師不能達。反啓其志
時諸力士釋種長者啓白淨王。若太子作佛
斷聖王種。王曰。何所王女宜太子妃。菩薩心
念。吾不貪欲棄兜率來。以權方便今當試之。
使上工立妙金像。以書文字。女人徳義如吾
所疏。能應娉耳。時白淨王告右梵志入迦夷
衞國遍瞻察。梵志周行覩一玉女。淨猶蓮花。
類玉女寶。王問女。梵志報曰。執杖釋種。王
言。儻不可意使自擇之。召羅衞好女會彼講
堂。時釋女倶夷到菩薩所。諦視菩薩目未曾
眴。菩薩欣笑。執持寶英以遺倶夷。倶夷報曰。
吾不貪寶。當以功徳莊嚴。王遣梵志往媒此
女。執杖釋言。我等本姓有藝術者乃嫁與之。
王問菩薩。能現術乎。菩薩曰能。王遍勅國中。
撞鍾撃鼓。却後七日太子現術。諸有藝術皆
來集會。勝者以釋女與之。於是調達右手牽
象左手撲殺。難陀出城門。即牽移路側。菩
薩出城曰。是象身大臭熏城内。即右掌接擿
置城外。時大臣炎光算術第一。言談算術亦
不能及。樹木藥草衆水滴數一一可知。樗蒱
六博天文地理。八萬異術一切諳會。不及菩
薩。調達及難陀故欲手搏。菩薩愍之。擧調達
身在於空中三反跳旋使身不痛。王及釋種
更欲試射。調達竪四十里鼓。難陀六十里。
菩薩百里。調達射中四十里鼓。不能得過。
難陀六十里亦不得越。菩薩引弓。弓即折破。
問有異弓任吾用不。王曰。吾祖父所執用弓
奇異無雙。無能用者。著於天寺便可持來。一
切諸釋無能張者。菩薩以手捺張。拼弓之聲
悉聞城内。注箭放撥中百里鼓。箭沒地中涌
泉自出。中鐵圍山。三千刹土六反震動。一切
諸釋怪未曾有。於時執杖釋種以女倶夷爲
菩薩妃。隨世習俗現相娯樂
修行本起云。太子年至十七。王爲採擇名女
無可意者。有小國王。名須波弗。漢言善覺。女
名裘夷。端正少雙。八國皆求悉不與之。白淨
王召而告之。吾爲太子娉取卿女。善覺憂愁。
若不許者恐見誅伐。與者諸國結怨。女言表
白淨王。國中勇武技術最勝者。我乃爲之。王
勅群臣並出戲場。太子擧象。射中鐵圍山。善
覺送女詣太子宮
瑞應本起云。太子年十七。王爲納妃簡選數
千。最後一女名曰裘夷。端正第一禮義備擧。
是則宿命賣花女也。太子雖納久而不接。婦
人之情欲有附近。太子曰。常得好花置我中
間。共視之寧不好乎。裘夷即具好花。又欲
近之。太子曰却。此花汁汚於床席。久後復曰。
得好白𧜼置我中間。兩人觀之不亦好乎。婦
即具𧜼又有近意。太子曰却。人有汚垢必洿
此𧜼。婦不敢近。侍女咸疑謂不能男。太子以
手指妃腹曰。却後六年爾當生男。遂以有身。
大善權經云。何故菩薩而有室娶菩薩無欲。
所以示現妻息。防人懷疑。菩薩非男斯黄門
耳。故納瞿夷釋氏之女。羅云於天變沒化
生。不由父母合會而育。又是菩薩本願所
致
時白淨王念言。太子將無欲遊觀。勅嚴治道
路。莫令不淨見不可意。於時太子出東城門。
菩薩威神之所建立。諸天化作老人。髮白齒
落。目冥耳聾。執杖僂歩。菩薩知而發問。此爲
何人。御者曰。是名老人。菩薩曰。人命速駛。
猶山水流難可再過。不獨此人天下皆爾。便
迴還入宮愍念十方。菩薩後復出南城門。路
見病人。水腹身羸臥于道側。御者曰。此名
病人。命在須臾餘壽如髮。菩薩曰。萬物無
常有身有苦。吾亦當然。即還入宮。後復遊
觀出西城門。見一人死。室家圍遶抆涙悲哭。
菩薩問曰。此爲何人。御者曰。此爲死人。人
生有死。猶春有冬。人物一統無生不終。菩薩
曰。夫死痛矣。精神據矣。吾見死者。形壞體化
而神不滅。吾不能復以死受生往來五道勞
我精神。便迴車還。復於異日出北城門。見
一沙門。衣服整齊手執法器。菩薩問曰。此爲
何人。御者答。此名比丘。以棄情欲難汚如空。
慈心一切欲度十方。菩薩言。善哉唯是爲快。
是吾所樂。菩薩念言。我不辭王而出家者。便
爲不應。即時靜夜入王宮殿。光明照遠近。
其父覺起。啓父王言。諸天勸助今應出家。父
王悲泣。何所志願。何時當還。菩薩言。欲得四
願。一者不老。二者無病。三者不死。四者不
別。假使父王與此四願。不復出家。王聞重
悲。此四願者古今無獲。明旦即勅五百釋勇
多力者宿衞菩薩。四門城開閉聲聞四十里
| 端應本起云。裘夷心疑 其欲去。坐起不解其側 |
涕目涙。樂器縱横。顧視其妻具見形體。腦髓
髑髏心肺腸胃。外是革嚢中有臭處。假借當
還亦不得久。三界無怙唯道可恃。欲界諸天
住於空中。法行天子遙白菩薩。時已到矣。
沸星適現。即勅車匿起被揵陟。適宣此言。四
天王與無數閲叉龍等。皆被鎧甲從四方來。
稽首菩薩。城中男女皆疲極寐。孔雀衆鳥亦
疲極寐
修行本起云。諸天言。太子當去恐作稽留。召
烏蘇慢。漢名
車匿重悲。門閉下鑰誰當開者。諸鬼神阿須
倫等自然開門。四神捧馬足。天帝前導。放大
淨光將詣佛樹。倶夷明日從寐起已。自投於
地。今捨我去爲至何所
瑞應本起云。王自到田上。遙見太子樹爲曲
枝隨陰其軀。王悚然寐寤驚。不識下馬作禮。
太子拜曰。今一適此。大王何宜抂來。得道當
還不忘此誓。菩薩脱寶衣以付車匿。還啓白
父王及以舍夷。若成正覺當復來還。車匿涙
下如雨。白馬跪地舐菩薩足。王覩寶衣車匿
白馬來還。不見太子。自投墮地。我子今爲所
至。具夷悲哀抱白馬頸。太子乘汝何以獨
來。王念菩薩不捨心懷。普召大臣。卿等長子
抱孫共相娯樂。吾有一子。離別入山。擇取卿
等子弟五人追而侍之。若中來者還滅汝族。
五人追之不能及逮。心自念言。是爲逸人。
行不擇路。何道之有。歸去滅種不如住此。甘
菓美泉悉無所乏。菩薩自念欲。作沙門至
山水邊。定止天王知心持刀來。帝釋受髮。
則成沙門。肉髻在處。大善權經云。菩薩自剃
頭髮。諸天龍神無能見頂。況能除髮。菩薩
念白淨王。當起恨意。誰剃子首。聞自剃之王
乃默然。是爲方便。菩薩往至尼連水邊。閑
居寂然。思惟六年示大勤苦。日服一麻一米。
結跏趺坐亦不傾側。大雨雷電冬夏默坐。未
曾擧手以自障蔽。衆人怪之。取草木投耳鼻
中。亦不棄去
瑞應本起云。菩薩取藁草布地。叉手閉目一
心誓言。使吾於此肌骨枯腐。不得佛終不起。
天神進食不受。天令左右自然生麻米。日食
一麻一米。以續精氣端坐六年。觀佛三昧經
云。坐道樹下形體羸瘠。唯有金色光明益顯。
是骨節相跓失槃龍文。竟六年已。心自念言。
今以羸痩之體。往詣佛樹。後世有譏謂餓得
道。吾寧可服柔軟食平復。其體然後成佛。時
有長者女。出嫁生男心中歡喜。𤛗千頭牛展
轉相飮。取其淳乳作糜欲祠樹神。遣婢見佛
坐不識何神。還啓。大家。樹下有神端正殊好。
女聞歡喜欲往取糜。糜跳出釜丈餘。不可得
取。女甚怪之。天於虚空而出聲曰。有大菩
薩。已從座起。汝本有願。當先飯之乃成正覺。
女聞天言。即取乳糜盛滿金鉢。往尼連水邊。
菩薩以神通力入水流浴。兜率天子取天衣
袈裟奉上。菩薩即取著之。住尼連水。長者
女奉乳糜稽首足下。菩薩受食知氣力充。往
詣佛樹路右一人名曰吉祥。又生青草柔滑
不亂。菩薩詣吉祥所吾欲得草。適施草坐。地
則大動。諸天化作八萬佛樹師子之座。或有
佛樹高八千里。或四千里。一一天子念言。菩
薩坐我座上不在餘座。其下劣衆生本薄福
者。見於菩薩身坐草蓐。菩薩坐已。計魔波
旬。最爲豪尊。今吾當成無上正覺。當感令到
降伏攝化。爾乃發起三界衆生。於時菩薩坐
佛樹下
受胎經云。坐閻浮樹下。三十八日觀樹思惟。
感動天地六反震動。演大光明覆蔽魔宮。時
魔波旬臥寐夢中見三十二變。宮殿闇冥。宮
殿汚泥。入於邪逕。池水枯竭。樂器破壞。閲叉
| 凡三十二夢 文多不載 |
夢所見。以何方便而往伏之。并召千子。其五
百子導師等信樂菩薩。其五百子惡目等隨魔
所教。魔王憒亂告其四女。一名欲妃。二名悦
彼。三名快觀。四名見從。汝往詣彼惑亂其行。
女詣菩薩綺語作姿。三十有二姿。卞脣口嫈
嫇細視。現其髀脚露其手臂。作鳧雁鴛鴦哀
| 鸞之聲 | 凡四十二態 文多不載 | 魔女善學女幻迷惑之業。而 |
願得晨起夜寐供事左右。菩薩答曰。汝有宿
福受得天身。形體雖好而心不端。革嚢盛臭
而來何爲。去吾不用。其魔王女化成老母不
能自復即。還魔所
觀佛三昧經云。魔有三女。長名悦彼。中名喜
心。小名多媚。白父言。我能往亂。願父莫愁。
即自莊飾。過踰魔后百千萬倍。眄目作姿。現
諸妖冶。禮敬菩薩旋繞七匝。白菩薩言。太
子生時萬神侍御。何棄天位來此樹下。我是
天女六天無雙。今以微身奉上太子。我等善
能調身按摩。今欲親近。坐樹體疲宜須偃息。
服食甘露。即以寶器獻天百味太子寂然身
心不動。以白毫擬令天三女自見身肉膿嚢
涕唾九孔。根本生藏熟藏迴伏婉轉。踊生
諸虫有八千戸。走入小腸張口上向。唼食諸
藏。髓脈生虫細於秋毫。數甚衆多。其女見
此即便嘔吐。即自見身左生蛇頭。右生狐頭。
中首狗頭。背負老母。抱死小兒。諸女驚號却
行而去。低頭視臍。自見女形醜状鄙穢。復有
諸虫如手釧形。團欒相持。而有衆口口生
五毒。唼食女根。諸女見已心極酸苦。如箭入
心匍匐而去。呼嗟嘆息至魔王前。魔毒益盛。
召四部十八億衆。變爲師子熊羆
或虫頭人軀虺蛇之身。擔山吐火。雷電四繞
獲持戈矛。菩薩慈心一毛不動。光顏益好鬼
兵不能得近
觀佛三昧經云。魔王大怒遍勅六天。并諸八
部。往瞿曇所是時諸鬼。猶如雲赴。或有諸
鬼。首如牛頭。頭四十耳。耳生鐵箭。末爛上
起。復有諸鬼。首如狐頭有十千眼聲如霹靂。
曠野鬼神大將軍等。一頸六頭。胸有六面。
膝頭兩面。體毛如箭。奮身射人。張眼爛赤。血
出流下。疾走而到。魔告諸鬼。瞿曇善人或能
知呪。當興四兵。化作四兵列状如林甚可怖
畏。直從空下至道樹邊。魔復更念。此衆或
不能降伏瞿曇。復脱寶冠擬地。當閻羅王宮
上。告勅諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄
刀輪劍戟火車爐炭。一切都擧向閻浮提。魔
王振吼勅諸兵衆。速害瞿曇。上震火雷雨熱
鐵丸。刀輪武器交横空中。然其火箭不近
菩薩。是時菩薩。徐擧眉間毫擬阿鼻地獄。
令罪人見白毛流水澍如車軸。大火暫滅。
自憶前世所作諸罪。心得清涼稱南無佛。以
是因縁受罪畢訖。直生人中。魔見是相顦顇
懊惱。忽然還宮。白毫直至六天。見白毛孔
諸寶蓮花過去七佛在其花上。如是白毛上
至無色。遍照一切如頗梨鏡。八萬四千天女
視波旬身。状如燋木。但瞻菩薩白毫相光。無
數天子天女皆發無生菩提道意
魔王自前與佛相難。菩薩以智慧力伸手按
地。應時地動。魔與官屬顛倒而墮。已降魔怨
成正眞覺
祐尋。法身無形。群有已滅覺智不起。萬動永
寂。而偱現託生降神胎化者何耶。乘大縁以
應俗。本誓力以弘慈也。故能運般若之權。任
首楞之勢。迴靈兜率耀化赤澤。陶鈞非我利
見由物。豈言象思議而能語其極哉。是以攝
受群萌故居輪皇。摧制剛夸故才窮藝術。斷
拔愛網故去國入山。顯明法尊故降魔道樹。
凡斯妙跡罔非振俗。應體圓通。隨方變現。法
身凝湛未甞起滅。然世識習滯據跡爲眞。
欲觀如來失道愈遠。故涅槃經云。若言菩薩
在白淨王宮依因父母生育是身。是魔所説。
蓋謂證迹而迷本也。若本跡雙照權實倶明。
則披經無礙。法身可覩
| 釋迦在七佛末種姓衆數同異譜第五 | 出長 阿含經 |
婆尸如來至眞。出現于世。復次過去三十一
劫。有佛名尸棄如來至眞。出現於世。復於
彼三十一劫中。有佛名毘舍婆如來至眞。出
現於世。復次此賢劫中。有佛名拘樓孫。又名
拘那含。又名迦葉。我今亦於賢劫中。成最正
覺
毘婆尸佛時人壽八萬歳。尸棄佛時人壽七
萬歳。毘舍婆佛時人壽六萬歳。拘樓孫佛時
人壽四萬歳
拘那含佛時人壽三萬歳。迦葉佛時人壽二
萬歳。我今出世人壽百歳。少出多減
毘婆尸佛出刹利種。姓拘利若。尸棄佛毘舍
婆佛種姓亦爾。拘樓孫佛出婆羅門種姓迦
| 葉 | 増一阿含云 姓婆羅墮 | 拘那含佛迦葉佛種姓亦爾。我 |
毘婆尸佛。坐娑羅樹下成最正覺。尸棄佛坐
分陀利樹下成最正覺。毘舍婆佛坐婆羅樹
下成最正覺。拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最
正覺。拘那含佛坐烏暫婆羅門樹下成最正
覺。迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺。我今如
來至眞。坐鉢多樹下成最正覺
毘婆尸如來三會説法。初會弟子有十六萬
八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有八
萬人。尸棄如來亦三會説法。初會弟子有十
萬人。二會弟子有八萬人。三會弟子有七萬
人。毘舍婆如來二會説法。初會弟子有七萬
人。次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一會説
法。弟子四萬人。拘那含如來一會説法。弟子
三萬人。迦葉如來一會説法。弟子二萬人。我
今一會説法。弟子千二百五十人
毘婆尸佛有二弟子。一名騫荼。二名提舍。諸
弟子中最爲第一。尸棄佛有二弟子。一名阿
毘浮。二名三婆婆。諸弟子中最爲第一。毘舍
婆佛有二弟子。一名扶遊。二名欝多摩。諸弟
子中最爲第一。拘樓孫佛有二弟子。一名薩
尼。二名毘樓。諸弟子中最爲第一。拘那含佛
有二弟子。一名舒槃那。二名欝多樓。諸弟子
中最爲第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二
名婆羅婆。諸弟子中最爲第一。今我二弟子。
一名舍利弗。二名目犍連。諸弟子中最爲第
一
毘婆尸佛有執事弟子。名曰無憂。尸棄佛執
事弟子。名曰忍行。毘舍婆佛有執事弟子。名
曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子。名曰善覺。
拘那含佛有執事弟子。名曰安和。迦葉佛有
執事弟子。名曰善友。我執事弟子名曰阿難。
毘婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名
曰無量。比舍婆佛有子。名曰妙覺。拘樓孫
佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導師。
迦葉佛有子。名曰進軍。今我有子。名曰羅睺
羅
毘婆尸佛父名槃頭。刹利王種。母名槃頭婆
提。王所治城名槃頭波提。尸棄佛父名明相。
刹利王種。母名光曜。王所治城名曰光相。毘
舍婆佛父名善澄刹利王種。母名稱戒所治
城名曰無喩。拘樓孫佛父名禮得。婆羅門種。
母名善枝。王名安和。隨王名故城名安和。
拘那含佛父名内徳。婆羅門種。母名善勝。
是時土名清淨。隨＊土名故城名清淨。迦葉
佛父名曰梵徳。婆羅門種。母名曰財主。是
時王名波毘。王所治城名波羅捺。釋迦文
佛父名淨飯刹利王種。母名大清淨妙。王所
治城名迦毘羅衞
觀佛三昧經云。毘婆尸佛身長六十由旬。
圓光百二十由旬。尸棄佛身長四十二由旬。
圓光四十五由旬。通身光一百由旬。毘舍
佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身
光六十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。
圓光三十二由旬。通身光五十由旬。拘那
含牟尼佛身長二十由旬。圓光三十由旬。通
身光長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。釋迦
牟尼佛身長丈六。圓光七尺佛身並紫金
色
祐尋。七佛相次化跡各殊。夫法身平等非有
優劣。衆生業異故現應不同耳。是以釋迦出
世身相紫金。而一千比丘咸見赭容。十六信
士偏覩灰色。色自彼異佛恒壹也。類此而
言。可無惑矣
| 釋迦同三千佛縁譜第六 | 出藥王藥 上觀經 |
光佛末法之中。出家學道聞五十三佛名。聞
已合掌心生歡喜。復教他人令得聞持。他人
聞已展轉相教乃至三千人。此三千人異口
同音。稱諸佛名一心敬禮。以是因縁功徳力
故。即得超越無數億劫生死之罪。其千人者
花光佛爲首。下至毘舍。於莊嚴劫得成佛道。
過去千佛是也。此中千佛者拘留孫佛爲首。
下至樓至如來。於賢劫中次第成佛。後千佛
者日光如來爲首。下至須彌相。於星宿劫中
當得成佛。現在十方諸佛善徳如來等。亦得
聞是五十三佛名故。於十方世界各得成佛。
過去五十三佛名。在藥王藥上觀經。三千佛
名在諸佛集功徳花經。千佛名號國土種姓。
父母弟子眷屬衆會年歳在賢劫經。釋迦在
賢劫中千佛第四成佛
祐仰惟。大覺之縁感也。至矣極矣。夫聞名致
敬則勝業肇於須臾。憑心相化。則妙果成
於曠劫。故五十三聖聲曖微塵之前。三千至
眞光鑠恒沙之後。雖合掌之因似
之報漸及。禮拜稱讃。豈虚棄哉
| 釋迦内外族姓名譜第七 | 出長阿 含經 |
| 釋種尸休羅王有四子 | 此出彌沙塞律。案長阿含 經曇無徳律。大智論。並 |
| 云師子頬 生淨飯王 |
| 一名淨飯 | 大智論同。十二遊經 云。菩薩父名白淨王 |
| 二名白飯 | 大智論同。十二遊經云。 菩薩叔父。名甘露淨王 |
| 三名斛飯 | 大智論同。十二遊經云。 菩薩中叔名糓淨王 |
| 四名甘露飯 | 大智論同。十二遊經云。 菩薩小叔名設淨王 |
| 淨飯有二子。一名菩薩 | 大智論同。十二遊經云。白 淨王有二子。其太子名悉達 |
| 二名難陀 | 大智論同。十二遊經 云。其小子名難陀 |
| 白飯有二子。一名阿難。二名調達 | 大智論云。 白飯二子跋 |
| 提提沙。十二遊經云。甘露淨王 二子。長子名調達。小子名阿難 |
| 斛飯有二子。一名摩訶男。二名阿那律 | 大智 論云。 |
| 斛飯二子。提婆達多。阿難。十二遊經云。穀淨 王有二子。大子名釋摩納。小子名阿難律 |
| 甘露飯有二子。一名婆婆。二名拔提 | 大智論云。 甘露飯二 |
| 子。摩訶男阿泥盧豆。有一女。名甘露味。雜阿含 云。低沙比丘是佛姑子兄弟。十二遊經云。設淨王有 |
| 二子。＊大子名釋迦王。小子名釋少王。尋此四王名號 次序及生子名字互有同異。正其然否寄之來哲。其淨飯 |
| 王白淨眞淨悦頭檀輸頭檀衆經名各不同。蓋是譯出致 異。即是一人耳。阿泥盧豆。即阿那律。推例而求。類 |
| 多如 此 |
| 寸 | 出十二 遊經 |
| 出十二 遊經 |
| 四寸 | 出十二 遊經 |
| 出十二 遊經 |
| 菩薩外家去迦維羅閲城 | 晋言 妙徳 | 八百里。姓 |
| 瞿曇氏作小王主百萬戸。名一億王 | 出十二遊 經。釋迦 |
| 託生王宮譜稱一億王。次釋少王下。又云菩薩 母名摩耶。難陀母名憍曇彌。即大愛道也 |
名月女。有一城居近其邊。生女之時日將欲
沒。餘明照其家室内皆明。因字之爲瞿夷
| 瞿夷晋 言明女 | 瞿夷是太子第一夫人 | 出十二 遊經 |
移施長者
祐案。瑞應本起善權衆經。及大智論並云。
羅睺羅是裘夷所生而十二遊獨云。是第二
夫人子。從多而斷則。宜以瑞應爲正
第三夫人名鹿野。其父名釋長者。以有三婦
故。父王爲立三時殿。殿有二萬婇女。以太子
| 當作遮迦王 | 晋譯飛 行皇帝 | 故三殿置六萬婇女 | 出十二 遊經 |
亞重明。並縁發曠。劫故能翼讃靈化耳
| 釋迦弟子姓釋縁譜第八 | 出増一 阿含經 |
何爲四。所謂恒伽。新頭。婆叉。私陀波。恒伽
水東流牛頭口出。新頭南流師子口出。私陀
西流象口中出。婆叉北流從馬口出。是時四
大河水。繞阿耨達泉。已恒伽入東海。新頭入
南海。婆叉入西海。私陀入北海。爾時四大河
入海已。無復本名字同名爲海。此亦如是有
四姓。云何爲四。刹利婆羅門長者居士種。於
如來所剃除鬚髮。著三法衣出家學道。無復
本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。如來衆者
其猶大海。四諦其如四大河。除去結使入於
無畏涅槃城。是故諸比丘諸有四姓。剃除鬚
髮以信堅固。出家學道者。彼當滅本名字。自
稱釋種中出家學道比丘。當欲論生子之
義者。當名沙門釋種子是。所以然者。生由
我生成從法而成。是故比丘當求方便得作
釋種子。如是諸比丘當作是學
彌沙塞律云。汝等比丘雜類出家。皆捨本
姓稱釋子沙門。長阿含經云。彌勒出世。諸
比丘弟子。皆稱慈子。如我今弟子稱爲釋
子
祐尋。四河入溟。倶名爲海。四族歸道。並號曰
釋。可謂總彼殊源。同乎一味者矣
| 釋迦四部名聞弟子譜第九 | 比丘一百人出 増一阿含經 |
諦。寛仁博識善能勸化。將養聖衆不失威儀。
即阿若拘隣比丘
善能勸導福度人民。即優陀夷比丘
速成神通中不有悔。即摩呵男比丘
恒飛虚空足不蹈地。即善肘比丘
乘虚教化意無榮冀。即婆破比丘
居樂天上不處人中。即牛跡比丘
恒觀惡露不淨之想。即善勝比丘
將護聖衆四事供養。即優留毘迦葉比丘
心意寂然降伏諸結。即江迦葉比丘
觀了諸法都無所著。即象迦葉比丘
威容端正行歩庠序。即馬師比丘
智慧無窮決了諸疑。即舍利弗比丘
神足輕擧飛到十方。即大目乾連比丘
勇猛精勤堪任苦行。即二十億耳比丘
十二頭陀難得之行。即大迦葉比丘
天眼第一見十方域。即阿那律比丘
坐禪入定心不錯亂。即離曰比丘
能廣勸率施立齋講。即陀羅婆摩羅比丘
安造房室與招提僧。即小陀羅婆摩羅比丘
是貴豪種族出家學道。即羅吒婆羅比丘
善分別義敷演道教。即大迦旃延比丘。堪任
受籌不違禁法。即軍頭婆嘆比丘
降伏外道履行正法。即賓頭盧比丘
四事供養衣被飯食。又瞻視疾病供給醫藥。
即讖比丘
| 言論辯了而 | 無 | 疑滯。又能造偈誦嘆如來徳。 |
得四辯才觸難答對。即摩訶拘絺羅比丘
清淨閑居不樂人中。即堅牢比丘
乞食耐辱不避寒暑。即難提比丘
獨處靜坐專意念道。即金毘羅比丘
一坐一食不移于處。即施羅比丘
守持三衣不離食息。即浮彌比丘
樹下坐禪意不移轉。即狐疑離曰比丘
苦身露坐不避風雨。即婆蹉比丘
獨樂空閑專意思惟。即陀素比丘
著五納衣不著榮飾。即尼婆比丘
常樂塚間不處人中。即優多羅比丘
恒坐草蓐＊曰福度人即盧醯寗比丘
不與人語視地而行。即優鉗摩居汦比丘
坐起行歩常入三昧。即那提比丘
好遊遠國教授人民。即曇摩留支比丘
憙集聖衆論説法味。即伽傑比丘
壽命極長終不中夭。常樂閑居不處衆中。即
婆拘羅比丘
能廣説法分別義理。即滿願子比丘
奉持戒律無所觸犯。即優波離比丘
得信解脱意無猶豫。即婆迦利比丘
天體端正與世殊異。諸根寂靜心不變易。即
難陀比丘
辯才卒起解人凝滯。即婆陀比丘
能廣説義理不有違。即斯尼比丘
喜著好衣行本清淨。即天須菩提比丘
常好教授諸後學。即難陀迦比丘
善誨禁戒比丘尼僧。即須摩那比丘
功徳盛滿所適無短。即尸婆羅比丘
具足衆行道品之法。即優波先迦蘭陀子比丘
所説和悦不傷人意。即婆陀先比丘
修行安般思惟惡露。即摩訶延那比丘
計我無常心無有想。即優頭槃比丘
能雜種論暢悦心識。即拘摩羅迦葉比丘
著弊惡衣無所羞恥。即面王比丘
不毀禁戒誦讀不懈。即羅云比丘
以神足力能自隱曀。即般兔比丘
能化形體作若干變。即利般＊兔比丘
豪族富貴天性柔和。即釋王比丘
乞食無厭足教化無窮。氣力強盛無所畏難。
即婆提婆羅比丘
音響清徹聲至梵天。即羅婆那婆提比丘
身體香潔熏于四方。即鴦迦闍比丘
知時明物所至無疑。所憶不忘多聞廣遠。堪
任奉上即阿難比丘
莊嚴服飾行歩顧影。即迦持利比丘
諸王敬待群臣所宗。即月光比丘
天人所奉恒朝侍省。以捨人形像天之貌。即
輪提比丘
諸天師導旨受正法。即天比丘
自憶宿命無數劫事。即果衣比丘
體性利根智慧深遠。即央掘魔比丘
能降伏魔外道邪業。即僧迦魔比丘
入水三昧不以爲難。廣有所識人所敬念。即
質多舍利弗比丘
入火三昧普照十方。即善來比丘
能降伏龍使奉三尊。即那羅陀比丘
降伏鬼神改惡修善。即鬼地比丘
降伏沓惒勤行善行。即盧遮比丘
恒樂空定分別空義。志在空寂微妙徳業。即
須菩提比丘
行無想定除去諸念。即耆利魔比丘
入無願定意不起亂。即炎盛比丘
入慈三昧心無恚怒。即梵摩達比丘
入悲三昧成就本業。即須深比丘
得喜行徳無若干相。即娑彌陀比丘
常守護心意不捨離。即曜波迦比丘
行炎盛三昧終不解脱。即曇彌比丘
言語麁獷不避尊貴。入金光三昧。即比利陀
陀婆遮比丘
入金剛三昧不可沮壞。即無畏比丘
所説決了不懷怯弱。即須泥多比丘
恒樂靜寂意不處亂。即陀摩比丘
義不可勝終不可伏。即須羅陀比丘
曉了星宿豫知吉凶。即那伽波羅比丘
恒喜三昧禪悦爲食。即婆私吒比丘
常以法喜爲食。即謂須夜奢比丘
恒行忍辱對至不起。即滿願盛明比丘
修習日光三昧。即彌奚比丘
明算術法無有差錯。即尼拘留比丘
分別等智恒不忘失。即鹿頭比丘
得雷電三昧不懷恐怖。即地比丘
觀了身本。即那比丘
最後取證得漏盡。即須拔比丘
名聞比丘尼五十人
久出家學國王所敬。即大愛道瞿曇彌尼
智慧聰明。即讖摩尼
神足第一感致諸神。即優鉢花色尼
行頭陀法無一限礙。即機梨舍瞿曇彌尼
天眼第一所照無礙。即奢拘利尼
坐禪入定意不分散。即奢摩尼
分別義趣廣演道教。即波頭蘭闍那尼
奉持律教無所加犯。即波羅遮那尼
得信解脱不復退還。即迦旃延尼
得四辯才不懷怯弱。即最勝尼
自識宿命無數劫事。即拔陀毘離尼
顏色端正人所愛敬。即醯摩闍尼
降伏外道立以正教。即輸那尼
分別義趣廣説分部。即曇摩提那尼
著麁弊衣不以爲愧。即優多羅尼
諸根寂靜恒若一心。即光明尼
衣服齊整常如法教。即單頭尼
能雜種論亦無疑滯。即檀多尼
堪任造偈讃如來徳。即天與尼
多聞廣博恩惠接下。即瞿卑尼
恒處閑靜不居人間。即無畏尼
苦體乞食不擇貴賤。即毘舍佉尼
一處一坐終不移易。即拔陀婆羅尼
遍行乞求廣度人民。即摩怒呵利尼
速成道果中間不滯。即陀摩尼
執持三衣終不捨離。即須陀摩尼
恒坐樹下意不改易。即珕那尼
恒居露地不念覆蓋。即奢陀尼
樂空閑處不在人間。即優迦羅尼
長坐草蓐不著紋飾。即離那尼
著五納衣以次分衞。即阿奴波摩尼
樂空塚間。即優伽摩尼
多遊於慈愍念生類。即清明尼
悲泣衆生不及道者。即素摩尼
喜得道者願及一切。即摩陀利尼
護守諸行意不遠離。即迦羅伽尼
守空執虚了之無有。即提婆修尼
心樂無想除去諸著。即日光尼
修習無願。心恒廣濟。即末那婆尼
諸法無疑度人無限。即毘摩達尼
能廣説義分別深法。即普照尼
心懷忍辱如地容受。即曇摩提尼
能教化人使立檀會辦具床座。即須夜摩尼
心以永息不興亂想。即因提闍尼
觀了諸法而無厭足。即龍尼
意強勇猛無所染著。即拘那羅尼
入水三昧普潤一切。即婆須尼
入火光三昧。悉照萌類。即降提尼
觀惡露不淨分別縁起。即遮波羅尼
育養衆人施與所乏。即守迦尼
最後取證。即拔陀軍陀羅拘夷國尼
名聞優婆塞四十人
初聞法藥成賢聖證。即三果商客
第一智慧。即質多長者
神徳第一。即乾提阿藍
降伏外道。即掘多長者
能説深法。即優波掘長者
恒坐禪思。即呵侈阿羅婆
降伏魔官。即勇健長者
福徳盛滿。即闍利長者
大檀越主。即須達長者
門族成就。即泯逸長者
好問義趣。即生漏婆羅門
利根通明。即梵摩兪
諸佛信使。即御馬摩納
計身無我。即喜聞琴婆羅門
論不可勝。即毘裘婆羅門
言語速疾能造偈頌。即優波離長者
喜施好寶不有悋心。即殊提長者
建立善本。即優迦毘舍離
能説妙法。即最上無畏優婆塞
所説無畏即頭摩大將。領毘舍離
好喜惠施。即毘沙王
所施侠少。即光明王
建立善本。即王波斯匿
得無根善信。起歡喜心。即王阿闍世
至心向佛意不變易。即優填王
承事正法。即月光王子
供奉聖衆意恒平等。即造祇桓王子。常喜
濟彼不自爲己。即師子王子
善恭奉人無有高下。即無畏王子
顏貌端正與人殊勝。即鷄頭王子
恒行慈心即不尼長者
心恒悲念一切之類即摩訶納釋種
常行喜心即拔陀釋種
恒行護心不失善行。即毘闍先優婆塞。堪任
行忍。即師子大將
能雜種論。即毘舍御優婆塞
賢聖默然。即難提波羅優婆塞
勤修善行無有休息。即優多羅優婆塞
諸根寂靜。即天優婆塞
最後受證。即拘夷那竭摩羅
名聞優婆夷三十人
初受道證。即難陀難陀婆羅優婆夷。智慧第
一。即久壽多羅優婆夷
恒喜坐禪。即須毘耶女優婆夷
慧根了了。即毘浮優婆夷
堪能説法。即央竭闍優婆夷
善演經義。即跋陀娑羅優婆夷
降伏外道。即婆脩陀優婆夷
音響清徹。即無憂優婆夷
能種種論。即婆羅陀優婆夷
勇猛精勤。即須優婆夷
第一供養如來。即摩利夫人
承事正法。即須頼婆夫人
供養聖衆。即捨彌夫人
瞻視當來過去賢士。即月光夫人。檀越第一。
即雷電夫人
恒行慈三昧。即摩訶先優婆夷
行悲哀愍。即毘提優婆夷
喜心不絶。即拔陀優婆夷
行守護業。即難陀母優婆夷
得信解脱。即照曜優婆夷
恒行忍辱。即無憂優婆夷
行空三昧。即毘讐先優婆夷
行無相三昧。即優那陀優婆夷
行無願三昧。即無垢優婆夷
好教受彼。即尸利夫人優婆夷
善能持戒即＊央竭摩優婆夷
形貌端正。即雷炎優婆夷
諸根寂靜即最勝優婆夷
多聞博智即泥羅優婆夷
能造頌偈。修摩迦提無所怯弱。即須達女優
婆夷
最後取證優婆夷者。即藍優婆夷
祐歴觀學者。業盛則聲流。其在悠悠未足算
也。故十大第子以第一爲標。四部之衆以名
聞自顯。所謂衆所知識出乎其類者也。嗟夫
| 後進。思自勗焉 | 比丘尼優婆夷 數各長一人◎ |
| ◎釋迦降生釋種成佛縁譜第四之一 | 出因 果經 |
生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善白。爲
諸天主説於一生補處之行。亦於十方國土。
現種種身。爲諸衆生隨宜説法。期運將至當
下作佛。即觀五事。一者觀諸衆生熟與未熟。
二者觀時至與未至。三者觀諸國土何國處
中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀過去因
縁。誰最眞正應爲父母。觀五事已。即自思
惟。今諸衆生皆是我初發心已來所成熟者。
堪能受於清淨妙法。於此三千大千世界。此
閻浮提迦毘羅施兜國。最爲處中。瑞應本起
云。迦維衞者。三千日月。萬二千天地之處中
也。佛之威神至尊至重。不可生邊地。地爲傾
邪。故處其中。周化十方。往古諸佛出興於世。
皆生於此。諸族種姓釋迦第一。甘蔗苗裔聖
王之後。觀白淨王過去因縁。夫妻眞正堪爲
父母。又見摩耶夫人壽命脩短。懷抱太子。
滿足十月太子便生。生七日已其母命終。既
作此觀又自思惟。我今若便即下生者。不能
廣利諸天人衆。仍於天宮現五種相。令諸天
子。皆悉覺知菩薩期運應下作佛。一者菩薩
眼見瞬動。二者頭上華萎。三者衣受塵垢。四
者腋下汗出。五者不樂本座。時諸天衆。
忽見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔血
流如雨。自相謂言。菩薩不久捨於我等。爾時
菩薩又現五瑞。一者放大光明。普照三千大
千世界。二者大地十八相動。須彌海水諸天
宮殿。皆悉震搖。三者諸魔宮宅隱蔽不見。四
者日月星辰無復光明。五者天下八部皆悉
震動。不能自禁。是兜率諸天。見菩薩身已
有五相。又復覩外五希有事。皆悉聚集到菩
薩所。頭面禮足白言。尊者我等今日見此諸
相。擧身震動不能自安。唯願爲我釋此因縁。
菩薩即便答諸天言。善男子當知。諸行皆悉
無常。我今不久捨此天宮。生閻浮提。于時諸
天聞此語已。悲號涕泣心大憂惱擧體血現
如波羅奢華。或有不復樂於本座。或有棄其
莊嚴之具。或有宛轉迷悶於地。或有深歎無
常苦者。爾時有一天子即説偈言
菩薩在於此 開我等法眼
今者遠我去 如盲離導師
又如欲渡水 忽然失橋船
亦似嬰孤兒 喪亡其慈母
我等亦如是 失所歸依處
方漂生死流 了無有出縁
我等於長夜 爲癡箭所射
既失大醫王 誰當救我者
滯臥無明林 長沒愛欲海
永絶尊者訓 未見超出期
爾時菩薩見諸天子悲泣懊惱。又復聞説戀
慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子凡人受
生無不死者。恩愛合會必有別離。上至阿迦
膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切諸衆生
等。無有不爲無常大火之所煎炙。是故汝等
不應於我獨生戀慕。我今與汝皆悉未離生
死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆不免脱。於是
菩薩即説偈言
諸行無常 是生滅法 生滅滅已
寂滅爲樂
爾時菩薩語天子言。此偈乃是過去諸佛之
所宣説。諸行性相法皆如是。汝等今日勿生
憂惱。我於生死無量劫來。今日唯有此一生
在。不久當得離於諸行。汝等當知今是度脱
衆生之時。我應下生閻浮提中。迦毘羅施兜
國。甘蔗苗裔釋姓種族白淨王家。我生彼已。
遠離父母棄捨妻子。及轉輪王位。出家學道
勤修苦行。降伏魔怨。成一切種智。轉於法輪。
一切世間天人魔梵所不能轉。亦依過去諸
佛所行法式。廣利一切諸天人衆。建大法幢
傾倒魔幢。竭煩惱海淨八正路。以諸法印印
衆生心。設大法會請諸天人。汝等爾時亦當
皆同在於此會。餐受法食。以是因縁不應
憂惱。爾時菩薩以偈頌曰
我於此不久 當下閻浮提
迦毘羅施兜 白淨王宮生
辭父母親屬 捨轉輪王位
出家行學道 成一切種智
建立正法幢 能竭煩惱海
閉塞惡趣門 永開八正路
廣利諸天人 其數不可量
以是因縁故 不應生憂惱
爾時菩薩擧身毛孔皆放光明。諸天子等聞
菩薩言。又復見身出大光明。歡喜踊躍離諸
憂苦。各心念言。菩薩不久當成正覺
| 普耀經云 | 一名方 等本起 | 菩薩住兜率天其諸天子 |
或有説言。維提種。摩竭國其母眞正。其父不
眞。拘薩大國。父母宗族皆不眞正。和沙大國。
王無威神受他節度。維耶離國。喜諍不和
無清淨行。此鏺樹國。擧動虚妄志性麁獷不
應生彼。有一天子。名曰幢英。詣菩薩所。而前
諮問。究竟菩薩一生補處。所可降神種姓云
何。菩薩報曰。其國種姓有六十徳。一生補處
| 乃應降神 | 六十徳以 文多不載 | 今此釋種熾盛。五穀豐熟 |
人和睦上下相承。一切諸釋渇仰一乘。其白
淨王性行仁賢。夫人妙姿性溫貞良。猶天玉
女。護身口意強如金剛。前五百世爲菩薩母。
應往降神受彼胞胎。於時菩薩問諸天子。
以何形貌降神母胎。或言儒童形。或曰釋梵
形。或言日月王形。或曰金翅鳥形彼有梵天
名曰強威。從仙道來。報諸天言。象形第一。六
牙白象威神巍巍。梵典所載。所以者何。世有
三獸。一兔二馬三白象。兔之渡水趣自渡耳。
馬雖差猛。猶故不知水之深淺。白象之渡盡
其源底。聲聞縁覺其猶兔馬。雖渡生死不
達法本。菩薩大乘譬如白象。解暢三界十二
縁起。了之本無。救護一切。莫不蒙濟。菩薩
過冬盛寒。春末夏初。樹始華茂。不寒不暑。適
在時宜。沸宿應下。菩薩從兜率天。化作白
象。口有六牙。諸根寂定。光色巍巍。現從日光
降神母胎。趣於右脇。所以處右。所行不左。
王后潔妙晏寐忽覺。白象王來處於胞胎。
| 身心安隱猶如逮禪 | 瑞應本起修行本起皆云。菩薩 初下。化乘白象。冠日之精 |
率宮。無量諸天作諸妓樂。燒衆名香散天
妙華。隨從菩薩滿虚空中。放大光明普照
十方。以四月八日明星出時。降神母胎。于時
摩耶夫人於眠寤之際。見菩薩乘六牙白象。
騰虚而來從右脇入。身現於外如處瑠璃。夫
人體安快樂如服甘露。顧見自身如日月照。
心大歡喜踊躍無量。見此相已。廓然而覺。生
希有心。即便往至白淨王所。而白王言。我於
向者眠寤之際。其状如夢見諸瑞相。極爲奇
特。王即答言。我向亦見有大光明。又復覺
汝。顏貌異常。汝可爲説所見瑞相。夫人即便
具説上事。以偈頌曰
見有乘白象 皎淨如日月
釋梵諸天衆 皆悉執寶幢
燒香散天華 并作衆＊妓樂
充滿虚空中 圍繞而來下
來入我右脇 猶如處瑠璃
今以現大王 此爲何瑞相
爾時白淨王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜踊
躍不能自勝。即便遣請善相婆羅門。以妙
香華種種飮食而供養之。供養畢已。示夫人
右脇并説瑞相。白婆羅門言。願爲占之有何
等異。時婆羅門即占之曰。大王夫人所懷太
子。諸善妙相不可具説。今當爲王略言之耳。
大王當知。今此夫人胎中之子。必能光顯釋
迦種族。降胎之時放大光明。諸天釋梵執侍
圍繞。此相必是正覺之瑞。若不出家爲轉
輪聖王。王四天下七寶自至。千子具足。時
王聞此婆羅門言。深自慶幸踊躍無量。即以
金銀雜寶。象馬車乘及以村邑。而用供給此
婆羅門。時摩耶夫人。以其婇女并及珍寶。亦
以奉施。瑞應本起經云。王即占問太卜。占
其所夢。卦曰。道徳所歸。世蒙其福。必懷聖
子。自從菩薩處胎已來。摩耶夫人日更修行
六波羅蜜。天獻飮食自然而至。不復樂於人
間之味。三千大千世界常皆大明。其界中間
幽冥之處。日月威光所不能照。亦皆朗然。其
中衆生各得相見。共相謂言。此中云何忽生
衆生。菩薩降胎之時。三千大千世界十八相
動。清涼香風起於四方。諸抱病者皆悉除愈。
貪欲瞋癡亦皆休息
爾時兜率天宮。有一天子作是念言。菩薩已
生白淨王宮。我亦當復下生人間。菩薩成佛
我得在先。爲其眷屬供養聽法。作此念已。即
便下生王舍城中。明月種姓。旃陀羅及多
王家。復有天子。生舍衞國王家。復有天子。生
偸羅厥叉國王家。復有天子。生犢子國王家。
復有天子。生跋羅國王家。復有天子。生盧羅
國王家。復有天子。生徳叉尸羅國王家。復有
天子。生拘婆國王家。復有天子。生婆羅門家。
復有天子。生長者居士。毘舍首陀羅家。復
有五百天子。生釋種姓家。有如是等諸天子
衆。其數凡有九十九億。下生人間。又從他化
自在天。乃至四天王所。下生者。不可稱計。復
有色界天王。與其眷屬。亦皆下生而作仙人。
菩薩在胎。行住坐臥無所妨礙。又不令母有
諸苦患。菩薩晨朝於母胎中。爲色界諸天説
種種法。至日中時。爲欲界諸天亦説諸法。於
日晡時。又復爲諸鬼神説法。於夜三時。亦復
| 如是。成熟利益無量衆生 | 普耀經云菩薩在胎十 月。開化訓誨三十六 |
| 載諸天人民使立 聲聞及諸大乘也 | 菩薩在胎。夫人婇女。有來禮 |
轉輪聖王。菩薩聞已心不喜樂。或復有來作
是願言。當令得成一切種智。菩薩聞已心大
歡喜。菩薩處胎垂滿十月。身諸肢節。及以
相好。皆悉具足。亦使其母諸根寂定。樂處園
林。不喜憒鬧。時白淨王心自思惟。夫人懷妊
日月將滿。而不見其有生産相。作此念時。
會遇夫人遣信白王。我今欲出園林遊觀。時
王聞此益懷歡喜。即勅於外。令淨掃灑藍毘
尼園更使栽植諸妙華果。流泉浴池悉令清
潔。欄楯階陛皆以七寶。而爲莊嚴。翡翠鴛
鴦。鸞鳳梟鷖異類衆鳥鳴集其中。懸繒幡蓋
散華燒香。作衆妓樂。猶如帝釋歡喜之園。
又勅中間所經行處。皆令嚴淨。種種莊飾。
又勅嚴辦十萬七寶車輦。一一車輦彫玩殊
絶。又復勅。外嚴辦四軍。象兵馬兵車兵歩兵。
又復選取後宮婇女。顏容端正不老不少。氣
性和調聰慧明了。其數凡有八萬四千。以用
給侍摩耶夫人。又復擇取。八萬四千端正童
女。著妙瓔珞嚴身之具。齎持香華。先往住彼
藍毘尼園。王又勅諸群臣百官。夫人去者皆
悉侍從。於是夫人即昇寶輿。與諸官屬并及
婇女。前後導從。往藍毘尼園。爾時復有天龍
八部。亦皆隨從充滿虚空
大華嚴經云。菩薩從兜率陀天降神下時。此
林中有十種瑞相。一者忽然廣博。二者土石
變爲金剛。三者寶樹行列。四者沈水末香
種種莊嚴。五者華鬘充滿。六者諸寶流出。
七者池出芙蓉。八者天龍夜叉。合掌而住。九
者天女合掌恭敬。十者十方一切佛臍中。放
光普照此林。現佛受生。爾時夫人既入園已。
諸根寂靜即遣侍女。啓白淨王。王聞踊躍到
無憂樹。王心念曰。何所屋宅。安於妙后。時天
帝釋及化自在天。各上天宮香華＊妓樂。奇
異之類供養妙后。身輕柔軟。不想三毒。若有
諸病身心之疾。請菩薩母。手摩其頭。病皆除
愈。十月滿足。於四月八日日初出時。夫人見
彼園中有一大樹。名曰無憂。華色香鮮。枝葉
| 分布。極爲茂盛 | 普耀經云。王后臨産思入園觀。 嚴雲母寶車。婇女圍繞。出遊憐 |
| 鞞樹下。王后坐師子床。六反震動。三千國土。時四天 王挽王后車。梵天前導適至樹下。樹即屈枝。自歸王后。 |
| 諸天百千。 咸共散華 | 即擧右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右 |
| 脇出 | 佛所行讃經云。優留王股生。卑偸王手生漫陀王 頂生。伽叉王腋生。菩薩亦如是。從右脇而生。 |
| 大善權經云。菩薩發意。能從兜率。不由胞胎。一時之頃 成最正覺。防人有疑。此所從來變化所爲。若懷狐疑不 |
| 聽受法。故現受胎。衆人當謂。后生菩薩必有惱患。欲 現安隱。母適攀樹枝。菩薩誕育。是爲菩薩善權方便也。 |
| 薩即便墮蓮華上。無扶侍者自行七歩 | 大善 權經 |
| 云。菩薩行地七歩亦不八歩。 是爲正志。應七覺意耶 | 擧其右脇而師子吼。 |
| 今盡矣。此生利益一切天人 | 大善權經云。擧手而 言。吾於世尊。設不 |
| 現斯。各當自尊外道梵志必 墮惡趣。是爲菩薩善權方便 | 説是言已時。四天 |
手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍立左右。
難陀龍王。優波難陀龍王。於虚空中。吐清淨
| 水。一溫一涼。灌太子身 | 普曜經云。天帝釋梵。 雨雜名香。九龍在上而 |
| 下香水。洗浴菩薩。瑞應本起云。梵釋下侍。四天大王 接菩薩身。置金几上。修行本起云。龍王兄弟。左雨 |
| 溫水右雨冷泉。釋 梵天衣。裹菩薩身 | 身黄金色。三十二相。放大光 |
作天＊妓樂。歌唄讃頌。燒衆名香。散諸妙華。
又雨天衣及以瓔珞。繽紛亂墜不可稱數。爾
時摩耶夫人生太子已。身安快樂無所苦患。
歡喜踊躍止於樹下。前後自然忽生四井。其
水香潔具八功徳。爾時摩耶夫人。與其眷屬
隨所欲須。自恣洗漱。復有諸天夜叉。皆悉圍
繞。守護太子及摩耶夫人。當爾之時。閻浮
提人。乃至阿迦膩吒天。雖離喜樂。皆亦於此。
歡喜讃歎。一切種智。今出於世。無量衆生。皆
得利益。惟願速成正覺之道。轉於法輪。廣
度衆生。唯有魔王。獨懷愁惱。不安本坐。當爾
| 之時。所感瑞應。三十有四 | 普曜經云。 三十有二 | 一者十 |
相動。丘墟平坦。三者一切枯木悉更敷榮。國
界自然生奇特樹。四者圍苑生異甘果。五者
陸地生寶蓮華。大如車輪。六者地中伏藏。悉
皆發出。七者諸藏珍寶放大光明。八者諸天
妙服自然來降。九者衆川萬流恬靜澄清。十
者風止雲降空中明淨。十一者香風芬芳從四
方來。細雨潤澤以歛飛塵。十二者國中疾病
皆悉除愈。十三者國内宮舍無不明耀。燈燭
之光不復爲用。十四者日月星辰停住不行。
| 十五者毘舍佉星下現人間 | 漢名 沸星 | 侍太子生。 |
七者八方諸仙人師。奉寶來獻。十八者天百
味食自然在前。十九者無數寶瓶盛諸甘露。
二十者諸天妙車載寶而至。二十一者無數
白象子。首載蓮華列住殿前。二十二者天紺
寶馬自然而來。二十三者五百白師子王。從
雪山出息其惡情。心懷歡喜羅住城門。二
十四者諸天＊妓女。於虚空中作妙音樂。二十
五者諸天玉女。執孔雀拂現宮牆上。二十六
者諸天玉女。各持金瓶盛滿香汁。列住空中。
二十七者諸天歌頌讃太子徳。二十八者地
獄休息毒痛不行。二十九者毒蟲隱伏惡鬼
善心。三十者諸惡律儀一時慈悲。三十一
者國内孕婦産者悉男。其有百疾自然除愈。
三十二者一切樹神化作人形悉來禮侍。三
十三者諸餘國王。各齎名寶同來臣服。三十
四者一切人天無非時語。爾時諸婇女衆見
此瑞相。極大歡喜自相謂言。太子今生有如
此等吉祥之事。惟願長壽無諸病苦。勿令
我等生大憂惱。作此言已。以天繒
子。至夫人所。時四天王在虚空中。恭敬隨
從。釋提桓因執蓋來覆。有二十八大鬼神王
在園四角守衞奉護
爾時有一青衣。聰慧明了。從藍毘尼園。還入
宮中。到白淨王所白王言。大王威徳轉更増
進。摩耶夫人已生太子。顏貌端正。有三十
二相。八十種好。墮蓮華上自行七歩。擧其右
手。而師子吼。我於一切天人之中。最尊最勝。
無量生死於今盡矣。此生利益一切人天。有
如是等諸奇特事。非可具説。時白淨王聞彼
青衣説此語已。歡喜踊躍不能自勝。即脱身
瓔珞而以賜之
爾時白淨王即嚴四兵。眷屬圍繞。并與一億
釋迦種姓。前後導從。入藍毘尼園。見彼園中。
天龍八部皆悉充滿。到夫人所。見太子身相
好殊異。歡喜踊躍。猶如江海諸大波浪。慮其
短壽又懷悚惕。譬如須彌山王難可動搖。大
地動時此乃一動。彼白淨王素性恬靜常無
歡慼。今見太子一喜一懼。亦復如是。摩耶
夫人爲性調和既生太子。見諸奇端倍増柔
軟。爾時白淨王叉手合掌禮諸天神。前抱太
子。置於七寶象輿之上。與諸群臣後宮婇女。
虚空諸天。作天＊妓樂。隨從入城。時白淨
王及諸釋子。未識三寶。即將太子往詣天寺。
太子既入梵天形像皆從座起禮太子足。而
語王言。大王當知。今此太子天人中尊。虚空
天神皆悉敬禮。大王豈不見如此耶。云何而
今來此禮我。時白淨王及諸釋子。群臣内外。
聞見是已歎未曾有。即將太子出於天寺。
還入後宮。當爾之時。諸釋種姓。亦同一日生
五百男。修行本起云。國中八萬四千長者生
子悉男。八萬四千。厩馬生駒其一特異。毛色
純白騣鬐貫珠故名爲蹇。特奴名闡特。瑞
應本起云。奴名車匿。馬名犍陟。時王厩中象
生白子。馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。如是
等類。數各五百。王子青衣。亦生五百蒼頭。普
耀經云。五千青衣各生力士
爾時宮中。五百伏藏自然發出。一一伏藏有
七寶藏。而圍繞之。又有諸大商人。從海採
寶還迦毘施兜國彼諸商人各齎奇綵諸珍寶
奉貢。王慰諸人。汝等入海。悉皆吉利。無苦
惱不。及諸伴侶。無遺落耶。彼諸商人答言。大
王所經道路。極自安隱。王聞此言。甚大歡喜。
即遣請諸婆羅門等。婆羅門衆皆悉集已。設
諸供養。或與象馬及以七寶。田宅僮僕。供養
畢已。抱太子出。即便白諸婆羅門言。當爲太
子作何等名。諸婆羅門即共論議而答王言。
太子生時一切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫
非吉祥。以此義故。當名太子爲薩婆悉達。瑞
應本起云。五百伏藏一時發出。海行興利一
時集至。梵志相師普稱萬歳。即名太子爲悉
達多。漢言頓吉。説此語時。虚空天神即撃天
鼓。燒香散華唱言善哉。諸天人民即便稱曰
薩婆悉達
爾時八王亦於是日。與白淨王同生太子。彼
諸國王各懷歡喜。我今生子有諸奇異。而不
知是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門。各爲
太子制好名字。王舍城太子。名曰頻毘婆
羅。舍衞國太子。名波斯匿。偸羅拘吒國太
子。名拘臘婆。犢子國太子名優陀延。跋羅國
太子。名曰欝陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。
徳叉尸羅國太子名弗迦羅。婆羅拘羅婆國
太子。名拘羅婆。爾時白淨王普勅群臣。令
訪聰明多聞智慧善知占相。爲諸世人所知
識者。群臣聞已四方推覓。時王即便於後園
中。乃起一大殿。窓牖欄楯七寶莊飾。爾時
群臣得五百婆羅門。聰明知相。見諸奇瑞欲
來詣王。會王遣信。疾速而至。諸臣白王。知相
婆羅門今者已到。王聞歡喜即勅令前。請入
殿坐設諸供養。彼婆羅門即白王言。我聞大
王新生太子。有諸相好奇特之瑞。願令我等
悉得見之。時王即勅抱太子出。諸婆羅門既
見太子相好嚴盛。歎未曾有。王即問言。今占
太子其相云何。婆羅門言。一切衆生皆欲好
子。大王今者所生太子。是大珍異勿生憂怖。
即又白言。所生太子。大王雖言是王之子。乃
是世間之眼。王復問言。云何得知。婆羅門言。
我觀太子。身色光爛猶如眞金。有諸相好極
爲明淨。若當出家成一切種智。若在家者爲
轉輪聖王領四天子。譬如江河海爲第一。衆
山之中須彌最勝。凡諸光暉日爲無上。一切
清涼唯有明月。天人世間太子爲尊。王聞此
語心大歡喜離諸悚惕。彼婆羅門又白王言。
有一梵仙名阿私陀。具足五通在於香山。彼
能爲王斷諸疑惑。諸婆羅門説此語已。辭別
而去
爾時白淨王心自思惟。阿私陀仙人居在香
山。塗徑險絶非人能到。當以何方請求至
此。時白淨王作此念時。阿私陀仙遙知其意。
又復先見諸寄瑞相。深解菩薩爲破生死故
現受生。以神通力騰虚而來。到王宮門。時守
門者入白王言。阿私陀仙人乘虚空來。今在
門外。王聞歡喜。即勅令前。王至門上自奉迎
之。既見仙人。恭敬禮拜而即問言。尊者既來
住門不進。爲守門者不聽前耶仙人答言。無
見止者。既來相詣宜須先白王。便隨從入於
後宮。敬請令坐而問訊言。尊者四大常安和
不。仙人答言。蒙大王恩幸得安樂。時白淨王
白仙人言。尊者今日能來下降。我等種族方
大熾盛。從今已去日就吉祥。爲是經過故來
此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸奇特
相。又知大王心之所念。以是因縁故來到此。
我以神力乘虚而至。聞上諸天説。王太子必
當得成一切種智。度脱天人。又王太子從右
脇生墮於七寶蓮華之上。而行七歩擧其右手
而師子吼。我於天人之中。最尊最勝無量生
死於今盡矣。此生利益一切天人。又復諸天
圍繞恭敬。聞有如此大奇特事。快哉大王宜
應欣慶。太子今者可得見不。即將仙人至太
子所。王及夫人抱太子出欲禮仙人。時彼仙
人尋止王曰。此是天人三界中尊。云何而令
禮於我耶。時彼仙人即起合掌禮太子足。王
及夫人白仙人言。唯願尊者爲相太子。仙人
言善。即便占相。具見相已。忽然悲泣不能自
勝。王及夫人。見彼仙人悲泣流涙。擧身戰怖
生大憂惱。如大波浪動於小船。問仙人言。我
子初生具諸瑞相。有何不祥而悲泣耶。爾時
仙人歔欷答言。大王太子相好具足。無有不
祥。王又問言。願更爲我占視。太子有長壽相
不。得轉輪王位。王四天下不。我年既暮。欲以
國土皆悉付之。當隱山林出家學道。所可志
願唯在於此。尊者爲觀必定果耶。爾時仙人
又答王言。大王太子具三十二相。一者足下
安平。立如奩底。二者足下千輻輞轉輪相具
足。三者手足相指長勝於餘人。四者手足柔
軟勝餘身分。五者足跟廣具足滿好。六者足
指合縵網。勝於餘人。七者足趺高平。好與
跟相稱。八者脚腨纖好。如伊泥延鹿王。九
者平住兩手摩膝。十者陰藏相如象王馬王。
十一者身縱廣等。如泥倶盧樹。十二者一一
孔一毛生青色。柔軟右旋。十三者毛上向靡。
青色柔軟右旋。十四者金色相其色微妙。
勝閻浮檀金。十五者身光一丈。十六者皮薄
細滑。不受塵垢。不停蚊
兩足下。兩腋中。兩肩上。項中。皆滿字相分
明。十八者兩腋下滿。如摩尼珠。十九者身如
師子。二十者身廣端直。二十一者肩圓好。二
十二者口四十齒。二十三者齒白齊密而根
深。二十四者四牙最白而大。二十五者方頬
車如師子。二十六者味中得上味。咽中二處
津液流出。二十七者舌大軟薄。能覆面至耳
髮際。二十八者梵音深遠。如迦陵頻伽聲。二
十九者眼色如金精。三十者眼
十一者眉間白毫相。軟白如兜羅綿。三十二
者頂髻肉成。具有如此相好之身。若在家者。
年一十九爲轉輪聖王。若出家者。成一切種
智。廣濟天人。然王太子必當學道。得成阿
耨多羅三藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利
益天人開世間眼。我今年壽已百二十。不久
命終生無想天。不覩佛興。不聞經法。故自悲
耳。又問仙人。尊者向占言。有二種。一當作
王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種智。
時仙人言。我相之法。若有衆生具三十二相。
或生非處。文不明顯。此人必爲轉輪聖王。
若三十二相皆得其處。文復明顯。此人必成
一切種智。我觀大王太子。諸相皆得其所。又
極明顯。是以決定知成正覺。仙人爲王説此
語已。辭別而退
釋迦譜卷第一
釋迦譜卷第二
蕭齊釋僧祐譔
| 釋迦降生釋種成佛縁譜第四之二 | 出因 果經 |
慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。爲作嬭
母。養視太子。其中或有乳者。或有抱者。或有
浴者。或有浣濯者。如是等比供給太子。皆悉
具足。又復別爲起三時殿。溫涼寒暑。各自異
處。其殿皆以七寶莊嚴。衣裳服飾皆悉隨時。
王恐太子棄家學道。使其城門開閉之聲。聞
四十里。又復擇取五百妓女形容端正。不
肥不痩。不長不短。不白不黒。才能巧妙各兼
數技。皆以名寶瓔珞其身。百人一番迭代宿
衞。於其殿前列樹甘果。枝葉蔚映華實繁茂。
又有浴池清流澄潔。池邊香草雜色蓮華。猗
靡芬數不可稱計。異類之鳥數百千種。光
麗心目趣悦太子。太子既生始滿七日。其母
命終。以懷太子功徳大故。上生忉利。封受自
然。太子自知福徳威重。無有女人堪受禮者。
| 故因將終。託之而生 | 普耀經云。菩薩生七日後。 其母命終。所以者何。本命 |
| 應然。菩薩察之臨母命終。因來下生。懷菩薩時諸天供 養。已服天食不甘世養。本福應然。去來今佛皆亦如是。 |
| 母七日終受忉利天上功祚。適昇彼天。五萬梵天各執寶 瓶。二萬魔妻手執寶縷。侍菩薩母。瑞應本起云。菩薩本 |
| 知母人之徳不堪受其禮。故因其將終而從之生。長阿含 經云。毘婆尸佛降神母胎。專念不亂。安樂無畏。身壞 |
| 命終。生忉利天。此是常法。大善權經云。生後七日。 其母便薨。福應昇天。非菩薩咎。前處兜率觀后摩耶。 |
| 大命將終。餘有十月七日之期。 故神變來下。是菩薩權方便 |
母無異。時白淨王。勅作七寶天冠及以瓔珞。
而與太子。太子年漸長大。爲辦象馬牛羊之
車。凡是童子所玩好具。無不給與。爾時擧國
人民。皆行仁惠。五穀豐熟風雨以時。又無
盜賊快樂安隱。皆是太子福徳力故。時王
又以青衣所生。是車匿等五百蒼頭給侍。
太子至年七歳。父王心念。太子已大宜令學
書。訪覓國中聰明婆羅門。善諸書藝。請使令
來。以教太子。爾時有一婆羅門。名跋陀羅尼
| 漢言 選友 | 與五百婆羅門。以爲眷屬。來受王請。即 |
婆羅門言。當隨所知以授太子。時白淨王。更
爲太子起大學堂。七寶莊嚴床榻。學具極令
精麗。卜擇吉日。即以太子與婆羅門。而令
教之。爾時婆羅門。以四十九書字之本。教令
讀之。于時太子見此事已。問其師言。此何等
書。閻浮提中。一切諸書凡有幾種。師即默然
不知所答。又復問言。此阿一字有何等義。師
又默然亦不能答。内懷慚愧。即從座起禮太
子足。而讃歎言。太子初生行七歩時。自言
天人之中最尊最勝。此言不虚唯願爲説。閻
浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中或有
梵書。或佉樓書。或蓮華書。有如是等六十
四種
普耀經云。菩薩手執金筆栴檀書隷明珠書
床問師選友。今師何書而相教乎。其師答曰
以梵佉留而相教耳。菩薩答曰。其異書者。有
六十四。今師何言正有二種。師問皆何所名。
答曰。梵書。佉留書。護衆書。疾堅書。龍鬼書。
揵杳和書。阿須倫書。鹿輪書。天腹書。轉數
| 書。轉眼書。觀空書。攝取書 | 文多不 悉載也 | 此六十 |
菩薩。爲諸童子。一一分別諸字本末。勸發無
上正眞道意。瑞應本起云。時去聖久。書缺二
字。以問於師。師不能達。反啓其志。此阿字者
是梵音聲。又此字義是不可壞。亦是無上正
眞道義。凡如此義無量無邊。爾時婆羅門深
生慚愧。還至王所。而白王言大王。太子是天
人中第一之師。云何而欲令我教耶。爾時父
王聞婆羅門言。倍生歡喜。歎未曾有。即厚供
養彼婆羅門。隨意所之。凡諸＊技藝。典籍議
論。天文地理。算數射御。太子皆悉自然知
之
爾時太子年至十歳。諸釋種中。五百童子皆
亦同年。太子從弟提婆達多。次名難陀。次名
孫陀羅難陀等。或有三十相。三十一相者。或
復雖有三十二相。相不分明。各鬪＊技藝有大
筋力。時提婆達多等五百童子。既聞太子諸
藝皆通名徹十方。共相謂言。太子雖復聰明
智慧善解書論。至於筋力拒勝。我等欲與
太子校其勇健。爾時父王又訪國中善知射
者。而召之來令教。太子即往後園欲射鐵鼓。
提婆達多等五百童子亦悉隨從。時師即便
授一小弓而與太子。太子含笑而問之言。以
此與我欲作何事。射師言欲令太子射此鐵
鼓。太子又言此弓力弱。更求如是七弓將來。
師即授與。太子便執七弓以射。一箭過七鐵
鼓。時彼射師往白王言。大王。太子自知射
藝。以箭力射過七鼓。閻浮提中無能等者。云
何令我爲作師也。爾時白淨王聞此語已。心
大歡喜而自念言。我子聰明。書論算數四
遠悉知。而其射藝四方人民未有知者。即勅
太子及提婆達多等五百童子。又復撃鼓唱
令國界。太子薩婆悉達。却後七日。當出後園
欲試武藝。諸人民中有勇力者可悉來此。到
第七日。提婆達多與萬眷屬最先出城。于時
有一大象當城門住。此諸軍衆皆不敢前。提
婆達多問諸人言。何故住此而不前也。諸人
答言有一大象當門而立。擧衆畏之故不敢
前提婆達多聞此言已。獨前象所。以手搏頭
即便躄地。於是軍衆次第得過爾時難陀。又
與眷屬亦欲出城。其諸軍衆徐歩漸前。難陀
即問何故行遲。諸人答言提婆達多以手搏
一象。躄在城門妨行者路。以是故遲。難陀
即便前至象所。以足指挑象擲著路傍。無數
人衆聚共視之。爾時太子與十萬眷屬。前後
圍繞始出城門。見於路傍人衆聚看。即便
問曰。此諸人輩爲何所看。從人答言。提婆達
多手搏一象。躄在城門妨人行路。難陀次出。
以足指挑擲著於此。是故行人悉聚看之。於
是太子即自念言。今者正是現力之時。太子
即便以手執象。擲著城外還以手接。不令傷
損。象又還甦無所苦痛。時諸人民歎未曾
有。王聞此已深生奇特。如是太子及提婆達
多。并與難陀。四遠人民皆悉來集在彼園
中。爾時彼園種種莊嚴。施列金鼓銀鼓。鍮石
之鼓。銅鐵等鼓。各有七枝。爾時提婆達多最
先射之。徹三金鼓。次及難陀亦徹三鼓。諸來
人衆悉皆歎訝。爾時群臣白太子言。提婆達
多及與難陀皆已射訖。今者次第正在太子。
唯願太子射此諸鼓。如是三請。太子曰善。而
語之言。若欲使我射諸鼓者。此弓力弱更覓
強者。諸臣答言。太子祖王有一良弓。今在王
庫。太子語言。便可取來。弓既至已。太子即牽
以放一箭。徹過諸鼓。然後入地泉水流出。又
亦穿過大鐵圍山。爾時提婆達多。又與難陀
共相撲戲。二人力等亦無勝者。太子又前。手
執二弟躄之於地。以慈力故不令傷痛。爾時
四遠諸人民衆。既見太子有如此力。高聲唱
言。白淨王太子非但智慧勝一切人。其力勇
健亦無等者。莫不歎伏益生恭敬
爾時白淨王即會諸臣而共議言。太子今者
年已長大。智慧勇健皆悉具足。今宜應以四
大海水。灌太子頂。又復勅下餘小國王。却後
二月八日灌太子頂。皆可來集。至二月八日。
諸餘國王。并及仙人婆羅門等。皆悉雲集。
懸繒幡蓋燒香散華。鳴鐘撃鼓作諸＊妓樂。以
七寶器盛四海水。諸仙人衆各各頂戴。授婆
羅門。如是乃至遍及諸臣。悉已頂戴轉授與
王。時王即以灌太子頂。以七寶印而用付之。
又撃大鼓高聲唱言。今立薩婆悉達。以爲太
子。爾時虚空天龍夜叉人非人等。作天＊妓
樂。異口同音讃言善哉。當於迦毘羅雞兜
國立太子。時餘八國王。亦於是日同立太
子
爾時太子啓王出遊。王即聽許。時王即與太
子。并諸群臣前後導從。案行國界。復次前
行到王田所。即便止息閻浮樹下。看諸耕人。
爾時淨居天化作傷蟲。鳥隨啄之。太子見
之起慈悲心。衆生可愍互相呑食。即便思惟
離欲界愛。如是乃至得四禪地。日光昕赫。樹
爲曲枝。陰蔭太子。爾時白淨王四面推求問
覓太子。從人答曰。太子今在閻浮樹下。時
王即便與諸群臣往彼樹所。未至之間遙見
太子端坐思惟。又見彼樹曲蔭其軀深生奇
特。時王即前執太子手。問言。汝今何故在於
此坐。太子答言。觀諸衆生更相呑食。甚可傷
愍。王聞此語。心生憂畏慮其出家。宜急婚
娉以悦其意。即便呼之倶共還國。太子答
言。願停於此。王聞其語。心即念言。彼阿私陀
往日所説。太子今者將如其言。王即流涙重
喚還國。太子既見父王如此。即便隨從歸於
所止。王恐愁憂不樂在家。更増妓女而娯樂
之
爾時太子年至十七。王集諸臣而共議言。太
子今者年已長大。宜應爲其訪索婚所。諸臣
答言。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人有
女。名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧。賢才過
人禮儀備擧。有如是徳堪太子妃。王即答言。
若如卿語。便爲納之。王還宮内。即勅宮中。聰
明有智。舊宿女人。汝可往至摩訶那摩長者
之家。瞻看其女容儀體行。爲何如耶。可停
於彼至滿七日。受王勅已。即便往彼長者之
家。於七日中具觀此女。還答王言。我觀此
女容貌端正威儀進止。無與等者。王聞其言。
極大歎喜。即便遣人。語摩訶那摩言。太子
年長欲爲納妃。諸臣並言。汝女淑令宜堪此
擧。今欲相屈。時摩訶那摩答王使言。謹
奉勅旨。王即令諸臣擇釆吉日。遣車萬乘而
往迎之。既至宮已。具足太子婚姻之禮。又
復更増諸＊妓女衆。晝夜娯樂。爾時太子恒
與其妃。行住坐臥未曾不倶。初自無有世俗
之意。於靜夜中但修禪觀。時王日日問諸婇
女。太子與妃相接近不。婇女答言。不見太子
有夫婦道。王聞此語愁憂不樂。更増＊妓女而
娯樂之。如是經時猶不接近。時王深疑恐不
能男
普耀經云。時諸力士。釋種長者啓白淨王。若
太子作佛。斷聖王種。王曰。何所玉女。宜太子
妃。菩薩心念。吾不貪欲棄兜率來。以權方便
今當試之。使上工匠立妙金像。以書文字。
女人徳義如吾所説。能應娉耳。時白淨王
告右梵志。入迦夷衞周遍瞻察。梵志周行覩
一玉女。淨猶蓮華類玉女寶。王問誰女。梵
志報曰。執杖釋種女。王言儻不可意使自擇
之。召羅衞好女會彼講堂。時釋女倶夷到菩
薩所。諦視菩薩目未曾瞬。菩薩欣笑。執持
寶英以遺倶夷。倶夷報曰。吾不貪寶當以功
徳莊嚴。王遣梵志往媒此女。執杖釋言。我
等本性有藝術者乃嫁與之。王問菩薩能現
術乎。菩薩曰能。王遍勅國中椎鐘撃鼓。却
後七日太子現術。諸有藝術皆來集會。勝
者以釋女與之。於是調達右手牽象。左手撲
殺。難陀出城。即牽移路側。菩薩出城門曰。是
象身大臭熏城内。即右掌接擲著城外。時大
臣焔光算術第一。言談算術亦不能及。樹
木藥草衆水滴數一一可知。樗蒲六博天文
地理。八萬異術一切諸會不及菩薩。調達及
難陀欲手搏菩薩。菩薩愍之。擧調達身。在
於空中。三反跳旋使身不痛。王及釋種更欲
試射。調達竪四十里鼓。唯難陀六十里鼓。
菩薩百里。調達射中四十里鼓。不能得過。
難陀六十里亦不得趣。菩薩引弓。弓即折破。
問有異弓任吾用不。王曰。吾祖父所執用弓。
奇異無雙無能用者。著於天寺便可持來。一
切諸釋無能張者。菩薩以手捺張。拼弓之聲
悉聞城内。注箭放撥中百里鼓。箭沒地中涌
泉自出。中鐵圍山。三千刹土六反震動。一切
諸釋怪未曾有。於時執杖釋種。以女倶夷爲
菩薩妃。隨世習俗現相娯樂。修行本起云。太
子年至十七。王爲釆擇名女。無可意者。有小
國王名須波弗。漢言善覺。女名裘夷。端正少
雙。八國皆求。悉不與之。白淨王召而告之曰。
吾爲太子娉娶卿女。善覺憂愁。若不許者恐
見誅伐。與者諸國結怨。女言表白淨王國中。
勇武技術最勝者。我乃爲之。王勅群臣悉出
戲場。太子擧象。射中鐵圍山。善覺送女指太
子宮。瑞應本起云。太子年十七。王爲納妃。簡
選數千。最後一女名曰裘夷。端正第一禮義
備擧。是則宿命賣華女也。太子雖納久而不
接。婦人情欲有附近心。太子曰。常得好華
置我中間。共視之寧不好乎。裘夷即具好華
又欲近之。太子曰。却此華汁汚於床席。久後
復曰。得好白
乎。婦即具
垢必汚此
男。太子以手指妃腹曰。却後六年爾當生男。
遂以有娠
大善權經云。何故菩薩而有室娶。菩薩無欲
所以示現妻息。防人懷疑菩薩非男斯黄門
耳。故納瞿夷釋氏之女。羅云於天變沒化生。
不由父母合會而育。又是菩薩本願所致
爾時太子聞諸＊妓女歌詠園林。華果茂盛
流泉清涼。太子忽便欲出遊觀。即遣＊妓女
往白王言。在宮日久樂欲暫出園林遊戲。
王聞此語。心生歎喜而自念言。太子當是不
樂在宮行夫婦禮。所以求出園林去耳。即便
聽之。勅諸群臣。整治園觀。所經道路皆令清
淨。太子即便往至王所。頭面禮足辭出而去。
時王即便勅一舊臣。聰明智慧善言辯者。令
從太子
爾時太子。與諸官屬前後導從。出城東門。
國中人民聞太子出。男女盈路觀者如雲。時
淨居天化作老人。頭白背傴拄杖贏歩。太子
即便問從者言。此爲何人。從者答言。此老人
也。太子又問。何謂爲老。答曰。此人昔日曾經
嬰兒童子。少年遷謝不住。遂至根熟形變色
衰。飮食不消氣力虚微。坐起苦極餘命無幾。
故謂爲老。太子又問。唯此一人老。一切皆然。
從者答言。一切皆悉應當如此。爾時太子聞
是語已。生大苦惱而自念言。日月流邁。時
變歳移。老至如電。身安足恃。我雖富貴豈獨
免耶。云何世人而不怖畏。太子從本已來不
樂處世。又聞此事益生厭離。即迴車還愁思
不樂。時王聞已心懷煎憂。恐其學道。更増
＊妓女。以時娯樂之
爾時太子。復經少時啓王出遊。王聞此言。
心生憂慮而自念言。太子前出。逢見老人
憂愁不樂。今者云何而復求出。王愛太子不
忍違意。僶俛從之。即集諸臣而共議言。太子
前者出城東門。逢見老人還輒不樂。今者已
復求出遊觀。吾不能免遂復許之。諸臣答言。
當更嚴勅外諸官屬。修治道路。懸繒幡蓋。散
華燒香。皆使華麗。無令臭穢諸不淨潔及以
老疾在道側也。爾時迦毘羅雞兜城。四門之
外各有一園。樹木華果浴池樓觀。種種莊嚴
皆悉無異。王問諸臣。外諸園觀何者爲勝。諸
臣答言。外諸園觀皆等無異。如忉利天歎喜
之園。王又勅言。太子前出已從東門。今者
可令從南門出。爾時太子。百官導從出城南
門。時淨居天化作病人。身痩腹大。喘息呻
吟。骨消肉竭。顏貌痿黄。擧身戰掉。不能自
持。兩人扶腋在於路側。太子即問。此爲何
人。從者答言。此病人也。太子又問。何謂爲
病。答曰。夫謂病者。皆由嗜欲飮食無度。四
大不調轉變成病。百節苦痛氣力虚微。飮食
寡少眠臥不安。雖有身手不能自運。要假他
力然後坐起。爾時太子以慈悲心。看彼病人
自生憂愁。又復問言。此人獨爾餘皆然耶。答
曰。一切人民無有貴賤同有此病。太子聞已
心自念言。如此病苦普應縈之。云何世人耽
樂不畏。作是念已。深生恐怖身心戰動。譬如
月影。現波浪水。語從者言。如此身者是大苦
聚。世人於中横生歡樂。愚癡無識不知覺悟。
今者云何欲往彼園遊觀嬉戲即便迴車還入
王宮。坐自思惟愁憂不樂。王問從者。太子
今出寧有樂不。從者答言。始出南門逢見
病人。以此不樂即迴車還。王聞此語。心大
愁憂慮其出家。時王即便問諸臣言。太子前
者出城東門。逢見老人愁憂不樂。以此事故。
吾勅卿等淨治道路。無令老病在於巷側。云
何今出於城南門。而復致有疾病人耶。又令
太子逢値見之。諸臣答言。近受王勅嚴命外
司。勿使有諸臭穢老病。在於前側互相檢覆。
無敢懈怠。不知何縁忽有病人。非是我等之
罪咎也。爾時王問諸從者言。汝等並見病人
在路。從何而至。從者答曰。無有蹤跡。不知何
來。時王深於太子生猶豫心。恐其學道更
増＊妓女而悦其意。又復欲使於五欲中生戀
著心
爾時有一婆羅門子。名憂陀夷。聰明智慧極
有辯才。時王即便請來。入宮而語之言。太子
今者不樂在世受於五欲。恐其不久出家學
道。汝可與之共作朋友。具説世間五欲樂事。
令其心動不樂出家。時憂陀夷便即答言。太
子聰明無與等者。所知書論皆悉淵博。並是
我今所未曾聞。云何見使誘説之也。譬如藕
絲欲懸須彌。我亦如是。終不能迴太子之心。
大王既勅令作朋友。要當自竭我所知見。時
憂陀夷。受王勅已隨從太子。行住坐臥不敢
遠離。時王又復選諸＊妓女。聰明智慧顏容端
正。善於歌舞能惑人者。種種莊飾光麗悦目。
皆悉遣往給侍太子
爾時太子。復經少時啓王出遊。王聞此語心
自念言。彼憂陀夷。既與太子共爲朋友。今
若出遊成勝於前。無復厭俗樂出家心。作是
念言。即便聽許時王又復集諸大臣。悉語
之言。太子今者復求出遊。我不忍違已復聽
之。太子前出東南二門。已見老病還輒愁憂。
今者宜令從西門出。我心慮其還又不樂。憂
陀夷是其良友。冀今出還不復應爾。卿等好
令修治道路。園林臺觀皆使嚴整。香華幡
蓋數倍於前。無令復有老病臭穢在道側也。
臣受勅已即語外司。嚴治道路并及園林。光
麗倍常。王又先送諸妙＊妓女。置彼園中。又
復勅語憂陀夷言。若當路側有不詳事。可
以方便誘説其心。并勅諸臣隨從太子。皆
令伺察。若有不吉遠驅逐之。爾時太子與
憂陀夷。百官導從燒香散華。作衆＊妓樂出
城西門。時淨居天心自念言。先現老病於二
城門。擧衆皆見。令白淨王瞋責從者并及外
司。太子今出。王制嚴峻我今現死。若皆見者
増王忿怒。必加罰戮枉及無辜。我於今日所
現之事。唯令太子及憂陀夷二人見耳。使餘
官屬不受責也。作此念已即便來下。化爲死
入四人輿擧。以諸香華布散屍上。室家大小
號哭送之。爾時太子與憂陀夷二人獨見。太
子問言。此爲何人。而以香華莊嚴其上。復有
人衆號哭相送。時憂陀夷以王勅故默然不
答。如是三問。淨居天王威神之力。使憂陀夷
不覺答言是死人也。太子又問。何謂爲死。憂
陀夷言。夫謂死者。刀風解形神識去矣。四體
諸根無復所知。此人在世貪著五欲。愛惜錢
財辛苦經營。唯知積聚不識無常。今者一旦
捨之而死。又爲父母親戚屬眷之所愛念。
命終之後猶如草木。恩情好惡不復相關。如
是死者誠可哀也。太子聞已心大顫怖。又問
憂陀夷言。唯此人死餘亦當然。即復答言。
一切世人皆應如是。無有貴賤而得免脱。太
子素性恬靜難動。既聞此語不能自安。即以
微聲語憂陀夷。世間乃復有此死苦。云何於
中而行放逸。心如木石不知怖畏。即勅御者
可迴車還。御者答言。前出二門。未到園所
中路而返。致令大王深見瞋責。今者豈敢復
如此也。時憂陀夷與御者言。如汝所説不應
便歸。即復前行至彼園中。香華幡蓋作衆
＊妓樂。衆＊妓端正猶如諸天婇女無異。於太
子前各競歌舞。冀以姿態悦動其意。太子心
安不可移轉。即止園中蔭息樹間。除其侍衞
端坐思惟。憶昔曾在閻浮樹下。遠離欲界。
乃至得於第四禪定。爾時憂陀夷。到太子所
而作此言。大王見勅。令與太子共爲朋友。
脱有得失互相開悟。朋友之法其要有三。一
者見有過失轉相諫曉。二者見有好事深生
隨喜。三者在於苦厄不相棄捨。今獻誠言
願不見責。古昔諸王及今現在。皆悉受於
五欲之樂。然後出家。太子云何永絶不顧。又
人生世宜順人行。無有棄國而學道者。唯願
太子受於五欲。令有子息不絶王嗣。爾時太
子而答之言。誠如所説。但我不以損國故爾。
亦復不言五欲無樂。以畏老病生死之苦。故
於五欲不敢愛著。汝向所言古昔諸王。先經
五欲然後出家。此諸王等今在何許。以愛欲
故或在地獄。或在餓鬼。或在畜生。或在人
天。以有如是輪轉苦故。是以我欲離老病苦
生死法耳。汝今云何令我受之。時憂陀夷雖
竭辯才勸奬太子。不能令迴。即便退坐歸
於所止。太子仍勅嚴駕還宮。諸＊妓女衆及
憂陀夷。愁憂慘慼顏貌顰蹙。如人新喪所
愛親屬。太子到宮惻愴倍常。時白淨王呼憂
陀夷。而問之言。太子今出寧有樂不。憂陀夷
言。出城不遠逢見死人。亦不知其從何而
來。太子與我同時見之。太子問言。此爲何
人。我亦不覺答是死人。時王即復問諸從者。
汝等皆見城西門外有死人不。從者答言。我
等不見。王聞此語神意豁然。而自念言。太子
憂陀夷二人獨見。此是天力非諸臣咎。必定
當如阿私陀言。作此念已心大苦惱。復増
＊妓女以娯樂之。日日遣人慰誘太子。而語
之言。國是汝有。何故愁憂而不樂也。王又嚴
勅諸＊妓女衆。悦太子意勿捨晝夜。時白淨
王雖知天力非復人事。愛重太子不能不言。
心自思惟。太子前已出三城門。今者唯有北
門未出。其必不久更求出遊。當復莊嚴彼外
園林。倍令光麗。勿使有諸不可意事。如所思
惟具勅諸臣。時王又復心自願言。太子若出
城北門時。唯願諸天勿復現於不吉祥事。復
令我子心生憂惱。既心願已遂勅御者。太
子若出當令乘馬。使得四望見諸人民光麗
莊飾。是時太子啓王出遊。王不忍違。便與
憂陀夷及餘官屬。前後導從出城北門。到彼
園所。太子下馬止息樹下。除去侍衞端坐思
惟。念於世間老病死苦。時淨居化天。作
比丘法服持鉢。手執錫杖。視地而行。在於太
子前。太子見已即便問言。汝是何人。比丘
答言。我是比丘。太子又問何謂比丘。答曰。能
破結賊不受後身。故曰比丘。世間皆悉無常
危脆。我所修學無漏聖道。不著色聲香味觸
法。永得無爲到解脱岸。作是言已於太子前。
現神通力騰虚而去。當爾之時。諸從官屬皆
悉覩見。太子既已見此比丘。又聞廣説出家
功徳。會其宿懷厭欲之情。便自唱言。善哉
善哉。天人之中唯此爲勝。我當決定修學是
道。作是語已。即便索馬還歸宮城。於時太
子心生歡慶。而自念言。我先見有老病死
苦。晝夜常恐爲此所逼。今見比丘開悟我情。
示解脱路。作此念已即自思惟。方便求覓出
家因縁。爾時白淨王問憂陀夷言。太子今出
寧有樂不。時憂陀夷即答王言。太子向出所
經道路無諸不祥既到園中。太子獨自在於
樹下。遙見一人剃除髮鬚著染色衣。來太子
前而共語言。語言既畢騰虚而去。竟亦不知
何所論説。太子因是嚴駕而歸。當爾之時顏
容歡悦。還至宮中方生憂愁。時白淨王。既聞
此語心生狐疑。亦復不知是何瑞相。深懷懊
惱而自念言。太子決定捨家學道。又納其妃
久而無子。我今當勅耶輸陀羅。當思方便
莫絶國嗣。復應警戒。勿使太子去而不知。既
作是念如所思惟。即便勅於耶輸陀羅。耶輸
陀羅聞王勅已。心懷慚愧默然而住。行止
坐臥不離太子。時王復増諸妙＊妓女以娯樂
之
爾時太子年至十九。心自思惟。我今正是出
家之時。而便往至於父王所。威儀詳序。猶
如帝釋往詣梵天。傍臣見已而白王言。太子
今者來大王所。王聞此言憂喜交集。太子既
至頭面作禮。爾時父王。即便抱之。而勅令
坐。太子坐已白父王言。恩愛集會必有別離。
唯願聽我出家學道。一切衆生。愛別離苦皆
使解脱。願必垂許不見留難。時白淨王聞太
子語。心大苦痛。猶如金剛摧破於山。擧身顫
掉不安本座。執太子手不復能言。啼泣流涙
歔欷哽咽。如是良久微聲而言。汝今宜應息
出家意。所以者何。年既少壯國未有嗣。而便
委我曾不懷顧。普耀經云。太子白王欲得四
願。一者不老。二者無病。三者不死。四者不
別。假使父王與此四願。不復出家。王聞重悲。
此四願者古今無獲。爾時太子既見父王流
涙不許。還歸所止。思惟出家愁憂不樂
爾時迦毘羅施兜國。諸大相師並知。太子若
不出家。過七日後得轉輪王位。王四天下七
寶自至。各以所知往白王言。釋迦種姓於此
方興。王聞是語心生歡喜。即勅諸臣并釋
種子。汝聞相師如此言不。皆應日夜侍衞太
子可於四門。門各千人周匝。城外一踰闍那
内。羅置人衆而防護之。普耀經云。明日即勅
五百諸釋。勇多力者宿衞菩薩。令城四門開
閉之聲聞四十里。復勅耶輸陀羅并諸内宮。
倍加警戒。過於七日勿使出家。時王又來至
太子所。太子遙見即往奉迎。頭面禮足問訊
起居。王語太子。我昔既聞阿私陀説。及衆相
師。并諸奇瑞。必定知汝不樂處世。國嗣既重
孰當相繼。唯願爲我生汝一子。然後絶俗不
復相違。爾時太子聞父王言。心自思惟。大王
所以苦留我者。正自爲國無紹嗣耳。作是念
已而答王言。善哉如勅。即以左手指其妃腹。
時耶輸陀羅便覺體異。自知有娠。王聞太子
如勅之言心大歡喜。當謂太子七日之内必
未有兒。若過此期。轉輪王位自然而至。不復
出家。爾時太子心自念言。我年已至十九。今
又是二月復是七日。宜應方便思求出家。所
以者何。今正是時。又於父王所願已滿。作此
念已。身放光明照四天王宮。乃至照於淨居
天宮。不令人間見此光明。爾時諸天見此光
已。皆知太子出家時至。即便來下到太子所。
頭面禮足合掌白言。無量劫來所修行願。今
者正見成熟之時。於是太子答諸天言。如汝
等語今正是時。然父王勅内外官屬。嚴見防
衞欲去無從。諸天白言。我等自當設諸方
便。令太子出使無知者。諸天即便以其神力。
令諸官屬悉皆熟臥。爾時耶輸陀羅眠臥之
中。得三大夢。一者夢月墮地。二者夢牙齒
落。三者夢失右臂。得此夢已。眠中驚覺。心
大怖懼。白太子言。我於眠中得三惡夢。太子
問言。汝夢何等。耶輸陀羅即便具説所夢之
事。太子語言。月猶在天。齒又不落。臂復尚在。
當知諸夢虚假不實。汝今不應横生怖畏。耶
輸陀羅又語太子。如我自忖所夢之事。必是
太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此
慮。要不令汝有不祥事。耶輸陀羅聞此語已。
即便還眠。太子即從座起。遍觀＊妓女及耶
輸陀羅。皆如木人。譬如芭蕉中無堅實。或
有倚伏於樂器上。臂脚垂地更相枕臥。鼻涕
目涙口中流涎。又復遍觀妻及＊妓女。見其
形體。髮爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脈肪
血。心肺脾腎。肝膽膓胃。屎尿涕唾。外爲革
嚢。中盛臭穢。無一可奇。強熏以香。飾以華
綵。譬如假借當還。亦不得久。百年之命臥消
其半。又多憂惱其樂無幾。世人云何恒見
此事。而不覺悟。又於其中貪著婬欲。普耀
經云。於時菩薩夜觀＊妓女。百節空中。譬如
芭蕉。鼻涕目涙。樂器縱横。顧視其妻。具見
形體。腦髓髑髏。心肺膓胃。外是革嚢。中有
臭處。猶如假借當還。亦不得久。三界無怗唯
道可恃。欲界諸天住於空中。法行天子遙白
菩薩。時已到矣。沸星適現。即勅車匿起鞁
犍陟。適宣此言。時四天王與無數閲叉龍鬼
等。皆被鎧甲。從四方來。稽首菩薩。城中男
女皆疲極寐。孔雀衆鳥亦疲極寐。修行本起
云。諸天皆言。太子當去恐作稽留。召烏蘇
| 慢 | 此名 厭神 | 適來宮國内外厭寐。我今當學古昔 |
爾時太子思如是已。至於後夜。淨居天王
極欲界諸天。充滿虚空。即共同聲白太子
言。内外眷屬皆悉昏臥。今者正是出家之時
爾時太子。即便自往至車匿所。以天力故。車
匿自覺。而語之言。汝可爲我。＊鞁犍陟來爾
時車匿。聞此語已。擧身戰怖心懷猶豫。一者
不欲違太子令。二者畏王勅旨嚴峻。思惟良
久流涙而言。大王慈勅如是之嚴。且又今日
非遊觀時。又非降伏怨敵之日。云何於此後
夜之中。而忽索馬。欲何所之。太子又復語車
匿言。我今欲爲一切衆生。降伏煩惱結使賊
故。汝今不應違我此意。爾時車匿擧聲號泣。
欲令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太子當
去。以天神力昏臥如故。車匿即便牽馬而來。
太子徐前而語車匿及以犍陟。一切恩愛會
當別離。世間之事易可果遂。出家因縁甚
難成就。車匿聞已默然無言。於是犍陟不復
噴鳴。爾時太子見明相出。放身光明徹照十
方。師子吼言。過去諸佛出家之法。我今亦
然。於是諸天捧馬四足并接車匿。釋提桓因
執蓋隨從。諸天即便令王北門自然而開。不
使有聲。車匿重悲。門閉下鑰。誰當開者。時
諸鬼神阿須倫等自然開門。太子於是從門
而出。虚空諸天讃歎隨從。爾時太子又師子
吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還宮。
我若不得阿耨多羅三藐三菩提。又復不能
轉於法輪。要不還與父王相見。若當不盡
恩愛之情。終不還見摩訶波闍波提。及耶
輸陀羅。當於太子説此誓時。虚空諸天讃言。
善哉斯言必果。至於天曉所行道路。已三踰
闍那。時諸天衆。既從太子至此處已。所爲事
畢忽然不現
爾時太子次行至彼跋伽仙人苦行林中。太
子見此園林。寂靜無諸諠鬧。心生歡喜。諸根
悦豫。即便下馬撫背而言。所難爲事汝作已
畢。又語車匿。馬行駿疾如金翅鳥王。汝恒隨
從不離我側。世間之人或有善心而形不隨。
或運形力而心不稱。汝今心形皆悉無違。又
世間人處富貴者。競隨奉事。我既捨國來此
林中。唯汝一人獨能隨我。甚爲希有。我今既
已至閑靜處。汝便可與犍陟倶還宮也。爾時
車匿聞此語已。悲號啼泣。迷悶躄地不能自
勝。於是犍陟既聞被遣。屈膝舐足涙落如雨。
車匿答言。我云何忍聽太子如此言耶。我於
宮中違大王勅。輒＊鞁犍陟以與太子。令致
今日來至於此。父王及摩訶波闍波提。失太
子故必當憂惱。宮中内外亦應騷動。又復
此處多諸險難。猛獸毒蟲交横道路。我今
云何而捨太子獨還宮也。太子即答車匿言。
世間之法獨生獨死。豈復有伴。又有生老病
死諸苦。我當云何與此作侶。吾今爲欲斷諸
苦故而來至此。苦若斷時然後當與一切衆
生而作伴侶。我於即時諸苦未離。云何而得
爲汝作侶。車匿又白。太子生來長於深宮。身
體手足皆悉柔軟。眠臥床褥無不細滑。如
何一旦履藉荊棘瓦礫泥土止宿樹下。太子
答言。誠如汝語。設我住宮。乃得免此形荊
棘之患。老病死苦會當見侵。車匿既聞太
子此語。悲泣垂涙默然而住。于時太子即就
車匿取七寶劍而師子吼。過去諸佛爲成就
阿耨多羅三藐三菩提故。捨棄飾好剃除鬚
髮。我今亦當依諸佛法。作此言已便脱寶冠
髻中明珠。以與車匿而語之曰。以此寶冠及
以明珠。致王足下。汝可爲我上白大王。我
今不爲生天樂故。亦復非不孝順父母。亦無
忿恨瞋恚之心。但以畏彼生老病死。爲除斷
故來至此耳。汝應助我隨喜欣慶。勿於吉祥
更生悲愁。父王若謂我今出家未是時者。汝
以我語上啓大王。老病死至豈有定時。人雖
少壯焉得免此。父王若復而責我言。本要有
子當聽出家。今未有子云何而去。及出宮時
不啓聞者。汝可爲我具啓父王。耶輸陀羅久
已有娠。王自聞之昔勅如此非爲專輒。往古
有諸轉輪聖王厭國位者。入於山林出家求
道。無有中塗還受五欲。我今出家亦復如是。
未成菩提終不還宮。内外眷屬皆當於我有
恩愛情。可以汝辯爲解釋之。勿使於我横生
憂惱。太子又復脱身瓔珞。以授車匿而語之
言。汝可爲我持此瓔珞。奉摩訶波闍波提道。
我今爲斷諸苦本故。出宮城求滿大願。勿復
於我反更生苦。又脱身上餘莊嚴具。以與耶
輸陀羅亦復語言。人生於世愛別離苦。我今
爲欲斷此諸苦。出家學道。勿以我故恒生愁
憂。并諸親屬皆亦如是。爾時車匿聞此語已。
倍増悲絶不忍違於太子勅令。即便長跪。受
取寶冠明珠瓔珞及嚴飾具。垂涙而言。我聞
太子如此志願擧身顫掉。設令有人心如木
石。聞此語者亦當悲感。況我生來奉侍太子。
聞此誓言而不感絶。唯願太子捨於此志。勿
令父王及摩訶波闍波提。耶輸陀羅并餘親
屬。生大悲苦。若使決定不迴此意。勿於是處
而復棄我。我今歸依太子足下。終不見有違
離去理。設當還宮王必責我。云何獨委太子
而歸。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不
應作如是語。世皆離別豈常集聚。我生七日
而母命終。母子尚有死生之別。而況餘人。汝
勿於我偏生戀慕。可與犍陟倶還宮也。如是
再勅猶不肯去。爾時太子便以利劍自剃鬚
髮。即發願言。今落鬚髮願與一切。斷除煩惱
及以習障。釋提桓因接髮而去。虚空諸天燒
香散華。異口同音讃言。善哉善哉。大善權經
云。菩薩自剃頭鬢。諸天龍神無能見頂。況能
除髮。菩薩念白淨王當起恨意。誰剃子首故
自剃之。王乃默然是爲方便
爾時太子剃鬚髮已自見其身。所著之衣猶
是七寶即心念言。過去諸佛出家之法。所著
衣服不當如此。時淨居天於太子前。化作
獵師身服袈裟。太子既見心大歡喜而語之
言。汝所著衣是寂靜服。往昔諸佛之標式也。
云何著此而爲罪行。獵者答言。我著袈裟以
誘群鹿。鹿見袈裟皆來近我。我得殺之。太
子又言。若如汝説。著此袈裟。但欲爲殺諸
鹿故耳。非求解脱而著之也。我今持此七寶
之衣與汝貿易。吾服此衣爲欲攝救一切衆
生斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。即脱寶衣
而與獵者。自被袈裟。依過去諸佛所服之法。
時淨居天還復梵身。上昇虚空歸其所止。于
時空中有異光明。車匿見此心生奇特。歎未
曾有。今此瑞應非爲小縁。車匿既見太子剃
除鬚髮身著法服。定知太子必不可迴。悶絶
於地倍増懊惱。爾時太子而語之言。汝今宜
應捨此悲愁。便還宮城具宣我意。太子於是
即徐前行。車匿歔欷頭面作禮。乃至遠望不
見太子。然後方起擧身顫掉不能自勝。顧
看犍陟及莊嚴具。嗚咽悲哽涕泗交流。即牽
犍陟。執持寶冠嚴身之具。車匿號咷犍陟悲
鳴。縁路而還。爾時太子即便前至跋伽仙人
所住之處。時彼林中有諸鳥獸。既見太子皆
悉矚目。端住不瞬。跋伽仙人遙見太子。而自
念言。此是何神爲日月天。爲帝釋也。便與眷
屬來迎太子。深生敬重而作是言。善來仁者。
太子既見諸仙人衆。心意柔軟威儀＊詳序。
太子即便前其住處。諸仙人等無復威光。皆
悉同來請太子坐。太子坐已觀察彼諸仙人
之行。或有以草而爲衣者。或以樹皮樹葉以
爲服者。或有唯食草木華果。或有一日一食。
或二日一食。或三日一食。如是行於自餓之
法。或事水火。或奉日月。或翹一脚。或臥塵
土。或有臥於荊棘之上。或有臥於水火之側。
太子既見如此苦行。即便問於跋伽仙人。汝
等今者行此苦行。甚爲奇特。皆欲求於何等
果報。仙人答言。修此苦行爲欲生天太子又
問。諸天雖樂福盡則窮。輪迴六道終爲苦聚。
汝等云何。修諸苦因以求苦報。太子即便心
自歎言。商人爲寶故入大海。王爲國土興師
相伐。今諸仙人。爲生天故修此苦行。作是歎
已默然而住。跋伽仙人即問太子。仁者何意。
默然不言。我等所行非眞正也。太子答言。
汝等所行非不至苦。然求果報終不離苦。太
子與仙人説此議論。言語往復乃至日暮太
子即便停彼一宿。既至明旦復更思惟。此諸
仙人雖修苦行。皆非解脱眞正之道。我今不
應止住於此。即與仙人辭別欲去。時諸仙
人白太子言。仁者來此我皆歡喜。令我人衆
威徳増盛。今者何故而忽欲去。爲是我等失
於威儀。爲此衆中相犯觸也。以何因縁不住
於此。太子答言。非是汝等有如是失。賓主之
儀亦無所少。但汝所修増長苦因。我今學道
爲斷苦本。以此因縁是故去耳。諸仙人衆自
共議言。其所修道極爲廣大。云何我等而得
留之
爾時有一仙人善知相法。語衆人言。今此仁
者諸相具足。必當得於一切種智爲天人師。
即便倶往詣太子所而作是言。所修道異不
敢相留。若欲去者可向北行。彼有大仙名阿
羅邏迦蘭。仁者可往就其語論。我觀仁者。亦
當不必住於彼處。於是太子即便北行。諸仙
人衆見太子去。心懷懊惱合掌隨送。極望絶
視然後乃還
釋迦譜卷第二
釋迦譜卷第三
蕭齊釋僧祐譔
| 釋迦降生釋種成佛縁譜第四之三 | 出因 果經 |
諸婇女從眠而覺。不見太子悲號啼泣。即便
往啓摩訶波闍波提。今旦忽失太子莫知所
在。摩訶波闍波提聞是語已迷悶躄地。如是
展轉乃至達王。王聞此言屹然無聲。失其精
魂若喪四體。擧宮内外皆亦如是。時諸大臣
即入檢視太子住處。案行宮城。見城北門自
然已開。又復不見車匿犍陟。即問門司誰
開此者。互相推檢皆云不知。并問防人亦云
不解此門開意。于時大臣心自思惟。北門既
開太子必當從此而出。宜速尋覓太子所在。
即勅千乘萬騎。絡繹四出追求太子。以天
力故。迷失道徑不知所之。即便還歸白大王
言。推辱太子不知所在。爾時車匿歩牽犍
陟及莊嚴具。悲泣嗚咽隨路而還。擧邑人民
見此驚愕無不懊惱。悉皆競來問車匿言。汝
送太子置於何處。今與犍陟而獨還也。車匿
既得諸人問此。倍更悲絶不能答之。此諸人
民。雖見犍陟鞁帶鞍勒七寶莊嚴。不見太
子猶若死人飾以華綵。於是車匿前入宮城。
犍陟悲嘶諸厩群馬一時哀鳴。外諸官屬白
摩訶波闍波提。及耶輸陀羅言。車匿唯與犍
陟倶還。聞此言已。宛轉于地而自念曰。今
者唯聞車匿犍陟相隨倶還。而不聞道太子
歸聲。摩訶波闍波提即作是言。我養太子至
年長大。一旦捨我不知所在。譬如果樹結華
成實臨熟落地。又如饑人遇百味饌。臨欲食
之忽然翻倒。耶輸陀羅又自言曰。我與太子
行住坐臥不相遠離。今者捨我莫知所趣。古
昔諸王入山學道。皆將妻子不暫相棄。世間
之人。一遇相識別不相忘。夫妻之情。恩愛之
深。而乃反更如是之薄。語車匿言。寧與智者
而作怨讐。不共愚人以爲親厚。汝癡頑人。
盜送太子置於何處。令此釋族不復熾盛。又
責犍陟。汝載太子出此王宮。近去之時寂然
無聲。今者空返何意悲嘶。爾時車匿即便答
言。勿責於我及以犍陟。所以者何。此是天力
非人所爲。當於爾夕夫人婇女皆悉眠臥。太
子勅我令起＊鞁馬。我於爾時以大高聲而諫
太子。欲使夫人及諸婇女聞此驚寤。及＊鞁
犍陟都無覺者。城門毎開聞四十里。當爾之
時自然而開。又無一聲。如此之事豈非天力。
出城之時。天令諸神手捧馬足。并接於我。
虚空諸天隨從無數。我當云何而能止也。時
天既曉行三踰闍那。至彼跋伽仙人住處。又
復有諸奇特異事。願聽我説。太子既至跋伽
仙人苦行林中。即便下馬手撫馬背。并勅於
我令還宮城。我於此時。隨從太子永無歸意。
太子見遣終不聽住。又復就我取七寶劍而
自唱言。過去諸佛爲成就阿耨多羅三藐三
菩提故。捨於飾好剃除鬚髮。我今亦當依諸
佛法。唱此言已。即脱寶冠及以明珠。悉付我
還置王足下。又以瓔珞與摩訶波闍波提。餘
莊嚴具以與耶輸陀羅。我於爾時雖聞此誨。
猶侍左右無有歸情。于時太子便以利劍自
剃鬚髮。天於空中隨接而去。即便前行逢於
獵者。以身所著七寶妙衣。而與獵人貿易袈
裟。於是虚空有大光明。我見太子形服既變。
深知其意必不可迴。我即悶絶心大懊惱。
太子前至跋伽仙人所住之處。我便於彼辭
別而歸。此諸奇特。皆是天力非復人事。願
勿責我及犍陟也。時摩訶波闍波提及耶輸
陀羅。既聞車匿説此事已。心小醒悟默然無
聲
爾時白淨王悶絶始醒。勅喚車匿而語之言。
汝云何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴制勅
内外官屬。守護太子畏其出家。汝復何意輒
送太子置於何處。車匿怖懼而啓王言。太子
出城實非我咎。唯願大王聽我具説。即以寶
冠及髻中明珠。置王足下。太子令我以所冠
珠置王足下。七寶瓔珞與摩訶波闍波提。餘
莊嚴具與耶輸陀羅。王見諸物倍増悲絶。雖
復木石猶尚有感。況乃父子恩愛之深。車匿
具以前事而啓王言。太子勅我。父王若謂本
要有子當聽出家。今未有子云何而去。臨去
之時又不啓者。汝可爲我具答父王。耶輸陀
羅久已有娠。王宜問之。昔勅如此非爲專
輒。王聞此言即便遣問耶輸陀羅。太子云汝
久已有＊娠。實如此不。耶輸陀羅即答信言。
當於大王來此宮時。太子指我即覺有＊娠。
王聞其語生奇特心。憂惱暫歇而自念言。我
前所以許令有子聽出家者。七日之中必無
子理。轉輪王位自然而至。不謂七日未滿而
便有＊娠。深自咎悼智慧淺短。所爲方便不
能住之。輕作此約重増悔恨。太子神略出人
意表。今日之事亦復兼是諸大天力。我今不
應責車匿也。時白淨王心自思惟。太子出家
必不可迴。設使更作諸餘方便。亦不能留。雖
復棄國出家學道。然已有子不絶種嗣。我今
應勅耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白淨
王愛念情深。語車匿言。我今當往尋求太子。
不知即時定在何許。其今既已捨我學道。
我復何忍獨生活也。便當追逐隨其所在。爾
時王師及與大臣。聞王欲出尋求太子。二人
倶共來諫王言。大王不應自生憂惱。所以者
何。我觀太子。見其相貌。過去世中。久已修習
出家之業。設復令爲釋提桓因亦當不樂。況
復今者轉輪王位而能留也。大王不憶。太子
初生而行七歩。擧手住言。我生已盡是最後
身。諸梵天王釋提桓因。悉來下從。如此奇特
云何樂世。又復白王。阿私陀仙人昔相太子。
年至十九出家學道。必當成就一切種智。今
時既到。大王何故而生愁苦。又復大王嚴勅
内外。守護太子慮恐出家。而諸天來導引出
城。如是之事非復人力。唯願大王當生歡
喜。勿懷愁惱不須自出。若憶太子猶不已者。
我今當與大臣尋求所在。王聞此語心自念
言。我知太子雖不可迴。未忍便捨不復追之。
今當試令師與大臣更一尋求也。即便答師
及大臣言。善哉可去。擧宮内外心皆苦惱。
佇遲速還。於是王師大臣。即便辭出追尋
太子。爾時白淨王發遣王師及大臣已。即以
太子瓔珞。與摩訶波闍波提。而語之言。此是
太子所服瓔珞。付車匿還。今以與汝。摩訶波
闍波提見瓔珞已。倍増悲絶。而自念言四天
下人極爲薄福。失此明智轉輪聖王。又送餘
莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語之曰。太子以此
嚴身之具。令持與汝。耶輸陀羅既見此物悶
絶躄地。王又遣人勅耶輸陀羅。令自愛敬無
使胎子不安隱也
爾時王師及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。
除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。仙
人請坐互相問訊。於是王師語仙人言。我是
白淨王師。今所以來至於此者。彼白淨王足
相太子。厭惡生老病死之苦。出家學道路由
此林。大仙見不。跋伽仙人答王師言。我近於
此見一童子。顏容端正相好具足。來入此林
共我議論。遂經一宿不知乃是王之太子。鄙
薄我等所修之道。從此北行詣彼仙人阿羅
邏迦蘭。爾時王師大臣聞此言已。即便疾往
彼仙人所。而於中路遙見太子在於樹下端
坐思惟。相好光明踰於日月。即便下馬除却
侍衞。脱諸儀服前太子所。坐於一面互相問
訊。於是王師白太子言。大王見使尋求太子。
欲有所説。太子答曰。父王勅汝欲何所道。王
師答言。大王久知太子深樂出家。此意難迴。
然王於太子恩愛情深。憂愁盛火常自熾然。
須太子歸以滅之耳。願便迴駕還返宮城。雖
有物務不令太子令棄道業。靜心之處不必
山林。摩訶波闍波提耶輸陀羅内外眷屬。皆
悉沒於憂惱大海。思太子還而拯救之
爾時太子聞王師語。以深重聲答王師言。我
豈不知父王於我恩情深也。但畏生老病死
之苦。是以來此爲斷除故。若令息愛終日
合會。又無生老病死苦者。我復何爲來至於
此。我今所以違遠父王。欲爲將來和合故耳。
父王憂愁大火今雖熾然。我與父母唯餘今
生有此一苦。將來自當永絶斯患。若如汝
言令吾處宮修道業者。如七寶舍滿中焔火。
當有人能止此室不。如雜毒食。設有饑人終
不食之。我既棄國出家修道。云何令我復還
宮城修學道也。世間之人在大苦中。爲小樂
故尚復耽湎不能暫捨。況我在此極寂靜處。
無諸患苦而能棄捐。還就於惡。古昔諸王
入山學道。無有中路還受欲者。父王若欲必
令我歸。便是違於先王之法。爾時王師白太
子言。誠如太子今之所説。然諸先聖一言未
來定有果報。一言定無。此二先聖尚不能知。
未來世中必定有無。太子云何欲捨現樂而
求未來不定果報。生死果報尚不可知決定
有無。云何乃欲求解脱果。唯願太子便還宮
也。太子答言。彼二仙人説未來果。一者言
有。一者言無。皆是疑心非決定説。我今終不
隨順彼教。不應以此而見難詰。所以者何。
我今不爲希慕果報而來至此。以目所見生
老病死。必應經之。故求解脱免此苦耳。令汝
不久見我道成。我此志願終不可回。還啓父
王説如此也
爾時太子作此言已。即從座起。與王師大臣
辭別。北行詣阿羅邏迦蘭仙人。于時王師大
臣見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二
者奉受王使來太子所。而復不能移轉其意。
徘徊路側不能自反。互共議言。既被王使而
無力效。今者空歸云何奉答。我等當留所從
五人。聰明智慧心意柔軟。爲性忠直種族強
者。密令伺察看其進止。作此言已顧瞻其傍。
見憍陳如等五人。而語之言。汝等悉能留止
此不。五人答言。善哉如勅。進止去來當密
伺察。即便辭別趣太子所。王師大臣還歸宮
城
爾時太子往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。度於
恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民衆。見太
子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。擧國皆悉奔
馳瞻視。如是諠譁徹頻婆娑羅王。王便驚問
此是何聲。諸臣答言。白淨王太子名薩婆
悉達。昔諸相師記其應得轉輪王位王四天
下。又復記其若出家者。必當成就一切種智。
其人今者來入此城。外諸人民馳競來看。
以是之故所以諠鬧。時頻婆娑羅王既聞此
語。心大歡喜踊躍遍身。即勅一人。往令伺
察太子所在。使者受勅尋求太子。見在般荼
婆山。於一石上端坐思惟。時使即歸具白大
王。王便嚴駕。與諸臣民詣太子所。至般荼
婆山。遙見太子相好光明踰於日月。即便下
馬。除去儀飾及諸侍衞。前坐問訊太子。四
大悉調和不。我見太子心甚歡喜。然有一
悲。太子本是日之種姓。累世相承爲轉輪王。
太子今者轉輪王相皆悉具足。云何捨之來
入深山。踐藉沙土遠至此也。我見是故所以
悲耳。太子若以父王今在。故欲不取聖王位
者。當以我國分半治之。若謂爲少。我當捨
國盡以相奉。臣事太子。若復不取我此國
者。當給四兵可自攻伐取他國也。太子所欲
甚不相違。爾時太子聞頻婆娑羅王説此語
已。深感其意即答王言。王之種族本是明月。
性自高涼不爲鄙事。所爲所作無不清勝。
今發是言未足爲奇。然我觀王中情貌至倍
於前後。王今便可於身命財修三堅法。亦不
應以不堅之法勸奬餘人。我今既捨轉輪王
位。亦復何縁應取王國。王以善心捨國與我。
猶尚不取。何縁以兵伐取他國。我今所以辭
別父母剃除鬚髮捨於國者。爲斷生老病死
苦故。非爲求於五欲樂也。世間五欲如大火
聚。燒諸衆生不能自出。云何勸我貪著之也。
我今所以來至此者。有二仙人阿羅邏迦蘭。
是求解脱最上道師。欲往彼處求解脱道。不
宜久停在於此也。我既違王初始之言。亦懷
喜心哉。勿致嫌恨。王今當以正法治國。勿
枉人民。作此言已。太子即起而與王別。時頻
婆娑羅王見太子去。深大惆悵。合掌流涙而
作是言。初見太子心大踊躍。太子既去倍生
悲苦。汝今爲於大解脱故。而欲去者不敢相
留。唯願太子所期速果。若道成者願先見度。
太子於是辭別而去。時王奉送。次於路側
極目觀矚不見乃還。瑞應本起云。太子自
去踰越名山。經摩竭國界。瓶沙王因出遊獵。
遙見太子行山澤中。即與諸耆宿大臣倶追
見之。王曰。太子生多奇異形相炳著。當君四
天下爲轉輪王。四海顒顒冀神寶至。何棄天
位自放山藪。必有異見願聞其志。太子答曰。
以吾所見天地人物。出生有死劇苦有三。老
病死痛不可得離。計身爲苦器憂畏無量。若
在尊寵則有憍泆貪求快意天下被患。此吾
所厭。故欲入山以修其志。諸耆＊宿曰。夫
老病死。自世之常何獨預憂。乃棄美號隱遁
潜居。以勞其形不亦難乎。太子答曰。如諸君
言不當預憂。使吾爲王老到病至。若當死時。
寧有代吾受此厄者。不如無有代乎可勿憂。
天下有慈父孝子。愛徹骨髓。至病死時不
得相代。若此僞身苦至之日。雖居高位六親
在側如爲盲人設燭。何益於無目者乎。吾
觀衆行。一切無常皆化非眞。樂少苦多身非
己有。世間虚無難得久居。物生有死。事成
有敗。安則有危。得則有亡。萬物紛擾皆當歸
空。精神無形躁濁不明。行致死生之厄。非
直一受而已。但爲貪愛蔽在癡網。沒生死河
莫之能覺。故吾欲一心思四空淨。度色滅恚
斷求念空。無所適莫。是將返其源而歸其本。
始出其根。如我願得乃可大安。瓶沙王喜曰。
善哉善哉。菩薩志妙。世間難有。必得佛道。願
先度我。太子默然而逝。當度尼連禪河。天爲
止流令水暫乾。度河行數十里。有二梵志。
各與弟子索居溪邊。過問其道。自稱言。吾
事梵天。奉於日月。日修火祠唯水是淨。菩
薩答曰。是生死法非眞道也。何以故。水不常
滿。火不久熱。日出則移。月滿則虧。道在清虚
水焉能令心清淨。傷之而去
爾時太子即便前行。向彼阿羅邏仙人所住
之處。于時諸天語仙人言。薩婆悉達棄捨國
土。辭別父母。爲求無上正眞之道。欲拔一切
衆生苦故。今者已來垂至於此。時彼仙人。既
聞天語心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子即出
奉迎。讃言善來。倶還所住。請太子坐。是時仙
人。既見太子。願貌端正相好具是。諸根恬
靜深生愛敬。即問太子。所行道路得無疲也。
太子初生及以出家。又來至此我悉知之。能
於火聚自覺而出。又如大鳥於羂索中而自
免脱。古昔諸王盛年之時。恣受五欲至於根
熟。然後方捨國邑樂具。出家學道此未足奇。
太子今者捨此壯年。能棄五欲遠來至此。眞
爲殊特。當勤精進速度彼岸。太子聞已即答
之曰。我聞汝言極爲歡喜。汝可爲我説斷生
老病死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。
即便説曰。衆生之始始從於冥初。從於冥初
起於我慢。從於我慢生於癡心。從於癡心生
於染愛。從於染愛生五微塵氣。從五微塵氣
生於五大。從於五大生貪欲瞋恚等諸煩惱。
於是流轉生老病死憂悲苦惱。今爲太子略
言之耳。爾時太子即便問曰。我今已知汝
之所説生死根本。復何方便而能斷之。仙人
答言。若欲斷此生死本者。先當出家修持戒
行。謙卑忍辱住空閑處。修習禪定離欲惡不
善法。有覺有觀。得初禪。除覺觀定。生入喜
心。得第二禪。捨喜心得正念。具根樂。得第三
禪。除苦樂得淨念。入捨根。得第四禪。獲無想
報。別有一師。説如此處名爲解脱。從定覺已。
然後方知非解脱處。離色想入空處。滅有對
想。入識處滅。無量想識。唯觀一識。入無所有
處。離於種種相。入非想非非想處。斯處名爲
究竟解脱。是諸學者之彼岸也。太子若以斷
於生老病死患者。應當修學如此之行。爾時
太子聞仙人言。心不喜樂即自思惟。其所知
見非究竟處。非是永斷諸結煩惱。即便語
言。我今於汝所説法中。有所未解。今欲相
問。仙人答言。敬從來意。即問曰。非想非非想
處爲有我也。爲無我也。若言無我。不應言
非想非非想。若言有我。我爲有知。我爲無知。
我若無知則同木石。我若有知則有攀縁。既
有攀縁則有染著。以染著故則非解脱。汝以
盡於麁結。而不自知細結猶在。以是之故謂
爲究竟。細結滋長復受下結。以此故知非度
彼岸若能除我及以我想。一切盡捨。是則名
爲眞解脱也。仙人默然心自思惟。太子所説
甚爲深妙。爾時太子復問仙人。汝年至幾而
出家也。修梵行來復幾許年。仙人答言。我
年十六而便出家。修梵行來一百四年。太子
聞已而心念言。出家已來乃至是久。而所得
法正如此乎。于時太子爲求勝法。即從座起
與仙人別。爾時仙人語太子言。我久遠來習
此苦行。而所得果正如此耳。汝是王種。云何
而能修苦行也。太子答言。汝所修法非爲
苦也。別有最苦難行之道。仙人既見太子智
慧。久觀志意堅固不虧。知決定成一切種智。
白太子言。汝若道成願先度我。於是太子答
言善哉。次至迦蘭所住之處。論議問答亦復
如是。太子即便前路而去。時二仙人見太子
去。各心念言。太子智慧深妙奇特乃爾難測。
合掌奉送絶視方還。爾時太子調伏阿羅邏
迦蘭二仙人已。即便前進伽闍山苦行林中。
是憍陳如等五人所止住處。即於尼連禪河
側。靜坐思惟觀察衆生根。宜應六年苦行而
以度之。思惟是已。便修苦行。於是諸天奉
獻麻米。太子爲求正眞道故。淨心守戒日食
一麻一米。設有乞者亦以施之。爾時憍陳如
等五人。既見太子端坐思惟修於苦行。或
日食一麻。或日食一米。或復二日乃至七日。
食一麻米。時憍陳如等亦修苦行。供奉太子
不離其側。既見此已即遣一人。還白王師及
以大臣。具説太子所行之事。爾時王師大臣
倶還宮門。顏貌愁悴身形萎熟。猶如有人喪
其所親。殯送既畢抑忍而歸。時守門者而白
王言。師與大臣今在門外。王既聞已氣奔聲
絶。身首顫動。時守門人解王此意。即呼令
前。王與相見悲不能言。如是良久微聲而問。
太子既是我之性命。卿等今者獨作此歸。我
之性命云何而存。王師答言。我奉王勅尋求
太子。便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人
語我太子所在。并説太子所言之事。我便前
行而於中路。遇見太子在於樹下端坐思惟。
相好光明踰於日月。即向太子。具説大王摩
訶波闍波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子即
以深重之聲而見答言。我豈不知父王親戚
恩情深也。但畏生死別離之苦。爲欲斷除故
來此耳。如是種種言辭所説。志意堅固如須
彌山不可移動。捨我而去如棄草芥。爾時即
便選擇五人。隨從給侍伺察所在。所遣人
中有一人還。説言太子當至阿羅邏迦蘭仙
人之所。路由恒河。以天神力而得度水。至
王舍城。時頻婆娑羅王來詣太子。方便譬説
不應出家。分國共治及以全與。并欲與兵令
伐他國。太子亦復皆悉不受。即又前行達仙
人所。而爲説法降伏其心。又至伽闍山苦
行林中。尼連禪河側。靜坐思惟日食一麻一
米。爾時白淨王聞師大臣説。使人如此語已。
心大悲惱。擧體顫掉身毛皆竪。即語王師及
大臣言。太子遂捨轉輪王位。父母親屬恩愛
之樂。遠在深山修此善行。我今薄福生失
如此珍寶之子。王即復以使人所言。向摩訶
波闍波提及耶輸陀羅而爲説之。時白淨王
即便嚴駕五百乘車。摩訶波闍波提及耶輸
陀羅。亦復相與辦五百乘。一切資生皆悉
具足。即喚車匿而語之言。汝送太子遠放深
山。今復令汝領此千乘。載致資糧送與太子。
隨時供養勿使乏少。盡更來請。車匿受勅即
領千乘。疾速而去至太子所。見形消痩皮骨
相連。血脈悉現如波羅奢華頭面禮足悶絶
於地。良久乃起。銜涙而言。大王憶念太子
不捨日夜今故遣我。領此千乘載資生具。以
餉太子。于時太子答車匿言。我逆父母及捨
國土。遠來在此爲求至道。云何當復受此
餉也。爾時車匿聞此語已。心自思惟。太子
今者既不肯受如是資供。我當別覓一人領
此千乘還歸王所。我住於此奉事太子。即差
一人領車而去。於是車匿密侍太子。不離
昏晨
爾時太子心自念言。我今日食一麻一米。乃
至七日食一麻米。身形消痩有若枯木。修於
苦行垂滿六年。不得解脱故知非道。不如昔
在閻浮樹下。所思惟法。離欲寂靜是最眞
正。今我若復以此羸身而取道者。彼諸外道
當言。自餓是般涅槃因。我今雖復節節有那
羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然後
成道。作是念已即從座起。至尼連禪河入水
洗浴。洗浴既畢。身體羸痩不能自出。天神來
下爲捺樹枝。得攀出池。時彼林外有一牧
牛女人。名難陀波羅。時淨居天來下勸言。
太子今者在於林中。汝可供養。女人聞已心
大歡喜。于時地中自然而生千葉蓮華。上有
乳麋。女人見此生奇特心。即取乳麋至太
子所。頭面禮足而以奉上。太子即便受彼女
施而呪願之。今所施食欲令食者。得充氣力。
當使施家得贍得喜安樂無病終保年壽智慧
具足。太子即復作如是言。我爲成熟一切衆
生。故受此食。呪願訖已即受食之。身體光悦
氣力充足堪受菩提。爾時五人既見此事。驚
而怪之謂爲退轉。各還所住。菩薩獨行趣畢
波羅樹。自發願言。坐彼樹下。我道不成。要終
不起。菩薩徳重。地不能勝。于時歩歩地爲震
動出大音聲。爾時盲龍聞地動響。心大歡喜
兩目開明。曾見先佛有此瑞應。作是念已從
地踊出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虚空
右繞菩薩。雜色瑞雲。及以香風。而隨歎佛。爾
時盲龍以偈讃曰
菩薩足踐處 地皆六種動
發大深遠音 我聞眼開明
又見虚空中 青雀繞菩薩
瑞雲極鮮映 香氣甚清涼
此等諸瑞相 悉同過去佛
以是知菩薩 必定成正覺
於是菩薩即自思惟。過去諸佛以何爲座成
無上道。即便自知以草爲座。釋提桓因化爲
凡人執淨軟草。菩薩問言汝名何等。答名吉
祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉祥。
菩薩又言。汝手中草此可得不。於是吉祥。
即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成願
先度我。菩薩受已敷以爲座。而於草上結跏
趺坐。如過去佛所坐之法。而自誓言。不成正
覺不起此座。我亦如是。發此誓時。天龍鬼
神皆悉歡喜。清涼好風從四方來。禽獸息
響樹不鳴條。遊雲飛塵皆悉澄淨。知是菩薩
必成道相。觀佛三昧經云。適施草坐地則大
動。諸天化作八萬佛樹師子之座。或有佛樹。
高八千里。或四千里。一一天子各自念言。菩
薩坐我座上不在餘座。其下劣衆生本薄福
者。見於菩薩身坐草蓐。菩薩坐已。計魔
波旬最爲豪尊。今吾當成無上正覺。當感令
到而降伏爾。乃發起三界衆生。受胎經云。坐
閻浮樹下四十八日。觀樹思惟感動天地。六
反震動演大光明。覆蔽魔宮。爾時波旬臥寐。
夢中見三十二變。宮殿闇冥。宮殿汚泥。入
於邪徑。池水枯竭。樂器破壞。閲叉厭鬼頭皆
| 墮地。諸天捨去不從其教 | 凡三十二 夢文多不載 | 從夢而 |
以何方便而往伏之。并召千子。其五百子導
師等信樂菩薩。其五百子惡目等隨魔所教。
魔王憒亂告其四女。一名欲妃。二名悦彼。三
名快觀。四名見從。汝往詣彼亂其淨行。女詣
菩薩綺語作姿。三十有二姿。上下脣口嫈嫇
細視。現其髀脚露其手臂。作鳧雁鴛鴦哀鸞
| 之聲 | 凡三十二態 文多不載 | 魔女善學女幻迷惑之業。而 |
願得晨起夜寐。供事左右。菩薩答曰。汝有
宿福受得天身。形體雖好而心不端。革嚢盛
臭而來何爲。去吾不用。其魔王女化成老母。
不能自復即還魔所。觀佛三昧經云。魔有三
女。長名悦彼。中名喜心。小名多媚。而白父
言。我能往亂願父莫愁。即自莊飾。過踰魔后
百千萬倍。盻目作姿現諸妖冶。禮敬菩薩旋
繞七匝。白菩薩言。太子生時萬神侍御。何棄
天位來此樹下。我是天女六天無雙。今以微
身奉上太子。我等善能調身按摩。今欲親近
坐樹疲極。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻
天甘味。太子寂然身心不動。以白毫擬令天
之三女自見身内濃嚢涕唾九孔根本生熟
二藏迴伏宛轉。蛹生諸蟲有八千戸。走入
小腸。張口上向。唼食諸藏。髓脈生＊蟲。細於
秋毫。數甚衆多。其女見此。遂便嘔吐。即自
見身左生蛇頭右生狐頭中首狗頭。背負老
母。抱死小兒。諸女驚號却行而去低頭視臍
自見女形醜状鄙穢。復有諸＊蟲如手釧形團
欒相持。而有衆口。口生五毒。唼食女根。諸
女見已。心極酸苦。如箭入心。匍匐而去。吁嗟
歎息至魔王所。魔王大怒。遍勅六天并諸八
部往瞿曇所。是時諸鬼猶如雲起。或有諸鬼。
首如牛頭。頭四十耳。耳生鐵箭。火焔上起。復
有諸鬼。首如狐頭。有十千眼。聲如霹靂。曠野
鬼神。大將軍等。一頸六頭。胸有六面。膝頭兩
面。體毛如箭。奮身射人。張眼爛赤。血出流
下。疾走而到。魔告諸鬼。瞿曇善人或能知呪。
當興四兵。化作四兵。列状如林甚可怖畏。直
從空下至道樹邊。魔復更念。此衆或不能降
伏瞿曇。復脱寶冠擬地。當閻羅王宮上。告勅
諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍
戟火車爐炭。一切都擧向閻浮提。魔王震吼
勅諸兵衆。速害瞿曇。上震大雷雨熱鐵丸。刀
輪武器交横空中。然其火箭不近菩薩。是時
菩薩徐擧眉間毫擬阿鼻地獄。令罪人見白
毫流水。注如車軸大火暫滅。自憶前世所作
諸罪。心得清涼稱南無佛。以是因縁受罪畢
訖直生人中。魔見是相。憔悴愁惱忽然還宮。
白毫直至六天。見白毫孔諸寶蓮華。過去七
佛在其華上。如是白毫上至無色。遍照一切
如玻瓈鏡。八萬四千天女視波旬身状如焦
木。但瞻菩薩白毫相光。無數天子天女皆發
無上菩提道意。時魔王自前與佛相難。菩薩
以智慧力。伸手按地應時地動。魔與官屬顛
倒而墮。已降魔怨成正眞覺。爾時菩薩在於
樹下。發大誓言。時天龍八部皆悉歡喜。於
虚空中踊躍讃歎。時第六天魔王宮殿自然
動搖。於是魔王心大懊惱。精神躁擾聲味不
御。而自念言。沙門瞿曇今在樹下。捨於五欲
端坐思惟。不久當成正覺之道其道若成廣
度一切超越我境。及道未成往壞亂之。爾時
魔子薩陀。見父慘悴而往白言。不審父王何
故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇今坐樹下。其道
將成超越於我。今欲壞之。魔子即便前諫父
言。菩薩清淨超出三界。神通智慧無不明了。
天龍八部咸共稱讃。此非父王所能摧屈。不
煩造惡。自招禍咎
瑞應本起云。魔王不聽召三玉女。一名欲
妃。二名悦彼。三名快觀。壞菩薩行。時三玉女
皆被羅縠之衣服。天名香瓔珞珠璣。極爲妖
冶巧媚之辭。欲亂其意。菩薩心淨如瑠璃珠。
不可得汚。三女復曰。仁徳至重諸天所敬。應
有供養故天獻我。我等好潔年在上時。天女
端正莫有殊我者。願得晨起夜寐供侍左右。
菩薩答曰。汝宿有福受得天身。不惟無常而
作妖媚。形體雖好而心不端。譬如畫瓶中盛
臭毒。將以自壞有何等奇。福難久居婬惡不
善。自亡其本。死即當墮三惡道中。受鳥獸
身。欲脱致難。汝輩亂人正意非清淨種。革嚢
盛屎而來何爲。去吾不用。其三玉女化成
老母。不能自復。魔有三女。形容儀貌極端
正。妖冶巧媚善能惑人。於天女中最爲第一。
熏以名香。佩好瓔珞。一名染欲。二名能悦人。
三名可樂。三女倶前白其父言。不審今者何
故憂愁。父即寫心而語女言。世間今有沙門
瞿曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏
衆生壞我境界。我若不如。衆生信彼。皆悉
歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道欲往摧
挫壞其橋梁。於是魔王。手執強弓又持五箭。
男女眷屬倶時往彼畢波羅樹下。見於牟尼
寂然不動。欲度生死三有之海。爾時魔王
左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝刹利種。死
甚可畏何不速起。宜應修汝轉輪王業。捨出
家法習於施會得生天樂。此道第一先聖所
行。汝是刹利轉輪王種。而爲乞士此非所應。
今若不起但好安坐。勿捨本誓我試射汝。一
放利箭。苦行仙人聞我箭聲。莫不驚怖昏
迷失性。況汝瞿曇能堪此毒。汝若速起可得
安全。魔説此語以怖菩薩。菩薩怡然而不驚
不動。魔王即便挽弓放箭并進天女。菩薩爾
時眼不視箭。箭停空中其鏃下向變成蓮華。
時三天女白菩薩言。仁者至徳人天所敬。應
有供侍。我等今者年在盛時。天女端正無
踰我者。天今遣我以相供給。晨昏寢臥願侍
左右。菩薩答言。汝植小善得爲天身。不念
無常而作妖媚。形體雖美而心不端。婬惑
不善死必當墮三惡道中。受鳥獸身免之甚
難。汝等今者。欲亂定意非清淨心。今便可
去吾不相須。時三天女變成老母。頭白面皺
齒落垂涎。肉消骨立腹大如鼓。拄杖羸歩不
能自復。魔王既見如是堅固。心自思惟。我
昔曾於雪山之中。射摩醯首羅。即便恐懼
退其善心。而今不能動於瞿曇。既非此箭
及我三女所能移轉。令生愛恚。當復更作他
餘方便。即以軟語誘菩薩言。汝若不樂人間
受樂。今者便可上昇天宮。我捨天位及五欲
具。悉持與汝。菩薩答言。汝於先世修少施因。
今故得爲自在天王。此福有期要還下生。沈
溺三塗出濟甚難。此爲罪因非我所須。魔語
菩薩。我之果報是汝所知。汝之果報誰復知
者。菩薩答言。我之果報唯此地知。説此語
已。于時大地六種震動。於是地神持七寶瓶
滿中蓮華從地踊出。而語魔言。菩薩昔以頭
目髓腦以施於人。所出之血浸潤大地。國城
妻子象馬珍寶。而用布施不可稱計。爲求無
上正眞之道。以是之故汝今不應惱亂菩薩。
魔聞是已。心生怖懼身毛皆竪。時彼地神
禮菩薩足。以華供養忽然不現
雜寶藏經云。昔如來在菩提樹下。惡魔波旬
將八十億衆欲來壞佛。至如來所而作是言。
瞿曇。汝獨一身何能坐此。急可起去。若不去
者。我捉汝脚擲著海水。佛言。我觀世間。無能
擲我著海水者。汝於前世但曾作一寺。受一
日八戒。施辟支佛一鉢之食。故生六天爲大
魔王。而我乃於三阿僧祇劫廣修功徳。初阿
僧祇劫我曾供養無量諸佛。第二第三阿僧
祇劫亦復如是。供養聲聞縁覺之人。不可計
數。一切大地。無有鍼許非我身骨。魔言。瞿曇
汝道。我昔一日持戒施辟支佛食。信有眞實。
我亦自知汝亦知我。汝自道者誰爲證知。佛
以手指地言。此地證我。作是證時。一切大地
六種震動地神即從金剛際出。合掌白佛言。
我爲作證。有此地來我恒在中。世尊所説眞
實不虚。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後
可能擲我海水。爾時波旬及八十億衆不能
令動。魔王軍衆顛倒自墮。破壞星散。爾時魔
王即自思惟。我以強弓利箭并及三女兼以
方便和言誘之。不能壞亂此瞿曇心。今當更
設諸種方便。廣集軍衆以力迫愶。作是念時。
其諸軍衆忽然來至。充滿虚空形貌各異。或
執戟操劍。頭戴大樹。手執金杵。種種戰具
皆悉備足。或猪魚驢馬。師子龍頭。熊羆虎兕。
及諸獸頭。或一身多頭。或面各一目。或衆多
目。或大腹長身。或羸痩無腹。或長脚大膝。或
大脚肥腨。或長牙利爪。或頭在胸前。或兩
足多身。或大面傍面。或色如灰土。或身放煙
焔。或象身擔山。或披髮裸形。或復面色半
赤半白。或唇垂至地。或上褰覆面。或身著
虎皮。或師子蛇皮。或蛇遍纒身。或頭上火然。
或瞋目努臂。或傍行跳擲。或空中宛轉。或
馳歩吼嚇。有如是等諸惡類形。不可稱數。
圍繞菩薩。或復有欲裂菩薩身。或四方煙起
炎焔衝天。或狂音奮發震動山谷。風火煙塵
暗無所見。四大海水一時涌沸。護法天人諸
龍鬼等。悉忿魔衆瞋恚増盛。毛孔血流。淨
居天衆。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心而愍
傷之。於是來下側塞虚空。見魔軍衆無量無
邊。圍繞菩薩發大惡聲。震動天地。菩薩心定
顏無異相。猶如師子處於鹿群。皆悉歎言。鳴
呼奇哉。未曾有也。菩薩決定當成正覺。是諸
魔衆互相摧切。各盡威力摧破菩薩。或角目
切齒。或横飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。魔
益忿怒更増戰力。菩薩以慈悲力故。令抱石
者不能勝擧。其勝擧者不能得下。飛刀舞劍
停於空中。電雷雨火成五色華。惡龍吐毒
變成香風。諸惡類形。欲毀菩薩不能得動。魔
有姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑
髏器。在菩薩前作諸異状。惱亂菩薩。是諸魔
衆種種醜身欲怖菩薩。終不能動菩薩一毛。
魔益憂愁。空中有神名曰負多。隱身而言。
我於今者見牟尼尊。心意泰然無恐怖想。是
諸魔衆起於毒心。於無怨處而横生忿。是癡
惡魔徒自疲勞永無所得。今日宜應捨恚害
心。汝口乃可吹須彌山令其崩倒。火可令
冷水可令熱。地性堅強可令柔軟。汝不能
壞菩薩歴劫修習善果。正思惟之精勤方便
淨智慧光。此四功徳無能斷截。爲作留難不
成正覺。如千日照必能除暗。鑚木得火穿地
得水。精勤方便無求不得。世間衆生沒於三
毒。無有救者。菩薩慈悲。求智慧藥爲世除
患。汝今云何而惱亂之。世間衆生癡惑無智。
悉著邪見。今設法眼修習正路。欲導衆生。
汝今云何惱亂導師。是則不可。譬如在於曠
野之中。而欲欺誑商人導師。衆生墮大黒暗
之中。茫然不知所止住處。菩薩爲然大智
慧燈。汝今云何欲吹令滅。衆生今者沒生死
海。菩薩爲修智慧寶船。汝今云何欲令沈溺。
忍辱爲芽堅固爲根。無上大法以爲大果。汝
今云何而欲攻伐。貪恚癡鎖縛諸衆生。菩
薩苦行欲爲解之。今日決定於此樹下。結跏
趺坐成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之
座。餘方悉轉斯處不動。堪受妙定非汝所
摧。汝今宜應生欣慶心。息憍慢意修知識想。
而奉事之。是時魔王聞空中聲。又見菩薩恬
然不異。魔心慚愧捨離憍慢。即便復道還歸
本宮。群魔憂慼悉皆崩散。情意沮悴無復威
力。諸鬪戰具縱横林野。當於惡魔退散之時。
菩薩心淨湛然不動。天無烟霧風不搖條。落
日停光倍更明盛。澄月映徹衆星燦朗。幽隱
暗冥無復障礙。虚空諸天雨妙華香。作衆
妓樂供養菩薩。瑞應本起云。魔王益忿更
召諸鬼神王。合一億八千萬衆。皆使變爲師
子熊羆。兕虎象龍。牛馬犬豕。猴
稱言。＊蟲頭人軀。蚖蛇之身。黿龜之首。而有
六目。或一頸而多頭。齒牙爪距擔山吐火。雷
電四繞
不動光顏益好。鬼兵不能得近。魔王自前。與
佛相難詰。其辭曰
比丘何求坐樹下 樂於林藪毒獸間
雲起可畏窈冥冥 天魔圍繞不以驚
菩薩答曰
古正眞道佛所行 恬惔爲上除不明
其成最勝法滿藏 吾求斯坐快魔王
魔王曰
汝當作王轉金輪 七寶自至典四方
所受五欲最無比 斯處無道起入宮
菩薩曰
吾觀欲盛呑火銅 棄國如唾無所貪
得王亦有老死憂 去此無利勿妄談
魔王曰
何安坐林而大語 委國財位守空閑
不見我興四部兵 象馬歩兵億八千
以現
皆持刀劍
菩薩曰
設有億姟神武備 爲魔如汝來會此
矢刃火攻如風雨 不先得佛終不起
魔有本願令我退 吾亦自誓不虚還
今汝福地何如佛 於是可知誰得勝
魔王曰
吾曾終身快布施 故典六天爲魔王
比丘知我宿福行 自稱無量誰爲證
菩薩曰
昔吾行願從定光 受
怒畏想盡故斯坐 意定必解壞汝軍
我所奉事諸佛多 財寶衣食常施人
仁戒積徳厚於地 是以脱想無患難
菩薩即以智慧力 伸手按地是知我
應時普地轉大動 魔與官屬顛倒墮
魔王敗績悵失利 昏迷却踞前畫地
其子又曉心乃寤 即時自歸前悔過
吾已不復用兵器 等行慈心却魔怨
世有兵器動人心 而我已等汝衆生
若調象馬雖已調 然後故態會復生
若得最調如佛性 以如佛調無不仁
姟天見佛擒魔衆 忍調無想怨自降
諸天歡喜奉華臻 非法王壞法王勝
本從等意智慧力 慧能即時禳不祥
能使怨家爲子弟 當禮四等道之證
面如滿月色從容 名聞十方徳如山
求佛相貌難得比 當稽首斯度世仙
釋迦譜卷第三
釋迦譜卷第四
蕭齊釋僧祐＊譔
| 釋迦降生釋種成佛縁譜第四之四 | 出因 果經 |
已放大光明。即便入定思惟眞諦。於諸法中
禪定自在。悉知過去所造善惡從此生彼。父
母眷屬。貧富貴賤壽命長短。及名姓字皆悉
明了。即於衆生起大悲心。而自念言。一切衆
生無救濟者。輪迴五道不知出津。皆悉虚僞
無有眞實。而於其中横生苦樂。作是思惟至
中夜盡。瑞應本起云。是日初夜得一術闍。
自知宿命無數劫已來精神所更展轉受身不
可計數。皆識知之。至二夜時得二術闍。悉
知衆生心中所念。善惡殃福生死所趣。至三
夜時得三術闍。漏盡結解自知本昔久所習
行四神足念精進定欲定意定戒定變化法。
所欲如意不復用思。身能飛行。能分一身作
百作千。至億萬無數復合爲一。能徹入地石
壁皆過。從一方現俯沒仰出。譬如水波能中
出水履水行虚身不陷墜。坐臥空中如飛鳥
翔。立能及天。手捫日月。涌身平立至梵自
在。眼能徹視。耳能洞聽。意預知諸天人龍鬼
神。蚑行蠕動之類。身行口意。言心所欲念。悉
見聞知。諸有貪婬無貪婬者。有瞋恚無瞋恚
者。有愚癡無愚癡者。有愛欲無愛欲者。有大
志行無大志行者。有内外行無内外行者。有
念善不念善者。有一心無一心者。有解脱意
無解脱意者。一切悉知。菩薩觀天上人中。地
獄畜生鬼神五道。先世父母兄弟妻子。中外
姓字一一分別。一世十世百千億萬無數世
事。至于之天地一劫崩壞。空荒之時。一劫
始成人物興時。能知十劫百劫。至于千萬億
無數劫中。内外姓字。衣食苦樂。壽命長短。
死此生彼。展轉所趣。從上頭始諸所更身。生
長老終形色好醜。賢愚苦樂一切三界。皆分
別知。見人魂神。各自隨行生五道中。或墮地
獄或墮畜生。或作鬼神或生天上。或入人形。
有生豪貴富樂家者。有生卑鄙貧賤家者。知
衆生惑五陰自蔽。一色像。二痛癢。三思想。
四行作。五魂識。皆習五欲眼貪色。耳貪聲。鼻
貪香。舌貪味。身貪細滑。爲愛欲所牽。惑於財
色。思望安樂。從是生諸惡本。從惡致苦。能斷
愛習不隨婬心。大如毛髮受行八道。則終苦
滅。譬如無薪亦復無火。是謂無爲度世之道。
菩薩自知已棄惡本。無婬怒癡生死已除。
根種悉斷無餘栽糵。所作已成智慧已了。明
星出時霍然大悟。得無上正眞之道。爲最正
覺。得佛十八法。有十神力四無所畏
爾時菩薩既至中夜。即得天眼觀察世間。皆
悉徹見如明鏡中自觀面像。見諸衆生種類
無量。死此生彼。隨行善惡受苦樂報。見地獄
中考治衆生。或洋銅灌口。或抱銅柱。或臥鐵
床。或以鐵
炙。或爲虎狼鷹犬所食。或有避火依於樹下。
樹葉墮落皆成刀劍。割截其身。或以斧鋸解
剥肢體。或擲熱沸灰河之中。或復擲熱糞
屎坑中。受如是等種種諸苦。以業報故命終
不死。菩薩既見如此事已。而心思惟。此等衆
生本造惡業。爲世樂故而今得果極爲大苦。
若人有見如此惡報。無復更應作不善想。爾
時菩薩復觀畜生。隨種種行受雜醜形。或復
有爲骨肉筋角。皮牙毛羽而受殺者。或復爲
人負荷重擔。饑渇乏極。人無知者。或穿其
鼻。或鉤其首。常以身肉而供於人。還與其類
更相食噉。受於如是種種之苦。菩薩既見生
大悲心即自思惟。斯等衆生恒以身力而供
於人。又加楚撻饑渇之苦。皆是本修惡行果
報。爾時菩薩次觀餓鬼。見其恒居黒暗之中。
未曾暫覩日月之光。還是其類亦不相見。受
形長大腹如大山。咽頸若鍼。口中恒有大火
熾然。常爲饑渇之所煎迫。千億萬歳不聞食
聲。設値天雨灑其上者。變成火珠。或時過
臨江海河池。水即化爲熱銅焦炭。動身擧歩
聲如人牽五百乘車。肢體節節皆悉火然。菩
薩既見受如是等種種諸苦。起大悲心而自
思惟。斯等皆爲本造慳貪。積財不施。故令
今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛。宜應惠
施勿生悋惜。設使無財。亦應割肉以用布
施
爾時菩薩。次復觀人。見從中陰始欲入胎。父
母和合以顛倒想。起於愛心。即以不淨而爲
己身。既處胎已。在於生熟二藏之間。熏炙
身體如地獄苦。至滿十月然後方生。初生之
時。而爲外人之所抱執。麁澁苦痛如被刀劍。
如是不久復歸老死。更爲嬰兒輪轉五道。不
能自悟。菩薩道已起大悲心。而自思惟。衆生
皆有如斯之患。云何於中耽著五欲。横計爲
樂。而不能斷顛倒根本
爾時菩薩。次觀諸天。見彼天子其身清淨。不
受塵垢如眞瑠璃。有大光明而目不瞬。或
有居在須彌山頂。或復居在須彌四領。或復
居在虚空之中。心常歡悦無不適事。奏天美
樂以自娯樂。不識晝夜。四方諸趣無不絶妙。
視東耽著彌歳忘轉。瞻西流湎經年不迴。
乃至南北皆亦如是。飮食衣服應念即至。雖
有如此適意之事。猶爲欲火之所煎焦。又見
彼天福盡之時。五死相現。一者頭上華萎。二
者眼瞬。三者身上光滅。四者腋下汗出。五者
自然離於本座。其諸眷屬見天子身五死相
現心生戀慕。天子亦復自見己身有五死相。
又見眷屬戀慕於己。當爾之時生大苦惱。菩
薩既見彼諸天子有如此事。起大悲心而自
思惟。此諸天子。本修少善得受天樂。果報
將盡生大苦惱。既命終已捨彼天身。或有
墜於三惡道中。本造善行爲求樂報。而今所
得少樂多苦。譬如饑人噉雜毒食。初雖爲美
終成大患。云何智者貪樂此也。色無色界諸
天。見壽命長便謂常樂。既見變壞生大苦惱。
即起邪見謂無因果。以此事故輪迴三塗。備
受諸苦。菩薩以天眼力。觀察五道。起大悲
心而自思惟。三界之中無有一樂。如是思惟
至中夜盡。爾時菩薩。至第三夜觀衆生性。以
何因縁而有老死。即知老死以生爲本。若離
於生則無老死。又復此生不從天生。不從自
生。非無縁生。從因縁生。因於欲有色有無色
有業生。又觀三有業從何而生。即知三有業
從四取生。又觀四取從何而生。即知四取從
愛而生。又復觀愛從何而生。即便知愛從受
而生。又復觀受從何而生。即便知受從觸而
生。又復觀觸從何而生。即便知觸從六入生。
又觀六入從何而生。即知六入從名色生。又
觀名色從何而生。即知名色從識而生。又復
觀識從何而生。即便知識從行而生。又復觀
行從何而生。即便知行從無明生。若滅無明
則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色
滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。
受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有
滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是
逆順觀十二因縁。第三夜分破於無明。明相
出時得智慧光。斷於習障成一切種智。爾時
如來心自思惟。八正聖道是三世諸佛之所
履行。趣般涅槃路。我今已踐。智慧通達無
所罣礙。于時大地十八相動。遊霞飛塵皆悉
澄淨。天鼓自然而發妙聲。香風徐起柔軟清
涼。雜色瑞雲降甘露雨。園林華果榮不待時。
又雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。
摩訶曼殊沙華。金華銀華瑠璃等華。七寶蓮
華繞菩提樹。滿三十六踰闍那。是時諸天作
天妓樂。散華燒香歌唄讃歎。執天寶蓋及
以幢幡。充塞虚空供養如來。龍神八部所設
供養。亦復如是。當爾之時。一切衆生皆悉慈
愛。無瞋害想歡喜踊躍。如見聖跡無怖畏情。
其心調柔離憍慢意。亦無慳嫉諂誑之心。五
淨居天離喜樂根。亦皆歡悦不能自勝。地獄
苦痛暫得休息。生大歡喜。一切畜生相食噉
者。無復惡心。餓鬼飽滿無饑渇想。世界之
中幽瞑之處。日月威光所不能照而皆大明。
其中衆生悉得相見。各作是言。此中云何忽
有衆生。大聖法王出興於世。以大法光破非
法暗。故令一切皆悉明朗。甘蔗先王棄國
學道。得五通仙又行十善。得生天者皆乘神
通。到菩提樹在虚空中。歡喜合掌而讃歎言。
於我甘蔗種族之中。能斷諸漏成一切智。爲
世間眼甚爲奇特。一切人天。莫不歡喜踊躍
無量唯有魔王心猶憂愁
爾時如來。於七日中一心思惟。觀於樹王而
自念言。我在此處盡一切漏。所作已竟本願
成滿。我所得法甚深難解。唯佛與佛乃能知
之。一切衆生於五濁世。爲貪欲瞋恚愚癡。
邪見憍慢諂曲之所覆障。薄福鈍根無有智
慧。云何能解我所得法。今我若爲轉法輪者。
彼必迷惑不能信受。而生誹謗當墮惡道。受
諸苦痛。我寧默然入般涅槃。爾時如來以偈
頌曰
聖道甚難登 智慧果難得
我於此難中 皆悉已能辦
我所得智慧 微妙最第一
衆生諸根鈍 著樂癡所盲
順於生死流 不能返其源
如斯之等類 云何而可度
爾時如來作是念已。大梵天王。見於如來聖
果已成。默然而住不轉法輪。心懷憂惱即自
念言。世尊昔於無量億劫。爲衆生故久在生
死。捨國城妻子頭目髓腦。備受衆苦。始於今
者所願滿足。成阿耨多羅三藐三菩提。云何
默然而不説法。衆生長夜沈沒生死。我今當
往請轉法輪。作是念已即發天宮。猶如壯士
屈伸臂頃。至如來所頭面禮足。繞百千匝却
住一面。胡跪合掌而白佛言。世尊往昔。爲衆
生故久住生死。捨身頭目以用布施。備受諸
苦廣修徳本。始於今者成無上道。云何默然
而不説法。衆生長夜沒溺生死。墮無明暗出
斯甚難。然有衆生過去世時。親近善友植諸
徳本。堪任聞法受於聖道。唯願世尊爲斯等
故。以大悲力轉妙法輪。釋提桓因乃至他化
自在天。亦復如是勸請如來。爲諸衆生轉大
法輪
爾時世尊答大梵王及釋提桓因等言。我亦
欲爲一切衆生。轉於法輪。但所得法。微妙
甚深難解難知。諸衆生等不能信受。生誹謗
心墮於地獄。我今爲此故默然耳。時梵天王
等乃至三請。爾時如來。至滿七日默然受
之。梵天王等知佛受請。頭面禮足各還所住。
賢愚經云。佛在摩竭國善勝道場。初始得
佛念諸衆生。迷網邪倒難可教化。若我住世
於事無益。不如遷逝無餘涅槃。爾時梵天
知佛所念。即從天下前詣佛所。頭面禮足長
跪合掌。勸請世尊轉于法輪。佛答梵天。衆生
之類塵垢所蔽。樂著世樂無有慧心。若我住
世唐勞其功。如吾所念唯滅爲快。爾時梵天
復更傾側。而白佛言世尊今日。法海已滿法
幢已立。潤濟開導今正是時。又諸衆生應可
度者。亦甚衆多。云何世尊欲入涅槃。使此萌
類永失覆護。世尊先昔無數劫時。恒爲衆生
采集法樂。乃至一偈以身妻子而用募求。
云何不念便欲孤棄。過去久遠於閻浮提。作
大國王號脩樓婆。領此世界八萬四千諸小
國邑。六萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人。
一萬大臣。時妙色王徳力無比。覆育民物豐
樂無極。王心念曰。如我今者。唯以財寶資給
一切。無有道教而安立之。此是我咎何其苦
哉。今當推求堅實法財。普令得服。即時宣令
閻浮提内。誰能有法與我説者。恣其所得不
敢違逆。募出周遍無有應者。時王憂愁酸切
懇惻。毘沙門王見其如是。欲往試之轉自變
身。化作夜叉色貌青黒。眼赤如血狗牙上
出。頭髮悉竪火從口出。來詣宮門口自宣言。
誰欲聞法我當爲説。王聞是語喜不自勝。躬
自出迎前爲作禮。敷施高座請令就坐。即集
群僚前後圍繞。欲得聽聞。爾時夜叉。復告王
曰學法事難。云何直爾欲得聞知。王叉手曰。
一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若以大王可
愛妻子。與我食者乃可與法。爾時大王以所
愛夫人及兒中勝者。供養夜叉。夜叉得已。於
高座上衆會之中。取而食之。爾時諸王百官
群臣。見王如是。啼哭懊惱宛轉在地。勸請大
王令捨此事。王爲法故心堅不迴。時夜叉鬼
食妻子盡。爲説一偈
一切行無常 生者皆有苦
五陰空無相 無有我我所
説是偈已王大歡喜。心無悔恨大如毛髮。即
使盡寫遣使頒示。閻浮提内咸使誦習。世
尊往昔爲於衆生。不顧身命乃至如是。今者
世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已建法炬已
照。潤益成立今正得時。云何欲捨一切衆生。
入於涅槃而不説法。爾時梵王於如來前。合
掌讃歎説於如來。先身求法爲於衆生。凡有
千首。世尊爾時受梵王請。即便往詣波羅
柰國鹿野苑中轉于法輪。三寶因是乃現於
世。時諸天人諸龍鬼神八部之衆。聞説是已
莫不歡喜。普曜經云。如來具足成正覺已。
移坐石室自念本願。欲度衆生思惟生死。世
間道術九十六種。各信所事孰知其惑。天地
無常皆悉大苦。誰能信者意欲默然。不爲説
法便入定意。時天帝釋。知佛不欲説法。悲念
三界即將般遮。下到石室鼓琴歌佛本願。請
説不死之法。佛隨俗心是法甚深。非心所思
非言可暢。即説偈言
深奧恬泊 明耀無垢 吾以遂是
甘露無爲 今我説之 衆人不解
如吾今日 不如默然 除去言辭
無思無得 如是自然 猶如虚空
時識伽梵王。與六萬八千梵。來到佛所。白佛
言。天地無祐今欲毀壞。佛不説法衆苦沈滯。
沒於三界。願轉法輪悉救衆生。佛默可之時
有樹神。名曰法明。又名法樂。又名法意。又名
持法。白佛言。世尊。當於何處而轉法輪。佛言
在波羅柰仙人住處鹿苑之中。人民雖少我
宿命時。在中建立法祠。六萬億載。在中供養
六萬億諸佛。諸仙人等遊居其中。以佛道眼
普觀世間。今當爲誰第一説法。何人易化婬
怒癡薄。欝曇藍弗三垢尠薄。身故已來已經
七日。第二學仙今日壽終。佛復念言。昔父
王遣五人。倶侍衞我經歴勤苦。我今寧可爲
其先説
爾時世尊從樹下起。尋時擧聲。告於三千大
千世界。皆使知之至波羅柰詣五人所。於是
五人遙見佛來。轉相謂言。沙門瞿曇迷失
無定。所志不獲假使來者。愼莫爲起亦勿迎
逆。彼時五人遙見佛到。不能堪任。不安所坐。
即起歸敬
爾時地神暢聲告已。即爲立座頒宣。廣説十
| 二因縁 | 拘隣者知 本際也 | 佛法聖衆即成三寶。名暢天 |
界天。八萬世人得法眼淨
爾時世尊受梵王等請已。又於七日而以佛
眼。觀諸衆生上中下根。及諸煩惱亦下中上。
滿二七日。爾時世尊。又復思惟。我今當開
甘露法門。誰應在先而得聞者。阿羅邏仙人
聰慧易悟。又先發願道成度我。作是念時空
中有言。阿羅邏仙人作夜命終。爾時世尊。
即便答彼空中聲言。我亦知其昨夜命終。又
自思惟。迦蘭仙人利根明了。亦應先聞。空
中又言。迦蘭仙人昨夜命終。爾時世尊。即
以答言。我亦知其昨夜命終。爾時世尊。又自
思惟。彼王師大臣。所遣憍陳如等五人。瞻視
我者皆悉聰明。又過去世於我發願。應先聞
法。我今宜當爲此五人先開法門。又自思惟。
古昔諸佛轉法輪處。皆悉在於波羅柰國鹿
野苑中仙人住處。又此五人所止住處。亦
在於彼我今應往。至其住處轉大法輪。思惟
是已即從座起。詣波羅柰國。爾時有五百
商人。二人爲主。一名跋陀羅斯那。二名跋
陀羅梨。行過曠野。時有天神而語之言。有如
來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。出興於世最上福田。汝
今宜應最前設供。時彼商人聞天語已。即答
之曰。善哉如告。又問天言。世尊今者爲在
何許。天又報言。世尊不久當來至此。於是如
來於無量諸天前後導從。到多謂娑跋利村。
時彼村人既見如來威相莊嚴。又見諸天前
後圍繞。倍生歡喜。即以蜜麨而奉上佛。爾
時世尊心自思惟。過去諸佛用鉢多羅。而以
盛食。時四天王知佛心念。各持一鉢來至佛
所。而以奉上。於是世尊而自念言。我今若受
一王鉢者。餘王必當生於恨心。即便普受四
王之鉢。累置掌上按令成一。使四際相現。
爾時世尊即便呪願。今所布施。欲令食者。得
充氣力。當令施者。得色得力。得瞻得喜。安快
無病。終保年壽。諸善鬼神。恒隨守護。開示
道地。得利諧偶。吉無不利。日月五星。二十
八宿。天神鬼王。常隨護助。四天大王。賞別善
人。飯食布施。斷三毒根。將來當獲三堅法報。
聰明智慧。篤信佛法。在在所生。正見不昧。現
世之中。父母妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無
諸災怪。不吉祥事。門族之中。若有命過。墮惡
道者。當令以今所施之福。還生人天不起邪
見。増進功徳。常得奉近諸佛如來。得聞妙説。
見諦得證。所願具足。爾時世尊呪願訖已。即
便受食食既畢竟。澡漱洗鉢即授商人三歸。
一歸依佛。二歸依法。三歸依當來僧。授三歸
竟。因與之別。瑞應本起云。佛定意七日不
動不搖。樹神念佛新得道快。坐已七日未有
獻食者。我當求人令獻佛食。時有五百賈人。
從山一面過。車牛皆躓礙不行。中有兩大人。
一名提謂。二名波利。怖還與衆人倶。詣樹神
請福。神現光像言。今世有佛在此優留國界
尼連禪水邊。未有獻食者。汝曹幸先能有善
意。必獲大福。賈人聞佛名。皆喜言佛必獨大
尊。天神所敬非凡品也。即和麨蜜倶詣樹下
稽首上佛。佛念先古諸佛。哀受人施法皆持
鉢。不宜如餘道人手受食也。四天王即遙知
佛當用鉢。如人屈伸臂頃。倶到頞那山上。如
意所念石中自然出四鉢。香潔無穢。四天王
各取一鉢。還共上佛。願哀賈人令得大福
方。有鐵鉢後弟子當用食。佛念取一鉢。不快
餘王意。便悉受四鉢。累置左手中。右手按之
合成一鉢。令四際現。而便前行。威儀詳
序歩若鵝王。路逢外道名優波伽。既見如
來相好莊嚴。諸根寂定歎爲奇特。即説偈
言
世間諸衆生 皆爲三毒縛
諸根又輕躁 馳蕩於外境
而今見仁者 諸根極寂靜
必到解脱地 決定無有疑
仁者所學師 其姓字何等
爾時世尊以偈答曰
我今已超出 一切衆生表
微妙深遠法 我今已具足
三毒五欲境 永斷無餘習
如蓮華在水 不染濁水泥
自悟八正道 無師無等侶
如清淨智慧 降伏大力魔
今得成正覺 堪爲天人師
身口意滿足 故號爲牟尼
欲趣波羅柰 轉甘露法輪
是天人魔梵 所可不能轉
爾時優波迦。聞此偈言心生歡喜。歎未曾有
合掌恭敬。圍繞而去。迴顧瞻矚不見乃去。爾
時世尊即復前行。次到阿闍婆羅水側。日暮
止宿而便入定。當於爾時七日風雨。時彼水
中有大龍王。名曰眞隣陀。見佛入定。即以其
身圍繞七匝。滿七日已。時彼龍王化爲人形。
頭面禮足而白佛言。世尊在此七日之中。不
至乃甚患風雨也。爾時世尊以偈答曰
諸天及世人 所歡五欲樂
比我禪定樂 不可爲譬類
時彼龍王聞佛此偈。歡喜踊躍頭面禮足。還
歸所止。瑞應本起云。起到文隣盲龍無提水
邊。坐定七日不喘不息。光照水中龍目得開。
即識如來如前。三佛光明。目輒得視龍王
歡喜。沐浴名香栴檀蘇合。出水見佛相好光
影。如樹有華。前繞佛七匝。身離佛圍四十
里。龍有七頭羅覆佛上。欲以障蔽蚊虻寒暑。
時雨七日。龍一心不饑不渇。七日雨止佛從
定寤。龍化作年少道人。著好服飾稽首問
佛。佛得無寒得無熱。無爲蚊虻所嬈近耶。佛
時答言
久得在屏處 思道其福快
昔所願欲聞 今已悉知快
不爲彼所嬈 能安衆生快
度世三毒滅 得佛泥洹快
生世得覩佛 聞受經法快
得與辟支佛 眞人會亦快
不與愚從事 得離惡人快
有黠別眞僞 知信正道快
佛告龍王。汝當復自歸於佛。自歸於法。自歸
於比丘僧。即受三自歸。諸畜生中。是龍爲先
見佛
爾時世尊。即復前往波羅柰國。至憍陳如摩
訶那摩跋波阿捨婆闍跋陀羅闍所止住處。
時彼五人遙見佛來。共相謂言。沙門瞿曇棄
捨苦行而還。退受飮食之樂。無復道心。今既
來此。我等不須起迎之也。亦勿作禮敬。問所
須爲敷坐處。若欲坐者自隨其意。作此語竟
而各默然。爾時世尊既來至已。五人不覺各
從座起。禮拜奉迎互爲執事。或復有爲持衣
鉢者。或有取水供盥漱者。或復有爲澡洗脚
者。各違本誓。猶故稱佛以爲瞿曇。爾時世尊
語憍陳如言。汝等共約見我不起。今者何故。
違先所誓而即驚起。爲我執事。時彼五人聞
佛此言。深生慚愧即前白言。瞿曇行道得無
疲倦。爾時世尊語五人言。汝等云何於無上
尊。而以高情稱喚姓也。我心如空。於諸毀譽
無所分別。但汝憍慢自招惡報。譬如有子稱
父母名。於世儀中猶尚不可。況我今是一切
父母。時彼五人。又聞此語倍生慚愧。而白
佛言。我等愚癡無有慧識。不知今者已成
正覺。所以者何。往見如來。日食麻米苦行
六年。而今還受飮食之樂。我以是故謂不得
道。爾時世尊語憍陳如言。汝等莫以小智輕
量。我道成與不成。何以故。形在苦者心則
惱亂。身在樂者情則樂著。是以苦樂兩非道
因。譬如鑚火澆之以水。則必無有破暗之照。
鑚智慧火亦復如是。有苦樂水慧光不生。以
不生故。不能滅於生死黒障。今者若能棄捨
苦樂。行於中道心則寂定。堪能修彼八正聖
道。離於生老病死之患。我已隨順中道之行。
得成阿耨多羅三藐三菩提。時彼五人。既聞
如來如此之言。心大歡喜踊躍無量。瞻仰尊
顏目不暫捨。爾時世尊觀五人根。堪任受道。
而語之言。憍陳如。汝等當觀五盛陰苦。生苦
老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。所求不
得苦。失榮樂苦。憍陳如。有形無形。無足一足
二足四足多足。一切衆生。無不悉有如此苦
者。譬如以灰覆於火上。若遇乾草還復燒然。
如是諸苦由我爲本。若有衆生起微我相。還
復更受如此之苦。貪欲瞋恚及以愚癡。皆悉
縁我根本而生。又此三毒是諸苦因。猶如種
子能生於芽。衆生以是輪迴三有。若滅我想
及貪瞋癡。諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼
八正道。如人以水澆於盛火。一切衆生。不
知諸苦之根本者。皆悉輪迴在於生死。憍陳
如。苦應知。集當斷。滅應證。道當修。憍陳如。
我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。故得阿
耨多羅三藐三菩提。是故汝今應當知苦斷
＊集證滅修道。若人不知四聖諦者。當知是
人不得解脱。四聖諦者是眞是實。苦實是苦。
＊集實是＊集。滅實是滅。道實是道。憍陳如。
汝等解未。憍陳如言。解已世尊。知已世尊。以
於四諦得解知故。故名阿若憍陳如。當三轉
四諦十二行法輪時。阿若憍陳如於諸法中。
遠塵離垢得法眼淨。時虚空中。八萬那由他
諸天。亦離塵垢得法眼淨
爾時地神見於如來。在其境界而轉法輪。心
大歡喜高聲唱言。如來於此轉妙法輪。虚空
天神既聞此言。又生踊躍展轉唱聲。乃至阿
迦膩吒天。諸天聞已欣悦無量。高聲唱言。如
來今日於波羅柰國鹿野苑中仙人住處。轉
大法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門所
不能轉。爾時大地十八相動。天龍八部於
虚空中作衆＊妓樂天鼓自鳴。燒衆名香散諸
妙華。寶憍幡蓋歌唄讃歎。世界之中自然大
明。阿若憍陳如於弟子中。以始悟故爲第一
弟子。時彼摩訶那摩等四人。聞佛轉法輪已。
阿若憍陳如獨悟道跡。心自念言。世尊若
更爲我説法。我等亦當復得悟道。作此念
已。瞻仰尊顏目不暫捨爾時世尊知四人念。
即便重爲廣説四諦。于時四人於諸法中。亦
離塵垢得法眼淨。時彼五人見道跡已。頂禮
佛足而白佛言。世尊。我等五人。已見道跡已
證道跡。我等今者。欲於佛法出家修道。唯
願世尊慈愍聽許。於時世尊。喚彼五人善來
比丘。鬚髮自落袈裟著身。即成沙門。爾
時世尊問彼五人。汝等比丘。知色受想行識。
爲是常爲無常也。爲是苦爲非苦也。爲是空
爲非空也。爲有我爲無我也。時五比丘。聞
佛説是五陰法已。漏盡意解成阿羅漢果。即
便答言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無
我。於是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢是爲
佛寶。四諦法輪是爲法寶。五阿羅漢是爲僧
寶。如是世間三寶具足。爲諸天人第一福
田
爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根極大巨
富。閻浮提中最爲第一。服天冠瓔珞。著無
價寶屐。其於中夜與諸＊妓女。相娯樂已各
還寢息。忽從眠覺見諸＊妓女。或有伏臥或
有仰眠。頭髮髼亂涎唾流出。樂器服玩顛
倒縱横。既見是已生厭離心而自念言。我今
在此災怪之内。於不淨中妄生淨想。作是念
時以天力故。空中光明門自然開。尋光而去
趣鹿野范。路由恒河高聲唱言苦哉苦哉。佛
言耶舍。汝便可來。我今此有離苦之法。耶舍
聞已。所著寶屐價直閻浮提。即便脱之度於
恒河。往詣佛所。見三十二相八十種好願容
挺特威徳具足。心大歡喜踊躍無量。五體投
地頂禮佛足。唯願世尊救濟於我。佛言。善
哉善哉。善男子。諦聽諦聽善思念之。如來即
便隨順其根而爲説法。耶舍。色受想行識。無
常苦空無我。汝知之不。是時耶舍聞説此語。
即於諸法。遠塵離垢得法眼淨。於是如來重
説四諦。漏盡意解心得自在。成阿羅漢果。即
答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無
我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身具。即説偈
言
雖復處居家 服寶嚴身具
善攝諸情根 厭離於五欲
若能如此者 是爲眞出家
身雖在曠野 服食於麁澁
意猶貪五欲 是爲非出家
一切造善惡 皆從心想生
是故眞出家 皆以心爲本
爾時耶舍。既見如來説此偈已。心自念言。世
尊所以説此偈者。正當以我猶著七寶。我今
宜應脱如此服。即便禮足而白佛言。唯願世
尊聽我出家。佛言善來比丘。鬚髮自落袈裟
著身。即成沙門。爾時耶舍父。既至天曉求
覓耶舍。不知所在心大懊惱。悲號涕泣縁路
推尋。到恒河側見其子屐。心自思惟。我子正
當從此道去。即尋其跡至於佛所。爾時世尊。
知其爲子故來至此。若使即得見耶舍者。必
生大苦或能命終。便以神力隱耶舍身。其父
即便前到佛所。頭面禮足退坐一面。於是如
來。即隨其根而爲説法。善男子。色受想行識。
無常苦空無我。汝知之不。時耶舍父聞説此
言。即於諸法。遠塵離垢得法眼淨。而答佛
言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾
時如來。既已知其見於道跡。恩愛漸薄而問
之言。汝何因縁而來至此。其即答言。我有
一子名曰耶舍。昨夜之中忽失所在。今旦推
求。見其寶屐在恒河側。追尋之跡故來至此。
爾時世尊攝其神力。其父即便得見耶舍。心
大歡喜語耶舍言。善哉善哉。汝爲此事眞實
快也。既能自度又能度他。汝今在此。故令
我來得見道跡。即於佛前受三自歸。於是閻
浮提中。唯此長者爲優婆塞。最初獲得供養
三寶。爾時又有耶舍朋類。五十長者子。聞
佛出世。又聞耶舍於佛法中。出家修道。各
自念言。世間今者有無上尊。長者子耶舍。
聰慧辯了才藝兼人。乃能捨其豪族。棄五
欲樂。毀形守志而爲沙門。我等今者。復何
顧戀不出家也。作是念已共詣佛所。未至之
間遙見如來。相好殊特光明赫奕。心大歡喜
擧體清涼。敬情轉至即前佛所。合掌圍繞
頭面禮足。諸長者子。宿植徳本聰達易悟。
如來即便隨其所應而爲説法。善男子。色受
想行識無常苦空無我。汝知之不。説此語已。
諸長者子於諸法中。遠離塵垢得法眼淨。即
答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無
我。唯願世尊聽我出家。佛言。善來比丘。
鬚髮自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。
又爲廣説四諦。時五十比丘漏盡意解。得阿
羅漢果。爾時始有五十六阿羅漢。是時如
來告諸比丘。汝等所作已辦。堪爲世間作
上福田。宜各遊方教化。以慈悲心度諸衆
生。我今亦當獨往摩竭提國王舍城中。度諸
人民諸比丘言。善哉世尊。爾時比丘頭面禮
足。各持衣鉢辭別而去
爾時世尊。即便思惟。我今應度何等衆生。
而能廣利一切人天。唯有優樓頻螺迦葉兄
弟三人。在摩竭提國學於仙道。國王臣民皆
悉歸信。又其聰明利根易悟。然其我慢亦難
摧伏。我今當往而度脱之。思惟是已。即發
波羅柰。趣摩竭提國。日將昏暮。往優樓頻
螺迦葉住處。于時迦葉。忽見如來相好莊嚴。
心大歡喜而作是言。年少沙門從何而來。佛
即答言。我從波羅柰國當詣摩竭提。日既晩
暮欲寄一宿。迦葉又言。寄宿止者甚不相違。
但諸房舍悉弟子住。唯有石室極爲潔淨。我
事火具皆在其中。此寂靜處可得相容。然有
惡龍。居在其内恐相害耳。佛又答言。雖有惡
龍但以見借。迦葉又言。其性兇暴必當相害。
非是有惜。佛又答言。但以見借必無辱也。
迦葉又言。若能住者便自隨意。佛言善哉。
即於其夕而入石室。結跏趺坐而入三昧。爾
時惡龍。毒心轉盛擧體烟出。世尊即入火光
三昧。龍見是已。火焔衝天焚燒石室。迦葉弟
子。先見此火而還白師。彼年少沙門聰明端
嚴。今爲龍火之所燒害。迦葉驚起見彼龍火。
心懷悲傷。即勅弟子。以水澆之水不能滅。
火更熾盛石室融盡。爾時世尊。身心不動容
顏怡然。降彼惡龍使無復毒。授三歸依置於
鉢中。至天明已。迦葉師徒倶往佛所。年少
沙門龍火猛烈。將無爲此之所傷也。沙門借
室。我昨所以不相與者正爲此耳。佛言。我内
清淨。終不爲彼外災所害。彼毒龍者今在鉢
中。即便擧鉢以示迦葉。迦葉師徒。見於沙門
處火不燒。降伏惡龍置於鉢中。歎未曾有。語
弟子言。年少沙門雖復神通。然故不如我道
眞也
爾時世尊語迦葉言。我今方欲停止此處。迦
葉答言。善哉隨意。是時如來。於第二夜坐一
樹下。時四天王夜來佛所而共聽法。各放光
明照踰日月。迦葉夜起。遙見天光在如來側。
語弟子言。年少沙門亦事於火。至明日曉往
詣佛所。問言。沙門汝事火也。佛言不也。有四
天王。夜來聽法是其光耳。於是迦葉語弟
子言。年少沙門有大神徳。然故不如我道眞
也。至第三夜。釋提桓因來下聽法。放大光
明如日初昇。迦葉弟子。遙見天光在如來側。
而白師言。年少沙門定事火也。至於明旦往
詣佛所。問沙門言。汝定事火。佛言不也。釋
提桓因來下聽法。是其光＊耳。于時迦葉語
弟子言。年少沙門神徳雖盛。然故不如我道
眞也。至第四夜。大梵天王來下聽法。放大
光明如日正中。迦葉夜起見有光明在如來
側。沙門必定事於火也。明日問佛。汝定事
火。佛言不也。大梵天王夜來聽法。是其光
＊耳。於是迦葉心自念言。年少沙門雖復神
妙。然故不如我道眞也。爾時迦葉五百弟子。
各事三火。於晨朝時倶欲然火。火不肯然。
皆向迦葉具説此事。迦葉聞已心自思惟。此
必當是沙門所爲。即與弟子來至佛所。而白
佛言。我諸弟子各事三火。旦欲然之而火不
然。佛即答言。汝可還去火自當然。迦葉便
還見火已然。心自念言。年少沙門雖復神妙。
然故不如我道眞也。諸弟子衆供養火畢。而
欲滅之不能令滅。即向迦葉具説此事。迦葉
聞已心自思惟。此亦當是沙門所爲。即與弟
子來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲滅火
而火不滅。佛即答言。汝可還去火自當滅。
迦葉便歸見火已滅。心自念言。年少沙門雖
復神妙。然故不如我道眞也。爾時迦葉自
事三火。晨朝欲然火不肯然。即自思惟。此必
復是沙門所爲。即往佛所而白佛言。我朝然
火而不肯然。佛即答言。汝可還去火自當然。
迦葉便歸見火已然。心自念言。年少沙門雖
復神妙。然故不如我道眞也。於時迦葉供養
火畢。而欲滅之不能令滅。心自思惟。此必
當是沙門所爲。即往佛所而白佛言。我朝然
火。今欲滅之而不肯滅。佛即答言。汝可還
去火自當滅。迦葉便歸見火已滅。心自念言。
年少沙門雖復神妙。然故不如我道眞也。
瑞應本起云。迦葉復念。是大沙門神則神矣。
然未得道。不如我得羅漢。爾時迦葉諸弟子
衆。晨朝破薪斧不肯擧。即向迦葉具説此事。
迦葉聞已心自思惟。此必復是沙門所爲。
即與弟子來至佛所。而白佛言。我諸弟子晨
朝破薪斧不肯擧。佛即答言。汝可還去斧自
當擧。迦葉便歸。見諸弟子斧皆得擧。而自
念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道眞
也。迦葉弟子。即得擧斧復不肯下。還向迦
葉具説此事。迦葉聞已心自思惟。此亦當是
沙門所爲。即與弟子往至佛所。而白佛言。
我諸弟子旦欲破薪。斧既得擧復不肯下。佛
即答言。汝可還去當令斧下。迦葉還歸。見
諸弟子斧皆得下。心自念言。年少沙門雖復
神妙。然故不如我道眞也。爾時迦葉於晨朝
時。自欲破薪斧不得擧。心自思惟。此亦當
是沙門所爲。即詣佛所而白佛言。我旦破薪
斧不肯擧。佛即答言。汝可還去斧自當擧。
迦葉既還斧即得擧。心自念言。年少沙門雖
復神妙。然故不如我道眞也。迦葉斧既擧
已。復不肯下。心自思惟。此亦當是沙門所爲。
即詣佛所而白佛言。我斧已擧復不肯下。佛
即答言。汝可還去斧自當下。迦葉即歸斧
即得下。心自念言。年少沙門雖復神妙。然
故不如我道眞也。爾時迦葉即白佛言。年少
沙門夏止住此。共修梵行。房舍衣食我當相
給。于時世尊默然許之。迦葉知佛許已。還其
所住。即勅日日辦好飮食并施床座。至明食
時自行請佛。佛言。汝去我隨後往。迦葉適
去。俄爾之間。世尊即便至閻浮洲界。取閻
浮果滿鉢持來。迦葉未至佛已先到。迦葉後
來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道
來而先至此。佛以鉢中。取閻浮果。以示迦
葉而語之言。汝今識此鉢中果不。迦葉答言
不識此果。佛言。從此南行。數萬踰闍那。彼有
一洲。其上有樹。名曰閻浮。縁有此樹。故言閻
浮提。我此鉢中是彼果也。於一念頃取此果
來。極爲香美汝可噉之。於是迦葉心自思惟。
彼道去此極爲長遠。而此沙門。乃能俄爾已
得還往。神通變化殊自迅疾。然故不如我道
眞也。普耀經云。迦葉適去。佛以神足上忉
利天。取晝度果。神足南行數千萬里極閻
| 浮提界上。取訶梨勒果 | 餘三天下皆亦如 是。文多不載 | 迦葉 |
上忉利天中取此果來。香美可食。卿可食
之。瑞應本起云。明日食時迦葉請佛。佛言
便去今隨後往。佛南行極閻浮提界上。數千
萬里取訶梨勒果。盛滿鉢還。迦葉未歸。佛已
坐其床。迦葉至問。何縁先到。佛言。卿適去。
我即行此地界。取訶梨勒果。亦香且美便取
食之。佛飯已去。迦葉續念是大沙門雖神不
如我道眞也。迦葉即便下種種食。佛即呪
願
婆羅門法中 奉事火爲最
一切衆流中 大海爲其最
於諸星宿中 月光爲其最
一切光明中 日光爲其最
於諸福田中 佛福田爲最
若欲求大果 當供佛福田
佛食已訖還歸所住。洗鉢漱口坐於樹下。明
日食時復往請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉
適去。俄爾之間。世尊即便至弗婆提取菴摩
羅果。滿鉢持來。迦葉未至佛已先到。迦葉後
來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來
而先至此。佛以鉢中菴摩羅果。以示迦葉而
語之言。汝今識此鉢中果下。迦葉答言。不
識此果。佛言。從此東行數萬踰闍那。到弗
婆提取此果來。名菴摩羅。極爲香美。汝可食
之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極爲長遠。
而此沙門。乃能俄爾已得往還。覩其神化所
未曾有。然故不如我道眞也。迦葉即便下種
種食。佛即呪願
婆羅門法中 奉事火爲最
一切衆流中 大海爲其最
於諸星宿中 月光爲其最
一切光明中 日光爲其最
於諸福田中 佛福田爲最
若欲求大果 當供佛福田
佛食已畢還歸所止。洗鉢漱口坐於樹下。明
日食時復往請佛。佛言汝去我隨後往。迦葉
適去。俄爾之間。世尊便即至瞿陀尼。取訶梨
勒果。滿鉢持來。迦葉未至佛已先到。迦葉後
來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來
而先至此。佛以鉢中訶梨勒果。以示迦葉而
語之言。汝今識此鉢中果不。迦葉答言。不識
此果。佛言。從此西行數萬踰闍那。到瞿陀尼
取此果來。名阿梨勒。極爲香美。汝可食之。
迦葉聞已心自念言。彼道去此極爲長遠。
而此沙門。乃能俄爾已得往還。覩其神通所
未曾有。然故不如我道眞也。迦葉即便下種
種食。佛即呪曰
婆羅門法中 奉事火爲最
一切衆流中 大海爲其最
於諸星宿中 月光爲其最
一切光明中 日＊光爲其最
於諸福田中 佛福田爲最
若欲求大果 當供佛福田
佛食已訖還歸所止。洗鉢漱口坐於樹下。明
日食時復往請佛。佛言汝去我隨後往。迦葉
適去。俄爾之間。世尊即便至欝單越。取自然
粳米飯。滿鉢持來。迦葉未至佛已先到。迦葉
後來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道
來而先至此。佛以鉢中粳米飯。以示迦葉而
語之言。汝今識此鉢中飯不。迦葉答言。不識
此飯。佛言。從此北行。數萬踰闍那到欝單越
取此自然粳米飯來。極爲香美汝可食之。迦
葉聞已心自念言。彼道去此極爲長遠。而此
沙門。乃能俄爾已得往還。雖復神通難可測
量。然故不如我道眞也。迦葉即便下種種食。
佛即呪曰
婆羅門法中 奉事火爲最
一切衆流中 大海爲其最
於諸星宿中 月光爲其最
一切光明中 日＊光爲其最
於諸福田中 佛福田爲最
若欲求大果 當供佛福田
佛食畢已還歸所止。洗鉢漱口坐於樹下。明
日食時復往請師。佛言。善哉即共倶行。既到
其舍下種種食。佛即呪願
婆羅門法中 奉事火爲最
一切衆流中 大海爲其最
於諸星宿中 月光爲其最
一切光明中 日＊光爲其最
於諸福田中 佛福田爲最
若欲求大果 當供佛福田
爾時世尊呪願已畢。即便取食獨還樹下。食
竟心念須水。釋提桓因即知佛意。如大壯士
屈伸臂頃。從天下來到於佛前。頭面禮足即
便以手指地成池。其水清涼具八功徳。如來
即便得而用之。澡漱既畢。爲釋提桓因。説種
種法。釋提桓因既聞法已。歡喜踊躍忽然不
現。還歸天宮。是時迦葉於中食後。林間經行
心自念言。年少沙門。今日受食還歸樹下。我
當往彼而看視之。即詣佛所。忽見樹側有一
大池。泉水澄淨具八功徳。怪而問佛。此中云
何忽有此池。佛即答言。旦受汝供還歸。此食
食訖。須水澡漱洗鉢。釋提桓因知我此意從
天上來。以手指地而成此池。爾時迦葉。既見
池水復聞佛言。心自思惟。年少沙門有大威
徳乃能如此。感致天瑞。然故不如我道眞
也
爾時世尊。別於他日。林間經行。見糞穢中有
諸弊帛。即便捨取欲浣濯之。心念須石。釋
提桓因即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。往香
山上取四方石安置樹間。即白佛言。可就石
上浣濯衣也。佛復心念今應須水。釋提桓因
又往香山取大石槽。盛清淨水置方石所。釋
提桓因所爲事畢。忽然不現還歸天宮
爾時世尊。浣濯已竟還坐樹下。是時迦葉來
至佛所。忽見樹間有四方石及大石槽。即自
思惟。此中云何有此二物。心懷驚怪而往問
佛。年少沙門汝此樹間。有四方石及以石槽。
從何而來。於是世尊即答之言。我向經行見
地弊帛。取欲浣之。心念須此石。釋提桓因知
我此意。即往香山而取之來。迦葉聞已歎未
曾有。而自念言年少沙門。雖有如是大威神
力能感諸天。然故不如我道眞也
釋迦譜卷第四
釋迦譜卷第五
蕭齊釋僧祐＊譔
| 釋迦降生釋種成佛縁譜第四之五 | 出因 果經 |
訖已心念欲出。無所攀持。池上有樹名迦羅
迦。枝葉蔚映臨於池上。樹神即便按此樹枝
令佛攀出還坐樹下。于時迦葉來至佛所。忽
然見樹曲枝垂蔭。怪而問佛。此樹何故曲枝
垂蔭。佛即答言。我於向者入池洗浴。出無所
攀。樹神致感爲我曲之。於是迦葉見樹曲枝。
又聞佛言歎未曾有。而自心念。年少沙門乃
有如此大威徳力能感樹神。然故不如我道
眞也
爾時迦葉心自念言。明日摩竭提王及諸臣
民婆羅門長者居士等。當來就我作七日會。
年少沙門若來在此。國王臣民婆羅門長者
居士等。見其相好及以神通威徳力者。必當
捨我而奉事之。願此沙門。於七日中不來我
所。佛知其意即便往詣北欝單越。七日七夜
停彼不見。過七日已集會訖畢。國王辭去。迦
葉心念。年少沙門近於七日不來我所。善哉
快哉。我今既有集會餘饌欲以供之。其若
來者善得時宜。於是世尊即知其意。從欝單
越。譬如壯士屈伸譬頃來到其前。于時迦葉
忽見如來。心大驚喜即問佛言。汝近七日遊
行何處而不相見。佛即答言。摩竭提王及諸
臣民。婆羅門長者居士。於七日中就汝集會。
汝近心念不欲見我。是故我往北欝單越。以
避汝耳。汝今心念欲令我來。所以今者故來
詣汝。迦葉聞佛説此言已。心驚毛竪而作此
念。年少沙門乃知我意。甚爲奇特。然故不如
我道眞也
爾時世尊。又於他日。心自思惟。優樓頻螺迦
葉。根縁漸熟。今日正是調伏其時。思惟是已
即趣尼連禪河。既到河側。是時魔王來詣佛
所。而白佛言。世尊。今者宜般涅槃。今者宜般
涅槃。何以故。所應度者皆悉解脱。今者正是
般涅槃時。如是三請。世尊爾時答魔王言。我
今未是般涅槃時。所以者何。我四部衆。比丘
比丘尼。優婆塞優婆夷。未具足故。所應度者
皆未究竟。諸外道衆悉未降伏。爾時如來亦
復三答。魔王聞已心懷愁惱。即還天宮。世尊
即便入尼連禪河。以神通力令水兩開。佛所
行處歩歩塵出。使兩面水皆悉涌起。迦葉遙
見謂佛沒溺。即與弟子乘船而來。既至河側
見佛行處皆悉塵起歎其希有。而自念言。年
少沙門雖有如此神通之力。然故不如我道
眞也。是時迦葉即問佛言。年少沙門欲上船
不。佛言甚善。于時世尊即以神力。從船底入
結加趺坐。迦葉見佛從船底入。而無穿漏。
歎其希有。心自念言年少沙門乃有如是自
在神力。然故不如我得眞羅漢也
瑞應本起云。如是變化凡有十八。迦葉復念。
是大沙門神則神矣。然不如我以得羅漢也。
佛即語言。迦葉汝非羅漢。亦復非是阿羅漢
道。汝今何故起大我慢。瑞應本起云。佛語迦
葉汝非羅漢。不知道證。胡爲強顏不知羞恥。
虚妄自稱我有道徳。於是迦葉心驚毛竪。慚
愧無顏自知無道。即稽首言。今大道人實妙
神聖。乃知我意。迦葉聞説如此語時。心懷
愧懼身毛皆竪。而自念言。年少沙門善知我
心。即白佛言。如是沙門。如是大仙。善知我
心。唯願大仙攝受於我。佛即答言。汝既年老
百二十歳。又復多有弟子眷屬。又爲國王臣
民所敬。若欲決定入我法者。先與弟子熟共
論詳。迦葉答言。善哉善哉如大仙勅。然我内
心非不決定。爲當還與弟子論耳。作此語已
即還本處。集諸弟子而語之言。年少沙門住
此以來。見其種種神通變化。極爲奇特智慧
深遠。性又安詳。我今便欲歸依其法。汝
等云何。弟子答言。我等所知皆尊者恩。年
少沙門既爲尊者之所歸信。豈當有虚。我等
亦見有諸奇異。尊者若欲必受其法。我等亦
願隨從歸依。于時迦葉聞諸弟子作是言已。
即便相與倶詣佛所。而白佛言。我及弟子今
定歸依惟願大仙時攝我等。佛言。善來比
丘。鬚髮自落袈裟著身。即成沙門。爾時世
尊。即隨所應廣説四諦。于時迦葉聞説法已。
遠塵離垢得法眼淨。乃至漸漸成阿羅漢果。
爾時迦葉五百弟子。既見其師已爲沙門。心
生願樂亦欲出家。即白佛言。我等大師。已爲
大仙之所攝受今成沙門。我等亦樂隨大師
學。唯願大仙聽我出家。佛言。善來比丘。鬚髮
自落袈裟著身。即成沙門。於是世尊。即爲轉
於四諦法輪。時五百弟子。遠塵離垢得法眼
淨。成須陀洹果。漸漸修行。乃至亦得阿羅
漢果。爾時迦葉及五百弟子。以其事火種種
之具。悉皆捐棄尼連禪河。師徒相與隨佛而
去。爾時迦葉二弟。一名那提迦葉。二名伽
闍迦葉。各有二百五十弟子。在尼連禪河側。
居於下流。忽見其兄并及弟子。所事火具悉
逐流來。心大驚愕而自念言。我兄今者有何
不祥。事火之具今隨水流。將非惡人之所害
也。是時二弟奔競相就。而共議言。我兄今
者。若復不爲惡人所害。諸物何縁從水而來。
苦哉怪哉。我等宜速共至兄所。即便相與逆
流而上。至兄住處空寂無人。心大悲絶。不知
其兄及諸弟子之所在處。四向推尋。遇見舊
人而問之言。我仙聖兄及諸弟子。不知所在。
汝見之不。舊人答曰。汝仙聖兄與諸弟子。
棄事火具。皆悉往於瞿曇之所。出家學道。
是時二弟聞此語已。心大懊惱怪未曾有。又
自念言。云何棄於阿羅漢道。而復更求他餘
法也。即便馳往至其兄所。到已見兄并及眷
屬。剃除鬚髮身被袈裟。即便跪拜而問兄言。
兄本既是大阿羅漢。聰明智慧無與等者。名
聞十方莫不宗仰。何故於今自捨此道。還從
人學此非小事。爾時迦葉答其弟言。我見
世尊成就大慈大悲。有三事奇特。一者神通
變化。二者慧心清徹。決定成就一切種智。三
者善知人根隨順攝受。以此事故。於佛法中
出家修道。我今雖復國王臣民。所見宗敬。
世論機辯無能折者。然非永斷生死之法。唯
有如來所可演説。能盡生死。既値如是大聖
之尊。而不自勵。師彼高勝。則是無心亦爲無
眼。二弟白言。若如兄語。決定是成一切種智。
我所知得。皆是兄力。兄今既已從佛出家。我
等亦願隨順兄學。即各語其諸弟子言。我今
欲同大兄於佛法中。出家修道。汝意云何。時
諸弟子即答師言。我等所以得有知見。皆大
師恩。大師若欲於佛法中而出家者。亦願隨
從。於是那提迦葉。迦闍迦葉。各與二百五十
弟子。至於佛所頭面禮足。而白佛言。世尊。唯
願慈哀濟度我等。佛言。善來比丘。鬚髮自落
袈裟著身。即成沙門。時那提迦葉伽闍迦葉。
又白佛言。我諸弟子。今皆欲於佛法出家。唯
願世尊垂愍聽許。佛即答言。善哉善哉。爾時
世尊。便呼善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。即
成沙門。爾時世尊。即爲那提迦葉伽闍迦葉。
及諸弟子現大神變。又應其心而爲説法。語
言比丘。當知世間皆爲貪欲瞋恚愚癡猛火
之所燒炙。汝等往昔奉事三火。既能絶棄除
此外惑。今三毒火尚猶在身。宜速滅之。時諸
比丘聞佛此語。於諸法中遠離塵垢。得法眼
淨。世尊又爲説四諦。皆得阿羅漢果
爾時世尊心自念言。頻婆娑羅王。往昔於我
有約誓言。若道成者願先見度。今日時至宜
應往彼。滿其本願作此念已。即與迦葉兄弟。
及千比丘眷屬圍繞。往王舍城諸頻婆娑羅
王所。爾時頻婆娑羅王。昔以聚落。給優樓
頻螺迦葉者既見迦葉及其弟子。悉爲沙門
即還啓王。説如此事。王與諸臣既聞此語。心
大驚怪默然無聲。時外人民聞此語已。各相
謂言。優樓頻螺迦葉。智慧深遠無與等者。
年又耆老已得阿羅漢。云何反爲瞿曇弟子。
終無此理。乃可説言沙門瞿曇爲弟子耳。爾
時世尊。漸近王舍城。住於杖林。時優樓頻
螺迦葉。即便遣其常所使人。白頻婆娑羅王
言。我今於佛法中出家修道。今隨從佛來至
杖林。大王宜先禮拜供養。王聞來信説此言
已。方決定知優樓頻螺迦葉爲佛弟子。即勅
嚴駕。與諸大臣婆羅門。及人民衆。往詣佛所。
至杖林外。王即下輿除去儀飾。出至佛前。爾
時空中有天而語王言。如來今者在此林中。
是諸天人最上福田。大王宜應恭敬供養。又
應宣示國中人民。皆悉令其供養如來。時王
既聞彼天語已。心大歡喜倍増踊躍。普曜經
云。時瓶沙王聞之欣然。大悦吾本共要得佛
相度。勅諸大臣長者梵志。國中吏民。嚴治道
路。散華燒香持諸幢蓋。王乘羽葆之車。大臣
百官前後導從。千乘萬騎。長者梵志萬二千
人。欲出城迎忽大風起閉其城門。王怪所以
今行迎佛。當有吉喜快善瑞應。時城門神即
謂王言。快無不利。王往前世。與八萬四千
王。治寺起塔。誓言。於來世一時見佛。諮受
道教。今有一人閉在刑獄。違其本誓。故城門
閉。當放大赦獄中人出。同時見佛諮受訓誨。
城門乃開。王聞乃遣速勅詔。放大赦境土獄
囚得出。一時往迎。時佛入國。有大社樹名曰
遮越。佛與比丘坐樹下。王遙見佛。如星中月。
猶如日出天下大明靡不照耀。亦如帝釋梵
王。聖帝處於本宮。如樹華茂晃若金色。威神
特顯光明巍巍。超絶無侶。王心踊躍下車歩
進。五體威儀。除蓋履扇冠幘刀杖。前稽首佛
足。自稱其號。我是國主瓶沙王也。久服聖尊
饑虚積時。如是至三。佛告王曰。實如來言是
王瓶沙也。諸佛天神皆護王身。王曰。蒙祐退
坐一面。前者作禮。中者低頭。後者叉手。皆却
坐訖。王及臣民覩優樓迦葉在山學仙。耆舊
來久怪之佛邊。心自念言。佛是優＊樓師。優
＊樓是佛師乎。佛覩心念即告優＊樓。爲説偈
言
云何優＊樓卿 本可所事神
祠祀歸水火 日月衆梵天
事來爲幾何 夙夜精進學
心中不懈廢 寧益致神仙
於時迦葉以偈報佛
自念祠祀來 以歴八十年
奉風水火神 日月諸山川
夙夜不懈廢 心中無他念
至竟無所獲 値佛乃安寧
王及群臣國中萬民。爾乃別知優＊樓迦葉。
是佛弟子。便進林中。遙見如來相好莊嚴。又
見優樓頻螺迦葉。兄弟三人并其弟子。前後
圍繞。如盛月滿處衆星中。行歩踊悦不能自
勝。既至佛所頭面禮足。而白佛言。我是月
種摩竭提王。名頻婆娑羅。世尊知不。佛即
答言。善哉大王。於是頻婆娑羅王。却坐一
面。時婆羅門及以大臣。諸人民衆皆悉就坐。
爾時世尊。既見來衆皆安坐已。即以梵音。
慰問頻婆娑羅王言。大王。四大常安隱不。
統理民務無乃勞耶。王即答言。蒙世尊恩幸
得安隱。爾時頻婆娑羅王。及餘大衆婆羅
門。長者居士大臣人民。既見迦葉爲佛弟子。
自相謂言。嗚呼如來有大神力。智慧深遠不
可思議。乃能伏於如此之人。以爲弟子。爾
時復有諸餘人衆。心自念言。優樓頻螺迦葉。
有大智慧。普爲世人之所歸信。云何當爲沙
門瞿曇而作弟子。心懷狐疑。爾時世尊。知
彼心念即語迦葉。汝今宜應現諸神變。于時
迦葉即昇虚空。身上出水身下出火。身上出
火身下出水。或現大身滿虚空中。或復現小。
或分一身爲無量身。或現入地還復踊出。於
虚空中行住坐臥。擧衆見已歎未曾有。悉皆
稱言第一大仙。爾時迦葉現此變已。即從空
中到於佛前。頭面禮足而白佛言。世尊實是
天人之師。我今實是世尊之弟子。如是三説。
佛即答言。如是如是迦葉。汝於我法是何等
利。棄捨火具而出家也。於是迦葉。以偈答
言
我於昔日中 所事火功徳
得生天人中 受於五欲樂
恒如是輪轉 沒於生死海
我見此過患 所以棄捨之
又復事火福 得生天人中
増長貪恚癡 是故我遠離
又復事火福 爲求將來生
既已有生故 必有老病死
已見如此事 是故棄火法
施會修苦行 乃以事火福
雖得生梵天 此非究竟處
以是因縁故 所以棄事火
我見如來法 離生老病死
究竟解脱處 是故今出家
如來眞解脱 爲諸天人師
以是因縁故 歸依大聖尊
如來大慈悲 現種種方便
及諸神通力 而以引導我
云何而復應 奉事於火法
爾時頻婆娑羅王。及諸大衆聞優樓頻螺迦
葉。説此偈言心大歡喜。於如來所深生敬信。
決定得知如來必成一切種智。審知迦葉是
佛弟子。爾時諸天於虚空中。雨衆天華作妙
妓樂。異口同音唱言善哉。優樓頻螺迦葉
快説此偈。爾時世尊。知諸大衆心意決定。無
復狐疑。又觀其根皆以成熟。即爲説法。大王
當知。此五陰身以識爲本。因於識故而生意
根。以意根故而生於色。而此色法生滅不住
大王。若能如是觀者。則能於身善知無常。如
此觀身不取身相。即能離我及於我所。若能
觀色離我我所。即知色生便是苦生。若知色
滅便是苦滅。若人能作如此觀者。是名爲解
脱。若人不能作斯觀者。是名爲縛。法本無
我及以我所。以倒想故横計有我。及以我所。
無有實法。若能斷此倒惑想者。即是解脱。爾
時頻婆娑羅王。心自思惟。若謂衆生言有我
者。而名爲縛。一切衆生皆悉無我。既無有我
誰受來報。爾時世尊知彼心念。即語之言。
一切衆生。所爲善惡及受果報。皆非我造亦
非我受。而今見有造作善惡。受果報者。大王。
諦聽。當爲王説。大王。但以情塵識合。於境
生染累想滋繁。以是縁故馳流生死備受苦
報。若於境無染。息其累想即得解脱。以情塵
識三事因縁。共起善惡及受果報。更無別我。
譬如鑚火。因手轉燧得有火生。然彼火性。
不從手生及以燧出。亦復不離手及燧鑚。彼
情塵識亦復如是。時頻婆娑羅王又自思惟。
若以情塵識和合故。而有善惡受果報者。
便爲常合不應離絶。若不常合是即爲斷。爾
時世尊知王心念。即便答言。此情塵識不常
不斷。何以故。合故不斷。離故不常。譬如縁於
地水。因彼種子而生芽葉。種子既謝不得名
常。生芽葉故不得名斷。離於斷常故名中
道。三事因縁亦復如是。爾時頻婆娑羅王。
聞此法已心開意解。於諸法中。遠塵離垢得
法眼淨。八萬那由他婆羅門。大臣人民亦於
諸法。遠塵離垢得法眼淨。九十六萬那由他
諸天人。又於諸法。遠塵離垢得法眼淨。
時頻婆娑羅王。即從座起頂禮佛足。合掌白
佛快哉世尊。能捨轉輪聖王之位。出家學道
成一切種智。我昔愚癡。欲留世尊臨治小國。
今觀慈顏又聞正法。方懷慚愧追悔昔過。
唯願世尊。以大慈悲受我懺悔。我於昔日
白世尊言。若得道時願先度我。今日始蒙宿
願成遂。荷世尊恩。得履道跡。我從今日。供養
世尊。及比丘僧。當令四事不使有乏。唯願世
尊住於竹園。令摩竭提國長夜獲安。佛即答
言。善哉大王。乃能捨於三不堅法。求三堅報。
當令王願得滿足也。時頻婆娑羅王。知佛受
請住竹園已。頂禮佛足辭退而去。普曜經云。
大臣賀王。前時諸王悉不見佛。今獨王見。
宿福祿厚故乃爾耳。王益欣踊亦賀諸臣。卿
等大徳値是聖尊。王還宮中勅宮夫人。婇
女大小及國吏民。歳三月六齋守禁法施戒
博聞。王適歸宮。時天帝釋將八萬天。散華佛
上歸命作禮而去。言南無佛。尋皆悉度。得法
眼淨
時摩竭國有一長者。名曰迦陵。見佛入國。天
人所奉而無精舍。我有好園欲用上佛。往詣
佛所稽首足下。前白佛言。佛愍一切如親愛
子。棄轉輪王不慕世榮。今無精舍有一竹園
去城不遠。願以奉佛可作精舍。佛受祝願。
佛及聖衆遊處其中。是故名曰迦陵竹園。王
還城已即勅諸臣。今於竹園起諸堂舍。種種
莊飾極令嚴麗。懸繒幡蓋散華燒香。悉皆辦
已即便嚴駕。往至佛所頭面禮足。而白佛言。
竹園僧伽藍。修理始畢。唯願世尊與比丘僧。
哀愍我故往住彼也。爾時世尊與諸比丘。及
無量諸天。前後圍繞入王舍城。當於如來蹈
門閫時。城中樂器不鼓自鳴。門狹更廣門下
更高。一切丘墟皆悉平坦。臭穢塵垢自然香
淨。聾者得聽瘂者能語。盲者得視狂者得正。
拘躄疾病普皆除愈。枯木發華腐草榮秀。
涸池増瀾香風清靡。鳳雀孔翠鳧雁鴛鴦。異
類衆鳥繽紛翔集。出和雅音。有如是等種種
祥瑞。既入城已。與頻婆娑羅王倶往竹園。爾
時諸天滿虚空中。時王即便手執寶瓶。盛以
香水。於如來前而作是言。我今以此竹園。奉
上如來及比丘僧。唯願哀愍爲我納受。作此
言已即便奉捨。爾時世尊默然受之。説偈呪
願
若人能布施 斷除於慳貪
若人能忍辱 永離於瞋恚
若人能造善 則遠於愚癡
能具此三行 速至於涅槃
若有貧窮人 無財可布施
見他修施時 而生隨喜心
隨喜之福報 與施等無異
爾時婆羅門大臣及餘人民。見王奉施如來
僧伽藍。皆悉踊躍生隨喜心。爾時頻婆娑羅
王。施僧伽藍已。心大歡喜頭面禮足。退還所
住。閻浮提中諸王見佛。頻婆娑羅最爲其
首。諸僧伽藍。竹園僧伽藍。最爲其始。爾
時世尊與諸比丘。住竹園僧伽藍。于時王舍
城中。有二婆羅門。聰明利根有大智慧。於諸
書論無不通達。辯才語議莫能摧伏。一姓拘
栗名優婆室沙。母名舍利。故擧世喚爲舍利
弗。二姓目犍連。名目犍羅夜那。各有一百弟
子。普爲國人之所宗仰。二人互共以爲親友。
極相愛重咸共誓言。若先得聞諸妙法者。要
相開悟無得悋惜
爾時阿捨婆耆比丘。著衣持鉢入村乞食。
善攝諸根威儀＊詳序。路人見者皆生恭敬。
時舍利弗忽於路次。逢見阿捨婆耆。善攝諸
根威儀＊詳序。彼舍利弗善根既熟。見阿捨
婆耆心大歡喜。踊躍遍身。停歩瞻視不能暫
捨。即便問言。我意觀汝似新出家。而能如此
攝諸情根。欲有所問唯願見答。汝今大師其
名何等。有所教誡演説何法。時阿捨婆耆即
便安＊詳而答言。我之大師得一切種智。是
甘蔗種姓天人之師。相好智慧及神通力。
無與等者。我既年幼學道日淺。豈能宣説如
來妙法。然以所知當爲汝説。即説偈言
一切諸法本 因縁生無主
若能解此者 則得眞實道
時舍利弗聞阿捨婆耆説此偈言。即於諸法。
遠塵離垢得法眼淨。見道跡已心大踊躍。身
諸情根皆悉悦豫。而自念言。一切衆生悉著
於我。所以輪迴在於生死。若除我想。即於我
所亦皆得離。譬如日光能破於暗。無我之想
亦復如是。悉能破於我見暗障。我從昔來所
可修學。皆爲邪見。唯今所得是眞正道。作
此念已。禮阿捨婆耆足。歸還所止。時阿捨
婆耆至前乞食訖還竹園。時舍利弗還至住
處。時目犍連夜那善根已熟。見舍利弗諸根
寂定威儀詳序。顏容怡悦異於常日。即便問
言我今觀汝。諸根顏貌與常有異。必當已得
甘露妙法。我昔與汝共結誓言。若聞妙法要
相啓悟。汝有所得願爲我説。時舍利弗即
便答言。我今實已得甘露法。目犍連夜那
聞已。歡喜無量。歎言善哉。時爲我説。舍利
弗言。我今出行逢一比丘。執持衣鉢入村乞
食。諸根寂靜威儀＊詳序。我既見已深生恭
敬。既到其所而問之言。我意觀汝似新出家。
而能如此攝諸情根。欲有所問唯願見答。汝
今大師其名何等。有所教誡演説何法。時阿
捨婆耆。即便安詳而見。答言。我之大師得一
切種智。是甘蔗種天人之師。相好智慧及神
通力。無與等者。我既年幼學道日淺。豈能
宣説如來妙法。然以所知當爲汝説。即説偈
言
一切諸法本 因縁生無主
若能解此者 則得眞實道
爾時目犍羅夜那。聞舍利弗説此語已。即於
諸法。遠塵離垢得法眼淨。爾時舍利弗與目
犍羅夜那。各於佛法得甘露已。共相謂言。我
等已於佛法各得利益。今者宜應共往佛所。
求索出家。作此語已。各喚弟子而語之言。我
等今者。已於佛法得甘露味。唯有此法是出
世道。我今欲往求佛出家。汝等云何。諸弟
子等答其師言。我等今者有所知見。皆大師
力。師若出家我悉隨從。於是二人即將二百
弟子。往詣竹園既入門已。遙見如來相好莊
嚴。諸比丘衆前後圍繞。心大歡喜踊躍遍身。
爾時世尊見舍利弗。及目犍羅夜那。與諸弟
子相隨來已。告諸比丘汝等當知。今此二人
將諸弟子。來至我所欲求出家。一名舍利弗。
二名目犍連夜那。當於我法中爲上弟子。舍
利弗者。於智慧中最爲第一。目犍羅夜那者。
於神通中復爲無上。至佛所已頭面禮足。而
白佛言。我於佛法已得道跡。樂欲出家願垂
聽許。爾時世尊即便呼言。善來比丘鬚髮自
落。袈裟著身即成沙門。時彼二百弟子。既見
其師成沙門已。倶白佛言。我等亦欲隨師出
家。唯願世尊垂愍聽許。於是世尊即便喚言。
善來比丘鬚髮自落。袈裟著身即成沙門。爾
時世尊爲舍利弗。及目犍羅夜那。廣説四諦。
二人即得阿羅漢果。又復爲彼二百弟子廣
説四諦。即於諸法遠塵離垢得法眼淨。乃
至亦成阿羅漢果。爾時世尊。即與一千二百
五十比丘。皆大阿羅漢。於摩竭提國廣利衆
生。諸比丘中。多有人名目犍羅夜那。世尊故
名此目犍羅夜那。爲大目犍羅夜那。普曜經
云。佛有沙門名曰安陸。遣行宣法開化未聞。
五濁之世人在荒迷。不達至眞入城分衞。衣
服齊整威儀禮節。不失常法行歩安詳。因是
使人見之心悦。時舍利弗本字優波替。而遙
見之心中欣然。心自念言。我學來久。未曾覩
此沙門衣服。安詳齊整不失儀節。試往問之
所奉何道。吾常意疑。當有異聞殊妙之道。未
必齊此往問比丘。所事何道誰爲師主。願聞
其志。比丘知意。即説偈曰
吾師三界尊 有三十二相
等不存有無 度衆十二門
我年既幼稚 學根近薄尠
豈能宣至眞 如來無極業
一切諸法本 從縁悉本無
若能反本源 乃名曰沙門
安陸沙門答曰。吾所事師從無數劫。奉行六
度無極之法。四等四恩行無盡哀。奉無極
慈欲度一切。積功累徳不可稱載。一生補處
在兜術天。降神現存寄迦維羅衞國。處夫人
胎如日現水。生行七歩天地大動。瑞三十
二稱己聖音。三界皆苦吾當度之。釋梵四王
咸來啓受。九龍浴身其徳無量。粗擧其要。非
吾螢燭所歎能究。悉非心口之所言思。是吾
大師天人之尊於是頌曰
吾師天中天 三界無極尊
相好身丈六 神通遊虚空
化訓去五陰 拔斷十二根
不貪天世位 心淨開法門
時舍利弗欣然大悦。如冥覩明口言善哉。昔
來抱疑又吾好學。八歳從師至年十六。靡不
周宗行遍天下。十六大國自謂已達。今乃聞
異無上正眞。得吾本願今佛所在。答曰在迦
陵竹園。將諸弟子往詣佛所。稽首足下問訊
至尊。身墮愚冥迷惑歴載。不得諮受今乃奉
聖。無極大道。願聽出家得爲比丘。受成就戒。
佛言。善哉呼比丘來。頭髮自墮袈裟著身。
佛爲説經分別諸法。十二根本亘然意達。漏
盡意解得無著果。前白佛言。吾有同學。俗字
拘律陀今名目連。少小相順要有至眞。以相
開示今已蒙濟。彼沒塵垢未得拔出。承尊聖
旨往開示之。佛言善哉。宜知是時。勿得稽
留。時舍利弗稽首佛足。辭出入城求目連。遙
見目連與諸弟子。遊行城裏街曲里巷。舍利
弗趣之。目連覩見體改服變。不與常同問之
所以。被服改變有何異見。答曰學人無常唯
行大明。吾學積年不値大聖。今乃遇之無上
大道。欣慶無量故來相求。同其道味累劫無
窮。目連答曰此非。小事善共思惟。舍利弗曰。
不須重言吾厭從事。不復欲聞假喩言之。人
有珍妙施有勝得。大寶如意明珠及獲寶瑛。
復欲反求帛祠爲珠。非身所欲。目連答曰。仁
智勝我。常兄事卿必不相誤。便當同志將吾
受訓。稽首至尊。時舍利弗與目犍連。倶往詣
佛稽首佛足。退坐一面叉手白佛。違曠侍省
沈沒塵垢。今乃奉覲願爲沙門。啓受法律。
佛言善哉即除澡瓶屏鹿衣杖具。佛呼比丘
來。頭髮自落袈裟著身。爲説正諦漏盡意
解。所作已辦成無著果。佛言此二人等往古
世時。誓供養我待吾道成。侍衞左右今乃相
値。本有千弟子。得舍利弗目連。有二百五十
比丘一時所度
爾時偸羅厥叉國。有一婆羅門名曰迦葉。有
三十二相。聰明智慧誦四毘陀經。一切書論
無不通達。極爲巨富善能布施。其婦端正擧
國無雙。二人自然無有欲想。乃至亦不同宿
一室。久於往昔種善根故。不樂在家受五欲
樂。日夜思惟厭離世間。精勤求訪出家之法。
如是推尋不能得已。即捨家事入於山林。心
念口言諸佛如來。出家修道。我今亦當隨佛
出家。即便脱去金縷織成珍寶之衣。而著價
直千兩金。壞色納衣自剃鬚髮。爾時諸天於
虚空中。既見迦葉自出家已。而語之言。善
男子。甘蔗種族白淨王子。其名薩婆悉達。
出家學道成一切種智。擧世號爲釋迦牟尼
佛。今者與千二百五十阿羅漢。在王舍城竹
園中住。爾時迦葉聞天語已。歡喜踊躍身毛
皆竪。即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊知其
當來。而自思惟觀其善根。宜往度之。作此念
已。即行逆之。到多子兜婆而逢迦葉。時彼迦
葉。既見相好威儀特尊。即便合掌而作此言。
世尊實是一切種智。實是慈悲濟衆生者。實
是一切所歸依處。即便五體投地。頂禮佛足
而白佛言。世尊今者。是我大師。我是弟子。
如是三説。佛即答言。如是迦葉。我是汝師。汝
我弟子。佛又語言。迦葉當知。若人實非一切
種智。而欲受汝爲弟子者。頭即裂壞以爲七
分。又復告言。善哉迦葉快哉迦葉。當知五受
陰身是大苦聚。于時迦葉聞此語已。即便見
諦。乃至得於阿羅漢果。爾時世尊即與迦葉
倶還竹園。以此迦葉有大威徳智慧聰明。是
故名之爲大迦葉
爾時世尊告諸比丘言。普光如來出興世時。
善慧仙人豈異人乎。即我身是。縁路所過
五百外道。所共論議及隨喜者。今此會中。
優樓頻螺迦葉兄弟。及其眷屬千比丘是。
時賣華女者。今耶輸陀羅是。善慧仙人髮布
地時傍有二人掃佛前地。及二百人隨喜助
者。今此會中舍利弗大目犍連夜那。并二百
弟子比丘是。虚空諸天見善慧仙人。以髮布
地。悉皆隨喜而讃歎者。我初得道。鹿野苑
中始轉法輪。八萬天子及頻婆娑羅王。所將
眷屬八萬那由他人。及九十六萬億那由他
天是。汝等當知。過去所種因縁。無量劫終
不磨滅。我於往昔精勤修習一切善業。及
發大願心不退轉。故於今者。而已成就一切
種智。汝等宜應勤修道行。無得懈怠。時諸
比丘聞佛所説。歡喜頂戴作禮而退。普曜
經云。王遙聞子得佛道。已來六年生念久已。
心中悲喜饑虚欲覩。有一梵志名優陀耶。聰
明智慧本侍菩薩常得其意。王告優陀往請。
迎佛別闊。已來十有二年夙夜愁慼。不捨其
心思一相見如復更生。優陀受教往詣佛所。
稽首佛足具以王意白佛。優陀見佛。諸天釋
梵歸化一切受命。前白佛言。願得出家以爲
沙門。佛言呼比丘來。頭髮自墮便成沙門。得
羅漢道佛時所度。其餘前後得道所度不可
稱計。佛自念言。本與父王要得佛道。爾乃還
國當度父母。今正應還。設若還國無所感動。
於事不宜所化尠少。先遣神足弟子。比丘優
陀耶。往顯威神足。知佛欲往。乃解道尊咸
共渇仰。發起道心所度乃多。爾時世尊告優
陀耶。佛本出家與父母誓。若得佛道還度父
母。今已得佛道徳已成。必當還國不違本誓。
汝以神足經行虚空。現其神變。乃知吾身已
成大道。弟子尚爾況佛威徳。巍巍無量爾乃
信受。優陀受教神足飛行。經遊虚空往到本
國。迦維羅衞城上虚空。現無數變。身上出水
身下出火。水不濕身火無所傷。七現七沒。
從東方沒地出於西方。西沒東出南沒北
出。北沒南出。行空如鳥沒地如水。履水如
地。王及臣民莫不欣喜。乃知道尊。於是頌
曰
佛從本所行 生死無數度
常念蜎飛類 勤苦無量劫
時坐佛樹下 逮致本宿願
歡喜當聽説 難得數見聞
適成佛道時 輒降魔眷屬
即壞生死本 消愛欲無餘
佛念本生地 意欲見親族
今聽王頭檀 所説甚可悲
比丘名優陀 姿性能悦人
佛遣使令行 孚致消息來
還入父王國 以入宣佛意
今王太子顧 意欲還至宮
優陀聞佛教 即聽受奉行
因時於佛前 變化隨地形
其身忽不見 神足來入城
乃至大王殿 父王所坐前
比丘優陀耶 進現悦頭檀
變化若干品 踊出父王殿
淨譬如蓮華 泥土塵不生
父王見恐怖 即問斯何靈
將無是神祇 出地何怪爾
此形姓爲誰 本從何得斯
願以開吾意 令心疑結解
從生至於今 未曾覩是變
太子本棄國 求道度衆生
慕勤無數劫 於今乃得成
今王莫恐畏 且寛意悦豫
我以壞衆惡 爲王太子使
王聞太子問 涙下如雨星
十二年已來 乃承悉達聲
今從吉祥至 思寤如更生
太子捨國位 成道號何名
出國坐六年 精進現成佛
號曰天中天 三界尊第一
本時在我尊 爲作衆寶殿
刻鏤諸妙飾 於今室何如
優陀所答曰 佛之正眞微
常坐於樹下 諸天來歸趣
吾子在宮時 茵褥布綩綖
皆以錦繍成 柔軟有光澤
龍妻奉寶床 天帝貢袈裟
不以好衣喜 其心無増損
在國好美食 甘膳悉其味
今所服食者 安身何等類
執鉢行分衞 福衆無麁細
呪願布施家 世世令安隱
悉達臥寢時 不敢妄呼覺
鼓琴發歌音 爾乃令寤起
如來三昧定 夙夜無眠覺
釋梵來勸助 皆現稽首受
在家雜香浴 若干種衆馨
香香遍室中 今用何所意
八解三脱門 洗浴除心垢
其心淨如空 普安無惱憂
悉達在家時 擣若干雜香
香熏其衣服 清淨無垢障
戒定慧解脱 以爲道徳香
熏于八難處 世世度十方
四品好床座 以若干寶成
重疊布衆具 以臥起其上
四禪爲床座 意定無憒亂
清淨如蓮華 不著于泥水
在宮無數兵 諸臣而宿衞
左右常擁護 目不見惡穢
諸弟子衆具 千二百五十
菩薩無央數 皆來稽首集
本在家未出 有四品好車
象馬牛羊歩 遊行觀四方
五通以驂駕 徹視洞聽飛
覩本見衆心 遊觀度生死
子出行往返 幢旍羽彫飾
前後諸導從 各執諸兵仗
四等慈悲護 恩惠仁愛度
普覆衆危難 以嚴飾衆生
生時雜＊妓樂 椎鐘及鳴鼓
觀者悉填路 前後不相害
樹下波羅奈 椎鳴不死鼓
拘隣等得道 八萬四千天
九十六道伏 其音聞三千
衆生莫不悦 啓受心皆明
所領何國土 人民爲多少
所化有幾人 悉爲歸伏不
領三千大界 化訓諸群生
十方不可稱 莫不蒙濟度
在國思正法 助吾治萬民
動順禮節訓 莫不承教聞
佛解空本無 捨于四顛倒
靡不歸伏者 神靜天爲業
佛與世無讎 博無不備達
汝言何不及 一切皆自歸
正天下滿人 一人頭若干
一頭若干舌 舌解無數義
合集恒沙人 嗟歎佛功徳
江沙劫不暢 況我螢燭明
王聞益悲喜。歎曰。善哉善哉。阿夷言不妄。佛
當來不。何日當至乎。優陀報曰。却七日到
王大踊躍。即勅群臣國中萬民。吾往迎佛。導
從威儀法轉輪王。平治道路掃除令淨。香汁
灑地懸繒幡綵。竪其幢蓋周遍國内。其所修
治光飾盡宜。千乘萬騎出四十里。往奉迎佛
稽首歸命。優陀前報王曰。本受佛教奉命見
王。宣其意故今還宣命。説王意旨饑虚無量。
欲見至尊稽首受法。并化萬民咸蒙福慶。
王曰。宜知是時勿復稽留。爾時優陀耶還來
詣。佛稽首足下以啓國王。世尊及諸弟子。自
期七日當還本國。王及臣民莫不欣悦。別來
積年夙夜想念。飮食不甘寢不能寐。饑虚日
久計日度時。須世尊到已憶七日。於時大聖
告諸弟子。明日當發至迦維羅衞見於父王。
皆嚴整衣服。護持應鉢。梵釋四王聞佛還國。
皆來送侍天雨香汁。散華燒香竪諸幢蓋。四
王諸天皆在前。導梵天侍右帝釋侍左。諸比
丘衆皆隨佛後。諸天龍神華香＊妓樂追於上
侍。佛適進路先現瑞應。三千國土六反震動。
百歳枯樹皆生華實。諸枯竭溪
王見此瑞知佛已來。勅諸釋種大臣百官。皆
行詣佛散華燒香。竪諸幢幡鼓衆＊妓樂。悉
出迎佛王遙見佛。在於大衆如星中月。如日
初出炤於朝陽。如樹華茂芬芳熾盛。巨身丈
六相好嚴身。晃如金山王覩悲喜。前稽首足
惟別彌時。今乃相見。大臣百官皆稽首禮。
即還入城足蹈門閫。地爲大動天雨衆華。樂
器皆鳴。盲者得視。聾者得聽。拘躄得行。病者
得愈。瘂者能言。狂者得正。僂者得伸。若被毒
者毒爲不行。百鳥禽獸相和悲鳴。婦女珠環
相橖作聲。當爾之時見此變化。莫不歡喜。室
寶藏者自然發出。中滿珍琦。懷異心者皆共
和同。等心叉手自歸命佛。諸畜生類蒙其光
潤。皆得生天。懷妊母人。蒙斯光明。苦痛微
薄。皆得在産。端正姝好。消婬怒癡無復塵勞。
展轉相視如父如母。如兄如弟如子如身。地
獄休息餓鬼飽滿。尋光來至歸命世尊。皆發
道意。王見佛巨身丈六。相好光明。體紫金
色。諸根寂定。如星中月。晃如金山。天帝梵王
四王所奉。覩諸梵志久在山中。薄露身形日
炙風飄。身體黒臭在佛邊侍。猶如黒烏在紫
金山。不能發起顯佛大徳。令一切悦。便勅國
中諸豪族釋。端正姝好顏貌殊異。選五百人
出爲沙門。侍佛在左右。猶如鳳凰在須彌山。
亦如摩尼著水精器。時佛弟難陀亦作沙門。
未下鬚髮難有典作。剃頭師前白佛言。人身
難得。佛世難値。明時叵遇。今我大天及諸尊
者。識道至高不可限量。不慕世榮捨世尊位。
行作沙門今我小節下劣靡逮。何所貪樂不
出爲道乎。唯佛哀愍濟救汚泥。沒溺塵埃拔
爲沙門。佛言善哉。佛時便呼比丘來。頭髮則
墮袈裟在身。即成沙門禮諸沙門。因隨次坐
難在後作。次第作禮到此沙門。即住不禮心
自念言。是我家僕不能爲禮。佛知告難佛法
大通。擧學前後不在尊卑。猶如大海悉受萬
川。四流不避。汚塗執心。如地四大倶等。地
水火風内外無異。其神空淨所著爲名。宜棄
自大以法自將。乃應先聖無極道訓。時難見
佛教誨切至。事不得止解了本無。棄捐自大
下意爲禮。天地大動衆會同歎。善哉善哉。爲
道等心。除自高意而下卑心。感於天地爲之
大動。從是制法先學爲長。後學爲小。法之
常儀各無所恨。無所諍訟。佛時入宮坐於殿
上。王及臣民日日供養。百種甘饌。佛説經
法所度無量。瞿夷携羅云來。稽首佛足瞻
對問訊。久違侍覲曠廢供養。時王僚屬皆懷
沈疑。太子捐國十有二年。何從懷妊生子
羅云。佛語父王告諸群僚。瞿夷守節貞潔清
淨無瑕疵也。設王不信今當現證。於時世
尊化諸衆僧。皆使如佛。相好光明。等無差
異。於時羅云厥年七歳。瞿夷即以指印信環。
與羅云言。是汝父者以此與焉。羅云應時直
前詣佛。以印信環而授世尊。王及群臣咸皆
欣躍。稱言善哉。所現無量眞佛子也。佛語
父王及諸臣曰。從今已後無復懷疑。此吾之
子。縁吾化生。勿咎瞿夷也。王得道證。瞿夷
受戒。淨修梵行。宮人大小。咸受戒法。月六
歳三。奉齋弗懈。國内清寧。風雨以節時不
越序。五穀登賤民安其所。萬邦黎庶咸來慶
賀。道徳滋茂如月之初
祐尋。法身無形群有已滅。覺智不起萬動永
寂。而甫現託生降神胎化者何也。乘大縁以
應俗。本誓力以弘慈也。故能運般若之權。任
首楞之勢。迴靈兜率。耀化赤澤。陶鈞非我。利
見由物。豈言像思議而能語其極哉。是以
攝受群萠故地居輪皇。摧制剛夸故才窮藝
術。斷拔愛網故去國入山。顯明法尊故降魔
道樹。凡斯如跡罔非振俗。應體圓通隨方變
現。法身凝湛未甞起滅。然世識習滯據跡爲
眞。欲觀如來失道逾遠。故涅槃經云。若言
菩薩在白淨王宮。依因父母生育是身。是魔
所説。蓋謂證跡而迷本也。若本跡雙照權實
倶明。則披經無礙法身可覩
釋迦譜卷第五
梁沙門釋僧祐撰
| 本闕 |
| 釋迦從弟阿那律跋提出家記第十一 | 本闕 |
| 釋迦從弟孫陀羅難陀出家縁第十二 | 本闕 |
| 釋迦子羅云出家縁記第十三 | 本闕 |
釋迦父淨飯王泥洹記第十五
釋迦母摩耶夫人記第十六
釋迦姨母大愛道泥洹縁第十七
釋迦滅宿業縁記第十八
◎釋迦姨母大愛道出家記第十四
佛還迦維羅衞國。大愛道瞿曇彌。稽首作禮
白佛言。我聞女人精進。可得沙門四道。願得
受佛法律。我以居家有信。欲出家爲道。佛言
且止。無樂以女人入我法律。服法衣者。當不
盡壽清淨究暢梵行。瞿曇彌則復求哀。如是
至三。佛不聽作禮而退。佛於後時。更遊迦
維羅衞。瞿曇彌如前求出家。佛亦不許。佛又
與諸比丘留止是國。避雨三月竟出國而去。
大愛道與諸老母等。倶行追佛頓止河上。大
愛道便前作禮。復求出家。佛言止止。如前不
許。便前作禮繞佛而退。住於門外被弊敗衣。
徒跣而立。顏面垢穢衣服汚塵。嘘唏而
啼。阿難見之即問。何以如是。答言。今我用
女人故不得出家。自悲傷耳。阿難言。止止
且自寛意。待我白佛。阿難即入稽首白言。我
從佛聞女人精進可得四道。今大愛道以至
心欲受法律。願佛聽之。佛言止止。無樂使
女人入我法律爲沙門也。所以者何。譬如人
家生子多女少男。當知是家以爲衰弱。若
聽出家。令佛清淨梵行不得久住。譬如稻
田莠雜禾稼。則令善穀傷敗。若使女人入
我法律。必令清淨大道不久興盛。阿難復言。
大愛道多有善意。佛初生時。乃自育養至于
長大。佛言。如是。大愛道信多善意。於我有
恩。今我成佛。於大愛道亦多有恩。大愛道但
由我故。得歸依三寶。不疑四諦立信五根。受
持五戒。如是阿難。正使有人。終身相給衣被
飮食臥具。病困醫藥。不及我此恩徳也。佛告
阿難。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得
踰越。當盡壽學行之。譬如防水。善治堤塘勿
令漏失。其能如是可入律法。阿難諦受作禮
而出。報大愛道言。瞿曇彌可勿復愁。即爲
一一説佛之言。若能如是可得出家。大愛
道即歡喜而言唯諾。阿難聽我一言譬如四
姓家女。沐浴塗香好衣莊嚴。而人復以好花
香珍寶。爲歩瑤持與其女。豈不愛樂頭首
受之。今佛所教勅八敬法者。我亦歡心願以
首頂受之。爾時大愛道便出家。受大戒爲
比丘尼。奉行法律遂得應眞。後異時。大愛
道與諸長老尼。倶詣阿難白言。諸長老尼
皆久修梵行。且已見諦。云何當使禮幼少比
丘。阿難言且停。我今當問佛。阿難即往白
佛。佛言止止。當愼此言勿得説也。且汝所知
不如我知。若使女人不出家者。外道異學一
切賢者。當以四事種種供養。解髮布地請令
蹈之。如事日月如事天神。我之正法當千
歳興盛。以度女故。至五百歳而漸衰微。
所以者何。＊女有五處不能得作。何謂五。一
不得作如來。二不得作轉輪聖王。三不得作
第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不
得作第七梵天王。大愛道等。聞已歡喜奉
行
| 彌沙塞律出。大愛道出家受行八敬事事同大愛道 因阿難問佛。愛道受八敬。即得具足戒。不知諸釋 |
| 女五百人云何。佛言。將往大僧中十乘。大愛道作 和上羯磨。與受具足。三人一受。不得四人。大方便 |
| 經云。天魔波旬。及諸邪見長夜惡邪執著邪論毀佛法 僧。是故如來。不聽女人樂入佛法。佛姨母憍曇彌三請 |
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