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三國遺事 (No. 2039_ 一然撰 ) in Vol. 49
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興法第三
| 順道肇麗 | 道公之次。亦有法深義淵曇嚴之 流。相繼而興教。𤋦古傳無文。今 |
| 亦不敢編次。 詳見僧傳 |
晋咸安二年孝武帝即位之年也。前秦符堅
| 遣使及僧順道。送佛像經文。 | 時堅都關 中。即長安 | 又四年 |
以置順道。又創伊弗蘭寺以置阿道。此高麗
佛法之始。僧傳作二道來自魏云者誤矣。
實自前秦而來。又云肖門寺今興國。伊弗蘭
寺今興福者亦誤。按麗時都安市城。一名安
丁忽。在遼水之北遼水一名鴨淥。今云安民
江。豈有松京之興國寺名。讃曰
鴨淥春深渚草鮮 白沙鴎鷺等閑眠
忽驚柔櫓一聲遠 何處漁舟客到烟
難陀闢濟
| 百濟本記云。第十五 | 僧傳云 十四誤 |
| 東晋孝武帝 大元九年 | 胡僧摩羅難陀至自晋。迎置宮中禮 |
人。此百濟佛法之始。又阿莘王即位大元十
七年二月。下教崇信佛法求福。摩羅難陀。譯
| 云童學。 | 其異迹詳 見僧傳 | 讃曰 |
翁翁自解呈歌舞 引得傍人借眼看
| 阿道基羅 | 一作我道。 又阿頭 |
| 胡子自高麗至一善郡。郡人毛禮。 | 或作 毛祿 | 於家中 |
| 作堀室安置。時梁遣使賜衣著香物。 | 高得相詠 史詩云。 |
| 梁遣使僧曰元表。 宣送溟檀及經像 | 君臣不知其香名與其所用。遣 |
也。焚之則香氣芬馥。所以達誠於神聖。神聖
| 未有過於三寶。若燒此發願。則必有靈應。 | 訥祗 在晋 |
| 宋之世。而云 梁遣使。恐誤 | 時王女病革。使召墨胡子。焚香表 |
所歸。又至二十一毘處王時。有我道和尚。與
侍者三人。亦來毛禮家。儀表似墨胡子。住數
年。無疾而終。其侍者三人留住。講讀經律。往
| 往有信奉者。 | 有注云與本碑及諸傳記殊異。又 高僧傳云西竺人。或云從呉來 | 按我 |
| 曹魏人我。 | 姓我 也 | 崛摩奉使句麗。私之而還。因 |
省覲崛摩。投玄彰和尚講下就業。年十九又
歸寧於母。母謂曰。此國于今不知佛法。爾後
三千餘月雞林有聖王出。大興佛教。其京都
| 内有七處伽藍之墟。一曰金橋東天鏡林。 | 今 興 |
| 輪寺。金橋謂西川之橋。俗訛呼云松橋也。寺自我道 始基。而中癈。至法興王丁未草創。乙卯大開。眞興 |
| 王畢 成 | 二曰三川岐。 | 今永興寺。與 興輪開同代 | 三曰龍宮南。 | 今 皇 |
| 龍寺。眞興 王癸酉始開 | 四曰龍宮北。 | 今芬皇寺。善 徳甲午始開 | 五曰沙 |
| 川尾。 | 今靈妙寺。善 徳王乙未始開 | 。六曰神遊林。 | 今天王寺。文 武王己卯開 |
| 七曰婿請田。 | 今曇 嚴寺 | 皆前佛時伽藍之墟。法水 |
祀矣。道禀教至雞林。寓止王城西里。今嚴莊
寺。于時末雛王即位二年癸未也。詣闕請行
教法。世以前所未見爲嫌。至有將殺之者。乃
| 逃隱于續林。 | 今一 善縣 | 毛祿家。 | 祿與禮形近之訛。古記 云。法師初來毛祿家。 |
| 時天地震驚。時人不知僧名。而云阿頭彡麼。彡 麼者乃郷言之稱僧也。猶言沙彌也 | 三年。時成 |
赴闕。其疾遂理。王大悦。問其所須。對曰。貧
道百無所求。但願創佛寺於天境林。大興佛
教。奉福邦家爾。王許之。命興工。俗方質儉。
編茅葺屋。住而講演。時或天花落地。號興輪
寺。毛祿之妹名史氏。投師爲尼。亦於三川岐。
創寺而居。名永興寺。未幾。＊末雛王即世。國
人將害之。師還毛祿家。自作塚。閉戸自絶。遂
不復現。因此大教亦廢。至二十三法興大王。
以蕭梁天監十三年甲午登位。乃興釋氏。距
＊末雛王癸未之歳二百五十二年。道寧所言
三千餘月驗矣。據此。本記與本碑。二説相戻。
不同如此。甞試論之。梁唐二僧傳。及三國本
史皆載。麗濟二國佛教之始。在晋末大元之
間。則二道法師。以小獸林甲戌到高麗明矣。
此傳不誤。若以毘處王時方始到羅。則是阿
道留高麗百餘歳乃來也。雖大聖行止出沒
不常。未必皆爾。抑亦新羅奉佛非晩甚如此。
又若在＊末雛之世。則却超先於到麗甲戌百
餘年矣。于時雞林未有文物禮教。國號猶未
定。何暇阿道來請奉佛之事。又不合高麗未
到而越至于羅也。設使暫興還廢。何其間寂
寥無聞。而尚不識香名哉。一何大後。一何大
先。揆夫東漸之勢。必始于麗濟而終乎羅。則
訥祗既與獸林世相接也。阿道之辭麗抵羅。
宜在訥祗之世。又王女救病。皆傳爲阿道之
事。則所謂墨胡者非眞名也。乃指目之辭。如
梁人指達摩爲碧眼胡。晋調釋道安爲柒道人
類也。乃阿道危行避諱。而不言名姓故也。蓋
國人隨其所聞。以墨胡阿道二名。分作二人
爲傳爾。況云阿道儀表似墨胡。則以此可驗
其一人也。道寧之序七處。直以創開先後預
言之。兩傳失之。故今以沙川尾躋於五次。
三千餘月未必盡信書。自訥祇之世抵乎丁
未。無慮一百餘年。若曰一千餘月。則殆幾矣。
| 姓我。單名疑贋難詳。又按元魏釋曇始 | 一云 惠始 |
武大元年末。齎經律數十部。往遼東宣化。現
授三乘立以歸戒。蓋高麗聞道之始也。義煕
初復還關中。聞導三輔。始足白於面。雖渉泥
水。未甞沾濕。天上咸稱白足和尚云。晋末。朔
方凶奴赫連勃勃。破獲關中。斬戮無數。時始
亦遇害。刀不能傷。勃勃嗟嘆之。普赦沙門。悉
皆不殺。始於是潜遁山澤。修頭陀行。拓拔燾
復剋長安。擅威關洛。時有博陵崔皓。小習左
道。猜嫉釋教。既位居僞輔。爲燾所信。乃與天
師寇謙之説燾。佛教無益。有傷民利。勸令廢
之云云。大平之末。始方知燾將化時至。乃以
元會之日。忽杖鍚到宮門。燾聞令斬之。屡
不傷燾自斬之亦無傷。飼北園。所養虎亦不
敢近。燾大生慚𢣷。遂感癘疾。崔寇二人相
次發惡病。燾以過由於彼。於是誅滅二家門
族。宣下國中。大
曰。曇始以大元末到海東。義煕初還關中。則
留此十餘年。何東史無文。始既恢詭不測之
人。而與阿道。墨胡。難陀。年事相同。三人中
疑一必其變諱也。讃曰
雪擁金橋凍不開 雞林春色未全迴
可怜青帝多才思 先著毛郎宅裏梅
| 原宗興法 | 距訥祗世 一百餘年 | 厭髑滅身 |
頓爲法滅身。即蕭梁普通八年丁未。西竺達
摩來金陵之歳也。是年。朗智法師亦始住靈
鷲山開法。則大教興衰。必遠近相感。一時於
此可信。元和中。南澗寺沙門一念撰髑香墳
禮佛結社文。載此事甚詳。其略曰。昔在法興
大王垂拱紫極之殿。俯察扶桑之域。以謂昔
漢明感夢。佛法東流。寡人自登位。願爲蒼生
| 欲造修福滅罪之處。於是朝臣 | 郷傳云。工 目謁恭等 | 未測 |
王嘆曰。於戲。寡人以不徳丕承大業。上虧陰
陽之造化。下無黎庶之歡。萬機之暇。留心
釋風。誰與爲伴。粤有内養者。姓朴字厭髑。
| 或作異次。或云伊處。方音之別也。譯云厭也。髑頓道覩 獨等皆隨書者之便。乃助辭也。今譯上不譯下。故云厭髑 |
| 又厭覩 等也 | 其父未評。祖阿珍宗。即習寶葛文王之 |
| 子也 | 新羅官爵凡十七級。其第四曰波珍喰亦云阿珍 喰也。宗其名也。習寶亦名也。羅人凡追封王者。皆 |
| 稱葛文王。其實史臣亦云未詳。又按金用行撰阿道 碑。舍人時年二十六。父吉升。祖功漢。曾祖乞解大王 | 挺 |
内之爪牙。聖朝忠臣。企河清之登侍。時年二
| 十二。當充舍人 | 羅爵有大舍小舍 等。蓋下士之秩 | 瞻仰龍顏。知情 |
諮。王曰。非爾所爲。舍人曰。爲國亡身。臣之
大節。爲君盡命。民之直義。以謬傳辭。刑臣斬
首。則萬民咸伏。不敢違教。王曰。解肉枰躯。
將贖一鳥。洒血摧命。自怜七獸。朕意利人。
何殺無罪。汝雖作功徳。不如避罪。舍人曰。一
切難捨。不過身命。然小臣夕死。大教朝行。佛
日再中。聖主長安。王曰。鸞鳳之子。幼有凌霄
之心。鴻鵠之兒。生懷截波之勢。爾得如是。可
謂大士之行乎。於焉大王權整威儀。風刀東
西。霜仗南北。以召群臣。乃問卿等於我欲
| 造精舍。故作留難 | 郷傳云。髑爲以王命傳下。興工創 寺之意。群臣來諫。王乃責怒於髑 |
| 刑以僞 傳王命 | 於是群臣戰戰兢懼。倊侗作誓。指手東 |
王忿怒。勅令斬之。有司縛到衙下。舍人作誓。
| 獄吏斬之。白乳湧出一丈 | 郷傳云。舍人誓曰。大聖 法王欲興佛教。不顧身 |
| 命。多却結縁。天垂瑞祥。遍示人庶。 於是其頭飛出。落於金剛山頂云云 | 天四黯黲。斜景 |
戚。沾悲涙於龍衣。塚宰憂傷。流輕汗於蝉冕。
甘泉忽渇。魚鼈爭躍。直木先折。猿猱群鳴。春
宮連鏕之侶。泣血相顧。月庭交袖之朋。斷
膓惜別。望柩聞聲。如喪考妣。咸謂子推割股。
未足比其苦節。弘演刳腹。詎能方其壯烈。此
乃扶丹墀之信力。成阿道之本心。聖者也。遂
| 乃葬北山之西嶺 | 即金剛山也。傳云。頭飛落 處。因葬其地。今不言何也 | 内人 |
作禮。必獲世榮。人人行道。當曉法利。眞興大
| 王即位五年甲子。造大興輪寺 | 按國史興郷傳。實 法興王十四年丁 |
| 未始開。二十一年乙卯大伐天鏡林。始興工梁棟之材。皆 於其林中取足。而階礎石龕皆有之。至眞興王五年甲子。 |
| 寺成。故云甲子。 僧傳云七年誤 | 大清之初。梁使沈湖將舍利。天 |
寺星張塔塔雁行。竪法幢。懸梵鏡。龍象釋徒。
爲寰中之福田。大小乘法。爲京國之慈雲。他
| 方菩薩。出現於世 | 謂芬皇之陳那浮石寶。蓋 以至洛山五臺等是也 | 西域 |
而爲家。故書徳名於天𨨣之樹。影神迹於星
| 河之水。豈非三聖威之所致也 | 謂我道法 興厭髑也 | 降有 |
眞怒波珍喰金嶷等建舊塋。樹豐碑。元和十
二年丁酉八月五日。即第四十一憲徳大王
| 九年也。興輪寺永秀禪師 | 于時瑜伽諸 徳皆稱禪師 | 結湊斯 |
作梵。又郷傳云。郷老毎當忌旦。設社會於興
輪寺。則今月初五。乃舍人捐躯順法之晨
也。嗚呼。無是君無是臣。無是臣無是功。可
謂劉葛魚水。雲龍感會之美歟。法興王既擧
廢立寺。寺成。謝冕旒披方袍施宮戚爲寺隷
| 寺隷至今稱王孫。後至太宗王時。宰輔金良圖信向佛法。 有二女曰花寶蓮寶。捨身爲此寺婢。又以逆臣毛尺之族。 |
| 沒寺爲隷。二族 之裔至今不絶 | 主住其寺。躬任弘化。眞興乃繼 |
因賜額大王興輪寺。前王姓金氏。出家法雲。
| 字法空 | 僧傳與諸説亦以王妃出家名法雲。又眞興王 爲法雲。又以爲眞興之妃名法雲。頗多疑混 |
妃亦創永興寺。慕史氏之遺風。同王落彩爲
尼。名妙法。亦住永興寺。有年而終。國史云。
建福三十一年。永興寺塑像自壞。未幾。眞興
王妃比丘尼卒。按眞興乃法興之姪子。妃思
刀夫人朴氏。牟梁里英失角干之女。亦出家
爲尼。而非永興寺之創主也。則恐眞字當作
法。謂法興之妃巴刁夫人爲尼者之卒也。乃
創寺立像之主故也。二興捨位出家。史不書。
非經世之訓也。又於大通元年丁未。爲梁帝
| 創寺於熊川州。名大通寺 | 熊川即公州也。時屬新 羅故也。然恐非丁未也。 |
| 乃中大通元年己酉歳所創也。始創 興輪之丁未。未暇及於他郡立寺也 | 讃曰 |
法輪解逐金輪轉 舜日方將佛日高
右原宗
徇義輕生已足驚 天花白乳更多情
俄然一釼身亡後 院院鐘聲動帝京
右厭髑
法王禁殺
百濟第二十九主法王諱宣。或云孝順。開皇
十年己未即位。是年冬。下詔禁殺生。放民家
所養鷹鸇之類。焚漁獵之具。一切禁止。明年
庚申度僧三十人。創王興寺於時都泗泚城
| 今扶 餘 | 始立栽而升遐。武王繼統。父基子構。歴 |
木秀麗。四時之美具焉。王毎命舟。沿河入寺。
| 賞其形勝壯麗 | 與古記所載小異。武王是貧母與池龍 通交而所生。小名薯蕷。即位後謚號 |
| 武王。初與王 妃草創也 | 讃曰 |
莫噵聖君輕下世 上方兜率正芳春
寶藏奉老 普徳移庵
高麗本記云。麗季武徳貞觀間。國人爭奉五
斗米教。唐高祖聞之。遣道士送天尊像來。講
道徳經。王與國人聽之。即第二十七代榮留
王即位七年武徳七年甲申也。明年遣使往
| 唐。求學佛老。唐帝 | 謂高 祖也 | 許之。及寶藏王即位 | 貞 觀 |
| 十六年 壬寅也 | 亦欲併興三教。時寵相蓋蘇文。説王以 |
普徳和尚住盤龍寺。憫左道匹正。國祚危矣。
屡諫不聽。乃以神力飛方丈。南移于完山州
| 今全 州也 | 孤大山而居焉。即永徽元年庚戌六月也。 |
| 又本傳云。乾封二年 丁卯三月三日也 | 未幾國滅 | 以總章元年戊辰國滅 則計距庚戌十九年矣 |
| 今景福寺有飛來方丈是也云云 | 已上 國史 | 眞樂公 |
是隋煬帝征遼東。有裨將羊皿不利於軍。將
死有誓曰。必爲寵臣滅彼國矣。及蓋氏擅朝。
以蓋爲氏。乃以羊皿是之應也。又按高麗古
記云。隋煬帝以大業八年壬申。領三十萬兵。
| 渡海來征。十年甲戌十月。高麗王 | 時第三十六 代嬰陽王立 |
| 二十五 年也 | 上表乞降。時有一人密持小弩於懷中。 |
帝胸。帝將旋師。謂左右曰。朕爲天下之主親
征小國而不利。萬代之所嗤。時右相羊皿奏
曰。臣死爲高麗大臣。必滅國。報帝王之讎帝
崩後生於高麗。十五聰明神武。時武陽王聞
| 其賢 | 國史榮留王名建武。或云 建成。而此云武陽。未詳 | 徴入爲臣自稱姓蓋 |
| 名金。位至蘇文。乃侍中職也 | 唐書云。蓋蘇文自謂 莫離支。猶中書令。 |
| 又按神誌秘詞序云。蘇文大英弘序并注。則蘇文 乃職名。有文證而傳云。文人蘇英弘序。未詳孰是 | 金奏 |
無道教。故國危矣。王然之。奏唐請之。太宗遣
| 叙達等道士八人 | 國史云。武徳八年乙酉遣使入唐 永佛老。唐帝許之。據此。則羊 |
| 血自甲戌年死而托生于此。則才年十餘歳矣。 而云寵宰。説王遣請。其年月必有一誤。今兩存 | 王喜 |
行鎭國内。有名山川。古平壤城勢新月城
也。道士等呪勅南河龍。加築爲滿月城。因名
龍堰城。作
| 鑿破靈石 | 俗云都帝嵓。亦云朝天石蓋。 昔聖帝騎此石朝上帝故也 | 蓋金又奏 |
乃畢。及寶藏王之世。唐太宗親統以六軍來
征。又不利而還。高宗總章元年戊辰。右相劉
仁軌。大將軍李勣。新羅金仁問等攻破國滅
擒王歸唐。寶藏王庶子率四千餘家投于新
| 羅 | 與國史少 殊。故并録 | 大安八年辛未。祐世僧統到孤大 |
涅槃方等教傳受自吾師云云。至可惜飛房
後。東明古國危。跋云。高麗藏王感於道教。不
信佛法。師乃飛房。南至此山。後有神人。現於
高麗馬嶺。告人云。汝國敗亡無日矣。具如國
史。餘具載本傳與僧傳。師有高弟十一人。無
上和尚與弟子金趣等創金洞寺。寂滅義融
二師創珍丘寺。智薮創大乘寺。一乘與心正
大原等創大原寺。水淨創維摩寺。四大與契
育等創中臺寺。開原和尚創開原寺。明徳創
燕口寺。開心與普明亦有傳。皆如本傳。讃曰
釋氏汪洋海不窮 百川儒老盡朝宋
麗王可笑封沮洳 不省滄溟徒臥龍
東京興輪寺金堂十聖
東壁坐庚向泥塑 我道 厭髑 惠宿 安
含 義湘
西壁坐甲向泥塑 表訓 蛇巴 元曉 惠
空 慈藏
塔像
迦葉佛宴坐石
玉龍集及慈藏傳與諸家傳紀皆云。新羅月
城東龍宮南有迦葉佛宴坐石。其地即前佛
時伽藍之墟也。今皇龍寺之地。即七伽藍之
一也。按國史。眞興王即位十四開國三年癸
酉二月。築新宮於月城東。有皇龍現其地。王
疑之。改爲皇龍寺。宴坐石在佛殿後面。甞一
謁焉。石之高可五六尺。來圍僅三肘。幢立而
平頂。眞興創寺已來。再經災火。石有拆裂處。
寺僧貼鐵爲護。乃有讃曰。惠日沈輝不記年。
唯餘宴坐石依然。桑田幾度成滄海。可惜巍
然尚未遷。既而西山大兵已後。殿塔煨燼。而
此石亦夷沒。而僅與地平矣。按阿含經迦葉
佛。是賢劫第三尊也。人壽二萬歳時。出現於
世。據此以増減法計之。毎成劫初。皆壽無量
歳。漸減至壽八萬歳時。爲住劫之初。自此又
百年減一歳。至壽十歳時爲一減。又増至人
壽八萬歳時爲一増。如是二十減二十増爲
一住劫。此一住劫中有千佛出世。今本師釋
迦是第四尊也。四尊皆現於第九減中。自釋
尊百歳壽時。至迦葉佛二萬歳時。已得二百
萬餘歳。若至賢劫初第一尊拘留孫佛時。又
幾萬歳也。自拘留孫佛時。上至劫初無量歳
壽時。又幾何也。自釋尊下至于今至元十八
年辛巳歳。已得二千二百三十矣。自拘留孫
佛歴迦葉佛時至于今。則直幾萬歳也。有本
朝名士呉世文。作歴代歌。從大金貞祐七年
己卯。逆數至四萬九千六百餘歳。爲盤古開
闢戊寅。又延禧宮録事金希寧所撰大一歴
法。自開闢上元甲子至元豐甲子。一百九十
三萬七千六百四十一歳。又纂古圖云。開闢
至獲麟。二百七十六萬歳。按諸經。且以迦葉
佛時至于今。爲此石之壽。尚距於劫初開闢
時爲兒子矣。三家之説尚不及茲兒石之年。
其於開闢之説。疎之遠矣
遼東城育王塔
三寶感通録載。高麗遼東城傍塔者。古老傳
云。昔高麗聖王按行國界次。至此城見五色
雲覆地。往尋雲中。有僧執錫而立。既至便滅。
遠看還現。傍有土塔三重。上如覆釜。不知是
何。更往覓僧。唯有荒草。掘尋一丈。得杖并
履。又掘得銘。上有梵書。侍臣識之云是佛塔。
| 王委曲問詰。答曰。漢國有之。彼名蒲圖王 | 本 作 |
| 休屠王祭 天金人 | 因生信。起木塔七重。後佛法始至。具 |
浮提洲。處處立塔。不足可怪。又唐龍朔中有
事遼左。行軍薛仁貴行至隋主討遼古地。乃
見山像。空曠蕭條。絶於行往。問古老。云是先
| 代所現。便圖寫來京師 | 具在 若函 | 按西漢與三國地 |
王未知何君。或云東明聖帝。疑非也。東明以
前漢元帝建昭二年即位。成帝鴻嘉壬寅升
遐。于時漢亦未見具葉。何得海外陪臣已能
識梵書乎。然稱佛爲蒲圖王。似在西漢之時。
西域文字或有識之者。故云梵書爾。按古傳
育王命鬼徒。毎於九億人居地立一塔。如是
起八萬四千於閻浮界。内藏於巨石中。今處
處有現瑞非一。蓋眞身舍利。感應難思矣。讃
曰
育王寶塔遍塵寰 雨濕雲埋蘚纈班
想像當年行路眼 幾人指點祭神墦
金官城婆娑石塔
金官虎溪寺婆娑石塔者。昔此邑爲金官國
時。世祖首露王之妃許皇后名黄玉。以東漢
建武二十四年甲申。自西域阿踰陀國所載
來。初公主承二親之命。泛海將指東。阻波神
之怒。不克而還。白父王。父王命載茲塔。乃獲
利渉。來泊南涯。有緋帆茜旗珠玉之美。今云
主浦。初解綾袴於岡上處曰綾峴。茜旗初入
海涯曰旗出邊。首露王聘迎之。同御國一百
五十餘年。然于時海東未有創寺奉法之事。
蓋像教未至。而土人不信伏。故本記無創寺
之文。逮第八代銍知王二年壬辰。置寺於其
| 地。又創王后寺 | 在阿道訥祇王之 世。法興王之前 | 至今奉福焉。兼 |
彫鏤甚奇。石微赤班色。其質良脆。非此方類
也。本草所云點鷄冠血爲驗者是也。金官國
亦名駕洛國。具載本記。讃曰
載厭緋帆茜斾輕 乞靈遮莫海涛驚
豈徒到岸扶黄玉 千古南倭遏怒鯨
高麗靈塔寺
僧傳云。釋普徳字智法。前高麗龍岡縣人也。
詳見下本傳。常居平壤城有山方。老僧來請
講經。師固辭。不兌。赴講涅槃經四十餘卷。
罷席至城西大寶山嵓穴下禪觀。有神人來
請。宜住此地。乃置錫杖於前。指其地曰。此下
有八面七級石塔。掘之果然。因立精舍。曰靈
塔寺以居之
皇龍寺丈六
新羅第二十四眞興王即位十四年癸酉二
月。將築紫宮於龍宮南。有黄龍現其地。乃改
置爲佛寺。號黄龍寺。至己丑年周圍牆宇。至
十七年方畢。未幾海南有一巨舫。來泊於河
| 曲縣之絲浦 | 今蔚州 谷浦也 | 撿看有牒文云。西竺阿育 |
| 王。聚黄鐵五萬七千斤。黄金三萬分。 | 別傳云。 鐵四十萬 |
| 七千斤。金一千兩。恐 誤。或云三萬七千斤 | 將鑄釋迦三尊像。未就。載 |
并載摸樣一佛二菩薩像。縣吏具状上聞。勅
使卜其縣之城東爽塏之地。創東竺寺。邀安
其三尊。輸其金鐵於京師。以大建六年甲午
| 三月 | 寺中記云。癸巳 十月十七日 | 鑄成丈六尊像。一鼓而就。 |
分。二菩薩入鐵一萬二千斤。黄金一萬一百
三十六分。安於皇龍寺。明年像涙流至踵。
地一尺。大王升遐之兆。或云。像成在眞平
之世者謬也。別本云。阿育王在西竺大香華
國。生佛後一百年間。恨不得供養眞身。歛化
金鐵若干斤。三度鑄成無功。時王之太子獨
不預斯事。王使詰之。太子奏云。獨力非功。曾
知不就。王然之。乃載舡泛海。南閻浮提十六
大國。五百中國。十千小國。八萬聚落。靡不周
旋。皆鑄不成。最後到新羅國。眞興王鑄之於
文仍林。像成。相好畢備。阿育此飜無憂。後大
徳慈藏西學到五臺山。感文殊現身。授訣仍
囑云。汝國皇龍寺。乃釋迦與迦葉佛講演之
地。宴坐石猶在。故天竺無憂王。聚黄鐵若干
斤泛海。歴一千三百餘年。然後乃到而國。成
| 安其寺。蓋威縁使然也 | 與別記所 載符同 | 像成後。東竺 |
辰。金堂造成。善徳王代。寺初主眞骨歡喜
師。第二主慈藏國統。次國統惠訓。次廂律師
云。今兵火已來。大像與二菩薩皆融沒。而小
釋迦猶存焉。讃曰
塵方何處匪眞郷 香火因縁最我邦
不是育王難下手 月城來訪舊行藏
皇龍寺九層塔
新羅第二十七善徳王即位五年。貞觀十年
丙申。慈藏法師西學。乃於五臺感文殊授法
| 詳見 本傳 | 文殊又云。汝國王是天竺刹利種。王預受 |
山川崎嶮故。人性麁悖。多信邪見。而時或天
神降禍。然有多聞比丘在於國中。是以君臣
安泰。萬庶和平矣。言已不現。藏知是大聖變
化。泣血而退。經由中國太和池邊。忽有神人
出問。胡爲至此。藏答曰。求菩提故。神人禮拜。
又問。汝國有何留難。藏曰。我國北連靺鞨。南
接倭人。麗濟二國。迭犯封陲。隣
民梗。神人云。今汝國以女爲王。有徳而無威。
故隣國謀之。宜速歸本國。藏問歸郷將何爲
利益乎。神曰。皇龍寺護法龍。是吾長子。受梵
王之命。來護是寺。歸本國成九層塔於寺中。
隣國降伏。九韓來貢。王祚永安矣。建塔之後
設八關會。赦罪人。則外賊不能爲害。更爲我
於京畿南岸置一精廬。共資予福。予亦報之
| 徳矣。言已遂奉王而獻之。忽隱不現 | 寺中記云。 於終南山 |
| 圓香禪師處。 受建塔因由 | 貞觀十七年癸卯十六日。將唐帝 |
於上。善徳王議於群臣。群臣曰。請工匠於百
濟。然後方可。乃以寶帛請於百濟。匠名阿非
| 知。受命而來。經營木石。伊于龍春 | 一云 龍樹 | 幹 |
百濟滅亡之状。匠乃心疑停手。忽大地震動。
晦冥之中有一老僧一壯士。自金殿門出。乃
立其柱。僧與壯士皆隱不現。匠於是改悔。畢
成。其塔刹柱記云。鐵盤已上高四十二尺。已
下一百八十三尺。慈藏以五臺所授舍利百
粒分安於柱中。并通度寺戒壇。及大和寺塔。
| 以副池龍之請 | 大和寺在河曲縣南。今 蔚州。亦藏師所創也 | 樹塔之後。 |
麗王將謀伐羅。乃曰。新羅有三寶。不可犯也。
何謂也。皇龍丈六。并九層塔。與眞平王天賜
玉帶。遂寢其謀。周有九鼎。楚人不敢北窺。此
之類也。讃曰
鬼拱神扶壓帝京 輝煌金碧動飛甍
登臨何啻九韓伏 始覺乾坤特地平
又海東名賢安弘撰東都成立記云。新羅第
二十七代。女王爲主。雖有道無威。九韓侵勞
苦。龍宮南皇龍寺建九層塔。則隣國之災可
鎭。第一層日本。第二層中華。第三層呉越。第
四層托羅。第五層鷹遊。第六層靺鞨。第七層
丹國。第八層女狄。第九層獩
及寺中古記。眞興王癸酉創寺後。善徳王代。
貞觀十九年乙巳。塔初成。三十二孝昭王即
| 位七年。聖暦元年戊戌六月。霹靂 | 寺中古記云 聖徳王代誤 |
| 也。聖徳王 代無戊戌 | 第二十三聖徳王代庚申歳。重成。 |
第三重修。至本朝光宗即位五年癸丑十月。
第三霹靂。現宗十三年辛酉。第四重成。又靖
宗二年乙亥。第四霹靂。又文宗甲辰年。第五
重成。又憲宗末年乙亥。第五霹靂。肅宗丙子。
第六重成。又高宗十六年戊戌冬月。西山兵
火。塔寺丈六殿宇皆災
皇龍寺鐘 芬皇寺藥師 奉徳寺鐘
新羅第三十五景徳大王。以天寶十三甲午
鑄皇龍寺鐘。長一丈三寸。厚九寸入。重四十
九萬七千五百八十一斤。施主孝貞伊王三毛
夫人。匠人里上宅一典。肅宗朝。重成新鐘。長
六尺八寸。又明年乙未。鑄芬皇藥師銅像。重
三十萬六千七百斤。匠人本彼部強古乃未。
又捨黄銅一十二萬斤。爲先考聖徳王欲鑄
巨鐘一口。未就而崩。其子惠恭大王乾運。以
大暦庚戌十二月。命有司鳩工徒。乃克成之。
安於奉徳寺。寺乃孝成王。開元二十六年戊
寅。爲先考聖徳大王奉福所創也。故鐘銘曰
| 聖徳大王神鐘之銘 | 聖徳乃景徳之考典光大王也。 鐘本景徳爲先考所施之金。故 |
| 稱云聖 徳。鐘爾 | 朝散大夫前太子司議郎翰林郎金弼 |
靈妙寺丈六
善徳王創寺。塑像因縁。具載良志法師傳。景
徳王即位二十三年。丈六改金。租二萬三千
| 七百碩 | 良志傳作像之初 成之費。今兩存之 |
竹嶺東百許里。有山屹然高峙。眞平王九年
甲申。忽有一大石。四面方丈。彫四方如來。皆
以紅紗護之。自天墜其山頂。王聞之命駕瞻
敬。遂創寺嵓側。額曰大乘寺。請比丘亡名誦
蓮經者主寺。洒掃供石。香火不廢。號曰亦徳
山。或曰四佛山。比丘卒既葬。塚上生蓮
又景徳王遊幸柏栗寺。至山下聞地中有唱
佛聲。令掘之。得大石。四面刻四方佛。因創寺。
以掘佛爲號。今訛云掘石 王又聞唐代宗
皇帝優崇釋氏。命工作五色氍毹。又彫沈檀
木與明珠美玉爲假山。高丈餘。置氍毹之上。
山有巉嵓怪石澗穴。區隔毎一區内。有歌舞
伎樂列國山川之状。微風入戸。蜂蝶
雀飛舞。隱約視之。莫辨眞假。中安萬佛。大
者逾方寸。小者八九分。其頭或巨黍者。或半
菽者。螺髻白毛。眉目的
髴。莫得而詳。因號萬佛山。更鏤金玉爲流蘇
幡蓋菴羅薝葍花果莊嚴。百歩樓閣。臺殿堂
榭。都大雖微。勢皆活動。前有旋遶比丘像
千餘躯。下列紫金鐘三
魚爲撞。有風而鐘鳴。則旋遶僧皆仆。拜頭至
地。隱隱有梵音。蓋關棙在乎鐘也。雖號萬佛。
其實不可勝記。既成。遣使獻之。代宗見之。
嘆曰。新羅之巧。天造非巧也。乃以九光扇加
置嵓岫間。因謂之佛光。四月八日。詔兩街僧
徒。於内道場禮萬佛山。命三藏不空念讃密
部眞詮千遍以慶之。觀者皆嘆伏其巧。讃曰
天粧滿月四方裁 地湧明毫一夜開
妙手更煩彫萬佛 眞風要使遍三才
生義寺石彌勒
善徳王時。釋生義常住道中寺。夢有僧引上
南山而行。令結草爲標。至山之南洞。謂曰。
我埋此處。請師出安嶺上。既覺。與友人尋
所標。至其洞掘地。有石彌勒出。置於三花嶺
上。善徳王十二年甲辰歳。創寺而居。後名
| 生義寺 | 今訛言性義寺。忠談師毎歳重 三重九烹茶獻供者。是此尊也 |
第五十四景明王時。興輪寺南門。及左右廊
廡災焚。未修。靖和
七年辛巳五月十五日。帝釋降于寺之左經
樓。留旬日。殿塔及草樹土石皆發異香。五雲
覆寺。南池魚龍喜躍跳擲。國人聚觀。嘆未曾
有。玉帛梁稻施積丘山。工匠自來。不日成之。
工既畢。天帝將還。二僧白曰。天若欲還宮。請
圖寫聖容。至誠供養。以報天恩。亦乃因茲留
影。永鎭下方焉。帝曰。我之願力不如彼普賢
菩薩遍垂玄化。畫此菩薩像。虔設供養而不
廢宜矣。二僧奉教。敬畫普賢菩薩於壁間。至
今猶存其像
三所觀音 衆生寺
新羅古傳云。中華天子有寵姫。美艶無雙。謂
| 古今圖畫尠有如此者。乃命善畫者寫眞 | 畫工 傳失 |
| 其名。或云張僧繇。則是呉人也。梁天監中爲武陵王國侍 郎直祕閣知畫事。歴右將軍呉興太守。則乃中國梁陳間 |
| 之天子也。而傳云唐帝者。海東人凡諸中 國爲唐爾。其實未詳何代帝王。兩存之 | 其人奉勅圖 |
疑赤誌必自天生。功畢獻之。帝目之曰。形則
逼眞矣。其臍下之誌乃所内祕。何得知之并
寫。帝乃震怒。下圓扉將加刑。丞相奏云。所
謂伊人其心且直。願赦宥之。帝曰。彼既賢直。
朕昨夢之。像畫進不差則宥之。其人乃畫十
一面觀音像呈之。協於所夢。帝於是意解赦
之。其人既免。乃與博士芬節約曰。吾聞新羅
國敬信佛法。與子乘桴于海。適彼同修佛事。
廣益仁邦。不亦益乎。遂相與到新羅國。因成
此寺大悲像。國人瞻仰。禳祷獲福。不可勝記。
羅季天成中。正甫崔殷諴久無胤息。詣茲寺
大慈前祈祷。有娠而生男。未盈三朔。百濟甄
萱襲犯京師。城中大潰。殷諴抱兒來告曰。隣
兵奄至事急矣。赤子累重不能倶免。若誠大
聖之所賜。願借大慈之力覆養之。令我父子
再得相見。涕泣悲惋。三泣而三告之。裹以襁
褓。藏諸猊座下。眷眷而去。經半月寇退。來尋
之。肌膚如新浴。貌體嬛好。乳香尚痕於口。抱
持歸養。及壯聰惠過人。是爲氶魯。位至正
匡。氶魯生郎中崔肅。生郎中齊顏焉。自此繼
嗣不絶。殷諴隨敬順王入本朝爲大姓。又統
和十年三月。主寺釋性泰跪於菩薩前。自言
弟子久住茲寺。精勤香火。晝夜匪懈。然以寺
無田出香祀無繼。將移他所。故來辭爾。是日
假寐。夢大聖謂曰。師且住無遠離。我以縁化
充齋費。僧忻然感寤。遂留不行。後十三日。忽
有二人。馬載牛馱到於門前。寺僧出問何所
而來。曰。我等是金州界人。向有一比丘到我
云。我住東京衆生寺久矣。欲以四事之難縁
化到此。是以歛施隣閭。得米六碩鹽四碩。負
載而來。僧曰。此寺無人縁化者。爾輩恐聞之
誤。其人曰。向之比丘率我輩而來。到此神見
井邊曰。距寺不遠。我先往待之。我輩隨逐而
來。寺僧引入法堂前。其人瞻禮大聖。相謂曰。
此縁化比丘之像也。驚嘆不已。故所納米鹽
追年不廢。又一夕寺門有火災。閭里奔救。升
堂見像。不知所在。視之已立在庭中矣。問其
出者誰。皆曰不知。乃知大聖靈威也。又大定
十三年癸巳間。有僧占崇。得住茲寺。不解文
字。性本純粹。精勤火香。有一僧欲奪其居。訴
於襯衣天使曰。茲寺所以國家祈恩奉福之
所。宜選會讀文疏者主之。天使然之。欲試其
人。乃倒授疏文。占崇應手披讀如流。天使服
膺。退坐房中。俾之再讀。崇鉗口無言。天使曰。
上人良由大聖之所護也。終不奪之。當時與
崇同住者。處士金仁夫傳諸郷老。筆之于傳
柏栗寺
雞林之北岳曰金剛嶺。山之陽有柏栗寺。寺
有大悲之像一躯。不知作始。而靈異頗著。或
云。是中國之神匠塑衆生寺像時并造也。諺
云。此大聖曾上忉利天。還來入法堂時。所履
石上脚迹至今不
之所視迹也。天授三年壬辰九月七日。孝昭
王奉大玄薩喰之子夫禮郎爲國仙。珠履千
| 徒。親安常尤甚。天授四年 | □長壽 二年 | 癸巳暮春之 |
去。門客皆失措而還。獨安常追迹之。是三月
十一日也。大王聞之。驚駭不勝曰。先君得神
笛傳于朕躬。今與玄琴藏在内庫。困何國仙
| 忽爲賊俘。爲之奈何 | 琴笛事具 載別傳 | 時有瑞雲覆天 |
曰。朕何不予。昨失國仙。又亡琴笛。乃囚司庫
吏金貞高等五人。四月。募於國曰。得琴笛者
賞之一歳租。五月十五日郎二親就柏栗寺大
悲像前禋祈累夕。忽香卓上得琴笛二寶。而
郎常二人來到於像後。二親顛喜。問其所由
來。郎曰。予自被掠爲彼國大都仇羅家之牧
| 子。放牧於大烏羅尼野 | 一本作都仇家奴 牧於大磨之野 | 忽有一 |
不覺跪于前曰。眷戀君親。何論其極。僧曰。然
則宜從我來。遂率至海壖。又與安常會。乃批
笛爲兩分。與二人各乘一隻。自乘其琴。泛泛
歸來。俄然至此矣。於是具事馳聞。王大驚使
迎。郎隨琴笛入内。施鑄金銀五器二副各重
五十兩。摩衲袈裟五領。大綃三千匹。田一萬
頃納於寺。用答慈庥焉。大赦國内。賜人爵三
級。復民租三年。主寺僧移住奉聖。封郎爲大
| 角干 | 羅之冡 宰爵名 | 父大玄阿喰。爲大大角干。母龍寶 |
庫五人皆免。賜爵各五級。六月十二日。有彗
星孛于東方。十七日。又孛于西方。日官奏曰。
不封爵於琴笛之瑞。於是册號神笛爲萬萬
波波息。彗乃滅。後多靈異。文煩不載。世謂安
常爲俊永郎徒。不之審也。永郎之徒。唯眞才
| 繁完等知名。皆亦不測人也 | 詳見 別傳 |
禺金里貧女寶開有子名長春。從海賈而征。
| 久無音耗。其母就敏藏寺 | 寺乃敏藏角 干捨家爲寺 | 觀音前克 |
飄舶壞。同侶皆不免。予乘隻板歸泊呉涯。呉
人收之俾耕于野。有異僧如郷里來。弔慰勤
勤。率我同行。前有深渠。僧掖我跳之。昏昏間
如聞郷音與哭泣之聲。見之乃已屆此矣。日
晡時離呉至此纔戌初。即天寶四年乙酉四
月八日也。景徳王聞之。施田於寺。又納財幣
焉
前後所將舍利
國史云。眞興王大清三年己巳。梁使沈湖送
舍利若于粒。善徳王代貞觀十七年癸卯。慈
藏法師所將佛頭骨佛牙佛舍利百粒。佛所
著緋羅金點袈裟一領。其舍利分爲三。一分
在皇龍塔。一分在大和塔。一分并袈裟在通
度寺戒壇。其餘未詳所在。壇有二級。上級之
中安石蓋如覆
廉使。禮壇擧石
後見巨蟾蹲石腹。自此不敢擧之。近有上將
軍金公利生庾侍郎碩。以高廟朝受旨指揮
江東。仗節到寺。擬欲擧石瞻禮。寺僧以往事
難之。二公令軍士固擧之。内有小石函。函襲
之中貯以瑠璃筒。筒中舍利只四粒。傳示瞻
敬。筒有小傷裂處。於是庾公適蓄一水精函
子。遂奉施兼藏焉。識之以記移御江都。四年
乙未歳也。古記稱百枚分藏三處。今唯四爾。
既隱現隨人。多小不足怪也。又諺云。其皇龍
寺塔災之日。石
然。即大遼應暦三年癸丑歳也。本朝光廟五
載也。塔之第三災也。曹溪無衣子留詩云。聞
噵皇龍災塔日。連燒一面示無間。是也。自至
元甲子已來大朝使佐本國。皇華爭來瞻禮。
四方雲水。輻湊來參。或擧不擧。眞身四枚外。
變身舍利。碎如砂礫。現於
彌日不歇者比比有之。此末季一方之奇事
也。唐大中五年辛未。入朝使元弘所將佛牙
| 今未詳所在。新 羅文聖王代 | 後唐同光元年癸未。本朝太祖 |
| 在北崇山神光寺。大宋宣和元年己卯亥 | 睿 廟 |
| 十五 年 | 入貢使鄭克永李之美等所將佛牙。今内 |
終南山至相寺智儼尊者處。隣有宣律師。常
受天供。毎齋時天厨送食。一日律師請湘公
齋。湘至坐定既久。天供過時不至。湘乃空鉢
而歸。天使乃至。律師問今日何故遲。天使曰。
滿洞有神兵遮擁。不能得入。於是律師知湘
公有神衞。乃服其道勝。仍留其供具。翌日又
邀儼湘二師齋。具陳其由。湘公從容謂宣曰。
師既被天帝所敬。甞聞帝釋宮有佛四十齒
之一牙。爲我等輩請下人間。爲福如何。律師
後與天使傳其意於上帝。帝限七日送與。湘
公致敬訖。邀安大内。後至大宋徽宗朝。崇奉
左道。時國人傳圖讖曰。金人敗國。黄巾之徒
諷。日官奏曰。金人者佛教之謂也。將不利於
國家。議將破滅釋氏。坑諸沙門。焚燒經典。而
別造小舡。載佛牙泛於大海。任隨縁流泊。于
時適有本朝使者至宋。聞其事。以天花茸五
十領。紵布三百匹。行賂於押舡内史。密授佛
牙。但流空舡。使臣等既得佛牙來奏。於是睿
宗大喜。奉安于十員殿左掖小殿。常鑰匙殿
門。施香燈于外。毎親幸日開殿瞻敬。至壬辰
歳移御次。内官怱遽中忘不收撿。至丙申四
月。御願堂神孝寺釋薀光請致敬佛牙。聞于
上。勅令内臣遍撿宮中。無得也。時柏臺侍御
史崔冲命薜伸急徴于諸謁者房。皆未知所
措。内臣金承老奏曰。壬辰年移御時。紫門日
記推看從之。記云。入内侍大府卿李白全受
佛牙函云。召李詰之。對曰。請歸家更尋私記。
到家撿看。得左番謁者金瑞龍佛牙函准受
記來呈。召問瑞龍。無辭以對。又以金承老所
奏云壬辰。至今丙申五年間。御佛堂及景靈
殿上守等囚禁問。當依違未決。隔三日。夜中
瑞龍家園牆裏有投擲物聲。以火撿看。乃佛
牙函也。函本内一重沈香合。次重純金合。次
外重白銀函。次外重瑠璃函。次外重螺鈿函。
各幅子如之。今但瑠璃函爾。喜得之入達于
内。有司議。金瑞龍及兩殿上守皆誅。晋陽府
奏云。因佛事不合多傷人。皆免之。更勅十員
殿中庭特造佛牙殿安之。令將士守之。擇吉
日。請神孝寺上房薀光。領徒三十人。入内設
齋敬之。其日入直承宣崔弘上將軍崔公衍李
令長内侍茶房等侍立于殿庭。依次頂戴敬
之。佛牙區穴間。舍利不知數。晋陽府以白銀
合貯而安之。時主上謂臣下曰。朕自亡佛牙
已來。自生四疑。一疑天宮七日限滿而上天
矣。二疑國亂如此。牙既神物。且移有縁無事
之邦矣。三疑貪財小人。盜取函幅。棄之溝壑
矣。四疑盜取珍利。而無計自露。匿藏家中矣。
今第四疑當之矣。乃放聲大哭。滿庭皆洒涕。
獻壽至有煉頂燒臂者不可勝計。得此實録
於當時内殿焚修前祇。林寺大禪師覺猷言
親所眼見。使予録之。又至庚午出都之亂。顛
沛之甚過於壬辰。十員殿監主禪師心鑑亡
身佩持。獲兌於賊難。達於大内。大賞其功。
移授名刹。今住氷山寺。是亦親聞於彼。眞興
王代天嘉六年乙酉。陳使劉思與釋明觀。載
送佛經論一千七百餘卷。貞觀十七年。慈藏
法師載三藏四百餘函來。安于通度寺。興徳
王代大和元年丁未。入學僧高麗釋丘徳齎
佛經若干函來。王與諸寺僧徒出迎于興輪
寺前路。大中五年。入朝使元弘齎佛經若干
軸來。羅末普耀禪師再至呉越。載大藏經來。
即海龍王寺開山祖也。大宋元祐甲戌。有人
眞讃云。偉哉初祖。巍乎眞容。再至呉越。大藏
成功。賜衘普耀。鳳詔四封。若問其徳。白月清
風。又大定中。漢南管記彭祖逖留詩云。水雲
蘭若住空王。況是神龍穩一場。畢竟名藍誰
得似。初傳像教自南方。有跋云。昔普耀禪師
始求大藏於南越。洎旋返次。海風忽起。扁舟
出沒於波間。師即言曰。意者神龍欲留經耶。
遂呪願乃誠兼奉龍歸焉。於是風靜波息。既
得還國。遍賞山川。求可以安邀處。至此山忽
見瑞雲起於山上。乃與高弟弘慶經營蓮社。
然則像教之東漸實始乎此。漢南管記彭祖
逖題寺。有龍王堂。頗多靈異。乃當時隨經而
來止者也。至今猶存。又天成三年戊子。默和
尚入唐。亦載大藏經來。本朝睿廟時。慧照國
師奉詔西學。市遼本大藏三部而來。一本今
| 在定惠寺 | 海印寺有一本許 參政宅有一本 | 大安二年。本朝宣 |
來。此外方册所不載。高僧信士。往來所齎。不
可詳記。大教東漸。洋洋乎慶矣哉。讃曰
華月夷風尚隔烟 鹿園鶴樹二千年
流傳海外眞堪賀 東震西乾共一天
按此録義湘傳云。永徽初。入唐謁智儼。然據
浮石本碑。湘武徳八年生。丱歳出家。永徽
元年庚戌。與元曉同伴欲西入。至高麗有難
而迴。至龍朔元年辛酉入唐。就學於智儼。總
章元年。儼遷化。咸亨二年。湘來還新羅。長
安二年壬寅。示滅。年七十八。則疑與儼公齋
於宣律師處。請天宮佛牙。在辛酉至戊辰七
八年間也。本朝高庙入江都壬辰年。疑天宮
七日限滿者誤矣。忉利天一日夜當人間一百
歳。且從湘公初入唐辛酉。計至高庙壬辰。
六百九十三歳也。至庚子年。始滿七百年。而
七日限已滿矣。至出都至元七年庚午。則七
百三十年。若如天言。而七日後還天宮。則禪
師心鑑出都時。佩持出獻者。恐非眞佛牙也。
於是年春出都前。於大内集諸宗名徳。乞佛
牙舍利。精勤雖切。而不得一枚。則七日限滿
上天者幾矣。二十一年甲申。修補國清寺金
塔。國主與莊穆王后幸妙覺寺。集衆慶讃
訖。右佛牙與洛山水精念珠如意珠。君臣與
大衆皆瞻奉頂戴。後并納金塔内。予亦預斯
會。而親見所謂佛牙者。長三寸許。而無舍利
焉無極記
彌勒仙花 末尸郎 眞慈師
第二十四眞興王。姓金氏。名彡
之志。一心奉佛。廣興佛寺。度人爲僧尼。又
天性風味多尚神仙。擇人家娘子美艶者。捧
爲原花要。聚徒選士。教之以孝悌忠信。亦理
國之大要也。乃取南毛娘
三四百人。
至醉潜舁去北川中。擧石埋殺之。其徒罔知
去處。悲泣而散。有人知其謀者。作歌誘街巷
小童唱於街。其徒聞之。尋得其尸於北川中。
乃殺
又念欲興邦國須先風月道。更下令選良家
男子有徳行者。改爲花娘。始奉薛原郎爲國
仙。此花郎國仙之始。故竪碑於溟州。自此使
人悛惡更善。上敬下順。五常六藝。三師六正。
| 廣行於代 | 國史。眞智王大建八年庚 申始奉花郎。恐史傳乃誤 | 及眞智王代。 |
| 有興輪寺僧眞慈 | 一作貞 慈也 | 毎就堂主彌勒像前 |
常親近睟容。奉以□周旋。其誠懇至祷之情。
| 日盆彌篤。一夕夢有僧。謂曰。汝往熊川 | 今公 州 |
寺行十日程。一歩一禮。及到其寺。門外有一
郎。儂纖不爽。盼倩而迎。引入小門。邀致賓
軒。慈且升且揖曰。郎君素昧平昔。何見待殷
勤如此。郎曰。我亦京師人也。見師高蹈遠屆。
勞來之爾。俄而出門。不知所在。慈謂偶爾。不
甚異之。但與寺僧叙曩昔之夢興來之之意。
且曰。暫寓下榻。欲待彌勒仙花何如。寺僧欺
其情蕩然。而見其懃恪。乃曰。此去南隣有千
山。自古賢哲寓止。多有冥感。盍歸彼居。慈從
之至於山下。山靈變老人出迎曰。到此奚爲。
答曰。願見彌勒仙花爾。老人曰。向於水源寺
之門外。已見彌勒仙花。更來何求。慈聞即驚
汗。驟還本寺。居月餘。眞智王聞之。徴詔問其
由。曰郎既自稱京師人。聖不虚言。盍覓城中
乎。慈奉宸旨會徒衆。遍於閭閻間物色求之。
有一小郎子。斷紅齊具。眉彩秀麗。靈妙寺之
東北路傍樹下婆娑而遊。慈
勒仙花也。乃就而問曰。郎家何在。願聞芳氏。
郎答曰。我名未尸。兒孩時爺孃倶沒。未知何
姓。於是肩輿而入見於王。王敬愛之。奉爲國
仙。其和睦子弟。禮義風教。不類於常。風流耀
世幾七年。忽亡所在。慈哀壞殆甚。然飮沐
慈澤。昵承清化。能自悔改。精修爲道。晩年亦
不知所終。説者曰。未與彌聲相近。尸與力形
相類。乃託其近似而相謎也。大聖不獨感慈
之誠欵也。抑有縁于茲土。故比比示現焉。至
今國人稱神仙曰彌勒仙花。凡有媒係於人
者曰未尸。皆慈氏之遺風也。路傍樹至今名
| 見郎又俚言似如樹 | 一作印 如樹 | 讃曰 |
羃地春歸無覓處 誰知頃刻上林紅
南白月二聖 努肹夫得 怛怛朴朴
白月山兩聖成道記云。白月山在新羅仇史
| 郡之北 | 古之屈自郡 今義安郡 | 峰巒奇秀。延袤數百里。眞 |
月望前。月色滉朗中有一山嵓石。如師子隱
映花間之影。現於池中。上命畫工圖其状。遣
使搜訪天下。至海東見此山有大師子嵓。山
| 之西南二歩許有三山。其名花山 | 其山一體三 首。故云三山 |
之頂。使還奏聞。履影亦現池。帝乃異之。賜名
| 曰白月山 | 望前白月影 現。故以名之 | 然後池中無影。山之 |
| 努肹夫得 | 一作 等 | 父名月藏。母味勝。其一曰怛 |
| 怛朴朴。父名修梵。母名梵摩 | 郷傳云雉山村。誤 矣。二士之名方言。 |
| 二家各以二士心行騰 騰苦節二義名之爾 | 皆風骨不凡。有域外遐想。 |
法積房。剃髮爲僧。未幾聞西南雉山村法宗
谷僧道村有古寺可以栖眞。同往大佛田小
佛田二洞各居焉。夫得寓懷眞庵。一云壤
| 寺 | 今懷眞洞有 古寺基。是也 | 朴朴居瑠璃光寺 | 今梨山上有 寺基。是也 | 皆挈 |
外之志。未常暫廢。觀身世無常。因相謂曰。腴
田美歳良利也。不如衣食之應念而至。自然
得飽煖也。婦女屋宅情好也。不如蓮池花藏
千聖共遊。鸚鵡孔雀以相娯也。況學佛當成
佛。修眞必得眞。今我等既落彩爲僧。當脱略
纒結。成無上道。豈宜汨沒風塵。與俗輩無異
也。遂唾謝人間世。將隱於深谷。夜夢白毫光
自西而至。光中垂金色臂。摩二人頂。及覺説
夢。與之符同。皆感嘆久之。遂入白月山無
| 等谷 | 今南薮 洞也 | 朴朴師占北嶺師子嵓。作板屋八 |
| 有水處。亦成方丈而居焉。故云磊房 | 郷傳云。 夫得處山 |
| 北□□洞。今復名。朴朴居山南法精洞 磊房。與此相反。以今驗之。郷傳誤矣 | 各庵而居。夫 |
三年己酉四月八日。聖徳王即位八年也。日
將夕。有一娘子年幾二十。姿儀殊妙。氣襲蘭
| 麝。俄然到北庵 | 郷傳云 南庵 | 請寄宿焉。因投詞曰。 |
投庵下宿。慈悲和尚莫生嗔。朴朴曰。蘭若護
淨爲務。非爾所取近行矣。無滯此處。閉門而
| 入 | 記云。我百念灰 今。無以血襄見試 | 娘歸南庵 | 傳曰 北庵 | 又請如前。夫 |
虚同體。何有往來。但聞賢士志願深重。徳行
高堅。將欲助成菩提□。因投一偈曰。日暮
千山路。行行絶四隣。竹松陰轉邃。溪洞響猶
新。乞宿非迷路。尊師欲指津。願惟從我請。且
莫問何人。師聞之驚駭謂曰。此地非婦女相
汚。然隨順衆生。亦菩薩行之一也。況窮谷夜
暗。其可忽視歟。乃迎揖庵中而置之。至夜清
心礪操。微燈半壁。謂念厭厭。及夜將艾。娘呼
曰。予不幸適有産憂。乞和尚排備苫草。夫得
悲矜莫逆。燭火殷勤。娘既産。又請浴。弩肹慚
懼交心。然哀憫之情有加無已。又備盆槽。坐
娘於中。薪湯以浴之。既而槽中之水香氣郁
烈。變成金液。弩肹大駭。娘曰。吾師亦宜浴
此。肹勉強從之。忽覺精神爽涼。肌膚金色。視
其傍忽生一蓮臺。娘勸之坐。因謂曰。我是觀
音菩薩。來助大師。成大菩提矣。言訖不現。朴
朴謂肹今夜必染戒。將歸听之。既至。見肹坐
蓮臺。作彌勒尊像放光明。身彩檀金。不覺扣
頭而禮曰。何得至於此乎。肹具叙其由。朴朴
嘆曰。我乃障重。幸逢大聖而反不遇。大徳至
仁。先吾著鞭。願無忘昔日之契。事須同攝。肹
曰。槽有餘液。但可浴之。朴朴又浴。亦如前成
無量壽。二尊相對儼然。山下村民聞之。競來
瞻仰。嘆曰。希有希有。二聖爲説法要。全身躡
雲而逝。天寶十四年乙未。新羅景徳王即位
| 古記云。天鑑二十四年乙未法 興即位。何先後倒錯之甚如此 | 聞斯事。以丁酉歳遣 |
| 使創大伽藍。號白月山南寺。廣徳二年 | 古記云 大暦元 |
| 年。 亦誤 | 甲辰七月十五日。寺成。更塑彌勒尊像。 |
陀像安於講堂。餘液不足。塗浴未周。故彌陀
像亦有斑駁之痕。額曰。現身成道無量壽殿。
議曰。娘可謂應以婦女身攝化者也。華嚴經
摩耶夫人善知識。寄十一地生佛如幻解脱
門。今娘之桷産微意在此。觀其投詞。哀婉可
愛。宛轉有天仙之趣。嗚呼。使娘婆不解隨順
衆生語言陀羅尼。其能若是乎。其末聯宜云。
清風一榻莫予嗔。然不爾云者。蓋不欲同乎
流俗語爾。讃曰
滴翠嵓前剥啄聲 何人日暮扣雲扃
南庵且近宜尋去 莫踏蒼苔汚我庭
右北庵
谷暗何歸已暝煙 南窓有蕈且流連
夜闌百八深深轉 只恐成喧惱客眠
右南庵
十里松陰一徑迷 訪僧來試夜招提
三槽浴罷天將曉 生下雙兒擲向西
右聖娘
芬皇寺千手大悲 盲兒得眼
景徳王代。漢岐里女希明之兒。生五稔而忽
盲。一日其母抱兒詣芬皇寺。左殿北壁畫千
手大悲。前令兒作歌祷之。遂得明。其詞曰
膝肹古召㫆 二尸掌音毛乎支内良
千手觀音叱前良中 祈以支白屋尸置
内乎多 千隱手 叱千隱目肹 一等
下叱放一等肹除惡支 二于萬隱吾羅
一等沙隱賜以古只内乎叱等邪阿邪也
吾良遺知支賜尸等焉 放冬矣用屋
尸慈悲也根古
讃曰
竹馬葱笙戲陌塵 一朝雙碧失瞳人
不因大士迴慈眼 虚度楊花幾社春
洛山二大聖 觀音 正趣 調信
昔義湘法師始自唐來還。聞大悲眞身住此
海邊崛内。故因名洛山。蓋西域寶陀洛伽山。
此云小白華。乃白衣大士眞身住處。故借此
名之。齋戒七日。浮座具晨水上。龍天八部侍
從引入崛内參禮。空中出水精念珠一貫給
之。湘領受而退。東海龍亦獻如意寶珠一顆。
師捧出。更齋七日。乃見眞容。謂曰。於座上山
頂雙竹湧生。當其地作殿宜矣。師聞之出崛。
果有竹從地湧出。乃作金堂塑像而安之。圓
容麗質。儼若天生。其竹還沒。方知正是眞身
住也。因名其寺曰洛山。師以所受二珠鎭安
于聖殿而去。後有元曉法師。繼踵而來。欲求
瞻禮初至於南郊水田中。有一白衣女人刈
稻。師戲請其禾。女以稻荒戲答之。又行至橋
下。一女洗月水帛。師乞水。女酌其穢水獻
之。師覆棄之。更酌川水而飮之。時野中松上
有一青鳥。呼曰休醍□和尚。忽隱不現。其
松下有一隻脱鞋。師既到寺。觀音座下又有
前所見脱鞋一隻。方知前所遇聖女乃眞身
也。故時人謂之觀音松。師欲入聖崛更覩眞
容。風浪大作。不得入而去。後有崛山祖師梵
日。太和年中入唐。到明州開國寺。有一沙
彌截左耳在衆僧之末。與師言曰。吾亦郷人
也。家在溟州界翼嶺縣徳耆坊。師他日若還
本國。須成吾舍。既而遍遊叢席。得法於鹽
| 官 | 事具在 本傳 | 以會昌七年丁卯還國。先創崛山 |
夢昔所見沙彌到窓下。曰。昔在明州開國寺。
與師有約。既蒙見諾。何其晩也。祖師驚覺。押
數十人到翼嶺境。尋訪其居。有一女居洛山
下村。問其名。曰徳耆。女有一子年才八歳。常
出遊於村南石橋邊。告其母曰。吾所與遊者
有金色童子。母以告于師。師驚喜。與其子尋
所遊橋下。水中有一石佛。舁出之。截左耳類
前所見沙彌。即正趣菩薩之像也。乃作簡子
卜其營構之地。洛山上方吉。乃作殿三間安
| 其像 | 古本載梵日事在前。相曉二師在後。然按湘曉二師 爾□於高宗之代。梵日在於會去之後。相昌一 |
| 百七十餘歳。故今前却而編次之。 或云梵日爲相之門人。謬妄也 | 後百餘年。野火連 |
西山大兵已來。癸丑甲寅年間。二聖眞容及
二寶珠移入襄州城。大兵來攻甚急。城將陷。
| 時住持禪師阿行 | 古名 希玄 | 以銀合盛二珠。佩持將 |
不免死於兵。則二寶珠終不現於人間。人無
知者。我若不死。當奉二寶獻於邦家矣。甲寅
十月二十二日城陷。阿行不免。而乞升獲免。
兵退後掘出。納於溟州道監倉使。時郎中李
祿綏爲監倉使。受而藏於監倉庫中。毎交代
傳受。至戊午十一月。本業老宿祇林寺住持
大禪師覺猷奏曰。洛山二珠。國家神寶。襄州
城陷時。寺奴乞升埋於城中。兵退取納監倉
使。藏在溟州營庫中。今溟州城殆不能守矣。
宜輸安御府。主上允可。發夜別抄十人率乞
升。取於溟州城。入安於内府。時使介十人各
賜銀一斤米五石。昔新羅爲京師時。有世逵
| 寺 | 今興教 寺也 | 之莊舍。在溟州㮈李郡 | 按地理志。溟州 無㮈李郡。唯有 |
| 㮈城郡。本㮈生郡。今寧越。又牛首州領縣有㮈靈郡。本 㮈巳郡。今剛州。牛首州今春州今言㮈李郡。未知孰是 |
金昕公之女。惑之深。屡就洛山大悲前。潜祈
得幸。方數年間。其女已有配矣。又往堂前怨
大悲之不遂已。哀泣至日暮。情思倦憊。俄成
假寢。忽夢金氏娘容豫入門。粲然啓齒而謂
曰。兒早識上人於半面。心乎愛矣。未甞暫忘。
迫於父母之命強從人矣。今願爲同穴之友
故來爾信乃顛喜。同歸郷里。計活四十餘霜。
有兒息五。家徒四壁。藜藿不給。遂乃落魄扶
携。糊其口於四方。如是十年。周流草野。懸
鶉百結。亦不掩體。適過溟州蟹縣嶺。大兒十
五歳者忽餧死。痛哭收瘞於道。從率餘四口
| 到羽曲縣 | 今羽 縣也 | 結茅於路傍而舍。夫婦老且病。 |
痛臥於前。父母爲之歔欷。泣下數行。婦乃□
澁拭涕。倉卒而語曰。予之始遇君也。色美年
芳。衣袴稠鮮。一味之甘得與子分之。數尺之
煖得與子共之。出處五十年。情鍾莫逆。恩愛
綢繆。可謂厚縁。自比年來。衰病歳益深。飢寒
日益迫。傍舍壷漿人不容乞。千門之恥重似
丘山。兒寒兒飢未遑計補。何暇有愛悦夫婦
之心哉。紅顏巧笑草上之露。約束芝蘭柳絮
飄風。君有我而爲累。我爲君而足憂。細思昔
日之歡。適爲憂患所階。君乎予乎奚至此極。
與其衆鳥之同餧。焉知隻鸞之有鏡。寒棄炎
附。情所不堪。然而行止非人。離合有數。請
從此辭。信聞之大喜。各分二兒將行。女曰。我
向桑梓。君其南矣。方分手進途而形開。殘燈
翳吐。夜色將闌。及旦鬢髮盡白。惘惘然殊無
人世意。已厭勞生。如飫百年辛苦。貪染之心
洒然氷釋。於是慚對聖容。懺滌無已。歸撥蟹
峴所埋兒塚。乃石彌勒也。潅洗奉安于隣寺。
還京師免莊任。傾私財創淨土寺。懃修白業。
後莫知所終。議曰。讀此傳。掩卷而追繹之。何
必信師之夢爲然。今皆知其人世之爲樂。欣
欣然役役然。特未覺爾。乃作詞誡之曰
快適須臾意已閑 暗從愁裏老倉顏
不須更待黄梁熟 方悟勞生一夢間
治身臧否先誠意 鰥夢蛾眉賊夢藏
何似秋來清夜夢 時時合眼到清涼
魚山佛彰
古記云。萬魚寺者古之慈成山也。又阿耶斯
| 山 | 當作摩耶斯。 此云魚也 | 傍有呵囉國。昔天卵下于海邊。 |
有毒龍焉。萬魚山有五羅刹女。往來交通。故
時降電雨。歴四年五穀不成。王呪禁不能。稽
首請佛説法。然後羅刹女受五戒而無後害。
故東海魚龍遂化爲滿洞之石。各有鍾磬之
| 聲 | 已上 古記 | 又按。大定十二年庚子。即明宗十一年 |
異之迹。與北天竺訶羅國佛影事符同者有
三。一。山之側近地梁州界玉池。亦毒龍所蟄
是也。二。有時自江邊雲氣始出來到山頂。雲
中有音樂之聲是也。三。影之西北有盤石。常
貯水不絶云。是佛浣濯袈裟之地是也。已上
皆寶林之説。今親來瞻禮。亦乃彰彰可敬信
者有二。洞中之石凡三分之二皆有金玉之
聲是一也。遠瞻即現。近瞻不見。或見覔等
是一也。北天之文具録於後。可函觀佛三昧
經第七卷云。佛到耶乾訶羅國。古仙山薝葍
花林毒龍之側。青蓮花泉北羅刹穴中阿那
斯山南。爾時彼穴有五羅刹。化作女龍。與毒
龍通。龍復降雹。羅刹亂行。飢饉疾疫已。歴四
年。王驚懼。祷祀神祇。於事無益。時有梵志。
聰明多智。白言大王伽毘羅淨飯王子。今者
成道號釋迦。文王聞是語。心大歡喜。向佛
作禮曰。云何今日佛日已興。不到此國。爾時
如來勅諸比丘。得六神通者。隨從佛後。受那
乾訶羅王弗婆浮提請。爾時世尊頂放光明。
化作一萬諸天化佛。往至彼國。爾時龍王及
羅刹女五體投地求佛受戒。佛即爲説三歸
五戒。龍王聞已長跪合掌。勸請世尊常住此
間。佛若不在。我有惡心。無由得成阿耨菩
提。時梵天王復來禮佛。請婆伽婆爲未來世
諸衆生。故莫獨偏爲此一小龍。百千梵王皆
作是請。時龍王出七寶臺。奉上如來。佛告龍
王。不須此臺。汝今但以羅刹石窟持以施我。
| 龍歡喜。 | 云云 | 爾時如來安慰龍王。我受汝請。 |
鏡。人見面像。諸龍皆現。佛在石内。映現於
外。爾時諸龍合掌歡喜不出其地。常見佛日。
爾時世尊結伽趺坐在石壁内。衆生見時。遠
望即現。近則不現諸天供養佛影。影亦説法。
又云。佛蹵嵓石之上。即便成金玉之聲。高僧
傳云。惠遠聞天竺有佛影。昔爲龍所留之影。
在北天竺月支國那竭呵城南古仙人石室
| 中。 | 云云 | 又法現。西域傳云。至那竭國界。那竭 |
中去十餘歩觀之。如佛眞形。光明炳著。轉
遠轉微。諸國王遣工摹寫。莫能髣髴。國人
傳云。賢劫千佛皆當於此留影。影之西百歩
| 許有佛在時剃髮剪爪之地。 | 云云 | 星函西域記 |
士。供王乳酪。進奏失宜。既獲譴嘖。心懷恚
恨。以金錢買花供養。授記宰堵婆。願爲惡龍
破國害王。特趣石壁投身而死。遂居此窟爲
大龍王。適起惡心。如來鑑此。變神通力而來
至此。龍見佛毒心遂止。受不殺戒。因請如來
常居此穴。常受我供。佛言。吾將寂滅爲汝留
影。汝若毒忿。常觀吾影。毒心當止。攝神獨
入石室。遠望即現。近則不現。又令石上蹵爲
| 七寶。 | 云云 | 已上皆經文大略如此。海東人名此 |
北天事而稱之爾
臺山五萬眞身
按山中古傳。此山之署名眞聖住處者。始自
慈藏法師。初法師欲見中國五臺山文殊眞
| 身。以善徳王代貞觀十年丙申 | 唐僧傳云十二年 今從三國本史 |
日。忽夢大聖授四句偈。覺而記憶。然皆梵語。
罔然不解。明旦忽有一僧。將緋羅金點袈裟
一領。佛鉢一具。佛頭骨一片到于師邊。問何
以無聊。師答以夢所受四句偈。梵音不解爲
辭。僧譯之云。呵囉婆佐曩。是曰了知一切法。
達㘑陊佉
如是解法性。達㘑盧舍那。云即見盧舍那。仍
以所將袈裟等付而囑云。此是本師釋迦尊
之道具也。汝善護持。又曰。汝本國艮方溟州
界有五臺山。一萬文殊常住在彼。汝往見之。
言已不現。遍尋靈迹。將欲東還＊太和池龍
現身請齋供養七日。乃告云。昔之傳偈老僧
是眞文殊也。亦有叮囑創寺立塔之事。具載
別傳。師以貞觀十七年來到此山。欲覩眞身
三日。晦陰不果而還。復住元寧寺。乃見文殊。
| 云至葛蟠處。今淨嵓寺是 | 亦載 別傳 | 後有頭陀信 |
庵而居。信義既卒。庵亦久廢。有水多寺長老。
有縁重創而居。今月精寺是也。藏師之返新
| 羅。淨神大王太子寶川孝明二昆弟 | 按國史。 新羅無 |
| 淨神寶川孝明三父子明文。然此記下文云。神龍元年開 土立寺。則神龍乃聖徳王即位四年乙巳也。王名興光。本 |
| 名隆基。神文之第二子也。聖徳之兄孝照名理恭。一作 洪。亦神文之子。神文政明字日照則淨神恐政明神文之 |
| 訛也。孝明乃孝照一作昭之訛也。記云孝明即位。而神龍 年開土立寺云者。亦不細詳言之爾。神龍年立寺者乃聖 |
| 徳王 也 | 到河西府 | 今溟州亦有河西郡是也。一 作河曲縣。今蔚州非是也 | 世獻角 |
烏坪。遊覽累日。忽一夕昆弟二人密約方外
| 之志。不令人知。逃隱入五臺山 | 古記云。太和元 年戊申八月初 |
| 王隱山中。恐此文大誤。按孝照一作昭。以天授三年壬辰 即立。時年十六。長安二年壬寅崩。壽二十六。聖徳以是 |
| 年即位。年二十二。若曰太和元年戊申。則先於孝照即位 甲辰已過四十五歳。乃太宗文武王之世也。以此知此文 |
| 爲誤。故 不取之 | 侍衞不知所歸。於是還國。二太子到山 |
寶川庵向東。北行六百餘歩。北臺南麓亦有
青蓮開處。弟太子孝明又結庵而止。各懃修
業。一日同上五峰瞻禮。次東臺滿月山。有一
萬觀音眞身。現在南臺麒麟山。八大菩薩爲
首一萬地藏。西臺長嶺山無量壽如來爲首
一萬大勢至。北臺象王山釋迦如來爲首五百
大阿羅漢。中臺風廬山亦名地盧山。毘盧遮
那爲首一萬文殊。如是五萬眞身一一瞻禮。
毎日寅朝。文殊大聖到眞如院今上院。變現
三十六種形。或時現佛面形。或作寶珠形。或
作佛眼形。或作佛手形。或作寶塔形。或萬佛
頭形。或作萬燈形。或作金橋形。或作金鼓形。
或作金鐘形。或作神通形。或作金樓形。或作
金輪形。或作金剛柝形。或作金甕形。或作
金鈿形。或五色光明形。或五色圓光形。或吉
祥草形。或青蓮花形。或作金田形。或作銀田
形。或作佛足形。或作雷電形。或來湧出形。或
地神湧出形。或作金鳳形。或作金烏形。或馬
産師子形。或雞産鳳形。或作青龍形。或作白
象形。或作鵲鳥形。或牛産師子形。或作遊猪
形。或作青蛇形。二公毎汲洞中水煎茶獻供。
至夜各庵修道。淨神王之弟與王爭位。國人
廢之。遣將軍四人到山迎之。先到孝明庵前
呼萬歳。時有五色雲七日垂覆。國人尋雲而
畢至。排列鹵薄。將邀兩太子而歸。寶川哭泣
| 以辭。乃奉孝明歸即位。理國有年 | 記云在位二 十餘年。蓋 |
| 崩年壽二十六之訛也。在位但十年爾。 又神文之弟爭位事。國史無文。未詳 | 以神龍元年 | 乃 唐 |
| 中宗復位之年聖 徳 即位四年也 | 乙巳三月初四日始改創眞如 |
文殊大聖安于堂中。以知識靈卞等五員長
轉華嚴經。仍結爲華嚴社。長年供費。毎歳春
秋。各給近山州縣倉租一百石淨油一石。以
爲恒規。自院西行六千歩至牟尼岾。古伊峴
外柴地十五結。栗枝六結。坐位二結。創置莊
舍焉。寶川常汲服其靈洞之水。故晩年肉身
飛空。到流沙江外蔚珍國掌天窟停止。誦隨
求陀羅尼。日夕爲課。窟神現身白云。我爲窟
神已二千年。今日始聞隨求眞詮。請受菩薩
戒。既受已。翌日窟亦無形。寶川驚異。留二十
日乃還五臺山神聖窟。又修眞五十年。忉利
天神三時聽法。淨居天衆烹茶供獻。四十聖
騰空十尺。常時護衞。所持錫杖一日三時作
聲。遶房三匝。用此爲鐘磬。隨時修業。文殊或
潅水寶川頂。爲授成道記
留記後來山中所行輔益邦家之事云。此山
乃白頭山之大脈。各臺眞身常住之地。青在
東臺。北角下北臺南麓之末。宜置觀音房。安
圓像觀音及青地畫一萬觀音像。福田五員
晝讀八卷金經仁王般若千手呪。夜念觀音
禮懺。稱名圓通社。赤任南臺。南面置地藏房。
安圓像地藏及赤地畫八大菩薩爲首一萬地
藏像。福田五員晝讀地藏經金剛般若。夜□
察禮懺。稱金剛社。曰方西臺。南面置彌陀房。
安圓像無量壽及白地畫無量壽如來爲首一
萬大勢至。福田五員晝讀八卷法華。夜念彌
陀禮懺。稱水精社。黒地北臺。南面置羅漢堂。
安圓像釋迦及黒地畫釋迦如來爲首五百羅
漢。福田五員晝讀佛報恩經涅槃經。夜念涅
槃禮懺。稱白蓮社。黄處中臺。直□院中安
泥像文殊不動。後壁安黄地畫毘盧遮那爲
首三十六化形。福田五員晝讀華嚴經六百
般若。夜念文殊禮懺。稱華嚴社。寶川庵改創
華藏寺。安圓像毘盧遮那三尊及大藏經。福
田五員長門藏經。夜念華嚴神衆。毎年設華
嚴會一百日。稱名法輪社。以此華藏寺爲五
臺社之本寺。堅固護持。命淨行福田鎭長香
火。則國王千秋。人民安泰。文虎和平。百穀
豐穰矣。又加排下院文殊岬寺爲社之都會。
福田七員晝夜常行華嚴神衆禮懺。上件三
十七員齋料衣費。以河西府道内八州之税
充爲四事之資。代代君王不忘遵行幸矣
| 溟州 | 古河西 府也 | 五臺山寶叱徒太子傳記 |
西府世獻角干家一宿。翌日踰大嶺。各領一
千人到省烏坪。累日遊翫。太和元年八月五
日。兄弟同隱入五臺山。徒中侍衞等推覓不
得。並皆還國。兄太干見中臺南下眞如院𪤏
下山末青蓮開。其地結草菴而居。弟孝明見
北臺南山末青蓮開。亦結草菴而居。兄弟二
人禮念修行。五臺進敬禮拜。青在東臺滿月
形山。觀音眞身一萬常住。南臺麒麟山。八大
菩薩爲首。一萬地藏菩薩常住。白方西臺長
嶺山。無量壽如來爲首。一萬大勢至菩薩常
住。黒掌北臺相王山。釋迦如來爲首。五百大
阿羅漢常住。黄處中臺風爐山。亦名地爐山。
毘盧遮那爲首。一萬文殊常住。眞如院地。文
| 殊大聖毎日寅朝化現三十六形。 | 三十六形見臺 山五萬眞身傳 |
養。一萬眞身文殊。淨神太子弟副君在新羅。
爭位誅滅。國人遣將軍四人到五臺山。孝明
太子前呼萬歳。即是有五色雲。自五臺至新
羅。七日七夜浮光。國人尋光到五臺。欲陪兩
太子還國。寶叱徒太子涕泣不歸。陪孝明太
子歸國即位。在位二十餘年。神龍元年三月
| 八日。始開眞如院。 | 云云 | 寶叱徒太子常服于 |
| 天窟修道。還至五臺神聖窟。五十年修道。 | 云 |
| 云 | 五臺山是白頭山大根脈。各臺眞身常住 |
| 云云 |
按寺中所傳古記云。慈藏法師初至五臺。欲
覩眞身。於山麓結茅而住。七日不見。而到妙
梵山創淨岩寺。後有信孝居士者。或云幼童
菩薩化身。家在公州。養母純孝。母非肉不食。
士求肉出行山野。路見五鶴射之。有一鶴落
一羽而去。士執其羽遮眼而見。人人皆是畜
生。故不得肉。而因割股肉進母。後乃出家。捨
其家爲寺。今爲孝家院。士自慶州界至河率。
見人多是人形。因有居住之志。路見老婦。問
可住處。婦云。過西嶺有北向洞可居。言訖不
現。士知觀音所教。因過省烏坪。入慈藏初結
茅處而住。俄有五比丘到云。汝之持來袈裟
一幅今何在。士茫然。比丘云。汝所執見人之
羽是也。士乃出呈。比丘乃置羽於袈裟闕幅
中相合。而非羽乃布也。士與五比丘別。後方
知是五類聖衆化身也。此月精寺慈藏初結
茅。次信孝居士來住。次梵日門人信義頭陀
來。創庵而住。後有水多寺長老有縁來住。而
漸成大寺。寺之五類聖衆九層石塔皆聖跡
也。相地者云。國内名山。此地最勝。佛法長興
之處云云
| 南月山 | 亦名甘 山寺 |
火光後記云。開元七年己未二月十五日。重
阿喰全忘誠。爲亡考仁章一吉于亡妃觀肖里
夫人。敬造甘山寺一所石彌勒一躯。兼及愷
元伊飡第懇誠小舍玄度師。姉古巴里。前妻
古老里。後妻阿好里。兼庶族及漠一吉喰一
幢薩喰聰敏。亡舍妹首肹置等。同營茲善。亡
| 妣肖里夫人。古人成之東海攸反邊散也 | 古人 成之 |
| 以下文未詳其意但 存古文而已下同 | 彌陀佛火光後記云。重阿喰 |
七。致仕閑居。奉爲國主大王。伊喰愷元。亡考
仁章一吉于。亡妃亡弟。小舍梁誠。沙門玄度。
亡妻古路里。亡妹古巴里。又爲妻阿好里等。
捨甘山莊田建伽藍。仍造石彌陀一躯。奉爲
亡考仁章一吉于古人。成之東海攸反邊散也
| 按帝系金愷元乃太宗春秋之弟太子愷元角干也乃丈煕 之所生也誠志全乃仁章一吉于之子東海攸反恐法敏葬 |
| 東海 也 |
東都南山之南。有一峰屹起。俗云高位山。山
之陽有寺。俚云高寺。或云天龍寺。討論三
韓集云。雞林土内有客水二條。逆水一條。其
逆水客水二源。不鎭天災。則致天龍覆沒之
災。俗傳云逆水者州之南馬等烏村南流川
是。又是水之源致大龍寺。中國來使樂鵬龜
來見云。破此寺則國亡無日矣。又相傳云。昔
有檀越。有二女曰天
女龍女二親爲二女創寺因名之。境地異常。
助道之場。羅季殘破久矣。衆生寺大聖所乳
崔殷諴之子承魯。魯生肅。肅生侍中齊顏。顏
乃重修起廢。仍置釋迦萬日道場。受朝旨。兼
有信書願文留于寺。既卒。爲護伽藍神。頗著
靈異。其信書略曰。檀越内史侍郎同内史門
下平章事柱國崔齊顏状。東京高位山天龍
寺殘破有年。弟子特爲聖壽天長民國安泰
之願。殿堂廊閣。房舍厨庫。已來興構畢。具石
造泥塑佛聖數躯。開置釋迦萬日道場。既爲
國修營。官家差定主人亦可。然當遆換交代
之時。道場僧衆不得安心。側觀入田稠足寺
院。如公山地藏寺入田二百結。毘瑟山道仙
寺入田二十結。西京之四面山寺各田二十
結。例皆勿論有職無職。須擇戒備才高者。社
中衆望。連次住持。焚修以爲恒規。弟子聞風
而悦。我此天龍寺亦於社衆之中。擇選才徳
雙高大徳。兼爲棟梁。差主人鎭長焚修。具録
文字。付在剛司。自當時主人爲始。受留守官
文通。示道場諸衆。各宜知悉。重煕九年六月
日。具
朝靖宗七年庚辰歳也
鍪藏寺彌陀殿
京城之東北二十許里。暗谷村之北有鍪藏
寺。第三十八元聖大王之考大阿干孝讓追
封明徳大王之爲叔父波珍喰追崇所創也。
幽谷逈絶。類似削成。所寄冥奧。自生虚白。
乃息心樂道之靈境也。寺之上方有彌陀古
| 殿。乃昭成 | 一作 聖 | 大王之妃桂花王后爲大王先 |
心。思所以幽賛明休光啓玄福者。聞西方有
大聖曰彌陀。至誠歸仰。則善救來迎。是眞語
者豈欺我哉。乃捨六衣之盛服。罄九府之貯
財。召彼名匠。教造彌陀像一躯。并造神衆以
安之。先是寺有一老僧。忽夢眞人坐於石塔
東南岡上。向西爲大衆説法。意謂此地必佛
法所住也。心祕之而不向人説。嵓石巉
澗邀迅。匠者不顧。咸謂不臧。及乎辟地。乃得
平坦之地。可容堂宇。宛似神基。見者莫不愕
然稱善。近古來殿則壞圮。而寺獨在。諺傳太
宗統三已後。藏兵鍪於谷中。因名之
伯嚴寺石塔舍利
開運三年丙午十月二十九日。康州界任道
| 大監柱貼云。伯嚴禪寺坐草八縣。 | 今草 溪 | 寺僧 |
古傳云。前代新羅時。北宅廳基捨置茲寺。中
間久廢。去丙寅年中沙木谷陽孚和尚改造住
持。丁丑遷化。乙酉年曦陽山競讓和尚來住
十年。又乙未年却返犧陽。時有神卓和尚。自
南原白嵓薮來入當院。如法住持。又咸雍元
年十一月。當院住持得奧微定大師釋秀立。
定院中常規十條。新竪五層石塔。眞身佛舍
利四十二粒安邀。以私財立寶。追年供養條。
第一當寺護法敬僧嚴欣伯欣兩明神及近岳
| 等三位前。立寶供養條 | 該傳嚴欣伯欣二人捨家爲 寺因名曰伯嚴仍爲護法神 |
靈鷲寺
寺中古記云。新羅眞骨第二十一主神文王
| 代。永淳二年癸未 | 本文云 元年誤 | 宰相忠元公。萇山國 |
| 即東莱縣亦 名莱山國 | 温井沐浴。還城次。到屈井驛桐旨 |
杳無蹤迹。聞鈴尋之。到屈井縣官北井邊。鷹
坐樹上。雉在井中。水渾血色。雉開西翅。抱
二雛焉。鷹亦如相。惻隱而不敢攫也。公見之
惻然有感。卜問此地云可立寺。歸京啓於王。
移其縣於他所。創寺於其地。名靈鷲寺焉
有徳寺
新羅大夫角于崔有徳。捨私第爲寺。以有徳
名之。遠孫三韓功臣崔彦撝。掛安眞影。仍有
碑云
五臺山文殊寺石塔記
庭畔石塔。蓋新羅人所立也。制作雖淳朴不
巧。然甚有靈響。不可勝記。就中一事。聞之
諸古老云昔。連谷縣人具舡
一塔隨逐舟揖。凡水族見其影者。皆逆散四
走。以故漁人一無所得。不堪憤恚。尋影而至。
蓋此塔也。於是共揮斤斫之而去。今此塔四
隅皆缺者以此也。予驚嘆無已。然怪其置塔
稍東而不中。於是仰見一懸板云。比丘處玄
曾住此院。輒移置庭心。則二十餘年間寂無
靈應。及日者求基抵此。乃嘆曰。是中庭地。非
安塔之所。胡不移東乎。於是衆僧乃悟。復移
舊處。今所立者是也。余非好怪者。然見其佛
之威神。其急於現迹利物如此。爲佛子者詎
可默而無言耶 時正豐元年丙子十月日白
雲子記
三國遺事卷第三
義解第五
圓光西學
唐續高僧傳第十三卷載。新羅皇隆寺釋圓
光。俗姓朴氏。本住三韓。卞韓辰韓馬韓。光即
辰韓人也。家世海東。祖習綿遠。而神器恢廓。
愛染篇章。校獵玄儒。討讎子史。文華騰翥於
韓服。博贍猶愧於中原。遂割略親朋。發憤溟
渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陳之世。號稱
文國。故得諮考先疑。詢猷了義。初聽莊嚴旻
公弟子講素霑世典。謂理窮神。及聞釋宗。反
同腐芥。虚尋名教。實懼生涯。乃上啓陳主。請
歸道法。有勅許焉。既爰初落釆。即禀具戒。遊
歴講肆。具盡嘉謀。領牒微言。不謝光景。故得
成實涅槃薀括心府。三藏釋論遍所披尋。末
又投呉之虎山。念定相沿。無忘覺觀。息心
之衆。雲結林泉。並以綜渉四含。功流八定。
明善易擬。筒直難虧。深副夙心。遂有終焉
之慮。於即頓絶人事。盤遊聖迹。攝想青霄。
緬謝終古。時有信士宅居山下。請光出講。固
辭不許。苦事邀延。遂從其志。創通成論。末
講般若。皆思解佼徹嘉。問飛移。兼
采。織綜詞義。聽者欣欣會其心府。從此因
循舊章。開化成任。毎法輪一動。輒傾注江湖。
雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郤。故名望横
流。播于嶺表。披榛負槖而至者。相接如鱗。會
隋后御宇。威加南國。暦窮其數。軍入楊都。遂
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