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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
若。翺曰。幸遇和上。師曰。此猶是分外之
言。徳山問答具本傳
相國元
爲之記。其辭曰。按沙門釋惠皎
自状其事云。永福寺一名孤山寺。在杭州
錢塘湖心孤山上。石壁法華經在寺之中。
始以元和十二年。嚴休復爲刺史時。惠皎
萌厥心。卒以長慶四年白居易爲刺史時。
成厥事。上下其石六尺有五寸。長短其石
五十七尺有六寸。座周於下。蓋周於石。砌
周於堂。凡買工鑿經六萬九千有一百五
十錢。十經之數既畢。又立石爲二碑。其一
碑凡輸錢於經者。由十而上皆得名於碑。
其輸錢之貴者有若杭州刺史嚴休復。中
書舍人杭州刺史白居易。刑部侍郎湖州
刺史崔玄亮。刑部郎中睦州刺史韋文悟。
處州刺史韋行立。杭州刺史張聿。御史中
丞蘇州刺史李又。御史大夫越州刺史元
。右司郎中處州刺史陳岵。九刺史之外。
縉紳之由杭者。若宣慰使庫部郎中知制
浩賈餗。以降鮮不附於經石之列。必以輸
錢先後爲次第。不以貴賤老幼多少爲後
先。其一碑僧之徒。思得聲名人文其事以
自廣。予以長慶二年相先帝無状譴於同
州。明年徙於會稽。路出於杭。杭民競相觀
覩。白怪問之。皆云非觀宰相。蓋欲觀曩
所聞之元白耳。由是僧之徒誤以予爲名
聲人。相與日夜攻刺史白乞予文。予觀僧
之徒。所以經於石文於碑。蓋欲爲不朽且
欲自大其本術。今夫碑既文經既石。而又
九諸侯相率貢錢於所事。由近而言之。亦
可謂來異宗而成不朽矣。由遠而言。即不
知幾萬歳而外。天與地相軋。陰與陽相蕩。
火與風相射。名與形相滅。則四海九州皆
空中一微塵耳。又安知其朽不朽哉。然而
羊叔子識枯樹中舊環。張僧繇世爲畫師。
歴陽之氣至今爲城郭。狗一叱而異世。卒
不可化。鍛之予學數息則易成。此又性與
物相游。而終不能兩相忘矣。又安知夫六
萬九千之文刻石。永永因衆姓合成。獨不
能爲千萬劫含藏之不朽耶。由是思之。則
僧之徒得計矣。至於佛書之奧妙。僧當爲
余言。余不當爲僧言。況斯文止紀於刻石。
故不及講貫其義云。中書令王智興。請
於四洲置僧尼方等戒壇於誕聖節度僧。
制可。既而浙西觀察使李徳裕奏曰。智興
爲戒壇泗州募願度者。毎名輸錢二千。則
不復勘詰。普皆剃落。自淮而右。戸三男則
一男剃髮規免徭役。所度無算。臣閲渡江
日數百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。
前至誕月江淮失丁男數十萬。不爲細事
也。帝不納。先是憲宗屢有勅。不許天下私
度民爲僧尼道士。至是智興冒禁陳請。於
是細民淆混奔趨剃落。智興因致貲數十
萬緡。大爲清論鄙之時福州古靈神讃禪
師。初參百丈却囘本寺。受業師嘗在窓下
看經。蜂子投窓求出。讃見之曰。世界如
許廣闊不肯出。鑚他故紙驢年去。其師因
置經問曰。汝行脚遇何人而發言如此。讃
曰。昨蒙百丈和上指个歇處。其師於是集
衆請陞堂説法。讃擧百丈門風曰。靈光獨
耀逈脱根塵。體露眞常不拘文字。心性無
染本自圓成。但離妄縁即如如佛。其師於
言下有省
佛祖歴代通載卷第十五
佛祖歴代通載卷第十六
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
從政。入宮資質仙事。署光祿卿。別號升玄
先生
林待詔
四月帝畋獵夜歸。與宦官酣飮撃毬。俄燭
滅遇弑。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江
王立之。是爲文宗
五月下詔。革兩朝淫侈不法之務。捕道士
孫準等二十八人及佞憎惟眞。民服流于
嶺表
於洪州起方等戒壇度僧資福。制曰。不度
僧尼累有勅命。傅師忝爲方面違禁申請。
宜罰俸料一月
曰。上嗣位明年。澧陽郡藥山釋氏大師。以
十二月六日終于修心之所。後八年門人
状先師之行。西來京師告于崇敬寺大徳。
求所以發揮先師之耿光垂於不朽。崇敬
大徳於余爲從母兄也。嘗參徑山得其心
要。自興善寛敬示寂之後。四方從道之人
質疑傳妙。罔不詣崇敬者。嘗謂伸曰。吾道
之明於藥山。猶爾教之聞於洙泗。智炬
雖滅法雷猶響。豈可使明徳不照至行堙
沒哉。惟大師生南康信豐。自爲童時未嘗
處群兒戲弄中。往往獨坐如念如思。年十
七即南度大庾抵潮之西山得惠照禪師。
乃落髮服緇執禮以事。大暦中受具於衡
岳希琛律師。釋禮矩儀動如夙習。一朝乃
言曰。大丈夫當離法自靜。焉能屑屑事細
行於衣巾耶。是時南嶽有遷。江西有寂。
中岳有洪。皆悟心契。乃知大圭之質豈俟
磨礱。照乘之珍難晦符彩。自是寂以大乘
法聞四方。學徒至於指心傳要。衆所不能
達者。師必默識懸解。不違如愚。居寂之
室垂二十年。寂曰。汝之所得。可謂浹於心
術布於四體。欲益而無所益。欲知而無所
知。渾然天和合於本無。吾無有以教矣。佛
以開示群盲爲大功。度滅衆惡爲大徳。爾
當以功徳普濟群迷。宜作梯航無久滯此。
由是陟羅浮渉清涼。歴三峽遊九江。貞元
初因憩藥山喟然嘆曰。吾生寄世若萍蓬
耳。又何効其飄轉耶。既披蓁結菴才疪趺
座。郷人知者因齎携飮食奔走而往。師曰。
吾無徳於人。何以勞人乎哉。並謝而不受。
郷人跪曰。願聞日費之具。曰米一升足矣。
自是嘗以山蔬數本佐食。一食訖就座轉
法華華嚴涅槃。晝夜若一。終始如是殆三
十年矣。遊方求益之徒。知教之在此。後
數歳而僧徒葺居禪室梁棟鱗差。其衆不
可勝數。至於沃煩正覆道源成流。有以見
寂公先知之明矣。忽一旦謂其徒曰。乘郵
而行。及莫而息。未有久行而不息者。吾
至所詣矣。吾將有息矣。靈源自清。混之者
相。能滅諸相是無有色。窮本絶外汝其悉
之。語畢隱几而化。春秋八十四。僧臘六十
夏。入室弟子冲虚等遷座。建塔于禪居之
東。遵本教也。始師嘗以大綀布爲衣。以
竹器爲蹻。自薙其髮自具其食。雖門人
數百童侍甚廣。未嘗易其力。珍羞百品鮮
果駢羅。未嘗易其食。冬裘重燠夏服輕疎。
未嘗易其衣。華室靖深香榻嚴潔。未嘗易
其處。麋鹿環繞猛獸伏前。未嘗易其觀。貴
賤迭來頂謁床下。未嘗易其禮。非夫罄萬
有契眞空離攀縁之病本性清淨乎物表。
焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他
碩臣重官歸依修禮於師之道。未有及其
門閫者。故不列之於篇。銘曰。一物在中。觸
境而搖。我示其源。不境不跳。西方聖人。實
言其要。其要既得。可言其妙。我源自濟。我
眞自靈。大包萬有。細出無形。曹溪所傳。徒
藏于密。身世倶空。曾何有物。自見曰明。是
爲至精。出沒在我。誰曰死生。刻之琬琰。
立之岩岫。作碑者伸。期於不朽
人者性也。人之所以惑其性者情也。喜怒
哀懼愛惡欲七者情之所爲也。情既昏性
斯匿矣。非性之過也。七者。循環而交來。
故性不能統也。水之渾也其流不清。火之
烟也其光不明。非水火清明之過。沙不渾
流斯清矣。烟不欝光斯明矣。情不作性斯
統矣。性者天之命也。聖人得之不惑者也。
聖人者豈無情耶。聖人者寂然不動。不往
而到。不言而信。不耀而光。制作參乎天
地。變化合於陰陽。雖有情也未嘗有情也。
然則百姓者豈其無性耶。百姓之性與聖
人之性弗差也。雖然情之所昏交相攻。未
始有窮。故雖終身而不自睹其性焉。火之
潜於山石林木之中。非不火也。江河淮濟
之末流而泉于山。非不水也。石不敲木弗
磨。則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗
疏。則弗能爲江爲河爲淮爲濟。東匯大壑
浩浩湯湯爲弗測之深。情之動弗息。則
弗能復其性而燭天地爲不極之明。是故
誠者聖人之性也。寂然不動廣大清明。照
乎天地。感而遂通天下之故。行止語默無
不處極也。復其性者。賢人循之而不已者
也。不已則能歸其源矣。聖人知人之性皆
可以循之其不息而至於聖也。故制禮以
節之。作樂以和之。安於仁樂之本也。動
而中禮之本也。故在車則聞和鸞之聲。行
歩則聞佩玉之音。無故不廢琴瑟。視言行
循禮法而動。所以教人忘嗜欲而歸性命
之道也。道者至誠而不息也。至誠而不息
則虚。虚而不息則明。明而不息則照天地
而無遺。非他也。此盡性命之道也。哀哉。人
人可以及於此。莫之止而不爲也。不亦惑
耶。昔者聖人以傳於顏子。顏子得之拳拳
不失。不遠而復。其心三月不違仁。子曰。
回也其庶乎屢空。其所以未到聖人者一
息耳。非力不能也。短命而死故也。其餘升
堂者。蓋皆傳也。一氣之所春。一雨之所膏。
而得之者各有淺深。不必均也。曾子之死
也。曰吾何求焉。吾得正而斃焉斯已矣。斯
正性命之言也。子思仲尼之孫。得祖之道。
述中庸四十九篇。以傳于孟軻。孟軻曰。我
四十不動心。軻之門人達者。公孫丑萬章
之徒。蓋傳之矣。遭秦焚書。中庸之弗焚者
一篇有焉。於是此道廢闕。其教授者唯節
文章句。威儀撃劍之術相師焉。性命之源
則吾弗能傳矣。道之極於剥也必復。吾自
六歳讀書。但爲辭句之學。志于道者四年
矣。與人言之。未嘗有是我者也。南觀濤
江入于越。而呉興陸參存焉。與之言。陸參
曰。子之言尼父之心也。東方有聖人焉。不
出乎此也。西方有聖人焉。亦不出乎此也。
唯子行之不息而已矣。嗚呼性命之書雖
存。學者莫能明。是故皆入於莊列老釋。不
知者謂夫子之徒不足以窮性命之道。信
之者皆是也。有問於我我以吾之所知傳
焉。遂書于書。以開誠明之源。而闕絶廢
棄不揚之道。幾可以傳。於是命曰復性書。
以治乎心以傳乎人。於戲夫子復生不廢
復其性者必有漸也。敢問其方。曰弗慮弗
思。情則不生。情既不生乃爲正思。正思者
無思無慮也。易曰。天下何思何慮。又曰。
閑邪存其誠。詩曰。思無邪。曰已矣乎。曰未
也。此齋戒其心者也。猶未離於靜焉。有
靜必動。有動必靜。動靜不息。是乃情也。易
曰。吉凶悔吝生乎動者也。焉能復其性耶。
曰如之何。曰方靜之時知心無思者。是齋
戒也。知本無有思動靜皆離寂然不動。是
至誠也。中庸曰。誠則明矣。易曰。天下之動
貞夫一者也。問曰。不慮不思之時。物格
于外情應于内。如之何而可止也。以情止
情其可乎。曰情者性之邪也。知其爲邪本
無其心寂然不已邪思自息。惟性明照。邪
也何所生如以情止情。是乃大情也。情
之相止。其有已乎。易曰。顏氏之子其殆庶
幾乎。其不善未嘗不知。知之未嘗復行也。
易曰。不遠復無祇悔元吉。問曰。本無有思
動靜皆離。然則靜之來也其不聞乎。物之
形也其不見乎曰不覩不聞。是非人也。視
聽昭昭而不起聞見者斯可矣。無不知也。
無不爲也。其心寂然光照天地。是誠之明
也。大學曰。致知在格物。易曰。無思也無爲。
也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下
之至神。其孰能與於此。曰敢問。致知在格
物何謂也。曰物者萬物也。格者來至也。物
至之時其心昭昭然辨焉。而不著於物者。
是致知也。是知之至也。知至故意誠。意
誠故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊
而國理。國理而天下平。此所以能參天地
者也。易曰。與天地相似。故不違。智周乎萬
物而道濟天下。故不過。旁行而不流樂天
之命。故不憂。安土敦乎仁。故能愛範圍天
地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝
夜之道而知。故神無方而易無體。一陰一
陽之謂道。此之謂也。曰生爲我説中庸。曰
不出乎前矣。曰我未明也。敢問。何謂天命
之謂性。曰人生而靜天之性也。性者天之
命也。率性之謂道。曰何謂也。曰率循也。
循其源而反其性者道也。道也者至誠也。
至誠天之道也。誠者定也不動也。修道之
謂教。何謂也。曰教也者人之道也。擇善而
固執之者也。修是道而歸其本者明也。教
也者則可以教天下矣。顏子其人也。道也
者不可須臾離也。可離非道也。説者曰。其
心不可須臾動焉故也。動則遠矣。非道矣。
變化無方未始離於不動故也。是故君子
戒謹乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。莫見
乎隱。莫顯乎微。故君子謹其獨也。説者曰。
不覩之覩。見莫大焉。不聞之聞。聞莫甚
焉。其心不動。是弗覩之覩。弗聞之聞也。
其復之不遠矣。故謹其獨。謹其獨者守其
中也。問曰。昔之解中庸者。與生之言皆不
同何也。曰彼以事解。我以心通者也。曰彼
亦通於心乎。曰吾不知之。問人之性猶聖
人之性。嗜欲愛惡之心何自而生耶。曰情
者妄也邪也。曰邪與妄則無所因矣。妄情
滅息本性清明周流六虚。所以謂之能復
其性也。易曰。乾道變化各正性命。語曰。朝
聞道夕死可也。能正性命故也。曰情之所
昏性即滅矣。何以謂之。猶聖人之性也。曰
水之清澈。其渾之者沙泥也。其渾也性情
豈遂無有耶。久而不動沙泥自沈。清明之
性鑒乎天地。非自外來也。故其渾也性本
不失。及其復也性亦不生。人之性亦猶水
也。問曰。人之性本皆善。而邪情昏曰。敢
問聖人之性將復爲嗜欲所渾乎。曰不復
渾矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能復。
聖人既復其性矣。知情之所爲邪。邪既爲
明所覺矣。則無邪。邪何由生乎。曰敢問死
何所之耶。曰聖人之所不明書于策者也。
易曰。原始要終。故知死生之説。精氣爲
物遊魂爲變。是故知鬼神之情状。斯盡之
矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終。
可以盡其生之道。生之道既盡。則死之説
不學而通矣。此非所急也。子修之不息。其
自知之。吾不可以章章然言非書矣。其三
曰。晝而作夕而休者凡人也。作乎非作者
與物皆作。休乎非休者與物皆休。吾則不
類於凡人。晝無所作夕無所休。作非吾作
也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作
耶。二皆離而不存予之所存者。終不亡且
離矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之
間萬物生焉。人之與萬物一也。其所以異
於鳥獸虫魚者。豈非道徳之性全乎哉。受
一氣而成形。一爲物而一爲人。得之甚難
也。生乎世又非深長之年也。以非深長之
年。行甚難得之身。而不專專於大道。肆
其心之所爲。其所以異於鳥獸虫魚者亡
矣。昏而不思。其昏也終不明矣。吾之年三
十有九矣。思十九年時如朝日也。思九年
時亦如朝日也。人之受命。其長者不過七
十八十年。九十百年者希矣。當百年之時
而視乎九十時也。與吾此日之思於前也
遠近其能大相懸也。其又能遠於朝日之
時耶。然則人之生也。雖享百年若雷電之
驚相激也。若風之飄而旋也可知矣。況百
千人無一及百年之年哉。故吾之終日志
於道。猶懼未及也。彼肆其心之所爲者獨
何人耶
爲之碑曰。碑在石壁東次。石壁在廣徳法
華院西南隅。院在重玄寺西若干歩。寺在
蘇州城北若干里。以華言唐文刻釋氏經
典。自經品衆佛號以降字加金焉。夫開示
悟入諸佛知見。以義度無邊。以圓教垂無
窮。莫尊於妙法蓮華經。凡六萬九千五百
五言。證無生忍造不二門。住不可思解脱。
莫極我維摩詰經。凡二萬七千九十二言。
攝四生九類入無餘涅槃實無得度者。莫
出於金剛般若波羅密經。凡五千二百八
十七言。禳罪集福淨一切惡道。莫急於佛
頂尊勝陀羅尼經。凡三千一十言。應念順
願願生極樂土。莫急於阿彌陀經。凡一千
八百言。用正見觀眞相。莫出於觀普賢菩
薩行法經。凡六千九百九十言。詮自性認
本覺。莫過於實相法密經。凡三千二百五
言。空法塵依佛智。莫過於般若波羅密多
心經。凡二百五十八言。是八種經具十二
部。合一十一萬六千八百五十七言。三乘
之要旨。萬佛之祕藏盡矣。是石壁積四重
高三尋長十有五丈厚尺有咫。有石蓮敷
覆其上下。有石神固護其前後。火水不能
燒漂。風日不能搖消。所謂施無上法盡未
來際者也。唐長慶二年冬作。太和三年春
成。律徳沙門清晃矢厥謀。清海繼厥志。門
弟子南容成之。道則終之。寺僧契元捨藝
而書之。郡守居易施辭而讃之。讃曰。佛
滅度後。世界空虚。惟是經典。與衆生倶。
設復有人。書貝葉上。藏檀龕中。非堅非
久。如臘印空。假使有人。刺血爲墨。剥膚爲
紙。即人知滅。如筆畫水。噫畫水不若文
石。印臘不若字金。其功不朽。其義甚深。
故吾謂石經功徳。契如來付囑之心
畢乃頂笠策杖受履垂一足。未及地而化。
春秋八十有六。師本儒生。行應擧。偶一禪
者。問仁今何往。曰選官去。禪者曰。選官
何如選佛。曰選佛當何所詣。禪者曰。江西
馬祖出世。即選佛之場也。師遂見馬祖。以
手㧌幞頭額。祖顧視良久曰。南嶽石頭是
汝之師。師抵南嶽。亦以前意投之。石頭曰。
著槽廠去。乃禮謝入行者堂執務。後因普
請鏟草次。師獨沐頭跪於石頭之前。石頭
欣然與之落髮。尋爲説戒。即掩耳而去。便
返江西再見馬祖。未參禮便入僧堂。騎聖
僧頸而坐。衆驚異以白馬祖。祖入堂見之
曰。我子天然。師即下地禮拜曰。謝師賜與
法名。久之遍歴諸方。後於天津橋横臥。留
守鄭公出呵之不起。吏問故。曰無事僧。鄭
奇之。日給米麪。洛下翕然敬向。居鄧州丹
霞。至數百衆。嘗示衆曰。阿爾渾家切須
保護一靈之物。此不是爾造作名邈得。更
説什麽薦不薦。吾往日見石頭和上。亦只
教保護此事。不是爾譚話得。阿爾渾家各
有一坐具地。更疑什麽禪。可是爾解得底
物。豈有佛可成。佛之一字永不喜聞。阿爾
自看。善巧方便慈悲喜捨。不從外得。不
著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。爾更擬
趁逐什麽物。不用經不落空去。今時學者
紛紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間無道可
修。無法可證。一飮一啄各自有分。不用
疑慮。在在處處有恁麽底。若識得釋迦即
是凡夫。阿爾須自看取。一盲引衆盲。相將
入火坑。夜暗裏雙陸賽彩若爲生。無事珍
重。師嘗著玩珠吟二篇。其一曰。識得衣中
寶無明醉自醒。百骸倶潰散。一物鎭長
靈。智境渾非體。神珠不定形。悟則三身
佛。迷疑萬卷經。在心心可測。歴耳耳難聽。
罔象先天地。玄泉出杳冥。本剛非鍛錬。元
淨莫澄渟。槃礴輪朝日。玲瓏映曉星。瑞光
流不滅。眞氣觸還生。鑒照崆峒寂。羅籠法
界明。剉凡功不減。超聖果非盈。龍女心親
獻。闍王口自呈。護鵝人却活。黄雀意猶
輕。解語非關舌。能言不是聲。絶邊彌汗
漫。無際等空平。演教非爲説。聞名忽認
名。兩邊倶莫立。中道不須行。見月休觀指。
還家罷問程。識心心即佛。何佛更堪成
次。婆問。盡力道不得底句。還分付阿誰。曰
浮杯無剩語。婆云。我不恁麽道。曰爾作麽
生道。婆斂手哭曰。蒼天中更寃苦。杯無
語。婆云。語不知偏正爲人即禍生。後有僧
擧似南泉。泉云。苦哉浮杯。却被老婆摧
折。婆聞南泉語乃笑曰。王老師猶少機關
在。有澄一禪者。見婆問。怎生是南泉猶少
機關在。婆乃哭曰。可悲可痛。一罔措。婆
云。會麽。一合掌而立。婆云。伎死禪和如麻
似粟。後澄一擧似趙州。州云。我若見這臭
老婆問教口唖在。一云。未審和上怎生問
他。州以棒打云。似這伎死禪和。不打更
待何時。連打數棒。婆聞趙州恁麽道乃曰。
趙州自合喫婆手裏棒在。後有僧擧似趙
州。州哭云。可悲可痛。婆聞趙州此語乃合
掌曰。趙州眼放光明照破四天下。後趙州
令僧去問。怎生是趙州眼。婆乃竪起拳頭。
趙州聞之。乃以一偈寄云。當機直面提。直
面當機疾。報爾凌行婆。哭聲何得失。婆
亦以一偈答曰。哭聲師已曉。已曉復誰知。
當時摩竭國。機喪目前機
不張者。忽變菩薩像。帝驚異。有旨送興
善寺令衆僧瞻禮。因問侍臣。此何祥也。或
對。太一山有惟政禪師。深明佛法。詔問之。
帝召政而問焉。對曰。物無虚應。此殆啓陛
下信心耳。經云。應以菩薩形得度者。即現
菩薩形而爲説法。帝曰。菩薩形今見矣。未
聞其説法何也。對曰。陛下見此以爲常耶。
非常耶。信耶。弗信耶。帝曰。非常之瑞。朕
焉不信。政曰。陛下聞其説法矣。何謂未聞。
帝大悦。詔天下寺並立觀音像奉祀焉
殿論道
沙汰僧尼濫僞者。制可。是日詔下。方毀大
内靈像。俄暴風聿起。含元殿鴟吻倶落。發
三金吾仗舍。内外城門樓觀倶壞。光化門
牆亦崩。士民震恐。帝以訓所請忤天意。亟
詔停前沙汰。詔復立大内聖像。風遂頓息。
見舊史五行志。是歳冬十一月。宰相李訓
鄭注謀誅宦官。不克事敗。訓注皆死之
第一座問曰。和尚百年後。向什麽處去。師
云。山下作一頭水牯牛去。座云某甲隨和
上去。還得不。師云。汝若隨吾則須銜一莖
草來。乃集門人告之曰。星翳燈幻其來久
矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。師得法於
馬祖。後歸池陽。自架禪室以居。凡三十年
不下南泉。會宣城觀察使陸公亘請下山
伸弟子之禮。由是學徒雲集。陸嘗問。弟
子從六合來。彼中還更有身否。泉云。分明
記取擧似作家。陸云。和上大不思議。到處
世界現成。泉云。適來總是大夫分上事。陸
他日又云。弟子薄會佛法。泉云。十二時中
作麽生。陸云。寸絲不挂。泉云。猶是階下
漢。泉又云。不見道。有道君王不納有智之
臣。一日見人雙陸。大夫拈起骰子云。恁麽
不恁麽。只恁麽信彩去時如何。泉拈起骰
子云。臭骨頭十八。嘗示衆曰。道箇如如早
是變了也。今時師僧直須向異類中行。又
曰。我於一切處而無所行。他拘我不得。喚
作遍行三昧普現色身。又曰。如今不可不
奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如狸
奴白牯行履却快活。爾若一念異即難爲
修行。才一念異便有勝劣二根。亦是情見。
隨他因果更有什麽自由分。又曰。老僧十
八上解作活計。有人解作活計者麽出來。
共爾商量。須是住山人始得。珍重無事各
自修行。大衆不去。師復云。如聖果也大可
畏。沒量大人尚不柰何。我且不是渠渠且
不是我。他經論家。説法身爲極則。喚作理
盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。
幾恁麽會禍事。兄弟近日禪師太多。覓人
癡鈍人不可得。不道全無。於中還少。若
有出來共爾商量。如空劫時還有修行人
否。有無作麽不道。阿爾尋常巧唇薄舌。
及乎問著總皆不道。何不出來。莫論佛出
世事。兄弟今時人擔佛著肩頭上行。聞
老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推
老僧。無爾推處。爾若束得虚空作棒。打得
老僧著。一任汝推。師與趙州門風。天下惟
仰以爲絶唱
大和九年九月十一日。潭州道吾山圓智
禪師告寂。豫章海昏人也。姓張氏。幼依
槃和尚受教登戒。預藥山法會密契心印。
一日藥山問。子去何處來。曰遊山來。山曰。
不離此室速道將來。曰山上烏兒白似雪。
底遊魚忙不徹。師與雲岩侍立次。藥山
曰。智不到處切忌道著。道著即頭角生。智
頭陀怎麽生。師便出去。雲岩問藥山曰。智
師兄爲什麽不祗對和上。山曰。我今日背
痛。是他却會。汝去問取。雲岩即來問師曰。
師兄適來爲什麽不＊祗對和上。師曰。汝却
到。師展書覽之曰。雲岩不知有。悔當時不
麽處去來。師曰。看病來。曰有幾人病。師
曰。有病底有不病底。曰不病底莫是智頭
陀否。師曰。病與不病總不干他事。急道急
道。僧問。萬里無雲未是本來天。如何是本
來天。師曰。今日好曬麥。問無神通菩薩爲
什麽足迹難尋。師曰。同道方知。曰和上知
否。師曰。不知。曰爲什麽不知。師曰。汝不
識我語。石霜問師。百年後有人問極則事。
作麽生向他道。師喚沙彌。沙彌應諾。師
曰。添却淨瓶水著。師良久却問石霜。適來
問什麽。石霜再擧。師便起去。石霜異日又
問。和上一片骨。敲著似銅鳴。向什麽處去
也。師喚侍者。侍者應諾。師曰。驢年去。師
云疾有苦。僧衆慰問法候。師曰。有受非
償。子知之乎。衆皆愀然。將行謂衆曰。吾
當西邁理無東移。言訖告寂。壽六十有七。
闍維得靈骨數片。建塔于石霜山之陽。勅
謚修一大師。塔曰實相
談論引駕大徳安國寺上座賜紫大達法師
端甫卒。史館修撰裴休製碑曰。玄祕塔者。
大法師端甫靈骨之所歸也。於戲爲丈夫
者。在家則張仁義禮樂。輔天子以扶世導
俗。出家則運慈悲定慧。佐如來以闡教利
生。捨此無以爲丈夫也。背此無以爲達道
也。和上其出家之雄乎。天水趙氏世爲秦
人。初母張夫人夢梵僧謂曰。當生貴子。即
出嚢中舍利使呑之。及誕所夢僧白晝入
其室。摩其頂曰。必當大弘教法。言訖而
滅。既成人高顙廣目大頤方口。長六尺五
寸其音如鐘。夫將欲荷如來之菩提。鑿生
靈之耳目。固必有殊相奇表與。殆十歳依
崇福寺道悟禪師爲沙彌。十七正度爲比
丘。隷安國寺。具威儀於西明照律師。禀持
犯於崇福寺昇律師。傳涅槃唯識大義於
安國寺素法師。復夢梵僧告曰。三藏大
教盡貯汝腹矣。自是經律論無敵於天下。
嚢括川注逢原委會。滔滔然莫能知其畔
岸矣。夫將欲伐株杌於情田。雨甘露於法
種者。固必有勇智宏辨與。無何謁文殊於
清涼。衆聖皆現。演大經於太原。傾都畢會。
徳宗皇帝聞其名徴之。一見大悦。常出入
禁中與儒道論議。賜紫方袍。歳時錫施異
於他等。復詔侍皇太子於東朝。順宗皇帝
深仰其風。親之若昆弟。相與臥起。恩禮
特隆。憲宗皇帝數幸其寺。待之若賓友。常
承顧問。注納偏厚。而和上符彩超邁詞理
響捷。迎合上旨皆契眞乘。雖造次應對。
未嘗不以闡揚爲務。由是天子益知佛爲
大聖人。其教有大不可思議事。當是時朝
廷方削平區夏。縛呉幹蜀瀦蔡蕩鄆。而天
子端拱無事。詔和上率緇屬迎眞骨於靈
山。開法場於祕殿。爲人請福親奉香火。既
而刑不殘兵不黷。赤子無愁聲。江海無驚
浪。蓋參用眞乘以毘大政之明効也。夫將
欲顯大不思議之道。輔大有爲之君。固必
有冥符玄契與掌内殿法儀。録左街僧事。
以標表清衆者十一年。講涅槃唯議經論。
位處當仁傳授宗乘以開誘道俗。凡一百
六十座。運三密於瑜伽。契無生於悉地。日
持諸部十餘萬遍。指淨土爲息肩之地。嚴
金經爲報法之恩。前後供施數十百萬悉
以崇飾殿宇窮極雕繪。而方丈匡床靜慮
自得。貴臣盛族皆所依慕。豪侠工賈莫
不瞻嚮。薦金玉以致誠。仰端嚴而禮足。日
有千數。不可殫書。而和上即衆生以觀佛。
離四相以修善。心下如地坦無丘陵。王公
輿臺皆以誠接。議者以謂成就常不輕行
者。唯和上而已。夫將欲駕横海之大航拯
群迷於彼岸者。固必有奇功妙道與。以開
成元年六月一日。向西右脇而滅。當暑而
尊容若生。竟夕而異香彌欝。其年七月六
日遷於長樂之南原。遺命荼毘。得舍利三
百餘粒。方熾而神光月皎。既燼而靈骨
珠圓。賜謚大達。塔曰玄祕。俗壽六十七。僧
臘四十八。弟子比丘比丘尼約千餘輩。或
講論玄言。或紀綱大寺。修禪秉律分作人
師五十。其徒皆爲達者。於戲和上果出家
之雄乎。不然何至徳殊祥如此其盛也。承
襲弟子自約義正正言等。克荷先業虔守
遺風。大懼徽猷有時堙沒。而閤門劉公法
縁最深。道契彌固。亦以爲請。願播清塵。休
嘗游其藩備其事。隨喜讃歎蓋無愧辭。銘
曰。賢劫千佛。第四能仁。哀我生靈。出經破
塵。教網高張。孰分。有大法師。如從親聞。
經律論藏。戒定慧學。深淺同源。先後相覺。
異宗偏義。孰正孰駁。有大法師。爲作霜雹。
趣眞則滯。渉僞則流。象狂猿輕。鉤檻莫
收。柅制刀斷。尚生瘡疣。有大法師。絶念而
游。巨唐啓運。大雄垂教。千載冥符。三乘迭
耀。寵重恩顧。顯闡讃導。有大法師。逢時感
召。空門正闢。法宇方開。崢嶸棟宇。一旦而
摧。水月鏡像。無心去來。徒令後學。瞻仰徘
徊
觀將示寂。謂其徒海岸等曰。吾聞偶運無
功先聖悼歎。復質無行古人恥之。無昭穆
動靜。無論緒往復。勿穿鑿異端。勿順非辨
僞。勿迷陷邪心。勿固牢鬪諍。大明不能破
長夜之昏。慈母不能保身後之子。當取信
於佛。無取信於人。眞離玄微。非言説所
顯。要以深心體解朗然現前。對境無心逢
縁不動。則不孤我矣。言訖而逝。師生歴
九朝爲七帝門師。春秋一百有二。僧臘八
十有三。身長九尺四寸。垂手過膝。目夜發
光晝視不瞬。才供二筆聲韻如鐘。文宗以
祖聖崇仰。特輟朝三日。重民縞素奉全身
塔于終南山。未幾有梵僧到闕。表稱於葱
嶺見二使者凌空而過。以呪止而問之。答
曰。此印度文殊堂神也。東取華嚴菩薩大
牙歸國供養。有旨啓塔。果失一牙唯三十
九存焉 遂闍維。舍利光明瑩潤。舌如紅蓮
色。賜謚仍號清涼國師妙覺之塔。相國裴
休奉勅撰碑。其銘曰。寶月清涼。寂照法
界。以沙門相。藏世間解。澄湛含虚。氣清
鐘鼎。雪沃剡溪。霞横維嶺。眞室寥夐。靈嶽
崔嵬。虚融天地。峻拔風雷。離微休命。實際
厖鴻。奉若時政。革彼幽蒙。烱乎禹質。元
聖孕靈。徳雲冉冉。凝眸幻形。谷響入耳。性
不可爲。青蓮出水。深不可闚。才受尸羅。奉
持止作。原始要終。克諧適莫。鳳藻璝奇。遺
演祕密。染翰風生。供盈二筆。欲造玄關。咽
金一像。逮竟將流。龍飛遷颺。疏新五頂。光
銜二京。躍出法界。功齊百城。萬行分披。華
開古錦。啓廸群甿。與甘露飮。燮賛金偈。
懷生保乂。聖主師資。聿興遐裔。貝葉飜
宣。譯場獨歩。譚柄一揮。幾回天顧。王庭
闡法。傾河湧泉。屬辭縱辨。玄玄玄玄。紫衲
命衣。清涼國號。不有我師。孰知吾道。九州
傳命。然無盡燈。一人拜錫。統天下僧。帝網
冲融。潜通萬戸。歴天不周。同時顯唔。卷舒
自在。來往無蹤。大士知見。允執厥中。西域
供牙。梵倫遽至。奏啓石驗。嘉風益熾。勅俾
圖眞。相即無相。海印大龍。蟠居方丈。哲人
去矣。資何所參。即事之理。塔鎖終南
勅寫國師眞。奉安大興唐寺。文宗皇帝御
製賛曰。朕觀法界。曠閴無垠。應縁成事。
允用虚根。清涼國師。體象啓門。奄有法界。
我祖聿尊。教融海岳。恩廓乾坤。首相二
疏。拔擢幽昏。間氣斯來。拱承佛日。四海光
凝。九州慶溢。敞金仙門。奪古賢席。大手名
曹。横經請益。仍師臣休。保余遐暦。爰抒顓
毫。式揚茂實。眞空罔盡。機就而駕。白月虚
秋。清風適夏。妙有不遷。縁息而化。邈爾禹
儀。煥乎精舍
是年正月六日。圭峯宗密禪師示寂。相國
裴休撰傳法碑。師姓何氏。果州西兗人。釋
迦如來三十九代法孫也。釋迦住世八十
年。爲無量天人聲聞菩薩説種種法。最後
以法眼付大迦葉。令祖祖相傳別行于世。
顧此法衆生之本源。諸佛之所證。超一切
理離一切相。不可以言語智識有無隱顯
推求而得。但心心相印。印印相契。使自證
知光明受用而已。自迦葉至達磨。達磨東
來至曹溪。凡三十三世。曹溪傳荷澤。荷澤
傳磁州如。如傳荊南張。張傳遂州圓。圓傳
禪師。師於荷澤爲五世。於迦葉爲三十八
世。其宗系如此。師豪家。少通儒學。一日
偈遂州。未及與語。退游途中。見其儼然在
定。忻躍慕之。遂剃染受道。嘗赴齋次。受經
得圓覺十二章。誦未終忽然大悟。歸以告
其師。師印可。乃謁東京照。照曰。菩薩人
也。誰其識之。次謁清涼觀。觀曰。毘盧華
藏。能從我游者其汝乎。及因漢上僧授華
嚴新疏。遂講華嚴。久之著圓覺華嚴涅槃
金剛唯識起信法界觀等經疏鈔。及禮懺
修證圖傳纂略文集諸宗禪語爲禪藏。并
書偈論議凡九十餘卷。或以師不守禪行
而廣講經論游名邑大都以興建爲務。乃
爲多聞之所役。豈聲利之所未忘乎。曰嘻
夫一心者萬法之總也。分而爲戒定慧。開
而爲六度。散而爲萬行。萬行未嘗非一心。
一心未嘗違萬行。禪者六度之一耳。何能
總諸法哉。且如來以法眼付迦葉。不以法
行故自心而證者爲法。隨行而起者爲役。
得未必嘗同也。然則一心者萬法之所生
而不屬於萬法。得之者則於法自在矣。見
之者則於教無礙矣。本非法。不可以法説。
本非教。不可以教傳。豈可以軌迹而尋哉。
自迦葉至富那夜奢。凡十祖皆羅漢。所度
亦羅漢。至馬鳴龍樹提婆天親。始開摩訶
行著論釋經。摧滅外道爲菩薩唱首。而尊
者闍夜獨以戒力爲威神。尊者摩羅獨以
苦行爲道迹。其他諸祖或廣行法教。或專
心禪定。或蝉蛻而去。或化火而滅。或攀樹
以示終。或受害而償債。是乃法必同而行
不必同也。且循轍迹者非善行。守規墨者
非善巧。不迅疾無以爲大牛。不超過無以
爲大士。故禪師之爲道也。以知見爲妙門。
以寂靜爲正味。慈忍爲甲冑。慧斷爲劍矛。
破内魔之高壘。陷外賊之堅陣。鎭撫邪雜
解釋縲籠。遇窮子則叱而使歸其家。見
貧女則呵而使照其室。窮子不歸。貧女不
富。吾師恥之。三乘不興。四分不振。吾師恥
之。忠孝不並化。荷擔不勝任。吾師恥之。
故皇皇於濟拔。汲汲於開誘。不以一行自
高。不以一徳自聳。人有歸依者。不俟請而
往也。有求益者。不俟憤則啓矣。雖童幼
不簡於應接。雖傲很不怠於扣勵。其以闡
教度生。助國家之化也如此。故親師之法
者。貪則施暴則斂。剛則隨戻則順。昏則開
惰則奮。自榮者謙自堅者化。循私者公溺
情者義。故士俗有變活業絶血食。持或法
而爲近住者。有出而修政理以救疾苦爲
道者。有退而奉父母以豐供養爲行者。其
餘憧憧而來。欣欣而去。揚袂而至。實腹而
歸。所在不可勝紀。眞如來付囑之菩薩。衆
生不請之良友。其四依之一乎。其十地之
人乎。吾不識其境界庭宇之廣狹。議者又
焉知大道之所趣哉。閲世六十二。僧臘三
十四。宣宗追諡定慧禪師。門弟子僧尼四
衆凡數千人
帝自幼稚不喜釋氏。是年正月即位。七月
桂州馬生三足駒。至秋九月召道士趙歸
眞等八十一人入禁中。於三殿修金籙道
場。冬十月帝幸三殿。升九仙玄壇親受法
籙。左拾遺王哲諫云。王業之初。不宜崇信
太過。帝不納
人。姓王氏。少出家於石門。初參百丈未悟
玄旨。侍左右二十年。丈化。乃謁藥山。服
勤已久。山問。師作什麽。曰擔屎。山曰那箇
。曰在。山曰。汝來去爲誰。曰替他東西。
山曰。何不教並行。曰和上莫謗他。山曰。不
合與麽道。曰如何道。山曰。還曾擔麽。師
於言下契會。一日藥山問。聞汝解弄師子
是否。曰是。山曰。弄得幾出。曰弄得六出。
山曰。我亦弄得。曰和上弄得幾出。山曰。我
弄得一出。師曰。一即六。六即一。後到潙
山。潙問曰。承長老在藥山弄師子是否。曰
是。潙曰。長弄耶。還有置時。曰要弄即弄。
要置即置。潙曰。置時師子在什麽處。師曰。
置也置也。道吾問。大悲千手眼如何。曰
如無燈時把得枕子。怎麽生道。吾曰。我會
也我會也。師曰。怎麽生會。吾曰。通身是手
眼。洞山問。就師乞眼睛。師曰。汝底與阿誰
去也。曰良价無師。曰有汝向什麽處著。洞
山無語。曰乞眼睛底是眼否。价曰。非眼。師
咄之。師於是月二十六日沐身竟。喚主事
僧令備齋。來日有上座發去。至二十七日。
並無人去。及夜師歸寂。壽六十。荼毘得舍
利千餘粒。塔曰淨勝。勅諡無住大師
夏六月。以衡山道士劉玄靜爲光祿大夫。
充崇玄館學士。令與趙歸眞居禁中修法
籙。左輔闕劉玄謨上疏切諫。貶玄謨爲河
南戸曹
家剏業猶近梁隋。卿相大臣或縁茲弊。自
今惟正月萬物生植之初。宜斷屠三日。列
聖忌各斷一日。餘不須禁。三月以道士趙
歸眞爲左右街道門教授先生。時帝鋭意
求仙。師事歸眞。歸眞乘寵。毎對必排毀釋
氏。非中國之教。蠹害生靈。宜盡除去。帝深
然之。歸眞復請與釋氏辨論。有旨追僧道
於麟徳殿談論。法師知玄登論座。辨捷精
壯。道流不能屈。玄因奏。王者本禮樂一
憲度則天下治。吐納服食蓋山林匹夫獨
擅之事。願陛下不足留神。帝色不平。侍臣
諷玄賦詩以自釋。玄立進五篇。有鶴背傾
危龍背滑君王且住一千年之句。帝知其
刺。特放還桑梓
論曰。昔周武廢教。沙門犯顏抗爭。殆數
十人。雖不能格武之惑。然足見吾法中
之有人也。及唐高祖議沙汰。而惠乘玄
琬智實法林等皇皇論爭。引義慷慨。亦
不失法王眞子之識。凡自大暦而後。祖
道既興。吾門雄傑多趍禪林。至是武宗
議廢教。而主法者才知玄一人而已。雖
武宗盛意不可解。佛運數否莫可逃。凡
釋子者處變故之際。無一辭可紀。佛法
尊博如天。亦吾徒失學之罪也
上。諮質仙事。時趙歸眞特被殊寵。諫官數
上疏論之。帝謂宰相曰。諫官論趙歸眞。此
意要卿等知。朕宮中無事。屏去聲色要此
人道話耳。李徳
對曰。臣不敢言前代得
失。第歸眞曾在敬宗朝出入掖庭。以此群
情不願陛下復親近之。帝曰。朕於彼時已
識此人。但不知其名。呼爲趙練師。在敬宗
時亦無甚惡。朕與之言滌煩耳。至於軍國
政事。唯與卿等論之。豈問道士。繇是宰相
不復諫。而歸眞遂以渉物論。遂擧羅浮山
道士鄧元超有長生術。帝遣中使迎之及。
元超至與劉玄靖及歸眞等。膠固排毀釋
氏。於是拆寺之請行焉
四月勅祠部。檢括天下僧尼寺。凡四萬四
千六百所。僧尼凡二十六萬五千餘人
關奏。據令式諸上州國忌官吏行香於寺。
其上州各留一寺。凡有列聖尊容。並令移
於寺内。其下州寺並廢。兩京左右街請留
十寺。寺僧十人。勅曰。上州合留寺工作精
巧者各一所。如破落悉宜除毀。其行香日。
官吏宜赴道觀。上都東都各留四寺。寺僧
三十人。中書門下又奏曰。天下廢寺鐘磬
銅像委鹽鐵使鑄錢。其鐵像委本州。鑄爲
農具。金銀鍮石等像銷付度支。衣冠士庶
之家所有金銀等像。勅出後限一月納官｣
八月制曰。朕聞三代以前未有言佛。漢
魏之後像教寖興。由是季時傳此異俗。因
縁染習蔓衍滋多。以至於蠹耗國家而漸
不覺。以至於誘惑人情而衆益迷。泊於九
有山原兩京城闕。僧徒日廣佛寺日崇。勞
人力於土木之功。奪人利於金寶之飾。移
君親於師資之際。違配偶於戒律之間。壞
法害人無逾此道。且一夫不田有受其飢
者。今天下僧尼不可勝數。皆待農而食待
蠶而衣。寺宇招提莫知紀極。皆雲架藻飾
僣擬宮居。晋宋齊梁物力凋弊風俗澆詐。
莫不由是而致也。況我高祖太宗以武定
禍亂以文理天下。執此兩端而以經邦。豈
以西方區區之教與我抗衡哉。貞觀開元
亦嘗釐革剗除未盡。流衍轉滋。朕博覽前
言旁求輿議。弊之可革斷在不疑。而中外
誠臣協予正意。條流至當宜在必行。懲千
古之蠹源。成百王之典法。即人利衆予何
讓焉。其天下所拆寺還俗僧尼收充税戸。
於戲前古未行似將有待。及今盡去豈謂
無時。驅游惰不業之徒幾五十萬。廢丹雘
無用之室凡六萬區。自此清淨訓人。慕無
爲之理。簡易齊政。成一俗之功。將使六合
黔黎同歸皇化。尚以革弊之始日用不知。
下制明廷宜體予意
至是發背躁悶失常。遂至大漸。旬日不能
言而崩。年三十三。舊史賛曰。昭肅削浮圖
之法。懲游惰之民。志欲矯歩丹梯求珠赤
水。徒見蕭衍姚興之曲學。不悟始皇漢武
之妄求。蓋受惑左道之言。故偏斥異方之
教。況身毒西來之法向欲千年。蚩蚩之民
習以成俗。畏其教甚於國法。樂其徒不異
登仙。如文身斷髮之郷。似吐火呑舟之戲。
詎可正以咸韶而律以章甫。加以笮融何
充之佞。代不乏人。雖荀卿孟子之賢。未容
抗論。一朝墮殘金像燔棄胡書。結怨於膜
拜之流。犯怒於匹夫之口。哲王之擧不駭
物情。前代存而勿論。實爲中道。欲革斯弊
論曰。舊史武宗紀。著除罷釋氏始末甚
詳。當時黄冠乘寵傾害吾教。然亦大臣
李徳輔成其事也。新史曰。武宗毅然
除去浮屠之法甚鋭。而躬受道家法籙。
服藥以求長年。以此知其非明智之不
惑者。特好惡不同耳。噫嘻。武宗非明智
不惑。豈特於釋老好惡不同哉。其偏信
李徳專權用事。朋黨相傾。雖僅有伐
叛之勞。未見成功而朝野積怨已甚。使
元大中
方之教。有資爲理之源。中國之人久行其
道。釐革過當事體乖謬。其靈山聖境應會
昌五年所廢寺宇諸宿舊僧。可仍舊修葺
住持
書左僕射。上以詩弔之。居易被遇憲宗。時
事無不言。湔剔抉摩多見聽可。然爲當
路所忌。遂擯斥所蘊不得施。乃放意文酒。
能順適所遇。託釋氏死生之説。若忘形骸
者。後復進用。又皆幼君偃蹇益不合。居官
輒病去。遂無立功名意。與弟行簡及從祖
弟敏中友愛。東都所居履道里疏沼種樹
架石樓。香山鑿八節灘。號醉吟先生。自
爲之傳。晩節好佛尤甚。至經月不食葷。稱
香山居士。與胡杲等九人宴集。皆高年不
仕者。人慕之繪爲九老圖。居易於文章精
切。然最工於詩。當時士人爭傳誦之。其
始生方七月能展書。姆指之無兩字雖式
之百數不差。九歳暗識音律。其篤於才章
蓋天禀然。既卒以其所居第施爲佛寺。宣
宗思其賢不已。因擢其弟敏中爲相。居易
我本師釋迦如來説言。從是西方過十萬
億佛土有世界號極樂。以無八苦四惡道
故也。其國號淨土。以無三毒五濁業故也。
其佛號阿彌陀。以壽無量願無量功徳相
好光明無量故也。諦觀此娑婆世界衆生。
無賢愚無貴賤無幼艾。有起心歸佛者。擧
手合掌必向西方。有怖厄苦惱。開口發聲。
必先念阿彌陀。又範金合土刻石繍紋。乃
至印水聚沙童子戲者。莫不率以阿彌陀
佛爲上首。不知其然而然。由是而觀。是
彼如來有大誓願於此衆生。衆生有大因
縁於彼國土明矣。不然南北東西過去現
在未來佛多矣。何獨如是哉。何獨如是哉。
唐中大夫太子少傅白居易。當衰莫之歳。
中風痺之疾。乃捨俸錢三十萬。命工人杜
敬宗按阿彌陀無量壽二經。畫西方世界
一部。高九尺廣丈有三尺。阿彌陀尊佛坐
中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰
眷屬圍繞。樓臺伎樂水樹花鳥。七寶嚴飾
五綵張施。爛爛煌煌功徳成就。弟子居易
焚香稽首跪於佛前。起慈悲心發弘誓願。
願此功徳回施一切衆生。一切衆生。有如
我老者。如我病者。願離苦得樂斷惡修善。
不越南部便覩西方。白毫大光應念來感。
青蓮上品隨願往生。從現在身盡未來際。
常得親近而供養也。欲重宣此義。而説讃
曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及衆苦。願
如我身老病者。同生無量壽佛所
幼踐清華。累居將相之榮。唯以姦傾爲業。
當會昌之際極公台之崇。騁諛佞以得君。
遂恣横而持政。專權生事妬賢害忠。動多
詭異之謀。潜懷僣越之志。秉直者必棄。向
善者盡排。誣忠良造朋黨之名。肆姦僞生
加諸之釁。計有逾於指鹿。罪實見於欺
天。屬者方處鈞衡曾無嫌避。委國史於愛
婿之手。寵祕文於弱子之身。洎參信書亦
見親昵。恭推元和實録。乃不刊之書。擅
敢改張罔有畏忌。奪他人之懿績。爲私門
之令猷。附李榮之曲情。成呉緗之怨獄。擢
爾之髮數罪未窮。載窺罔上之由。益見無
君之意。朕務全本體久爲含容。雖黜降其
官榮。尚蓋藏其醜状。而睥睨未已。兢惕無
聞。積惡既張公議難抑。可崖州司戸。未
幾徳慚忿而卒。乃見夢哀訴於宰相令
狐綯。乞歸葬其尸。識者謂之強魂雖死亦
不哀云
論曰。唐李習之曰。史官紀事不得實。乃
取行状謚牒。凡爲状者。皆門生故吏。苟
言虚美。尤不足信。予觀李徳故吏鄭
亞所爲會昌一品制集序。鋪張徳勳
業。與新史本傳無異。而舊史武宗紀。則
著徳之惡。與詔詞皆合。然則新史取
信故吏之説。寧不誤後來者乎
休問。師還有侍者否。覺云。有一兩箇。休
云。在什麽處。覺乃喚大空小空。時二虎自
庵後而出。休覩之大驚。覺語虎曰。且去有
客在。二虎哮吼而去。休問。師作何行業感
得如斯。覺良久云。會麽。休云。不會。覺云。
山僧常念觀音。休歎異而去。覺隱居常持
錫夜出林麓間。七歩一振錫一稱觀音名
號。嘗有僧來參。方展坐具。覺曰。且緩緩。
僧曰。和尚見箇什麽。覺云。可惜許磕破鐘
樓。其僧有省
碩。游方晩趍江西參馬祖。値祖歸寂。乃
見百丈問馬祖平日機縁。丈擧再參馬祖
掛拂話。師於言下大。悟曰子他日嗣馬祖
去。師曰。不然今日因師擧得見馬祖大
機之用。若嗣馬祖喪我兒孫。丈曰。如是
如是。見與師齊減師半徳。見過於師乃堪
傳受。師自是混迹于衆後於豫章遇觀察
使裴休。道縁契合遂出世説法。嘗示衆曰。
汝等諸人欲何所求。遂以捧趁去。而衆不
散。因謂之曰。汝曹盡是噇酒糟漢。恁麽行
脚取笑於人。但見八百一千便去。不可只
圖熱鬧也。老漢行脚時。或遇草根下有一
箇漢。便從頂上一錐看他。若知痛痒。可
以布袋盛米供養他。可中總似儞如此容
易。何處更有今日事。汝等既稱行脚。亦須
著些精神還知道大唐國裏無禪師。時有
僧出云。只如諸方尊宿聚徒闡化。又作麽
生。師曰。不道無禪。只是無師。豈不見馬大
師座下出八十四人坐大道場。得大師正
眼者。止三兩人而已。歸宗和上是其一也。
出家人須知有從上來事分。且如四祖下
牛頭融大師。横説竪説猶不知向上關捩
子。有此限腦方辨得邪正宗黨。且當人事
宜不能體會得。但知學語言念向肚皮裏
安著。到處稱我會禪。還替得汝生死麽。輕
忽老宿入地獄如箭。我才見入門來。便識
得儞了也。還知麽急須努力莫容易事。持
片衣口食空過一生。明眼人笑汝。久後總
被俗人算將去在。宜自看遠近。是阿誰分
上事。若會即便會。不會即散去。大中三年
終於黄蘗。勅諡斷際禪師。塔曰廣業
禪宗何有南北之名。對曰。禪門本無南北。
昔如來以正法眼付大迦葉。展轉相傳至
三十一世。此土弘忍大師有二弟子。一名
惠能。受衣法居嶺南。一名神秀。在北揚
化。得法雖一時。開導發悟有頓漸之異。故
曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。帝
曰。何名戒定慧。對曰。防非止惡名戒。六
根渉境心不隨縁名定。心境倶空照鑒無
惑爲慧。帝曰。何名方便。對曰。方便者隱實
覆相權巧之門也。被接中下曲施誘廸。謂
之方便。設爲上根言捨方便但説無上道
者。斯亦方便之談。以至祖師玄言忘功絶
謂。亦無出方便之迹。帝曰。何爲佛心。對
曰。佛者覺也。謂人有智慧覺照爲佛心。心
者佛之別名。則有百千異號。體唯其一。本
無形状。非青黄赤白男女等相。在天非天。
在人非人。而現天現人。能男能女。非始非
終無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應
萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。應
無別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。
對曰。如來出世爲天人師。隨根器而説。爲
上根者。開最上乘頓悟至理。中下根者。未
能頓曉。是以佛爲韋提希開十六觀門。令
念佛生於極樂。故經云。是心是佛。是心作
佛。心外無佛。佛外無心。帝曰。復有人持經
持呪求佛如何。對曰。如來種種説法。皆爲
最上一乘。如百千衆流莫不朝宗于海。如
是差別諸縁皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既
傳心印。金剛經云。無所得法如何。對曰。
佛之一化實無一法與人。但示衆生各各
自性同一法藏。當時然燈如來但印釋迦
本法。而無所得方契然燈本意。故經云。無
我無人無衆生無壽者。是法平等修一切
善不著於相。帝曰。禪師既會祖意。還禮佛
看經否。對曰沙門禮佛看經。蓋是住持常
法。有四報焉。依佛戒修身。參尋知識漸修
梵行。履踐如來所行之迹。帝曰。何爲頓
見。何爲漸修。對曰。頓明自性與佛無二。然
有無始染習。故假漸修對治令順性起用。
如人喫飯非一口便飽。是日辨對七刻方
罷。帝悦賜號圓智禪師
之碑。其略曰。佛之心以空化執智化也。以
福利化欲仁化也。以縁業化妄術化也。以
地獄化愚劫化也。故中下之人。聞其説利
而畏之。所謂救溺以手救火以水。其於生
人恩亦弘矣。然用其法不用其心。以至於
甚則失其道蠹於物。失其道者迷其徒。蠹
於物者覆其宗。皆非佛之以手以水之意
也。爲國家者。取其有益於人。去其蠹物之
病則通矣。唐有天下一十四帝。視其甚理
而汰之。而執事之人。不以歸牛返本。以結
人心。其道甚桀幾爲一致。今天子取其益
生人稍復其教。通而流之以濟中下。於是
江州奉例詔。予時爲刺史。前訪茲地。松門
千樹嵐光熏天。蜩嘒湍鳴松籟冷然可
別愛而不剪。利以時往。至是即善而復之。
又曰。嘗觀晋史。見遠公之事。及得其書。其
辨若注。其言若鋒。足以見其當時取今之
所謂遠公者也。吾聞嶺南之山峻而不山。
嶺北之山山而不秀。而廬山爲山。山與秀
兩有之。五老窺湖懸泉墜天。秔香藥靈
鳥閑獸善。烟嵐之中恍有絳節白鶴。使人
觀之而不能回眸也。且金陵六代。代促
俗薄。臣以功危。主以疑慘。潯陽爲四方之
中。有江山之美。遠公豈非得計於此而視
於時風耶。然鷙者搏羶。襲者居素。前入
不暇。自歎者多。則遠師固爲賢矣。是山
也以遠師更清。遠師也以是山更名。暢佛
之法如以曹溪以天台爲號者。不可一二。
故寺以山。山以遠。三相挾而爲天下具美
矣
人之心。質直無僞。無背無面無詐妄心。行
一切時視聽尋常。更無委曲亦不閉眼塞
耳。但不附物即得。從上諸聖只是説濁邊
過患。若無如許多惡覺情見想習之事。譬
如秋水澄渟清淨無爲澹泞無礙。喚作道
人。亦名無事人。時有僧問。頓悟之人還更
有修不。師云。若眞悟得本他自知時。修與
不修是兩頭語。如今初心雖從縁得一念
頓悟自理。猶有無始曠劫習氣。未能頓淨。
須教渠淨除現業流識。即是修也。不道
別有法教渠修行趣向。從聞入理聞理深
妙。心自圓明不居惑地。雖有百千妙義抑
揚當時。此乃得坐披衣自解作活計。時相
國鄭愚爲之碑曰。天下之言道術者多矣。
各用所宗爲是。而五常教化人事之外。於
精神性命之際。史氏以爲道家之言。故老
嚴之類是也。其書具存。然至於盪情累外
生死。出於有無之間。超然獨得。言象不可
以擬議。勝妙不可以意況。則浮屠氏之言
禪者。庶幾乎盡也。有口無所用其辨。巧
歴無所用其數。愈得者愈失。愈是者愈非。
我則我矣。不知我者誰氏。知則知矣。不知
知者何以。無其無不能盡。空其空不能了。
是者無所不是。得者無所不得。山林不必
寂。城郭不必諠。無春夏秋冬四時之行。無
得失是非去來之迹。非盡無也。冥於順也。
遇所即而安。故不介於時。當其處無必。故
不局於物。其大旨如此。其徒雖千百。得者
無一二。近代言之者必有宗。宗必有師。師
必有傳。然非聰明瓌宏傑達之器。不能
得其傳。當其傳是皆鴻＊庬偉絶之度也。今
長沙郡西北有山。名大潙。蟠木窮谷不知
其遍幾千百里。爲羆豹虎兕之宅。雖夷人
射獵虞迹樵夫。不敢田從也。師始僧號
靈祐。生福唐。笠首屩足背閩來游。菴於翳
薈非食不出。棲棲風雨默坐而已。恬然晝
夜物不能害。非夫外死生忘憂患冥順大
和者。熟能於是哉。昔孔門殆庶之士。以單
瓢樂陋巷。夫子猶稱詠之。以其有生之厚
也。且生死於人得喪之大者也。既無得於
生。必無得於死。既無得於得。必無得於
失。故於其間得失是非所不容措。委化而
已。其爲道術。天下之能事畢矣。凡渉語是
非之端。辨之益惑。無補於學者。今不論
也。師既以茲爲事。其徒稍稍從之。則與之
結構廬室。與之伐去陰黒。以至於千有餘
人。自爲飮食紀綱。而於師言無所是非。其
有問者隨語而答。不強所不能也。數十年
言佛者。天下以爲稱首。武宗毀寺遂僧。逐
空其所。師遽裹首爲民。惟恐出蚩蚩之輩。
有識者益貴重之。後湖南觀察使裴公休。
酷好佛事。値宣宗釋武宗之禁。固請迎而
出之。乘之以已輿。親爲其徒列。又議重
削其鬚髮師始不欲。戲其徒曰。爾以鬚髮
爲佛耶。其徒愈強之。不得已笑而從之。復
到其所居。爲同慶寺而歸。諸徒復來。其
事如初。師皆幻視無所爲意。忽一日笑報
其徒示若有疾。以大中七年正月九日歸
寂。年八十三。即窆於大潙之南阜。後十有
一年。其徒以師之道上聞。始加諡號及墳
塔。以厚其終。噫人生萬類之最靈者。而
以精神爲本。自童孺至老白首。始於飮食。
漸於功名利養。是非嫉妬晝夜纒縛。又其
念慮未嘗時餉歴息。煎熬形器起如寃讐。
行坐則思想。偃臥則魂夢。以耽淫之利欲。
役老朽之筋骸。餐飯既耗齒髮已弊。猶拔
白餌藥以從其事。外以夸人内以欺己。曾
不知息陰休影捐慮安神。求須臾之暇。以
至溘焉而盡。親友不翅如行路。利養悉委
之他人。愧負積於神明。辱殆流於後嗣。淫
渝汗漫不能自止。斯皆自心而發。不可不
制以道術。道術之妙莫有及此。佛經之説
益以神聖。然其歸趣悉臻無有。僧事千百
不可梗
。各言宗教自相矛盾。故褐衣圓
頂未必皆是。若予者洗心於是逾三十載。
適師之徒有審虔者。以師之圖形。自大潙
來。知予學佛求爲讃説。觀其圖状。果前所
謂鴻＊庬絶特之度者也。既與其賛。則又
欲碑師之道於精廬之前。予笑而諾之。遂
因其説以自警觸。故其立言不專以褒大
潙之事云
是年潭州道林沙門疏言。詣太原府訪求
藏經。高士李節餞以序曰。業儒之人喜排
釋氏。其論必曰。禹湯文武周公孔子之代。
皆無有釋。釋氏之興。襄亂之所奉也。宜一
掃絶剗革之使不得滋。釋氏源於漢。流於
晋。瀰漫於宋魏齊梁陳隋唐。孝和聖眞之
間。論者之言粗矣。抑能知其然。未知其所
然也。吾請言之。昔有一夫。膚腯而色凝。氣
烈而神清。未嘗謁醫。未嘗禱鬼。恬然保順。
罔有札瘥之患。固善也。即一夫不幸而有
寒暑風濕之痾。背癃而足躄。耳瞶而目瞑。
於是功熨之術用焉。禳禬之事紛焉。是二
夫豈特相反耶。蓋病與不病勢異耳。嗟乎
三代之前世康矣。三代之季世病矣。三代
之前禹湯文武徳義播之。周公孔子典教
持之。道風雖衰漸漬猶存。詐不勝信惡知
避善。於是有撃壤之歌。由庚之詩人人而
樂也。三代之季道風大衰。力詐以覆信。扇
澆而散樸。善以柔退。惡以強用。廢井田
則豪窶相乘矣。貪封略則攻戰亟用矣。務
實帑則聚斂之臣升矣。務勝下則掊剋之
吏貴矣。上所以御其下者欺之。下所以奉
其上者苟之。上下相仇激爲怨俗。於是有
汨羅之客。有負石之夫。人人愁怨也。夫釋
氏之教以清淨恬虚爲禪定。以柔謙退讓
爲忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄勤苦
爲修行。以窮達壽夭爲因果。故陋賤可得
而安也。故其喩云。必煩惱乃見佛性。則本
衰代之風激之也。夫衰代之風擧無可樂
者也。不有釋氏以救之。尚安所寄其心乎。
論者不責衰代之俗。而尤釋氏之興。則是
抱疾之夫。而責其醫禱攻療者也。徒知釋
因衰代之興。不知衰代須釋氏之救也。何
以言之耶。夫俗既病矣。人既愁矣。不有釋
氏使安其分。勇者將奮而思鬪。智者將靜
而思謀。則阡陌之人將紛紛而群起矣。今
釋氏一歸之分而不責於人。故賢智俊朗
之士皆息心焉。其不達此者愚人也。惟上
所役焉。故罹衰亂之俗。可得而安頼此也。
若之何而剪去之哉。論者不思釋氏扶世
助化之大益。而疾其雕鎪綵繪之小費。吾
故曰。能知其然。不知其所以然者也。會昌
季年武宗大剪釋氏巾其徒。且數萬之民
隷具其居。容貎於土木者沈諸水。言詞於
紙素者烈諸火。分命御史。乘驛走天下。察
敢隱匿者罪之。由是天下名祠珍宇。毀撤
如掃。天子建號之初。雪釋氏之不可廢也。
詔徐復之。而自湖以南。遠人畏法。不能
酌朝廷之體。前時焚撤書像殆無遺者。故
雖明命復許制立。莫能得其書。道林寺湖
西之勝游也。有釋疏言。警辨有謀。獨曰。太
原府國家舊都多釋祠。我聞其帥司空范
陽公天下仁人。我弟往來購釋氏遺文。以
惠湘川之人。宜其聽我而助成之矣。即辭
而北游。既上謁軍門。范陽公果諾之。因四
求散逸不成蘊秩者。至釋祠不見毀而副
剩者又命講匃以補繕闕漏者月未幾。凡
得釋經五千四十八卷。以大中十年秋八
月。輦自河東而歸於湘焉。嘻釋氏之助世。
既言之矣。向非我君洞鑒理源。其何能復
立之耶。既立之。且亡其書。非有疏言遠識
而誠堅。孰克弘之耶。吾喜疏言奉君之令
演釋之宗。不憚寒暑之勤。徳及遠人。爲
叙其事且贈以詩。詩曰。湘水狺狺兮俗
獷且很。利殺業偸兮吏莫之馴。繄釋氏兮
易暴使仁。釋何在兮釋在斯文。湘水滔滔
兮四望何已。猿狖騰拏兮雲樹靡靡。月
沈浦兮烟冥山。檣席卷兮櫓床閑。偃仰兮
嘯詠。鼓長波兮何時還。湘川超忽兮落日
晼晼。松覆秋庭兮蘭被春畹。上人去兮幾
千里。何日同游兮湘川水
諫之。詔答曰。朕以躬親庶務萬機事繁。訪
聞羅浮處士軒轅集善能攝生年齡不老。
乃遣使迎之。冀其有少保理也。朕毎觀前
史。見秦皇漢武之事。常以之爲戒。卿等職
在諫司。閲示來章深納誠意。復謂宰相曰。
爲吾諭於諫官。雖少翁欒大復生。亦不能
相惑。第聞軒轅生高士。欲與一言耳。未幾
軒轅集至。帝問曰。先生遐壽而長年可致
否。對曰。屏聲色去滋味。一哀樂廣惠澤。
則與天地合體日月齊明。是爲長年。不假
外求也。帝敬重之
八月帝崩。年五十矣。帝性明叡。用法無私。
恭謹節儉惠愛民物。從諫如流。天下稱爲
小太宗。毎宰相奏事畢。忽恬然曰。可以間
語。因問閭閻細事。或譚宮中游宴一刻許。
復正容曰。卿等善爲之。常恐卿輩負朕。後
日難相見乃起入宮。令狐綯嘗謂人曰。吾
十年秉政最承恩遇。然毎於延英奏事。未
嘗不汗霑衣也
舊唐史賛曰。臣聞黎老言大中故事。獻文
皇帝器識深遠。久歴艱難備知人間疾苦。
自寶歴已來。中人擅權事多假借。京師豪
右大擾窮民。洎大中臨御。一之日權豪斂
迹。二之日姦臣畏法。三之日閽寺讋氣。
由是刑政不濫賢能效用。百揆四嶽穆若
清風。十餘年間頒聲載路。帝宮中衣澣
濯之衣。常膳不過數器。非母后侑膳。輒不
擧樂。歳或小飢憂形于色。雖左右近習。未
嘗見怠墮之容。與群臣言。儼然煦接如對
賓僚。或有所陳聞虚襟聽納。故事人主行
幸。黄門先以龍腦欝金籍地。獻文悉命去
之。宮人有疾醫視之。既瘳即抽金賜之。誡
曰。勿令勅使知。謂朕私於侍者。其恭儉
好善類如此。季年風毒。召羅浮山人軒轅
集。訪以治身之要。集亦有道之士也。未
嘗輒語詭異。帝益重之。及堅謂還山。帝曰。
先生捨我亟去。國有災者。朕有天下竟得
幾年。集索筆横書四十而去。乃十四年也。
興替宜運其若是與。而帝道皇猷始終無
闕。雖漢之文景不足過也。惜乎簡籍遺落。
舊事十無三四。吮墨揮翰有所慊然
資治通鑑曰。宣宗少歴艱難。長年踐祚。人
之情僞靡不周知。盡心民事精勤治道。賞
簡而當。罰嚴而必。故方内樂業。殊俗順軌。
求之漢世。其孝宣之流亞歟
論曰。唐新舊史唯宣宗朝事實相反特
甚。唯舊史與資治通鑑皆合。新史貶
之。謂宣宗以察爲明。無復仁恩之意。嗚
呼斯言莫知何謂也。大凡人君寛厚長
者。必責以優游無斷。至於精勤治道。則
謂以察爲明。然則從而可乎。孟子曰。盡
信書不如無書。蓋誠然也
間。天竺僧來。即洞中燔盡十指。親覩妙
相。與説妙法。授以七寶色石。靈跡始著。其
後日本國僧惠鍔。自五臺得菩薩畫像。欲
還本國。舟至洞輒不往。乃以像舍于土人
張氏之門。張氏屢覩神異經捐所居爲觀
像。到城與民祈福。已而有僧名即衆求
嘉木扃戸刻之。彌月像成而僧不見。今
舜封使三韓。至此黒風驟起巨龜負舟。向
山禱告。大士現相舟穩。還朝以聞。朝廷頒
金帛移寺建於梅嶺山之陽。賜額寶陀。祈
禱雨暘輒應。迨今元朝。降香賜田重新寺
宇。以福邦家永延帝祚
佛祖歴代通載卷第十六
佛祖歴代通載卷第十七
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
氏。頂骨圓聳其聲如鐘。出家於并州童子
寺。受心印於百丈禪師。結茅於南岳。一
日南泉至。問如何是庵中主。師云。蒼天蒼
天。泉云。蒼天且置。如何是庵中主。師云。
會即便會。莫忉忉。泉拂袖而出。趙州問。
般若以何爲體。師云。般若以何爲體。趙州
大笑而出。師明日見趙州掃地問。般若以
何爲體。趙州置箒拊掌大笑。師便歸方丈。
師後住浙江大慈山。上堂示衆云。山僧不
解答話。只能識病。又云。説得一丈不如
行取一尺。説得一尺不如行取一寸。問道
者衆。山素缺水。師擬飛錫。夜夢神人告之
曰。勿他之。詰朝見二虎以爪跑地。泉自涌
出。味甘如飴。有僧自岳至。乃曰。童子泉涸
矣。移來在此。故東坡題詩云。亭亭石塔東
岡上。此老初來百神仰。虎移泉眼趁行脚。
龍作浪花供撫掌。至今遊人灌濯罷。臥聽
空階環玦響。故知此老如此泉。莫作人間
去來想。咸通三年二月十五日不疾而逝。
壽八十三。臘五十四。僖宗諡性空大師定
慧之塔
貫三藏。嘗講金剛經。時以周金剛名之。俄
慨然曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虚。竭世
樞機。似一滴投於巨浸。學與無學吾知之
矣。乃盡棄其習謁龍潭信禪師。問久嚮龍
潭。及到來潭又不見龍亦不現。信曰。子親
到龍潭。是夕師立侍更深。信曰。何不下去。
師曰。暗。信點紙燭與師。師接得信即吹滅。
師豁然大悟曰。今後更不疑天下老和尚
舌頭也。即日便辭。信語其徒曰。可中有箇
漢。牙如劍樹口似血盆。一棒打不回頭。他
時向孤峰上立吾道去在。師居澧陽。垂三
十年。大中初武陵太守薛延望剏徳山精
舍。延請居之。大闡宗風。上堂示衆云。於已
無事則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝但
無心於事。無事於心。則虚而靈寂而妙。若
毛端許言之本末者。皆爲自欺。毫釐繋念
三塗業因。瞥爾情生萬劫羈鎖。聖名凡號
盡是虚聲。殊相劣形皆爲幻色。汝欲求之
得無累乎。及其厭之又成大患。終而無益。
僧問。如何是菩提。師打云。出去。莫向這裏
屙。如何是佛。師云。佛是西天老比丘。雪峯
問。從上宗乘以何法示人。師云。我宗無語
句。亦無一法與人。至是將終。謂衆曰。捫
空追響勞汝心神。夢覺覺非竟有何事。言
訖端坐而逝。閲世八十有六。臘六十有五。
時咸通六年十二月三日也。勅諡見性大
氏。參黄蘗運禪師。問如何是佛法的的大
意。聲未絶運便打。如是三度致問三度被
打。遂辭下山。運指往高安大愚處去。師
至大愚。問黄蘗近日有何言句。師曰。某甲
三度問佛法的的大意三度被打。不知有
過無過。愚云。黄蘗恁麽老婆心。更問有過
無過。師於是大悟云。元來黄蘗佛法無多
子。愚搊住曰。尿床鬼子。適來問有過無
過。而今却道黄蘗佛法無多子。汝見箇甚
麽。師於大愚肋下築三拳。愚托開云。汝師
黄蘗非干我事。師由是再回黄蘗師資契
會。大機大用卓冠一時。後還郷徇趙人之
請。住子城南臨濟禪苑。學徒奔湊。師示衆
曰。赤肉團上有一無位眞人。常從女等諸
人面門出入。未證據者看。時有僧。問如
何是無位眞人。師下禪床搊住云。道道。其
僧擬議。師托開云。無位眞人是什麽乾屎
橛。師問樂普云。從上來一人行棒一人行
喝。阿那个親。對曰。總不親。師曰。親處作
麽生。普便喝師乃打。師問木口和上。如何
是露地白牛。木口曰吽。師曰唖。木口曰。
老兄作麽生。師曰。遮畜生。大覺到參。師
擧拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收
坐具入僧堂。衆僧曰。遮莫是和上親故。不
禮拜又不喫棒。師聞令喚新到僧。大覺遂
出。師曰。大衆道汝未參長老。大覺云。不
審。便自歸衆。麻谷到參敷坐具。問十二面
觀音阿那面正。師下繩床。一手收坐具一
手搊麻谷云。十二面觀音向什麽處去也。
麻谷轉身擬坐繩床。師拈拄杖打。麻谷接
却相捉入方丈。師上堂云。大衆夫爲法者
不避喪身失命。我於黄蘗和上處三度喫
棒。如蒿枝拂相似。如今更思一頓喫。誰爲
我下得手。時有僧曰。某甲下得手。和上合
喫多少。師與拄杖。其僧擬接。師便打。僧
問。如何是第一句。師曰。三要印開朱點
窄。未容擬議主賓分。曰如何是第二句。師
曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。曰
如何是第三句。師曰。看取棚頭弄傀儡。抽
牽全藉裏頭人。師又曰。夫一句語須具三
玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸
人作麽生會。師唐咸通七年丙戌四月十
日將示滅。乃説傳法偈曰。沿流不止問如
何。眞照無邊説似他。離相離名如不禀。吹
毛用了急須磨。偈畢坐逝。勅諡慧照大師。
其後居無定所。但徇縁接物。嘗示衆曰。我
若一向擧揚宗教。法堂裏須草深一丈。我
不得已向女諸人道。盡十方世界是沙門
眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界
是自己光明。盡十方世界在自己光明裏。
盡十方世界無一人不是自己。我常向女
道。三世諸佛共十方法界衆生是摩訶般
若光。光未發時。女諸人向什麽處委。光未
發時。尚無佛無衆生消息。何處有山河國
土來。時有僧問。如何是沙門眼。師云。長長
出不得。又云。成佛成祖出不得。六道輪回
出不得。僧云。未審出箇什麽不得。師云。
晝見日夜見星僧云。學人不會。師乃云。妙
高山色青又青。僧云。如何是佛。師云。衆生
色身是。僧云。河沙諸佛體皆同。如何有種
種名字。師云。從眼根返源名爲文殊。耳
根返源名爲觀音。從心返源名爲普賢。文
殊是佛妙觀察智。觀音是佛無縁大悲。普
賢是佛無爲妙行。三聖是佛之妙用。佛是
三聖之眞體。用則有河沙假名。體則總名
一薄伽梵。僧云。色即是空空即是色。此理
如何。師偈云。礙處非牆壁。通處勿虚空。
若人如是解。心色本來同。問如何是佛性。
師偈云。佛性堂堂顯現。住相有情難見。苦
悟衆生無我。我面何殊佛面。問如何是上
上人行履處。師云。如死人眼。問上上人
相見時如何。師云。如死人手。問善財無量
劫來爲什麽游普賢身中世界不遍。師云。
女從無量劫來還曾遊得遍不。問如何是
普賢身。師云。含元殿裏更問長安。問亡僧
向什麽處去。師有偈云。不識金剛體。却
喚作生縁。十方眞寂滅。誰在復誰行。師因
臨濟示衆赤肉團上有一無位眞人。乃有
偈曰。萬法一如不用揀。一如誰揀誰不揀。
即今生死本菩提。三世如來同箇眼。仰山
問。人人盡有這箇事。只是用不得。師云。
恰是請女用。伸云。作麽生用。師乃踏
倒仰山。山曰。直下似箇大虫。世因名岑
大虫
幼出家。年二十一往嵩嶽受具。者謁南泉
値馬祖忌日設齋。泉問衆曰。今日設齋。未
審馬祖還來否。衆無對。師乃出對曰。待
有伴即來。泉聞之讃曰。此子雖後生却堪
雕琢。師曰。和上莫壓良爲賤。次謁潙山問
曰。頃聞忠國師有無情説法。良价未究其
微。潙曰。我這裏亦有。只是難得其人。曰便
請和上道。潙曰。父母所生口終不敢道。曰
還有與和上同時慕道者不。潙曰。此去石
室相連。有雲巖道人。若能撥草瞻風。必爲
子之所重。師到雲巖問。無情説法什麽人
得聞。巖曰。無情説法無情得聞。曰和上還
聞不。巖曰。我若聞。女即不得聞吾説法也。
曰若恁麽。即良价不聞和上説法。巖曰。我
説女尚不聞。何況無情説法耶。師乃述偈
曰。也大奇也大奇。無情説法不思議。若
將耳聽終難會。眼處聞聲方始知。遂辭。雲
巖問。什麽處去。曰雖離和上未卜所止。巖
曰。早晩却來。曰待和上有住處即來。巖
曰。自此一去難得相見。師曰。難得不相見。
又問巖曰。和上百年後。忽有人問還邈得
師眞如何抵對。巖曰。但向伊道。即這是。
師良久。巖曰。承當這箇事大須細審。師猶
渉疑。後因過水覩影大悟前旨。因有偈
曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自
往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是
渠。應須恁麽會。方得契如如。大中末於新
豐山接誘學徒。其後盛化於高安之洞山。
嘗因雲巖忌日修齋。僧問。和上見南泉發
跡。爲什麽與雲巖設齋。曰我不重先師道
徳。亦不爲佛法。只重不爲我説破。又僧
問。和上還肯先師也無。曰半肯半不肯。曰
爲什麽不全肯。曰若全肯即孤負先師也。
師謂衆曰。知有佛向上人方有語話分。時
有僧問。如何是佛向上人。師曰。非常。師問
僧。世間何物最苦。僧曰。地獄最苦。師曰。
不然。在此衣線下不明大事最苦。師問僧。
名什麽。曰某甲。師曰。阿那箇是女主人公。
曰見秖對次。師曰。苦哉苦哉。今時人例皆
如此。只是認得驢前馬後將爲自己。佛法
平沈此之是也。客中辯主尚未分明如何
辯得主中主。僧云。如何是主中主。師云。闍
黎自道取。曰某甲道得即是客中主。如何
是主中主。師曰。恁麽道即易。相續也大難。
師將示寂。謂衆曰。吾有閑名在。誰爲吾除
得。衆皆無對。有沙彌曰。請和上法號。師
曰。吾閑名已謝。問和上違和。還有不病者
不。曰有。僧曰。不病者還看和上不。曰老僧
看他有分。曰和上爭得看他。師曰。老僧
看他時不見有病。又曰。離此殼漏子向什
麽處與吾相見。衆無對。遂剃髮披衣令撞
鐘湛然而寂。時學徒千餘人。號慟移時。師
忽開眸曰。夫出家人心不附物是眞修行。
勞生息死於悲何有。乃召主事僧令辨愚
癡齋一中。蓋責其徒戀情也。至七日食具
方備。師隨衆齋畢。復謂衆曰。僧家無事。大
率臨行之際勿須諠動。明日浴罷端坐長
往。壽六十三。臘四十二。諡悟本禪師。塔曰
寂覺
座。高二丈。材用沈香塗髤。縷龍鳳葩蔿
金鈿之。上施復座陳經几其前。四隅立瑞
鳥神人。高數赤。磴道以陞。前被繍嚢錦
襜。珍麗絶甚。時宮中日齋萬僧。帝自爲
賛唄。宰相蕭倣諫以爲天竺法割愛取滅
非帝王躬踐。今筆梵言口梵音。不若徴謬
賞濫罰振殃祈福。況佛者可以悟取。不可
以相求。懿宗雖不納然嘉美其言。玄姓陳
氏。世號陳菩薩。三學洞貫名蓋一時。異
跡尤多。及僖宗避巣賊幸城都。遣御史郭
遵齎璽書徴赴行在。帝素重其名。引對大
悦。賜號悟達國師。留行宮久之。辭歸九
隴。忽定中見菩薩降其室。摩玄頂演深妙
音而慰安之。言訖即隱。俄一珠入玄左股。
隆起楚甚。上有晃錯二字。玄知夙債也。
即右脇安臥而逝。著述凡二十餘萬言。行
於世。弟子僧徹。徹弟子覺暉。倶有重名。
三世爲僧統。或謂玄前身蓋漢川三學山
知鉉法師。鉉在世嘗講十地品。感地變金
色。及終感病。與玄絶類
州人。兒時與兄弟偕隱。晝講經夜著書。終
年不出戸。有饋鹿者。諸生薦之。休不食曰。
蔬食猶不足。今一啗肉後何以繼。擢進士
第累更内任。嘗出刺洪州。一日入龍興寺
觀壁畫。歎曰。容儀可觀。高僧何在。時有
數僧對不愜。休曰。此間莫有禪者麽。僧云。
近一僧至似禪者。休命召。乃黄蘗運禪師。
時未顯名。休以前問扣之。運高聲曰。裴
休。休應諾。運曰。在什麽處。休豁然從此契
入。遂迎入府第旦夕問法。及移鎭宛陵。亦
命與倶。由是深徹法源。復與圭峯密禪師
道縁尤密。大中時執政六年。次歴諸鎭節
度。薨年七十有四。休能文章。書揩遒媚有
體法。爲人醞藉。操守嚴正進止雍閑。宣
宗嘗曰。休眞儒者。居常不御酒肉。著釋氏
文數萬言。其圭峰禪源諸詮序曰。禪師
集禪源諸詮爲禪藏而都序之。休曰。未嘗
有也。自如來現世隨機立教。菩薩間生隨
病指藥。故一代時教。開深淺之三門。一
眞如心。演性相之別法。馬龍二士。皆弘調
御之説。而空性異宗。能秀二師倶傳達磨
之心。而頓漸殊禀。天台專依三觀。牛頭無
有一法。江西擧體全眞。荷澤直指知見。
其他空有相破眞妄相攻。反奪順取密指
顯説。故西域中夏其宗實繁。良以病有千
源藥生多品。投機隨器不得一同。雖倶爲
證悟之門。盡是正眞之道。然諸宗門下通
少局多。故數十年來師法益壞。以承禀爲
門戸。各自開張。以經論爲戈矛。互相攻撃。
情隨函矢而遷變。法逐人我以高低。是非
紛拏莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教
宗。適足以起諍後人増煩惱病。何利益之
有哉。圭峯禪師久而歎曰。予丁此時不可
默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種
法門。融瓶槃釵釧爲一金。攪酥酪醍醐爲
一味。振綱領而擧者皆順。據會要而來者
同趨。尚恐學者之難明也。又復直示宗源
之本末。眞妄之和合。空性之隱顯。法義之
差殊。頓漸之同異。遮表之回互。權實之淺
深。通局之是非。莫不提耳而告之。指掌
而示之。嚬呻以吼之。柔和以誘之。乳而藥
之。恐性命之夭殤也。保而護之。念水火之
漂焚也。揮而散之。悲鬪諍之牢固也。大明
不能破長夜之昏。慈父不能保身後之子。
若吾師者。捧佛日而委曲回照。疑曀盡
除。順佛心而横亘大悲。窮劫蒙益。是則世
尊爲闡教之主。吾師爲會教之人。本末相
符遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣。
或曰。自如來滅後。未嘗大都而通之。今一
旦違宗趣而不守。廢關防而不據。無乃乖
祕藏密契之道乎。答曰。佛於法華經涅槃
會上。亦以融爲一味。但昧者不覺。故涅槃
經云。迦葉菩薩曰。諸佛有露語而無密
藏。世尊讃歎曰。如來之言開發顯露清淨
無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則不
名藏。此其證也。故王道興則外戸不閉而
守在夷狄。佛道備則諸法總持而防在外
魔。不當復執情攘臂於其間也。嗚呼後學
當取信於佛。無取信於人。當取證於本
法。無取證於末習。能如是則可以報圭峯
之劬勞徳矣
翔法門寺迎佛骨。於是以金銀爲刹珠玉
爲帳。孔鷸周飾之。小者尋丈。高者倍之。
刻檀爲簷柱。陛墄塗黄金。毎一刹數百人
擧之。香輿前後係道。綴玉琴瑟幡蓋殊綵
以爲幢旌。費不貲。限以四月八日至京師。
綵觀夾道。天子御安福門樓迎拜。引入内
道場。三日後出京城諸寺。詔賜兩街僧金
帛。京師耆老及見元和事者悉厚賜。所過
郷聚皆裒土爲刹。相望於途光景晝見。京
城高貲相與集大衢。作僧臺縵闕。注水銀
爲池。金玉爲樹。集桑門羅像設。考鼓鳴
螺繼日夜。下詔曰。朕以寡徳纉承洪業十
有四年。頃値寇興王師未息。朕憂勤在位
愛育生靈。遂尊崇釋教至重玄門。迎請眞
身爲百姓祈福。今人陷之衆隘塞路岐。載
念狴牢寢興在慮。嗟我黎人陷于刑辟。
況漸當暑毒繋於縲絏。京畿及天下諸州
府見禁囚。遞減死一等。明年四月詔送佛
骨歸于鳳翔。都人耆耋辭餞皆鳴咽流涕｣
新史賛曰。人之惑怪神也甚哉。若佛者特
西域一槁人耳。裸頂露足。以乞食自資。
臞辱其身。屏營山樊。行一概之苦。本無求
於人。徒屬稍稍從之。然其言荒茫漫靡夷
幻變現。善推不驗無實之事。以鬼神死生
貫爲一條。據之不疑。掊嗜欲棄親屬。大抵
與黄老相出入。至漢十四葉書入中國。蹟
夫生人之情。以耳目不際爲奇。以不可知
爲神。以物理之外爲畏。以變化無方爲聖。
以生而死。死而復生。回復償報歆艶其間
爲或。然以賤近貴遠爲喜。鞮譯差舛不
可研詰。華人之譎誕者。又攘莊周列禦寇
之説佐其高。層累架騰直出其表。以無上
不可加爲勝。妄相夸協而唱其風。於是自
天子逮庶人。皆震動而奉祀之。初宰相王
縉以縁業事佐代宗。始作内道場。晝夜
梵唄冀禳寇戎。大作盂蘭肖祖宗像分供
寺塔。爲賤臣嘻笑。至憲宗遂迎佛骨於鳳
翔。内之宮中。韓愈指言其弊。帝怒竄愈。瀕
死。憲亦弗克天年幸福而禍。無乃左乎。懿
宗不君精爽奪迷。復蹈前車而覆之。興哀
無知之場。匃庇百解之胾。以死自誓無
有顧籍。流涕拜伏。雖事宗廟上帝無以進
焉。屈萬乘之貴。自等於古胡。數千載而遠
以身爲殉。嗚呼運痑祚殫。天告之矣。懿
不三月而殂。唐徳之不競。厥有來哉
論曰。甚矣宋景文公詆毀吾先師之厚
也。屢欲直其辭而爲之解嘲。及得大顛
對退之之論。李節贈疏言之叙。凡予所
欲言者彼既言矣。故不別論。且憲懿二
宗誠爲崇奉太過。至於高祖沙汰三教。
詔下而位移。武宗大滅釋氏。未逾歳而
被禍。此亦不得不懼也。雖然眞佛也者
聖凡之大本也。體與太虚等遍。用與衆
庶同功。無爲而無所不爲。無在而無所
不在。然則心外見佛而過奉之者。非正
見也。昧乎大本而故毀之者。即自毀也。
景文斥其奉之之弊。而匿其毀之之失。
豈良史之謂哉
之權夏綏
廖氏。九歳於潭州龍牙山出家。依年受戒。
往江陵聽習經論該練三學。遂參禪會勵
力參承。初住京口。一夕道吾策杖而至。遇
師上堂。僧問。如何是法身。師曰。法身無
相。曰如何是法眼。師曰。法眼無瑕。師又
曰。目前無法。意在目前。不是目前法 非耳
目所到。道吾乃笑。師乃生疑問吾何笑。吾
曰。和上一等出世未有師。可往浙中華亭
縣參船子和上去。師曰。訪得獲否 道吾曰。
彼師上無片瓦遮頭。下無卓錐之地。師遂
易服直詣華亭。會船子鼓櫂而至。資師道
以學者交湊。廬室星布曉夕參依。唐咸通
十一年庚寅。海衆卜于夾山遽成院宇。師
上堂示衆曰。夫有祖以來。時人錯會相承
至今。以佛祖句爲人師範。如此却成狂人
無智人去。他只指示汝無法本是道。道無
一法無佛可成。無道可得無法可捨。故云。
目前無法意在目前。他不是目前法。若向
佛祖邊學。此人未有眼目。皆屬所依之法。
不得自在。本只爲生死茫茫識性無自由
分。千里萬里求善知識。須有正眼永脱虚
謬之見定取目前生死。爲復實有。爲復實
無。若有人定得許女出頭。上根之人言下
明道。中下根器波波浪走。何不向生死中
定當取。何處更疑佛疑祖替汝生死。有智
人笑女。偈曰。勞持生死法。唯向佛邊求。目
前迷正理。撥火覓浮漚。僧問。從上立祖意
教意。和上此間爲什麽言無。師曰。三年
不食飯。目前無飢人。曰既無飢人。某甲爲
什麽不悟。師曰。只爲悟迷却闍黎。師説頌
曰 明明無悟法。悟法却迷人。長舒兩脚睡。
無僞亦無眞。僧問。如何是夾山境。師曰。猿
抱子歸青嶂裏。鳥衘花落碧岩前。師再闢
玄樞迨于一紀。唐中和元年辛丑十一月
七日。召主事曰。吾與衆僧話道累歳。佛法
深旨各應自知。吾今幻質時盡即去。女等
善保護如吾在日。勿得雷同世人輒生惆
悵。言訖至于夜奄然而逝。其月二十九日
塔于本山。壽七十七。臘五十七。勅諡傳
明大師。塔曰永濟
氏。少落髮。抵長安受具。游講席習經律。次
與雪峯欽山結伴優游禪苑。初造臨濟。値
濟遷化見仰山才入門提起坐具云。和上。
仰山擬取拂子擧之。師曰。不妨好手。次見
徳山執坐具上法堂瞻視。山曰。作什麽。師
咄之。山曰。老僧罪過在什麽處。師曰。兩
重公案。便下參堂。山曰。這箇阿師稍似箇
行脚人。至來日上問訊。山曰。闍黎什麽處
學得這箇虚頭來。師曰。全豁終不自謾。山
曰。向後不得辜負老僧。雪峯在徳山作飯
頭。一日飯遲。徳山托鉢至法堂上。峯曬
飯巾次。見徳山云。這老漢鐘未鳴鼓未響
托鉢向什麽處去。徳山便歸方丈。峯擧似
師。師云。大小徳山不會末後句。山聞差侍
者喚師至方丈。問汝不肯老僧那。師密啓
其意。徳山至來日上堂。與尋常不同。師
到僧堂前撫掌大笑云。且喜得老漢會末
後句。他後天下人不柰何。雖然如此也只
得三年。徳山果三年後遷化。問古帆未掛
時如何。答後園驢喫草。上堂謂衆曰。吾
嘗究涅槃經見三段文。似衲僧説話。又曰。
休休。有僧禮拜請益。師曰。經云。吾教意
如伊字三點。第一向東方下一點。點開諸
菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命
根。第三向上方下一點。點諸菩薩頂。此是
第一段義。又曰。吾教意如摩醯首羅劈開
面門竪亞一隻眼。此是第二段義。又曰。吾
教意猶塗毒鼓撃一聲。遠近聞者皆喪。是
第三段義。時小岩上座問。如何是塗毒鼓。
師以兩手按膝亞身曰。韓信臨朝底。問浩
浩塵中如何辯王。師曰。銅沙鑼裏滿盛油。
問如何是道。師曰。破草鞋抛向湖裏著。或
問佛問法問道問禪者。師皆作嘘聲。嘗謂
衆曰。老漢去時大吼一聲了去。其後中原
盜起。衆皆辟地。師端居自如。一日賊大
至。責以無供餽。遂剚刃焉。師神色不動。
大叫一聲而終。壽六十有一。後唐追諡
清嚴大師。有嗣法羅山。能世其高風云
而外患已成内無賢佐。雖有智勇而不能
爲。年三十八爲朱全忠等弑于御幄。葬和
陵。在位十六年。改龍紀
雷氏曰
西秦茂貞 茂貞號秦鳳翔三七
呉行蜜 揚呉淮南四主四六
呉越鏐 錢杭呉越五主八四
燕守光 守光僭燕一十九年
楚殷 馬楚湖南五主五七
蜀建 王建前蜀二主三五
荊季興 季興荊南五主五七
閩審知 王閩福建五主五五
南漢隱 南漢隱廣五主六七
蜀知祥 知祥後蜀二主四一
南唐昇 李唐江南三主三九
殷延改 延改號殷建州三年
東漢旻 東漢崇原四主二八
也。姓葉氏。年十五欲出家。父母不許。後二
載師斷手二指。跪致父母前。誓求正法以
答劬勞。遂依南華寺通禪師落髮。未登
具即遊方。初謁耽源已悟玄旨。後參潙山
遂升堂奧。祐問曰。女是有主沙彌無主
沙彌。曰有主。曰在什麽處。師從西過東立。
潙知是異人。便垂開示。師問。如何是眞佛
住處。潙曰。以思無思之妙。返思靈焔之無
窮。思盡還源性相常住。事理不二眞佛如
如。師於言下頓悟。自此執侍十有五載。凡
有言句皆爲後世宗範。一日師問潙山曰。
和上浮漚識近來寧未。潙山云。我無來經
五年也。仰曰。若恁麽和上如今身前應普
超三昧頂 潙山云。未在。仰曰。性地浮漚尚
寧。然燈身前何故未。潙山云。理則如是。
我未敢保任 仰曰。如何是未敢保任處。潙
山云。女莫口解脱。女豈不聞安秀二師被
則天試。入水始知有長人。到這裏鐵佛也
須汗出。寂子女大須修行。莫終日口密。及
領衆住王莽山。一日禪床陷入地中。地神
告以此山不任和上居止東南有大仰山乃
人間福地。遂遷止仰山。示衆曰。女等諸人
各自回光返照。莫記吾言。女無始劫來背
明投暗。妄想根深卒難頓拔。所以假説方
便奪女粗識。如將黄葉止啼。有什麽是處。
亦如人將百種貨物與金寶作一鋪貨 賣。
柢擬輕重來機。所以道石頭是眞金鋪。我
這裏是雜貨鋪。有人來覓鼠糞。我亦拈與
他。來覓眞金。我亦拈與他。時有僧問。鼠
糞即不要。請和上眞金。師云。齧鏃擬開
口。驢年亦未會師云 索喚則有交易。不索
喚則無。我若説禪宗。身邊要一人相伴亦
無。豈況五百七百衆耶。我若東説西説。則
爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒。都無實
處。我今分明向女説聖邊事。且莫將心湊
泊。但向己性海如實而修。不要三明六通。
何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達
本。但得其本不愁其末。他時後日自具去
在。若未得本。縱饒將情學。他亦不得。豈
不見潙山和上道。凡聖情盡體露眞常。事
理不二即如如佛。師因歸潙山省覲。祐問。
子既稱善知識。爭辨得諸方來者知有不
知有有師承無師承是義學是玄學。子試
説看。師曰。惠寂有驗處。但見諸方僧來。便
竪起拂子問伊。諸方還説這箇不＊説。又
曰。這箇且置。諸方老宿意作麽生。祐嘆曰。
此是從上宗門爪牙。祐問。大地衆生業識
茫茫。無本可據。子作麽生知他有之與無。
師曰。惠寂有驗處。時有一僧從面前過。師
召云。闍黎。僧回首。師曰。和上這箇便是業
識茫茫無本可據。祐曰。此是師子一滴乳。
能散六斛驢乳。鄭愚相公問。不斷煩惱而
入涅槃時如何。師竪起佛子。公云。入之
一字不要亦得。師云。入之一字不爲相公。
師問雙峯。師弟近日見處如何。對曰 據某
甲見處。實無一法可當情。師曰。汝解猶在
境雙峯曰。某甲只如此。師兄如何。師曰。
汝豈無能知無一法當情者。潙山聞云。寂
子一句疑殺天下人。僧問。禪宗頓悟畢竟
入門的意如何。師曰。此意極難。若是祖
宗門下上根上智。一聞千悟得大總持 此
根人難得。其有根微智劣。所以古徳道。若
不安禪靜慮到這裏總須茫然。僧曰。除此
格外。還別有方便令學人得入也無。師曰。
別有別無令女心不安。汝是什麽處人。曰
幽州人。曰女還思彼處不。曰常思。師曰。彼
處樓臺林苑人馬駢闐。女反思思底還有
許多般也無。曰某甲到這裏一切不見有。
師曰。女解猶在境。信位即是。人位即未是。
據女所解只得一玄。得坐披衣向後自看。
潙山一日復問師曰。女向後記得人不。師
曰。若記只記見解。潙曰。何以如此。師曰。
西竺般若多羅讖二千年事。至時毫髮不
移。曹溪亦讖身後有難。及至亦無爽。今
時還得不。潙曰。此是行通。我是自宗通。亦
是學禪未問六通。師曰。某謂見解宗通語
絶滲漏屬語密。行解照用自辨清濁業屬
意密。某未齊曹溪與般若多羅。不敢輒記。
潙山深然之。先是師預示偈曰。吾年七十
七老去是今日。任性自浮沈。兩手攀膝屈。
至是兩手抱膝而逝。師之異迹及垂讖記。
具存本山實録◎
百二十。師曹州人。姓郝氏。落髮未具戒。
便造南泉。泉一見深器之。一日問。如何是
道。泉云。平常心是道。師曰。還可趣向不。
曰擬向即乖。師曰。不擬如何知是道。泉云。
道不屬知不屬不知。知是妄覺。不知是無
記。若眞達不疑之地。猶如太虚廓然虚豁。
豈可強是非耶。師於言下大悟。自是周
旋南泉之門。凡二十年。次遍歴諸方。後歸
北地。衆請住趙州觀音古刹。示衆曰。如
明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧有時
將一枝草作丈六金身用。有時把丈六金
身作一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。問
曰。未審佛是誰家煩惱。師曰。與一切人煩
惱。僧云。如何免得。師云。用免作麽。問師還
入地獄不。答云。老僧末上入。僧云。大善知
識爲什麽却入地獄。師云。若不入阿誰教
化女。眞定帥王公携諸子入院。師坐而問
曰。大王會麽。王云。不會。師云。自小持齋
今已老。見人無力下禪床。王公加禮而去。
一日示衆曰。金佛不度爐。木佛不度火。泥
佛不度水。眞佛屋裏坐。菩提涅槃眞如佛
性盡是貼體衣服。亦名煩惱。不問即無煩
惱。且實際理地什麽處著得。一心不生萬
法無咎。女但究理坐看三二十年。若不會
道截取老僧頭去。夢幻空花何勞把捉。心
若無異萬境一如。既不從外得。更拘執作
什麽。如羊相似。拾物安向口裏。老僧見
藥山和上道。有人問著便交合取狗口。老
僧亦交合却口。師之玄言天下推爲宗門
妙唱云
洞山价公契悟宗旨。价深可之曰。此子已
後千萬人把不住。一日問曰。昔南泉問講
彌勒下生經僧云。彌勒什麽時下。生僧曰。
見在天宮。當來下生。南泉云。天上無彌勒。
地下無彌勒。師問。只如天上無彌勒地下
無彌勒。未審誰與安名。洞山直得禪床震
動。乃曰。膺闍黎。及結庵於後洞。日感天厨
奉供。洞山勉令隨方接人。遂登雲居。學
徒奔湊。至一千五百衆。嘗示衆曰。古人
云。地獄未是苦。若向此衣單下不明大事。
却是最苦。女等既在這箇行流。十分去九
不較多也。更著些子精彩。便是上座不屈
平生行脚。不辜負叢林。古人道。欲得保任
此事。須向高高峰頂立。深深海底行。方有
些子氣力。汝若大事未辦。須履踐玄途。又
曰。汝等師僧家。發言吐氣須有來由。凡問
事須識好惡尊卑良賤。信口無益。傍家到
處覓相似語言。所以尋常向兄弟道。莫怪
不相似。恐同學太多去。第一莫將來。不相
似。八十老人出場屋。不是小兒戲。一言參
差千里萬里難爲收攝。直至敲骨打髓。須
有來由。言語如鉗夾鉤鎖相續不斷。始得
頭頭上具物物上新。可不是精得妙底事。
道女知有的人終不取次。十度擬發言。九
度却休去。爲什麽如此。恐怕無利益。體得
的人心如臘月扇。口邊直得醭出。不是
汝強爲。任運如此。欲得恁麽事。須是恁麽
人。既是恁麽人。何愁恁麽事。學佛邊事是
錯用心。假饒解得千經萬論。講得天華落
石點頭。亦不干自己事。況乎其餘有何用
處。若將有限心識。作無限中用。如將方
木逗圓孔。多少差訛。設使攅花簇錦事事
及得盡一切事。亦只喚作了事人無過人。
終不喚作尊貴。將知尊貴邊著得什麽物。
不見從門入者非寶。捧上不成龍知麽。又
曰。如好獵狗。只解尋有踪跡底。忽遇羚羊
掛角。莫道跡氣亦不識。僧問。羚羊掛角時
如何。師曰。六六三十六。曰不會。師云。不
見道無蹤跡。一僧在房内看經。師隔窓
問。闍黎念者是什麽經。對曰。維摩經。曰
不問維摩經。念者是什麽經。其僧有省。師
臨終前期五日。爲衆開最後方便。序出世
始末。衆皆愴然。至時端坐而化。後唐諡曰
弘覺禪師
五代
三君。五十三載。歐陽文忠公泫春秋著爲
五代史。古所謂春秋作而亂臣賊子懼。然
自秦漢而下。禍起蕭牆變生肘腋。君臣父
子之際。所不忍願聞者。奚更不懼之多乎。
予嘗以唐新舊本紀參校。粗見文忠師仰
春秋。略例紀事褒貶之妙。非他史所及。因
采數十端著新唐史本紀。略例一篇。及
得五代史。閲其自發述作之意。與予言亦
頗合。然擧春秋宗王之作裁正唐史可也。
以之致虚名盛禮。而歆艶五代之君。不幾
於枉設乎。朱全忠弑昭宗滅唐祚。雖王莽
劉曜之惡。不足以比之。及其有國。父父子
子。更相屠僇。不殊犬豕之死。正吾教善惡
因果之効也。文忠篾視而不取。特假春秋
峨巍位號朝儀。以賁之。卒無一辭深誅痛
責。使世忠良閲之。曷以泄胸中之不平乎。
荊國王文公嘗歎惜文公不脩晋書而脩五
代史。予之言蓋文公歎惜之意也。至於李
克用石敬瑭劉知遠。皆突厥沙陀夷狄之
種。朱全忠郭威乃中國人。反不若三夷狄
近人類也。郭威代漢及養子世宗。頗有聲。
然議者概見而未知詳夫
唐之後更名晃字匡聖。本宋州碭山午溝
里人。父曰誠。以五經教之。果簒唐祚。年六
十一。爲子友珪弑矣。在位六年。都汴遷
曾氏。十七落髮。往幽州受具。綿歴禪會縁
契徳山。咸通中登象骨山。雪峯剏院玄侶
奔萃。懿宗賜號眞覺大師。上堂僧問。拈
竪拂不當宗乘。和尚如何指示。師竪起拂
子。其僧抱頭而出。師乃不顧。道怤問。只
如古徳豈不是以心傳心。師曰。兼不立文
字語句。怤曰。只如不立文字語句。師如
何傳。師良久。怤禮拜。師曰。更問我一轉豈
不好。怤曰。就和上請一轉話頭。師曰。只恁
麽唯別有商量。曰和上恁麽即得。長慶問。
從上諸聖傳受一路。請師垂示。師默然。長
慶禮拜而退。師莞爾而笑。師有時謂衆
曰。堂堂密密地道。怤出問曰。是什麽堂堂
密密。師起立曰。道什麽。怤退歩而立。師垂
語曰。此事得恁麽尊貴。得恁麽綿密。怤對
曰。某甲到來數年不問和上恁麽示誨。師
曰。我向前雖無如今已有。莫有妨麽。曰不
敢。如此和上不已而已。師曰。致使我如
此。怤從此信入。因普請次。師擧潙山見色
便見心語問怤。還有過也無。怤曰。古人爲
什麽事。師曰。雖然如此要共女商量。曰
恁麽即不如道。怤鋤地去又嘗普請次。師
問皎然曰。古人道誰知席帽下元是昔愁
人。古人意作麽生。晈然側戴笠子曰。這箇
是什麽人語。又問曰。持經者能荷擔如來。
然乃捧師向禪床上著。一日紹卿隨師經
行次。見芋葉動。師指動葉示之。卿曰。某
甲怕怖。師曰。是汝屋裏底怕怖什麽。紹卿
從此開悟。安國弘瑫參師。師曰。甚處來。曰
江西。師曰。什麽處見達磨。曰分明向和上
道。師曰。道什麽。瑫曰。什麽處去來。一日
師見瑫忽搊住云。盡大地是解脱門。把
手教伊入不肯入。曰和上怪弘瑫不得。師
曰。雖然如此爭柰背後許多師僧何。太原
孚上座參師。禮拜訖立於座右。師才顧
視。孚便下看主事。異日師見孚指日示之
孚搖手而出。師曰。汝不肯我。孚曰。和上搖
頭某甲擺尾。什麽處不肯和上。師曰。到
處也須諱却。一日衆僧晩參。師在中底臥。
孚曰。五州管内只有這和上較些子。師便
起去。師居閩川四十餘年。法席之盛卓冠
天下。常不下一千五百衆。臨終出遊藍田
莫歸浴畢中夜示寂。壽八十有七
家子。年甫三十。始出家具戒習頭陀行與
雪峯師資道契。雪峯毎歎曰。備頭陀再來
人也。閲楞嚴經發明心地。由是應機敏捷。
與修多羅冥契。諸方玄學者有所未決。必
從之請益。師上堂時久。衆謂不説法。一時
各歸。師乃呵之曰。看總是一樣底。無一箇
有智慧但見我開兩片皮。盡來簇著。覓言
語意度。是我眞實爲他却總不知。看恁麽
大難大難。十方諸佛把女向頂上著。不敢
錯誤著一分子。只道此事唯我能知。會麽。
如今相紹繼盡道承釋迦。我道釋迦與我
同參。汝道參阿誰。會麽。汝今欲得出他五
蘊身田主宰。但識取汝祕密金剛體。古人
向汝道。圓成正遍周沙界。我今少分爲汝
智者。可以譬喩得解。汝見此閻浮提日麽。
世間人所作興營養身活命種種作業。莫
非承他日光成立。只如日體還有多般及
心行麽。還有不周遍處麽。欲識此金剛體
亦如是。只如今山河大地十方國土色空
明暗及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所
現。直是天人群生類所作業次受生果報
有性無情。莫非承女威光。乃至諸佛成道
果接物利生。莫非盡承女威光。只如金剛
體。還有凡夫諸佛麽。有女心行麽。不可道
無便當去。女既有如是奇特。會麽。努力珍
重。師初住梅溪。後居玄沙。一時天下叢
林海衆。皆望風欽服。閩帥王公待以師禮。
學徒垂千人。室戸不閉。師應機接物垂二
十年。所演法要有大録行于世。沒年七十
有五。閩帥賜號宗一禪師
師機縁。爲續寶林傳
行乃微行詣左龍虎統軍韓勍。謀入伏禁
中。友珪僕夫馮廷鍔刺帝于寢殿。矯詔
友珪權主軍國之務。發喪即帝位。初梁祖
軀略地於宋亳間。偶與逆旅婦人野合而
生。立未一年。友貞貶爲庶人。改年元鳳
起兵討之。既殺友珪。命趙嵓傳國寶。至汴
迎王即位。更名鍠。且都汴。蓋祖地矣。唐
使皇甫麟滅之。在位十年。復稱乾化
稱名契此。形裁腲脮蹙額皤腹。出語無定
寢臥隨處。常以杖荷一布嚢。凡供身之具
盡貯嚢中。入
肆聚落。見物則乞。或醯醢
魚爼。才接入口。分少許投嚢中。時號長汀
子布袋師也。嘗雪中臥。雪不沾身。人以
此奇之。或就人乞。其貨則售。示人吉凶
必應期無忒。天將雨。即著濕草屨途中驟
行。遇亢陽。即曳高齒木履。市橋上竪膝而
眠。居民以此驗知。有一僧在師前行。師乃
拊僧背一下。僧迴頭。師曰。乞我一文錢。
曰道得即與汝一文。師放下布袋叉手而
立。白鹿和上問。如何是布袋。師便放下布
袋。又問。如何是布袋下事。師負之而去。先
保福和上問。如何是佛法大意。師放下布
袋叉手。保福曰。爲只如此。爲更有向上事。
師負之而去。師在街衢立。有僧問。和上在
遮裏作什麽。師曰。等箇人。曰來也來也
遮箇人。師曰。乞我一文錢。師有歌曰。只箇
心心心是佛。十方世界最靈物。縱横妙用
可憐生。一切不如心眞實。騰騰自在無所
爲。閑閑究竟出家兒。若覩目前眞大道。不
見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更
用尋經義。心王本自絶多知。智者只明無
學地。非聖非凡復若乎。不疆分別聖情孤。
無價心珠本圓淨。凡是異相妄空呼。人能
弘道道分明。無量清高稱道情。携錫若登
故國路。莫愁諸處不聞聲。又有偈曰。一鉢
千家飯。孤身萬里遊。青目覩人少。問路
白雲頭。梁貞明二年丙子三月師將示滅。
於嶽林寺東廊下端坐磐石而説偈曰。彌
勒眞彌勒。分身千百億。時時示時人。時人
自不識。偈畢安然而化。其後他州有人見
師亦負布袋而行。於是四衆競圖其像。今
嶽林寺大殿東堂全身見存
兵入城國亡
王
要。御賜馬一疋。不慣墜馬傷足。至次年示
疾。帝一日謂師曰。朕收大梁得一顆無價
明珠。未有人酬價。師曰。請陛下珠看。帝
以手展開幞頭脚。師曰。君王之寶誰敢酬
價。師化後。勅謚廣濟大師。塔曰通濟。師嘗
問僧。什麽處來。曰崔禪處來。師曰。將得崔
禪喝來否。曰不將得來。師曰。恁麽即不從
崔禪來。僧便喝。師遂打。師示衆曰。我只
聞長廊下也喝。後架裏也喝。諸子汝莫盲
喝亂喝。直饒喝得興化向半天裏。住却撲
下來氣欲絶。待興化蘇息起來。向汝道未
在。何故。我未曾向紫羅帳裏撒眞珠與汝
諸人。虚空裏亂喝作什麽。師勘克賓。語具
傳燈
栴檀瑞像自下。二十一年復在江南
姓孫氏。幼歳禀性淳淡。年十三於蘇州通
玄寺出家登戒。歴參禪肆。唐乾符五年入
閩中。謁西院訪靈雲。尚有凝滯。乃之雪
峯。因問。從上諸聖傳受一路。請垂指示。
峯默然。師設禮而退。峯莞爾而笑。異日
雪峯謂師曰。我尋常向師僧道。南山有一
條鼈鼻蛇。汝諸人好看取。對曰。今日大
有人喪身失命。峯然之。師入方丈參。雪峯
曰。是什麽。師曰。今日天晴好普請。自此酬
問未嘗爽於玄旨。乃述頌曰。萬象之中獨
露身。唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓。
今日看如火裏氷。師來往雪峯二十九載。
至天祐三年。受泉州刺史王延彬請。住招
慶。後閩帥請居長樂府之西院。奏額曰長
慶。號超覺大師。上堂良久謂衆曰。還有
人相悉麽。若不相悉欺謾兄弟去。只今有
什麽事。莫要窒塞也無。復是誰家屋裏事。
不肯當荷更待何時。若是利根參學。不到
這裏來。會麽。如今有一般行脚人。耳裏總
滿也假饒收拾底還當諸人行脚事麽。廣
説具如傳燈録。師兩處開法。徒衆一千五
百。化行閩越二十七載。後唐長興三年壬
辰五月十七日歸寂。壽七十有九。臘六十
閩改龍啓
府。奏薦僧尼欲立講經科禪定科持念科
是年舊唐史成。劉喣撰。授司空平章事
主具奏。入冥見先帝言。爲宋齊丘所誤殺。
和州降卒千餘人。寃訴仗汝。歸語嗣君。凡
寺觀鳴鐘可延久其聲。吾受苦唯聞鐘則
暫休。或能爲造一鐘尤善。吾在位日甞以
于闐國遺我玉天王像。藏於瓦棺寺佛左
膝。人無知者。汝以此爲驗。唐主遂詣瓦
棺寺。佛膝得天王像。感泣造一鐘於清涼
寺。鐫其上曰。薦烈祖考高皇帝。脱幽出厄。
張氏。初參睦州蹤禪師。州見來便閉却門。
師三扣門。問誰。師云。某甲。州云。作什麽。
師云。己事未明。乞師指示。州才開門。師拶
入。州擒住云。速道速道。師擬議。州托開
云。秦時
轢鑚。師從此悟入。州即指師
見雪峯。師至雪峯莊。遇僧上山即教之云。
汝到山頭見和上。上堂衆才集。便出握腕
立地云。這老漢項上鐵枷。何不脱却。其
僧如教致問。峯下座搊住云。速道速道。僧
無對。峯云。適來不是爾語。僧云。是某甲
語。峯云。侍者將繩棒來。僧云。某在莊上。
見一浙中上座。教來恁麽問。峯云。大衆去
莊上。迎取五百人善知識來。師上山才見
雪峯。便問。因什麽得到與麽地。師乃低頭。
從此契合。決擇久之。遍訪諸方。晩游廣中。
靈樹知聖禪師久遲師來。比至亦率衆門
迎。命居第一座。樹將終遺書囑廣主。請
師繼踵住持。師上堂。僧問。如何是一代時
教。師云。對一説。問如何是法眼。師云普。
問如何是諸佛出身處。師云。東山水上行。
問乞師指箇入路。師云。喫粥喫飯。問如何
是透法身句。師云。北斗裏藏身。問如何是
不掛唇吻一句。師云。合取狗口。問如何轉
動即得不落階級。曰南斗七北斗八。師乃
云。眼睫横亘十方。眉毛上透乾坤。下透
黄泉。須彌山塞却爾咽喉。還有會處麽。若
會得拽取占波國與新羅國鬪額。又云。盡
乾坤一時將來著女眼睫上。爾諸人聞
恁麽道。不敢望爾出來性懆把老僧打一
掴。且緩緩子細看。是有是無。是个什麽道
理。直饒向這裏明得。若遇衲僧門下。好槌
脚折。汝若是箇人聞説道什麽處有老宿
出世。便驀面唾汚我耳目。汝若不是箇脚
手。才聞人擧便當荷得。早落第二機。又曰。
直得觸目無滯。達得名身句身一切法空
山河大地是名名亦不可得。喚作三昧性
海倶備。猶是無風匝匝之波。直得忘知與
覺覺即佛性矣。喚作無事人。更須知有向
上一竅在。又曰。彈指謦咳揚眉瞬目。拈
槌竪拂或作圓相。盡是撩鉤搭索。佛法二
字未曾道著。道著即撒屎撒尿。又曰。光不
透脱有兩般病。一切處不明面前有物是
一。又透得一切法空。隱隱似有箇物相似。
亦是光不透脱。又法身亦有兩般病。得到
法身。爲法執不忘己見猶存。坐在法身邊
是一。直饒透得法身去。放過即不可。子細
檢點來有什麽氣息。亦是病。又曰。直得乾
坤大地無纖毫過患。猶是轉句。不見一色
始是半提。直得如此。更須知有全提時節。
師居靈樹久之遷韶陽雲門。廣主屢請入
内問法。待以師禮。往來學徒不下千人。臨
終以表辭廣主。垂戒學徒端坐而逝。遺命
塔全身於方丈。後一十七年。至宋乾徳三
年。雄武軍節度推官院紹莊夢師。以拂子
招之曰。爲吾寄語秀華宮使特進李托。奏
請開塔。吾久蔽塔中。宜令暫出。李得其語
即以奏聞。尋有旨。令韶州刺史同詣雲門
開塔。果見師眞容如生。髭髮皆長。李復
上其事。廣主迎眞身赴闕。留内庭供養。逾
月送歸封塔。諡大慈匡眞宏明禪師。有
法嗣澄遠焉
世尊示滅一千九百年矣
人嗣興化奬禪師。上堂示衆曰。赤肉團上
壁立千仞。時有僧問。赤肉團上壁立千仞。
豈不是和上語。師曰是。其僧乃掀倒禪床。
南院曰。這瞎驢便棒。又云。諸方只具啐啄
同時眼。不具啐啄同時用。有僧便問。如何
是啐啄同時用。云作家不啐啄。同時失。僧
云。此猶未是某甲問處。云汝問處作麽生。
僧云。失。師乃打。僧不肯後於雲門會下聞
二僧擧前因縁。一僧云。當時南院。棒折
那。僧聞此語忽然大悟。方見南院答話處。
僧却回汝州省覲。値師遷化乃訪風穴。穴
認得便問。上座是當時問南院啐啄同時
話底麽。僧云是。穴云。會也未。僧云。會也。
穴云。爾當時作麽生會。僧云。某甲當時
如燈影中行相似。穴云。女會也
百三十六所。存者二千七百所。廢銅像爲
錢。時鎭州銅大悲像感應異常。州之士民
願以錢貸。制不許。及毀其背群力皆墮腕
而死。遂停其半○制出家者必俟父母命。
郡國歳造僧帳。凡死亡還俗者。以時關落
以飛昇黄白之術。摶答曰。天子富有四海。
不應問遣還山
疾。江南國主親降候問。越旬有五日沐浴
辭衆。端坐而逝。停龕三七顏貎如生。公卿
李建勳而下。素服奉全身建塔。諡曰大法
眼禪師。餘杭人。姓魯氏。初究教乘傍探儒
典。游方遇羅漢琛禪師頓明大事。久之卓
菴而居。次歴江外至臨川。州牧請住崇壽。
開堂示衆曰。諸人既盡在這裏。山僧不可
無言與大衆擧一古人方便。珍重。便下座。
時有僧出禮拜。師曰。好問著。僧擬伸問。
師曰。長老未開堂不答話。有僧自長慶來。
師擧先長慶偈問曰。作麽生是萬象之中
獨露身。僧擧一指。師曰。恁麽會又爭辯。
曰如和尚尊意如何。師曰。喚什麽作萬象。
曰古人不撥萬象。師曰。萬象之中獨露身。
説什麽撥不撥。僧豁然大悟。述偈投誠。自
是諸方會下有知解者龕然而至。始則
行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海
參之衆常不下千計。上堂大衆立久。師乃
謂曰。只如便散去。還有佛法也無。試説
看。若無又來這裏作麽。若有大市裏人聚
處亦有。何須到這裏。諸人各曾看還源觀
百門義海華嚴論涅槃經諸多册子。阿那
箇教中有這箇時節。若有試擧看。莫是恁
麽經裏有恁麽語是此時節麽。有甚交渉。
所以微言滯於心首。皆爲縁慮之場。實際
居於目前。翻爲名相之境。又作麽生得翻
去。若也翻去又作麽生得正去還會麽。莫
只恁麽念册子。有什麽用處。未幾道行聞
於江表。金陵國主重師之道迎居報恩。號
淨惠禪師。次遷清涼朝夕開法。諸方叢林
咸仰風化。致異域有慕其法者渉遠而至。
嗣子徳韶國師。文遂江南國導師。惠炬高
麗國師。傳化焉。師調機順物斥滯磨昏。凡
擧古徳三昧。或呈解請益。皆應病與藥。隨
根悟入者不可勝紀。尋以韶國師等化旺
東南。遂剏法眼宗旨
杭州永明寺道潜禪師。河中府人也。姓武
氏。初謁臨川淨惠禪師。一見異之。便容入
室一日淨惠問。子於參請外明什麽經。師
曰。華嚴經。惠曰。總別同異成壞是何門攝
屬。師曰。文在十地品中。據理則世出世間
一切法皆具六相。惠曰。空還具六相也無。
師懵然無對。惠曰。子却問吾。師乃問。空
還具六相也無。淨惠曰。空。師於是開悟踊
躍禮謝。曰子作麽生會。師曰。空。淨惠然
之。異日因四衆士女入院。淨惠問師曰。律
中道。隔壁聞釵釧聲。即名破戒。見覩金銀
合雜朱紫駢闐。是破戒不是破戒。師曰。好
箇入路。惠曰。子向後有五百毳徒而爲王
侯所重在。師尋禮謝辭。駐錫於衢州古寺。
閲大藏經而已。忠懿王命入府受菩薩戒。
署慈化定惠禪師。建大伽藍。號惠日永明。
請居之。師曰。欲請塔下羅漢銅像過新寺
供養。王曰。善。予昨夢十六尊者乞隨師入
寺。何昭應之若是。仍於師號加應眞二字。
師坐永明大道場。常五百衆。師上堂曰。佛
法顯然。因什麽却不會去。諸上座欲問佛
法。但問取張三李四。欲會世法則參取古
佛叢林。無事久立。僧問。至道無難借言
顯道。如何是顯道之言。師曰。切忌揀擇。
問如何是惠日祥光。師曰。此去報慈不遠。
曰恁麽則親蒙照燭也。師曰。且喜沒交渉
六月世宗北伐。病背癰縻潰而崩於道
恭帝崇訓。世宗第四子。七歳即位。命宋
太祖趙光胤討河東。軍情忽變有飛語云。
不如扶點檢爲天子。遂立宋祖。降封帝爲
鄭王。立不一年
右周三主凡十一年
佛祖歴代通載卷第十七
佛祖歴代通載卷第十八
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
年
賜額建隆賜田四頃。命僧道暉主之。初周
廢佛寺三萬三百所。毀鎭州大悲像鑄錢。
世宗親秉鉞洞其膺。不四年疽潰于膺。帝
偕太宗目撃其事。因問神僧麻衣。天下何
時定。麻曰。甲子方大定。仍對以三武廢教
之禍。帝深然之。及即位屢建佛寺。歳度八
爲准
牒披剃
軍節度
母夜夢白光觸體。因而有娠。及誕尤多奇
異。年十五有梵僧。勉令出家。十七依本
州龍歸寺落髮。十八納戒於信州開元。後
梁開平中遊方。詣投子山見大同禪師。發
心之始也。次謁龍牙疎山。各有機縁。歴五
十四員知識皆不契。後之臨川。謁淨惠益
公。一見深器之。師以遍參但隨衆而已。益
上堂。僧問。如何是曹源一滴水。益云。是曹
源一滴水。師於座側豁然大悟。平生疑滯
渙若氷釋。遂以所悟聞于益。益曰。汝向
後當爲國王師。致祖道光大。吾不如也。自
是諸方異唱古今玄鍵。與之決擇不留微
迹尋遊天台。觀智者顗禪師遺跡 若舊。復
與智者同姓。時謂後身焉。初止白沙。呉越
忠懿王以國王子刺台州。嚮師之名。延請
問道。師謂之曰。他日爲覇主無忘佛恩。後
漢乾祐元年王嗣位。遣使迎之。申弟子禮。
言。徳山問答具本傳
| 癸卯 | 長慶三年○ | 六月新都觀泥像 生須板之復生 | ○ | 八月帝幸興慶 宮遇持鉢僧施 |
| 絹三 百疋 |
| 甲辰 | 四年正月帝崩 |
| 三十六 | 是年杭州永福寺。刋石壁法華經成。 |
自状其事云。永福寺一名孤山寺。在杭州
錢塘湖心孤山上。石壁法華經在寺之中。
始以元和十二年。嚴休復爲刺史時。惠皎
萌厥心。卒以長慶四年白居易爲刺史時。
成厥事。上下其石六尺有五寸。長短其石
五十七尺有六寸。座周於下。蓋周於石。砌
周於堂。凡買工鑿經六萬九千有一百五
十錢。十經之數既畢。又立石爲二碑。其一
碑凡輸錢於經者。由十而上皆得名於碑。
其輸錢之貴者有若杭州刺史嚴休復。中
書舍人杭州刺史白居易。刑部侍郎湖州
刺史崔玄亮。刑部郎中睦州刺史韋文悟。
處州刺史韋行立。杭州刺史張聿。御史中
丞蘇州刺史李又。御史大夫越州刺史元
縉紳之由杭者。若宣慰使庫部郎中知制
浩賈餗。以降鮮不附於經石之列。必以輸
錢先後爲次第。不以貴賤老幼多少爲後
先。其一碑僧之徒。思得聲名人文其事以
自廣。予以長慶二年相先帝無状譴於同
州。明年徙於會稽。路出於杭。杭民競相觀
覩。白怪問之。皆云非觀宰相。蓋欲觀曩
所聞之元白耳。由是僧之徒誤以予爲名
聲人。相與日夜攻刺史白乞予文。予觀僧
之徒。所以經於石文於碑。蓋欲爲不朽且
欲自大其本術。今夫碑既文經既石。而又
九諸侯相率貢錢於所事。由近而言之。亦
可謂來異宗而成不朽矣。由遠而言。即不
知幾萬歳而外。天與地相軋。陰與陽相蕩。
火與風相射。名與形相滅。則四海九州皆
空中一微塵耳。又安知其朽不朽哉。然而
羊叔子識枯樹中舊環。張僧繇世爲畫師。
歴陽之氣至今爲城郭。狗一叱而異世。卒
不可化。鍛之予學數息則易成。此又性與
物相游。而終不能兩相忘矣。又安知夫六
萬九千之文刻石。永永因衆姓合成。獨不
能爲千萬劫含藏之不朽耶。由是思之。則
僧之徒得計矣。至於佛書之奧妙。僧當爲
余言。余不當爲僧言。況斯文止紀於刻石。
故不及講貫其義云。中書令王智興。請
於四洲置僧尼方等戒壇於誕聖節度僧。
制可。既而浙西觀察使李徳裕奏曰。智興
爲戒壇泗州募願度者。毎名輸錢二千。則
不復勘詰。普皆剃落。自淮而右。戸三男則
一男剃髮規免徭役。所度無算。臣閲渡江
日數百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。
前至誕月江淮失丁男數十萬。不爲細事
也。帝不納。先是憲宗屢有勅。不許天下私
度民爲僧尼道士。至是智興冒禁陳請。於
是細民淆混奔趨剃落。智興因致貲數十
萬緡。大爲清論鄙之時福州古靈神讃禪
師。初參百丈却囘本寺。受業師嘗在窓下
看經。蜂子投窓求出。讃見之曰。世界如
許廣闊不肯出。鑚他故紙驢年去。其師因
置經問曰。汝行脚遇何人而發言如此。讃
曰。昨蒙百丈和上指个歇處。其師於是集
衆請陞堂説法。讃擧百丈門風曰。靈光獨
耀逈脱根塵。體露眞常不拘文字。心性無
染本自圓成。但離妄縁即如如佛。其師於
言下有省
佛祖歴代通載卷第十五
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
| 一 乙巳 | 敬宗湛 | 穆宗長子。母太后王氏。游戲無度狎匿群 小。性復遍急。爲克明弑之。年十八崩。葬 |
| 莊陵。在 位二年 | 改寶暦 |
| 二 | 八月。遣中使詣天台採求靈藥詔道士劉 |
先生
| 丙午 | 三月。命道士孫準製長生藥。署準爲翰 |
四月帝畋獵夜歸。與宦官酣飮撃毬。俄燭
滅遇弑。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江
王立之。是爲文宗
五月下詔。革兩朝淫侈不法之務。捕道士
孫準等二十八人及佞憎惟眞。民服流于
嶺表
| 三 丁未 | 文宗昂 | 穆宗次子。虚懷聽納而不能堅決。用李訓 鄭注欲盡誅仕宦。仇士良等陰覺。縱兵殺 |
| 宰相王渥等二十餘人。帝 三十二歳崩。在位十四年 | 改太和 |
| 戊申 | 十月江西觀察使沈傅師奏。帝誕月請 |
僧尼累有勅命。傅師忝爲方面違禁申請。
宜罰俸料一月
| 四 | 澧州藥山禪師惟儼卒。大儒唐伸爲之碑 |
十二月六日終于修心之所。後八年門人
状先師之行。西來京師告于崇敬寺大徳。
求所以發揮先師之耿光垂於不朽。崇敬
大徳於余爲從母兄也。嘗參徑山得其心
要。自興善寛敬示寂之後。四方從道之人
質疑傳妙。罔不詣崇敬者。嘗謂伸曰。吾道
之明於藥山。猶爾教之聞於洙泗。智炬
雖滅法雷猶響。豈可使明徳不照至行堙
沒哉。惟大師生南康信豐。自爲童時未嘗
處群兒戲弄中。往往獨坐如念如思。年十
七即南度大庾抵潮之西山得惠照禪師。
乃落髮服緇執禮以事。大暦中受具於衡
岳希琛律師。釋禮矩儀動如夙習。一朝乃
言曰。大丈夫當離法自靜。焉能屑屑事細
行於衣巾耶。是時南嶽有遷。江西有寂。
中岳有洪。皆悟心契。乃知大圭之質豈俟
磨礱。照乘之珍難晦符彩。自是寂以大乘
法聞四方。學徒至於指心傳要。衆所不能
達者。師必默識懸解。不違如愚。居寂之
室垂二十年。寂曰。汝之所得。可謂浹於心
術布於四體。欲益而無所益。欲知而無所
知。渾然天和合於本無。吾無有以教矣。佛
以開示群盲爲大功。度滅衆惡爲大徳。爾
當以功徳普濟群迷。宜作梯航無久滯此。
由是陟羅浮渉清涼。歴三峽遊九江。貞元
初因憩藥山喟然嘆曰。吾生寄世若萍蓬
耳。又何効其飄轉耶。既披蓁結菴才疪趺
座。郷人知者因齎携飮食奔走而往。師曰。
吾無徳於人。何以勞人乎哉。並謝而不受。
郷人跪曰。願聞日費之具。曰米一升足矣。
自是嘗以山蔬數本佐食。一食訖就座轉
法華華嚴涅槃。晝夜若一。終始如是殆三
十年矣。遊方求益之徒。知教之在此。後
數歳而僧徒葺居禪室梁棟鱗差。其衆不
可勝數。至於沃煩正覆道源成流。有以見
寂公先知之明矣。忽一旦謂其徒曰。乘郵
而行。及莫而息。未有久行而不息者。吾
至所詣矣。吾將有息矣。靈源自清。混之者
相。能滅諸相是無有色。窮本絶外汝其悉
之。語畢隱几而化。春秋八十四。僧臘六十
夏。入室弟子冲虚等遷座。建塔于禪居之
東。遵本教也。始師嘗以大綀布爲衣。以
竹器爲蹻。自薙其髮自具其食。雖門人
數百童侍甚廣。未嘗易其力。珍羞百品鮮
果駢羅。未嘗易其食。冬裘重燠夏服輕疎。
未嘗易其衣。華室靖深香榻嚴潔。未嘗易
其處。麋鹿環繞猛獸伏前。未嘗易其觀。貴
賤迭來頂謁床下。未嘗易其禮。非夫罄萬
有契眞空離攀縁之病本性清淨乎物表。
焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他
碩臣重官歸依修禮於師之道。未有及其
門閫者。故不列之於篇。銘曰。一物在中。觸
境而搖。我示其源。不境不跳。西方聖人。實
言其要。其要既得。可言其妙。我源自濟。我
眞自靈。大包萬有。細出無形。曹溪所傳。徒
藏于密。身世倶空。曾何有物。自見曰明。是
爲至精。出沒在我。誰曰死生。刻之琬琰。
立之岩岫。作碑者伸。期於不朽
| 五 | 李翺作復性書。其一曰。人之所以爲聖 |
哀懼愛惡欲七者情之所爲也。情既昏性
斯匿矣。非性之過也。七者。循環而交來。
故性不能統也。水之渾也其流不清。火之
烟也其光不明。非水火清明之過。沙不渾
流斯清矣。烟不欝光斯明矣。情不作性斯
統矣。性者天之命也。聖人得之不惑者也。
聖人者豈無情耶。聖人者寂然不動。不往
而到。不言而信。不耀而光。制作參乎天
地。變化合於陰陽。雖有情也未嘗有情也。
然則百姓者豈其無性耶。百姓之性與聖
人之性弗差也。雖然情之所昏交相攻。未
始有窮。故雖終身而不自睹其性焉。火之
潜於山石林木之中。非不火也。江河淮濟
之末流而泉于山。非不水也。石不敲木弗
磨。則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗
疏。則弗能爲江爲河爲淮爲濟。東匯大壑
浩浩湯湯爲弗測之深。情之動弗息。則
弗能復其性而燭天地爲不極之明。是故
誠者聖人之性也。寂然不動廣大清明。照
乎天地。感而遂通天下之故。行止語默無
不處極也。復其性者。賢人循之而不已者
也。不已則能歸其源矣。聖人知人之性皆
可以循之其不息而至於聖也。故制禮以
節之。作樂以和之。安於仁樂之本也。動
而中禮之本也。故在車則聞和鸞之聲。行
歩則聞佩玉之音。無故不廢琴瑟。視言行
循禮法而動。所以教人忘嗜欲而歸性命
之道也。道者至誠而不息也。至誠而不息
則虚。虚而不息則明。明而不息則照天地
而無遺。非他也。此盡性命之道也。哀哉。人
人可以及於此。莫之止而不爲也。不亦惑
耶。昔者聖人以傳於顏子。顏子得之拳拳
不失。不遠而復。其心三月不違仁。子曰。
回也其庶乎屢空。其所以未到聖人者一
息耳。非力不能也。短命而死故也。其餘升
堂者。蓋皆傳也。一氣之所春。一雨之所膏。
而得之者各有淺深。不必均也。曾子之死
也。曰吾何求焉。吾得正而斃焉斯已矣。斯
正性命之言也。子思仲尼之孫。得祖之道。
述中庸四十九篇。以傳于孟軻。孟軻曰。我
四十不動心。軻之門人達者。公孫丑萬章
之徒。蓋傳之矣。遭秦焚書。中庸之弗焚者
一篇有焉。於是此道廢闕。其教授者唯節
文章句。威儀撃劍之術相師焉。性命之源
則吾弗能傳矣。道之極於剥也必復。吾自
六歳讀書。但爲辭句之學。志于道者四年
矣。與人言之。未嘗有是我者也。南觀濤
江入于越。而呉興陸參存焉。與之言。陸參
曰。子之言尼父之心也。東方有聖人焉。不
出乎此也。西方有聖人焉。亦不出乎此也。
唯子行之不息而已矣。嗚呼性命之書雖
存。學者莫能明。是故皆入於莊列老釋。不
知者謂夫子之徒不足以窮性命之道。信
之者皆是也。有問於我我以吾之所知傳
焉。遂書于書。以開誠明之源。而闕絶廢
棄不揚之道。幾可以傳。於是命曰復性書。
以治乎心以傳乎人。於戲夫子復生不廢
| 吾言矣。其二曰。或 | 問曰 | 人之昏也久矣。將 |
思。情則不生。情既不生乃爲正思。正思者
無思無慮也。易曰。天下何思何慮。又曰。
閑邪存其誠。詩曰。思無邪。曰已矣乎。曰未
也。此齋戒其心者也。猶未離於靜焉。有
靜必動。有動必靜。動靜不息。是乃情也。易
曰。吉凶悔吝生乎動者也。焉能復其性耶。
曰如之何。曰方靜之時知心無思者。是齋
戒也。知本無有思動靜皆離寂然不動。是
至誠也。中庸曰。誠則明矣。易曰。天下之動
貞夫一者也。問曰。不慮不思之時。物格
于外情應于内。如之何而可止也。以情止
情其可乎。曰情者性之邪也。知其爲邪本
無其心寂然不已邪思自息。惟性明照。邪
也何所生如以情止情。是乃大情也。情
之相止。其有已乎。易曰。顏氏之子其殆庶
幾乎。其不善未嘗不知。知之未嘗復行也。
易曰。不遠復無祇悔元吉。問曰。本無有思
動靜皆離。然則靜之來也其不聞乎。物之
形也其不見乎曰不覩不聞。是非人也。視
聽昭昭而不起聞見者斯可矣。無不知也。
無不爲也。其心寂然光照天地。是誠之明
也。大學曰。致知在格物。易曰。無思也無爲。
也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下
之至神。其孰能與於此。曰敢問。致知在格
物何謂也。曰物者萬物也。格者來至也。物
至之時其心昭昭然辨焉。而不著於物者。
是致知也。是知之至也。知至故意誠。意
誠故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊
而國理。國理而天下平。此所以能參天地
者也。易曰。與天地相似。故不違。智周乎萬
物而道濟天下。故不過。旁行而不流樂天
之命。故不憂。安土敦乎仁。故能愛範圍天
地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝
夜之道而知。故神無方而易無體。一陰一
陽之謂道。此之謂也。曰生爲我説中庸。曰
不出乎前矣。曰我未明也。敢問。何謂天命
之謂性。曰人生而靜天之性也。性者天之
命也。率性之謂道。曰何謂也。曰率循也。
循其源而反其性者道也。道也者至誠也。
至誠天之道也。誠者定也不動也。修道之
謂教。何謂也。曰教也者人之道也。擇善而
固執之者也。修是道而歸其本者明也。教
也者則可以教天下矣。顏子其人也。道也
者不可須臾離也。可離非道也。説者曰。其
心不可須臾動焉故也。動則遠矣。非道矣。
變化無方未始離於不動故也。是故君子
戒謹乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。莫見
乎隱。莫顯乎微。故君子謹其獨也。説者曰。
不覩之覩。見莫大焉。不聞之聞。聞莫甚
焉。其心不動。是弗覩之覩。弗聞之聞也。
其復之不遠矣。故謹其獨。謹其獨者守其
中也。問曰。昔之解中庸者。與生之言皆不
同何也。曰彼以事解。我以心通者也。曰彼
亦通於心乎。曰吾不知之。問人之性猶聖
人之性。嗜欲愛惡之心何自而生耶。曰情
者妄也邪也。曰邪與妄則無所因矣。妄情
滅息本性清明周流六虚。所以謂之能復
其性也。易曰。乾道變化各正性命。語曰。朝
聞道夕死可也。能正性命故也。曰情之所
昏性即滅矣。何以謂之。猶聖人之性也。曰
水之清澈。其渾之者沙泥也。其渾也性情
豈遂無有耶。久而不動沙泥自沈。清明之
性鑒乎天地。非自外來也。故其渾也性本
不失。及其復也性亦不生。人之性亦猶水
也。問曰。人之性本皆善。而邪情昏曰。敢
問聖人之性將復爲嗜欲所渾乎。曰不復
渾矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能復。
聖人既復其性矣。知情之所爲邪。邪既爲
明所覺矣。則無邪。邪何由生乎。曰敢問死
何所之耶。曰聖人之所不明書于策者也。
易曰。原始要終。故知死生之説。精氣爲
物遊魂爲變。是故知鬼神之情状。斯盡之
矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終。
可以盡其生之道。生之道既盡。則死之説
不學而通矣。此非所急也。子修之不息。其
自知之。吾不可以章章然言非書矣。其三
曰。晝而作夕而休者凡人也。作乎非作者
與物皆作。休乎非休者與物皆休。吾則不
類於凡人。晝無所作夕無所休。作非吾作
也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作
耶。二皆離而不存予之所存者。終不亡且
離矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之
間萬物生焉。人之與萬物一也。其所以異
於鳥獸虫魚者。豈非道徳之性全乎哉。受
一氣而成形。一爲物而一爲人。得之甚難
也。生乎世又非深長之年也。以非深長之
年。行甚難得之身。而不專專於大道。肆
其心之所爲。其所以異於鳥獸虫魚者亡
矣。昏而不思。其昏也終不明矣。吾之年三
十有九矣。思十九年時如朝日也。思九年
時亦如朝日也。人之受命。其長者不過七
十八十年。九十百年者希矣。當百年之時
而視乎九十時也。與吾此日之思於前也
遠近其能大相懸也。其又能遠於朝日之
時耶。然則人之生也。雖享百年若雷電之
驚相激也。若風之飄而旋也可知矣。況百
千人無一及百年之年哉。故吾之終日志
於道。猶懼未及也。彼肆其心之所爲者獨
何人耶
| 己酉 | ○ | 雲代蔚三州山谷間 石化爲麫民取食之 |
| 六 | 蘇州重玄寺。刋石壁經成。刺史白居易 |
華院西南隅。院在重玄寺西若干歩。寺在
蘇州城北若干里。以華言唐文刻釋氏經
典。自經品衆佛號以降字加金焉。夫開示
悟入諸佛知見。以義度無邊。以圓教垂無
窮。莫尊於妙法蓮華經。凡六萬九千五百
五言。證無生忍造不二門。住不可思解脱。
莫極我維摩詰經。凡二萬七千九十二言。
攝四生九類入無餘涅槃實無得度者。莫
出於金剛般若波羅密經。凡五千二百八
十七言。禳罪集福淨一切惡道。莫急於佛
頂尊勝陀羅尼經。凡三千一十言。應念順
願願生極樂土。莫急於阿彌陀經。凡一千
八百言。用正見觀眞相。莫出於觀普賢菩
薩行法經。凡六千九百九十言。詮自性認
本覺。莫過於實相法密經。凡三千二百五
言。空法塵依佛智。莫過於般若波羅密多
心經。凡二百五十八言。是八種經具十二
部。合一十一萬六千八百五十七言。三乘
之要旨。萬佛之祕藏盡矣。是石壁積四重
高三尋長十有五丈厚尺有咫。有石蓮敷
覆其上下。有石神固護其前後。火水不能
燒漂。風日不能搖消。所謂施無上法盡未
來際者也。唐長慶二年冬作。太和三年春
成。律徳沙門清晃矢厥謀。清海繼厥志。門
弟子南容成之。道則終之。寺僧契元捨藝
而書之。郡守居易施辭而讃之。讃曰。佛
滅度後。世界空虚。惟是經典。與衆生倶。
設復有人。書貝葉上。藏檀龕中。非堅非
久。如臘印空。假使有人。刺血爲墨。剥膚爲
紙。即人知滅。如筆畫水。噫畫水不若文
石。印臘不若字金。其功不朽。其義甚深。
故吾謂石經功徳。契如來付囑之心
| 七 | 是歳丹霞天然禪師將終。命左右具浴。浴 |
春秋八十有六。師本儒生。行應擧。偶一禪
者。問仁今何往。曰選官去。禪者曰。選官
何如選佛。曰選佛當何所詣。禪者曰。江西
馬祖出世。即選佛之場也。師遂見馬祖。以
手㧌幞頭額。祖顧視良久曰。南嶽石頭是
汝之師。師抵南嶽。亦以前意投之。石頭曰。
著槽廠去。乃禮謝入行者堂執務。後因普
請鏟草次。師獨沐頭跪於石頭之前。石頭
欣然與之落髮。尋爲説戒。即掩耳而去。便
返江西再見馬祖。未參禮便入僧堂。騎聖
僧頸而坐。衆驚異以白馬祖。祖入堂見之
曰。我子天然。師即下地禮拜曰。謝師賜與
法名。久之遍歴諸方。後於天津橋横臥。留
守鄭公出呵之不起。吏問故。曰無事僧。鄭
奇之。日給米麪。洛下翕然敬向。居鄧州丹
霞。至數百衆。嘗示衆曰。阿爾渾家切須
保護一靈之物。此不是爾造作名邈得。更
説什麽薦不薦。吾往日見石頭和上。亦只
教保護此事。不是爾譚話得。阿爾渾家各
有一坐具地。更疑什麽禪。可是爾解得底
物。豈有佛可成。佛之一字永不喜聞。阿爾
自看。善巧方便慈悲喜捨。不從外得。不
著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。爾更擬
趁逐什麽物。不用經不落空去。今時學者
紛紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間無道可
修。無法可證。一飮一啄各自有分。不用
疑慮。在在處處有恁麽底。若識得釋迦即
是凡夫。阿爾須自看取。一盲引衆盲。相將
入火坑。夜暗裏雙陸賽彩若爲生。無事珍
重。師嘗著玩珠吟二篇。其一曰。識得衣中
寶無明醉自醒。百骸倶潰散。一物鎭長
靈。智境渾非體。神珠不定形。悟則三身
佛。迷疑萬卷經。在心心可測。歴耳耳難聽。
罔象先天地。玄泉出杳冥。本剛非鍛錬。元
淨莫澄渟。槃礴輪朝日。玲瓏映曉星。瑞光
流不滅。眞氣觸還生。鑒照崆峒寂。羅籠法
界明。剉凡功不減。超聖果非盈。龍女心親
獻。闍王口自呈。護鵝人却活。黄雀意猶
輕。解語非關舌。能言不是聲。絶邊彌汗
漫。無際等空平。演教非爲説。聞名忽認
名。兩邊倶莫立。中道不須行。見月休觀指。
還家罷問程。識心心即佛。何佛更堪成
| 八 | 時有凌行婆者。嘗謁浮杯和上。與喫茶 |
浮杯無剩語。婆云。我不恁麽道。曰爾作麽
生道。婆斂手哭曰。蒼天中更寃苦。杯無
語。婆云。語不知偏正爲人即禍生。後有僧
擧似南泉。泉云。苦哉浮杯。却被老婆摧
折。婆聞南泉語乃笑曰。王老師猶少機關
在。有澄一禪者。見婆問。怎生是南泉猶少
機關在。婆乃哭曰。可悲可痛。一罔措。婆
云。會麽。一合掌而立。婆云。伎死禪和如麻
似粟。後澄一擧似趙州。州云。我若見這臭
老婆問教口唖在。一云。未審和上怎生問
他。州以棒打云。似這伎死禪和。不打更
待何時。連打數棒。婆聞趙州恁麽道乃曰。
趙州自合喫婆手裏棒在。後有僧擧似趙
州。州哭云。可悲可痛。婆聞趙州此語乃合
掌曰。趙州眼放光明照破四天下。後趙州
令僧去問。怎生是趙州眼。婆乃竪起拳頭。
趙州聞之。乃以一偈寄云。當機直面提。直
面當機疾。報爾凌行婆。哭聲何得失。婆
亦以一偈答曰。哭聲師已曉。已曉復誰知。
當時摩竭國。機喪目前機
| 九 辛亥 | 文宗喜食蛤蜊。一日御饌中有蛤蜊劈 |
善寺令衆僧瞻禮。因問侍臣。此何祥也。或
對。太一山有惟政禪師。深明佛法。詔問之。
帝召政而問焉。對曰。物無虚應。此殆啓陛
下信心耳。經云。應以菩薩形得度者。即現
菩薩形而爲説法。帝曰。菩薩形今見矣。未
聞其説法何也。對曰。陛下見此以爲常耶。
非常耶。信耶。弗信耶。帝曰。非常之瑞。朕
焉不信。政曰。陛下聞其説法矣。何謂未聞。
帝大悦。詔天下寺並立觀音像奉祀焉
| 癸丑 | 十月帝誕節召法師知玄與道士於麟徳 |
| 十 乙卯 | 四月丁巳。宰相李訓上疏。請罷内道場 |
内靈像。俄暴風聿起。含元殿鴟吻倶落。發
三金吾仗舍。内外城門樓觀倶壞。光化門
牆亦崩。士民震恐。帝以訓所請忤天意。亟
詔停前沙汰。詔復立大内聖像。風遂頓息。
見舊史五行志。是歳冬十一月。宰相李訓
鄭注謀誅宦官。不克事敗。訓注皆死之
| 十一 | 是歳南泉普願禪師 | 鄭州新鄭人 也姓王氏 | 將示寂。 |
云。山下作一頭水牯牛去。座云某甲隨和
上去。還得不。師云。汝若隨吾則須銜一莖
草來。乃集門人告之曰。星翳燈幻其來久
矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。師得法於
馬祖。後歸池陽。自架禪室以居。凡三十年
不下南泉。會宣城觀察使陸公亘請下山
伸弟子之禮。由是學徒雲集。陸嘗問。弟
子從六合來。彼中還更有身否。泉云。分明
記取擧似作家。陸云。和上大不思議。到處
世界現成。泉云。適來總是大夫分上事。陸
他日又云。弟子薄會佛法。泉云。十二時中
作麽生。陸云。寸絲不挂。泉云。猶是階下
漢。泉又云。不見道。有道君王不納有智之
臣。一日見人雙陸。大夫拈起骰子云。恁麽
不恁麽。只恁麽信彩去時如何。泉拈起骰
子云。臭骨頭十八。嘗示衆曰。道箇如如早
是變了也。今時師僧直須向異類中行。又
曰。我於一切處而無所行。他拘我不得。喚
作遍行三昧普現色身。又曰。如今不可不
奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如狸
奴白牯行履却快活。爾若一念異即難爲
修行。才一念異便有勝劣二根。亦是情見。
隨他因果更有什麽自由分。又曰。老僧十
八上解作活計。有人解作活計者麽出來。
共爾商量。須是住山人始得。珍重無事各
自修行。大衆不去。師復云。如聖果也大可
畏。沒量大人尚不柰何。我且不是渠渠且
不是我。他經論家。説法身爲極則。喚作理
盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。
幾恁麽會禍事。兄弟近日禪師太多。覓人
癡鈍人不可得。不道全無。於中還少。若
有出來共爾商量。如空劫時還有修行人
否。有無作麽不道。阿爾尋常巧唇薄舌。
及乎問著總皆不道。何不出來。莫論佛出
世事。兄弟今時人擔佛著肩頭上行。聞
老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推
老僧。無爾推處。爾若束得虚空作棒。打得
老僧著。一任汝推。師與趙州門風。天下惟
仰以爲絶唱
大和九年九月十一日。潭州道吾山圓智
禪師告寂。豫章海昏人也。姓張氏。幼依
槃和尚受教登戒。預藥山法會密契心印。
一日藥山問。子去何處來。曰遊山來。山曰。
不離此室速道將來。曰山上烏兒白似雪。
曰。智不到處切忌道著。道著即頭角生。智
頭陀怎麽生。師便出去。雲岩問藥山曰。智
師兄爲什麽不祗對和上。山曰。我今日背
痛。是他却會。汝去問取。雲岩即來問師曰。
師兄適來爲什麽不＊祗對和上。師曰。汝却
| 去問取和上 | 僧問云居。切忌道者意怎麽生。云居 云。此語最毒。僧云。如何是最毒底 |
| 語。云居云。一 棒打殺龍蛇 | 雲岩臨遷化時。遣人送辭。書 |
| 向伊道。然雖如是要且不違藥山之子 | 玄覺 云。 |
| 古人恁麽道還有也未。又云。雲岩 當時不會。且道什麽處是伊不會處 | 潙山問。師什 |
曰。有病底有不病底。曰不病底莫是智頭
陀否。師曰。病與不病總不干他事。急道急
道。僧問。萬里無雲未是本來天。如何是本
來天。師曰。今日好曬麥。問無神通菩薩爲
什麽足迹難尋。師曰。同道方知。曰和上知
否。師曰。不知。曰爲什麽不知。師曰。汝不
識我語。石霜問師。百年後有人問極則事。
作麽生向他道。師喚沙彌。沙彌應諾。師
曰。添却淨瓶水著。師良久却問石霜。適來
問什麽。石霜再擧。師便起去。石霜異日又
問。和上一片骨。敲著似銅鳴。向什麽處去
也。師喚侍者。侍者應諾。師曰。驢年去。師
云疾有苦。僧衆慰問法候。師曰。有受非
償。子知之乎。衆皆愀然。將行謂衆曰。吾
當西邁理無東移。言訖告寂。壽六十有七。
闍維得靈骨數片。建塔于石霜山之陽。勅
謚修一大師。塔曰實相
| 十二 丙辰 | 改開成○元年。左街僧録内供奉三教 |
端甫卒。史館修撰裴休製碑曰。玄祕塔者。
大法師端甫靈骨之所歸也。於戲爲丈夫
者。在家則張仁義禮樂。輔天子以扶世導
俗。出家則運慈悲定慧。佐如來以闡教利
生。捨此無以爲丈夫也。背此無以爲達道
也。和上其出家之雄乎。天水趙氏世爲秦
人。初母張夫人夢梵僧謂曰。當生貴子。即
出嚢中舍利使呑之。及誕所夢僧白晝入
其室。摩其頂曰。必當大弘教法。言訖而
滅。既成人高顙廣目大頤方口。長六尺五
寸其音如鐘。夫將欲荷如來之菩提。鑿生
靈之耳目。固必有殊相奇表與。殆十歳依
崇福寺道悟禪師爲沙彌。十七正度爲比
丘。隷安國寺。具威儀於西明照律師。禀持
犯於崇福寺昇律師。傳涅槃唯識大義於
安國寺素法師。復夢梵僧告曰。三藏大
教盡貯汝腹矣。自是經律論無敵於天下。
嚢括川注逢原委會。滔滔然莫能知其畔
岸矣。夫將欲伐株杌於情田。雨甘露於法
種者。固必有勇智宏辨與。無何謁文殊於
清涼。衆聖皆現。演大經於太原。傾都畢會。
徳宗皇帝聞其名徴之。一見大悦。常出入
禁中與儒道論議。賜紫方袍。歳時錫施異
於他等。復詔侍皇太子於東朝。順宗皇帝
深仰其風。親之若昆弟。相與臥起。恩禮
特隆。憲宗皇帝數幸其寺。待之若賓友。常
承顧問。注納偏厚。而和上符彩超邁詞理
響捷。迎合上旨皆契眞乘。雖造次應對。
未嘗不以闡揚爲務。由是天子益知佛爲
大聖人。其教有大不可思議事。當是時朝
廷方削平區夏。縛呉幹蜀瀦蔡蕩鄆。而天
子端拱無事。詔和上率緇屬迎眞骨於靈
山。開法場於祕殿。爲人請福親奉香火。既
而刑不殘兵不黷。赤子無愁聲。江海無驚
浪。蓋參用眞乘以毘大政之明効也。夫將
欲顯大不思議之道。輔大有爲之君。固必
有冥符玄契與掌内殿法儀。録左街僧事。
以標表清衆者十一年。講涅槃唯議經論。
位處當仁傳授宗乘以開誘道俗。凡一百
六十座。運三密於瑜伽。契無生於悉地。日
持諸部十餘萬遍。指淨土爲息肩之地。嚴
金經爲報法之恩。前後供施數十百萬悉
以崇飾殿宇窮極雕繪。而方丈匡床靜慮
自得。貴臣盛族皆所依慕。豪侠工賈莫
不瞻嚮。薦金玉以致誠。仰端嚴而禮足。日
有千數。不可殫書。而和上即衆生以觀佛。
離四相以修善。心下如地坦無丘陵。王公
輿臺皆以誠接。議者以謂成就常不輕行
者。唯和上而已。夫將欲駕横海之大航拯
群迷於彼岸者。固必有奇功妙道與。以開
成元年六月一日。向西右脇而滅。當暑而
尊容若生。竟夕而異香彌欝。其年七月六
日遷於長樂之南原。遺命荼毘。得舍利三
百餘粒。方熾而神光月皎。既燼而靈骨
珠圓。賜謚大達。塔曰玄祕。俗壽六十七。僧
臘四十八。弟子比丘比丘尼約千餘輩。或
講論玄言。或紀綱大寺。修禪秉律分作人
師五十。其徒皆爲達者。於戲和上果出家
之雄乎。不然何至徳殊祥如此其盛也。承
襲弟子自約義正正言等。克荷先業虔守
遺風。大懼徽猷有時堙沒。而閤門劉公法
縁最深。道契彌固。亦以爲請。願播清塵。休
嘗游其藩備其事。隨喜讃歎蓋無愧辭。銘
曰。賢劫千佛。第四能仁。哀我生靈。出經破
塵。教網高張。孰分。有大法師。如從親聞。
經律論藏。戒定慧學。深淺同源。先後相覺。
異宗偏義。孰正孰駁。有大法師。爲作霜雹。
趣眞則滯。渉僞則流。象狂猿輕。鉤檻莫
收。柅制刀斷。尚生瘡疣。有大法師。絶念而
游。巨唐啓運。大雄垂教。千載冥符。三乘迭
耀。寵重恩顧。顯闡讃導。有大法師。逢時感
召。空門正闢。法宇方開。崢嶸棟宇。一旦而
摧。水月鏡像。無心去來。徒令後學。瞻仰徘
徊
| 十三 丁巳 | ○ | 慧星現 長八丈 |
| 戊午 | 開成三年三月六日。僧統清涼國師澄 |
功先聖悼歎。復質無行古人恥之。無昭穆
動靜。無論緒往復。勿穿鑿異端。勿順非辨
僞。勿迷陷邪心。勿固牢鬪諍。大明不能破
長夜之昏。慈母不能保身後之子。當取信
於佛。無取信於人。眞離玄微。非言説所
顯。要以深心體解朗然現前。對境無心逢
縁不動。則不孤我矣。言訖而逝。師生歴
九朝爲七帝門師。春秋一百有二。僧臘八
十有三。身長九尺四寸。垂手過膝。目夜發
光晝視不瞬。才供二筆聲韻如鐘。文宗以
祖聖崇仰。特輟朝三日。重民縞素奉全身
塔于終南山。未幾有梵僧到闕。表稱於葱
嶺見二使者凌空而過。以呪止而問之。答
曰。此印度文殊堂神也。東取華嚴菩薩大
牙歸國供養。有旨啓塔。果失一牙唯三十
九存焉 遂闍維。舍利光明瑩潤。舌如紅蓮
色。賜謚仍號清涼國師妙覺之塔。相國裴
休奉勅撰碑。其銘曰。寶月清涼。寂照法
界。以沙門相。藏世間解。澄湛含虚。氣清
鐘鼎。雪沃剡溪。霞横維嶺。眞室寥夐。靈嶽
崔嵬。虚融天地。峻拔風雷。離微休命。實際
厖鴻。奉若時政。革彼幽蒙。烱乎禹質。元
聖孕靈。徳雲冉冉。凝眸幻形。谷響入耳。性
不可爲。青蓮出水。深不可闚。才受尸羅。奉
持止作。原始要終。克諧適莫。鳳藻璝奇。遺
演祕密。染翰風生。供盈二筆。欲造玄關。咽
金一像。逮竟將流。龍飛遷颺。疏新五頂。光
銜二京。躍出法界。功齊百城。萬行分披。華
開古錦。啓廸群甿。與甘露飮。燮賛金偈。
懷生保乂。聖主師資。聿興遐裔。貝葉飜
宣。譯場獨歩。譚柄一揮。幾回天顧。王庭
闡法。傾河湧泉。屬辭縱辨。玄玄玄玄。紫衲
命衣。清涼國號。不有我師。孰知吾道。九州
傳命。然無盡燈。一人拜錫。統天下僧。帝網
冲融。潜通萬戸。歴天不周。同時顯唔。卷舒
自在。來往無蹤。大士知見。允執厥中。西域
供牙。梵倫遽至。奏啓石驗。嘉風益熾。勅俾
圖眞。相即無相。海印大龍。蟠居方丈。哲人
去矣。資何所參。即事之理。塔鎖終南
勅寫國師眞。奉安大興唐寺。文宗皇帝御
製賛曰。朕觀法界。曠閴無垠。應縁成事。
允用虚根。清涼國師。體象啓門。奄有法界。
我祖聿尊。教融海岳。恩廓乾坤。首相二
疏。拔擢幽昏。間氣斯來。拱承佛日。四海光
凝。九州慶溢。敞金仙門。奪古賢席。大手名
曹。横經請益。仍師臣休。保余遐暦。爰抒顓
毫。式揚茂實。眞空罔盡。機就而駕。白月虚
秋。清風適夏。妙有不遷。縁息而化。邈爾禹
儀。煥乎精舍
| 十四 己未 | 製象碁 | 昔神農以日月星辰爲象。唐相國牛 僧孺用車馬將士卒加砲代之爲機矣 |
裴休撰傳法碑。師姓何氏。果州西兗人。釋
迦如來三十九代法孫也。釋迦住世八十
年。爲無量天人聲聞菩薩説種種法。最後
以法眼付大迦葉。令祖祖相傳別行于世。
顧此法衆生之本源。諸佛之所證。超一切
理離一切相。不可以言語智識有無隱顯
推求而得。但心心相印。印印相契。使自證
知光明受用而已。自迦葉至達磨。達磨東
來至曹溪。凡三十三世。曹溪傳荷澤。荷澤
傳磁州如。如傳荊南張。張傳遂州圓。圓傳
禪師。師於荷澤爲五世。於迦葉爲三十八
世。其宗系如此。師豪家。少通儒學。一日
偈遂州。未及與語。退游途中。見其儼然在
定。忻躍慕之。遂剃染受道。嘗赴齋次。受經
得圓覺十二章。誦未終忽然大悟。歸以告
其師。師印可。乃謁東京照。照曰。菩薩人
也。誰其識之。次謁清涼觀。觀曰。毘盧華
藏。能從我游者其汝乎。及因漢上僧授華
嚴新疏。遂講華嚴。久之著圓覺華嚴涅槃
金剛唯識起信法界觀等經疏鈔。及禮懺
修證圖傳纂略文集諸宗禪語爲禪藏。并
書偈論議凡九十餘卷。或以師不守禪行
而廣講經論游名邑大都以興建爲務。乃
爲多聞之所役。豈聲利之所未忘乎。曰嘻
夫一心者萬法之總也。分而爲戒定慧。開
而爲六度。散而爲萬行。萬行未嘗非一心。
一心未嘗違萬行。禪者六度之一耳。何能
總諸法哉。且如來以法眼付迦葉。不以法
行故自心而證者爲法。隨行而起者爲役。
得未必嘗同也。然則一心者萬法之所生
而不屬於萬法。得之者則於法自在矣。見
之者則於教無礙矣。本非法。不可以法説。
本非教。不可以教傳。豈可以軌迹而尋哉。
自迦葉至富那夜奢。凡十祖皆羅漢。所度
亦羅漢。至馬鳴龍樹提婆天親。始開摩訶
行著論釋經。摧滅外道爲菩薩唱首。而尊
者闍夜獨以戒力爲威神。尊者摩羅獨以
苦行爲道迹。其他諸祖或廣行法教。或專
心禪定。或蝉蛻而去。或化火而滅。或攀樹
以示終。或受害而償債。是乃法必同而行
不必同也。且循轍迹者非善行。守規墨者
非善巧。不迅疾無以爲大牛。不超過無以
爲大士。故禪師之爲道也。以知見爲妙門。
以寂靜爲正味。慈忍爲甲冑。慧斷爲劍矛。
破内魔之高壘。陷外賊之堅陣。鎭撫邪雜
解釋縲籠。遇窮子則叱而使歸其家。見
貧女則呵而使照其室。窮子不歸。貧女不
富。吾師恥之。三乘不興。四分不振。吾師恥
之。忠孝不並化。荷擔不勝任。吾師恥之。
故皇皇於濟拔。汲汲於開誘。不以一行自
高。不以一徳自聳。人有歸依者。不俟請而
往也。有求益者。不俟憤則啓矣。雖童幼
不簡於應接。雖傲很不怠於扣勵。其以闡
教度生。助國家之化也如此。故親師之法
者。貪則施暴則斂。剛則隨戻則順。昏則開
惰則奮。自榮者謙自堅者化。循私者公溺
情者義。故士俗有變活業絶血食。持或法
而爲近住者。有出而修政理以救疾苦爲
道者。有退而奉父母以豐供養爲行者。其
餘憧憧而來。欣欣而去。揚袂而至。實腹而
歸。所在不可勝紀。眞如來付囑之菩薩。衆
生不請之良友。其四依之一乎。其十地之
人乎。吾不識其境界庭宇之廣狹。議者又
焉知大道之所趣哉。閲世六十二。僧臘三
十四。宣宗追諡定慧禪師。門弟子僧尼四
衆凡數千人
| 十五 庚申 | ○ | 正月上疾。命太子監國。上崩。仇士 良立穎王爲太弟即位。李徳裕相◎ |
| ◎辛酉 | 武帝炎改會昌 | 穆宗第五子。母韋太后。仇士 良臨死謂同類曰。天子奢泆 |
| 不道。勿令讀書親儒者。後服丹藥。其性 躁急喜怒不常。年三十四而崩。在位六年 |
桂州馬生三足駒。至秋九月召道士趙歸
眞等八十一人入禁中。於三殿修金籙道
場。冬十月帝幸三殿。升九仙玄壇親受法
籙。左拾遺王哲諫云。王業之初。不宜崇信
太過。帝不納
| 十六 | 是年十月潭州雲巖晟禪師卒鐘陵建昌 |
玄旨。侍左右二十年。丈化。乃謁藥山。服
勤已久。山問。師作什麽。曰擔屎。山曰那箇
山曰。何不教並行。曰和上莫謗他。山曰。不
合與麽道。曰如何道。山曰。還曾擔麽。師
於言下契會。一日藥山問。聞汝解弄師子
是否。曰是。山曰。弄得幾出。曰弄得六出。
山曰。我亦弄得。曰和上弄得幾出。山曰。我
弄得一出。師曰。一即六。六即一。後到潙
山。潙問曰。承長老在藥山弄師子是否。曰
是。潙曰。長弄耶。還有置時。曰要弄即弄。
要置即置。潙曰。置時師子在什麽處。師曰。
置也置也。道吾問。大悲千手眼如何。曰
如無燈時把得枕子。怎麽生道。吾曰。我會
也我會也。師曰。怎麽生會。吾曰。通身是手
眼。洞山問。就師乞眼睛。師曰。汝底與阿誰
去也。曰良价無師。曰有汝向什麽處著。洞
山無語。曰乞眼睛底是眼否。价曰。非眼。師
咄之。師於是月二十六日沐身竟。喚主事
僧令備齋。來日有上座發去。至二十七日。
並無人去。及夜師歸寂。壽六十。荼毘得舍
利千餘粒。塔曰淨勝。勅諡無住大師
夏六月。以衡山道士劉玄靜爲光祿大夫。
充崇玄館學士。令與趙歸眞居禁中修法
籙。左輔闕劉玄謨上疏切諫。貶玄謨爲河
南戸曹
| 十七 | 三年正月。制曰。齋月斷屠出於釋典。國 |
今惟正月萬物生植之初。宜斷屠三日。列
聖忌各斷一日。餘不須禁。三月以道士趙
歸眞爲左右街道門教授先生。時帝鋭意
求仙。師事歸眞。歸眞乘寵。毎對必排毀釋
氏。非中國之教。蠹害生靈。宜盡除去。帝深
然之。歸眞復請與釋氏辨論。有旨追僧道
於麟徳殿談論。法師知玄登論座。辨捷精
壯。道流不能屈。玄因奏。王者本禮樂一
憲度則天下治。吐納服食蓋山林匹夫獨
擅之事。願陛下不足留神。帝色不平。侍臣
諷玄賦詩以自釋。玄立進五篇。有鶴背傾
危龍背滑君王且住一千年之句。帝知其
刺。特放還桑梓
論曰。昔周武廢教。沙門犯顏抗爭。殆數
十人。雖不能格武之惑。然足見吾法中
之有人也。及唐高祖議沙汰。而惠乘玄
琬智實法林等皇皇論爭。引義慷慨。亦
不失法王眞子之識。凡自大暦而後。祖
道既興。吾門雄傑多趍禪林。至是武宗
議廢教。而主法者才知玄一人而已。雖
武宗盛意不可解。佛運數否莫可逃。凡
釋子者處變故之際。無一辭可紀。佛法
尊博如天。亦吾徒失學之罪也
| 十八 甲子 | 正月作望仙樓於禁中。時集道士於其 |
上疏論之。帝謂宰相曰。諫官論趙歸眞。此
意要卿等知。朕宮中無事。屏去聲色要此
人道話耳。李徳
失。第歸眞曾在敬宗朝出入掖庭。以此群
情不願陛下復親近之。帝曰。朕於彼時已
識此人。但不知其名。呼爲趙練師。在敬宗
時亦無甚惡。朕與之言滌煩耳。至於軍國
政事。唯與卿等論之。豈問道士。繇是宰相
不復諫。而歸眞遂以渉物論。遂擧羅浮山
道士鄧元超有長生術。帝遣中使迎之及。
元超至與劉玄靖及歸眞等。膠固排毀釋
氏。於是拆寺之請行焉
四月勅祠部。檢括天下僧尼寺。凡四萬四
千六百所。僧尼凡二十六萬五千餘人
| 十九 | 五月庚子。勅併省天下佛寺。中書門下 |
其上州各留一寺。凡有列聖尊容。並令移
於寺内。其下州寺並廢。兩京左右街請留
十寺。寺僧十人。勅曰。上州合留寺工作精
巧者各一所。如破落悉宜除毀。其行香日。
官吏宜赴道觀。上都東都各留四寺。寺僧
三十人。中書門下又奏曰。天下廢寺鐘磬
銅像委鹽鐵使鑄錢。其鐵像委本州。鑄爲
農具。金銀鍮石等像銷付度支。衣冠士庶
之家所有金銀等像。勅出後限一月納官｣
八月制曰。朕聞三代以前未有言佛。漢
魏之後像教寖興。由是季時傳此異俗。因
縁染習蔓衍滋多。以至於蠹耗國家而漸
不覺。以至於誘惑人情而衆益迷。泊於九
有山原兩京城闕。僧徒日廣佛寺日崇。勞
人力於土木之功。奪人利於金寶之飾。移
君親於師資之際。違配偶於戒律之間。壞
法害人無逾此道。且一夫不田有受其飢
者。今天下僧尼不可勝數。皆待農而食待
蠶而衣。寺宇招提莫知紀極。皆雲架藻飾
僣擬宮居。晋宋齊梁物力凋弊風俗澆詐。
莫不由是而致也。況我高祖太宗以武定
禍亂以文理天下。執此兩端而以經邦。豈
以西方區區之教與我抗衡哉。貞觀開元
亦嘗釐革剗除未盡。流衍轉滋。朕博覽前
言旁求輿議。弊之可革斷在不疑。而中外
誠臣協予正意。條流至當宜在必行。懲千
古之蠹源。成百王之典法。即人利衆予何
讓焉。其天下所拆寺還俗僧尼收充税戸。
於戲前古未行似將有待。及今盡去豈謂
無時。驅游惰不業之徒幾五十萬。廢丹雘
無用之室凡六萬區。自此清淨訓人。慕無
爲之理。簡易齊政。成一俗之功。將使六合
黔黎同歸皇化。尚以革弊之始日用不知。
下制明廷宜體予意
| 二十 乙丑 | 三月帝不豫。自徴方士服金丹受法籙。 |
言而崩。年三十三。舊史賛曰。昭肅削浮圖
之法。懲游惰之民。志欲矯歩丹梯求珠赤
水。徒見蕭衍姚興之曲學。不悟始皇漢武
之妄求。蓋受惑左道之言。故偏斥異方之
教。況身毒西來之法向欲千年。蚩蚩之民
習以成俗。畏其教甚於國法。樂其徒不異
登仙。如文身斷髮之郷。似吐火呑舟之戲。
詎可正以咸韶而律以章甫。加以笮融何
充之佞。代不乏人。雖荀卿孟子之賢。未容
抗論。一朝墮殘金像燔棄胡書。結怨於膜
拜之流。犯怒於匹夫之口。哲王之擧不駭
物情。前代存而勿論。實爲中道。欲革斯弊
| 將俟河清。昭肅頗稱明斷。然聽斯蔽矣 | 已 上 |
| 並見 舊史 |
詳。當時黄冠乘寵傾害吾教。然亦大臣
李徳
除去浮屠之法甚鋭。而躬受道家法籙。
服藥以求長年。以此知其非明智之不
惑者。特好惡不同耳。噫嘻。武宗非明智
不惑。豈特於釋老好惡不同哉。其偏信
李徳
叛之勞。未見成功而朝野積怨已甚。使
| 更久權。則與李林甫又何異乎○ | 古曰。 上流之 |
| 罪天執其罰。下民之罪天似其罰。異矣哉。報應傳 曰。正月十五日有人夜行至穆宗陵下。忽聞人語。 |
| 謂是盜焉。遂泊衰叢之内。俄而空有朱衣。執版宣 曰。塜尉何在。有二吏出應曰。在矣。朱衣曰。録 |
| 海西居使者至也未。吏曰。計程十八日方至。朱衣 曰。何稽。吏曰。李炎坐毀聖教減算一紀。當與海西 |
| 君同録其魂而至矣。時有賈客自東 來。倶尋不見。是年武宗果卒。併録之 |
| 廿一 丙寅 | ○ | 三月上崩。子幼。皇太叔即位。 四月出李徳裕荊南節度使 |
| 丁卯 | 宣宗忱 | 憲宗第十三子。始封光王。讓位與姪文宗 武宗後武宗不道捶亡沈於宮厠。宦者仇 |
| 公武潜收救之。俾髡髮爲僧。後復受江陵少尹。武 宗疾大漸。立光王爲皇太叔即位于柩前。帝以流落 |
| 民間。備知稼穡勤于庶政。視前昏暴。廣興 佛寺。后年五十崩咸寧殿。葬貞陵。在位十三年 | 改 |
| 廿二 | 三月詔曰。會昌季年併省寺宇。雖云異 |
道。釐革過當事體乖謬。其靈山聖境應會
昌五年所廢寺宇諸宿舊僧。可仍舊修葺
住持
| 廿三 | 是年尚書白居易卒。年七十有五。贈尚 |
事無不言。湔剔抉摩多見聽可。然爲當
路所忌。遂擯斥所蘊不得施。乃放意文酒。
能順適所遇。託釋氏死生之説。若忘形骸
者。後復進用。又皆幼君偃蹇益不合。居官
輒病去。遂無立功名意。與弟行簡及從祖
弟敏中友愛。東都所居履道里疏沼種樹
架石樓。香山鑿八節灘。號醉吟先生。自
爲之傳。晩節好佛尤甚。至經月不食葷。稱
香山居士。與胡杲等九人宴集。皆高年不
仕者。人慕之繪爲九老圖。居易於文章精
切。然最工於詩。當時士人爭傳誦之。其
始生方七月能展書。姆指之無兩字雖式
之百數不差。九歳暗識音律。其篤於才章
蓋天禀然。既卒以其所居第施爲佛寺。宣
宗思其賢不已。因擢其弟敏中爲相。居易
| 嘗 | 足疾 | 。肖彌陀佛像而禱之。自爲之記曰。 |
億佛土有世界號極樂。以無八苦四惡道
故也。其國號淨土。以無三毒五濁業故也。
其佛號阿彌陀。以壽無量願無量功徳相
好光明無量故也。諦觀此娑婆世界衆生。
無賢愚無貴賤無幼艾。有起心歸佛者。擧
手合掌必向西方。有怖厄苦惱。開口發聲。
必先念阿彌陀。又範金合土刻石繍紋。乃
至印水聚沙童子戲者。莫不率以阿彌陀
佛爲上首。不知其然而然。由是而觀。是
彼如來有大誓願於此衆生。衆生有大因
縁於彼國土明矣。不然南北東西過去現
在未來佛多矣。何獨如是哉。何獨如是哉。
唐中大夫太子少傅白居易。當衰莫之歳。
中風痺之疾。乃捨俸錢三十萬。命工人杜
敬宗按阿彌陀無量壽二經。畫西方世界
一部。高九尺廣丈有三尺。阿彌陀尊佛坐
中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰
眷屬圍繞。樓臺伎樂水樹花鳥。七寶嚴飾
五綵張施。爛爛煌煌功徳成就。弟子居易
焚香稽首跪於佛前。起慈悲心發弘誓願。
願此功徳回施一切衆生。一切衆生。有如
我老者。如我病者。願離苦得樂斷惡修善。
不越南部便覩西方。白毫大光應念來感。
青蓮上品隨願往生。從現在身盡未來際。
常得親近而供養也。欲重宣此義。而説讃
曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及衆苦。願
如我身老病者。同生無量壽佛所
| 廿四 戊辰 | 九月詔曰。潮州司馬李徳 |
當會昌之際極公台之崇。騁諛佞以得君。
遂恣横而持政。專權生事妬賢害忠。動多
詭異之謀。潜懷僣越之志。秉直者必棄。向
善者盡排。誣忠良造朋黨之名。肆姦僞生
加諸之釁。計有逾於指鹿。罪實見於欺
天。屬者方處鈞衡曾無嫌避。委國史於愛
婿之手。寵祕文於弱子之身。洎參信書亦
見親昵。恭推元和實録。乃不刊之書。擅
敢改張罔有畏忌。奪他人之懿績。爲私門
之令猷。附李榮之曲情。成呉緗之怨獄。擢
爾之髮數罪未窮。載窺罔上之由。益見無
君之意。朕務全本體久爲含容。雖黜降其
官榮。尚蓋藏其醜状。而睥睨未已。兢惕無
聞。積惡既張公議難抑。可崖州司戸。未
幾徳
狐綯。乞歸葬其尸。識者謂之強魂雖死亦
不哀云
論曰。唐李習之曰。史官紀事不得實。乃
取行状謚牒。凡爲状者。皆門生故吏。苟
言虚美。尤不足信。予觀李徳
亞所爲會昌一品制集序。鋪張徳
業。與新史本傳無異。而舊史武宗紀。則
著徳
信故吏之説。寧不誤後來者乎
| 廿五 | 湖南觀察使裴休。躬謁華林善覺禪師。 |
云。在什麽處。覺乃喚大空小空。時二虎自
庵後而出。休覩之大驚。覺語虎曰。且去有
客在。二虎哮吼而去。休問。師作何行業感
得如斯。覺良久云。會麽。休云。不會。覺云。
山僧常念觀音。休歎異而去。覺隱居常持
錫夜出林麓間。七歩一振錫一稱觀音名
號。嘗有僧來參。方展坐具。覺曰。且緩緩。
僧曰。和尚見箇什麽。覺云。可惜許磕破鐘
樓。其僧有省
| 己巳 | ○ | 正月五色雲中現佛眞身○復河湟瓜沙伊 肅等十一州之地於是開元基宇悉如故 |
| 廿六 | 黄蘗希運禪師示寂。師福唐人。姿貎豐 |
見百丈問馬祖平日機縁。丈擧再參馬祖
掛拂話。師於言下大。悟曰子他日嗣馬祖
去。師曰。不然今日因師擧得見馬祖大
機之用。若嗣馬祖喪我兒孫。丈曰。如是
如是。見與師齊減師半徳。見過於師乃堪
傳受。師自是混迹于衆後於豫章遇觀察
使裴休。道縁契合遂出世説法。嘗示衆曰。
汝等諸人欲何所求。遂以捧趁去。而衆不
散。因謂之曰。汝曹盡是噇酒糟漢。恁麽行
脚取笑於人。但見八百一千便去。不可只
圖熱鬧也。老漢行脚時。或遇草根下有一
箇漢。便從頂上一錐看他。若知痛痒。可
以布袋盛米供養他。可中總似儞如此容
易。何處更有今日事。汝等既稱行脚。亦須
著些精神還知道大唐國裏無禪師。時有
僧出云。只如諸方尊宿聚徒闡化。又作麽
生。師曰。不道無禪。只是無師。豈不見馬大
師座下出八十四人坐大道場。得大師正
眼者。止三兩人而已。歸宗和上是其一也。
出家人須知有從上來事分。且如四祖下
牛頭融大師。横説竪説猶不知向上關捩
子。有此限腦方辨得邪正宗黨。且當人事
宜不能體會得。但知學語言念向肚皮裏
安著。到處稱我會禪。還替得汝生死麽。輕
忽老宿入地獄如箭。我才見入門來。便識
得儞了也。還知麽急須努力莫容易事。持
片衣口食空過一生。明眼人笑汝。久後總
被俗人算將去在。宜自看遠近。是阿誰分
上事。若會即便會。不會即散去。大中三年
終於黄蘗。勅諡斷際禪師。塔曰廣業
| 廿七 庚午 | 詔京兆薦福寺弘辨禪師入内。帝問曰。 |
昔如來以正法眼付大迦葉。展轉相傳至
三十一世。此土弘忍大師有二弟子。一名
惠能。受衣法居嶺南。一名神秀。在北揚
化。得法雖一時。開導發悟有頓漸之異。故
曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。帝
曰。何名戒定慧。對曰。防非止惡名戒。六
根渉境心不隨縁名定。心境倶空照鑒無
惑爲慧。帝曰。何名方便。對曰。方便者隱實
覆相權巧之門也。被接中下曲施誘廸。謂
之方便。設爲上根言捨方便但説無上道
者。斯亦方便之談。以至祖師玄言忘功絶
謂。亦無出方便之迹。帝曰。何爲佛心。對
曰。佛者覺也。謂人有智慧覺照爲佛心。心
者佛之別名。則有百千異號。體唯其一。本
無形状。非青黄赤白男女等相。在天非天。
在人非人。而現天現人。能男能女。非始非
終無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應
萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。應
無別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。
對曰。如來出世爲天人師。隨根器而説。爲
上根者。開最上乘頓悟至理。中下根者。未
能頓曉。是以佛爲韋提希開十六觀門。令
念佛生於極樂。故經云。是心是佛。是心作
佛。心外無佛。佛外無心。帝曰。復有人持經
持呪求佛如何。對曰。如來種種説法。皆爲
最上一乘。如百千衆流莫不朝宗于海。如
是差別諸縁皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既
傳心印。金剛經云。無所得法如何。對曰。
佛之一化實無一法與人。但示衆生各各
自性同一法藏。當時然燈如來但印釋迦
本法。而無所得方契然燈本意。故經云。無
我無人無衆生無壽者。是法平等修一切
善不著於相。帝曰。禪師既會祖意。還禮佛
看經否。對曰沙門禮佛看經。蓋是住持常
法。有四報焉。依佛戒修身。參尋知識漸修
梵行。履踐如來所行之迹。帝曰。何爲頓
見。何爲漸修。對曰。頓明自性與佛無二。然
有無始染習。故假漸修對治令順性起用。
如人喫飯非一口便飽。是日辨對七刻方
罷。帝悦賜號圓智禪師
| 廿八 辛未 | 江州刺史崔黯。復廬山東林寺。黯自爲 |
福利化欲仁化也。以縁業化妄術化也。以
地獄化愚劫化也。故中下之人。聞其説利
而畏之。所謂救溺以手救火以水。其於生
人恩亦弘矣。然用其法不用其心。以至於
甚則失其道蠹於物。失其道者迷其徒。蠹
於物者覆其宗。皆非佛之以手以水之意
也。爲國家者。取其有益於人。去其蠹物之
病則通矣。唐有天下一十四帝。視其甚理
而汰之。而執事之人。不以歸牛返本。以結
人心。其道甚桀幾爲一致。今天子取其益
生人稍復其教。通而流之以濟中下。於是
江州奉例詔。予時爲刺史。前訪茲地。松門
千樹嵐光熏天。蜩嘒湍鳴松籟冷然可
別愛而不剪。利以時往。至是即善而復之。
又曰。嘗觀晋史。見遠公之事。及得其書。其
辨若注。其言若鋒。足以見其當時取今之
所謂遠公者也。吾聞嶺南之山峻而不山。
嶺北之山山而不秀。而廬山爲山。山與秀
兩有之。五老窺湖懸泉墜天。秔香藥靈
鳥閑獸善。烟嵐之中恍有絳節白鶴。使人
觀之而不能回眸也。且金陵六代。代促
俗薄。臣以功危。主以疑慘。潯陽爲四方之
中。有江山之美。遠公豈非得計於此而視
於時風耶。然鷙者搏羶。襲者居素。前入
不暇。自歎者多。則遠師固爲賢矣。是山
也以遠師更清。遠師也以是山更名。暢佛
之法如以曹溪以天台爲號者。不可一二。
故寺以山。山以遠。三相挾而爲天下具美
矣
| 廿九 癸酉 | 潙山靈祐禪師示寂。師嘗示衆曰。夫道 |
一切時視聽尋常。更無委曲亦不閉眼塞
耳。但不附物即得。從上諸聖只是説濁邊
過患。若無如許多惡覺情見想習之事。譬
如秋水澄渟清淨無爲澹泞無礙。喚作道
人。亦名無事人。時有僧問。頓悟之人還更
有修不。師云。若眞悟得本他自知時。修與
不修是兩頭語。如今初心雖從縁得一念
頓悟自理。猶有無始曠劫習氣。未能頓淨。
須教渠淨除現業流識。即是修也。不道
別有法教渠修行趣向。從聞入理聞理深
妙。心自圓明不居惑地。雖有百千妙義抑
揚當時。此乃得坐披衣自解作活計。時相
國鄭愚爲之碑曰。天下之言道術者多矣。
各用所宗爲是。而五常教化人事之外。於
精神性命之際。史氏以爲道家之言。故老
嚴之類是也。其書具存。然至於盪情累外
生死。出於有無之間。超然獨得。言象不可
以擬議。勝妙不可以意況。則浮屠氏之言
禪者。庶幾乎盡也。有口無所用其辨。巧
歴無所用其數。愈得者愈失。愈是者愈非。
我則我矣。不知我者誰氏。知則知矣。不知
知者何以。無其無不能盡。空其空不能了。
是者無所不是。得者無所不得。山林不必
寂。城郭不必諠。無春夏秋冬四時之行。無
得失是非去來之迹。非盡無也。冥於順也。
遇所即而安。故不介於時。當其處無必。故
不局於物。其大旨如此。其徒雖千百。得者
無一二。近代言之者必有宗。宗必有師。師
必有傳。然非聰明瓌宏傑達之器。不能
得其傳。當其傳是皆鴻＊庬偉絶之度也。今
長沙郡西北有山。名大潙。蟠木窮谷不知
其遍幾千百里。爲羆豹虎兕之宅。雖夷人
射獵虞迹樵夫。不敢田從也。師始僧號
靈祐。生福唐。笠首屩足背閩來游。菴於翳
薈非食不出。棲棲風雨默坐而已。恬然晝
夜物不能害。非夫外死生忘憂患冥順大
和者。熟能於是哉。昔孔門殆庶之士。以單
瓢樂陋巷。夫子猶稱詠之。以其有生之厚
也。且生死於人得喪之大者也。既無得於
生。必無得於死。既無得於得。必無得於
失。故於其間得失是非所不容措。委化而
已。其爲道術。天下之能事畢矣。凡渉語是
非之端。辨之益惑。無補於學者。今不論
也。師既以茲爲事。其徒稍稍從之。則與之
結構廬室。與之伐去陰黒。以至於千有餘
人。自爲飮食紀綱。而於師言無所是非。其
有問者隨語而答。不強所不能也。數十年
言佛者。天下以爲稱首。武宗毀寺遂僧。逐
空其所。師遽裹首爲民。惟恐出蚩蚩之輩。
有識者益貴重之。後湖南觀察使裴公休。
酷好佛事。値宣宗釋武宗之禁。固請迎而
出之。乘之以已輿。親爲其徒列。又議重
削其鬚髮師始不欲。戲其徒曰。爾以鬚髮
爲佛耶。其徒愈強之。不得已笑而從之。復
到其所居。爲同慶寺而歸。諸徒復來。其
事如初。師皆幻視無所爲意。忽一日笑報
其徒示若有疾。以大中七年正月九日歸
寂。年八十三。即窆於大潙之南阜。後十有
一年。其徒以師之道上聞。始加諡號及墳
塔。以厚其終。噫人生萬類之最靈者。而
以精神爲本。自童孺至老白首。始於飮食。
漸於功名利養。是非嫉妬晝夜纒縛。又其
念慮未嘗時餉歴息。煎熬形器起如寃讐。
行坐則思想。偃臥則魂夢。以耽淫之利欲。
役老朽之筋骸。餐飯既耗齒髮已弊。猶拔
白餌藥以從其事。外以夸人内以欺己。曾
不知息陰休影捐慮安神。求須臾之暇。以
至溘焉而盡。親友不翅如行路。利養悉委
之他人。愧負積於神明。辱殆流於後嗣。淫
渝汗漫不能自止。斯皆自心而發。不可不
制以道術。道術之妙莫有及此。佛經之説
益以神聖。然其歸趣悉臻無有。僧事千百
不可梗
頂未必皆是。若予者洗心於是逾三十載。
適師之徒有審虔者。以師之圖形。自大潙
來。知予學佛求爲讃説。觀其圖状。果前所
謂鴻＊庬絶特之度者也。既與其賛。則又
欲碑師之道於精廬之前。予笑而諾之。遂
因其説以自警觸。故其立言不專以褒大
潙之事云
| ○ | 詔修天下祖塔未經賜號諡 者所在以聞太常考行頒賜 |
| 三十 乙亥 | ○ | 勅法師辨章 爲三教首座 |
藏經。高士李節餞以序曰。業儒之人喜排
釋氏。其論必曰。禹湯文武周公孔子之代。
皆無有釋。釋氏之興。襄亂之所奉也。宜一
掃絶剗革之使不得滋。釋氏源於漢。流於
晋。瀰漫於宋魏齊梁陳隋唐。孝和聖眞之
間。論者之言粗矣。抑能知其然。未知其所
然也。吾請言之。昔有一夫。膚腯而色凝。氣
烈而神清。未嘗謁醫。未嘗禱鬼。恬然保順。
罔有札瘥之患。固善也。即一夫不幸而有
寒暑風濕之痾。背癃而足躄。耳瞶而目瞑。
於是功熨之術用焉。禳禬之事紛焉。是二
夫豈特相反耶。蓋病與不病勢異耳。嗟乎
三代之前世康矣。三代之季世病矣。三代
之前禹湯文武徳義播之。周公孔子典教
持之。道風雖衰漸漬猶存。詐不勝信惡知
避善。於是有撃壤之歌。由庚之詩人人而
樂也。三代之季道風大衰。力詐以覆信。扇
澆而散樸。善以柔退。惡以強用。廢井田
則豪窶相乘矣。貪封略則攻戰亟用矣。務
實帑則聚斂之臣升矣。務勝下則掊剋之
吏貴矣。上所以御其下者欺之。下所以奉
其上者苟之。上下相仇激爲怨俗。於是有
汨羅之客。有負石之夫。人人愁怨也。夫釋
氏之教以清淨恬虚爲禪定。以柔謙退讓
爲忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄勤苦
爲修行。以窮達壽夭爲因果。故陋賤可得
而安也。故其喩云。必煩惱乃見佛性。則本
衰代之風激之也。夫衰代之風擧無可樂
者也。不有釋氏以救之。尚安所寄其心乎。
論者不責衰代之俗。而尤釋氏之興。則是
抱疾之夫。而責其醫禱攻療者也。徒知釋
因衰代之興。不知衰代須釋氏之救也。何
以言之耶。夫俗既病矣。人既愁矣。不有釋
氏使安其分。勇者將奮而思鬪。智者將靜
而思謀。則阡陌之人將紛紛而群起矣。今
釋氏一歸之分而不責於人。故賢智俊朗
之士皆息心焉。其不達此者愚人也。惟上
所役焉。故罹衰亂之俗。可得而安頼此也。
若之何而剪去之哉。論者不思釋氏扶世
助化之大益。而疾其雕鎪綵繪之小費。吾
故曰。能知其然。不知其所以然者也。會昌
季年武宗大剪釋氏巾其徒。且數萬之民
隷具其居。容貎於土木者沈諸水。言詞於
紙素者烈諸火。分命御史。乘驛走天下。察
敢隱匿者罪之。由是天下名祠珍宇。毀撤
如掃。天子建號之初。雪釋氏之不可廢也。
詔徐復之。而自湖以南。遠人畏法。不能
酌朝廷之體。前時焚撤書像殆無遺者。故
雖明命復許制立。莫能得其書。道林寺湖
西之勝游也。有釋疏言。警辨有謀。獨曰。太
原府國家舊都多釋祠。我聞其帥司空范
陽公天下仁人。我弟往來購釋氏遺文。以
惠湘川之人。宜其聽我而助成之矣。即辭
而北游。既上謁軍門。范陽公果諾之。因四
求散逸不成蘊秩者。至釋祠不見毀而副
剩者又命講匃以補繕闕漏者月未幾。凡
得釋經五千四十八卷。以大中十年秋八
月。輦自河東而歸於湘焉。嘻釋氏之助世。
既言之矣。向非我君洞鑒理源。其何能復
立之耶。既立之。且亡其書。非有疏言遠識
而誠堅。孰克弘之耶。吾喜疏言奉君之令
演釋之宗。不憚寒暑之勤。徳及遠人。爲
叙其事且贈以詩。詩曰。湘水狺狺兮俗
獷且很。利殺業偸兮吏莫之馴。繄釋氏兮
易暴使仁。釋何在兮釋在斯文。湘水滔滔
兮四望何已。猿狖騰拏兮雲樹靡靡。月
沈浦兮烟冥山。檣席卷兮櫓床閑。偃仰兮
嘯詠。鼓長波兮何時還。湘川超忽兮落日
晼晼。松覆秋庭兮蘭被春畹。上人去兮幾
千里。何日同游兮湘川水
| 卅一 戊寅 | 詔羅浮軒轅先生。左拾遺王譜等上疏 |
聞羅浮處士軒轅集善能攝生年齡不老。
乃遣使迎之。冀其有少保理也。朕毎觀前
史。見秦皇漢武之事。常以之爲戒。卿等職
在諫司。閲示來章深納誠意。復謂宰相曰。
爲吾諭於諫官。雖少翁欒大復生。亦不能
相惑。第聞軒轅生高士。欲與一言耳。未幾
軒轅集至。帝問曰。先生遐壽而長年可致
否。對曰。屏聲色去滋味。一哀樂廣惠澤。
則與天地合體日月齊明。是爲長年。不假
外求也。帝敬重之
| 己卯 | ○ | 韋寅於洪州剏觀音寺。躬請仰山 惠寂禪師開山住持。今爲官講 |
恭謹節儉惠愛民物。從諫如流。天下稱爲
小太宗。毎宰相奏事畢。忽恬然曰。可以間
語。因問閭閻細事。或譚宮中游宴一刻許。
復正容曰。卿等善爲之。常恐卿輩負朕。後
日難相見乃起入宮。令狐綯嘗謂人曰。吾
十年秉政最承恩遇。然毎於延英奏事。未
嘗不汗霑衣也
舊唐史賛曰。臣聞黎老言大中故事。獻文
皇帝器識深遠。久歴艱難備知人間疾苦。
自寶歴已來。中人擅權事多假借。京師豪
右大擾窮民。洎大中臨御。一之日權豪斂
迹。二之日姦臣畏法。三之日閽寺讋氣。
由是刑政不濫賢能效用。百揆四嶽穆若
清風。十餘年間頒聲載路。帝宮中衣澣
濯之衣。常膳不過數器。非母后侑膳。輒不
擧樂。歳或小飢憂形于色。雖左右近習。未
嘗見怠墮之容。與群臣言。儼然煦接如對
賓僚。或有所陳聞虚襟聽納。故事人主行
幸。黄門先以龍腦欝金籍地。獻文悉命去
之。宮人有疾醫視之。既瘳即抽金賜之。誡
曰。勿令勅使知。謂朕私於侍者。其恭儉
好善類如此。季年風毒。召羅浮山人軒轅
集。訪以治身之要。集亦有道之士也。未
嘗輒語詭異。帝益重之。及堅謂還山。帝曰。
先生捨我亟去。國有災者。朕有天下竟得
幾年。集索筆横書四十而去。乃十四年也。
興替宜運其若是與。而帝道皇猷始終無
闕。雖漢之文景不足過也。惜乎簡籍遺落。
舊事十無三四。吮墨揮翰有所慊然
資治通鑑曰。宣宗少歴艱難。長年踐祚。人
之情僞靡不周知。盡心民事精勤治道。賞
簡而當。罰嚴而必。故方内樂業。殊俗順軌。
求之漢世。其孝宣之流亞歟
論曰。唐新舊史唯宣宗朝事實相反特
甚。唯舊史與資治通鑑皆合。新史貶
之。謂宣宗以察爲明。無復仁恩之意。嗚
呼斯言莫知何謂也。大凡人君寛厚長
者。必責以優游無斷。至於精勤治道。則
謂以察爲明。然則從而可乎。孟子曰。盡
信書不如無書。蓋誠然也
| 卅二 | 補怛洛伽山。觀音示現之地。有唐大中 |
相。與説妙法。授以七寶色石。靈跡始著。其
後日本國僧惠鍔。自五臺得菩薩畫像。欲
還本國。舟至洞輒不往。乃以像舍于土人
張氏之門。張氏屢覩神異經捐所居爲觀
| 音院 | 昌國志云梁貞 明二年始建寺 | 郡將聞之。遣慕賓迎其 |
嘉木扃戸刻之。彌月像成而僧不見。今
| 之所設是也 | 史越王作重 修寺記云 | 宋元豐三年。王 |
山禱告。大士現相舟穩。還朝以聞。朝廷頒
金帛移寺建於梅嶺山之陽。賜額寶陀。祈
禱雨暘輒應。迨今元朝。降香賜田重新寺
宇。以福邦家永延帝祚
佛祖歴代通載卷第十六
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
| 一 庚辰 | 懿宗漼 | 宣宗長子。好聲樂遊宴。委政群僚。復迎 佛骨而曰。生見之死無恨。年三十六崩。 |
| 葬簡陵。在 位十四年 | 改咸通 |
| 二 壬午 | 杭州大慈山寰中禪師。蒲坂人也。姓盧 |
寺。受心印於百丈禪師。結茅於南岳。一
日南泉至。問如何是庵中主。師云。蒼天蒼
天。泉云。蒼天且置。如何是庵中主。師云。
會即便會。莫忉忉。泉拂袖而出。趙州問。
般若以何爲體。師云。般若以何爲體。趙州
大笑而出。師明日見趙州掃地問。般若以
何爲體。趙州置箒拊掌大笑。師便歸方丈。
師後住浙江大慈山。上堂示衆云。山僧不
解答話。只能識病。又云。説得一丈不如
行取一尺。説得一尺不如行取一寸。問道
者衆。山素缺水。師擬飛錫。夜夢神人告之
曰。勿他之。詰朝見二虎以爪跑地。泉自涌
出。味甘如飴。有僧自岳至。乃曰。童子泉涸
矣。移來在此。故東坡題詩云。亭亭石塔東
岡上。此老初來百神仰。虎移泉眼趁行脚。
龍作浪花供撫掌。至今遊人灌濯罷。臥聽
空階環玦響。故知此老如此泉。莫作人間
去來想。咸通三年二月十五日不疾而逝。
壽八十三。臘五十四。僖宗諡性空大師定
慧之塔
| 三 癸未 | 制署法師知玄。爲悟達國師。總教門事｣ |
| 乙酉 | 朗州徳山宣鑑禪師。劍南人。姓周氏。博 |
慨然曰。窮諸玄辯。若一毫置於太虚。竭世
樞機。似一滴投於巨浸。學與無學吾知之
矣。乃盡棄其習謁龍潭信禪師。問久嚮龍
潭。及到來潭又不見龍亦不現。信曰。子親
到龍潭。是夕師立侍更深。信曰。何不下去。
師曰。暗。信點紙燭與師。師接得信即吹滅。
師豁然大悟曰。今後更不疑天下老和尚
舌頭也。即日便辭。信語其徒曰。可中有箇
漢。牙如劍樹口似血盆。一棒打不回頭。他
時向孤峰上立吾道去在。師居澧陽。垂三
十年。大中初武陵太守薛延望剏徳山精
舍。延請居之。大闡宗風。上堂示衆云。於已
無事則勿妄求。妄求而得。亦非得也。汝但
無心於事。無事於心。則虚而靈寂而妙。若
毛端許言之本末者。皆爲自欺。毫釐繋念
三塗業因。瞥爾情生萬劫羈鎖。聖名凡號
盡是虚聲。殊相劣形皆爲幻色。汝欲求之
得無累乎。及其厭之又成大患。終而無益。
僧問。如何是菩提。師打云。出去。莫向這裏
屙。如何是佛。師云。佛是西天老比丘。雪峯
問。從上宗乘以何法示人。師云。我宗無語
句。亦無一法與人。至是將終。謂衆曰。捫
空追響勞汝心神。夢覺覺非竟有何事。言
訖端坐而逝。閲世八十有六。臘六十有五。
時咸通六年十二月三日也。勅諡見性大
| 師 | 具傳 燈 |
| 四 丙戌 | 鎭州臨濟義玄禪師。曹州南華人。姓邢 |
意。聲未絶運便打。如是三度致問三度被
打。遂辭下山。運指往高安大愚處去。師
至大愚。問黄蘗近日有何言句。師曰。某甲
三度問佛法的的大意三度被打。不知有
過無過。愚云。黄蘗恁麽老婆心。更問有過
無過。師於是大悟云。元來黄蘗佛法無多
子。愚搊住曰。尿床鬼子。適來問有過無
過。而今却道黄蘗佛法無多子。汝見箇甚
麽。師於大愚肋下築三拳。愚托開云。汝師
黄蘗非干我事。師由是再回黄蘗師資契
會。大機大用卓冠一時。後還郷徇趙人之
請。住子城南臨濟禪苑。學徒奔湊。師示衆
曰。赤肉團上有一無位眞人。常從女等諸
人面門出入。未證據者看。時有僧。問如
何是無位眞人。師下禪床搊住云。道道。其
僧擬議。師托開云。無位眞人是什麽乾屎
橛。師問樂普云。從上來一人行棒一人行
喝。阿那个親。對曰。總不親。師曰。親處作
麽生。普便喝師乃打。師問木口和上。如何
是露地白牛。木口曰吽。師曰唖。木口曰。
老兄作麽生。師曰。遮畜生。大覺到參。師
擧拂子。大覺敷坐具。師擲下拂子。大覺收
坐具入僧堂。衆僧曰。遮莫是和上親故。不
禮拜又不喫棒。師聞令喚新到僧。大覺遂
出。師曰。大衆道汝未參長老。大覺云。不
審。便自歸衆。麻谷到參敷坐具。問十二面
觀音阿那面正。師下繩床。一手收坐具一
手搊麻谷云。十二面觀音向什麽處去也。
麻谷轉身擬坐繩床。師拈拄杖打。麻谷接
却相捉入方丈。師上堂云。大衆夫爲法者
不避喪身失命。我於黄蘗和上處三度喫
棒。如蒿枝拂相似。如今更思一頓喫。誰爲
我下得手。時有僧曰。某甲下得手。和上合
喫多少。師與拄杖。其僧擬接。師便打。僧
問。如何是第一句。師曰。三要印開朱點
窄。未容擬議主賓分。曰如何是第二句。師
曰。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。曰
如何是第三句。師曰。看取棚頭弄傀儡。抽
牽全藉裏頭人。師又曰。夫一句語須具三
玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸
人作麽生會。師唐咸通七年丙戌四月十
日將示滅。乃説傳法偈曰。沿流不止問如
何。眞照無邊説似他。離相離名如不禀。吹
毛用了急須磨。偈畢坐逝。勅諡慧照大師。
| 塔曰澄靈 | 具如 傳燈 |
| 五 戊子 | 湖南長沙景岑禪師。號招賢。初住鹿苑。 |
若一向擧揚宗教。法堂裏須草深一丈。我
不得已向女諸人道。盡十方世界是沙門
眼。盡十方世界是沙門全身。盡十方世界
是自己光明。盡十方世界在自己光明裏。
盡十方世界無一人不是自己。我常向女
道。三世諸佛共十方法界衆生是摩訶般
若光。光未發時。女諸人向什麽處委。光未
發時。尚無佛無衆生消息。何處有山河國
土來。時有僧問。如何是沙門眼。師云。長長
出不得。又云。成佛成祖出不得。六道輪回
出不得。僧云。未審出箇什麽不得。師云。
晝見日夜見星僧云。學人不會。師乃云。妙
高山色青又青。僧云。如何是佛。師云。衆生
色身是。僧云。河沙諸佛體皆同。如何有種
種名字。師云。從眼根返源名爲文殊。耳
根返源名爲觀音。從心返源名爲普賢。文
殊是佛妙觀察智。觀音是佛無縁大悲。普
賢是佛無爲妙行。三聖是佛之妙用。佛是
三聖之眞體。用則有河沙假名。體則總名
一薄伽梵。僧云。色即是空空即是色。此理
如何。師偈云。礙處非牆壁。通處勿虚空。
若人如是解。心色本來同。問如何是佛性。
師偈云。佛性堂堂顯現。住相有情難見。苦
悟衆生無我。我面何殊佛面。問如何是上
上人行履處。師云。如死人眼。問上上人
相見時如何。師云。如死人手。問善財無量
劫來爲什麽游普賢身中世界不遍。師云。
女從無量劫來還曾遊得遍不。問如何是
普賢身。師云。含元殿裏更問長安。問亡僧
向什麽處去。師有偈云。不識金剛體。却
喚作生縁。十方眞寂滅。誰在復誰行。師因
臨濟示衆赤肉團上有一無位眞人。乃有
偈曰。萬法一如不用揀。一如誰揀誰不揀。
即今生死本菩提。三世如來同箇眼。仰山
問。人人盡有這箇事。只是用不得。師云。
恰是請女用。伸云。作麽生用。師乃踏
倒仰山。山曰。直下似箇大虫。世因名岑
大虫
| 六 己丑 | 洞山良价禪師示寂。師會稽人。姓兪氏。 |
値馬祖忌日設齋。泉問衆曰。今日設齋。未
審馬祖還來否。衆無對。師乃出對曰。待
有伴即來。泉聞之讃曰。此子雖後生却堪
雕琢。師曰。和上莫壓良爲賤。次謁潙山問
曰。頃聞忠國師有無情説法。良价未究其
微。潙曰。我這裏亦有。只是難得其人。曰便
請和上道。潙曰。父母所生口終不敢道。曰
還有與和上同時慕道者不。潙曰。此去石
室相連。有雲巖道人。若能撥草瞻風。必爲
子之所重。師到雲巖問。無情説法什麽人
得聞。巖曰。無情説法無情得聞。曰和上還
聞不。巖曰。我若聞。女即不得聞吾説法也。
曰若恁麽。即良价不聞和上説法。巖曰。我
説女尚不聞。何況無情説法耶。師乃述偈
曰。也大奇也大奇。無情説法不思議。若
將耳聽終難會。眼處聞聲方始知。遂辭。雲
巖問。什麽處去。曰雖離和上未卜所止。巖
曰。早晩却來。曰待和上有住處即來。巖
曰。自此一去難得相見。師曰。難得不相見。
又問巖曰。和上百年後。忽有人問還邈得
師眞如何抵對。巖曰。但向伊道。即這是。
師良久。巖曰。承當這箇事大須細審。師猶
渉疑。後因過水覩影大悟前旨。因有偈
曰。切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自
往。處處得逢渠。渠今正是我。我今不是
渠。應須恁麽會。方得契如如。大中末於新
豐山接誘學徒。其後盛化於高安之洞山。
嘗因雲巖忌日修齋。僧問。和上見南泉發
跡。爲什麽與雲巖設齋。曰我不重先師道
徳。亦不爲佛法。只重不爲我説破。又僧
問。和上還肯先師也無。曰半肯半不肯。曰
爲什麽不全肯。曰若全肯即孤負先師也。
師謂衆曰。知有佛向上人方有語話分。時
有僧問。如何是佛向上人。師曰。非常。師問
僧。世間何物最苦。僧曰。地獄最苦。師曰。
不然。在此衣線下不明大事最苦。師問僧。
名什麽。曰某甲。師曰。阿那箇是女主人公。
曰見秖對次。師曰。苦哉苦哉。今時人例皆
如此。只是認得驢前馬後將爲自己。佛法
平沈此之是也。客中辯主尚未分明如何
辯得主中主。僧云。如何是主中主。師云。闍
黎自道取。曰某甲道得即是客中主。如何
是主中主。師曰。恁麽道即易。相續也大難。
師將示寂。謂衆曰。吾有閑名在。誰爲吾除
得。衆皆無對。有沙彌曰。請和上法號。師
曰。吾閑名已謝。問和上違和。還有不病者
不。曰有。僧曰。不病者還看和上不。曰老僧
看他有分。曰和上爭得看他。師曰。老僧
看他時不見有病。又曰。離此殼漏子向什
麽處與吾相見。衆無對。遂剃髮披衣令撞
鐘湛然而寂。時學徒千餘人。號慟移時。師
忽開眸曰。夫出家人心不附物是眞修行。
勞生息死於悲何有。乃召主事僧令辨愚
癡齋一中。蓋責其徒戀情也。至七日食具
方備。師隨衆齋畢。復謂衆曰。僧家無事。大
率臨行之際勿須諠動。明日浴罷端坐長
往。壽六十三。臘四十二。諡悟本禪師。塔曰
寂覺
| 七 | 是歳五月。帝幸安國寺。賜國師知玄寶 |
金鈿之。上施復座陳經几其前。四隅立瑞
鳥神人。高數赤。磴道以陞。前被繍嚢錦
襜。珍麗絶甚。時宮中日齋萬僧。帝自爲
賛唄。宰相蕭倣諫以爲天竺法割愛取滅
非帝王躬踐。今筆梵言口梵音。不若徴謬
賞濫罰振殃祈福。況佛者可以悟取。不可
以相求。懿宗雖不納然嘉美其言。玄姓陳
氏。世號陳菩薩。三學洞貫名蓋一時。異
跡尤多。及僖宗避巣賊幸城都。遣御史郭
遵齎璽書徴赴行在。帝素重其名。引對大
悦。賜號悟達國師。留行宮久之。辭歸九
隴。忽定中見菩薩降其室。摩玄頂演深妙
音而慰安之。言訖即隱。俄一珠入玄左股。
隆起楚甚。上有晃錯二字。玄知夙債也。
即右脇安臥而逝。著述凡二十餘萬言。行
於世。弟子僧徹。徹弟子覺暉。倶有重名。
三世爲僧統。或謂玄前身蓋漢川三學山
知鉉法師。鉉在世嘗講十地品。感地變金
色。及終感病。與玄絶類
| 八 庚寅 | 咸通十一年相國裴休薨。休字公美。孟 |
年不出戸。有饋鹿者。諸生薦之。休不食曰。
蔬食猶不足。今一啗肉後何以繼。擢進士
第累更内任。嘗出刺洪州。一日入龍興寺
觀壁畫。歎曰。容儀可觀。高僧何在。時有
數僧對不愜。休曰。此間莫有禪者麽。僧云。
近一僧至似禪者。休命召。乃黄蘗運禪師。
時未顯名。休以前問扣之。運高聲曰。裴
休。休應諾。運曰。在什麽處。休豁然從此契
入。遂迎入府第旦夕問法。及移鎭宛陵。亦
命與倶。由是深徹法源。復與圭峯密禪師
道縁尤密。大中時執政六年。次歴諸鎭節
度。薨年七十有四。休能文章。書揩遒媚有
體法。爲人醞藉。操守嚴正進止雍閑。宣
宗嘗曰。休眞儒者。居常不御酒肉。著釋氏
文數萬言。其圭峰禪源諸詮序曰。禪師
集禪源諸詮爲禪藏而都序之。休曰。未嘗
有也。自如來現世隨機立教。菩薩間生隨
病指藥。故一代時教。開深淺之三門。一
眞如心。演性相之別法。馬龍二士。皆弘調
御之説。而空性異宗。能秀二師倶傳達磨
之心。而頓漸殊禀。天台專依三觀。牛頭無
有一法。江西擧體全眞。荷澤直指知見。
其他空有相破眞妄相攻。反奪順取密指
顯説。故西域中夏其宗實繁。良以病有千
源藥生多品。投機隨器不得一同。雖倶爲
證悟之門。盡是正眞之道。然諸宗門下通
少局多。故數十年來師法益壞。以承禀爲
門戸。各自開張。以經論爲戈矛。互相攻撃。
情隨函矢而遷變。法逐人我以高低。是非
紛拏莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教
宗。適足以起諍後人増煩惱病。何利益之
有哉。圭峯禪師久而歎曰。予丁此時不可
默矣。於是以如來三種教義。印禪宗三種
法門。融瓶槃釵釧爲一金。攪酥酪醍醐爲
一味。振綱領而擧者皆順。據會要而來者
同趨。尚恐學者之難明也。又復直示宗源
之本末。眞妄之和合。空性之隱顯。法義之
差殊。頓漸之同異。遮表之回互。權實之淺
深。通局之是非。莫不提耳而告之。指掌
而示之。嚬呻以吼之。柔和以誘之。乳而藥
之。恐性命之夭殤也。保而護之。念水火之
漂焚也。揮而散之。悲鬪諍之牢固也。大明
不能破長夜之昏。慈父不能保身後之子。
若吾師者。捧佛日而委曲回照。疑曀盡
除。順佛心而横亘大悲。窮劫蒙益。是則世
尊爲闡教之主。吾師爲會教之人。本末相
符遠近相照。可謂畢一代時教之能事矣。
或曰。自如來滅後。未嘗大都而通之。今一
旦違宗趣而不守。廢關防而不據。無乃乖
祕藏密契之道乎。答曰。佛於法華經涅槃
會上。亦以融爲一味。但昧者不覺。故涅槃
經云。迦葉菩薩曰。諸佛有露語而無密
藏。世尊讃歎曰。如來之言開發顯露清淨
無翳。愚人不解謂之祕藏。智者了達則不
名藏。此其證也。故王道興則外戸不閉而
守在夷狄。佛道備則諸法總持而防在外
魔。不當復執情攘臂於其間也。嗚呼後學
當取信於佛。無取信於人。當取證於本
法。無取證於末習。能如是則可以報圭峯
之劬勞徳矣
| 九 癸巳 | 咸通十四年三月庚午。詔兩街僧於鳳 |
爲帳。孔鷸周飾之。小者尋丈。高者倍之。
刻檀爲簷柱。陛墄塗黄金。毎一刹數百人
擧之。香輿前後係道。綴玉琴瑟幡蓋殊綵
以爲幢旌。費不貲。限以四月八日至京師。
綵觀夾道。天子御安福門樓迎拜。引入内
道場。三日後出京城諸寺。詔賜兩街僧金
帛。京師耆老及見元和事者悉厚賜。所過
郷聚皆裒土爲刹。相望於途光景晝見。京
城高貲相與集大衢。作僧臺縵闕。注水銀
爲池。金玉爲樹。集桑門羅像設。考鼓鳴
螺繼日夜。下詔曰。朕以寡徳纉承洪業十
有四年。頃値寇興王師未息。朕憂勤在位
愛育生靈。遂尊崇釋教至重玄門。迎請眞
身爲百姓祈福。今人陷之衆隘塞路岐。載
念狴牢寢興在慮。嗟我黎人陷于刑辟。
況漸當暑毒繋於縲絏。京畿及天下諸州
府見禁囚。遞減死一等。明年四月詔送佛
骨歸于鳳翔。都人耆耋辭餞皆鳴咽流涕｣
新史賛曰。人之惑怪神也甚哉。若佛者特
西域一槁人耳。裸頂露足。以乞食自資。
臞辱其身。屏營山樊。行一概之苦。本無求
於人。徒屬稍稍從之。然其言荒茫漫靡夷
幻變現。善推不驗無實之事。以鬼神死生
貫爲一條。據之不疑。掊嗜欲棄親屬。大抵
與黄老相出入。至漢十四葉書入中國。蹟
夫生人之情。以耳目不際爲奇。以不可知
爲神。以物理之外爲畏。以變化無方爲聖。
以生而死。死而復生。回復償報歆艶其間
爲或。然以賤近貴遠爲喜。鞮譯差舛不
可研詰。華人之譎誕者。又攘莊周列禦寇
之説佐其高。層累架騰直出其表。以無上
不可加爲勝。妄相夸協而唱其風。於是自
天子逮庶人。皆震動而奉祀之。初宰相王
縉以縁業事佐代宗。始作内道場。晝夜
梵唄冀禳寇戎。大作盂蘭肖祖宗像分供
寺塔。爲賤臣嘻笑。至憲宗遂迎佛骨於鳳
翔。内之宮中。韓愈指言其弊。帝怒竄愈。瀕
死。憲亦弗克天年幸福而禍。無乃左乎。懿
宗不君精爽奪迷。復蹈前車而覆之。興哀
無知之場。匃庇百解之胾。以死自誓無
有顧籍。流涕拜伏。雖事宗廟上帝無以進
焉。屈萬乘之貴。自等於古胡。數千載而遠
以身爲殉。嗚呼運痑祚殫。天告之矣。懿
不三月而殂。唐徳之不競。厥有來哉
論曰。甚矣宋景文公詆毀吾先師之厚
也。屢欲直其辭而爲之解嘲。及得大顛
對退之之論。李節贈疏言之叙。凡予所
欲言者彼既言矣。故不別論。且憲懿二
宗誠爲崇奉太過。至於高祖沙汰三教。
詔下而位移。武宗大滅釋氏。未逾歳而
被禍。此亦不得不懼也。雖然眞佛也者
聖凡之大本也。體與太虚等遍。用與衆
庶同功。無爲而無所不爲。無在而無所
不在。然則心外見佛而過奉之者。非正
見也。昧乎大本而故毀之者。即自毀也。
景文斥其奉之之弊。而匿其毀之之失。
豈良史之謂哉
| 十 甲午 | 僖宗儼。懿第五子。十一即位。年二十七 |
| 崩。葬靖陵。改乾符○ | 是歳并州民生子二頭四 手○濮賊玉仙芝聚衆於 |
| 長 垣 |
| 乙未 | ○ | 高駢破南詔○玉仙 芝作亂黄巣應之 |
| 己亥 | 是歳十一月兩日並出而鬪 |
| 庚子 | 改廣明○ | 田令孜奉天子西走○巣賊入長安國 號大齊建元金統○李克用奔達旦 |
| 辛丑 | 改中和 | 上自興 元入蜀 | ○拓拔思恭以兵赴難以 |
| 西夏 始此 | 節度使 |
| 十一 | 澧州夾山善會禪師。廣州峴亭人也。姓 |
往江陵聽習經論該練三學。遂參禪會勵
力參承。初住京口。一夕道吾策杖而至。遇
師上堂。僧問。如何是法身。師曰。法身無
相。曰如何是法眼。師曰。法眼無瑕。師又
曰。目前無法。意在目前。不是目前法 非耳
目所到。道吾乃笑。師乃生疑問吾何笑。吾
曰。和上一等出世未有師。可往浙中華亭
縣參船子和上去。師曰。訪得獲否 道吾曰。
彼師上無片瓦遮頭。下無卓錐之地。師遂
易服直詣華亭。會船子鼓櫂而至。資師道
| 契微眹不留 | 語見船 子章 | 師比欲遁世忘機。尋 |
十一年庚寅。海衆卜于夾山遽成院宇。師
上堂示衆曰。夫有祖以來。時人錯會相承
至今。以佛祖句爲人師範。如此却成狂人
無智人去。他只指示汝無法本是道。道無
一法無佛可成。無道可得無法可捨。故云。
目前無法意在目前。他不是目前法。若向
佛祖邊學。此人未有眼目。皆屬所依之法。
不得自在。本只爲生死茫茫識性無自由
分。千里萬里求善知識。須有正眼永脱虚
謬之見定取目前生死。爲復實有。爲復實
無。若有人定得許女出頭。上根之人言下
明道。中下根器波波浪走。何不向生死中
定當取。何處更疑佛疑祖替汝生死。有智
人笑女。偈曰。勞持生死法。唯向佛邊求。目
前迷正理。撥火覓浮漚。僧問。從上立祖意
教意。和上此間爲什麽言無。師曰。三年
不食飯。目前無飢人。曰既無飢人。某甲爲
什麽不悟。師曰。只爲悟迷却闍黎。師説頌
曰 明明無悟法。悟法却迷人。長舒兩脚睡。
無僞亦無眞。僧問。如何是夾山境。師曰。猿
抱子歸青嶂裏。鳥衘花落碧岩前。師再闢
玄樞迨于一紀。唐中和元年辛丑十一月
七日。召主事曰。吾與衆僧話道累歳。佛法
深旨各應自知。吾今幻質時盡即去。女等
善保護如吾在日。勿得雷同世人輒生惆
悵。言訖至于夜奄然而逝。其月二十九日
塔于本山。壽七十七。臘五十七。勅諡傳
明大師。塔曰永濟
| 壬寅 | ○ | 八月巣所署同州防禦使 朱軀來降。賜名全忠 |
| 癸卯 | 四月李克用等與巣戰 于渭橋。敗之。復京都 |
| 甲辰 | 七月李師悦追黄巣於狼虎 谷。其甥林言斬巣首降 |
| 乙巳 | 光啓三月帝歸于京師○ | 十二月中宦田令 孜討王重榮敗績 |
| 帝奔于鳳翔。沙陀之兵入于京師。剽掠 焚蕩。遂爲兵墟焉。自是天下崩裂大亂 |
| 十二 丁未 | 是歳巖頭豁禪師示寂。師泉州人。姓柯 |
與雪峯欽山結伴優游禪苑。初造臨濟。値
濟遷化見仰山才入門提起坐具云。和上。
仰山擬取拂子擧之。師曰。不妨好手。次見
徳山執坐具上法堂瞻視。山曰。作什麽。師
咄之。山曰。老僧罪過在什麽處。師曰。兩
重公案。便下參堂。山曰。這箇阿師稍似箇
行脚人。至來日上問訊。山曰。闍黎什麽處
學得這箇虚頭來。師曰。全豁終不自謾。山
曰。向後不得辜負老僧。雪峯在徳山作飯
頭。一日飯遲。徳山托鉢至法堂上。峯曬
飯巾次。見徳山云。這老漢鐘未鳴鼓未響
托鉢向什麽處去。徳山便歸方丈。峯擧似
師。師云。大小徳山不會末後句。山聞差侍
者喚師至方丈。問汝不肯老僧那。師密啓
其意。徳山至來日上堂。與尋常不同。師
到僧堂前撫掌大笑云。且喜得老漢會末
後句。他後天下人不柰何。雖然如此也只
得三年。徳山果三年後遷化。問古帆未掛
時如何。答後園驢喫草。上堂謂衆曰。吾
嘗究涅槃經見三段文。似衲僧説話。又曰。
休休。有僧禮拜請益。師曰。經云。吾教意
如伊字三點。第一向東方下一點。點開諸
菩薩眼。第二向西方下一點。點諸菩薩命
根。第三向上方下一點。點諸菩薩頂。此是
第一段義。又曰。吾教意如摩醯首羅劈開
面門竪亞一隻眼。此是第二段義。又曰。吾
教意猶塗毒鼓撃一聲。遠近聞者皆喪。是
第三段義。時小岩上座問。如何是塗毒鼓。
師以兩手按膝亞身曰。韓信臨朝底。問浩
浩塵中如何辯王。師曰。銅沙鑼裏滿盛油。
問如何是道。師曰。破草鞋抛向湖裏著。或
問佛問法問道問禪者。師皆作嘘聲。嘗謂
衆曰。老漢去時大吼一聲了去。其後中原
盜起。衆皆辟地。師端居自如。一日賊大
至。責以無供餽。遂剚刃焉。師神色不動。
大叫一聲而終。壽六十有一。後唐追諡
清嚴大師。有嗣法羅山。能世其高風云
| 十三 戊申 | 改文徳。三月帝崩 |
| 己酉 | 昭宗曄。懿第七子。爲君俊頴有興復志。 |
爲。年三十八爲朱全忠等弑于御幄。葬和
陵。在位十六年。改龍紀
| 庚戌 | 改大順○此下隨所在十三處覇 | 附唐末并 五代年紀 |
西秦茂貞 茂貞號秦鳳翔三七
呉行蜜 揚呉淮南四主四六
呉越鏐 錢杭呉越五主八四
燕守光 守光僭燕一十九年
楚殷 馬楚湖南五主五七
蜀建 王建前蜀二主三五
荊季興 季興荊南五主五七
閩審知 王閩福建五主五五
南漢隱 南漢隱廣五主六七
蜀知祥 知祥後蜀二主四一
南唐昇 李唐江南三主三九
殷延改 延改號殷建州三年
東漢旻 東漢崇原四主二八
| 西秦茂貞 | 字正臣。本姓宋。名文通。深州博野 人。祖鐸父端。皆隷博野軍爲小校。 |
| 廣明中破巣功大。僖幸興元。賜姓李氏名茂貞。 明年天子歸宮 封鳳翔節度。進封隴西郡王。自 |
| 此蠶食河西有山南十四州地。據 鳳翔二十七年。同光二年卒矣 |
| 十四 | 是年仰山惠寂禪師示寂。韶州懷化人 |
載師斷手二指。跪致父母前。誓求正法以
答劬勞。遂依南華寺通禪師落髮。未登
具即遊方。初謁耽源已悟玄旨。後參潙山
遂升堂奧。祐問曰。女是有主沙彌無主
沙彌。曰有主。曰在什麽處。師從西過東立。
潙知是異人。便垂開示。師問。如何是眞佛
住處。潙曰。以思無思之妙。返思靈焔之無
窮。思盡還源性相常住。事理不二眞佛如
如。師於言下頓悟。自此執侍十有五載。凡
有言句皆爲後世宗範。一日師問潙山曰。
和上浮漚識近來寧未。潙山云。我無來經
五年也。仰曰。若恁麽和上如今身前應普
超三昧頂 潙山云。未在。仰曰。性地浮漚尚
寧。然燈身前何故未。潙山云。理則如是。
我未敢保任 仰曰。如何是未敢保任處。潙
山云。女莫口解脱。女豈不聞安秀二師被
則天試。入水始知有長人。到這裏鐵佛也
須汗出。寂子女大須修行。莫終日口密。及
領衆住王莽山。一日禪床陷入地中。地神
告以此山不任和上居止東南有大仰山乃
人間福地。遂遷止仰山。示衆曰。女等諸人
各自回光返照。莫記吾言。女無始劫來背
明投暗。妄想根深卒難頓拔。所以假説方
便奪女粗識。如將黄葉止啼。有什麽是處。
亦如人將百種貨物與金寶作一鋪貨 賣。
柢擬輕重來機。所以道石頭是眞金鋪。我
這裏是雜貨鋪。有人來覓鼠糞。我亦拈與
他。來覓眞金。我亦拈與他。時有僧問。鼠
糞即不要。請和上眞金。師云。齧鏃擬開
口。驢年亦未會師云 索喚則有交易。不索
喚則無。我若説禪宗。身邊要一人相伴亦
無。豈況五百七百衆耶。我若東説西説。則
爭頭向前採拾。如將空拳誑小兒。都無實
處。我今分明向女説聖邊事。且莫將心湊
泊。但向己性海如實而修。不要三明六通。
何以故。此是聖末邊事。如今且要識心達
本。但得其本不愁其末。他時後日自具去
在。若未得本。縱饒將情學。他亦不得。豈
不見潙山和上道。凡聖情盡體露眞常。事
理不二即如如佛。師因歸潙山省覲。祐問。
子既稱善知識。爭辨得諸方來者知有不
知有有師承無師承是義學是玄學。子試
説看。師曰。惠寂有驗處。但見諸方僧來。便
竪起拂子問伊。諸方還説這箇不＊説。又
曰。這箇且置。諸方老宿意作麽生。祐嘆曰。
此是從上宗門爪牙。祐問。大地衆生業識
茫茫。無本可據。子作麽生知他有之與無。
師曰。惠寂有驗處。時有一僧從面前過。師
召云。闍黎。僧回首。師曰。和上這箇便是業
識茫茫無本可據。祐曰。此是師子一滴乳。
能散六斛驢乳。鄭愚相公問。不斷煩惱而
入涅槃時如何。師竪起佛子。公云。入之
一字不要亦得。師云。入之一字不爲相公。
師問雙峯。師弟近日見處如何。對曰 據某
甲見處。實無一法可當情。師曰。汝解猶在
境雙峯曰。某甲只如此。師兄如何。師曰。
汝豈無能知無一法當情者。潙山聞云。寂
子一句疑殺天下人。僧問。禪宗頓悟畢竟
入門的意如何。師曰。此意極難。若是祖
宗門下上根上智。一聞千悟得大總持 此
根人難得。其有根微智劣。所以古徳道。若
不安禪靜慮到這裏總須茫然。僧曰。除此
格外。還別有方便令學人得入也無。師曰。
別有別無令女心不安。汝是什麽處人。曰
幽州人。曰女還思彼處不。曰常思。師曰。彼
處樓臺林苑人馬駢闐。女反思思底還有
許多般也無。曰某甲到這裏一切不見有。
師曰。女解猶在境。信位即是。人位即未是。
據女所解只得一玄。得坐披衣向後自看。
潙山一日復問師曰。女向後記得人不。師
曰。若記只記見解。潙曰。何以如此。師曰。
西竺般若多羅讖二千年事。至時毫髮不
移。曹溪亦讖身後有難。及至亦無爽。今
時還得不。潙曰。此是行通。我是自宗通。亦
是學禪未問六通。師曰。某謂見解宗通語
絶滲漏屬語密。行解照用自辨清濁業屬
意密。某未齊曹溪與般若多羅。不敢輒記。
潙山深然之。先是師預示偈曰。吾年七十
七老去是今日。任性自浮沈。兩手攀膝屈。
至是兩手抱膝而逝。師之異迹及垂讖記。
具存本山實録◎
| 壬子 | ◎改景福 |
| 甲寅 | 改乾寧 |
| 丁巳 | ○呉行密 | 字化源。姓楊氏。廬州合肥人。家世微 賤。有膂力能擧千斤。日行三百里。爲 |
| 本州歩健破巣功大。昭宗封淮南王。進封楚王。梁 祖封呉王卒。是年始封。至梁祖二年。據廬州十二 |
| 年。壽五十。四 子渥據淮南 |
| 十五 | 乾寧四年趙州從諗禪師示寂閲歳一 |
便造南泉。泉一見深器之。一日問。如何是
道。泉云。平常心是道。師曰。還可趣向不。
曰擬向即乖。師曰。不擬如何知是道。泉云。
道不屬知不屬不知。知是妄覺。不知是無
記。若眞達不疑之地。猶如太虚廓然虚豁。
豈可強是非耶。師於言下大悟。自是周
旋南泉之門。凡二十年。次遍歴諸方。後歸
北地。衆請住趙州觀音古刹。示衆曰。如
明珠在掌。胡來胡現。漢來漢現。老僧有時
將一枝草作丈六金身用。有時把丈六金
身作一枝草用。佛是煩惱。煩惱是佛。問
曰。未審佛是誰家煩惱。師曰。與一切人煩
惱。僧云。如何免得。師云。用免作麽。問師還
入地獄不。答云。老僧末上入。僧云。大善知
識爲什麽却入地獄。師云。若不入阿誰教
化女。眞定帥王公携諸子入院。師坐而問
曰。大王會麽。王云。不會。師云。自小持齋
今已老。見人無力下禪床。王公加禮而去。
一日示衆曰。金佛不度爐。木佛不度火。泥
佛不度水。眞佛屋裏坐。菩提涅槃眞如佛
性盡是貼體衣服。亦名煩惱。不問即無煩
惱。且實際理地什麽處著得。一心不生萬
法無咎。女但究理坐看三二十年。若不會
道截取老僧頭去。夢幻空花何勞把捉。心
若無異萬境一如。既不從外得。更拘執作
什麽。如羊相似。拾物安向口裏。老僧見
藥山和上道。有人問著便交合取狗口。老
僧亦交合却口。師之玄言天下推爲宗門
妙唱云
| 戊午 | 改光化○聖胄集成 | 華岳玄偉禪師。編次貞元 已來宗師機縁。行于世 |
| 庚申 | 上與崔胤謀誅宦官 | 劉季述等。以禁軍劫天 子。幽於少陽院。矯詔立 |
| 太子即 帝位 |
| 辛酉 | 改天復○ | 韓全誨等。劫帝幸鳳翔 ○是年進錢鏐爵越王 |
| 十六 | 雲居道膺禪師示寂。師幽州玉田人。參 |
後千萬人把不住。一日問曰。昔南泉問講
彌勒下生經僧云。彌勒什麽時下。生僧曰。
見在天宮。當來下生。南泉云。天上無彌勒。
地下無彌勒。師問。只如天上無彌勒地下
無彌勒。未審誰與安名。洞山直得禪床震
動。乃曰。膺闍黎。及結庵於後洞。日感天厨
奉供。洞山勉令隨方接人。遂登雲居。學
徒奔湊。至一千五百衆。嘗示衆曰。古人
云。地獄未是苦。若向此衣單下不明大事。
却是最苦。女等既在這箇行流。十分去九
不較多也。更著些子精彩。便是上座不屈
平生行脚。不辜負叢林。古人道。欲得保任
此事。須向高高峰頂立。深深海底行。方有
些子氣力。汝若大事未辦。須履踐玄途。又
曰。汝等師僧家。發言吐氣須有來由。凡問
事須識好惡尊卑良賤。信口無益。傍家到
處覓相似語言。所以尋常向兄弟道。莫怪
不相似。恐同學太多去。第一莫將來。不相
似。八十老人出場屋。不是小兒戲。一言參
差千里萬里難爲收攝。直至敲骨打髓。須
有來由。言語如鉗夾鉤鎖相續不斷。始得
頭頭上具物物上新。可不是精得妙底事。
道女知有的人終不取次。十度擬發言。九
度却休去。爲什麽如此。恐怕無利益。體得
的人心如臘月扇。口邊直得醭出。不是
汝強爲。任運如此。欲得恁麽事。須是恁麽
人。既是恁麽人。何愁恁麽事。學佛邊事是
錯用心。假饒解得千經萬論。講得天華落
石點頭。亦不干自己事。況乎其餘有何用
處。若將有限心識。作無限中用。如將方
木逗圓孔。多少差訛。設使攅花簇錦事事
及得盡一切事。亦只喚作了事人無過人。
終不喚作尊貴。將知尊貴邊著得什麽物。
不見從門入者非寶。捧上不成龍知麽。又
曰。如好獵狗。只解尋有踪跡底。忽遇羚羊
掛角。莫道跡氣亦不識。僧問。羚羊掛角時
如何。師曰。六六三十六。曰不會。師云。不
見道無蹤跡。一僧在房内看經。師隔窓
問。闍黎念者是什麽經。對曰。維摩經。曰
不問維摩經。念者是什麽經。其僧有省。師
臨終前期五日。爲衆開最後方便。序出世
始末。衆皆愴然。至時端坐而化。後唐諡曰
弘覺禪師
| 十六 甲子 | 改天祐 | 正月朱全忠。奉天子遷洛陽。八 月弑之。而立少子祝。年十二 |
| 乙丑 | 哀帝祝天祐二年○ | 彗竟天○昭第九子。朱全 忠弑昭立帝。時年十三。 |
| 軍國之政禀全忠。年十七歳。梁王使劉 覇害焉。葬温陵。謚景宗。在位三年 |
| 丙寅 | 濮王紃 | 昭之子。少帝遇鴆暴崩。梁王與百僚號 慟。衆議即位。如周公故事。天祐四年 |
| 禪位于梁。 遇鴆而卒 | 右唐十九帝 | 不與 武后 | 凡二百九十年 | 而 朱 |
| 軀簒 之 |
| 十七 | 叙曰。後梁朱氏簒唐。閲五朝八姓。十有 |
五代史。古所謂春秋作而亂臣賊子懼。然
自秦漢而下。禍起蕭牆變生肘腋。君臣父
子之際。所不忍願聞者。奚更不懼之多乎。
予嘗以唐新舊本紀參校。粗見文忠師仰
春秋。略例紀事褒貶之妙。非他史所及。因
采數十端著新唐史本紀。略例一篇。及
得五代史。閲其自發述作之意。與予言亦
頗合。然擧春秋宗王之作裁正唐史可也。
以之致虚名盛禮。而歆艶五代之君。不幾
於枉設乎。朱全忠弑昭宗滅唐祚。雖王莽
劉曜之惡。不足以比之。及其有國。父父子
子。更相屠僇。不殊犬豕之死。正吾教善惡
因果之効也。文忠篾視而不取。特假春秋
峨巍位號朝儀。以賁之。卒無一辭深誅痛
責。使世忠良閲之。曷以泄胸中之不平乎。
荊國王文公嘗歎惜文公不脩晋書而脩五
代史。予之言蓋文公歎惜之意也。至於李
克用石敬瑭劉知遠。皆突厥沙陀夷狄之
種。朱全忠郭威乃中國人。反不若三夷狄
近人類也。郭威代漢及養子世宗。頗有聲。
然議者概見而未知詳夫
| 十八 丁卯 | 梁太祖軀。改開平○僖宗賜姓全忠。禪 |
里人。父曰誠。以五經教之。果簒唐祚。年六
十一。爲子友珪弑矣。在位六年。都汴遷
| 洛○雷氏曰 | 梁祖失温庶人。 末帝三主十七 |
| ○呉越鏐 | 字具美。姓錢氏。杭州臨安人。少無頼閑 散。僖宗時爲董昌偏將。以弩射死黄巣先 |
| 鋒。斬首數百。巣不敢犯臨安。昌以爲都指揮。昌亦 叛。鏐以状聞昭宗。昭以鏐爲淅東招討使。既下昌。 |
| 進封天下兵馬都元帥。至梁進封呉越王。後唐莊入 洛。賜玉册金印。因稱呉越王。壽八十一。立杭州。 |
| 二十 一年 | ○雷氏曰 | 錢杭呉越 五主八四 |
| 燕守光 | 姓劉氏。深州樂壽人。父仁恭事幽州李可有 大勛烈光亦如之。八月自號大燕皇帝。改元 |
| 應天。立幽 州十九年 | ○雷氏曰 | 守元僣燕 一十九年 |
| 十九 戊辰 | 五月雪峯義存禪師示寂。師泉州人。姓 |
契徳山。咸通中登象骨山。雪峯剏院玄侶
奔萃。懿宗賜號眞覺大師。上堂僧問。拈
竪拂不當宗乘。和尚如何指示。師竪起拂
子。其僧抱頭而出。師乃不顧。道怤問。只
如古徳豈不是以心傳心。師曰。兼不立文
字語句。怤曰。只如不立文字語句。師如
何傳。師良久。怤禮拜。師曰。更問我一轉豈
不好。怤曰。就和上請一轉話頭。師曰。只恁
麽唯別有商量。曰和上恁麽即得。長慶問。
從上諸聖傳受一路。請師垂示。師默然。長
慶禮拜而退。師莞爾而笑。師有時謂衆
曰。堂堂密密地道。怤出問曰。是什麽堂堂
密密。師起立曰。道什麽。怤退歩而立。師垂
語曰。此事得恁麽尊貴。得恁麽綿密。怤對
曰。某甲到來數年不問和上恁麽示誨。師
曰。我向前雖無如今已有。莫有妨麽。曰不
敢。如此和上不已而已。師曰。致使我如
此。怤從此信入。因普請次。師擧潙山見色
便見心語問怤。還有過也無。怤曰。古人爲
什麽事。師曰。雖然如此要共女商量。曰
恁麽即不如道。怤鋤地去又嘗普請次。師
問皎然曰。古人道誰知席帽下元是昔愁
人。古人意作麽生。晈然側戴笠子曰。這箇
是什麽人語。又問曰。持經者能荷擔如來。
然乃捧師向禪床上著。一日紹卿隨師經
行次。見芋葉動。師指動葉示之。卿曰。某
甲怕怖。師曰。是汝屋裏底怕怖什麽。紹卿
從此開悟。安國弘瑫參師。師曰。甚處來。曰
江西。師曰。什麽處見達磨。曰分明向和上
道。師曰。道什麽。瑫曰。什麽處去來。一日
師見瑫忽搊住云。盡大地是解脱門。把
手教伊入不肯入。曰和上怪弘瑫不得。師
曰。雖然如此爭柰背後許多師僧何。太原
孚上座參師。禮拜訖立於座右。師才顧
視。孚便下看主事。異日師見孚指日示之
孚搖手而出。師曰。汝不肯我。孚曰。和上搖
頭某甲擺尾。什麽處不肯和上。師曰。到
處也須諱却。一日衆僧晩參。師在中底臥。
孚曰。五州管内只有這和上較些子。師便
起去。師居閩川四十餘年。法席之盛卓冠
天下。常不下一千五百衆。臨終出遊藍田
莫歸浴畢中夜示寂。壽八十有七
| 二十 | 十一月玄沙師備禪師示寂。師少爲漁 |
雪峯師資道契。雪峯毎歎曰。備頭陀再來
人也。閲楞嚴經發明心地。由是應機敏捷。
與修多羅冥契。諸方玄學者有所未決。必
從之請益。師上堂時久。衆謂不説法。一時
各歸。師乃呵之曰。看總是一樣底。無一箇
有智慧但見我開兩片皮。盡來簇著。覓言
語意度。是我眞實爲他却總不知。看恁麽
大難大難。十方諸佛把女向頂上著。不敢
錯誤著一分子。只道此事唯我能知。會麽。
如今相紹繼盡道承釋迦。我道釋迦與我
同參。汝道參阿誰。會麽。汝今欲得出他五
蘊身田主宰。但識取汝祕密金剛體。古人
向汝道。圓成正遍周沙界。我今少分爲汝
智者。可以譬喩得解。汝見此閻浮提日麽。
世間人所作興營養身活命種種作業。莫
非承他日光成立。只如日體還有多般及
心行麽。還有不周遍處麽。欲識此金剛體
亦如是。只如今山河大地十方國土色空
明暗及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所
現。直是天人群生類所作業次受生果報
有性無情。莫非承女威光。乃至諸佛成道
果接物利生。莫非盡承女威光。只如金剛
體。還有凡夫諸佛麽。有女心行麽。不可道
無便當去。女既有如是奇特。會麽。努力珍
重。師初住梅溪。後居玄沙。一時天下叢
林海衆。皆望風欽服。閩帥王公待以師禮。
學徒垂千人。室戸不閉。師應機接物垂二
十年。所演法要有大録行于世。沒年七十
有五。閩帥賜號宗一禪師
| ○楚殷 | 字覇圖。姓馬氏。許州鄢陵人。世爲農家。 事梁。征伐有功。封爲楚王。至末帝貞明丙 |
| 子。始建國立郡州。 十四年。壽七十九 | 雷氏曰 | 馬楚湖南 五主五七 |
| 蜀建 | 字光圖。姓王氏。許州武陽人。佐唐有功。封西 平王。進封蜀王。遂有鼎分之志。昭宗遇弑。少 |
| 帝禪梁。擧哭哀慟。文武勸進。遂立成都。 號蜀。十二年卒。壽七十二。改武成 | ○雷氏曰 |
| 王建前蜀 二主三五 |
| 荊季興 | 字貽孫。陝州硤石人。本名李昌。少爲汴州 李讓家童。梁祖初鎭宣武。讓入貲養爲子。 |
| 易姓朱氏。興因讓故得見梁祖。祖見奇之。亦命爲子。 因姓朱氏。後拜宋州刺史。破青州徙穎陽防禦。進封 |
| 渤海王。復姓高氏。唐莊開蜀有功。封南平 王。呉人册之。立荊南二十年。壽五十四 | ○雷氏 |
| 曰 | 季興荊南 五主五七 |
| 呉渥 | 字承天。蜜長子。蜜病出鎭宣州。嗣立淮南一 年。壽二十三。爲温灝殺之○隆演。字鴻源。蜜 |
| 次子。温灝殺渥。演遂即位。十二年 改年武元。壽二十四卒。弟溥又立 |
| 閩審知 | 字信通。姓王氏。光州固始人。兄朝唐封福 州觀察。既卒。知代征伐有功。昭宗進封瑯 |
| 琊王。至梁祖加拜爲知書令。封閩 王。遂立福建。十八年。壽六十四 | 雷氏曰 | 王閩福建 五主五五 |
| 廿一 庚午 | 南岳山惟勁頭陀。集光化以來出世宗 |
| 辛未 | 改乾化 |
| 南漢隱 | 姓劉氏。上蔡人也。其祖安仁。後徙閩中。商 賈南海。因家焉。父謙爲廣州牙將。破巣爲 |
| 封州刺史。既卒。州人表隱代之事唐勛烈。昭宗封爲 南海王。天祐二年進封安南都護。三年封南平王。今 |
| 梁又封南海王。後貞 明三年卒。壽三十八 | 雷氏曰 | 南海隱廣 五主六七 |
| 壬申 | 梁祖疾甚。郢王友珪。左遷菜州刺史。不 |
中。友珪僕夫馮廷鍔刺帝于寢殿。矯詔
友珪權主軍國之務。發喪即帝位。初梁祖
軀略地於宋亳間。偶與逆旅婦人野合而
生。立未一年。友貞貶爲庶人。改年元鳳
| 廿二 癸酉 | 末帝友貞。一名瑱。軀第三子。聞友珪亂 |
迎王即位。更名鍠。且都汴。蓋祖地矣。唐
使皇甫麟滅之。在位十年。復稱乾化
| 乙亥 | 改貞明 |
| 丙子 | 晋兵七萬來伐○遼主阿保機稱帝。立 |
| 國號大。契丹改元天賛。遼之始也 | 中國簡册 所不載。 |
| 遠夷草昧無可考。故其年代不可得而詳也。其父斡 里。爲夷離中。猶中國刺史主。生而拓落。多智雄健。 |
| 有膽略好騎射。鐵厚一寸而洞之。夜寢則有光。左右 莫不驚。諸部畏服之。有宋相安。至天祚爲金滅之。 |
| 治國十 一年 |
| 廿三 | 明州奉化縣布袋和尚者。未詳氏族。自 |
寢臥隨處。常以杖荷一布嚢。凡供身之具
盡貯嚢中。入
魚爼。才接入口。分少許投嚢中。時號長汀
子布袋師也。嘗雪中臥。雪不沾身。人以
此奇之。或就人乞。其貨則售。示人吉凶
必應期無忒。天將雨。即著濕草屨途中驟
行。遇亢陽。即曳高齒木履。市橋上竪膝而
眠。居民以此驗知。有一僧在師前行。師乃
拊僧背一下。僧迴頭。師曰。乞我一文錢。
曰道得即與汝一文。師放下布袋叉手而
立。白鹿和上問。如何是布袋。師便放下布
袋。又問。如何是布袋下事。師負之而去。先
保福和上問。如何是佛法大意。師放下布
袋叉手。保福曰。爲只如此。爲更有向上事。
師負之而去。師在街衢立。有僧問。和上在
遮裏作什麽。師曰。等箇人。曰來也來也
| 歸宗柔和上 別云歸去來 | 師曰。女不是遮箇人。曰如何是 |
心心心是佛。十方世界最靈物。縱横妙用
可憐生。一切不如心眞實。騰騰自在無所
爲。閑閑究竟出家兒。若覩目前眞大道。不
見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更
用尋經義。心王本自絶多知。智者只明無
學地。非聖非凡復若乎。不疆分別聖情孤。
無價心珠本圓淨。凡是異相妄空呼。人能
弘道道分明。無量清高稱道情。携錫若登
故國路。莫愁諸處不聞聲。又有偈曰。一鉢
千家飯。孤身萬里遊。青目覩人少。問路
白雲頭。梁貞明二年丙子三月師將示滅。
於嶽林寺東廊下端坐磐石而説偈曰。彌
勒眞彌勒。分身千百億。時時示時人。時人
自不識。偈畢安然而化。其後他州有人見
師亦負布袋而行。於是四衆競圖其像。今
嶽林寺大殿東堂全身見存
| 丁丑 | 漢龑 | 初名嵓嵒隱之庶子。生于外舍。身長七尺。 承父襲封南海王。是年建國。號越。二年更 |
| 號漢。壽五十四卒。立三十一年。 龑者蓋採周易飛龍在天之義爾 |
| 戊寅 | 蜀衍 | 字化源。建之第十一子。母曰徐賢妃。以寵 得立爲太子。建亡即位。荒淫自恣。委政宦 |
| 者。改大光。立六 年。唐郭崇韜伐之 |
| 庚辰 | 呉溥 | 蜜第四子。立不改號。治十七 年。壽二十八。南唐昇滅之 |
| 辛巳 | 改龍徳 |
| 癸未 | 上聞李嗣源兵至。令皇甫麟殺己。嗣源 |
| 右朱梁二主共一十七年 | 晋李存 勗滅之 |
| 廿四 | 後唐 | 姓李氏王土徳。 都汴洛起太原 | 雷氏曰 | 唐武克用莊明 閔末四主十五 |
| 武皇帝克用 | 世號朱耶。出于突厥後。自號沙陀。以 朱耶爲姓。烈考朱耶赤心。以徐州功 |
| 大。懿宗賜姓李氏。俾定天下。莊 宗即位。天祐五年薨。葬陵雁門界 |
| 莊宗存勗 | 太祖嫡子。母曹后。帝英武善戰。滅梁代 之。自梁祖二年立。至同光三年。四十三 |
| 歳崩。葬河 南雍陵 | 改同光 |
| 甲申 | 朝廷封李茂貞爲秦王○高季興爲南平 |
| 廿五 | 魏府興化存奬禪師。詔入内庭。帝問禪 |
疾。帝一日謂師曰。朕收大梁得一顆無價
明珠。未有人酬價。師曰。請陛下珠看。帝
以手展開幞頭脚。師曰。君王之寶誰敢酬
價。師化後。勅謚廣濟大師。塔曰通濟。師嘗
問僧。什麽處來。曰崔禪處來。師曰。將得崔
禪喝來否。曰不將得來。師曰。恁麽即不從
崔禪來。僧便喝。師遂打。師示衆曰。我只
聞長廊下也喝。後架裏也喝。諸子汝莫盲
喝亂喝。直饒喝得興化向半天裏。住却撲
下來氣欲絶。待興化蘇息起來。向汝道未
在。何故。我未曾向紫羅帳裏撒眞珠與汝
諸人。虚空裏亂喝作什麽。師勘克賓。語具
傳燈
| 乙酉 | 朝廷遣周徳威執劉守光至雁門 | 令存霸刺 心血祭祖 |
| 已斬之 于市 |
| 呉溥 | 於石頭城上。建清 涼寺。請悟空住持 |
| 前蜀 | 改咸康來降。勅孟知祥鎭 蜀。前蜀二主。共三十五年 |
| 錢鏐封呉越國王 | 仍請署群臣 百官詔許之 |
| 閩延翰 | 字子逸。審知長子。同光四年莊宗 遇弑。建國稱王。禀唐正朔。立一年 |
| 廿六 丙戌 | 改天成。明宗嗣源立 | 世本夷狄無姓。父電爲 雁門歩將生子邈佶烈。 |
| 太祖克用養爲子。姓李名嗣源。初帝至鄴都。軍俄大 譟曰。請令公帝河北石敬瑭康義誠勸進嗣源。乃令 |
| 安重誨移激會兵。軍勢大盛。嗣源據大梁。時從馬直 都指麾。使郭從謙。不知睦王存人已死。欲奉之作亂 |
| 莊宗中流失殂于綘霄殿廡下。善友斂廡下樂器。覆 莊尸焚之。及嗣源即位。拾莊宗骨。石殯之。時年已六 |
| 十矣。毎夕宮中焚香告天。願早生聖人爲生民 主。在位八年。後爲臣朱弘昭等殺之。葬徽陵 |
| 閩鏻 | 先名延鈴。審知次子。初延禀與鏻謀殺翰。禀推 鏻立之。禀還建州。臨決別云。善繼先志。無煩 |
| 老兄重來。至長興二年。與鏻撃不勝。爲鏻殺之。鏻好 事鬼神。道士劉守元以左道惑之。建寶皇后宮居焉。 |
| 後帝爲李 倣殺之 | 改元天寶 |
| 丁亥 | 遼主徳光名耀屈之 | 姓劉氏。阿保機第二子。 誕於大部落東牙帳。未 |
| 時黒雲覆帳。火光照耀。有聲如雷。及長雄傑有大志。 精騎射平奚渤海二國。治廿一年。於所居大部落。建 |
| 天雄寺。有契丹太祖像 存焉。大赦。改元天顯 |
| 己丑 | 荊從誨 | 字遵聖。興之長子。立 二十一年。壽五十八 |
| 庚寅 | 改長興。秦王李茂貞入朝。去建國之制 |
| 楚希聲 | 字若訥。殷次子。判内外 諸軍事。殷卒。立之三年 |
| 壬辰 | 楚希範 | 字子矩。殷之第四子。兄弟十人。嫡子希 振。最長仁賢其聲範同母而生。聲母袁 |
| 氏。色美得寵而先立。振棄官爲道士。聲 卒絶立。改年應順。立十五年。壽四十九 |
| 孟知祥 | 是年封 爲蜀王 | ○初令雕九經印板 | 馮道 監造 |
| 廿七 | 福州長慶惠稜禪師示寂。杭之鹽官人。 |
玄寺出家登戒。歴參禪肆。唐乾符五年入
閩中。謁西院訪靈雲。尚有凝滯。乃之雪
峯。因問。從上諸聖傳受一路。請垂指示。
峯默然。師設禮而退。峯莞爾而笑。異日
雪峯謂師曰。我尋常向師僧道。南山有一
條鼈鼻蛇。汝諸人好看取。對曰。今日大
有人喪身失命。峯然之。師入方丈參。雪峯
曰。是什麽。師曰。今日天晴好普請。自此酬
問未嘗爽於玄旨。乃述頌曰。萬象之中獨
露身。唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓。
今日看如火裏氷。師來往雪峯二十九載。
至天祐三年。受泉州刺史王延彬請。住招
慶。後閩帥請居長樂府之西院。奏額曰長
慶。號超覺大師。上堂良久謂衆曰。還有
人相悉麽。若不相悉欺謾兄弟去。只今有
什麽事。莫要窒塞也無。復是誰家屋裏事。
不肯當荷更待何時。若是利根參學。不到
這裏來。會麽。如今有一般行脚人。耳裏總
滿也假饒收拾底還當諸人行脚事麽。廣
説具如傳燈録。師兩處開法。徒衆一千五
百。化行閩越二十七載。後唐長興三年壬
辰五月十七日歸寂。壽七十有九。臘六十
| 癸巳 | 呉越錢傳 | 字文寶。錢鏐長子。從父征伐 而有大功。爲群臣請立九年 |
| 閔帝存厚 | 明帝第六子。帝疾篤。秦王從榮作亂。孟 漢瓊斬之。十一月詔徴宋王存厚。一名 |
| 從厚。入權天雄軍府事。帝殂。祕喪六日。群臣自鄴迎 之。即位于柩前。甲午改元應順。帝從朱弘昭等言。徙 |
| 潞王存珂鎭河東王。不受命。命兵討之。王整衆而東。 帝奔魏州至衞依刺史玉弘贄。潞王入謁。太后命王即 |
| 位。廢閔爲鄂王。遣弘贄子殿直。亦往鴆帝。 帝不飮。巒縊殺之。後追諡閔帝。在位五月 |
| 甲午 | 四月改清泰。末帝存珂 | 明宗養子。本鎭州平 山人。姓王氏。家世 |
| 微賤。母曰魏氏。明宗爲騎將。過平山掠得有子阿三。 已年十餘歳。明養爲己子。號存珂。長能騎射。封潞 |
| 王。即位二年。爲石敬瑭外結契丹主攻 之。帝擧室自焚。壽五十一。在位二年 |
| ○蜀孟知祥 | 字寶胤。姓孟氏。荊州龍岡人。祖察秉 昭義節旄。父巘磁州刺史。其母王氏。 |
| 夢日月生于太原。後事唐封爲蜀王。明宗崩。祥乃 立國號蜀。改年明徳。立一年。六月有疾。遂付于昶 |
| 監 國 |
| 廿八 | 是年二月功徳司奏。毎年帝誕節諸州 |
| 文章議論科以試其能不。帝從奏 | 出繋 年録 |
| 乙未 | 許王 | 明宗幼子。爲契丹立 之。不逾月王遇害 |
| 蜀昶 | 知祥第三子。初名賛。祥卒昶立。不改號。 治三十一年○雷氏曰知祥後蜀二主四一 |
| 廿九 | 石晋 | 姓石氏 王金徳 | 雷氏曰。 | 晋高敬瑭少帝丹主 二姓三主一十一年 |
| 丙申 | 改天福高祖敬瑭 | 晋陽人。父臬捩雞。本出西 夷。自朱耶歸唐。從居山陰。 |
| 後隨克用征伐有功。官至洛州刺史。生帝。姓石。不知 因。始明宗愛之。以女妻之。是爲永寧公主。爲太原節 |
| 度。唐室既亂。末帝徙敬瑭鎭天平不行。命兵討之。石 與桑維翰劉知遠等。假兵契丹。光破唐兵。縁先父事 |
| 光。因乃滅唐。築檀柳林。即帝位。改長興。七年爲天 福元年。十月兵至。帝自焚。十一月敬瑭入洛陽。立八 |
| 年崩。壽五十 一。葬新安陵 |
| 閩昶 | 鏻之長子。名繼鵬。既立奉道。乃殺李 倣。改元通文。立四年。爲延羲子殺之 |
| 丁酉 | 晋歳用金帛三十萬遺大遼 |
| 南唐昇 | 字正倫。徐州人。世本微賤。父榮唐亂不知 所終。有姊出家爲尼。出入徐温宅。與温妻 |
| 李氏同姓。昇身長七尺。爲人温。厚滅呉溥 而立之。年改昇元。壽五十六。據江南金陵 | 雷氏曰 |
| 李唐金陵 三主三九 |
| 戊戌 | 蜀 | 改年 廣政 | ○大遼 | 年改會同 國號大遼 |
| 庚子 | 閩延曦 | 審知少子。既立鑄大錢。以一當十。因出 醉還連重遇等使壯士馬上殺之。立四年。 |
| 改元永隆。漢度 民萬一千人爲僧 |
| 辛丑 | 呉越王佐 | 字右。 立 |
| 壬寅 | 南漢玢 | 初名洪度。龔之子。耀樞龜圖皆早死。玢 立二年。改元光天。後爲道庠陳思潮等 |
| 殺 之 |
| 癸卯 | 南漢晟 | 初名洪熙。既殺玢自立。封思潮等爲功 臣。改元乾和。立二十年。酒太過卒。壽三 |
| 十 九 |
| 甲辰 | 改開運。少帝重貴 | 高祖猶子。祖有六子。皆亡。 帝父敬儒祖之兄也。早卒。 |
| 高祖養帝爲子。故得立位。後三年爲契丹主耶休徳光 長驅過河入汴攻之。帝出降封。負義侯送至和龍府。 |
| 不知何年卒。 在位三年 |
| 右晋二主凡十一年 | 而漢 繼之 |
| 南唐璟 | 昇長子。立二十四年。 改元保大。壽六十四 |
| 并載佛 祖異迹 |
| 三十 | 江南上元縣一民暴死。三日復甦。詣唐 |
和州降卒千餘人。寃訴仗汝。歸語嗣君。凡
寺觀鳴鐘可延久其聲。吾受苦唯聞鐘則
暫休。或能爲造一鐘尤善。吾在位日甞以
于闐國遺我玉天王像。藏於瓦棺寺佛左
膝。人無知者。汝以此爲驗。唐主遂詣瓦
棺寺。佛膝得天王像。感泣造一鐘於清涼
寺。鐫其上曰。薦烈祖考高皇帝。脱幽出厄。
| 以玉像建塔。葬蒋山 | 出法 范 |
| 殷延政 | 亦審知子。延曦湎淫虐政。數貽書諫之。曦 怒遣杜建崇擧兵攻政。爲政敗之。乃立建 |
| 州。改國號殷。改 年天徳。止三年 | 雷氏曰 | 延政號殷 建州三年 |
| 卅一 乙巳 | 契丹 | 怒帝不上表稱臣。乃大 擧兵入。少帝迎於澶州 |
| 丙午 | 正月遼主徳光入晋不一年 | 獲民皆黥其面 祖威李守眞宋 |
| 彦筠降於契丹。張彦澤斬關而入。帝懼迎拜于門。 契丹不禮。命左右執之。彦澤傳遼主書與太后慰撫 |
| 之。降晋帝爲負義侯安置黄龍府即慕容氏和龍城也。 契丹御汴宮受朝賀。以國舅麻剌蕭翰留守汴。以天時 |
| 向暑發大梁。自白馬渡河。盡驅百僚赴常山。至灤城 得疾。至殺胡林卒。國人剖其腹實鹽。數斗載之。北晋 |
| 人謂之 帝羓 |
| 漢 | 姓劉氏王 水徳都汴 | ○雷氏曰 | 漢祖知遠隱帝 承祐二主四年 |
| 卅二 丁未 | 高祖知遠。後更名暠 | 其先沙沱部人。移居太 原。帝生於晋陽。業農。 |
| 威重。後與敬瑭同侍明宗爲偏將。及立石晋于太原。 以帝爲侍衞親軍都虞侯。少帝進封太原王。契丹臨京 |
| 師。少帝被俘。乃圖義擧。二月即位於太原。自稱漢 王。擁兵入於汴。殺許王與太妃兼晋。二年春卒。在位 |
| 一 年 | 乃晋開運四年也 |
| 遼世宗立 | 諱阮番。名元欲。太祖孫。東丹 王突欲之子。改元天祿。治五年 |
| 楚希廣 | 字徳丕。範同母弟。既立。 三年後爲兄萼兵伐而縊 |
| 戊申 | 改乾祐○呉越倧 | 瓘子佐弟。立一年。爲胡進 思疑之。廢囚于義和院。迎 |
| 俶立遷 倧東府 |
| 己酉 | 隱帝承佑 | 高祖二弟。曰崇。曰信。崇子曰贇。皆 仕宦也。高祖三子。曰承訓。承佑。承 |
| 勳。嫡子訓亡。諸子尚幼。以佑紹立信任倡優疎遠大 臣。時年十八。時李業等状申於廣政殿。因朝王章楊 |
| 邠史弘肇。又使人殺郭威於鄴。威乃擧兵犯宮。帝出 城南趙村。爲伶人郭允明刺殺之。壽二十。就乾祐年號 |
| 呉越王俶 | 佐之弟。字文徳。胡進 思立之。在位三十年 |
| 荊保融 | 字徳長。誨第三子。立 十年。壽四十一歳 |
| 楚希萼 | 廣之兄。殺廣而立。明年隱帝崩。京師大亂。 萼遂臣于李璟降封楚王。以軍政事任弟希 |
| 崇。崇亦臣璟。璟使邊 鎬入楚。遷馬氏于金陵 |
| 卅三 | 雲門文偃禪師示寂。師姑蘇嘉興人。姓 |
師三扣門。問誰。師云。某甲。州云。作什麽。
師云。己事未明。乞師指示。州才開門。師拶
入。州擒住云。速道速道。師擬議。州托開
云。秦時
見雪峯。師至雪峯莊。遇僧上山即教之云。
汝到山頭見和上。上堂衆才集。便出握腕
立地云。這老漢項上鐵枷。何不脱却。其
僧如教致問。峯下座搊住云。速道速道。僧
無對。峯云。適來不是爾語。僧云。是某甲
語。峯云。侍者將繩棒來。僧云。某在莊上。
見一浙中上座。教來恁麽問。峯云。大衆去
莊上。迎取五百人善知識來。師上山才見
雪峯。便問。因什麽得到與麽地。師乃低頭。
從此契合。決擇久之。遍訪諸方。晩游廣中。
靈樹知聖禪師久遲師來。比至亦率衆門
迎。命居第一座。樹將終遺書囑廣主。請
師繼踵住持。師上堂。僧問。如何是一代時
教。師云。對一説。問如何是法眼。師云普。
問如何是諸佛出身處。師云。東山水上行。
問乞師指箇入路。師云。喫粥喫飯。問如何
是透法身句。師云。北斗裏藏身。問如何是
不掛唇吻一句。師云。合取狗口。問如何轉
動即得不落階級。曰南斗七北斗八。師乃
云。眼睫横亘十方。眉毛上透乾坤。下透
黄泉。須彌山塞却爾咽喉。還有會處麽。若
會得拽取占波國與新羅國鬪額。又云。盡
乾坤一時將來著女眼睫上。爾諸人聞
恁麽道。不敢望爾出來性懆把老僧打一
掴。且緩緩子細看。是有是無。是个什麽道
理。直饒向這裏明得。若遇衲僧門下。好槌
脚折。汝若是箇人聞説道什麽處有老宿
出世。便驀面唾汚我耳目。汝若不是箇脚
手。才聞人擧便當荷得。早落第二機。又曰。
直得觸目無滯。達得名身句身一切法空
山河大地是名名亦不可得。喚作三昧性
海倶備。猶是無風匝匝之波。直得忘知與
覺覺即佛性矣。喚作無事人。更須知有向
上一竅在。又曰。彈指謦咳揚眉瞬目。拈
槌竪拂或作圓相。盡是撩鉤搭索。佛法二
字未曾道著。道著即撒屎撒尿。又曰。光不
透脱有兩般病。一切處不明面前有物是
一。又透得一切法空。隱隱似有箇物相似。
亦是光不透脱。又法身亦有兩般病。得到
法身。爲法執不忘己見猶存。坐在法身邊
是一。直饒透得法身去。放過即不可。子細
檢點來有什麽氣息。亦是病。又曰。直得乾
坤大地無纖毫過患。猶是轉句。不見一色
始是半提。直得如此。更須知有全提時節。
師居靈樹久之遷韶陽雲門。廣主屢請入
内問法。待以師禮。往來學徒不下千人。臨
終以表辭廣主。垂戒學徒端坐而逝。遺命
塔全身於方丈。後一十七年。至宋乾徳三
年。雄武軍節度推官院紹莊夢師。以拂子
招之曰。爲吾寄語秀華宮使特進李托。奏
請開塔。吾久蔽塔中。宜令暫出。李得其語
即以奏聞。尋有旨。令韶州刺史同詣雲門
開塔。果見師眞容如生。髭髮皆長。李復
上其事。廣主迎眞身赴闕。留内庭供養。逾
月送歸封塔。諡大慈匡眞宏明禪師。有
法嗣澄遠焉
| 庚戌 | 十一月 | 郭威兵至上 爲諸兵所殺 | 右漢二主四年 | 郭威 簒之 |
| 卅四 | 周 | 姓郭氏王水 徳三主都汴 | 雷氏曰 | 周祖郭威世宗 恭帝三主九年 |
| 辛亥 | 太祖威更名廣 | 刑州唐山人。父簡事晋。爲順州 刺史。帝少孤貧。落魄無拘。年 |
| 十八有權勇。嘗殺人路徒因李繼韜惜其勇而縱之。後 漢祖命爲樞密使。隱帝聽李業讃。遣供奉孟業齎密詔 |
| 殺帝。帝乃擧兵。隱出宿七里寨衆潰。隱回至玄化門。 劉銖在門上。問隱。左右兵馬何在。因射左右。隱回轡 |
| 西北至趙村。爲伶人郭允明刺殺之。帝迎劉旻子贇立 之。未至兵士馮道等擁帝而立。太后廢贇爲湘陰公。 |
| 以威監國受漢太后誥即位。出漢宮器 碎於庭。詔曰。自今紛華之物毋得入宮 |
| 帝嘗屢戒晋王曰。我死當衣以紙衣。 殮以瓦棺。至甲寅正月卒。在位三年 | 改元廣順○ |
| 遼穆宗璟番名兀律 | 太宗長子。是年九月世宗兀 欲爲燕王述軌等弑於新州 |
| 火神泛。遂即位。改元應暦。至戊辰即宋太祖。 開寶元年九月爲庖人弑于黒山下。治十八年 |
| 東漢旻 | 姓劉氏。漢祖母弟。初名崇。爲 太原守。乾徳四年。立三年 |
| 卅五 壬子 | 汝州寶應南院顒禪師示寂。師系河北 |
壁立千仞。時有僧問。赤肉團上壁立千仞。
豈不是和上語。師曰是。其僧乃掀倒禪床。
南院曰。這瞎驢便棒。又云。諸方只具啐啄
同時眼。不具啐啄同時用。有僧便問。如何
是啐啄同時用。云作家不啐啄。同時失。僧
云。此猶未是某甲問處。云汝問處作麽生。
僧云。失。師乃打。僧不肯後於雲門會下聞
二僧擧前因縁。一僧云。當時南院。棒折
那。僧聞此語忽然大悟。方見南院答話處。
僧却回汝州省覲。値師遷化乃訪風穴。穴
認得便問。上座是當時問南院啐啄同時
話底麽。僧云是。穴云。會也未。僧云。會也。
穴云。爾當時作麽生會。僧云。某甲當時
如燈影中行相似。穴云。女會也
| 卅六 癸丑 | 旃檀瑞像此下一百七十七年在汴京 | 九 經 |
| 印板方成 印行之 |
| 甲寅 | 世宗榮字茂先 | 太祖猶子。本姓柴氏。亦唐山 人。太祖妻兄守禮之子。後從 |
| 姑養太祖家。遂命爲子。官至澶州節度使。祖崩祕喪 迎帝立於柩前。威震夷夏。廢諸寺宇。年三十而崩。葬 |
| 慶陵。治 六年 | 改顯徳○ | 趙匡胤爲 宿衞將 |
| 東漢承鈞 | 旻之次子。去年旻崩。遂立。拜五臺山 僧繼顒爲鴻臚卿。在位三年。不改號 |
| 卅七 | 二月詔廢天下無勅額寺院。凡三萬三 |
錢。時鎭州銅大悲像感應異常。州之士民
願以錢貸。制不許。及毀其背群力皆墮腕
而死。遂停其半○制出家者必俟父母命。
郡國歳造僧帳。凡死亡還俗者。以時關落
| 之。僧帳自此始 | 通 監 |
| 丙辰 | 詔 | 築大梁城 行欽天暦 | ○詔華山隱士陳摶入見。問 |
不應問遣還山
| 丁巳 | 東漢年改天會 |
| 卅八 戊午 | 顯徳五年七月十七。清涼文益禪師示 |
辭衆。端坐而逝。停龕三七顏貎如生。公卿
李建勳而下。素服奉全身建塔。諡曰大法
眼禪師。餘杭人。姓魯氏。初究教乘傍探儒
典。游方遇羅漢琛禪師頓明大事。久之卓
菴而居。次歴江外至臨川。州牧請住崇壽。
開堂示衆曰。諸人既盡在這裏。山僧不可
無言與大衆擧一古人方便。珍重。便下座。
時有僧出禮拜。師曰。好問著。僧擬伸問。
師曰。長老未開堂不答話。有僧自長慶來。
師擧先長慶偈問曰。作麽生是萬象之中
獨露身。僧擧一指。師曰。恁麽會又爭辯。
曰如和尚尊意如何。師曰。喚什麽作萬象。
曰古人不撥萬象。師曰。萬象之中獨露身。
説什麽撥不撥。僧豁然大悟。述偈投誠。自
是諸方會下有知解者龕然而至。始則
行行如也。師微以激發。皆漸而服膺。海
參之衆常不下千計。上堂大衆立久。師乃
謂曰。只如便散去。還有佛法也無。試説
看。若無又來這裏作麽。若有大市裏人聚
處亦有。何須到這裏。諸人各曾看還源觀
百門義海華嚴論涅槃經諸多册子。阿那
箇教中有這箇時節。若有試擧看。莫是恁
麽經裏有恁麽語是此時節麽。有甚交渉。
所以微言滯於心首。皆爲縁慮之場。實際
居於目前。翻爲名相之境。又作麽生得翻
去。若也翻去又作麽生得正去還會麽。莫
只恁麽念册子。有什麽用處。未幾道行聞
於江表。金陵國主重師之道迎居報恩。號
淨惠禪師。次遷清涼朝夕開法。諸方叢林
咸仰風化。致異域有慕其法者渉遠而至。
嗣子徳韶國師。文遂江南國導師。惠炬高
麗國師。傳化焉。師調機順物斥滯磨昏。凡
擧古徳三昧。或呈解請益。皆應病與藥。隨
根悟入者不可勝紀。尋以韶國師等化旺
東南。遂剏法眼宗旨
杭州永明寺道潜禪師。河中府人也。姓武
氏。初謁臨川淨惠禪師。一見異之。便容入
室一日淨惠問。子於參請外明什麽經。師
曰。華嚴經。惠曰。總別同異成壞是何門攝
屬。師曰。文在十地品中。據理則世出世間
一切法皆具六相。惠曰。空還具六相也無。
師懵然無對。惠曰。子却問吾。師乃問。空
還具六相也無。淨惠曰。空。師於是開悟踊
躍禮謝。曰子作麽生會。師曰。空。淨惠然
之。異日因四衆士女入院。淨惠問師曰。律
中道。隔壁聞釵釧聲。即名破戒。見覩金銀
合雜朱紫駢闐。是破戒不是破戒。師曰。好
箇入路。惠曰。子向後有五百毳徒而爲王
侯所重在。師尋禮謝辭。駐錫於衢州古寺。
閲大藏經而已。忠懿王命入府受菩薩戒。
署慈化定惠禪師。建大伽藍。號惠日永明。
請居之。師曰。欲請塔下羅漢銅像過新寺
供養。王曰。善。予昨夢十六尊者乞隨師入
寺。何昭應之若是。仍於師號加應眞二字。
師坐永明大道場。常五百衆。師上堂曰。佛
法顯然。因什麽却不會去。諸上座欲問佛
法。但問取張三李四。欲會世法則參取古
佛叢林。無事久立。僧問。至道無難借言
顯道。如何是顯道之言。師曰。切忌揀擇。
問如何是惠日祥光。師曰。此去報慈不遠。
曰恁麽則親蒙照燭也。師曰。且喜沒交渉
| 戊午 | 春帝欲濟江南唐璟 | 大懼遣兵部陳覺非奉表 割江北十四州地用周正 |
| 翔而 降 |
| 荊保勗 | 字省躬誨之第十子。在 位四年。壽五十九矣 |
| 己未 | 趙太祖光胤 | 連年征討有功。授歸徳 節度使。殿前都點檢 |
恭帝崇訓。世宗第四子。七歳即位。命宋
太祖趙光胤討河東。軍情忽變有飛語云。
不如扶點檢爲天子。遂立宋祖。降封帝爲
鄭王。立不一年
右周三主凡十一年
佛祖歴代通載卷第十七
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
| 宋 雷氏曰 | 宋朝祖宗眞仁英神哲徽及 少百六十六。靖康北遷 |
| 一 庚申 | 太祖玄朗 | 姓趙。王火徳。都于汴。初名光胤。宣祖 次子。生于洛陽。雄武端慤識度豁如。 |
| 周祖以爲東西班首。世祖命掌親軍遷殿前都點檢。恭 帝命征河東。晩駐陳橋驛。軍情忽變。衆擁立之。正月 |
| 四日受禪。丙子十月崩于萬 歳殿。葬永昌陵。壽五十 | 改建隆○遼應暦十 |
| 二 | 是年十二月。詔於楊州城下戰地。造寺 |
廢佛寺三萬三百所。毀鎭州大悲像鑄錢。
世宗親秉鉞洞其膺。不四年疽潰于膺。帝
偕太宗目撃其事。因問神僧麻衣。天下何
時定。麻曰。甲子方大定。仍對以三武廢教
之禍。帝深然之。及即位屢建佛寺。歳度八
| 千僧 | 出歐陽 外傳疏 |
| 辛酉 | 詔誕聖節。京師及天下命僧。升座祝壽 |
| 壬戌 | 詔毎年試童行通蓮經七軸者。給祠部 |
| 荊高繼冲 | 字成和融之子。 立一年降宋 | ○南唐李煜立 |
| 癸亥 | 改乾徳○慕容延釗伐荊降。封冲武寧 |
| 甲子 | 六 一 | 詔王全斌等伐蜀。乙丑降于宋 |
| 丙寅 | 東漢繼恩 | 其父薛釗劉旻愛其賢。以女妻之。生 恩。釗卒後。適何氏生元。何氏夫婦 |
| 卒。承鈞無子。旻以二子命鈞養之。定 王鈞薨。恩紹位。九月爲侯覇榮殺之 |
| 繼元 | 姓何氏。亦承鈞養子。恩之同母弟。郭無 爲侯覇榮迎立之。改年廣運。一十三年 |
| 丁卯 | 三月五星聚奎○大教東被九百年矣 |
| 戊辰 | 改開寶○遼景宗諱明記立 | 更名賢。世宗 子。自年保 |
| 寧。治 十五年 |
| 己巳 | 二月十六長春節詔 | 四海僧上表入殿庭。試 三學十餘條。全通者賜 |
| 紫衣。號曰手表僧。宰輔親王監司刺史各薦所知。唯 西街所薦。是日入内殿。門下牒謂之簾前師號。仍賜 |
| 紫 衣 |
| 辛未 | 詔成都造金銀字佛經各一藏 | 初戊辰九月 廿七勅兵部 |
| 侍郎劉熙古監造。是年六月 十一日勅再造金字經一藏 |
| 壬申 | 詔雕佛經一藏 | 計一十三萬板○封南漢銀恩 赦侯○又遣陶穀下宋齊丘 |
| 三 | 天台山徳韶國師示寂。師處州龍泉陳氏。 |
異。年十五有梵僧。勉令出家。十七依本
州龍歸寺落髮。十八納戒於信州開元。後
梁開平中遊方。詣投子山見大同禪師。發
心之始也。次謁龍牙疎山。各有機縁。歴五
十四員知識皆不契。後之臨川。謁淨惠益
公。一見深器之。師以遍參但隨衆而已。益
上堂。僧問。如何是曹源一滴水。益云。是曹
源一滴水。師於座側豁然大悟。平生疑滯
渙若氷釋。遂以所悟聞于益。益曰。汝向
後當爲國王師。致祖道光大。吾不如也。自
是諸方異唱古今玄鍵。與之決擇不留微
迹尋遊天台。觀智者顗禪師遺跡 若舊。復
與智者同姓。時謂後身焉。初止白沙。呉越
忠懿王以國王子刺台州。嚮師之名。延請
問道。師謂之曰。他日爲覇主無忘佛恩。後
漢乾祐元年王嗣位。遣使迎之。申弟子禮。
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