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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49

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佛祖歴代通載卷第十
 嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集 
  唐

癸卯
 代宗豫改年廣徳肅宗長子。玄皇諸孫百餘人
代居長爲嫡孫即位。後用元
  載爲相。而黜李泌。及誅元載復用楊綰。年
五十三崩紫宸内殿。葬元陵。在位十七年
乙巳 改年永泰○九月鑄金銅佛像於光順
  門。率百僚拜祀之。十月吐蕃寇逼京師。内
出仁王經。輦送西明諸寺。置百尺高座講
之。寇平○帝夢六祖惠能大師請衣鉢歸
于曹溪。翌日遣中使送還。是時寇難屢逼。
帝寖以爲憂。宰相王縉曰。國家慶祚靈長
福報所憑。雖多難無足道者。祿山思明毒
流方煽而皆有子禍。僕固懷恩臨敵而踣。
群戎來寇未及戰輒去。非人事也。帝由是
篤意佛道修祠祀。詔天下官司無箠辱僧
尼。禁中講誦仁王護國經。詔命不空三藏」
 重譯舊本。帝親爲之序。官不空特進鴻
  臚卿。是年詔法師良賁。於大明宮之桃園。
造新仁王經疏成。賁以表進呈。略曰。洗心
滌慮扣寂求音。發明啓自天宮。加被仰憑
佛力。咸約經論演暢眞宗。亦猶集群玉於
荊山。約百川於溟海。火生於木。並兩曜
而倶明。識轉於如。體一相而等照。成道者
法也。載法者經也。廣度群有同於大通。足
菩提心如陛下意。帝覽之稱善。改大暦元


丙午
 道義禪師。是年建金閣寺。勅十節使助
  之以二税。七月。始作盂蘭盆會于禁中。
設高祖太宗已下七聖位。備鑾輿建巨旛。
各以帝號標其上。自太廟迎入内道場。鐃
吹鼓舞旌幢燭天。是日立仗百僚於光順
門迎拜導從。自是歳以爲常癸未太廟二
宮生靈芝。帝賦詩美之。百僚皆屬和

丁未
 ○大教東被七百年矣
  七月。宰相杜鴻漸。出撫巴蜀。至益州遣
使詣白崖山請禪師無住入城問法曰。弟
子聞今和上説無憶無念莫妄三句法門。
未審此三句是一是三。無住曰。無憶名戒。
無念名定。無妄名慧。然一心不生則具戒
定惠。非一非三也。曰後句妄字莫非從心
否。無住曰。從女者是。曰有據否。無住曰。
法句經云。若起精進心是妄非精進。若能
心不妄精進無有涯。又問。師還以三句接
人否。對曰。初心學人還令息念澄停識浪
清水影現。悟無念體寂滅現前。無念亦不
立也。時庭樹鵶鳴。公曰。師還聞否。曰聞。
鵶去矣。又問。師今聞否。曰聞。公曰。鵶去
無聲。云何言聞。無住顧四衆曰。正法難
聞。各宜諦聽。聞與不聞非關聞性。本來
不生今亦不滅。有聲之時。是聲塵自生。無
聲之時。是聲塵自滅。而此聞性不隨聲生
不隨聲滅。悟此聞性則免聲塵流轉。乃至
色香味觸亦復如之。當知聞無生滅聞無
去來。公與僚屬喜躍稱善。又問。弟子頃
著起信論疏二卷。得名解佛法否。曰夫造
疏皆用心思量分別。但可著成傳益初學。
據論云。知一切法從本以來離言説相離
文字相離心縁相畢竟平等無有變異。唯
是一心故名眞如。今相公著言説相著名
字相著心縁相。既著種種相。何由體解佛
法。公稽首曰。師今從理確論。合心地法門
實不思議。然何由得不生不滅契解脱去
答曰。見境心不起名不生。不生即不滅。既
無生滅即不被前塵所縛。當處解脱。公曰。
何謂識心見性。答曰。一切學道人隨念流
浪。蓋爲不識眞心不見本性。眞心者。念生
亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去不定
不亂。不取不舍不沈不浮。無爲無相活鱍
鱍平常自在。此心體畢竟不可得。無可知
覺。觸目皆如。無非見性也。鴻漸由是棲心
禪悦。嘗有詩云。長願追禪理安能揖化源。
晩以疾辭宰相。釋位三日而薨。臨終沐浴
儼朝服加僧伽黎剃鬚髮而逝。遺命依沙
門法葬
論曰。無住説法簡當明妙。雅合首楞嚴所
謂聞無生滅之旨。宜乎聞者悟悦而信解
也。鴻漸靈武策立功臣。家世奉佛。其臨
終剔髮鬚服僧衣。遂與宋朝王文王公旦
肖焉。雖文正公巨徳元勳完名高節卓冠
名臣之表非鴻漸所能彷彿。然暮年付囑
諸子及其友楊文公大年。丁寧曲折。文公
談苑著之甚詳。茲可想見知佛之深而見
道之明也。嗚呼吾宗直指當人見聞覺知。
一段大事本爾現成。柰何人自棄昧往往
終身役役爲他間事長無明者。天下碌碌
皆是。若二公能自回頭存心後世打徹大
事。夫豈易得也哉

戊申
 清涼國師澄觀。字大休。會稽人。姓夏侯
  氏。生於開元戊寅。身長九尺四寸。垂手過
膝。口四十齒。目光夜發。晝乃不眴。天寶
七年出家。至肅宗二年丁酉受具。是年奉
詔入内勅譯華嚴。初至徳中即以十事自
勵曰。體不捐沙門之表。心不違如來之制。
坐不背法界之經。性不染情礙之境。足不
履尼寺之塵。脇不觸居土之榻。目不視非
儀之綵。舌不味過午之餚。手不釋圓明之
珠。宿不離衣鉢之側。從牛頭忠徑山欽。問
西來宗旨。授華嚴圓教於京都詵禪師。至
是大暦三年代宗詔入内。與大辯正三藏
譯經。爲潤文大徳。既而辭入五臺大華嚴
寺覃思華嚴。以五地聖人栖身佛境心體
眞如。猶於後得智起世俗心學世間解。繇
是博覽六藝圖史九流異學華夏訓詁竺經
梵字及四圍五明聖教世典等書。靡不該
洽。至建中四年下筆著疏。先求瑞應。一夕
夢金容當陽山峙。光相顒顒。因以手捧咽
面門。既覺而喜以謂獲光明遍照之徴。自
是落筆無停思。乃以信解行證。分華嚴爲
四科。理無不包。觀毎慨舊疏未盡經旨。唯
賢首國師頗渉淵源。遂宗承之製疏。凡歴
四年而文成。又夢身爲龍。矯首南臺尾
蟠北臺。宛轉凌虚鱗鬣耀日。須臾變百千
數蜿蜓青冥。分散四方而去。識者以爲流
通之像也。初爲衆講之。感景雲凝停講堂
庭前之空中。又爲僧叡等著隨疏演義四
十卷隨文手鏡一百卷云
 是年帝召國師惠忠入内。引太白山人見
  之。帝曰。此人頗有見解。請師驗之。忠曰。汝
蘊何能。山人曰。忝識山識地識字善算。曰
山人所居之山。是雄山是雌山。山人茫然
不能對。忠曰。識地否。曰識。忠指殿上地問
曰。此是何地。答曰。容弟子算方知。忠
曰。識字否。曰識。忠於地上畫一畫曰。此甚
字。山人曰。是一字。忠曰。土上一畫是王
字。何謂一字耶。又問。能算否。曰能。忠曰。
三七是多少。山人曰。國師琉弟子。三七豈
非二十一。忠曰。却是山人算貧道。三七
是十。何謂二十一。復問。更有何能。答曰。
弟子縱有亦不敢向國師開口。忠曰。縱汝
有能。亦倶未是。師却謂帝曰。問山不識山。
問地不識地。問字不識字。問算不解算。陛
下何處得此𢢺漢來。帝謂山人曰。朕有
國位不足爲寶。師乃國寶也。山人曰。陛下
眞識寶者矣
 是歳詔徑山道欽禪師至闕下。帝親加瞻
  禮。一日師在内庭。見帝起立。帝曰。師何以
起。欽曰。檀越何得向四威儀中見貧道。帝
悦謂忠國師曰。朕欲賜欽師一名。忠欣然
奉詔。遂賜號國一禪師。後辭歸本山。馬祖
大師令門人智藏問十二時中以何爲境。
師曰。待汝回去時有信。藏曰。只今便回。
師曰。傳語却須問取曹溪。又僧問。如何是
祖師西來意。師曰。汝問不當。曰如何得
當。師曰。待吾滅後却向汝説。至貞元八年
示寂。賜謚大覺禪師

己酉
 牛頭惠忠禪師示寂。師得法於威師。爲
  牛頭宗第六祖。平生一衲不易器用唯一
鐺。嘗有供僧穀二廩。盜者窺伺虎爲守。縣
令張遜者入山頂謁。問師有何徒弟。曰有
三五人。遜曰。可得見否。師敲床三下有三
虎哮吼而出。遜驚怖而退。及移居莊嚴寺
將建法堂。有古樹群鵲巣其上。師謂巣曰。
此地建堂女可速去。言訖群鵲遷巣他樹。
及築基有二神人定其四角。潜資夜役不
日而成。由是學徒雲集。師有安心偈曰。人
法雙淨。善惡兩妄。直心眞實。菩提道場。
至是將終。石室前掛鐺樹掛衣藤無故枯
死。師集衆布薩訖淨髮浴身。是夕有瑞
雲覆其院。空中復有天樂之聲。詰旦怡然
坐化。俄頃風雨暴作震折林木。有白虹貫
于岩&MT03184;云。西域大耳三藏至京

庚戌
 師。自云得他心慧眼。帝令入光宅寺。請
  國師惠忠試驗。忠問。汝得他心通耶。對曰。
不敢。忠曰。汝道老僧即今在什麽處。三
藏云。和上是一國之師。何得往天津橋看
弄猢孫。又問。老僧即今在什麽處。三藏曰。
和上是一國之師。何得去西川看競渡。忠
第三問語亦如前三藏良久罔知去處。忠
叱曰。這野狐精。他心通在什麽處。三藏
無對
論曰。四祖下融大師横説竪説。猶未知向
上關棙子。此黄蘗運公語也。以黄蘗大機
大用逸格手段。作如是説則其然矣異時
學人相似語言以爲禪道者。凡貶剥諸方
往往猶不止於此。嗚呼世謂學不躐等。矧
吾宗單傳心印用以了生死者。其可以
等乎。觀牛頭諸祖道盛一時。於死生之際
感驗昭著。有生而百鳥&T072556;花虎狼給侍者。
有滅而鳥獸哀鳴逾月乃止者。有異香經
旬而歇者。有山林變白溪&T023311;絶流者。有空
中神旛從西而來遶山數匝者。有所居舊
院林木變白七日而復者。及是忠禪師所
感。皆不思議事。出於造化之表。自非神徳
妙行蔽天地而不恥關百聖而不慚者曷以
臻此邪。如大耳三藏。分證小果得五神通。
及見國師初二度國師以有所縁心則灼見
其處。及第三度國師入甚深祕密大寂定
門。大耳於是茫然不知。然則證果有階級。
大道有淺深。端不誣矣。或謂巫咸相壺子
揕擬國師者。自性圓通與夫區區術數。烏
可同年而語哉
 是年大廣智三藏不空示疾。誡門人曰。普
  賢行願出無邊法門。汝等勤而行之。宜觀
菩提心本尊大印直詮阿字。了法無生證
大覺身。又命弟子趙遷執筆。授所撰涅槃
軌範以貽後世。使準此送終。以表辭帝。詔
遣内使賜。湯藥勞問。就加開府儀同三司
肅國公食邑三千戸。辭讓數四不允。不空
歎曰。吾以法濟世。不意垂死濫汚封爵。乃
以先師金剛智所付法物。因中使李憲誠
進之。遂沐浴更衣。吉祥安臥而寂。闍維頂
骨不壞。中含舍利光彩奪目。御史嚴郢撰
紀徳碑。太常徐浩書之于石。其辭曰
和上諱不空。西域人也。氏族不聞於中夏。
故不書。玄宗燭知至道。特見高仰。迄肅
宗代宗三朝。皆爲灌頂國師。以玄言徳
祥開佑至尊。代宗初以特進大鴻臚褒表
之。及示疾不起。又就臥内加開府儀同三
司肅國公。皆牢讓不允。特賜法號曰大廣
智三藏。大暦五年夏六月癸未。滅度于京
師大興善寺。代宗爲之廢朝三日。贈司空
追謚大辯正廣智三藏。和上荼毘日。詔遣
中謁者齎祝文祖祭。申如在之敬。睿詞深
切加薦令芳。禮冠群倫擧無與比。明年九
月。詔以舍利起塔于舊居寺院。和上性聰
朗博觀前佛法藏要旨。緇門獨立邈蕩蕩
其無雙。稽夫眞言字儀之憲度。灌頂升壇
之軌迹。即時成佛之速。應聲儲祉之妙。天
麗且彌地普而深。固非未學所能詳也。敢
不概見序其大歸。昔金剛薩埵親於毘盧
遮那佛前受瑜伽最上乘義。後數百年傳
於龍猛菩薩。龍猛又數百年傳於龍智阿
闍黎。龍智傳金剛智阿闍黎。金剛智東來
傳於和上。和上又西遊天竺師子等國。詣
龍智阿闍黎。揚搉十八會法。法化相承
自毘盧遮那如來至於和上。凡六棄矣。毎
齋戒留中導迎善氣。登禮皆答福應較然。
軀樹不言莫可紀已。西域隘巷狂象奔突。
以慈眼視之。不旋踵而象伏不起。南海半
渡天呉鼓駭。以定力對之。未移晷而海靜
無浪。其生也。母氏有毫光照燭之瑞。其沒
也。精舍有池水竭涸之異。凡僧夏五十享
年七十。自成童至于晩暮。常飾供具坐道
場浴蘭焚香入佛知見。五十餘年晨夜寒
暑未嘗有傾欹懈倦之色。過人絶遠乃如
是者後學陞堂誦説。有師法者非一。而沙
門惠朗受補處之記。得傳燈之旨。繼明佛
日紹六爲七。至矣哉。於戲。法子永懷梁木
將絶本行。託予勒崇。昔承微言今見几杖。
光儀眇漢壇宇清愴。綦書昭銘小子何讓。
銘曰。嗚呼大士。起我三宗。道爲帝師。秩
爲儀同。昔在廣成軒后順風。歳逾三千。復
有肅公。瑜伽上乘。眞語密契。六葉授受。傳
燈相繼。述者牒之。爛然有第。陸伏狂象。水
息天呉。慈心制暴。慧力降愚。寂然感通。其
可測乎。兩楹夢奠。雙樹變色。司空寵終。辨
正旌徳。天使祖祭。宸衷悽惻。詔起寶塔。舊
庭之隅。下藏舍利。上飾浮圖。跡殊生滅。法
離有無。刋石爲碣。傳之大都
十一
辛亥
 越州律師曇一卒。補&T055642;梁肅製其碑曰。
  釋氏先律師。諱曇一字覺胤。報年八十。僧
夏六十一。以大暦六年十二月七日。滅度
于越州開元寺。遷座起塔于秦望山之陽。
製縗會葬者以千百數。大師南陽張氏。曾
祖隋太常恒。始家會稽之山陰。大師誕鍾
粹氣聰悟夙發。幼學五經因探禹穴。至雲
門寺遂依沙門諒公出家。景龍中剃度。尋
受具戒。天縱辯慧益以軌儀。翕然已爲人
望矣。開元初西遊長安。觀音亮律師見而
奇之。授以毘尼之學。又依崇聖寺壇子法
師。學倶舍唯識。從印度大沙門無畏。受菩
薩戒。探道覩奧出類拔萃。期月之間名動
京師。大師崖岸峻峙機神坦邁。體識詳雅
應用虚明。得三藏之隱昱。究諸宗之源底。
加以素解玄儒旁總暦緯。長老聞風而悦
服。公卿下榻以賓禮。由是與少保兗國
公陸公象先賀賓客知章李北海邕徐中書
安貞褚諫議庭誨。爲儒釋之遊莫逆之友。
其導世皆先之以文行。弘之以戒定。入蘭
室而馨香自發。臨水鏡而毫髮必鑑。不知
其所由然矣。開元二十六年。復歸會稽。謂
人曰。三世佛法戒爲根本。本之不修道遠
乎哉。故設教以尸羅爲主。取鄴郡律疏。合
終南事鈔。括其同異詳發正義。學徒頼焉。
大凡北際河朔南越荊閩。四分之宗自我
而盛。烈炬之破昏黒。群流之赴&T023311;澤。適來
之時行化也如彼。有爲而生乘化而息。草
木潜潤慈雲無心。適去之時處順也如此。
人世遷轉道存運往。瞻望不見寂寥空山。
哀哉。銘曰。越水漫漫。崇山回合。大師化
滅。式建靈塔。緬慕上士。誕修淨法。有威有
儀。不窪不雜。徳溥化洽。雲從海納。勒銘
垂後。千萬億劫
十二 是歳淮南節度使楊州牧御史大夫張延
  賞状舒州三祖行實。請謚于朝。夏四月。天
子賜謚曰鏡智禪師。刺史獨孤及製賜謚
碑曰。按前志。禪師號僧粲。不知何許人。
出見于周隋間。傳教於惠可大師。摳衣鄴
中。得道於司空山。謂身相非眞。故示有
瘡疾。謂法無我。故居不擇地。以衆生病爲
病。故所至必説法。度人以一相。不在内外
中間。故必言不以文字。其教大略以寂照
妙用。攝群品流注生滅。觀四維上下。不見
法不見身不見心。乃至心離名字身等空
界。法同夢幻無得無證。然後謂之解脱。禪
師率是道也。上膺付屬下拯昏疑。大雲垂
廕國土皆化。謂南方教所未至。我是以有
羅浮之行。其來不來也。其去無去也。既而
以袈裟與法。倶付悟者。道存影謝遺骨此
山。今二百歳矣。皇帝即位後五年。歳次庚
戌。某剖符是州登禪師遺居。周覽塵跡明
徴故事。其荼毘起塔之制。實天寶景戌中。
別駕前河南尹趙郡李公常經始之。碑版
之文隋内史侍郎河東薛公道衡唐相國河
南房公琯繼論撰之。而尊道之典易名之
禮。則朝廷方以多故而未遑也。長老比丘
釋湛然。誦經於靈塔之下。與&T023311;松倶老。痛
先師名氏未經邦國焉。與禪衆寺大律師
澄俊。同寅叶恭亟以爲請。會是歳嵩山大
比丘釋惠融至自廣陵。勝業寺大比丘釋
開悟至自廬江。倶慕我禪師後七葉之遺
訓。日相與歎塔之不命號之不崇。懼象法
之根本墜于地也。願申無邊衆生之弘。誓
以紓罔極楊。州牧御史大夫張公延賞以
状聞。於是六年夏四月。上霈然降興廢繼
絶之詔。册謚禪師曰鏡智。塔曰覺寂。以大
徳僧七人掃灑供養。天書錫命煇煥崖谷。
衆庶踴躍謂大乘中興。是以大比丘衆議
立石于塔東南隅。紀心法興廢之所以然。
某以謂初中國之有佛教。自漢孝明始也。
歴魏晋宋齊及梁武。言第一義諦者不過
布施持戒。天下惑於報應而人未知禪。世
與道交相喪。至菩提達磨大師。始示人以
諸佛心要。人疑而未思。惠可大師傳而持
之。人思而未修。迨禪師三葉其風寖廣。眞
如法味日漸月漬。萬木之根莖枝葉悉沐
我雨。然後空王之密藏。二祖之微言。始行
於世間浹於人心。當時聞道於禪師者。其
淺者知有爲無非妄想。深者見佛性於言
下。如燈照物。朝爲凡夫夕爲聖賢。雙峯大
師道信其人道。其後信公以傳弘忍。忍傳
惠能神秀。秀公傳普寂。寂公之門徒萬人。
陞堂者六十有三。得自在惠者一。曰弘正。
正公之廊廡。龍象又倍焉。或化嵩洛。或之
荊呉。自是心教之被於世也。與六籍侔盛。
於戲微禪師吾其二乘矣。後代何迷焉。庸
詎知禪師之下生不爲諸佛故現比丘身以
救濁劫乎。亦猶堯舜既往周公制禮。仲尼
述之游夏弘之。使高堂后蒼徐孟戴慶之
徒可得而祖焉。夫以聖賢所振爲木鐸。其
揆一也。諸公以爲司馬子長立夫子世家。
謝臨川撰惠遠法師碑銘。今將令千載之
後知先師之全身禪門之權輿王命之追崇
在此山也。則揚其風紀其時宜在法流。某
嘗味禪師之道也久。故不讓。其銘曰。人之
靜性。與生偕植。智誘於外。染爲妄識。如
浪斯鼓。與風動息。淫駭貪怒。爲刃爲賊。生
死有涯。縁起無極。如來憫之。爲闢度門。即
妄了眞。以證覺源。啓廸心印。貽我後昆。間
生禪師。俾以教尊。二十八世。迭付微言。如
如禪師。應期弘宣。世溷法滅。獨與道全。童
蒙來求。我以意傳。攝相歸性。法身乃圓。性
身本空我爲説焉。如如禪師。道既棄世。將
二十紀。朝經乃屆。皇明昭賁。億兆摸拜。凡
今後學。入佛境界。於取非取。誰縛誰解。萬
有千歳。此法無壞
十三
壬子
 魯郡公顏眞卿。撰撫州寶應寺律藏院
  戒壇記曰。如來以身口意業難調伏也。淨
尸羅以息其内。行住坐臥四威儀攝善心
也。明布薩以昭其外。故曰。波羅提木叉是
汝之師。則憍陳如之善來。迦葉波之尚法。
諸聲聞三歸約衆。十四年以八敬度尼羯
磨相承。其致一也。漢靈帝建寧元年。有北
天竺五葉門支法領等。始於長安譯出四
分戒本兼羯磨。與大僧受戒。至曹魏有天
竺十尼自遠而來爲尼受具。後秦姚興弘
始十一年。有梵僧佛陀耶舍。釋出四分律
本。而關中先行僧祇。江南盛行十誦。至元
魏法聰律師。始闡四分之宗。聰傳道覆。覆
傳惠光。光傳雲暉願。願傳隱樂洪雲。雲傳
遵。遵傳知首。首傳道宣。宣傳法勵滿意。意
傳法成。成傳大亮道省。亮傳雲一道岸超
惠澄。澄傳惠欽。皆口相授受臻於壺奧。
欽俗姓徐。洪州建昌人也。蓋漢孺子之後。
年二十二尋師於臨川楮山。後五歳削髮
隸于高安龍崗寺。遂受戒有唐義淨。則譯
經上足曰洪州之靈傑。其秉宣羯磨者曰
兩京滌法鋭欽。智度冲深神用高爽。行
無權實身絶開遮。闡律藏而日月光明。騁
辯才而龍象蹴踏。江嶺之外凛然風生。開
元末北游京師。充福先大徳。常誦涅槃經
而講之。兼明倶舍論維摩金剛經。又登講
座。其下日有二三千人。由是名動輦轂。屬
祿山作亂杖錫南歸。居于西山洪井雙嶺
之間。慕高僧觀顯之遺蹤。於寺比剏置蘭
若。山泉之美頗極幽絶。欽雖堅持律儀而
志在弘濟。好讀周易左傳下筆成章。著律
儀輔演十卷。甞撰本州龍興寺戒壇碑。頗
見稱於作者。三年眞卿添刺撫州。東南四
里有宋侍中臨川内史謝靈運翻涅槃經古
臺。基局儼然軒陛摧&T075882;。高行頭陀僧智清
者。首事修葺安居住持。明年秋七月。眞卿
績秩將滿。有觀察使尚書御史大夫趙國
魏公。願以我皇帝降誕之辰奏爲寶應寺。
仍請山林高行僧三七人。冬十月二十三
日。聖恩允許。於是鼎新輪奐。其興也勃
焉。乃請止觀大師法源法泉襄陽乘覺清
涼善弘羅浮圓覺佛跡本喩餘杭惠達洎常
州海通海岸等。同住熏修以資景福。僉以
爲學徒雖増毘尼未立。明年三月乃請欽
登壇而董木鐸焉。仍俾龍崗道&T073004;天台法
裔招提智融白馬法胤衡嶽智覺同徳義盈
香城藏選龍興藏智開元明徹等同秉法
事。於是遠近駿奔。道場側塞。聖像放光。而
龍王不雨者四旬。僧尼等三百五十七人。
而文士正議大夫前衞尉少卿張延臯脱俗
歸眞。其法名曰壞網。爲稱首焉。又欽此年
已來爲受具者凡一萬餘人。江嶺湖海之
間幅員千里。像法於變。皆欽化道之力
焉。臨川在嶺隅。未嘗弘律。於是二衆三百
餘人。請法裔敷演而依止之。後有上都資
聖寺高徳。曰還本律主。偉茲能辯深嗟嘆
而讃美之。謂於寺東南置普通無礙禪院。
内立鎭國觀音道場。請善弘居之。以開悟
心要。雲一上足曰。智融精持本事如會尊
衆。乃命智晃等。於普通道場東置律藏院
剏立戒壇。以行欽公之來儀。且施肇紀之
不朽。經營未幾。壇殿欝興肅乎。渡海浮嚢。
分毫絶羅刹之請。嚴身瓔珞照耀有摩尼
之光。則入佛位而披伽黎者。名香普熏神
足無極。半月可勝紀而無絶乎。有唐大暦
辛亥歳。行撫州刺史魯郡開國公顏眞卿
書而志之
十四
十五
甲寅
 九年。道士史華以術得幸。因請立刃梯
  與沙門角法。有旨兩街選僧剋日校勝負。
沙門崇惠者。不知何許人。常誦首楞嚴呪。
表請挫之。帝率百僚臨觀。史華履刃梯而
上。命惠登之。惠躡刃而昇。往復無傷。惠
承勝命聚薪于庭擧烈焔。惠入火聚呼史
華令入。華漸汗不敢正視。帝大悦而罷。賜
崇惠號護國三藏。後不知終。沙門圓澤者。
寓東都惠林寺。與隱士李源厚善。惠林
即源舊第也。父憕守東都。爲祿山所害。
源以故不仕常居寺中與澤談噱終日。偶
相率游峨嵋山。源欲自荊州泝峽以往。澤
欲由長安斜谷。源以爲久絶人事。不欲
復入京師。澤不能強。遂自荊州舟次南浦。
見婦人錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰所
不欲由此者爲是。源驚問故。澤曰。婦人孕
三稔矣。遲吾爲之子。不逢則已。今既見
之。無可逃者。公當以符呪助我令速生。三
日浴見願公臨顧以一笑爲信。後十三年。
於杭州天竺寺外。當與公相見。源悲哀具
浴。至暮而澤亡。婦乳三日。源往視之。兒見
源果軒渠而笑。即具以語其家。葬訖源返
寺中。後如期自洛之呉赴其約。至期於葛
洪井畔聞有牧童扣牛角而歌曰。三生石
上舊精魂。賞月吟風莫要論。慚愧情人遠
相訪。此身雖異性常存。源曰。澤公健否。答
曰。李君眞信。士然世縁未盡。且勿相近。惟
勤修不惰乃復相見。又歌曰。身前身後事
茫茫。欲話因縁恐斷腸。呉越江山尋已遍。
却回煙棹上瞿塘。遂隱不見。源復歸惠林。
至長慶初年八十矣。御史中丞李徳裕表
薦曰。源天與至孝絶心祿仕。五十餘年常
守沈默理契深要。一辭開析百慮洗然。抱
此眞節棄於清世。臣竊爲陛下惜之。穆宗
下詔以源守諫議大夫。不赴尋以壽終
十六
乙卯
 國師惠忠將終。耽源問。百年後有人問
  極則事作麽生。忠曰。幸自可憐生須要護
身符子作麽。乃入辭代宗。代宗曰。師滅度
後。弟子將何所記。忠曰。告檀越造取一所
無縫塔。帝曰。請師塔樣。忠良久曰。會麽。
帝曰。不會。忠曰。貧道去後有侍者應眞。却
知此事。以十二月九日右脇而寂。門弟子
奉全身於黨子谷建塔。賜謚大證禪師。帝
尋召應眞入内。擧前語問之。眞良久曰。聖
上會麽。帝曰。不會。眞述偈曰。湘之南潭之
北。中有黄金充一國。無影樹下合同船。瑠
璃殿上無知識。代宗嘗在便殿。指天下觀
軍容使魚朝恩。謂忠曰。朝恩亦解些子佛
法朝恩即問忠曰。何者是無明。無明從何
而起。忠曰。佛法衰相今現。帝曰。何也。忠
曰。奴也解問佛法。豈非衰相今現。朝恩
色大怒。忠曰。即此是無明。無明從此起。朝
恩復抗聲曰。有人言師今是佛得否。忠曰。
朝廷有人言汝是天子果否 朝恩伏地曰。
死罪死罪。朝恩實非天子。忠曰。我不是
佛。所以二尊不並化。朝恩曰。師長作凡夫
無成佛時耶。恩曰。我向後必當作佛。汝
姓什麽。朝恩曰。姓魚。忠曰。我向後作佛不
名惠忠。汝向後若作天子。改却姓莫不姓
魚否。朝恩伏地曰。死罪死罪。朝恩此去實
不敢向師論佛法。忠謂帝曰。幾帕殺此奴」
丁巳 十二年。宰相元載王縉有罪。載伏誅。籍
  其家鍾乳五百兩。胡椒八百斛。他物稱是。
縉貶括州刺史。縉素奉佛不茹葷。晩節尤
謹。妻死以第爲佛祠。初帝未知重佛。毎從
容問縉所以然。縉必開陳福業報應。帝意
向之。由是宮中祀佛。梵唄齋熏無少懈。群
臣承風旨言死生報應。故人事置而不修。
議者以縉與杜鴻漸泥佛太過云
戊午 ○米斗三文○猫鼠同乳
十七
己未
 三月上崩太子即位
  十四年。天柱山崇惠禪師示寂。師彭州人。
得法於牛頭威禪師。後居天柱寺。僧問達
磨未來此土。還有佛法也無。師曰。未來時
且置。即今事作麽生。曰某甲不會。師曰。
萬古長空。一朝風月。良久又曰。闍黎會
麽。自己分上作麽生。干他達磨來與未來
作麽。他家來太似賣卜漢相似。見汝不會
爲汝錐破。卦文才生吉凶在汝分上一切
自看。僧問。如何是解卜底人。曰汝才出門
時便不中也。問宗門中請師擧唱。答曰。石
牛長吼眞空外。木馬嘶時月隱山。問如何
是西來意。曰白猿抱子歸青嶂。蜂蝶&T072556;
緑蘂間。及是遷化。肉身不壞。數百年猶

十八
庚申
 徳宗适改年建中代宗長子。詔天下勿上祥
瑞。放馴象出宮女。用盧杞
  爲相。致朱泚之亂。幸奉天。壽六十四崩。葬崇陵。
在位二十五年○立誦爲皇太子○始定秋夏二税
十九 沙門惠超。於五臺乾明寺録出大廣智
  三藏不空所譯大乘瑜伽金剛性海曼殊
室利千臂千鉢大教王。經其序文。曰。大唐
開元二十一年歳次癸酉正月一日。於薦
福寺道場内。金剛三藏與僧惠超授大乘
瑜伽金剛五頂五智尊千臂千手千鉢千佛
釋迦曼殊室利菩薩祕密菩提三摩地法。
遂於其後受是法已。不空三藏奉事經于
八載。至開元二十八載歳次庚辰四月十
五日。聞奏開元聖上皇於薦福御道場内。
至五月五日。奉詔譯經。即時焚燒香火起
首飜譯。三藏演梵本惠超筆授。大乘瑜伽
千臂千鉢曼殊室利經法教。十二月十五
才訖。天寶元年二月十九日。三藏將
此梵本及五天竺阿闍黎書。並付與梵僧
目叉難陀婆伽。令送此經梵本并書。將與
五印土南天竺國師子國本師寶覺阿闍
黎。經今不回。後於大暦九年十月再至大
興善寺大師大廣智三藏和上邊。復伸咨
決大教瑜伽心地祕密法門。復將千鉢曼
殊經本。至建中元年四月十五日。到五臺
山乾元菩提寺。遂將舊飜唐言梵音經本。
於寺校證。至五月五日惠超重與抄寫出。
一切如來大教王經瑜伽祕密金剛三摩地
三密聖教法門述經祕義諸佛出世應物。
隨意志求者智鏡玄通。念之者無憂不入。
根縁感赴必籍此經。登菩提山除去邪執。
契傳二密得究瑜伽要祕法門窮理微妙。
身口意業用智修持。戒定慧學顯現通達。
證如來地以信爲首。乘般若舟速超彼岸。
今述曼殊之徳。靈迹殑伽聖覺無方。神力
潜運以多塵劫。悲願不住菩提。一主無二
尊現爲菩薩。自茲金色世界。來其忍士清
涼之山。導引群品而即現燈現雲。及萬菩
薩信生奇特。現光現相人皆發明正智。爲
利益三世蒼生有趣。悉證菩提也
壬戌 ○括富商錢出萬緡者官借其餘以供軍
癸亥 ○税閒架
二十
甲子 五
 改興元○是年壽州毛罕妻生子毛
  債。猪頭象耳騾足魚腮人身。鐵杖自鞭金
田掃地。償盜常住錢債也
南嶽明瓉禪師者。不知何許人也。初宰相
李泌。乾元中辭入衡嶽。瓉隱居上封。泌往
謁之。瓉誦經其聲先悲悽而後悦豫。泌隱
知音。因謂曰。將非避隱者有雲霄意乎。瓉
唾之曰。莫相賊莫相賊。泌色不爲動。瓉久
之。見泌立候不懈。乃曰。飯未。泌曰。未也。
瓉撥火出芋食與語。久之辭去。瓉撫其背
曰。好做十年宰相。至是泌感事爲帝言其
高行。有詔徴之。使者至石窟宣麻命曰。尊
者起謝恩。瓉寒涕垂頤凝坐略不以介意。
使者歎其淳正不之迫。回奏其事。帝咨美
之數四不已。瓉著歌一篇。其辭曰。兀然無
事無改換。無事何須論一段。直心無散
亂。他事不須斷。過去已過去。未來猶莫算
兀然無事坐。何曾有人喚。内外覓功夫。總
是癡頑漢。糧不蓄一粒。逢飯但知&T005635;。世
間多事人。相趁渾不及。我不樂生天。亦不
愛福田。饑來喫飯。困來即眠。愚人笑我。智
乃知焉。不是癡鈍本體如然。要去即去要
住即住。身披一破衲。脚著娘生袴。多言復
多語。由來轉相誤。若欲度衆生。無過且自
度。莫謗天眞佛。眞佛不可見。妙性及靈臺。
何曾受熏錬。心是無事心。面是娘生面。劫
石可移動。箇中無改變。無事本無事。何
須讀文字。削除人我本。冥合箇中意。種種
勞筋骨。不如林下睡兀兀。擧頭見日高。乞
飯從頭&T015228;。將功用功展轉昏蒙。取即不
得不取自通。吾有一言絶慮忘縁。巧説不
得只用心傳。更有一語無過眞與。細如毫
末大無方所。本自圓成不勞機抒。世事悠
悠不如山丘。青松蔽日碧&T023311;長流。山雲當
幙夜月爲鉤。臥藤蘿下塊石枕頭。不奉天
子豈羨王侯。生死無慮更復何憂。水月無
形我常只寧。萬法皆爾本自無生。兀然無
事坐。春來草自青
二十一 荊溪湛然禪師。臨終告其徒曰。大道
  無方無體。生歟死歟。其旨一貫。吾歸骨此
山。報盡今夕。聊與汝等談道而決。夫一念
無相謂之空。無法不備謂之假。不一不異
謂之中。在凡爲三因。在聖爲三徳。爇炷則
初後同相。渉海則淺深異流。自利利人在
斯而已。爾其志之。言訖而化。翰林梁肅題
其碑陰曰。聖人不興。必有命世者出焉。自
智者以法付灌頂。頂再世而至左溪朗。道
若昧待公而發。乘此寶乘煥然中興。其受
業身通者三十有九人。而縉紳先生高位
崇名屈體受教者數十。師嚴道尊遐邇歸
仁。自非命世亞聖。曷以臻此
乙丑 改貞元
丙寅
二十二
 二年翰林梁肅。修天台止觀論成。著
  止觀統例曰。夫止觀何爲也。導萬化之理
而復於實際者也。實際者何也。性之本也。
物之所以不能復者。昏與動使之然也。照
昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜止觀
之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因
謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證
此者也。原夫聖人有以見惑足以喪志。動
足以失方。於是乎止而觀之靜而明之。使
其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即
絶待以照本。御大車以禦正。乘大事而總
權。消息乎不二之場。鼓舞於説三之域。至
微以盡性。至頤而體神。語其近則一毫之
善可通也。語其遠則重玄之門可&T055761;也。用
至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物
無妄也。聖人擧其言所以示也。廣其目所
以告也。優而柔之使自求之。擬而議之使
自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。
一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假
也者相對之義。中道也者得一之名。此思
議之説。非至一之旨也。至一即三至三即
一。非相含而然也。非相生而然也。非數義
也。非強名也。自然之理也。言而傳之者迹
也。理謂之本。迹謂之末。本也者聖人所至
之地也。末也者聖人所示之教也。由本以
垂迹。則爲小爲大。爲通爲別。爲頓爲漸。
爲顯爲祕。爲權爲實。爲定爲不定。循迹以
返本。則爲一爲大。爲圓爲實。爲無住爲中。
爲妙爲第一義。是一三之蘊也。所謂空也
者通萬法而爲言者也。假也者立萬法而
爲言者也。中也者妙萬法而爲言者也。破
一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究
竟一切性莫大乎中。擧中則無法非中自假
則何法非假。擧空則無法不空。成之謂之
三徳。修之謂之三觀。擧其要則聖人極深
研幾窮理盡性之説乎。昧者使明。塞者使
通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明
則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以
彌綸萬法而不差。旁礴萬劫而不違。
載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之
曰佛。強號之曰覺。究其旨解脱自在。莫大
極妙之徳乎。夫三觀成功者如此。所謂圓
頓者。非漸次非不定。指論十章之義也。十
章者恢演始末通道之關也。五略者擧其
弘綱截流之津也。十境者發動之機立觀
之諦也。十乘者妙用所修發行之門也。始
於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘
者。非修之要也。乘者何也。載物運者也。十
者何也。成載之事也。知其境之妙。不行
而至者徳之上也。乘一而已。豈藉夫九哉。
九者非他相生之説。未至者之所踐也。故
發心者發無所發。安心者安無所安。遍破
者遍無所破。爰至餘乘皆不得已而説也。
至於別其義例判爲章目。推而廣之不爲
繁。統而簡之不爲少。如連環不可解也。如
貫珠不可雜也。如懸鏡不可揜也。如通川
不可遏也。議家多門非諍論也。按經正義
非虚説也。辯四教淺深事有源也。成一事
因縁理無遺也。噫止觀其救世明道之書
乎。非夫聖智超絶卓爾獨立。其孰能爲乎
非夫聰明深達得意思象。其孰能知乎。今
之人乃專用章句文字。從而釋之。又何疎
漏耶。或稱不思議境與不思。議事皆極聖
之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心
行三惑浩然。於言説之中推上妙之理。是
醯雞而説大鵬。夏虫之議層氷。其不
可見明矣。今止觀之説文字萬數。廣尋果
地無益初學。豈如暗然自修功至自至。何
必以早計爲事乎。是大不然。凡所謂上聖
之域。豈隔闊遼夐與凡境杳絶與。是惟一
性而已。得之謂悟。失之謂迷。一理而已。迷
而爲凡。悟而爲聖。迷者自隔理不隔也。失
者自失性不失也。止觀之作所以離異同
而究聖神。使群生正性而順理者也。正性
順理所以行覺路而至妙境也。不知此教
者。則學何所入。功何所施。智何所發。譬
如無目昧于日月之光行於重險之處顛踣
墮落可勝己乎。噫去聖久遠賢人不出。庸
昏之徒含識而已。致使魔邪詭惑諸黨並
熾。空有云云爲坑爲穽。有膠於文句不敢
動者。有流於漭浪不能住者有。太遠而
甘心不至者有。太近而我身即是者。有枯
木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非
道而言權者。有假於鬼神而言通者。有放
心而言廣者。有罕言而爲密者。有齒舌潜
傳而爲口訣者。凡此之類自立爲祖。繼祖
爲家。反經非聖。昧者不覺。仲尼有言。道
之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋
開皇十八年智者去世。至皇朝建中垂二
百載。以斯文相傳凡五家師。其始曰灌頂。
其次曰縉雲威。又其次曰東陽小威。又其
次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。須於同
門中慧解第一。能奉師訓集成此書。蓋不
以文辭爲本故也。或失則繁。或得則野。當
二威之際緘授而已。其道不行。天寶中左
溪始弘解説。而知者蓋寡。荊溪廣以傳記
數十萬言網羅遺法。勤矣備矣。荊溪滅後
知其説者適三四人。古人云。生而知之者
上也。學而知之者次也。困而不學又其次
也。夫生而知之者。蓋性徳者也學而知之
者。天機深者也。若其嗜欲深耳目塞。雖
學而不知。斯爲下矣。今夫學者内病於蔽
外役於煩。沒世不能通其文。數年不能得
其益。是則業文爲之屨校梏足也。&棼句
爲之簸糠眯目也。以不能之師。教不領之
弟子。止觀所以未光大於時也。予常戚戚。
於是整其宏綱撮其機要。其理之所存教
之所急。或易置之或引伸之。其義之迂其
辭之鄙。或薙除之或潤色之。大凡浮疎之
患。十愈其九。廣略之宜三存其一。於是
祛鄙滯導蒙童。貽諸他人則吾豈敢。若同
見同行且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建
中上元甲子首事筆削。三年歳在析木之
津功畢云爾
二十三
戊辰
 般若三藏新譯大乘理趣六波羅蜜經
  成。代宗皇帝親製叙文曰。大朴既散有爲
遂作。名利牽乎徳。巧智喪乎眞。愛惡攻乎
性情。因縁堅其染習。内則百慮無節。外
則六根競誘。天理滅而莫知。道源迷而忘
返。淪溺苦海劫盡還初。惟至人了萬物之
宗。越三界之表。廓獨立而不改。遍諸有而
常然。故能開導群迷濟拔流品。六波羅蜜
經者。衆法之津梁度門之圓極也。昔日月
燈明如來爲菩薩説。歴劫曠遠眞偈寂寥。
文殊師利於耆闍會中與彌勒菩薩語及其
事。成一切種智會無量義因。唯佛能知。唯
佛能説。教必有主。其在茲乎。是以釋迦
如來爲法而生俟時而現。三身不異。故處
代而常離。萬行無修。故隨方而自在。運慈
悲之力。開攝護之門。因其六塵示之六度。
導於法分全證法身。結習紛綸乘理而悟。
是眞般若之旨也。故有慈氏善問大音讃
言。天垂寶華雲集仙蓋。甘露流液光明
燭幽。使迷方淺深皆得自然之慧。恒沙億
衆能通般若之知。嘗試論之。先儒有言。誠
者自成而道自導也。夫誠己於内。則不勉
而中不思而得。誠物於外。則不言而應不
爲而成。其内者證法之身。其外者大悲之
力。徳産之致密化育之功也。夫春風吹發
萬類咸滋。旭日升畫群陰盡釋。乾坤易簡
之道。是則大同神明幽賛之情。孰云區別。
殊途一致其理固然。朕虔奉丕圖保又烝
庶。思建皇極以升。大猷遐想靈蹤期於叶
契。舍城妙説久祕梵文。徒懷瀉瓶未啓遺
夾。微言不昧將或起予。於是罽賓沙門般
若受旨宣揚。光宅沙門利言爲之飜譯。時
大徳則資聖寺道液。醴泉寺超悟。慈恩寺
應眞。莊嚴寺圓照。光宅寺道岸等。法門
領袖人中龍象。證明正義輝潤玄文。知釋
迦之寶城。識衆尊之滿字。以貞元四年歳
次戊辰十二月二十八日。於西明寺譯成
上進。凡一部十卷。神龍翊衞。如從金口
之傳。梵衆護持。無異毫光之現。朕齋心
滌慮仰味宗源。聞所未聞寔爲希有。聊因
暇日三復斯經。雖法海甚深波流不讓。擧
其梗概昭悟將來
二十四 二月江西馬祖大師道一示寂。師漢州
  什邡人。姓馬氏。容貎豐偉。牛行虎視。引
舌過準。足有二輪文。遇懷讓禪師密契心
法。始自建陽遷臨川次南康。所至聚徒説
法剏建禪林。大暦中始居豫章開元寺。嘗
示衆曰。汝等諸人各信。自心是佛此心即
佛。達磨大師自南天竺國來此中華。傳上
乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文
以印衆生心地。恐汝顛倒不自信。此一心
之法各各有之。故楞伽經云。佛語心爲宗。
無門爲法門。又云。夫求法者應無所求。心
外無別佛。佛外無別心。不取善不取惡。淨
穢兩邊都不依怙。達罪性空念念不可得。
無自性故。故云。三界唯心森羅及萬像一
法之所印。凡所見色即是見心。心不自心。
因色故有。但隨時言説即事即理都無所
礙。菩提道果亦復如是。於心所生即名爲
色。知色空故生即無生。若了此意。乃可
隨時著衣喫飯長養聖胎任運過時。復有
何事。汝受吾教聽吾偈曰。心地隨時説。菩
提亦只寧。事理倶無礙。當生即不生。師於
開元示寂。先是師甞經由豫章&MT01646;潭之石
門。愛其山水奇勝洞壑平坦。顧謂其從曰。
吾朽質之日歸骨于此。至是門弟子奉靈
骨舍利。建道場于石門。相國權徳輿爲之
碑。宣宗賜謚大寂禪師。得法弟子凡百三
十有九人。一爲一方宗主轉化無窮。禪
宗至此大盛于世
二十五 大珠惠海禪師者。建州人。初參馬祖。
  祖問。從何處來。曰越州大雲寺來。祖曰。來
此擬須何事。曰來求佛法。祖曰。自家寶藏
不顧。抛家散走作什麽。我這裏一物也無。
求什麽佛法。師遂禮拜問。那箇是惠海自
家寶藏。祖曰。即今問我者是汝寶藏。一切
具足更無欠少。使用自在何假向外求覓。
師於言下自識本心不由知覺。禮謝畢服
勞。久之後以受業師年老歸奉養。乃晦迹
藏用外現癡訥。撰頓悟入道要門一卷。爲
好事竊出。及馬祖見之。即告衆曰。越州有
大珠。圓明光透自在。無遮障處也。衆中
有知師本姓朱者。遂共尋訪。師由是道望
顯著。説法彼翻海湧浩然無礙。有頓悟門
及廣語。行于世
二十六
庚午
 ○迎佛骨
  六年石頭希遷禪師示寂。師得法於清原。
天寶中居衡山南寺。寺東有石其状如臺。
乃結菴其上。時號石頭和尚。南嶽鬼神多
見身聽法。師皆與之授戒。大暦中江西主
大寂。湖南主石頭。往來憧憧並湊二大士
之門。嘗示衆曰。吾之法門先佛傳授。不
論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛心
佛衆生菩提煩惱名異體一。汝等當知自
己心靈。體離斷常性非垢淨。湛然圓滿凡
聖齊同。應用無方離心意識。三界六道唯
自心現。水月鏡像豈有生滅。汝等知之無
所不備。師初閲肇論云。會萬物爲己者。其
唯聖人乎。遂豁然曰。聖人無已靡所不已。
因著參同契。其辭曰。竺土大仙心。東西
密相付。人根有利鈍。道無南北祖。靈源明
皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非
悟。門門一切境。囘互不囘互。囘而更相
渉。不爾依位住。色本殊質像。聲元無樂
苦。暗合上中言。明明清濁句。四大性自
復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。
眼色耳音聲。鼻香舌醎醋。然依一一法。依
根葉分布。本末須歸宗。尊卑用其語。當明
中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明
相覩。明暗各相對。比如前後歩。萬物自有
功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒
拄。承言須會宗。勿自立規矩。觸目不會道。
運足焉知路。進歩非遠近。迷隔山河固。謹
白參玄人。光陰莫虚度
癸酉 ○張滂請税茶。得錢四十萬緡。茶税之
  始也
二十七
丙子
 十二年。宣河東節度使禮部尚書李
  詵。備禮迎法師澄觀入京。觀至。有旨命同
罽賓三藏般若。翻譯烏茶國所進華嚴後
分梵夾。帝親預譯場一日不至。即差僧寂
光依僧欲云。皇帝國事因縁如法僧事與
欲清淨。觀承叡旨。翻宣既就進之帝命開
示華嚴宗旨。群臣大集。觀陞高座曰。我皇
御宇徳合乾坤。光宅萬方重譯來貢。東風
入律。西天輸越海之誠。南印御書。北闕獻
朝宗之敬。特囘明詔再譯眞詮。光闡大猷
増輝新理。澄觀顧多天幸。欽屬盛明。奉詔
譯場。承旨幽賛。抃躍競惕三復竭愚。露
滴天池。喜含百川之味。塵培華岳。無増萬
仞之高。極虚空之可度。體無邊涯大也。竭
滄溟而可飮。法門無盡方也。碎塵刹而可
數。用無能測廣也。離覺所覺朗萬法之幽
邃佛也。芬敷萬行榮耀衆徳華也。圓茲行
徳飾彼十身嚴也。貫攝玄微以成眞光之
彩經也。總斯七字爲一部之宏綱。將契本
性非行莫階。故説普賢無邊勝行。行起解
絶智證圓明。無礙融通現前受用。帝大悦。
賜觀紫方袍。號教授和尚。其後相國齊抗
鄭餘慶高郢。請撰華嚴綱要三卷。相國
李吉甫侍郎歸登駙馬杜琮。請述正要一
卷。又爲南康王韋皐相國武元衡。著法界
觀玄鏡一卷。僕射高崇文。請著鏡燈説文
一卷。司徒嚴綬司空鄭元刺史陸長源。請
撰三聖圓融觀一卷。節度使薛華觀察使
孟簡中書錢徽拾遺白居易給事杜羔等。
請製七處九會華藏界圖心鏡説文十卷。
又與僧録靈邃大師十八首座十寺三學上
流。製華嚴圓覺四分中觀等經律論關脈
三十餘部。皆古錦純金隨器任用云
二十八
己卯
 十五年。清涼受鎭國大師號。進加天
  下大僧録。四月帝誕節。勅有司備儀賛迎
教授和上澄觀。入内殿闡揚華嚴宗旨。觀
陞高座曰。大哉眞界萬法資始。包空有而
絶相。入言象而無迹。妙有得之而不有。眞
空得之而不空。生滅得之而眞常。縁起得
之而交映。我佛得之妙踐眞覺廓淨塵習。
寂寥於萬化之域。動用於一虚之中。融身
刹以相含。流聲光而遐燭。我皇得之靈鑒
虚極保合大和。聖文掩於百王。淳風扇於
萬國。敷玄化以覺夢。垂天眞以性情。是
知不有太虚。曷展無涯之照。不有眞界。豈
淨等空之心。華嚴教者。即窮斯旨趣盡其
源流。故恢廓宏遠包納冲邃。不可得而思
議矣。指其源也。情塵有經智海無外。妄
惑非取重玄不空。四句之火莫焚。萬法之
門皆入。冥二際於不一。動千變而非多。事
理交渉而兩忘。性相融通而無盡。若秦鏡
之互照。猶帝珠之相含。重重交光歴歴齊
現。故得圓至功於頃刻。見佛境於塵毛。諸
佛心内衆生新新作佛。衆生心中諸佛念
念證眞。一字法門。海墨書而不盡。一毫之
善。空界盡而無窮。語其定也。冥一心於無
心。即萬動而常寂。海湛眞智光含性空。星
羅法身影落心水。圓音非叩而長演。果海
離念而心傳。萬行忘照而齊修。漸頓無得
而雙入。雖四心廣被八難頓超。而一極唱
高二乘絶聽。當其器也。百城詢友一道棲
神。明正爲南方盡南矣。益我爲友人皆友
焉。遇三毒而三徳圓。入一塵而一心淨。千
化不變其慮。萬境順通于道。契文殊之妙
智。宛是初心入普賢之玄門曾無別體。失
其旨也。徒修因於曠劫。得其門也。等諸佛
於一朝。諦觀一塵法界在掌。理深智遠識
昧辭單。塵黷聖聰退座而已。帝時默湛
海印朗然大覺。顧謂群臣曰。朕之師言雅
而簡。辭典而富。扇眞風於第一義天。能
以聖法清涼朕心。仍以清涼賜爲國師之
號。朕思從來。執身心我人及諸法定相斯
爲甚倒。群臣再拜稽首頂奉明命。由是中
外台輔重臣。咸以八戒禮而師之
二十九 是歳廬山東林律大徳熙怡卒。許堯
  佐製其碑曰。大師熙姓曹氏。桂陽人也。舊
勳前烈垂休積慶。史氏詳之矣。夫眞如不
遠。其要在乎無垢。妙理不深。其要在乎
見性。本於眞實暢其虚無。俾聆芳咀潤孜
孜請益。則大師之教也。大師體識深靜風
度端敏。受具戒於南嶽。修律儀於東林。常
趺坐一室。而四方學者差肩繼踵。發此柔
軟納其歸依。堯言玉振微文氷釋。故崇徳
雅美臨壇持法垂五十年。嘗以至徳初隷
東林寺居耶舍塔院。數逾二紀而信心長
者懷甘奉贄紛然並進。監厨守藏不遑祇
受。既而悉歸精舍頒于衆僧。大師率同門
人布衣糲食而已。故推己以見相。因相而
歸空。搜閲精微鑚研旨要。甞苦背悶。而針
石不能及也。故於中夜累歎。有神人撫背。
殊形駭物。斯須乃去。自茲窮討經論切磋
心要。加以律儀。端靜受持勤至。感通之應
故難盡書。至於山鹿歸仁林鳥効祉。大師
之室不足駭也。大暦五年躋五老峯望彭
蠡臨瀑布。乃剏凌雲精舍。爲經行之地。
旁引泉竇以滌塵迷。近躡松&MT03184;以求清涼。
丹崖雲岫勢若屏牖。然趨風望景攀危輦
重。翼如而至者難以數記。積十餘年乃至
大林精廬。淬法刃然惠炬。俾夫恂恂圍
繞者割其縛導其迷洗然而自得。貞元中
歸東林戒壇院。以吾道已成吾教已行。十
五年秋七月召門弟子曰。吾隨化還。須
臾寂滅。僧臘五十。報齡七十一。大師精貫
六藝旁達百氏。甞與故太師魯國公顏眞
卿。故丞相趙公憬。故御史大夫盧公群。今
吏部侍郎楊公於陵。爲參禪之侶。幽鍵洞
發玄言兩得。門人法粲等十餘人傳其教
焉。高僧傳誌熙怡異迹尤多。而堯佐之文
美雅。故録其文而不載其傳
三十
庚辰
 十六年逸士劉軻。游廬山之黄石岩。遇
  高僧異之。因爲記曰。古老有言。太極之
氣積成山嶽洩爲川瀆。然則匡阜之境。其
大者乎。庚辰歳山客劉軻來拾怪異。自麓
至頂却下半里餘。次于黄石岩。岩中有棲
禪子。不知其幾臘。乃蹟其輕重頗見其宅
心之地。及問其住年。但以手指松桂曰。毫
髮我植今環人臂。烏飛兎走吾復何齒。矧
卯戌之昏旦。霜炎之凍灰。生落之榮顇。去
留之沿泝。雖云云自彼。而於我蔑如也。於
戲句非岩房峭絶僧行孤峙。則人境兩失
其宜也。復何言哉。觀夫雲煙雜乎履舄。嵐
靄生於襟袖。群形浩擾併人眸子。毎煙雨
初霽山光澄練。泠泠仙語如在耳右。況又
聳凌競上冥冥。焉知不能與洪崖接袂浮
丘連駕。盈縮造化吐納顥氣。絶慚顏於厚
面。遠喧卑於臊穢乎。不得而然者蓋鉤
也餌也。名爲利鉤。利爲名餌。呑鉤食餌手
足羈鎖。彼焉得跳躍於此乎。夫禪子脱去
桎梏四支宣展。動與雲無心。靜將石何機。
物我一致端邪徑塞。僕所謂非斯人不能
住斯境也。禪師生宜春。姓黄氏名常進。以
師久住。遂以其姓易其岩名焉
三十一
辛巳
 南嶽雲峯律師法證示寂。師族郭氏。
  色厲而仁。行峻而周。道廣而不尤。功高而
不有。毅然居山之北峯。以爲儀表。世之所
謂賢人大臣者。至南方咸用嚴事。由其内
者。聞大師之言律儀。莫不震動悼懼如聽
誓命。由其外者。聞大師之稱道要。莫不
悽欷忻踴如獲肆宥。故時推人師則專其
首。詔求教宗則冠其位。凡度學者五萬人。
壽七十有八。僧臘五十七。河東柳子厚銘
其塔。復爲之碑曰。乾元元年某月日。皇帝
曰。予欲俾慈仁怡愈洽于生人。惟浮圖道
允迪。乃命五嶽求厥元徳以儀于下。惟茲
嶽上于尚書。其首曰。雲峯大師法證。凡蒞
事五十年。貞元十七年乃沒。其徒曰詮。曰
遠。曰振。曰巽。曰素。凡三千餘人。其長老
咸來言曰。吾師軌行峻特器宇弘大。有來
受律者。吾師示以尊嚴整齊。明列義類。而
人知其所不爲。有來求道者。吾師示以高
廣通達一其空有。而人知其所必至。元臣
碩老稽首受教。髫童毀齒踴躍執役。故
從吾師之命而度者凡五萬人。吾師冬不
燠裘飢不豐食。毎歳會其類讀群經。俾聖
言必出。有以見其大。又率其伍伐木輦土。
作佛塔廟洎經典。俾像法益廣。有以見其
用。將沒告門人曰。吾自始學至去世。未
嘗有作焉。然後知其動無不虚靜無不爲。
生而知未始來。沒而知未始往也。其道備
矣。願刻山石知教之所以大。其詞曰。師之
教尊嚴有耀。恭夫子之詔。維大中以告後
學是効。師之徳簡峻淵默柔惠以直。渙焉
而不積。同焉而皆得。茲道惟則。師之功勤
勞以庸。維奧祕必通。以興祠宮。遐邇攸從。
師之族由號而郭。世徳有奕。從佛於釋。師
之壽七十有八。惟終始罔闕。丕冐遺烈。厥
徒蒸蒸。惟大教是膺。惟憲言是懲。愽愽
恢弘。如川之増。如雲之興。如嶽之不崩。
終古其承之
三十二
壬午
 ○雪下一丈○丹霞出家。年六十四矣」
癸未 隱士陸羽卒。羽字鴻漸。初爲沙門得之
  水濱畜之。既長以易自筮得蹇之漸。曰鴻
漸于陸。其羽可用以爲儀。乃以陸爲姓氏。
名而字之。師教以旁行書。答曰。終鮮兄弟
而絶後嗣。得爲孝乎。逃去爲優人。天寶
中。太守李齊物異之授以書。貎侻陋口
吃而辨。上元中隱苕溪。與沙門道標皎然
善。自號桑苧翁。闔門著書。召拜太子文
學。不就。嗜茶著茶經三卷。言茶之原之法
之具尤備。天下益知飮茶矣。時鬻茶者至
陶羽形置突間祀之爲茶神。初開元中有
逸人王休者。居太白山。毎至冬取溪氷敲
其精瑩者煮。茗共客飮之。時覺林寺僧志
崇取茶三等。以驚雷笑自奉。以萱草帶供
佛。以紫茸香待客。赴茶者至以油嚢盛餘
滴以歸。復有常伯熊者。因慮仝茶詩。深
信飮茶之益。乃取羽之論。復廣著茶功。御
史李季卿宣慰江南。知伯熊善煮茶召之。
伯熊執器而前。季卿爲再擧杯。時又有擧
羽者召之。羽野服挈具而入。季卿不爲禮。
羽愧之更著毀茶論。其後尚茶成風。致囘
紇入朝驅馬市茶焉
三十三 是歳東都聖善寺大師凝公卒。翰林
  白居易作八漸偈弔之。其序曰。居易甞求
心要於師。師賜教焉。曰觀。曰覺。曰定。曰
慧。曰明。曰通。曰濟。曰捨。由是入於耳貫
於心。嗚呼今師之報身則化。師之八言不
化。至哉八言。實無生忍觀之漸門也。故
自觀至捨次而賛之。廣一言爲一偈。謂之
八漸偈。蓋欲以發揮師之心教。且明居易
不敢失墜也。既而升于堂禮于床。跪而唱
泣而去。偈曰 觀 以心中眼。觀心外相。
從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨眞
妄 覺 惟眞常在。爲妄所蒙。眞妄苟辨。
覺生其中。不離妄有。而得眞空 定 眞
若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。
是爲禪定。乃脱生死 慧 專之以定。定
猶有繋。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。
盤走珠慧 明 定慧相合。合而後明。照
彼萬物。物無遺形。如大圓鏡。有應無情 
通 慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通
則無礙。無礙者何。變化自在 濟 通力
不常。應念而變。二相非有。隨求而見。是
大慈悲。以一濟萬 捨 衆苦既濟。大悲
亦捨。苦既非眞。悲亦是假。是故衆生。實無
度者
三十四 幽州盤山寶積禪師。僧問。如何是道。
  師曰出。僧曰。學人未領旨在。師曰去。師上
堂示衆曰。心若無事萬象不生。意絶玄機
纖塵何立。道本無體。因道而立名。道本
無名。因名而得號。若言即心即佛。今時未
入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則
向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉影。
夫大道無中復誰先後。長空絶際何用稱
量。空既如斯道復何説。夫心月孤圓光呑
萬象。光非照境境亦非存。光境倶亡復是
何物。禪徳譬如擲劍揮空。莫論及之不及。
斯乃空輪無迹劍刃無虧。若能如是。心心
無知。全心即佛。全佛即人。人佛無異。始
爲道矣。禪徳。可中學道似地&T016254;山不知山
之孤峻。如石含玉不知玉之無瑕。若如此
者。是名出家。故導師云。法本不相礙。三
際亦復然。無爲無事人。猶是金鎖難。所以
靈源獨耀道絶無生。大智非明眞空無迹。
眞如凡聖皆是夢言。佛及涅槃並爲増語。
禪徳。且須自看無人替代。三界無法何處
求心。四大本空佛依何住。&MT01805;機不動寂爾
無言。覿面相呈更無餘事。珍重。師將順
世。告衆曰。有人貎得吾眞否。衆皆將寫得
眞呈師。師皆打之。弟子普化出曰。某甲
貎得。師曰。何不呈似老僧。普化乃打筋
斗而出。師曰。這漢向後如風狂接人去在。
師既奄化。勅謚凝寂大師眞際之塔
三十五 是歳監察御史柳宗元送&MT04537;上人歸
  淮南。序曰。金仙氏之道蓋本於孝敬。而
後積以衆徳歸於空無。其敷演教戒於中
國者離爲異門。曰禪。曰法。曰律。以誘掖
迷濁。世用宗奉。其有修整觀行尊嚴法容
以儀範於後學者。以爲持律之宗焉。上人
窮討祕義發明上乘。奉威儀三千。雖造次
必備。甞以此道宣於江湖之人。江湖之人
悦其風而受賜。攀慈航望彼岸者蓋千百
計。天子聞之。徴至闕下。御大明祕殿以問
焉。道揚本教頗甚稱旨。京師士衆方且翹
然。仰大雲之澤以植徳本。而上人不勝顧
復之恩。退懷省侍之禮。懇迫上乞。遂無
以奪。由是杖錫東顧振衣晨往。右司員外
郎劉公。深明世典通達釋教。與上人爲方
外游。始榮其至今惜其去。於是合郎署之
友。詩以貺之。退使孺子執簡而序之。因繋
其詞曰。上人專於律行。恒久彌固。其儀形
後學者歟。誨於生靈觸類蒙福。其積衆徳
者歟。覲于高堂視遠如邇。其本孝敬者歟。
若然者是將心歸空無捨筏登地。固何從
而識之乎。古之贈禮必以輕先重。故鄭商
之犒先乘韋。魯侯之贈後呉鼎。今餞詩之
重皆衆呉鼎也。故乘韋之比得序而先之。
且曰。由禮而不敢讓焉
三十六
甲申
 南嶽般舟和上卒。柳子厚作第二碑。
  其詞曰。佛法至于衡山。及津大師始修起
律教。由其壇場而出者爲得正法。其大弟
子曰日悟和上。盡得師之道以補其處。爲
浮圖者宗。世家于零陵。蒋姓也。和上心
大而行密。體卑而道尊。以爲由定發慧。必
用毘尼爲之室字。遂執業於東林恩大師。
究觀祕義。乃歸傳教。不覩文字。懸判深
微登壇蒞事度比丘衆歳凡千人者。三十
有七而道不慁。以爲去凡即聖必以三昧
爲之軌道。遂服勤於紫霄遠大師。修明要
奧得以觀佛。活入性海洞開眞源。道場專
精長跪右遶。不衡不倚凡七日者。百有二
十而志不衰。初開元中詔定制度。師乃居
本郡龍興寺。肅宗制天下名山。置大徳七
人。茲嶽尤重。推擇居首。師乃即崇嶺是作
精室。闢林莽刳岩巒。殿舍宏大廊廡修直。
不命而&T016729;力。不祈而薦貨。凡南方人顓念
佛三昧者。必由於是。命曰般舟臺焉。和上
生十三年而始出家。又九年而受具戒。又
十年而處壇場。又三十七年而當貞元二
十年正月二十七日化于茲室。嗚呼無得
而修。故念爲實相。不取於法。故律爲大
乘。壞衣不飾。揣食不味。覆薦服役。凡出於
生物者擯而勿用。不自知其慈。攝取調御。
凡歸於正眞者動而成群。不自知其教。萬
行方厲一性恒如。寂用之涯不可得也。有
弟子曰景秀。嗣居法會。欲廣其師之徳延
于罔極。故申明陳辭俾刋之茲碑。銘曰。像
教南被。及津而尊。威儀有嚴。載闢其門。
吾師是嗣。増&MT04537;道源。度衆逾廣。大明群昏。
乃興毘尼。微密是論。八萬總結。彰於一言。
聲聞熙熙。遐邇來奔。如木既拔。有植其根。
乃法般舟。奧妙斯存。百億冥會。觀于化元。
同道祈祈。功庸以敦。如水期壅。流之無垠。
帝求人師。登我先覺。赫矣明命。表茲靈嶽。
于彼南阜。齋宮爰作。負掲致貨。時靡要約。
袒奮程力。不呼而諾。是刈是鑿。既塗既
斲。層架孔碩。以延後學。出不牛馬。服不
絮帛。匪安其躬。亦菲其食。勤而不勞。在
用恒寂。縱而不傲。在捨恒得。洪融混合。孰
究其跡。懿茲遺光。式是嘉則。容貎往矣。軌
儀無極。其徒追思。&MT02043;薦茲石
三十七
己酉
 順宗誦改永貞徳宗長子。好浮圖教。禮清涼
爲國師。性寛仁愛。尤善文
  隸。壽四十六崩咸寧
殿。葬豊陵。居攝一年
三十八 是歳九月太尉中書令韋臯薨。臯初
  生。厥父飯僧祈福。忽有應眞尊者至。齋畢
乳媼抱兒求呪願。尊者起謂衆曰。此兒諸
葛武侯也。他日有美政於蜀。宜以武字之。
言訖恍然不見。其後臯游官出處節義功
名。大概與武侯相類。治蜀二十有一年。封
南康群王。有徳在民。四川至今奉祀之。雅
好釋氏法。嘉州石像初成。臯爲之記。略
曰。頭圍千尺目廣二丈。其餘相好一一稱
是。世美其簡而雅。又甞訓鸚鵡念佛。鸚
鵡斃以桑門故事闍維之。得舍利。臯爲之
記曰。元精以五氣授萬類。雖鱗介毛羽必
有感清英純粹者矣。或炳耀離火。或禀其
蒼精。皆應乎人文以奉若時政。則有革彼
禽類習乎能言。了空相於不念。留眞骨於
已斃。殆非元聖示現感於人心。同夫異縁
用一眞化。前歳有獻鸚鵡鳥者曰。此鳥聲
容可觀。音中華夏。有河東裴氏者。志樂金
仙之道。聞西方有珍禽。群嬉和鳴演暢法
音。以此鳥名載梵經智殊常類。意佛身所
化。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及辰
後非時之食。終夕不視。固可以矯激流俗
端嚴梵倫。或教持佛名號曰。當由有念
以至無念。則仰首奮翅若承善聽。其後或
俾之念佛。則默然而不答。或謂之不念。即
唱言阿彌陀。歴試如一曾無爽異。余謂其
以有念爲縁生。無念爲眞際。縁生不答以
爲縁起也。眞際雖言言本空也。毎虚室戒
曙發和雅音。穆如笙篁靜鼓天風。下上
其音念念相續。聞之者莫不洗然而嘉善
矣。嗚呼生有辰乎。縁其盡乎。以今年七月
悴爾不懌。七日而甚。馴養者知將盡。乃鳴
磬而告曰。將西歸乎。爲爾撃磬。爾其存
念。毎一撃磬一稱彌陀佛。洎十撃磬而十
念成。斂翼委足不震不仆。揜然而絶。按釋
典。十念成往生西方。又云。得佛惠者歿有
舍利。知其説者固不隔殊類哉。遂命以闍
維之法焚之。餘燼之末果有舍利十餘粒。
炯爾耀目瑩然在掌。識者驚視聞者駭聽。
咸曰。苟可以誘迷利世。安往而非菩薩之
化歟。時有高僧惠觀。甞詣三學山巡禮聖
迹。聞説此鳥涕涙悲泣。請以舍利於靈山
用陶甓建塔旌異之。余謂此禽存而有道
歿而有徴。古之所以通聖賢階至化者。女
媧蛇軀以嗣帝中。衍鳥身而建侯。紀乎册
書。其誰曰語怪。而況此鳥有弘於道流聖
證昭昭。胡可默已。是用不愧。直書于辭。
是歳八月。順宗遜于位。皇太子立。是爲憲
宗。初順宗甞在東宮。問佛光如滿禪師
曰。佛從何方來。滅向何方去。既言常住世。
今佛在何處。答曰。佛從無爲來。滅向無爲
去。法身等虚空。常住無心處。有念歸無
念。有住歸無住。來爲衆生來。去爲衆生
去。清淨眞如海。湛然體常住。智者善思惟。
更勿生疑慮。帝又問曰。佛向王宮生。滅向
雙林滅。住世四十九。又言無法説。山河及
大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰言不生
滅。疑情猶若斯。智者善分別。滿復答曰。佛
體本無爲。迷情妄分別。法身等虚空。未曾
有生滅。有縁佛出世。無縁佛入滅。處處化
衆生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非
滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心
處。自然無法説。帝聞大悦。又甞問心要
於清涼國師。國師答之。其略曰。至道本乎
其心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧。
性相寂然包含徳用。該攝内外能深能廣。
非有非空。不生不滅。無終無始。求之而不
得。棄之而不離。迷現量則惑苦紛然。悟
眞性則空明廓徹。雖即心即佛。唯證者方
知。然有證有知。則慧日沈沒於有地。若
無照無悟。則昏雲掩蔽於空門。若一念不
生。則前後際斷照體獨立。物我皆如直造
心源。無智無得。不取不捨。無對無修。然迷
悟相依眞妄相待。若求眞去妄。如棄影勞
形。若體妄即眞。似處陰影滅。若無心妄
照。則萬慮都捐。若任運寂知。則衆行爰
啓。放曠任其去住。靜鑑覺其源流。語默不
失玄微。動靜未離法界。言止則雙亡知寂。
論觀則雙照寂知。語證則不可示人。説理
則非證不了。是以悟寂無寂眞知無知。以
知寂不二之一心。契空有雙亡之中道
佛祖歴代通載卷第十




佛祖歴代通載卷第十五
 嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集 
  唐

丙戌
 憲宗純改元和順宗長子。以北突厥承瓘爲招
討使。白居易陳自中官爲統師
  者。天下安寧。咸謂中興之主。北方天帝降夢。令興佛
法。帝不承命。愛服丹藥。致性燥急。後爲中官陳弘志
弑之。壽四十三歳。葬于景陵時有名賢柳子厚
韓退之元微之劉禹錫白居易等。在位十五年
 信州鵝湖大義禪師者。衢州須江人也。姓
  徐氏。李翺嘗問師。大悲用千手眼作麽。師
云。今上用公作麽。有一僧乞置塔。李尚書
問云。教中不許將屍塔下過。又作麽生。無
對。僧却來問師。師云。他得大闡提。上詔
入内。於麟徳殿論議。有一法師。問。如何
是四諦。師云。聖上一帝。三帝何在。又問。
欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。師
云。法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。法
師云。如何是禪。師以手點空。法師無對。帝
云。法師講無窮經論。只這一點尚不奈何。
師却問諸碩徳曰。行住坐臥畢竟以何爲
道。有對曰。知者是道。師曰。不可以知知。
不可以識識。安得知者是道乎。有對。無分
別是道。師曰。善能分別諸法相。於第一義
而不動。安得無分別是道乎。有對。四禪八
定是道。師曰。佛身無爲不墮諸數。安在
四禪八定是道邪。衆皆杜口。師又擧。順帝
問尸利禪師。大師衆生如何見性成佛。尸
利云。佛性猶如水中月。可見不可取。因
謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。
帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所
問。帝默契眞宗
 益加欽重。師於元和十三年正月七日歸
  寂。壽七十四。勅謚惠覺禪師見性之塔」
時寒山子者。不知其氏族郷里。隱於台州
唐興縣寒岩。故父老以寒山子稱之。爲人
癯野。好冠樺皮冠著木屐。裘衲繿縷状
若風狂。笑歌自若。其所居近天台國清寺。
寺僧豐干者。亦非常人也。毎自薪水力於
杵臼。以給衆用。與寒山子爲方外友。先
是豐干行赤城道中。聞兒啼草菜間。視之
見孩童十餘歳。問其出處初無言對。心異
之。引歸寺令掃除。以其得之於野。因名拾
得。既長頭陀苦行精敏絶倫。甚爲豐干寒
山所器。與之偕遊。三人者相得歡甚。寺僧
皆訝之。然中心疑而莫之省也。拾得日常
滌器冀有殘&T038722;。著以筒留餌寒山。二子
皆能詩。或時戲村保。寓事感懷輒有詩以
見意。或書石壁。或樹葉間。或酒肆中。語皆
超邁絶塵。雖古名流未能髣髴也。自述云
元非隱逸士。自號山林人。在魯蒙白幘。旦
愛裹疎巾。道有巣許操。恥爲堯舜臣。獼
猴罩帽子。非學辟風塵。又曰。欲得安居
處。寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲愈好。
下有斑白人。喃喃誦黄老。十年歸不得。忘
却來時道。又曰。有身與無身。是我復非
我。如此審思量。遷延倚岩坐。足間青草
生。頂上紅塵墮。以見世間人。靈床施酒果。
又曰。玉堂掛珠簾。中有嬋娟子。顏貎勝神
仙。容華若桃李。東家春霧合。西舍秋風
起。更足三十年。還如甘蔗滓。其句語若此
者甚夥。拾得甞掌供獻。至食時對佛而食。
又於憍陳如像前訶斥之曰。小根敗種何
爲者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽藍神
粥飯多爲烏鳶所殘。拾得杖撃神而嫚罵
曰。汝食猶不能護。焉能護伽藍乎。神遍
夢寺僧曰。拾得鞭我。至旦互以語及。一
一皆同。志是衆駭之。豐干出雲遊。貞元末
閭丘胤出守台州。欲之官我病頭風。名醫
莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘
聞而見之。干命水噀濡之。須臾所苦頓除
因是大喜甚加敬焉。問所從來。曰天台國
清。曰彼有賢達者不。曰有之。然不可以世
故求也。寒山拾得師利普賢示迹。二子混
干國清。公若之官當就見。不宜後也。閭
丘南來上事未久。入寺訪豐干遺迹。但見
茆宇蕭條虎伏舍側。復入寺謁二大士。寺
僧引至後厨。閭丘拜謁二大士。起走曰。饒
舌彌陀汝不識。禮我何爲。遽返寒岩。次日
閭丘令遺贈。寒山見使至罵曰。賊賊。遂隱
入岩石。拾得亦潜去。後不知終

子亥
 荊州城東天皇道悟禪師。協律郎符載
  撰碑。其略云。姓張氏。婺州東陽人。十四出
家。依明州大徳祝髮。二十五受戒於杭州
竹林寺。初參國一服勤五年。大暦十一年
隱于大梅山。建中初謁江西馬祖。二年參
石頭。乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊
南城東有天皇寺。頃因火廢。僧靈鑑將謀
修復。乃曰。苟得悟禪師爲化主必能福我。
時江陵尹右僕射裴公稽首問法。致禮迎
至。師素不迎送。客無貴賤皆坐而揖之。裴
愈加敬。石頭之道貽盛于此。師患背痛。臨
終大衆問疾。師驀召典座近前。師曰。會麽。
對曰。不會。師拈枕子抛於地上。即便告
寂。壽六十。坐三十五夏。法嗣三世。曰惠
眞。曰幽間。曰文賁。實元和二年四月十三
日也
 元和十三年四月十三日。天王道悟禪師
  入寂。唐正議大夫戸部侍郎平章事荊南
節度使丘玄素。撰碑云。道悟渚宮人。姓崔
氏。子玉之後胤也。年十五依長沙寺曇翥
律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十三參
石頭。頻沐指示曾未投機。次謁忠國師。三
十四與國師侍者應眞南還謁馬祖。祖曰。
識取自心本來是佛。不屬漸次不假修持。
體自如如萬徳圓滿。師於言下大悟。祖囑
曰。汝若住持莫離舊處。師蒙旨已便反荊
州。去郭不遠結草爲廬。後因節使顧問。左
右申其端緒。節使親臨訪道。見其路
車馬難通。極目荒榛曾未修削。覩茲發怒
令人擒師抛於水中。旌旆才歸乃見遍衙
火發内外洪焔莫可近之。唯聞空中聲曰。
我是天王神。我是天王神。節使囘心設拜。
煙焔都息宛然如初。遂往江邊見師在水
都不濕衣。節使重申懺悔。迎請在衙供養。
於府西造寺。額號天王。師常云快活快活。
及臨終時叫苦苦。又云。閻羅王來取我也。
院主問曰。和尚當時被節度使抛向水中。
神色不動。如今何得恁麽地。師擧枕子云。
汝道當時是如今是。院主無對。便入滅。壽
八十二。夏六十三。嗣法一人。曰崇信。即
龍潭也○論曰
  寂音尊者曰。荊州天王寺道悟禪師。如傳燈所載。
則曰道悟得法於石頭。所居寺曰天皇。婺州東陽
人。姓張氏。年十四出家。依明州大徳披剃。年二十
五。杭州竹林寺受具。首謁經山國一禪師。服勤五
年。大暦中抵鍾陵。謁馬大師。經二夏。乃造石頭。
元和丁亥四月示寂。壽六十。臘三十五。及觀達觀
頴禪師所集五家宗派。則曰道悟嗣馬祖。引唐丘玄
素所撰碑文幾千言。其略曰。師號道悟。渚宮人。姓
崔氏。即子玉後胤也。年十五於長沙寺禮曇翥律師
出家。二十三詣嵩山律徳得尸羅。謁石頭扣寂。二
年無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四與侍者應
眞南還謁馬大師。大悟於言下。祝曰。他日莫離舊
處。故復還渚宮。元和十三年戊戌。四月初示疾。十
三日歸寂。壽八十二。臘六十三。考其傳。正如兩
人。然玄素所載曰。有傳法一人崇信。住澧州龍潭。
南嶽讓禪師碑。唐聞人歸登譔。列法孫數人于後。
有道悟名圭峯。答裴相國宗趣状。列馬祖之嗣。六
人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼禀徑山。今妄以雲
門臨濟二宗競者。可發一笑。出林間録○覺夢堂重
校五家宗派序云。景徳間。呉僧道源集傳燈録三十
卷。自曹溪下列爲兩派一曰南嶽讓。讓出馬大師。
一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。馬
大師出八十四員善知識。内有百丈海。海出黄蘗
運大潙祐二人。運下出臨濟玄。故號臨濟宗。祐下
出仰山寂。故號潙仰宗。八十四人内又有天王悟。
悟得龍潭信。信得徳山鑑。鑑得雪峯存。存下出雲
門偃。號雲門宗。次玄沙備。備出地藏琛。琛出清
涼。益號法眼宗。次石頭遷出藥山儼天皇悟二人。
悟下得惠眞。眞得幽間。間得文賁三世便絶。唯藥
山得雲岩晟。晟得洞山价。价得曹山章。是爲曹洞
宗。今傳燈。却收雲門法眼兩宗。歸石頭下誤矣。縁
同時道悟有兩人。一曰。江陵城西天王寺道悟者。
渚宮人也。崔子玉之後。嗣馬祖。元和十二年四月
十三日化。正議大夫丘玄素撰塔銘。文幾千言。
其略云。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故復還渚宮。
一曰。江陵城東天皇寺道悟者。婺州東陽人也。姓
張氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。叶律郎符載撰塔
銘。二碑所載。生縁出處甚詳。但縁道原採集傳燈
之日非一一。親往討尋不過宛轉。託人捃拾而得
其差誤可知也。自景徳至今。天下四海以傳燈爲
據。雖列刹據。位立宗者。不能略加究辨。惟丕相
無盡居士張公及呂夏卿二君子。毎會議宗門中事。
甞曰。石頭得藥山。藥山得曹洞。一宗教理行果言
説宛轉。且天皇道悟下出箇周金剛。呵風罵雨。
雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇處或有差誤。寂音
尊者亦甞疑之云。道悟似有兩人。無盡居士後於達
觀穎禪師處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討
得丘玄素所作天王道悟塔記。齎以遍示諸方曰。
吾甞疑徳山洞山同出石頭下。因甚垂示處作用殺
活不同。今以丘符二記證之。朗然明白。方信吾擇
法驗人不謬耳。寂音曰。圭峰答斐相國宗趣状。列
馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼禀徑
山今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。略書梗概
以傳明達者。庶知五家之正派如是而已
 江西北蘭讓禪師湖塘亮長老問。伏承師
  兄畫得先師眞。暫請瞻禮。師以兩手撥胸
開示之。亮便禮拜。師云。莫禮莫禮。亮云。
師兄錯也。某甲不禮師兄。師云。汝禮先師
眞。亮云。因什麽教某甲莫禮。師云。何
曾錯

己丑
 元和四年。上問侍臣。政之寛猛孰先。宰
  相權徳輿。對曰。唐家承隋苛虐以仁厚爲
先。太宗皇帝見明堂圖。即禁鞭背刑。列
聖所循皆尚徳教。故天寶大盜竊發俄而
夷滅。蓋本朝之化感人心之深。帝曰。誠如
公言。徳輿善辯論。開陳古今本末。以覺悟
人主。爲輔相寛和不爲察察名。文章雅正
贍縟。當時公卿侯王功徳卓異者。皆所爲
銘紀。雖動止無外飾。其醞藉風流。自然可
慕。貞元元和間爲縉紳羽儀
 徳輿甞著草衣禪師宴坐記曰。信州南嶽
  有清淨宴坐之地。而禪師在焉。師所由來
莫得而詳。初州人析薪者遇之于野中。其
形塊然與草木倶。咨於州長。乃延就茲地。
三十年矣。州人不知其所以然也。遂以草
衣號焉。足不蹈地口不甞味。日無晝夜時
無寒暑。寂默之境一繩床而已。萬有囂然
此身不動。其内則以三世五蘊皆從妄作。
然後以有法諦觀十二縁。於正智中得眞
常眞我。方寸之地湛然虚無。身及智慧二
倶清淨。微言軟語有時而聞。渉其境之遠
近。隨其根之上下。如雨潤萬物風行空中。
履其門閾皆獲趣入。若非斡玄機於無際
窮實相之源底。則四時攻於外。百疾生於
内矣。古所謂遺物離人而立於獨者。禪師
得之。嗚呼世人感物以游心。心遷於物。則
利害生焉。吉凶形焉。牽縻鞿瑣蕩而不復。
至人則反靜於動。復性於情。夭壽仁鄙之
殊。由此作也。斯蓋世諦之一説耳。於禪師
之道。其猶稊稗耶。建中二年予吏役道于
上饒。時左司郎崔公出爲郡左。探禪師之
味也。熟爲予詳言之。拂拭纓塵携手接足。
洗我以善得於儀形。且以爲楞嚴妙旨。毘
耶之密用。皆在是矣。又焉知此地之宴坐。
不爲他方之説法乎。故粗書聞見以志于


庚寅
 帝問國師澄觀曰。華嚴所詮何謂法界。
  奏曰。法界者一切衆生之身心本體也。從
本以來靈明廓徹廣大虚寂。唯一眞境而
已。無有形貎而森羅大千。無有邊際而含
容萬有。昭昭於心目之間。而相不可覩。晃
晃於色塵之内。而理不可分。非徹法之慧
目。離念之明智。不能見自心如此之靈通
也。故世尊初成正覺。歎曰。奇哉我今普
見一切衆生。具有如來智慧徳相。但以妄
想執著而不能證得。於是稱法界性説華
嚴經。全以眞空簡情。事理融攝周遍凝寂。
帝天縱聖明。一聽玄談廓然自得。於是
勅有司備禮鑄印。遷國師統冠天下緇徒。
號僧統清涼國師
 時禪者無著。入五臺山求見文殊大士。至
  金剛窟前炷香作禮。暝坐少頃聞有叱牛
者。著遽開眸。見山翁野貎瓌異牽牛臨溪
而飮。著起揖。山翁曰。爾來何爲。曰願見
文殊大士。翁曰。大士未可見。汝飯未。著
曰。未也。翁牽牛歸。著躡迹隨之。俄入一
寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。翁縱牛引
著升堂。堂宇皆金璧所成。翁踞床指繍墩
命著坐。童子俄進玻璃盞。貯物如酥酪。揖
與對飮。著納其味頓覺心神卓朗。翁曰。近
自何來。著曰。南方。翁曰。南方佛法如何住
持。著曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少
衆。曰或三百或五百。著問。此間佛法如何
住持。翁曰。龍蛇混雜凡聖同居。曰衆幾何。
翁曰。前三三後三三。遂談諸及莫。著欲
留。翁不許。著戀戀不即去。翁投袂起。叱童
子引著出之。著不得留。行未遠問童子。適
何寺。童子曰。般若寺也。著悽然悟彼翁者
即文殊也。不可再見。即稽首童子足下。願
匃一言爲別。童子隱身而歌曰。面上無嗔
供養具。口裏無嗔吐妙香。心内無嗔是珍
寶。無垢無染即眞常。著因駐錫五臺。往往
頻與文殊會語云師嘉禾語溪朱氏子七歳
依本邑常樂寺今崇福寺
十一
辛卯
 有詔。移京兆章敬寺懷惲禪師。入居上
  寺。玄徒輻湊。惲示衆曰。至理忘言。時人不
悉強習它事以爲功能。不知自性元非境
所。是箇微妙大解脱門。所有鑑覺不染不
礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變
易。猶如日輪遠近斯照。雖及衆色不與一
切和合。靈燭妙明非假鍛錬。爲不了故取
於物象。但如揑怪妄起空華。徒自疲勞枉
經劫數。若能返照無第二人。擧措施爲無
虧實相號柏岩姓謝晋亂誓服緇褐
權徳輿作記余如傳燈録
十二 居士龐蘊。字道玄。衡陽人。世業儒。貞
  元初謁石頭和尚。玄言妙契。一日石頭問。
子自見吾以來。日用事作麽生。對曰。若問
日用事。即無開口處。乃呈一頌曰。日用事
無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張
乖。朱紫誰爲號。丘山絶點埃。神通并妙用。
運水及般柴。石頭然之。後參馬祖問。不與
萬法爲侶者是什麽人。祖曰。待汝一口吸
盡西江水即向汝道。居士於言下大悟。自
爾玄機妙句竦動諸方。與丹霞最友善。一
日訪百靈和尚。路次相遇靈問。昔日石頭
得意句。還曾擧向人麽。士云。曾擧來。靈
云。擧向阿誰來。士以手自指云。龐公。靈
云。直是妙徳空生也。讃歎居士不及。士却
問。師得力句是誰知。靈便戴笠子而去。士
云。善爲道路。靈一去更不囘首。又訪則川
和尚。川云。還記得初見石頭時道理否。士
云。猶得阿師重擧在。川云。情知久參事
慢。士云。阿師老耄。不啻龐公。川云。二彼
同時又爭幾許。士云。龐公鮮健差勝阿
師。川云。不是勝我。只是反箇幞頭。士云。
恰與師相似。川大笑而已。因摘茶次。士云。
法界不容身。師還見我否。川云。不是老僧
怕答公話。士云。有問有答。蓋是尋常。
乃摘茶不聽。士云。莫怪適來容易借問。川
不顧。士云。這無禮儀漢。待一一擧似明眼
人在。川乃抛却茶籃便歸方丈。又訪松山
和尚。喫茶次。士擧起槖子云。人人盡有分。
因什麽道不得。山云。只爲人人有分。所
以道不得。士云。阿兄因什麽却道得。山
云。不可無言也。士云。灼然灼然。山便喫
茶。士云。阿兄喫茶何不揖客。山云誰。士
云。龐公。山云。何須更揖。後丹霞聞之乃云。
若不是松山幾被箇老翁作亂一上。士聞
之乃令傳語丹霞云。何不會取擧起槖子
時。又訪齊峯和尚。峯云。俗人頻來僧舍討
什麽。士囘顧兩邊云。誰恁麽道。誰恁麽道。
齊峰乃咄之。士云。却在這裏。峯云。莫是
當陽道底。士云。背後底聻。峯囘首云。看
看。士云。草賊大敗。峯無語。又訪石林和
上。林豎拂子云。子落丹霞機。試道一句。
士奪却拂子乃竪起拳。林云。正是丹霞機。
士云。與我不落看。林云。丹霞患唖龐公患
聾。士云。恰是。又一日林云。有箇借問居士
莫惜言句。士云。便請。林云。元來惜言句。
士云。這箇問訊不覺落他便宜。林乃掩耳。
云。作家作家。一日丹霞訪居士。見女
子靈照取菜次。霞問。居士在否。女子放下
籃子斂手而立。又問。居士在否。女子便
提籃子去。時居襄陽。靈照常隨製竹漉籬
售之以供朝夕。居士將終。命靈照視日。
及中即報。靈照遽報曰。日中矣。而有蝕也。
居士出觀日次。靈照即登父座合掌端坐
而逝。居士笑曰。我女鋒揵矣。於是居士更
延七日。襄州牧于公枉駕候問。居士談笑
良久。居士顧謂公曰。但願空諸所有。愼
勿實諸所無。好住世間猶如影響。言訖枕
公膝而逝
十三
壬辰
 永州司馬柳宗元。製南嶽彌陀和尚碑。
  其詞曰。在代宗時。有僧法照爲國師。乃言。
其師南嶽大長老有異徳。天子南嚮而禮
焉。度其道不可徴。乃名其居曰般舟道場。
用尊其位。公始居山西南岩石之下。人遺
之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣
類是。南極海裔此自幽都。來求厥道。或値
之崖谷。羸形垢面躬負薪槱。以爲僕役。
而媟之乃公也。凡化人立中道而教之權。
俾得以疾至。故示專念。書塗巷刻谿谷。丕
勤誘掖以援于下。不求而道備。不言而物
成。皆負布帛斬木石委之岩戸。不拒不營
祠宇既具。以洎于徳宗申詔褒立。是爲彌
陀寺。施之餘則施與餓疾者。不尸其功。公
始學成都唐公。次資川詵公。詵公學於東
山忍公。皆有道。至荊州進學玉泉眞公。眞
公授公以衡山。俾爲教魁。人從而化者以
萬計。初法照居廬山。由正定趣安樂國。見
蒙惡衣侍佛者。佛告曰。此衡山承遠也。出
而求教肖焉。乃從而學。傳之天下由公之
訓。公爲僧凡五十六年。其壽九十一。貞元
十八年七月十九日終于寺。葬于寺之南
岡。刻石于寺大門之右。銘曰。一氣囘薄范
無窮。其上無初下無終。離而爲合蔽爲通。
始末或異今焉同。虚無混冥道乃融。聖人
無迹示教功。公之率衆峻以容。公之立誠
放其中。服庇草木蔽穹窿。仰攀俯取食以
充。形游無極交大雄。天子稽首師順風。四
方奔趨雲之從。經始尋尺成靈宮。始自蜀
道至臨洪。咨謀往復窮眞宗。弟子傳教國
師公。化流萬億代所崇。奉公寓形于南岡。
幼曰弘願惟孝恭。立之茲石書玄蹤
十四 是歳永州修淨土院成。司馬柳宗元爲
  之記曰。中州之西數萬里有國。曰身毒。釋
迦牟尼如來示現之地。彼佛言。西方過十
萬億國土有世界。曰極樂。佛號無量壽如
來。其國無有三毒八難。衆寶以爲飾。其人
無有十纒九惱。群聖以爲友。有能誠心大
願歸心是土者。苟念力具足則生彼國。然
後出三界之外。其於佛道無退轉者。其言
無所欺也。晋時廬山遠法師作念佛三昧
詠。大勸于時。其後天台顗大師著釋淨土
十疑論。宏宣其教。周密微妙迷者咸頼焉。
蓋其留異迹而去者甚衆。永州龍興寺前
刺史李承晊及僧法林。置淨土堂于寺之
西偏。常奉斯事。逮今餘二十年。廉隅毀頓
圖像崩墜。會巽上人居其宇下。始復理焉
上人者修最上乘解第一義。無體空析色
之迹而造乎眞源。通假有借無之名而入
於實相。境與智合事與理并。故雖往生之
因。亦相用不捨。誓葺茲宇以開後學。有信
士圖爲佛像。法相甚具焉。今刺史憑公作
大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡。
繢二大士之像。繒蓋幢幡以成就之。嗚呼
有能求無生之生者。知舟筏之存乎。是遂
以天台十疑論書于牆宇。使觀者起信焉
十五 法師智𧦬者。悟解絶倫多所撰著。然寡
  徒侶。因棄講居衡嶽寺。毎覽所撰必一唱
三歎。以爲吾達解如此。而不遇賞音。偶
一日有耆宿至。借𧦬著述而閲之。乃曰。汝
識至高頗符佛意。今寡徒衆蓋闕人縁耳。
佛猶不能度無縁。況初心者乎。可辦食布
施飛走。却後二十年當自有衆。言訖恍然
不見。𧦬遂如其教。鬻衣單易米。炊之散
郊外。感群鳥大集搏飯而去。𧦬祝之曰。食
吾飯者願爲法侶。後二十年𧦬往鄴城開
講。座下有衆千餘人。果皆少年比丘
十六 是歳道樹禪師卒。師初參神秀禪師得
  旨。結茅于壽州三峰山。有野人服色素朴
言譚詭異。或時化現佛菩薩聲聞天仙等
形。或放異光。或出聲響。妖幻百端。師之
徒衆常爲驚怖。皆莫能測。如此凡十年方
滅迹不見。師告衆曰。野人作無限伎倆。眩
惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。
吾不見不聞無盡。繇是遠近聞之靡不欽
服。所謂見怪不怪其怪自敗云
呉元濟反
拒官軍
十七 是歳正月百丈懷海禪師示寂。春秋九
  十有五。師福州長樂人。丱歳離塵三學該
錬。屬馬祖闡化江西。師傾心依附。與西堂
智藏禪師同號入室。時馬祖之門會學千
百。二大士爲角立焉。及祖遷化。師往新
呉百丈山居。未期月而玄學之徒四方輻
湊。師雖臘高凡作息必與衆同均。甞謂一
日不作則一日不食。僧問。如何是大乘頓
悟法門。師曰。汝等先歇諸縁休息萬事。善
與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫縁
念。放捨身心令其自在。心如木石無有辨
別。心無所行心地若空。慧日自現如雲開
日出相似。名爲解脱人。對一切境心無靜
亂。不攝不散一切聲色無有滯礙。是非好
醜是理非理。諸知見總盡不彼繋縛。處心
自在。名初發心菩薩。便登佛地。若垢淨
心盡。不住繋縛本住解脱。無一切有爲無
爲縛脱。平等心量處於生死。其心自在。畢
竟不與虚幻塵勞蘊界生死諸入和合。逈
然無寄一切不拘去留無礙。往來生死如
門開相似。若遇種種苦樂不稱意事。心無
退屈。不念名聞衣食。不貪功徳利益。不爲
世法之所滯。心雖親受苦樂不干于懷。麁
食接命補破禦寒。兀兀如愚。如聾相似。稍
有親分。於生死中廣學知解。求福求智於
理無益。即被解境風漂。却歸生死海裏。佛
是無求人。求之即乖。理是無求理。求之即
失。若取於無求。復同於有求。此法無實
無虚。若能一生心如木石相似不爲陰界
五欲八風之所漂溺。即生死因斷去住自
由。僧問。如今受戒身心清淨。已具諸善得
解脱否。答曰。少分解脱。未得心解脱。問云
何是心解脱。答曰。不求佛不求知解。垢
淨情盡。亦不守無求爲是。不住盡處。亦不
畏地獄苦。不愛天堂樂。一切法不拘。始名
爲解脱無礙。汝莫言有少分戒善。將爲便
了。有河沙無漏戒定慧門。都未渉一毫在。
努力猛作。莫待耳聾眼暗頭白面皺。老苦
及身眼中流涙。心裏慞惶未有去處。到恁
麽時。整理手脚不得也。縱有福智多聞。都
用不著。爲縁念諸境不知返照復不見佛
道。一生所有惡業悉現於前。變爲好境。隨
所見重處受生。都無自由分。龍畜良賤亦
總未定。問如何得自由。答曰。如今對五欲
八風情無取捨。垢淨倶亡。如日月在空。不
縁而照。亦如香象截流而過。更無疑滯。此
人天堂地獄所不能攝也。凡讀經看教。皆
須宛轉切就自己。但是一切言教只明如
今覺性自己。倶不被一切有無諸法境轉。
是名導師。能照破一切有無境法。是名金
剛。即有自由獨立分。若不能恁麽。縱令誦
得十二韋陀經。只成増上慢。却是謗佛。不
是修行。讀經看教若准世間。是好善事。若
向明眼人邊數此。是壅塞人。十地之人脱
不去。流入生死河。但不用求覓知解語言
義句。離一切有無諸法。透過三句外。自
然與佛無差。既自是佛。何患佛不解語。只
恐不是佛。被一切有無諸法轉。不得自由
是以理未立。先有福智載去。知賤使貴。不
如於理先立後有福智。臨時作得主。握土
爲金。變海水爲酥酪。破須彌山爲微塵。於
一義作無量義。於無量義作一義。師毎説
法竟大衆下堂。乃召之。大衆囘首。師云。
是什麽。諸方目爲百丈下堂句
師以禪宗肇自少室至曹溪以來多居律寺
説法住持未有規度。乃剏意別立禪居。凡
具道眼有可尊之徳者。號曰長老。既爲化
主即處於方丈。不立佛殿唯樹法堂。表佛
祖的傳受當代爲尊也。學衆無多少無高
下。並入僧堂依臘次安排。設長連床施
架掛搭道具。臥必斜枕床唇。以其坐禪既
久略偃息而已。除入室請益。任學者勤惰。
或上或下不拘常准。其闔院大衆朝參夕
聚。長老上堂升座。主事徒衆雁立側聆。
主賓問酧激揚宗要。齋粥二時隨衆均遍。
行普請法上下均力也。置十務寮舍。毎用
主領一人營衆事令各司其局。或有假號
竊形混於清衆并別置喧撓之事。即維那
檢擧。抽下本位掛搭。擯令出院。或彼有所
犯。即以拄杖杖之。集衆燒衣鉢道具。遣
逐由偏門而出。以示恥辱焉。其大要如此。
其後叢林日盛。當代宗師從而廣之。今所
謂禪苑清規者備矣
十八 是年河東柳子厚。製南嶽大明律師碑。
  其詞曰。儒以禮立仁義。無之則壞。佛以律
持定慧。去之則喪是以離禮於仁義者。不
可與言儒。異律於定慧者。不可與言佛。
達是道者惟大明師。師姓歐陽氏。號曰惠
開。唐開元二十一年始生。天寶十一載始
爲浮圖。大暦十一年始登壇爲大律師。貞
元十五年十一月十日卒。元和九年正月
其弟子懷信道嵩尼無染等。命高道僧靈
嶼爲行状。列其行事。願刋之茲碑。宗元今
掇其大者。言曰。師先因宦世家潭州。爲大
族勳烈爵位。今不言大浮圖也。凡浮圖之
道衰。其徒必小律而去經。大明恐焉。於是
從峻洎偘。以究戒律。而。大法以立。又從
秀洎昱。以通經教。而奧義以修。由是二道
出入隱顯。後學以不惑。來求以有得。廣徳
三年始立大明寺于衡山。詔選居寺僧二
十一人。師爲之首。乾元三年又命衡山立
毘尼藏。詔講律僧七人。師應其數。凡其
衣服器用動有師法。言語行止皆爲物軌。
執巾匜奉杖屨爲侍者數百。剪髦髮被教
戒爲學者數萬。得衆若獨居尊若卑。晦而
光介而大。浩浩焉無以加也。其塔在祝融
峯西趾下。碑在塔東。詞曰。儒以禮行。覺
以律興。一歸眞源無大小乘。大明之律是
定是*慧。丕窮經教爲法出世。化人無量垂
裕無際。詔尊碩徳威儀有繼。道遍大洲徽
音勿替。祝融西麓洞庭南裔。金石刻辭彌
億千歳
子厚復題其碑陰曰。凡葬大浮圖無竁穴。
其於用碑不宜。然昔之公室禮。得用碑以
葬。其後子孫因宜不去。遂銘徳行用圖久
於世。及秦刻山石。號其功徳亦謂之碑。而
其用遂行。然則雖浮圖亦宜也。凡葬大浮
圖。其徒廣則能爲碑。晋宋尚法。故爲碑
者多法。梁尚禪。故碑多禪。法不周施禪不
大行而律存焉。故近世碑多律。凡葬大浮
圖。未嘗有比丘尼主碑事。今惟無染實來
涕涙以求。其志益堅。又能言其師他徳尤
備。故書之碑陰。而師凡主戒事二十二年。
宰相齊公映。李公泌趙公憬尚書曹王
皐裴公胄侍郎令孤公峘或師或友。齊親
執經受大義爲弟子。又言師始爲童時。夢
大人縞冠素舃來告曰。居南嶽大吾道者
必爾也。已而信然。將終夜有光明笙磬之
聲。衆咸見聞。若是類甚衆。以儒者所不道
而無染。勤以爲請。故末傳焉。無染韋氏。女
世顯貴。今主衡山戒法
十九 南海經略馬總。以曹溪六祖未有諡請
  于朝。天子賜諡曰大鑑。總乃命河東柳宗
元撰賜諡碑。其詞曰。扶風公廉問。嶺南。
三年以佛氏第六祖未有稱號。疏聞於上。
詔諡大鑑禪師。塔曰靈照之塔。元和十年
十月十三日。下尚書祠部符到都府。公命
部吏洎州司功掾告于其祠。幢蓋鐘鼓増
山盈谷。萬人咸會若聞鬼神。其時學者千
有餘人。莫不欣。踴奮勵如師復生。則又感
悼涕慕如師始亡。因言曰。自有生物則好
鬪奪相賊殺喪其本實。誖乖淫流莫克返
于初。孔子無大位。沒以餘言持世。更楊
墨黄老益雜其術分裂。而吾浮圖説後出。
推離還源合所謂生而靜者。梁氏好作。有
爲。師達磨譏之空術益顯。六傳至大鑑。大
鑑始以能勞苦服役。一聽其言。言希以究。
師用感動遂受信具。遁隱南海上。人無聞
知。又十六年度其可行。乃居曹溪爲人
師。會學去來常數千人。其道以無爲爲有。
以空洞爲實。以廣大不蕩爲歸。其教人始
以性善終以性善。不假耘耡本其靜矣。
宗聞名使幸臣再徴。不能致。取其言以爲
心術。其説具在。今布天下。凡言禪皆本曹
溪。大鑑去世百有六年。凡治廣部而以名
聞者以十數莫能掲其號。今乃始告天子
得大諡。豐佐吾道。其可無辭。公始立朝以
儒重。刺虔州都護安南。由海中大蠻夷。連
身毒之西。浮舶聽命咸被公徳。受旂
鉞來蒞南海。屬國如林。不殺不怒而人
畏無噩。允克光于有仁昭列大鑑。莫如公
宜。其徒之老乃易石于宇下。使來謁辭。其
辭曰。達磨乾乾傳佛語心。六承其授大鑑
是臨。勞勤專默終揖于深。抱其信器行海
之陰。其道爰施在溪之曹。庬合猥附。不
夷其高。傳告咸陳唯道之褒。生而性善在
物而具。荒流奔軼乃萬其趣。匪思愈亂匪
覺滋誤。由師内鑑咸護於素。不植乎根不
耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘
言于朝。陰翊王度俾人逍遙越百有六祀
號諡不紀。由扶風公告今天子。尚書既復
大行乃誄。光于南土。其法再起。厥徒萬億
同悼齊喜。惟師教所被。洎扶風公所履咸
戴天子。天子休命嘉公徳美。溢于海夷浮
圖是視。師以仁傳公以仁理。謁辭圖堅永
胤不已
宋紹興二年。東坡居士過曹溪。題曰。釋迦
以文教。其譯于中國。必託於儒之能言者。
然後傳遠。故大乘諸經至首楞嚴。則委曲
精盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚
南遷始究佛法。作曹溪南嶽諸碑。妙絶古
今。而南華今無石刻。長老重辨師。儒釋兼
通道學純備。以謂自唐至今頌述祖師者
多矣。未有通亮典則如子厚者。蓋推本其
言與孟軻氏合。其可不使學者日見而誦
之。乃具石請予書其文
二十
丙申
 臺山隱峯禪師。自衡嶽之五臺。道由淮
  右屬呉元濟阻兵蔡州違拒王命。官軍與
賊交鋒未決勝負。師曰。吾當少解其患。
震錫空中飛身而過。兩軍將士仰觀歎
異鬪心頓息。以是官軍得成其功焉。師姓
鄧氏。幼若不慧。父母聽其出家。既具戒參
馬祖。言下契旨。一日推車次。祖展脚在路
上。師曰。請收足。祖曰。已展不收。師曰。已
進不退。遂推車碾過。祖脚損。歸法堂執斧
子曰。適來碾損老僧脚底出來。師便出於
祖前引頸就之。祖乃置斧。其後遍歴諸方。
所至輒有奇詭久之。以神異頗顯。恐成
惑衆。乃入臺山金剛窟前將示寂。問於衆
曰。諸方遷化坐去臥去吾皆見之。還有
立化者否。衆曰。有之。師曰。還有倒化者
否。衆曰。未甞有也。師乃倒殖而化。亭亭
然其衣亦皆順體。衆爲&T072505;尸荼毘。&MT01218;
不動。遠近瞻禮歎異。師有妹爲尼。時亦在
彼。乃附近而咄之曰。老兄平日惱亂諸方
不循法律。死更熒惑於人。乃以手推之。
僨然而踣。於是闍維收舍利塔于五臺

二十一 主歸宗智常禪師。目有重瞳。遂用藥手
  按摩。久而目眥倶赤。世號拭眼歸宗。江州
刺史李渤問曰。教中謂須彌納芥子。渤則
不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。師云。人傳
史君讀萬卷書。是否。渤曰然。師曰。摩頂至
踵如椰子大。萬卷書向什麽處著。渤俛
首而已。又問。一大藏教明得什麽邊事。師
擧拳示之云。會麽。渤云。不會。師云。這箇
措大拳頭也不識。渤云。請師指示。師曰。會
則途中受用。不會則世諦流布。師甞示衆
曰。從上古徳不是無知解。他高尚之士不
同常流。今時不能自成自立空度時光。諸
子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫
就他覓。從前只是依他作解。發言皆滯。光
不透脱。只爲目前有物。僧問。如何是玄旨。
師云。無人能解。僧云。向者如何。師云。有
向即乖。僧云。豈無方便令學人得入。師云。
觀音妙智力能救世間苦。僧云。如何是觀
音妙智力。師敲頂蓋三下云。還聞麽。僧云
聞。師云。我何不聞。僧無語。即以棒趂下。
復一日上堂云。吾今欲説禪。諸子總近前。
大衆近前。師云。汝聽觀音行善應諸方所。
僧云。如何是觀音行。師乃彈指云。諸人還
聞否。僧云聞。師云。一隊漢向這裏覓箇什
麽。以棒趂下。大笑歸方丈。師沒。有賢者
賛其像曰。知見一何高。拭眼避天位。回觀
洗耳人。千古未爲愧
廿二 供奉呉元卿者。敏悟絶人。憲宗殊喜之。
  一日在昭陽宮。見群芳敷榮賞玩徘徊。倏
聞空中有聲曰。虚幻之相開謝不停。能壞
善根仁者安可嗜之元卿猛省志脱塵俗。
帝一日游宮。問曰。卿何不樂。對曰。臣幼不
食葷。志願從釋。帝曰。朕視卿若昆弟。但富
貴欲出人表者不違卿。惟出家不可。既浹
旬而容貎痩顇。帝憫而詔曰。如卿願任
選日遠近奏來。元卿荷恩致謝。尋得郷報
母患。乞歸寧。帝厚賜津遣。元卿至家。會韜
光法師勉之。謁鳥窠禪師。啓曰。弟子七歳
蔬食。十一受五戒。今年二十有二。爲出
家故休官。願和尚授與僧相。鳥窠曰。今時
爲僧鮮有精苦者行多浮濫。元卿曰。本淨
非琢磨。元明不隨照。曰汝若了淨智妙圓
體自空寂。即眞出家何假外相。汝當爲在
家菩薩戒施倶修如孫許之流也。元卿曰。
理雖如是。然非本志。倘蒙攝受則誓遵師
教。如是三請皆不諾。韜光爲勸請曰。宮使
未甞娶。亦不畜侍女。禪師若不攝受。其
誰能度之。鳥窠乃與披剃具戒。法號會通。
晝夜精進誦大乘經習安般三昧。忽一日
固辭遊方。鳥窠曰。汝將何往。曰會通爲法
出家。以和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法
去。窠於身上拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。
時號布毛侍者云
二十三 ◎重巽法師。自湘西赴其叔父中丞
  之請。柳子厚贈之以序曰。或問宗元曰。悉
矣子之得於巽上人也。其道果何如哉。對
曰。吾自幼學佛。求其道積三十年。世之言
者罕能通其説。於零陵吾獨有得焉。且佛
之言。吾不可得而聞之矣。其存於世者。獨
遺其書。不於其書而求之。則無以得其言。
言且不可得。況其意乎。今是上人。窮其書
得其言諭其意。推而大之。逾萬言而不煩。
總而括之。立片詞而不遺。與夫世之析章
句徴文字。言至虚之極則蕩而失守。辨群
有之夥則泥而皆存者。其不以遠乎。以
吾所聞知。凡世之善言佛者。於吾則惠誠
師。荊則海雲師。楚之南則重巽師。師之
言存。則佛之道不遠矣。惠誠師已死。今之
言佛者加少。其由儒而通者。鄭中書洎孟
常州。中書見上人執經而師受。且曰。於中
道吾得以益達。常州之言曰。從佛法生得
佛法分。皆以師友命之。今連帥中丞公
具舟來迎。飾館而俟。欲其道之行於遠也。
夫豈徒然哉。以中丞公之直清嚴重。中書
之辯博。常州之敏達。且猶宗重其道。況若
吾之昧昧者乎。夫衆人之和由大人之唱。
洞庭之南竟南海。其土汪汪也。求道之多
半天下。一唱而大行於遠者。是行有之。則
和焉者將若居蟄之有雷不可止也。於是
書以爲巽上人赴中丞叔父召序
二十四 馬郎婦不知出處。方唐隆盛佛教大
  行。而陝右俗習騎射。人性沈鷙樂於格鬪。
蔑聞三寶之名。不識爲善儀則。婦憐其憨
乃之其所。人見少婦單子風韵超然姿貎
都雅幸其無侍衞無羈屬。欲求爲眷。曰我
無父母又鮮兄弟。亦欲有歸。然不好世財。
但有聰明賢善男子。能誦得我所持經。則
吾願事之。男子衆爭求觀之。婦授以普門
品。曰能一夕通此則歸之。至明發誦徹者
二十餘輩。婦曰。女子一身家世貞潔。豈以
一人而配若等耶。可更別誦。因授以金剛
般若所約如故。至旦通者猶十數。婦更授
以法華經七軸。約三日。通徹此者定配之。
至期獨馬氏子得通。婦曰。君既能過衆人。
可白汝父母具媒妁娉禮。然後可以姻。蓋
生人之大節。豈同猥巷不檢者乎。馬氏如
約具禮迎之。方至而婦謂曰。適以應接體
中不佳。且別室俟少安。與君相見未晩也。
馬氏子喜頓之他房。客未散而婦命終。已
而壞爛。顧無如之何。遂卜地葬之。未數
日有老僧。紫伽黎姿貎古野。仗錫來儀。自
謂向女子之親。詣馬氏問其所由。馬氏引
至葬所。隨觀者甚衆。僧以錫撥開見其尸
已化。唯金鎖子骨。僧就河浴之。挑於錫上
謂衆曰。此聖者憫汝等障重纒愛故垂方
便化汝。宜思善因免墮苦海。忽然飛空而
去。衆見悲泣瞻拜。自是陝右奉佛者衆。由
婦之化也
二十五 是歳撫州景雲寺律師上弘卒。江州
  司馬白居易製碑曰。元和十一年春。廬山
東林寺僧道深懷縱如建冲契等凡二十
輩。與白黒衆千餘人倶。實持故景雲大徳
弘公行状一通贄錢十萬。來詣潯陽請司
馬白居易作先師碑。會有故不果。十二年
夏作石墳成。復來請。會有病不果。十三年
冬作石塔成。又來請。始從之。既而僧返山。
衆返聚落。錢返寺府。翌日而文成。明年
而碑立。其詞云。我聞乾竺古先生出世法。
法要有三。曰戒定慧。戒生定。定生慧。慧生
八萬四千法門。是三者迭相爲用。若次第
言。則定爲慧因。戒爲定根。根植則苗茂。
因樹則果滿。無因求滿。猶夢果也。無根求
茂。猶揠苗也。佛雖以一切種智攝三界
必先用戒。菩薩以六波羅蜜化四生。不能
捨律。律之用可思量不可思量。如來十弟
子中。稱優波離善持律。波離滅有南山大
師得之。南山滅有景雲大師得之。師諱上
弘。生饒氏。曾祖君雅。祖公悦。父知恭。臨
川城南人。童而有知。故生十五歳發出家
心。始從舅氏剃落。壯而有立。故二十五歳
立菩提願。從南岳大圓律師具戒。樂所由
生。故大暦中不去父母之邦。隷于本州景
雲寺修道徳。應無所住。故貞元中離我我
所。徙居洪州龍興寺説法。親近善知識。故
與匡山法眞。天台靈祐。荊門法裔。興果神
湊。建昌惠進等。五長老交游。佛法囑王
臣。故與姜相國公輔顏太師眞卿洎本道
廉訪使楊君憑韋君丹四君子友善。提振
禁戒。故講四分律。而從善遠罪者無其數。
隨順化縁。故坐甘露戒壇。而擔衆生盟者
二十年。荷擔大事。故前後登方等。施尸羅
者十有八會。救拔衆生。故娑婆男女由我
得度者萬五千五百七十二人。示生無常。
故元和十年十一日己亥遷化於東林精
舍。示滅有所。故是月丙寅歸全身于南崗
石墳。住世七十七歳。安居六十五夏。自
生至滅隨迹示教。行止語默無非佛事。夫
施於人也博。則反諸己也厚。故門人郷人
報之如不及。繇是藝松成林琢石爲塔。塔
有碑。碑有銘。銘曰。佛滅度後。薝蔔香襄。
醍醐味漓。孰反是香。孰復是味。景雲大師。
景雲之生。一匡苾芻。中興毘尼。景雲之滅。
衆將安仰。法將疇依。昔景雲來。行道者隨。
入室者歸。今景雲去。升堂者思。入室者悲。
廬峯之西。虎溪之南。石塔巍巍。有紀事者。
以眞實辭。書于塔碑
二十六
戊戌
 元和十三年禪師元浩卒。浩弘台教。
  翰林梁肅甞請撰涅槃經疏。浩許之。是夕
感異夢。喜以爲瑞應。即下筆自述所證。其
略曰。予聞先覺云。大寶流輝之不變曰常
在。宥布和之盛典曰教。率土知化之歸宗
曰行。交感人心之至極曰證。然則以道行
御其時。以法性合其運。當應物之際。與顯
晦同其光。恢揚至化自他昭著者。實播厥
鴻名。欽恭文思協和至極。四徳克彰者。實
存乎妙體。格變群家歴觀諸行。至典克修
庶績有成者。實頼乎本宗。信以授人大。明
宗極。厥旨厥幾有補于將來者。實存乎妙
用。綜博群玄以立成訓。風行十方率用歸
順者。實存乎妙教矣。議者以浩疏比王輔
嗣易。而與清涼華嚴疏抗衡焉
二十七 是年正月丁亥。詔迎鳳翔法門寺佛
  骨入于京師。帝御安福門迎拜。留禁中供
養三日。乃送諸寺。王公士庶奔走膜拜。具
釋部威儀及太常長安萬年音樂。旌幢皷
吹騰沓係路。刑部侍郎韓愈上表曰。佛
者夷狄之一法耳。自後漢時流入中國。上
古未甞有也。昔黄帝在位百年。年百二十
歳。少昊在位八十年。年一百歳。顓頊在
位七十九年。年九十八歳。帝嚳在位七十
年。年一百五歳。帝堯在位九十八年。年一
百一十八歳。帝舜及禹年皆百歳。此時天
下太平百姓安樂壽考。然而中國未有佛
也。其後湯亦百歳。湯孫太戊在位七十
五年。武丁在位五十九年。書史不言其壽。
推其年數。蓋不減百歳。周文王年九十七
歳。武王年九十三歳。穆王在位百年。此時
佛法亦未至中國。非因事佛而致然也。漢
明帝時始有佛法。明帝在位纔十八年。其
後亂亡相繼運祚不長。宋齊梁陳元魏已
下。事佛漸謹。年代尤促。惟梁武在位四十
八年。前後三捨身事佛。宗廟之祭不用牲
牢。盡日一食止於菜果。後爲侯景所逼餓
死臺城。國亦尋滅。事佛求福反更得旤。由
此觀之。佛不足信亦可知矣。高祖始受隋
禪則議除之。當時群臣識見不遠。不能
深知先王之道。古今之宜推闡聖明以救
其弊。其事遂止。臣常恨焉。伏惟睿聖文武
皇帝陛下神聖英武。數千百年已來。未有
倫比。即位之初不許度人爲僧尼。道士不
許別立寺觀。臣當時以爲高祖之志必行
於陛下。今縱未能即行。豈可縱之令盛也。
今陛下令群僧迎佛骨于鳳翔。御樓以觀
&T072505;入大内。又令諸寺迭加供養。臣雖至
愚。必知陛下不惑於佛作此崇奉而祈福祚
也。直以豐年人樂。徇人心爲京都士庶設
詭異之觀戲玩之具耳。安有聖明若此而
肯信此等事哉。然百姓愚冥易惑難曉。苟
見陛下如此。將謂眞心信佛。皆云。天子大
聖尚一心信向。百姓微賤於佛豈合更惜
身命。以至灼頂燔指十百爲群。解衣散錢
自朝至莫。更相放効唯恐後時。老幼奔波
棄其生業。若不即加禁遏。更歴諸寺必有
斷臂臠身以爲供養者。傷風敗俗傳笑四
方。非細事也。佛本夷狄之人。與中國語言
不通。衣服殊制。口不道先王之法言。身
不服先王之法服。不知君臣之義。父子之
情。假如其身尚在。奉其國命來朝京師。陛
下容而接之。不過宣政一見禮賓一設賜
衣一襲衞而出之於境不令惑於衆也。況
其身死已久。枯朽之骨。凶穢之餘。豈
以入宮禁。孔子曰。敬鬼神而遠之。古之諸
侯弔於其國。必令巫祝先以桃茢袚除不
祥然後進弔。今無故取朽穢之物。親臨觀
之。巫祝不先桃茢不用。群臣不言其非。御
史不擧其失。臣實恥之。乞以此骨付之水
火。永絶根本。斷天下之疑。絶後代之惑。使
天下之人知大聖之所作爲出於尋常萬萬
也。佛如有靈能作禍崇。凡有殃咎宜加臣
身。上天鑒臨臣不怨悔。表入
帝大怒。持以示宰相。將抵以死。裴度崔群
曰。愈言訐啎。罪之誠宜。然非内懷至忠。
安能及此。願少寛假以來諫諍。帝曰。愈言
我奉佛太過。猶可容。至謂東漢奉佛已後
天子咸夭促。言何乖刺耶。愈人臣。狂忘敢
爾。於是戚里諸王舊臣。皆爲愈哀請。遂貶
潮州刺史
二十八
己亥
 元和十四年。潮州刺史韓愈到郡之
  初。以表哀謝。勸帝東封太山。久而無報。
因祀神海上。登靈山遇禪師大顛。而問
愈曰。子之來官于南。聞以其言之直也。今
子之貎欝然似有不懌何也。對曰。愈之用
於朝而享祿厚矣。一旦以忠言不用。奪刑
部侍郎竄逐八千里之海上。播越嶺海喪吾
女孥。及至潮陽颶風鱷魚患禍不測。毒
霧瘴氛日夕發作。愈少多病。髮白齒豁。
今復憂前黜於無人之地。其生詎可保乎。
愈之來也。道出廣陵廟而禱之。幸蒙其力
而卒以無恙。以主上有中興之功。已奏章
道之。使定樂章告神明東巡太山奏功皇
天。儻其有意於此。則庶幾召愈述作功徳
歌詩。而薦之郊廟焉。愈早夜待之而未至。
萬萬一於速歸。愈安能有懌乎。大顛曰。子
直言於朝也。忠於君而不顧其身耶。抑尚
顧其身而強言之以徇名耶。忠於君而不
顧其身。言用則爲君之榮。言不用而已有
放逐。是其職耳。何介介於胸中哉。若尚顧
其身而強言也。則言用而獲忠直之名。享
報言之利。不用而逐。亦事之必至也。苟患
乎逐。則盍勿言而已。且吾聞之。爲人臣
者不擇地而安。不重勢而行。今子遇逐而
不懌。趨時而求徇。殆非人臣之善也。且子
之死生禍福豈不懸諸天乎。子姑自内修
而外任命可也。彼廣陵其能福汝耶。主上
今繼天寶之後。姦臣負國而討之不暇。糧
餽雲合殺人盈野僅能克乎而瘡痍未瘳。
方此之際。而子又欲封禪告功以騷動天
下。而屬意在乎己之欲歸。子奚忍於是
耶。且夫以窮自亂而祭其鬼。是不知命也。
動天下而不顧以便已。是不知仁也。強言
以干忠遇困而抑欝。是不知義也。以亂爲
治而告皇天。是不知禮也。而子何以爲之。
且子之遭黜也。其所言者何事乎。愈曰。主
上迎佛骨於鳳翔。而復舁入大内。愈以爲
佛者夷狄之一法耳。自後漢時流入中國。
上古未嘗有也。昔者黄帝堯舜禹湯文武
之際。天下無佛。是以年祚永久。晋宋梁魏
事佛彌謹。而世莫不夭且亂。愈恐主上之
惑於此。是以不顧其身而斥之。大顛曰。若
是則子之言謬矣。且佛也者覆天人之大
器也。其道則妙萬物而爲言。其言則盡幽
明性命之理。其教則捨惡而趍善。去僞而
歸眞。其親天下猶父之於子也。而子毀
之。是猶子而刃父也。蓋吾聞之。善觀人者
觀其道之所存。而不較其所居之地。桀紂
之君。跖蹻之臣。皆中國人也。然不可法
者。以其無道也。舜生於東夷。文王於西
夷。由余生於戎。季札出於蠻。彼二聖二
賢者。豈可謂之夷狄而不法乎。今子不觀
佛之道而徒以爲夷狄。何言之陋也。子必
以爲上古未有佛而不法耶。則孔子孟軻
生於衰周。而蚩尤瞽叟生於上古矣。豈
可捨衰周之聖賢。而法上古之凶頑哉。子
以五帝三王之代爲未有佛而長壽也。則
外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。以漢陳之
間而人主夭且亂也。則漢明爲一代之英
主。梁武壽至八十有六。豈必皆夭且亂耶。
愈攘袂厲色而言曰。爾之所謂佛者。口不
道先王之法言。而妄倡乎輪回生死之説。
身不踐仁義忠信之行。而詐造乎報應禍
福之故。無君臣之義。無父子之親。使其徒
不耕而食。不蠶而衣。以殘賊先王之道。愈
安得默而不斥之乎。大顛曰。甚矣子之不
達也。有人於此終日數十而不知二五。則
人必以爲狂矣。子之終日言仁義忠信。而
不知佛之言常樂我淨。誠無以異也。得非
數十而不知二五乎。且子計甞誦佛書矣。
其疑與先王異者。可道之乎。曰愈何暇讀
彼之書。大顛曰。子未甞讀彼之書。則安知
不談先王之法言耶。且子無乃自以甞讀
孔子之書而遂疑彼之非乎。抑聞人以爲
非而遂非之乎。苟自以甞讀孔子之書而
遂疑彼之非。是舜犬也。聞人以爲非而遂
非之。是妾婦也。昔者舜館畜犬焉。犬之
旦莫所見者唯舜。一日堯過而吠之。非愛
舜而惡堯也。以所常見者唯舜。而未甞
見堯也。今子常以孔子爲學。而未甞讀佛
之書。遂從而怪之。是舜犬之説也。吾聞
之。女子嫁也。母送之曰。往之汝家必敬必
戒。無違夫子。然則從人者妾婦之事。安可
從人之非而不考其所以非之者乎。夫輪
囘生死非妄造也。此天地之至數。幽明之
妙理也。以物理觀之。則凡有形於天地之
間者。未甞不往復生死相與循環也。草木
之根荄著於地。因陽之煦而生。則爲枝
爲葉爲花爲實。氣之散則萎然而槁矣。及
陽之復煦又生焉。性識根荄也。枝葉花實
者人之體也。則其往復又何怪焉。孔子曰。
原始要終。故知死生之説。夫終則復始天
行也。況於人而不死而復生乎。莊周曰。萬
物出於機入於機。賈誼曰。化爲異類兮。又
何足患。此皆輪回之説。不俟於佛而明也。
焉得謂之妄乎。且子以禍福報應。爲佛之
詐造。此尤足以見子之非也。夫積善積惡
隨作隨應。其主張皆氣焔熏蒸神理自然
之應耳。易曰。積善之家必有餘慶。積不
善之家必有餘殃。又曰。鬼神害盈而福謙。
曾子曰。戒之戒之。出乎爾者反乎爾者也。
此報應之説也。唯佛能隱惻乎天下之禍
福。是以彰明較著。言其必至之理。使不自
陷乎此耳。豈詐造哉。又言。佛無君臣之
義。父子之親。此固非子之所及也。事固有
在方之内者。有在方之外者。方之内者衆
人所共守之。方之外者非天下之至神莫
之能及也。故聖人之爲言也。有與衆人共
守而言之者。有盡天下之至神而言之者。
彼各有所當也。孔子之言道也。極之則無
思無爲。寂然不動感而遂通。此非衆人所
共守之言也。衆人而不思不爲。則天下之
理幾乎息矣。此不可不察也。佛之與人子
言必依於孝。與人臣言必依於忠。此衆人
所共守之言也。及其言之至。則有至於無
心。非唯無心也。則有至於無我。非唯無
我也。則又至於無生。非生矣則陰陽之
序不能亂。而天地之數不能役也。則其於
君臣父子。固有在矣。此豈可爲單見淺聞
者道哉。子又疑佛之徒不耕不蠶而衣食。
且儒者亦不耕不蠶何也。愈曰。儒者之道。
其君用之則安富尊榮。其子弟從之則孝
悌忠信。是以不耕不蠶而不爲素飡也。大
顛曰。然則佛之徒亦有所益於人故也。今
子徒見末世未有如佛者蠶食於人。而獨
不思今之未能如孔孟者亦蠶食於人乎。
今吾告汝以佛之理。蓋無方者也。無體者
也。妙之又妙者也。其比則天也。有人於此
終日譽天而天不加榮。終日詬天而天不
加損。然則譽之詬之者皆過也。夫自漢
至於今。歴年如此其久也。天下事物變革
如此其多也。君臣士民如此其衆也。天地
神明如此其不可誣也。而佛之説乃行於
中。無敢議而去之者。此必有以蔽天地而
不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間。然
後至此也。子盍深思之乎。愈曰。吾非訾佛
以立異。蓋吾所謂道者。博愛之謂仁。行而
宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己
無待於外之謂徳。仁與義爲定名。道與徳
爲虚位。此孔子之道而皆不同也。大顛曰。
子之不知佛者。爲其不知孔子也。使子而
知孔子。則佛之義亦明矣。子之所謂仁與
義爲定名。道與徳爲虚位者。皆孔子之所
棄也。愈曰。何謂也。大顛曰。孔子不云。志
於道據於徳依於仁遊於藝。蓋道也者百
行之首也。仁不足名之。周公之語六徳。曰
知仁信義中和。蓋徳也者仁義之原。而仁
義也者徳之一偏也。豈以道徳而爲虚位
哉。子貢以博施濟衆爲仁。孔子變色曰。何
事於仁。必也聖乎。是仁不足以爲聖也。烏
知孔子之所謂哉。今吾教汝以學者。必先
考乎道之遠者焉。道之遠則吾之志不能
測者矣。則必親夫人之賢於我者之所向
而從之。彼之人賢於我者。以此爲是矣。而
我反見其非。則是我必有所未盡知者也。
是故深思彼之所是而力求之。則庶幾乎
有所發也。今子自恃通四海異方之學而
文章旁礴。孰如姚秦之羅什乎。子之知
來藏往。孰如晋之佛圖澄乎。子之盡萬物
不動其心。孰如梁之寶誌乎。愈默然良久
曰。不如也。大顛曰。子之才既不如彼矣。
彼之所從事者。而子反以爲非。然則豈有
高才而不知子之所知者耶。今子屑屑於
形器之内。奔走乎聲色利欲之間。少不如
志則憤欝悲躁。若將不容其生。何以異於
蚊虻爭穢壤於積藁之間哉。於是愈瞠目
而不收。氣喪而不揚。反求其所答。忙然
有若自失。逡巡謂大顛曰。言盡於此乎。大
顛曰。吾之所以告子者。蓋就子之所能而
爲之言。非至乎至者也。曰愈也不肖。欲
幸聞其至者可乎。大顛曰。去爾欲誠爾心
寧爾神盡爾性。窮物之理極天之命。然後
可聞也。爾去吾不復言矣。愈趨而出。秋八
月己未。帝與宰臣語次。崔群以殘暑尚煩。
目同列將退。帝曰。數日一見卿等。時雖餘
熱朕不爲勞。久之因語及愈有可怜者。而
皇甫鎛素薄愈爲人。即奏曰。愈終疎狂可
且内移。帝納之。遂授袁州刺史。復造大
顛之廬施衣二襲而請別曰。愈也將去師
矣。幸聞一言。卒以相愈。大顛曰。吾聞易信
人者。必其守易改。易譽人者。必其謗易發。
子聞吾言而易信之矣。庸知復聞異端不
復以我爲非哉。遂不告。愈知其不可聞乃
去。至袁州尚書孟簡知愈與大顛遊。以書
抵愈嘉其改迷信向。愈答書稱。大顛頗聰
明識道理實能外形骸以理自勝。不爲事
物浸亂。因與之往還也。近世黄山谷謂。愈
見大顛之後。文章理勝而排佛之詞亦少
沮云
  論曰。舊史稱。退之性愎訐。當時達官皆
薄其爲人。及與李紳同列。紳恥居其下。
數上疏訟其短。今新史則以退之排佛
老之功比孟子。嘉祐中有西蜀龍先生
者。忿其言太過。遂摘退之言行悖戻先
儒者。條攻之。一曰。老氏不可毀。二曰。
愈讀墨子反孟玷孔。若此類二十篇行
于世。及觀外傳見大顛之説。凡退之平
生蹈僞于此疎脱盡矣。歐陽文忠公嘗
歎曰。雖退之復生不能自解免。得不謂
天下至言哉。而荊國王文公亦曰。人有
樂孟子拒楊墨也。而以排佛老爲己功。
嗚呼莊子莊子所謂夏虫者。其斯人之
謂乎。道歳也。聖人時也。執一時而疑歳
者。終不聞道。夫春起於冬而以冬爲終。
終天下之道術者。其釋氏乎。不至於是
者。皆所謂夏虫也。文公蓋宋朝巨儒。其
論退之如此。則外傳之説。可不信夫
二十九 大顛禪師者。潮陽人。參南嶽石頭和
  上。一日石頭問。何者是禪。師云。揚眉動
目。石頭云。除却揚眉動目外。將汝本來面
目呈看。師云。請和上除却揚眉動目外鑑
某甲。石頭云。我除竟。師云。將呈和上了
也。石頭云。汝既將呈我心如何。師云。不異
和上。石頭云。非關汝事。師云。本無物。石
頭云。汝亦無物。師云。無物即是眞物。石頭
云。眞物不可得。汝心現量如此。大須護持。
師後歸住潮陽靈山。嘗示衆曰。夫學道人
須識自家本心。多見時輩只認揚眉動目
一語一默驀頭印可以爲心要。此實未了。
吾今爲汝分明説出。各須聽取。但除一切
妄運想念現量。即眞汝心。此心與塵境及
守靜時。全無交渉。即心是佛。不待修治。何
故應機隨照泠泠自用。窮其用處了不可
得。喚作妙用乃是本心。大須護持不可容
易。侍郎韓愈甞問。如何是道。師良久。時三
平爲侍者。乃撃禪床。師云。作什麽。三平
云。先以定動。後以智拔。退之喜曰。愈問
道於師。却於侍者得箇入處。遂辭而去
三十 是年十月五日。刺史柳宗元卒。宗元字
  子厚。河東人。少精敏無不通達。爲文章卓
偉精緻。一時輩行推仰。第博學宏詞。累
監察御史裏行。善王叔文。叔文得罪貶永
州司馬。既居閒益自刻苦。務記覽爲詞章。
泛濫停蓄爲深博無涯涘。而自肆於山水
之間。凡十年。起爲柳州刺史。友人劉禹錫
者得播州。宋元曰。播非人所居。而禹錫
親在堂吾不忍其窮。即具表欲以柳州授
禹錫而自往播。會大臣亦爲禹錫請。因改
連州。柳人以男女質錢。過時不贖則沒爲
奴婢。宗元設方計悉贖歸之。南方士人走
數千里從宗元游。經指授者爲文詞皆有
師法。世號柳柳州。卒年四十七。臨終遍
與友人書。託以後事。文集三十三卷。韓
愈嘗評曰。雄深雅健似司馬子長。崔蔡不
足多也。既沒柳人懷之。其神降于州之後
堂。因廟于羅池。血食至今存焉
庚子 正月帝服金丹燥悶。内竪畏誅而深宮
  祕邃。故有不測之禍。資治通鑑曰。憲宗聰
明果決得於天性。選任忠良延納善謀。師
老財屈異論輻輳。而不爲之疑。盜發都邑
屠害元戎。而不爲之懼。卒能取靈夏清劍
南。誅浙西俘澤潞。平淮南復齊魯。於是天
下深根固蔕之盜。皆狼顧鼠拱。納質効地
稽顙入朝。百年之憂一旦廓然矣。然怠於
防微。變生肘腋。悲夫
三十一 是年有沙門北山和尚。諱神清字靈
  叟。而于王朝高談。著述法華玄箋十卷。釋
氏年誌三十卷。律疏要訣并倶舍訣等共
百餘卷。語録十卷。内外該括可爲世範。受
業於綿州開元寺。終于梓州惠義寺。於戲
三十二
辛丑
 穆宗恒憲宗第三子。登祚仁賢壽三
十歳。葬于光陵在正位四年
改長慶」
壬寅 春時雪 太和公主 降金人 嫁回鶻」
三十三 是年白居易。由中書舍人出爲杭州刺
  史。聞鳥窠和尚道徳。枉駕見之。時鳥窠
因長松槃屈如蓋。遂棲止其上。居易問曰。
禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。曰
弟子位鎭江山。何險之有。師曰。薪火相交
識浪不停。得非險乎。又問。如何是佛法大
意。師曰。諸惡莫作衆善奉行。居易曰。三
歳孩兒也解恁麽道。師曰。三歳孩兒雖説
得。八十翁翁行不得。居易欽歎而去。自是
數從之問道
三十四 是歳穆宗遣左街僧録靈阜。齎詔起
  汾陽無業禪師赴闕。阜至。宣詔畢稽首無
業足下。白曰。主上此度恩旨不同。願師起
赴。無以他詞固辟也。業笑曰。貧道何徳累
煩人主。汝可先行。吾即往矣。遂沐浴淨
髮。至中夕告門人惠愔等曰。汝曹見聞覺
知之性與太虚同壽。不生不滅一切境界。
本自空寂無一法可得。迷者爲不了故即
被境惑。一爲境惑流轉不窮。汝等當知心
性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破
壞。一切諸法如影如響。無有實者。故經云。
唯有一事實。餘二則非眞。常了一切空。無
一法當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。
言訖端坐而逝。阜囘奏其事。帝欽歎久之。
嘗有僧問。十二分教流於此土。得道果者
非止一二。云何祖師西來別唱玄宗。直指
人心見性成佛。只如上代高僧。並淹貫九
流洞明三藏。如生肇融叡等。豈得不知佛
法耶。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與
人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果
換苦葫蘆。淘汝諸人業根都無實事。神通
變化及百千三昧門。化彼天魔外道。福智
二嚴爲破執有滯空之見。若不會道及祖
師意論什麽生肇融叡。如今天下解禪解
道如河沙數。説佛説心有百千億。纖塵不
去未免輪囘。思念不忘盡從沈墜。如斯之
類尚不識業果。妄謂上流並他先徳。但言
觸目無非佛事。擧足皆是道場。原其所習。
不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他
二乘十地菩薩。且醍醐上味爲世珍奇。遇
斯等人翻成毒藥。南山尚不許呼爲大乘。
學語之流爭鋒唇吻之間。鼓論不根之事。
並他先徳。誠實苦哉。只如野逸高人。猶
解枕流漱石棄其榮祿。亦有安國理民之
謀。徴而不起。況我禪宗途路且別。看他古
徳道人得意之後。茅茨石室向折脚鐺子
裏煮飯喫過。三十二十年名利不干懷。財
寶不系念。大忘人世隱跡岩叢。君王命而
不來。諸侯請而不赴。豈同時輩貪名愛利
汨沒世途。如短販人。有少希求而忘大果。
十地諸聖玄通佛理。豈不如一个博地凡
夫。實無此理。他説法如雲如雨。猶被佛呵
見性如隔羅縠。只爲情存聖量見在因果。
未能逾越聖情過諸影迹。先賢古徳碩學
高人。博達古今洞明教網。蓋爲識學詮文
水乳難辨。不明自理念靜求眞。嗟乎得人
身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良
可傷惜。設悟理之者有一知半解。不知是
悟中之則入理之門。便謂永脱世累輕忽
上流。致使心漏不盡理地不明。空到老死
無成虚延歳月。且聰明不能敵生死。乾惠
未免輪囘。共兄弟論實不論虚。只這口食
身衣。盡是欺賢罔聖求得將來。他心惠眼。
觀之如飮膿血相似。總須償他始得。阿那
个是有道果自然感得他信施來。學般若
菩薩不得自謾。如氷凌上行劍刃上走。臨
命終時。一毫凡聖情量不盡。纖塵思念不
忘。隨念受生。輕重五陰向驢胎馬腹裏託
質。泥犁&T055114;湯裏煮煠一遍了。從前記持憶
想見解智慧。都盧一時失却。依前再爲螻
蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而招惡果。且
圖个什麽。兄弟只爲貪欲成性。二十五有
向脚跟下繋著。無成辨之期。祖師觀此土
衆生有大乘根性。惟傳心印指示迷情。得
之者即不揀凡之與聖愚之與知。且多虚
不如少實。大丈夫兒如今直下休去歇去
頓息萬縁。越生死流逈出常格。靈光獨照
物累不拘。巍巍堂堂三界獨歩。何必身長
丈六紫磨金輝項佩圓光廣長舌相。以色
見我是行邪道。設有眷屬莊嚴不求自得。
山河大地不礙眼光。得大總持一聞千悟。
都不希求一飡之直。汝等諸人儻不如是。
祖師來至此土非常。有損有益。有益者。千
萬人中撈漉一个半个堪爲法器。有損者。
如前已明。從他依三乘教法修行不妨。却
得四果三賢進修之分。所以先徳云。了即
業障本來空。未了應須償宿債。師憲宗穆
宗兩朝。凡三詔不赴。既沒賜謚大達禪師」
三十五 澧州龍潭崇信禪師。本渚宮賣餅家
  子也。史失其姓。少時英異。初悟禪師居天
皇寺。人莫之測。師家于寺巷。日常以十餅
饋之。悟受之。毎食異常留一餅曰。吾惠
汝以蔭子孫。一日退而省其私曰。餅是我
持去。何以反遺我邪。寧別有旨乎。遂告問
焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。師聞頗曉玄
旨。因祈出家。悟曰。汝昔崇福善。今信吾
言。可名崇信。由是服勤左右。一日問曰某
自到來不蒙指示心要。悟曰。自汝到來吾
未嘗不指汝心要。曰何處指示。悟曰。汝&T016254;
茶來吾爲汝接。汝行食來吾爲汝受。如和
南時吾便低首。何處不指示心要。師低頭
良久。悟曰。見即直下便見。擬思即差。師
當下開解。乃復問。如何保任。悟曰。任性逍
遙隨縁放曠。但盡凡心無別聖解。師後詣
澧陽龍潭棲止。僧問髻中珠誰人得。師曰。
不賞翫者。僧曰。安著何處。曰有處即道來。
李翺問。如何是眞如般若。曰我無眞如般
若。翺曰。幸遇和上。師曰。此猶是分外之
言。徳山問答具本傳
癸卯 長慶三年○六月新都觀泥像
生須板之復生
八月帝幸興慶
宮遇持鉢僧施
  絹三
百疋
甲辰 四年正月帝崩
三十六 是年杭州永福寺。刋石壁法華經成。
  相國元&T032487;爲之記。其辭曰。按沙門釋惠皎
自状其事云。永福寺一名孤山寺。在杭州
錢塘湖心孤山上。石壁法華經在寺之中。
始以元和十二年。嚴休復爲刺史時。惠皎
萌厥心。卒以長慶四年白居易爲刺史時。
成厥事。上下其石六尺有五寸。長短其石
五十七尺有六寸。座周於下。蓋周於石。砌
周於堂。凡買工鑿經六萬九千有一百五
十錢。十經之數既畢。又立石爲二碑。其一
碑凡輸錢於經者。由十而上皆得名於碑。
其輸錢之貴者有若杭州刺史嚴休復。中
書舍人杭州刺史白居易。刑部侍郎湖州
刺史崔玄亮。刑部郎中睦州刺史韋文悟。
處州刺史韋行立。杭州刺史張聿。御史中
丞蘇州刺史李又。御史大夫越州刺史元
&T032487;。右司郎中處州刺史陳岵。九刺史之外。
縉紳之由杭者。若宣慰使庫部郎中知制
浩賈餗。以降鮮不附於經石之列。必以輸
錢先後爲次第。不以貴賤老幼多少爲後
先。其一碑僧之徒。思得聲名人文其事以
自廣。予以長慶二年相先帝無状譴於同
州。明年徙於會稽。路出於杭。杭民競相觀
覩。白怪問之。皆云非觀宰相。蓋欲觀曩
所聞之元白耳。由是僧之徒誤以予爲名
聲人。相與日夜攻刺史白乞予文。予觀僧
之徒。所以經於石文於碑。蓋欲爲不朽且
欲自大其本術。今夫碑既文經既石。而又
九諸侯相率貢錢於所事。由近而言之。亦
可謂來異宗而成不朽矣。由遠而言。即不
知幾萬歳而外。天與地相軋。陰與陽相蕩。
火與風相射。名與形相滅。則四海九州皆
空中一微塵耳。又安知其朽不朽哉。然而
羊叔子識枯樹中舊環。張僧繇世爲畫師。
歴陽之氣至今爲城郭。狗一叱而異世。卒
不可化。鍛之予學數息則易成。此又性與
物相游。而終不能兩相忘矣。又安知夫六
萬九千之文刻石。永永因衆姓合成。獨不
能爲千萬劫含藏之不朽耶。由是思之。則
僧之徒得計矣。至於佛書之奧妙。僧當爲
余言。余不當爲僧言。況斯文止紀於刻石。
故不及講貫其義云。中書令王智興。請
於四洲置僧尼方等戒壇於誕聖節度僧。
制可。既而浙西觀察使李徳裕奏曰。智興
爲戒壇泗州募願度者。毎名輸錢二千。則
不復勘詰。普皆剃落。自淮而右。戸三男則
一男剃髮規免徭役。所度無算。臣閲渡江
日數百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。
前至誕月江淮失丁男數十萬。不爲細事
也。帝不納。先是憲宗屢有勅。不許天下私
度民爲僧尼道士。至是智興冒禁陳請。於
是細民淆混奔趨剃落。智興因致貲數十
緡。大爲清論鄙之時福州古靈神讃禪
師。初參百丈却囘本寺。受業師嘗在窓下
看經。蜂子投窓求出。讃見之曰。世界如
許廣闊不肯出。鑚他故紙驢年去。其師因
置經問曰。汝行脚遇何人而發言如此。讃
曰。昨蒙百丈和上指个歇處。其師於是集
衆請陞堂説法。讃擧百丈門風曰。靈光獨
耀逈脱根塵。體露眞常不拘文字。心性無
染本自圓成。但離妄縁即如如佛。其師於
言下有省
佛祖歴代通載卷第十五



佛祖歴代通載卷第十六
 嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集 
  唐

乙巳
 敬宗湛穆宗長子。母太后王氏。游戲無度狎匿群
小。性復遍急。爲克明弑之。年十八崩。葬
  莊陵。在
位二年
改寶暦
 八月。遣中使詣天台採求靈藥詔道士劉
  從政。入宮資質仙事。署光祿卿。別號升玄
先生
丙午 三月。命道士孫準製長生藥。署準爲翰
  林待詔
四月帝畋獵夜歸。與宦官酣飮撃毬。俄燭
滅遇弑。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江
王立之。是爲文宗
五月下詔。革兩朝淫侈不法之務。捕道士
孫準等二十八人及佞憎惟眞。民服流于
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