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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2036_.49.0508a01: 徳過之。斯蓋兼有三宗之長。而無三宗 T2036_.49.0508a02: 之短。是以班固傅毅頌其勳徳。於漢爲 T2036_.49.0508a03: 最盛。然世之學者不以班傅爲信。徒見 T2036_.49.0508a04: 鍾離意傅謂帝性褊察好以耳目隱發爲 T2036_.49.0508a05: 明。遂以此爲顯宗實録。嗚呼豈篤論哉。 T2036_.49.0508a06: 昔仲尼平章討論五帝三王治具以貽後 T2036_.49.0508a07: 世。迨其歿。遭暴秦燔毀之餘。世宗僅能 T2036_.49.0508a08: 擧之而已。至顯宗乃始躬行儒術尊養 T2036_.49.0508a09: 三老五更饗社禮畢帝正坐自講諸儒執 T2036_.49.0508a10: 經問難。於是時冠帶縉紳之士。圜橋門 T2036_.49.0508a11: 而觀聽者。億萬計。濟濟乎洋洋乎。由三 T2036_.49.0508a12: 代以來儒風之盛。莫甚於永平時也。及 T2036_.49.0508a13: 章和之後。諸儒開館授道著籍者。動逾 T2036_.49.0508a14: 千數。蓋永平之化行。猶周南麟跡之應 T2036_.49.0508a15: 也。初雖獄訟繁劇。帝臨政刻意裁斷精 T2036_.49.0508a16: 嚴。蓋善善惡惡之實。猶孔子爲司寇七 T2036_.49.0508a17: 日而誅少正卯。暫臨夾谷而盡誅優倡。 T2036_.49.0508a18: 此誠不可以少假仁恕也。謂之褊察則 T2036_.49.0508a19: 過矣。予謂使孔子復生。必曰顯宗吾無 T2036_.49.0508a20: 間然矣。由顯宗包擧西漢三宗之美。躬 T2036_.49.0508a21: 行古帝王之道。此所以精爽與吾佛感 T2036_.49.0508a22: 通。而聖教因之被于中夏。與儒相表裏 T2036_.49.0508a23: 而廣天下以善也。夫豈偶爾哉
T2036_.49.0508a26: 彼有學衆唯尚辨論。爲首者名婆脩盤頭
T2036_.49.0508a29: 陀能脩梵行。可得佛道乎。衆曰。我師精進。 T2036_.49.0508b01: 何故不可。祖曰。汝師與道遠矣。設苦行歴 T2036_.49.0508b02: 於塵劫。皆虚妄之本也。衆曰。尊者蘊何徳 T2036_.49.0508b03: 行而譏我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我 T2036_.49.0508b04: 不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我 T2036_.49.0508b05: 不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心 T2036_.49.0508b06: 無所希。名之曰道。時遍行聞已發無漏智 T2036_.49.0508b07: 歡喜讃歎。尊者又語彼衆曰。會吾語否。吾 T2036_.49.0508b08: 所以然者。爲其求道心切。夫絃急即斷。故 T2036_.49.0508b09: 吾不賛令其住安樂地入諸佛智。復告遍 T2036_.49.0508b10: 行曰。吾適對衆抑挫仁者。得無惱於衷乎。 T2036_.49.0508b11: 曰我憶念七劫前生安樂國。師於智者月 T2036_.49.0508b12: 淨記我。非久當證斯陀含果。時有大光明 T2036_.49.0508b13: 菩薩出世。我以老故策杖禮謁。師叱我曰。 T2036_.49.0508b14: 童子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師 T2036_.49.0508b15: 示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫 T2036_.49.0508b16: 佛面。以此過慢遂失二果。我責躬悔過。以 T2036_.49.0508b17: 來聞諸惡言如風如響。況今獲飮無上甘 T2036_.49.0508b18: 露。而反生熱惱邪。唯願大慈以妙道垂誨。 T2036_.49.0508b19: 祖曰。汝久植衆徳。當繼吾宗。聽吾偈曰。言 T2036_.49.0508b20: 下合無生。同於法界性。若能如是解。通達 T2036_.49.0508b21: 理事竟。付法已。不起於坐奄然歸寂。闍維 T2036_.49.0508b22: 收舍利建塔。當後漢明帝十七年甲戌歳 T2036_.49.0508b23: 也 T2036_.49.0508b24: 佛祖歴代通載卷第四 T2036_.49.0508b25: T2036_.49.0508b26: T2036_.49.0508b27: T2036_.49.0508b28: T2036_.49.0508b29: T2036_.49.0508c01: T2036_.49.0508c02: T2036_.49.0508c03: T2036_.49.0508c04: T2036_.49.0508c05: 嘉興路大中祥符禪寺 T2036_.49.0508c06: 住持 華亭念常 集 T2036_.49.0508c07: 東漢
T2036_.49.0508c23: 母禱于佛塔而求嗣焉。一夕母夢呑明暗 T2036_.49.0508c24: 二珠。覺而有孕。經七日有一羅漢。名賢衆。 T2036_.49.0508c25: 至其家。光蓋設禮。賢衆端坐受之。嚴一出 T2036_.49.0508c26: 拜。賢衆辟席云。回禮法身大士。光蓋罔測 T2036_.49.0508c27: 其由。遂取一寶珠。跪獻賢衆。試其眞僞。 T2036_.49.0508c28: 賢衆即受之。殊無遜謝光蓋不能忍。問曰。 T2036_.49.0508c29: 我是丈夫。致禮不顧。我妻何徳。尊者辟之。 T2036_.49.0509a01: 賢衆曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝婦懷聖 T2036_.49.0509a02: 子。生當爲世燈慧日。故吾辟之。非重女人 T2036_.49.0509a03: 也。賢衆又曰。汝婦當生二子。一名婆脩盤
T2036_.49.0509a06: 芻尼受報爲那提國王。佛記云。汝至第二 T2036_.49.0509a07: 五百年。生羅閲城毘舍佉家。與聖同胞。今 T2036_.49.0509a08: 無爽矣。後一月果生二子。尊者婆脩盤頭。 T2036_.49.0509a09: 年至十五。禮光度羅漢出家。感毘婆訶菩 T2036_.49.0509a10: 薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自 T2036_.49.0509a11: 在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問 T2036_.49.0509a12: 尊者曰。羅閲城土風與此同異。尊者曰。彼 T2036_.49.0509a13: 土曾三佛出世。今王國有二師化導。曰二 T2036_.49.0509a14: 師者誰。尊者曰。佛記第二五百年有一神 T2036_.49.0509a15: 力大士出家繼聖。即王之次子摩拏羅是 T2036_.49.0509a16: 其一也。吾雖徳薄敢當其一。王曰。誠如尊 T2036_.49.0509a17: 者所言。當捨此子作沙門。尊者曰。善哉 T2036_.49.0509a18: 大王。能遵佛旨。即與受具付法。偈曰。泡幻 T2036_.49.0509a19: 同無礙。如何不了悟達法在其中。非今亦 T2036_.49.0509a20: 非古。尊者付法已。踊身高半由旬。屹然而 T2036_.49.0509a21: 住。四衆仰瞻虔請。復坐跏趺而逝。茶毘得 T2036_.49.0509a22: 舍利建塔。當後漢安帝十一年丁巳歳也
T2036_.49.0509b14: 十九部。一百七十六卷。絶筆于靈帝建寧 T2036_.49.0509b15: 三年。因附舟浮游次廬山之亭廟。艤舟 T2036_.49.0509b16: 祠下廟神靈甚。能分風送往來之舟。有乞 T2036_.49.0509b17: 神竹者。未許而斫。神怒覆其舟致竹斫處。 T2036_.49.0509b18: 過者雀息汗下。高之舟人奉牲請福。神輒 T2036_.49.0509b19: 降語曰。舟有沙門。乃不與倶來耶。高至廟 T2036_.49.0509b20: 下神復降與高語奮。因泣曰。弟子家此湖。 T2036_.49.0509b21: 千里皆所轄。坐宿多嗔今報形極醜。又旦 T2036_.49.0509b22: 夕且死必入地獄。有縑千段并雜寶玩。當 T2036_.49.0509b23: 爲建寺塔爲冥福。高許之。徐曰。能出形相 T2036_.49.0509b24: 勞苦乎。神曰。形惡奈何。高曰。第出之。於 T2036_.49.0509b25: 是出其首帳中。蓋巨蟒也。高梵語呪之。蟒 T2036_.49.0509b26: 若雨涙俄不見。高舟未發。有少年跪前。高 T2036_.49.0509b27: 又呪之乃去。舟人問誰氏子。高曰。廟神已 T2036_.49.0509b28: 脱蟒形。故來謝耳。高至豫章建寺。即今大 T2036_.49.0509c01: 安是也。由高而名蓋江淮寺塔之始
T2036_.49.0509c04: 經。至中平年凡二十一部。六十三卷。永興 T2036_.49.0509c05: 元年桓帝於宮中鑄黄金浮圖老子像。覆 T2036_.49.0509c06: 以百寶華蓋。身奉祀之。由是百姓嚮化。事 T2036_.49.0509c07: 佛彌盛
T2036_.49.0509c15: 至西印度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸 T2036_.49.0509c16: 依佛乘勤行精進。一日於行道處現一小 T2036_.49.0509c17: 塔。欲取供養衆莫能擧。王即大會梵行禪 T2036_.49.0509c18: 觀咒術等三衆。欲問所疑。時尊者亦赴此 T2036_.49.0509c19: 會。是三衆皆莫能辨。尊者即爲王廣説塔
T2036_.49.0509c22: 即傳位太子。投祖出家。七日而證四果。尊 T2036_.49.0509c23: 者深加慰誨。曰汝居此國善自度人。今異 T2036_.49.0509c24: 域有大法器。吾當化令得度。曰師應迹十 T2036_.49.0509c25: 方動念當至。寧勞往邪。尊者曰然。於是焚 T2036_.49.0509c26: 香遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國 T2036_.49.0509c27: 教導鶴衆。道果將證宜自知之。時鶴勒那 T2036_.49.0509c28: 爲彼國王寶印説脩多羅偈。忽覩異香成 T2036_.49.0509c29: 穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心 T2036_.49.0510a01: 印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師 T2036_.49.0510a02: 神力何如。答曰。此師遠承佛記。當於此土 T2036_.49.0510a03: 廣宣玄化。時王與鶴勒那倶遙作禮。尊者 T2036_.49.0510a04: 知已即辭得度比丘往月氏國。受王與鶴 T2036_.49.0510a05: 勒那供養。後鶴勒那問尊者曰。我止林間
T2036_.49.0510a08: 於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以旃 T2036_.49.0510a09: 檀施於佛宇作槌撞鐘。受報聰敏爲衆欽 T2036_.49.0510a10: 仰。又問。我有何縁而感鶴衆。尊者曰。汝第 T2036_.49.0510a11: 四劫中。甞爲比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子 T2036_.49.0510a12: 咸欲隨從。汝觀五百衆中無有一人堪任 T2036_.49.0510a13: 妙供。時諸子曰。師常説法。於食等者於法 T2036_.49.0510a14: 亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴會。 T2036_.49.0510a15: 自汝捨生趣生轉化諸國。其五百弟子以 T2036_.49.0510a16: 福微徳薄生於羽族。今感汝之惠故。爲鶴 T2036_.49.0510a17: 衆相隨。鶴勒那聞語曰。以何方便令彼解 T2036_.49.0510a18: 脱。尊者曰。我有無上法寶。汝當聽受化未 T2036_.49.0510a19: 來際。而説偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。 T2036_.49.0510a20: 隨流認得性。無喜復無憂。時鶴衆聞偈飛 T2036_.49.0510a21: 鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶 T2036_.49.0510a22: 印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歳也
T2036_.49.0510b01: 支讖譯般舟三昧經共三卷。是歳安息國 T2036_.49.0510b02: 優婆塞都尉安立至洛邑。同清信士嚴佛 T2036_.49.0510b03: 調譯經七部。于時復有沙門支曜康巨康 T2036_.49.0510b04: 猛詳曇果竺大力。皆善方言。終漢世譯經 T2036_.49.0510b05: 凡三百餘部
T2036_.49.0510b19: 兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而 T2036_.49.0510b20: 不信。以爲虚誕。會靈帝崩後天下擾亂。獨 T2036_.49.0510b21: 交州差安。北方異人咸來在焉。多爲神仙 T2036_.49.0510b22: 辟穀長生之術。牟子常以五經難之。道家 T2036_.49.0510b23: 術士莫敢對焉。先是牟子將母辟世。年二 T2036_.49.0510b24: 十六。歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。謁請署 T2036_.49.0510b25: 吏。時年方盛志精於學。又見世亂無仕宦 T2036_.49.0510b26: 意。竟不就。是時州郡相疑隔塞不通。太守 T2036_.49.0510b27: 以其博學多識。使致敬荊州。牟子以爲榮 T2036_.49.0510b28: 爵易讓使命難辭。會牧弟豫章太守爲中 T2036_.49.0510c01: 郎將笮融所殺。牧遣騎都尉劉彦將兵赴 T2036_.49.0510c02: 之。恐外界相疑兵不得進。乃謂牟子曰。弟 T2036_.49.0510c03: 爲逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。嘗遣劉 T2036_.49.0510c04: 都尉行。恐界外疑難行人不通。君文武兼 T2036_.49.0510c05: 備有專對才。今欲相屈之零陵桂陽假塗 T2036_.49.0510c06: 於通路何如。牟子重違其意諾之。適其母 T2036_.49.0510c07: 卒。遂不果行。久之歎曰。老子絶聖棄智修 T2036_.49.0510c08: 身保眞。萬物不干其志。天下不易其樂。天 T2036_.49.0510c09: 子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是鋭 T2036_.49.0510c10: 志於佛道兼研老子五千文。舍玄妙爲酒 T2036_.49.0510c11: 漿。翫五經爲琴篁。世俗之徒多非之者。以 T2036_.49.0510c12: 爲背五經而向異道。欲爭則非道。欲默則 T2036_.49.0510c13: 不能。遂以筆墨之間。略引聖賢之言證解 T2036_.49.0510c14: 之。名曰牟子理惑云 T2036_.49.0510c15: 問曰。何以正言佛。佛爲何謂乎。牟子曰。佛 T2036_.49.0510c16: 者覺也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道徳 T2036_.49.0510c17: 之元祖。神明之宗緒。佛之言覺者。恍惚變 T2036_.49.0510c18: 化分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能 T2036_.49.0510c19: 方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒履刃不 T2036_.49.0510c20: 傷。在汚不染在禍無殃。不行而到。無作而 T2036_.49.0510c21: 光。故號爲佛也 T2036_.49.0510c22: 問曰。何謂之爲道。道何類也。牟子曰。道之 T2036_.49.0510c23: 言導也。導人致於無爲。牽之無前引之無 T2036_.49.0510c24: 後。擧之無上抑之無下。視之無形聽之無 T2036_.49.0510c25: 聲。四表爲大蜿蜒其外。毫釐爲細間關其 T2036_.49.0510c26: 内。故謂之道 T2036_.49.0510c27: 問曰。孔子以五經爲道教。可拱而誦履而 T2036_.49.0510c28: 行之。今子説道虚無恍惚。不見其意不指 T2036_.49.0510c29: 其事。何與聖人言異乎。牟子曰。不可以所 T2036_.49.0511a01: 習爲重所希爲輕。惑於外類失於中情。立 T2036_.49.0511a02: 事不失道徳。猶調絃不失宮商。天道法四 T2036_.49.0511a03: 時。人道法五常。老子曰。有物混成先天地 T2036_.49.0511a04: 生可以爲天下母。吾不知其名。強字之曰 T2036_.49.0511a05: 道。道之爲物。居家可以事親。宰國可以治 T2036_.49.0511a06: 民。獨立可以治身。履而行之充乎天地。廢 T2036_.49.0511a07: 而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。 T2036_.49.0511a08: 問曰。夫至實不華至辭不飾。言約而至者 T2036_.49.0511a09: 麗。事寡而達者明。故珠玉少而貴瓦礫多 T2036_.49.0511a10: 而賤。聖人制七經之本。不過三萬言。衆事 T2036_.49.0511a11: 備焉。今佛經卷以萬計言以億數。非一人 T2036_.49.0511a12: 力所能堪也。僕以爲煩而不要矣。牟子曰。 T2036_.49.0511a13: 江海所以異於行潦者。以其深廣也。五嶽 T2036_.49.0511a14: 所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絶 T2036_.49.0511a15: 山阜。跛羊凌其巓。深不絶涓流。孺子浴其 T2036_.49.0511a16: 淵。麒麟不處苑囿之中。呑舟之魚不遊數 T2036_.49.0511a17: 仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘 T2036_.49.0511a18: 之巣。求鳳凰之雛。必難獲也。何者小不能 T2036_.49.0511a19: 容大也。佛經前説億載之事。却道萬世之 T2036_.49.0511a20: 要。太素未起太始未生。乾坤肇興。其微不 T2036_.49.0511a21: 可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。 T2036_.49.0511a22: 剖析其窈妙之内。靡不紀之。故其經卷以 T2036_.49.0511a23: 萬計言以億數。多多益具衆衆益富。何不 T2036_.49.0511a24: 要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飮水。飽 T2036_.49.0511a25: 而自足。焉知其餘哉。問曰。佛經衆多。欲得 T2036_.49.0511a26: 其要而棄其餘。直説其實而除其華。牟子 T2036_.49.0511a27: 曰否。夫日月倶明各有所照。二十八宿各 T2036_.49.0511a28: 有所主。百藥並生各有所愈。狐裘備寒。絺 T2036_.49.0511a29: 綌御暑。舟輿異路倶致行旅。孔子不以五 T2036_.49.0511b01: 經之備。復作春秋孝經者。欲博道術恣人 T2036_.49.0511b02: 意耳。佛經雖多。其歸爲一也。猶七典雖異。 T2036_.49.0511b03: 其貴道徳仁義亦一也。孝所以説多者。隨 T2036_.49.0511b04: 人行而與之。若子張子游倶問一孝。而仲 T2036_.49.0511b05: 尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉 T2036_.49.0511b06: 問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之 T2036_.49.0511b07: 乎。七經之中不見其辭。子既耽詩書悦禮 T2036_.49.0511b08: 樂。奚爲復好佛道喜異術。豈能踰經傳美 T2036_.49.0511b09: 聖業哉。竊爲吾子不取也。牟子曰。書不必 T2036_.49.0511b10: 孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈 T2036_.49.0511b11: 病者良。君子博取衆善以輔其身。子貢云。 T2036_.49.0511b12: 夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。 T2036_.49.0511b13: 旦學呂望。丘學老聃。亦倶不見於七經也。 T2036_.49.0511b14: 四師雖聖。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。燕 T2036_.49.0511b15: 鳥之與鳳凰也。堯舜周孔。且猶與之。況佛 T2036_.49.0511b16: 身相好變化神力無方。焉能舍而不學乎。 T2036_.49.0511b17: 五經事義或有所闕。佛不見記何足怪疑 T2036_.49.0511b18: 哉 T2036_.49.0511b19: 問曰。云佛有三十二相。八十種好。何其異 T2036_.49.0511b20: 於人之甚也。殆富耳之語。非實之云也。牟 T2036_.49.0511b21: 子曰。諺云。少所見多所怪。覩馲駝言馬腫 T2036_.49.0511b22: 背。堯眉八彩。舜目重瞳。臯陶鳥啄。文王 T2036_.49.0511b23: 四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼 T2036_.49.0511b24: 反宇。老子日角目玄鼻有雙柱手把十文 T2036_.49.0511b25: 足蹈二五此非異於人乎。佛之相好奚疑 T2036_.49.0511b26: 哉 T2036_.49.0511b27: 問曰。孝經言。身體髮膚受之父母。不敢毀 T2036_.49.0511b28: 傷。曾子臨沒。啓予手啓予足。今沙門剃頭。 T2036_.49.0511b29: 何其違聖人之語。不合孝子之道也。吾子 T2036_.49.0511c01: 常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。 T2036_.49.0511c02: 夫訕聖賢不仁。平不中不智也。不仁不智 T2036_.49.0511c03: 何以樹徳。徳將不樹頑嚚之儔也。論何容 T2036_.49.0511c04: 易乎。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘 T2036_.49.0511c05: 臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得甦。 T2036_.49.0511c06: 夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若 T2036_.49.0511c07: 拱手修孝子之常。父命絶於水矣。孔子曰。 T2036_.49.0511c08: 可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且 T2036_.49.0511c09: 孝經曰。先王有至徳要道。而泰伯斷髮文 T2036_.49.0511c10: 身。自從呉越之俗。違於身體髮膚之義。然 T2036_.49.0511c11: 孔子稱之。其可謂至徳矣。仲尼不以其斷 T2036_.49.0511c12: 髮毀之也。由是而觀。苟有大徳不拘於少。 T2036_.49.0511c13: 沙門捐家財棄妻子不聽音視色。可謂讓 T2036_.49.0511c14: 之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓呑炭漆 T2036_.49.0511c15: 身。聶政皮面自刑。伯蹈火。高行截容。君 T2036_.49.0511c16: 子爲勇而死義。不聞譏其毀沒也。沙門剃 T2036_.49.0511c17: 除鬚髮。而比之於四人。不已遠乎 T2036_.49.0511c18: 問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。 T2036_.49.0511c19: 沙門棄妻子捐貨財終身不娶。何違其福 T2036_.49.0511c20: 孝之行也。自苦而無奇。自拯而無異矣。牟 T2036_.49.0511c21: 子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟 T2036_.49.0511c22: 公綽爲趙魏老則優。不可以爲滕薛大夫。 T2036_.49.0511c23: 妻子財物世之餘也。清躬無爲道之妙也。 T2036_.49.0511c24: 老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀 T2036_.49.0511c25: 三代之遺風。覽乎儒墨之道術。誦詩書修 T2036_.49.0511c26: 禮節。崇仁義視清潔。郷人傳業名譽洋溢。 T2036_.49.0511c27: 此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隋 T2036_.49.0511c28: 珠後有虓虎。見之走而不敢取何也。先其 T2036_.49.0511c29: 命而後其利也。許由栖巣木。夷齊餓首陽。 T2036_.49.0512a01: 聖孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其 T2036_.49.0512a02: 無後無貨也。沙門修道徳。以易遊世之樂 T2036_.49.0512a03: 反淑賢以貸妻子之歡。是不爲奇孰與爲 T2036_.49.0512a04: 奇。是不爲異孰與爲異哉 T2036_.49.0512a05: 問曰。黄帝垂衣裳製服飾。箕子陳洪範。貎 T2036_.49.0512a06: 爲五事首。孔子作孝經。服爲三徳始。又曰。 T2036_.49.0512a07: 正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。 T2036_.49.0512a08: 子路遇難不忘結纓。今沙門剃頭髮被赤 T2036_.49.0512a09: 布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容正。何 T2036_.49.0512a10: 其違貎服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老 T2036_.49.0512a11: 子云。上徳不徳。是以有徳。下徳不失徳。是 T2036_.49.0512a12: 以無徳。三皇之時。食肉衣皮巣居穴處。以 T2036_.49.0512a13: 崇質朴。豈復須章甫之冠。曲裘之飾哉。然 T2036_.49.0512a14: 其人稱有徳而敦龐。正信而無爲。沙門之 T2036_.49.0512a15: 行有似之矣。或曰。如子之言。則黄帝堯舜 T2036_.49.0512a16: 周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博 T2036_.49.0512a17: 則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。 T2036_.49.0512a18: 佛與老子無爲志也。仲尼栖栖七十餘國。 T2036_.49.0512a19: 許由聞禪洗耳於淵。君子之道。或出或處。 T2036_.49.0512a20: 或默或語。不溢其情。不淫其性。故其道爲 T2036_.49.0512a21: 貴。在乎所用。何棄之有乎 T2036_.49.0512a22: 問曰。佛道言。人死當更復生。僕不信此言 T2036_.49.0512a23: 之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死 T2036_.49.0512a24: 已復呼誰。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則 T2036_.49.0512a25: 生。不還則神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是 T2036_.49.0512a26: 也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如 T2036_.49.0512a27: 五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生 T2036_.49.0512a28: 必當死。種實豈有終已。得道身滅耳。老子 T2036_.49.0512a29: 曰。吾有大患。以吾有身也。若吾無身。吾 T2036_.49.0512b01: 有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也。或 T2036_.49.0512b02: 曰。爲道亦死。不爲道亦死。有以異乎。牟子 T2036_.49.0512b03: 曰。所謂無一日之善。而問終身之譽者也。 T2036_.49.0512b04: 有道雖死神歸福堂。爲惡既死神當其殃。 T2036_.49.0512b05: 愚夫闇於成事。賢智預於未萌。道與不道 T2036_.49.0512b06: 如金比草。禍之與福如白方黒。焉得不異。 T2036_.49.0512b07: 而言何易乎 T2036_.49.0512b08: 問曰。孔子云。未能事人。焉能事鬼。未知生 T2036_.49.0512b09: 焉知死。此聖人之所紀也。今佛家輒説生 T2036_.49.0512b10: 死之事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫 T2036_.49.0512b11: 履道者當虚無淡泊歸志賀朴。何爲乃道 T2036_.49.0512b12: 生死以亂志。説鬼神之餘事乎。牟子曰。若 T2036_.49.0512b13: 子之言。所謂見外而未識内者也。孔子疾。 T2036_.49.0512b14: 子路不問本末。以此抑之耳。孝經曰。爲之 T2036_.49.0512b15: 宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。 T2036_.49.0512b16: 生事愛敬死事哀戚。豈不教人事鬼神知 T2036_.49.0512b17: 生死哉。周公爲武王請命曰。旦多才多藝 T2036_.49.0512b18: 能事鬼神。夫何爲也佛經所説生死之趣。 T2036_.49.0512b19: 非此乎。老子曰。既知其子復守其母。沒 T2036_.49.0512b20: 身不殆。又曰。用其光復歸其明。無遺身殃。 T2036_.49.0512b21: 此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要。 T2036_.49.0512b22: 實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對 T2036_.49.0512b23: 耳。鐘鼓豈有自鳴者。桴加而有聲矣 T2036_.49.0512b24: 問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡 T2036_.49.0512b25: 也。孟子譏陳相更學許行之術曰。吾聞用 T2036_.49.0512b26: 夏變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學 T2036_.49.0512b27: 堯舜周孔之道。而今舍之更學夷狄之術。 T2036_.49.0512b28: 不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘 T2036_.49.0512b29: 語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道徳之 T2036_.49.0512c01: 實。炬燭之明。未覩天庭之日也。孔子所 T2036_.49.0512c02: 言矯世法矣。孟軻所云疾專一耳。昔孔子 T2036_.49.0512c03: 欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。及仲尼 T2036_.49.0512c04: 不容於魯衞。孟軻不用於齊梁。豈復仕於 T2036_.49.0512c05: 夷狄乎。禹出西羌而聖哲。瞽叟生舜而頑 T2036_.49.0512c06: 嚚。由余産狄國而覇秦。管蔡自河洛而流 T2036_.49.0512c07: 言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。 T2036_.49.0512c08: 以此觀之。漢地未必爲天中也。佛經所説 T2036_.49.0512c09: 上下周極。含血之類物皆屬佛焉。是以吾 T2036_.49.0512c10: 復尊而學之。何爲當含堯舜周孔之道。金 T2036_.49.0512c11: 玉不相傷。隋璧不相妨。謂人爲惑。特自惑 T2036_.49.0512c12: 乎 T2036_.49.0512c13: 問曰。孔子稱。奢則不孫儉則固。與其不孫 T2036_.49.0512c14: 也寧固。御孫曰。儉者徳之共。侈者惡之大 T2036_.49.0512c15: 也。今佛家以空財布施爲名。盡貨與人爲 T2036_.49.0512c16: 貴。豈有福哉。牟子曰。彼一時也。此一時 T2036_.49.0512c17: 也。仲尼之言疾奢而無禮。御孫之論刺莊 T2036_.49.0512c18: 公之刻桶。非禁布施也。舜耕歴山恩不及 T2036_.49.0512c19: 州里。太公屠牛惠不逮妻子。及其見用。恩 T2036_.49.0512c20: 流八荒惠施四海。饒財多貨貴其能與。貧 T2036_.49.0512c21: 困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不 T2036_.49.0512c22: 甘其國。虞卿捐萬戸之封。救窮人之急。各 T2036_.49.0512c23: 其志也。僖負羈以盤飱之惠。全其所居之 T2036_.49.0512c24: 閭。宣孟以一飯之故。活其不貲之軀。陰施 T2036_.49.0512c25: 出於不意。陽報皎如白日。況傾家財發善 T2036_.49.0512c26: 意。其功徳巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷 T2036_.49.0512c27: 善者應之以祚。挾惡者報之以殃。未有種 T2036_.49.0512c28: 稻而得麥。施禍而獲福者也 T2036_.49.0512c29: 問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂 T2036_.49.0513a01: 歡逸而憚勞倦。黄帝養性以五肴爲上。孔 T2036_.49.0513a02: 子食不厭精鱠不厭細。今沙門被赤布。日 T2036_.49.0513a03: 一食閉六情自畢於世。若茲何聊之有。牟 T2036_.49.0513a04: 子曰。富與貴是人之所欲。不以其道得之 T2036_.49.0513a05: 不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得 T2036_.49.0513a06: 之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令 T2036_.49.0513a07: 人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵令人心 T2036_.49.0513a08: 發狂。難得之貨令人行妨。聖人爲腹不爲 T2036_.49.0513a09: 目。此言豈虚哉。柳下惠不以三公之位易 T2036_.49.0513a10: 其介。段干木不以其身易魏文之富。許由 T2036_.49.0513a11: 巣父栖木而居。自謂安於帝宇。夷齊餓于 T2036_.49.0513a12: 首陽。自謂飽於文武。蓋各得其志而已。何 T2036_.49.0513a13: 不聊之有乎 T2036_.49.0513a14: 問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝 T2036_.49.0513a15: 廷。論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。 T2036_.49.0513a16: 何復學經傳讀諸子乎。牟子曰。子未達其 T2036_.49.0513a17: 源而問其流也。夫陳爼豆於壘門。建旌旗 T2036_.49.0513a18: 於朝堂。衣狐裘以當蕤賓。被絺綌以御黄 T2036_.49.0513a19: 鍾。非不麗也。乖其處非其時也。故持孔子 T2036_.49.0513a20: 之術入商鞅之門。齎孟軻之説詣蘇張之 T2036_.49.0513a21: 庭。功無分寸過有丈尺矣。老子曰。上士聞 T2036_.49.0513a22: 道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞 T2036_.49.0513a23: 道而大笑之。吾懼大笑。故不爲談也。渇不 T2036_.49.0513a24: 必待江河而飮。井泉之水何所不飽。是以 T2036_.49.0513a25: 復治經傳耳。問曰。老子云。智者不言。言者 T2036_.49.0513a26: 不智。又曰。大辯若訥大巧若拙。君子恥其 T2036_.49.0513a27: 言過行。設沙門有至道。奚不坐而行之。何 T2036_.49.0513a28: 復談是非論曲直乎。僕以爲此徳行之賤 T2036_.49.0513a29: 也。牟子曰。來春當大饑今秋不食。黄鍾應 T2036_.49.0513b01: 寒蕤賓重裘。備預雖早不免於愚。老子所 T2036_.49.0513b02: 云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大 T2036_.49.0513b03: 道一言而天下悦。豈非大辨。老子不云何。 T2036_.49.0513b04: 功遂身退。天之道也。身既退矣。又何言 T2036_.49.0513b05: 哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦 T2036_.49.0513b06: 猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不 T2036_.49.0513b07: 言可也。既不能知。又不能言愚人也。故能 T2036_.49.0513b08: 言不能行。國之師也。能行不能言。國之用 T2036_.49.0513b09: 也。能行能言。國之寶也。三品各有所施。何 T2036_.49.0513b10: 徳之賤乎。唯不能言。又不能行。是賤也 T2036_.49.0513b11: 問曰。如子之言。徒當學辨達修言論。豈復 T2036_.49.0513b12: 治情性履道徳乎。牟子曰。何難悟之甚乎。 T2036_.49.0513b13: 夫言語談論各有時也。蘧瑗曰。國有道則 T2036_.49.0513b14: 直。國無道則卷而懷之。寧武子曰。國有道 T2036_.49.0513b15: 則智。國無道則愚。孔子曰。可與言而不與 T2036_.49.0513b16: 言失人。不可與言而與言失言。故智愚自 T2036_.49.0513b17: 有時。談論各有意。何爲當言論而不行哉」 T2036_.49.0513b18: 問曰。云佛道至尊至快無爲淡泊。世人學 T2036_.49.0513b19: 士多譏毀之。云其辭説廓落難用虚無難 T2036_.49.0513b20: 信何也。牟子曰。至味不合於衆口。大音不 T2036_.49.0513b21: 比於衆耳。作咸池設大童發簫韶詠九成。 T2036_.49.0513b22: 莫之和也。張鄭衞之絃。歌時俗之音。必不 T2036_.49.0513b23: 期而柎手也。故宋玉云。客歌於郢爲下俚 T2036_.49.0513b24: 之曲。和者千人。引商激角。衆莫之應。此 T2036_.49.0513b25: 皆悦邪聲不曉於大度者也。韓非以管闚 T2036_.49.0513b26: 之見而謗堯舜。接輿以毛釐之分而刺仲 T2036_.49.0513b27: 尼。皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之 T2036_.49.0513b28: 角。非彈絃之過。聽者之不聰矣。見和璧而 T2036_.49.0513b29: 名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇 T2036_.49.0513c01: 能斷而復續。不能使人不斷也。靈龜發夢 T2036_.49.0513c02: 於宋元。不能免豫且之網。大道無爲非俗 T2036_.49.0513c03: 所見。不爲譽者貴。不爲毀者賤。用不用自 T2036_.49.0513c04: 天也。行不行乃時也。信不信其命也 T2036_.49.0513c05: 問曰。吾子以經傳理佛之説。其辭富而義 T2036_.49.0513c06: 顯。其文熾而説美。得無非眞誠是子之辯 T2036_.49.0513c07: 也。牟子曰。吾非辯也。見博故不惑耳。問 T2036_.49.0513c08: 曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也。吾未 T2036_.49.0513c09: 解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經適以爲 T2036_.49.0513c10: 華未成實矣。吾既覩佛經之説。覽老子之 T2036_.49.0513c11: 要。守恬淡之性。觀無爲之行。還視世事猶 T2036_.49.0513c12: 臨天井而窺谿谷。登嵩岱而見丘垤矣。五 T2036_.49.0513c13: 經則五味。佛道則五穀矣。吾自聞道以來。 T2036_.49.0513c14: 如開雲見白日。炬火入冥室焉 T2036_.49.0513c15: 問曰。子以經傳之辭華麗之説。褒讃佛行 T2036_.49.0513c16: 稱譽其徳。高者陵青雲。廣者踰地圻。得 T2036_.49.0513c17: 無踰其本過其實乎。而僕譏刺頗得疹中 T2036_.49.0513c18: 而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃 T2036_.49.0513c19: 附嵩岱。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢 T2036_.49.0513c20: 觚欲減江海。操耕耒欲損崑崙。側一拳以 T2036_.49.0513c21: 翳日光。擧土塊以塞河衝。吾所褒不能使 T2036_.49.0513c22: 佛高。子之毀不能令其下也 T2036_.49.0513c23: 論曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧祐律 T2036_.49.0513c24: 師載之宏明集。可謂所從來遠矣。觀其 T2036_.49.0513c25: 崇徳辨惑閒邪御侮。發揮大教之耿光。 T2036_.49.0513c26: 蓋閎覽博物之君子也。當是時。吾佛法 T2036_.49.0513c27: 源濫觴之初。凡西域沙門至中國者。由 T2036_.49.0513c28: 騰蘭而下不過十人。所新出經三百餘 T2036_.49.0513c29: 卷。倶小乘教。若微妙大乘諸經。皆所未 T2036_.49.0514a01: 至。牟子乃能玄鑑頴悟契佛心宗。得法 T2036_.49.0514a02: 味若是之深。比夫漢末禰衡陳元龍孔北 T2036_.49.0514a03: 海諸公。虚負奇資終於不聞道。不過爲 T2036_.49.0514a04: 一俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其 T2036_.49.0514a05: 書不能備載。聊取二十篇輔成通論。大 T2036_.49.0514a06: 抵世之惑也者。雖世尊在世。尚莫能 T2036_.49.0514a07: 無。矧今去聖逾二千載。欲天下之廓廓 T2036_.49.0514a08: 皆正信。其可得哉。雖然是書正不可不 T2036_.49.0514a09: 以垂世也
T2036_.49.0514a12: 奮封侯之志。終能立功西遐羈服外域。自 T2036_.49.0514a13: 兵威之所肅服。財賂之所懷誘。莫不獻方 T2036_.49.0514a14: 奇納愛質。露頂肘行東向而朝天子。故設 T2036_.49.0514a15: 戊巳之官分任其事。建都護之帥總領其 T2036_.49.0514a16: 權。其後甘英乃抵條支。而歴安息臨海以 T2036_.49.0514a17: 望大秦。拒五門陽關四萬餘里。靡不周盡 T2036_.49.0514a18: 焉。若其境俗性習之優薄。産載物類之區 T2036_.49.0514a19: 品。川河障嶺之基源。氣節涼暑之通隔。梯 T2036_.49.0514a20: 山棧谷繩行沙渡之道。身熱首痛風災鬼 T2036_.49.0514a21: 難之域。莫不備寫情形審求根實。至於佛 T2036_.49.0514a22: 道神化。興自身毒。而二漢方志莫有稱焉。 T2036_.49.0514a23: 張騫但著地多暑濕乘象而戰。班超雖列 T2036_.49.0514a24: 其奉浮圖不殺伐。而精文善法導達之功。 T2036_.49.0514a25: 靡所傳述。予聞之説也。其國則殷乎中土。 T2036_.49.0514a26: 玉燭和氣靈聖之所降集。賢懿之所挺生。 T2036_.49.0514a27: 神迹詭異則理絶人區。感驗明顯則事出 T2036_.49.0514a28: 天外。而騫超無聞者。豈非道祕往運數開 T2036_.49.0514a29: 叔葉乎。不然何誣異之甚也。漢自楚王英 T2036_.49.0514b01: 始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微 T2036_.49.0514b02: 義未譯而但神明之耶。詳其清心釋累之 T2036_.49.0514b03: 訓。空有兼遣之宗。道書之流也。且好仁惡 T2036_.49.0514b04: 殺蠲救崇善。所以賢達君子多愛其法焉。 T2036_.49.0514b05: 然好大不經奇譎無已。雖鄒衍談夭之 T2036_.49.0514b06: 辯。莊周蝸角之論。尚未足以概其萬一。又 T2036_.49.0514b07: 精靈起滅因報相尋。若曉而昧者。故通人 T2036_.49.0514b08: 多惑焉。蓋導俗無方適物異會。取諸同歸 T2036_.49.0514b09: 措夫疑説。則大道通矣。曄字蔚宗。生晋末 T2036_.49.0514b10: 仕於宋。凡史籍議論釋氏。自曄而始
T2036_.49.0514b13: 群生也。其教以修善慈心爲主。不殺生專 T2036_.49.0514b14: 務清淨。其精者號爲沙門漢言息心。蓋息 T2036_.49.0514b15: 意去欲而歸於無爲也。又以爲人死精神 T2036_.49.0514b16: 不滅。隨復受形。生時所行善惡皆有報應。 T2036_.49.0514b17: 故所貴行善修道。以錬精神不已。以至無 T2036_.49.0514b18: 爲而得爲佛也。佛身長一丈六尺。黄金色 T2036_.49.0514b19: 項中佩日月光。變化無方無所不入。故能 T2036_.49.0514b20: 化通萬物而大濟群生。初明帝夢見金人 T2036_.49.0514b21: 長大項有日月光。以問群臣。或曰。西方有 T2036_.49.0514b22: 神。其名曰佛。其形長大。因遣使天竺問其 T2036_.49.0514b23: 道術。圖其形像而還。有經數千萬卷。以虚 T2036_.49.0514b24: 無爲宗。包羅精麁無所不統。善爲宏闊遠 T2036_.49.0514b25: 大之言。所求在一體之内。所明在視聽之 T2036_.49.0514b26: 外。世俗之人。或以爲虚誕。然歸於玄微。深 T2036_.49.0514b27: 遠難得而測。故王公大人觀死生報應之 T2036_.49.0514b28: 際。莫不矍然而自失焉。本朝東坡居士曰。 T2036_.49.0514b29: 此殆中國始知有佛時語也。雖淺近大略 T2036_.49.0514c01: 具足矣。野人得鹿。正爾煮食之耳。其後賣 T2036_.49.0514c02: 與市人。遂入公庖中饌之百方。然鹿之所 T2036_.49.0514c03: 以美。未有絲毫加於煮食時也。袁宏漢紀。 T2036_.49.0514c04: 論佛世罕見全篇。東坡大全集所載。袁宏 T2036_.49.0514c05: 論佛説。乃唐章瓌太子注漢書楚王英傳。 T2036_.49.0514c06: 所引用漢紀者。當以此全篇爲正云
T2036_.49.0514c19: 山頂一神童持金環云我來也。覺而有孕。 T2036_.49.0514c20: 年七歳遊行聚落。覩民間淫祀。乃入廟叱 T2036_.49.0514c21: 之曰。汝妄興禍福幻惑於人。歳費牲牢傷 T2036_.49.0514c22: 害斯甚。言訖廟貎忽然而壞。由是郷黨謂 T2036_.49.0514c23: 之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊 T2036_.49.0514c24: 者付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無 T2036_.49.0514c25: 畏海。崇信佛道。尊者爲説正法次。王忽見 T2036_.49.0514c26: 二人緋素服拜尊者。王問曰。此何人也。師 T2036_.49.0514c27: 曰。此是日月天子。吾昔曾爲説法。故來禮 T2036_.49.0514c28: 耳。良久不見。唯聞異香。王曰。日月國土 T2036_.49.0514c29: 總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各 T2036_.49.0515a01: 有迷盧日月。我若廣説即不能盡。王聞忻 T2036_.49.0515a02: 然。時尊者演無上道度有縁衆。以上足龍 T2036_.49.0515a03: 子早夭。有兄師子。博通彊記。事婆羅門。厥 T2036_.49.0515a04: 師既逝弟復云亡。乃歸依于尊者。而問曰。 T2036_.49.0515a05: 我欲求道。當何用心。尊者曰。汝欲求道無 T2036_.49.0515a06: 所用心。曰既無用心誰作佛事。尊者曰。汝 T2036_.49.0515a07: 若有用即非功徳。汝若無作即是佛事。經 T2036_.49.0515a08: 云。我所作功徳而無我所故。師子聞是言 T2036_.49.0515a09: 已。即入佛惠。時尊者忽指東北問云。是何 T2036_.49.0515a10: 氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。 T2036_.49.0515a11: 復有黒氣五道横亘其中。尊者曰。其兆云 T2036_.49.0515a12: 何。曰莫可知矣。尊者曰。吾滅後五十年。 T2036_.49.0515a13: 此天竺國當有難起嬰在汝身。吾將滅矣。 T2036_.49.0515a14: 今以法眼付囑於汝。善自護持。乃説偈曰。 T2036_.49.0515a15: 認得心性時。可説不思議。了了無可得。得 T2036_.49.0515a16: 時不説知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將 T2036_.49.0515a17: 罹何難。尊者乃密示之。言訖現十八變而 T2036_.49.0515a18: 歸寂。闍維畢分舍利各欲興塔。尊者復現 T2036_.49.0515a19: 空中而説偈曰。一法一切法一切一法攝。 T2036_.49.0515a20: 吾身非有無。何分一切塔。大衆聞偈遂不 T2036_.49.0515a21: 復分。就馱都之場而建塔焉。即後漢獻帝 T2036_.49.0515a22: 二十年己丑歳也
T2036_.49.0515b14: 始分。袁曹競逐於中原。劉孫分鹿於江峽。 T2036_.49.0515b15: 五嶽塵擁九牧雲屯。或二祀而啓帝圖。或 T2036_.49.0515b16: 三分而陳霸業。故使魏祖挾天子而令諸 T2036_.49.0515b17: 侯。劉宗馮劍閣而規雍。孫氏英略高枕 T2036_.49.0515b18: 長江。横武爪牙。臥龍威力。別據一域呑噬 T2036_.49.0515b19: 爲心。各跨疆場牙嚴關塞。廣延俊又以佐 T2036_.49.0515b20: 股肱。厚禮賢能賓爲國寶。良匠妙法復此 T2036_.49.0515b21: 徂來。僧會適呉。舍利耀靈於江左。迦羅游 T2036_.49.0515b22: 魏。禁律剏啓於洛都。歸戒自此大行。圖 T2036_.49.0515b23: 塔由斯特立。譯人隨俗仍彼方言。出經逐 T2036_.49.0515b24: 時便題名目。故有呉品蜀晋耀焉。重疊再 T2036_.49.0515b25: 翻由此而始。派流失譯良在於茲。且三國 T2036_.49.0515b26: 峙居。夫何西蜀一都。獨無於代録。今大呉 T2036_.49.0515b27: 次紀。而以魏朝道俗具列于左方云
T2036_.49.0515c03: 於揚都譯經三部凡三卷。時優婆塞支謙 T2036_.49.0515c04: 者字恭明。月氏國人。初遊洛邑。受業于支 T2036_.49.0515c05: 亮。亮字紀明。受業于支讖。世稱天下博知 T2036_.49.0515c06: 不出三支。謙博覽經籍爲人細長黒痩。眼 T2036_.49.0515c07: 多白而睛黄。時人語曰。支郎眼中黄。身雖 T2036_.49.0515c08: 細是智嚢。及辟地歸呉。主見而大悦。拜爲 T2036_.49.0515c09: 博士。譯經一百二十九部。一百五十二卷
T2036_.49.0515c14: 之曰。汝倩人耶。植曰。言出成論下筆成章。 T2036_.49.0515c15: 顧面試。奈何倩人乎。及長於世間藝術無 T2036_.49.0515c16: 不精練。邯鄲淳見而駭嘆。稱爲天人。植毎 T2036_.49.0515c17: 讀佛經。留連嗟玩以爲至道之宗極。轉讀 T2036_.49.0515c18: 七聲升降曲折之響。世皆諷而則之。游魚 T2036_.49.0515c19: 山聞有聲特異清颺哀婉。因倣其聲爲梵 T2036_.49.0515c20: 。今法事中有魚山梵。即其遺奏也。始 T2036_.49.0515c21: 魏武欲立爲嗣。植荒酒自穢。以故得免。文 T2036_.49.0515c22: 帝頗嫉其才。抑而不用。甞求自試。帝不允。 T2036_.49.0515c23: 既而十一年中。三徙其藩。植滋不得志而 T2036_.49.0515c24: 薨。年三十一。初植登魚山臨東阿。喟然有 T2036_.49.0515c25: 終焉志。遂營墓遺誡其子令薄葬。植在日 T2036_.49.0515c26: 不甚信黄老。著辨道論見意。今載藏經中 T2036_.49.0515c27: 弘明集
T2036_.49.0516a08: 遊化爲任。行至建康營立茅茨。設像行道。 T2036_.49.0516a09: 呉人初見謂爲妖異。有司奏聞。主欲幽之。 T2036_.49.0516a10: 詔至問状。會進曰。如來大師化已千年。 T2036_.49.0516a11: 然靈骨舍利神應無方。昔阿育王奉之爲 T2036_.49.0516a12: 八萬四千塔。此其遺化也。權以爲誇己曰。 T2036_.49.0516a13: 舍利可得當爲塔之。苟無驗則國有常刑。 T2036_.49.0516a14: 會假請七日。謂其屬曰。大法廢興在此一 T2036_.49.0516a15: 擧。當加意洗心潔齋懇求。至期無驗。乃展 T2036_.49.0516a16: 二七又無應。權趣烹之。會默念。佛名眞慈。 T2036_.49.0516a17: 夫豈違我哉。更請展期以死祈之又七日。 T2036_.49.0516a18: 衆懼無天色。五鼓矣聞鏗然有聲。起視缾 T2036_.49.0516a19: 中五色錯發。大呼曰。果吾願矣。黎明進之。 T2036_.49.0516a20: 權與公卿聚觀歎曰。希世之瑞也。會又言。 T2036_.49.0516a21: 舍利威神一切世間無能壞者。權使力士 T2036_.49.0516a22: 槌之。砧碎而光明自若。於是建塔度人立 T2036_.49.0516a23: 寺。以其所名佛陀里。寺曰建初。奉會居 T2036_.49.0516a24: 焉
T2036_.49.0516a27: 寫既畢即能誦。由是博覽群籍。虞翻見而 T2036_.49.0516a28: 稱之曰。闞生矯傑。仲舒子雲流也。仕呉官 T2036_.49.0516a29: 太子太傅。僧會入呉。呉主因問澤曰。漢明 T2036_.49.0516b01: 何年佛教入中國。何縁不及東方。澤曰。永 T2036_.49.0516b02: 平十一年佛法初至。計今赤烏四年。則一百 T2036_.49.0516b03: 七十年矣。永平十四年。五嶽道士褚善信 T2036_.49.0516b04: 等乞與西僧角法。於是善信負妄而死。其 T2036_.49.0516b05: 徒以尸歸葬南嶽。凡中國人例不許出家。 T2036_.49.0516b06: 無人流布。加之罹亂歳深方至本國。呉主 T2036_.49.0516b07: 曰。孔子制述典訓教化來業。老莊修身自 T2036_.49.0516b08: 玩。放蕩山林歸心澹泊。何事佛爲。澤曰。孔 T2036_.49.0516b09: 老二教法天制用。不敢違天。佛教諸天奉
T2036_.49.0516b15: 相捨相不語之五衆。尊者詰而化之。四衆 T2036_.49.0516b16: 皆默然心服。唯禪定師達磨達者。聞四衆 T2036_.49.0516b17: 被責憤悱而來。尊者曰。仁者習定何當來 T2036_.49.0516b18: 此。既至于此胡云習定。曰我雖來此心亦 T2036_.49.0516b19: 不亂。定隨人習。豈在處所。祖曰。仁者既 T2036_.49.0516b20: 來。其習亦至。既無處所豈在人習。曰定 T2036_.49.0516b21: 習人故非人習定。我雖來此其定常習。祖 T2036_.49.0516b22: 曰。人非習定定習人故。當自來時其定誰 T2036_.49.0516b23: 習。彼曰。如淨明珠内外無翳。定若通達必 T2036_.49.0516b24: 當如此。祖曰。定若通達一似明珠。今見仁 T2036_.49.0516b25: 者非珠之徒。彼曰。其珠明徹内外悉定。我 T2036_.49.0516b26: 心不亂猶若此淨。祖曰。其珠無内外。仁者 T2036_.49.0516b27: 何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達 T2036_.49.0516b28: 蒙師開悟心地朗然。尊者既攝五衆名聞 T2036_.49.0516b29: 遐邇。方求法嗣遇一長者。引其子問尊者 T2036_.49.0516c01: 曰。此子名斯多。當生便拳左手。今既長 T2036_.49.0516c02: 矣。而終未舒。願尊者示其宿因。尊者覩之。 T2036_.49.0516c03: 即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。 T2036_.49.0516c04: 衆皆驚異。祖曰。吾前報爲僧。有童子名婆 T2036_.49.0516c05: 舍。吾甞赴西海齋。受嚫珠付之。今還吾珠。 T2036_.49.0516c06: 理固然矣。長者遂舍其子出家。祖與受具。 T2036_.49.0516c07: 以前縁故名婆舍斯多。祖即謂曰。吾師密 T2036_.49.0516c08: 有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉付 T2036_.49.0516c09: 汝。汝應保護普潤來際。偈曰。正説知見時。 T2036_.49.0516c10: 知見倶是心。當心即知見。知見即于今。尊 T2036_.49.0516c11: 者説偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他 T2036_.49.0516c12: 國隨機淹化。斯多受教直抵南天。當魏 T2036_.49.0516c13: 齊王芳元始八年丁卯歳也。尊者以難不可 T2036_.49.0516c14: 苟免。獨留罽賓。時本國有外道二人。一名 T2036_.49.0516c15: 摩目多。二名都落遮。學諸幻法欲共謀亂。 T2036_.49.0516c16: 乃盜爲釋子形像潜入王宮。且曰。不成即 T2036_.49.0516c17: 罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王 T2036_.49.0516c18: 果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構害一至于 T2036_.49.0516c19: 斯。即命破毀伽藍祛除釋衆。復自秉劍至 T2036_.49.0516c20: 尊者所。問曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊 T2036_.49.0516c21: 空。曰離生死否。曰已離生死。王曰。既離 T2036_.49.0516c22: 生死可施我頭。祖曰。身非我有何悋於頭。 T2036_.49.0516c23: 王即揮劍斷尊者首。涌白乳高數尺。王之 T2036_.49.0516c24: 右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。 T2036_.49.0516c25: 我父何故自取其禍。時有象白山仙人者。 T2036_.49.0516c26: 深明因果。即爲光首廣宣宿因解其疑網
T2036_.49.0517a01: 出達磨達四世二十二師。祖罹難時。乃在 T2036_.49.0517a02: 魏高貴郷公己卯歳也
T2036_.49.0517a06: 自漢以來法流濫觴。比丘特剪髮而已。未 T2036_.49.0517a07: 有律儀。供會齋懺事同祠祀。至曹魏之初。
T2036_.49.0517a10: 闍第九世弟子也。藏承其後妙善律宗。准 T2036_.49.0517a11: 用十僧大行佛制。而以戒心爲日用。立羯 T2036_.49.0517a12: 磨受具。中夏戒律之始也
T2036_.49.0517a18: 呉改五鳳
T2036_.49.0517a24: 祖師子尊者遇害而寂
T2036_.49.0517b01: 始
T2036_.49.0517b08: T2036_.49.0517b09: T2036_.49.0517b10: T2036_.49.0517b11: T2036_.49.0517b12: T2036_.49.0517b13: 嘉興路大中祥符禪寺住 T2036_.49.0517b14: 持華亭念常集 T2036_.49.0517b15: 西晋
T2036_.49.0517b26: 不可毀也。乃遣臣張昱往告康僧會。會挫 T2036_.49.0517b27: 其辭理辯鋒出。昱不能屈。歸以會才高聞。 T2036_.49.0517b28: 皓召至。問曰。佛言善惡報應。可得聞乎。會 T2036_.49.0517b29: 曰。明主以孝慈治天下。則赤烏翔而老人 T2036_.49.0517c01: 見。以仁徳育萬物。則醴泉冽而嘉禾茁。善 T2036_.49.0517c02: 既有應惡亦如之。故爲惡於隱鬼得而誅 T2036_.49.0517c03: 之。爲惡於顯人得而誅之。易稱積善餘慶。 T2036_.49.0517c04: 詩美求福不回。雖儒典之格言。即佛教之 T2036_.49.0517c05: 明訓。皓曰。然則周孔既明。安用佛教。會 T2036_.49.0517c06: 曰。周孔不欲深言。故略示其跡。佛教不止 T2036_.49.0517c07: 淺言。故詳示其要。皆爲善也。聖人唯恐善 T2036_.49.0517c08: 之不多。陛下以爲嫌何也。皓無以酬之。遂 T2036_.49.0517c09: 罷。他日宿衞治圃得金像。皓使置穢處蒙 T2036_.49.0517c10: 不潔以爲笑樂俄得腫疾晝夜呻吟。占者 T2036_.49.0517c11: 曰。坐犯神祠。禱諸廟不効。宮人有奉佛者 T2036_.49.0517c12: 曰。乃不請福於佛耶。皓仰視曰。佛神若是 T2036_.49.0517c13: 怪乎。曰佛之威靈視神如天淵。皓乃悟曰。 T2036_.49.0517c14: 吾以慢像致此耳。趣迎像龕而供事之。仍 T2036_.49.0517c15: 請會説法悔罪。會爲開示玄要。并取本業 T2036_.49.0517c16: 百二十願。分二百五十事。使皓行住坐臥 T2036_.49.0517c17: 増益善意。及授之五戒。少頃疾愈。由是奉 T2036_.49.0517c18: 會爲師。崇飾寺塔
T2036_.49.0517c21: 其語。及自天竺大齎梵本婆羅門經達於 T2036_.49.0517c22: 玉門。因居燉煌。世號燉煌菩薩。後游洛 T2036_.49.0517c23: 邑及之江左。永嘉中隨處譯經。未甞暫停。 T2036_.49.0517c24: 時優婆塞聶承遠執筆助翻。垂四百卷。及 T2036_.49.0517c25: 承遠卒。其子道眞者。詢禀咨承法護。筆授 T2036_.49.0517c26: 外道眞自譯經六十餘卷。時晋沙門釋法 T2036_.49.0517c27: 炬法立支敏度及優婆塞衞仕度等。譯出 T2036_.49.0517c28: 衆經。外炬與立等毎相參合。廣略異同編 T2036_.49.0517c29: 次部類。凡一百四十餘卷。復有沙門畺良 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |