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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49

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於我佛祖之道深有所入信乎生死之不
免故日給之餘悉爲善縁而已甞鼎建保
定之永寧宣府之彌陀寺極盡輪奐之美
兼以四事之需至乎像設莊嚴香花供具
種種殊勝其工用之費不啻計
乎幾千萬緡又印大藏經十藏分送諸寺
供養流通去眷遣僧聘余於呉興辨山白
蓮隱居來至永寧之席會公於宣府乃言

京都善信重刊通載板乏力未克就公即
欣然施財完此卷至乎末卷余觀公之見
義勇爲可謂不忘
佛之付囑金湯吾教者也因筆其概爲後
之勸云

宣徳五年歳在庚戌六月下澣永寧住山
釋大海書
  佛祖歴代通載卷之十九



佛祖歴代通載卷第二十
 嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集 
  南宋姓趙氏
都杭州
○不輕曰南渡高孝光寧理度幼
主。七宗百三十四

丁未
 高宗構母韋妃。徽宗夢呉越武肅錢王入室。已而
生帝。封康王。靖康初甞出使斡離不軍。
  是冬斡離不再來。奉詔再使耿南仲偕行。至相州民遮
道請無往。至磁州守臣宗澤。及磁人亦止之。相州守
亦以蠟書言。金人方遣騎。物色康王所在。乃回相州。
掲榜召兵勤王。有詔以康王爲大元帥。江伯彦宗澤
爲副。速領兵入衞。王從伯彦議。出相州北門。渡河
至大名。聞京城陷。請進兵向京城。伯彦不可。請王移
兵東平措身安地。南仲亦以爲然。遂東。河間守黄潜
善亦領兵至。進屯濟州。探報張邦昌爲金所立。二帝
北行。邦昌迎元祐孟后聽政。文武官吏皆勸進邦昌。
下手書以迎立康王。告中外有曰。漢家之厄十世。
宜光武之中興。獻公之子九人。唯重耳之尚在。遣
使奉表。及以孟后書來。邦昌繼至伏地。慟哭請死。
使人自河北竄來。進道君手禮曰。便可即
眞來救父母。王慟哭拜受。遂趨應天即位
改建炎元年
金國天會五年
庚戌 上自正月至軀之江心。改額曰龍翔。東
  軒曰浴日。宸翰輝映○革林靈素故居爲
資福教寺○秦檜歸自金受撻辣意專主和
議○十二月金人册劉豫爲帝國號齊。年
改阜昌
辛亥 紹興元年○張浚妬能殺曲端盡失陝西
  地
金國迎請栴檀瑞像到燕京建水陸會七
晝夜安奉於閔忠寺供養凡住十二年
乙卯 金熙宗立名亶。元名曷刺。馬太祖嫡孫。宗
浚之子。治十四年。完顏亮弑之
 西夏大徳元年
  法師蘇陀室利。西竺人也。特禮文殊于五
臺。善閒呪術能通利。神異頗多。帝彌加
重。時羽士蕭眞人亦高士也。技術難問。皆
爲師伏。於是稽首後違世已。金國唐括相
公讃其眞曰。似似是是或云奇
哉師子
蘇陀室利西
竺來遊一百八歳。雪色連腮碧光溢臂。内
蘊眞慈外現可畏。在閔宗朝連陰不霽。特
詔登壇呪龍落地。赭色伽黎后妃親製。施
内藏財度僧起寺。人半信疑。佛陀波利借
路重來五峰遊禮。峨五佛冠。曼殊何異。圓
滿月面色非紅粹。眞人蕭生遙瞻拜跪
 紹興五年八月五日。圓悟禪師示寂。諱
  克勤。字無著。彭州崇寧駱氏子。依妙寂院
自省落髮受具。游成都從圓明敏行大師
學經論窺其奧。以爲不足恃。謁昭覺勝
公問心法。久之出關。見眞如哲公。頗有省。
時慶藏主衆推飽參。尤善洞下宗旨。師從
之盡其要。甞謁東林照覺。頃之謂慶曰。東
林平實而已。往見太平演道者。師恃豪辨
與之爭鋒。演曰。是可以敵生死乎。他日涅
槃堂孤光獨照時。自驗看。以不合辭去。抵
蘇州定惠。疾病幾死。因念疇昔所參倶無
驗。獨老演不吾欺。會病間即日束包而返。
演喜其再來。容爲侍者。値漕使陳君入山
問法。演誦小艶詩云。頻呼小玉元無事。只
要檀郎認得聲。師侍側忽大悟。即以告演。
演詰之。師曰。今日眞喪目前機也。演喜曰。
吾宗有汝。自茲高枕矣。師因以是事語佛
鑑懃。懃未之信。師曰。昔云。高麗打鐵火星
爆。吾指頭初謂建立語。今乃果然。懃愕
然無對。時佛眼禪師尚少。師毎事必旁發
之。二公後皆大徹。由是演門二勤一遠。聲
價籍甚。叢林謂之三傑。演遷五祖師執寺
務方建東厨當庭有嘉樹。演曰。樹子縱礙
不可伐。師伐之。演震怒擧杖逐師。師走
辟。忽猛省曰。此臨濟用處耳。遂接其杖曰。
老賊我識得儞也。演大笑而去。自爾命分
座説法。崇寧初以母老歸蜀。出世昭覺。久
之謝去。於荊州見丞相張無盡談華嚴要
妙。逞辭婉雅玄旨通貫。無盡不覺前席。師
曰。此眞境與宗門旨趣何如。無盡曰。當不
別。師曰。有甚交渉。無盡意不平。師徐曰。
古云。不見一色始是半提。更知有全提時
節。若透徹方見徳山臨濟用處。無盡翻然
悟曰。固甞疑雪竇大冶精金之語。今方
知渠無摸索處。師甞有頌云。頂門直下轟
霹靂。針出膏肓必死疾。偶與丞相意會。無
盡喜曰。毎懼祖道寖微。今所謂見方袍
管夷吾也。澧州刺史請住夾山。未幾遷湘
西道林初潭師周公因提擧劉直孺願見師
至是皮相之不甚爲禮。及見開堂提唱妙
絶意表。始増敬焉。政和末有
旨移金陵蒋山。法道大振。僧問。如何是實
際理地。曰何不向未問已前薦取。僧曰。未
問已前如何薦。師曰。相隨來也。進云。快便
難逢。更借一問。曰。忘前失後。進云。若論
此事如撃石火。只如未相見時如何。師曰。
三千里外亦逢渠。曰。恁麽則聲色外與師
相見。答曰。穿却鼻孔。問。忠臣不畏死。故
能立天下之大名。勇士不顧生。故能立天
下之大事。未審衲僧家又作麽生。師曰。威
震寰區未爲分外。曰。恁麽則坐斷十方壁
立千仞。師曰。看箭。問。不落因果不昧因
果。是同是別。師曰。兩箇金剛圈。曰。潙山
撼門三下又作麽生。師曰。不是同途者。
知音不擧來。甞示衆云。恁麽恁麽雙明。不
恁麽不恁麽雙暗。不恁麽中却恁麽。暗裏
隱明。恁麽中却不恁麽。明中隱暗。只如和
座子掇却許多建立恁麽犯手傷鋒。且道
喚作什麽。到這裏。高而無上。深而無底。旁
盡虚空際。中極隣虚塵。淨裸裸赤洒洒。
是箇無底鉢盂無影杖子。熊耳山前少林
峯下。老胡九年冷湫湫地守這間家具。深
雪之中直得情忘意遣理盡見除。方有一
箇承當。且道雙明雙暗雙放雙收。是建立
是平常。總不與麽也未。是極則處。且作麽
生是極則處。擘開華嶽連天秀。放出黄河
輥底流。宣和中 詔住東都天寧 太上
在康邸。屢請宣揚。有偈云。至簡至易。至
尊至貴。往來千聖頂&T058676;頭。世出世間不思
議。然是時 欽宗在東宮。師對 太上預
有至尊之讖。建炎改元。宰相李伯紀表住
金山 駕幸維揚。有詔徴見顧問西竺道
要。對曰。陛下以孝心理天下。西竺法以一
心統萬殊。眞俗雖異一心初無間然。 太
上大悦。賜號圜悟禪師。乞雲居山歸老。 
朝廷厚贐其行。至雲居之明年。復歸于蜀。
太師王伯紹迎居昭覺。紹興五年八月五
日示疾。將終。侍者持筆求頌。書曰。已徹無
功。不必留頌。聊示應縁。珍重珍重。擲筆而
化。春秋七十有三。坐五十五夏。諡眞覺禪
師。塔曰寂照
丙辰 五月收免丁錢○徽宗凶聞至。以
乙卯四月崩
 平江虎丘隆禪師入寂。諱紹隆。和州含山
  縣人。生時歧嶷。九歳出家依縣之佛惠院。
又六歳削髮受具。又五歳而束包曳杖。飄
然有四方之志。首謁長蘆淨照禪師。參扣
之間景響有得。因閲圓悟勤禪師語。撫卷
歎曰。想酢生液。雖未能澆腸沃胃。要且使
人慶快。第恨未親聆謦欬爾。於是欲訪之。
至寶峯謁湛堂準禪師。準曰。如何是行脚
事。師露胸示之曰。和上驗看。準即打。師
約住曰。且莫盲枷瞎棒。準大笑。因留年
餘。乃謁死心於黄龍。心問曰。是什麽僧。
師曰。行脚僧。心曰。是何村僧行甚驢脚馬
脚。師曰。廣南蠻道*什麽何不高聲道。心
喜曰。却有衲僧氣息。師乃喝。退而參堂
度一夏。心甚器之。毎歎曰。再來人也。死心
機鋒横出。諸方呑焔。非上上根莫能當。而
於師重稱賞。衆皆側目。已而趨夾山見圓
悟道龍牙山遇泐潭乾之法子蜜禪師。相
與甚厚毎研推古今。至投合處撫掌軒渠。
或若佯狂。議者謂今之潙仰寒拾也。久之
辭去。遂至夾山會圓悟移道林。師從焉。一
日入室。圓悟引教云。見見之時見非是見。
見猶離見見不能及。竪拳曰。還見麽。師曰。
見。悟曰。頭上安頭。師於此有省悟。復曰。
見箇*什麽。曰。竹密不妨流水過。悟肯之。
自此與圓悟形景上下。又二十年。斧搜鑿
索盡得圓悟之祕。師以二親垂白。歸寓郷
郡褒禪寺。蓋修摩耶忉利故事也。繼受請
住城西之開聖寺。四衆翕然歸仰。建炎之
亂盜起淮上。乃南渡。宣城士庶素欽師名
爲結廬銅峯下適彰教虚席。郡守李尚書
光延師居之。道化益振。四年而遷虎丘。時
圓悟以時未平。泛峽歸蜀。曩之同參輻輳
犇。一時後生望山而趨。師毎登座。從
容示露。一味平等。隨根所應皆愜其欲。
故圓悟之道復大播東南。諸方謂圓悟如
在也。居三年。感微疾。白衆曰。當以第一座
宗達承院事。衆請於郡從之事。既索筆大
書伽陀曰。無法可説。是名説法。所以佛
法。無有剩語。珍重。擲筆坐逝。實紹興六年
丙辰歳五月甲午八日乙亥也。建塔于山
之陽。凡住世六十年。坐四十五夏
丁巳 金廢劉豫齊滅
戊午 秦檜爲右相。晏敦復退
而有憂色。曰奸人相矣
○金天眷元年
己未 詔諸軍州建報恩光孝奉徽宗香火
庚申 西夏仁宗拓跋仁孝立乾
順子。改年大慶
辛酉 是年秦檜張浚謀殺岳飛岳雲○張九成登
徑山適大
  惠升座。有神臂弓之語。秦檜
秉國。謂譏朝廷。竄師衡陽
○金改皇統
壬戌 行經界田糧○韋太后歸自金○停給僧
  道度牒
金國。英悼太子生日詔海惠大師于上京
宮側剏造大儲慶寺普度僧尼百萬大赦天

癸亥 金詔海惠清慧二禪師住儲慶寺迎瑞像
  於本寺積慶閣中供養
翻譯名義平江景徳法雲編次荊溪周敦義
作序
甲子 
 西夏元慶元年
乙丑 金海慧遷化。帝偕后親奉舍利。五處立
  塔。特諡佛覺佑國大禪師
丙寅 正月詔毀淫祠○秦檜經界兩浙四川等
  處
金復賜清惠佛智護國大師號登國師座特
賜金襴大衣及所用珍異其欽敬古所未有
帝后親奉接足禮授

丁卯
 金國與蒙國議和○蒙國自稱祖元皇帝
戊辰 佛智端裕禪師入寂。師呉越錢氏之裔。
  嗣圓悟。初住鄧之丹霞。遷住虎丘。次徑
山。庵居於西華秀峯。勅住建康保寧。移萬
壽。又遷閩之延沙壽山西禪。被旨補靈隱。
秋又赴明之育王。其法嗣淨慈水庵一等
己巳 金國完顏亮立。太祖孫 初名孛烈。殺主自
立。遷燕。後南征駐
汴至江上爲諸
酋弑於龜山寺
改年天徳
  ○西夏改天盛
 紹興十九年。牧庵忠禪師遷化。名法忠。
  姓姚。四明鄞縣人。母夢異僧求寓止而娠。
既誕紫帶繞身。自幼性專靜。告雙親出家。
依郡中崇教院道英授經業。年十九試所
業得度。即預講肆。究天台教旨。於疏義入
微亦頗自負。一日暴所習於禪者。爲其折
困。因有疑於於禪宗。趨天童交禪師以求
決焉。及於交言下知有機不發交使其南
詢造閩之雪峯。與需禪師語。復不契。聞佛
眼遠禪寺居淮西龍門。於是出蜀兼程至
彼。造次不忘提撕其未至處。適縱歩水磨
欻睹牌額。書法輪常轉。師於是礙膺之疑
泮然氷釋。遂説偈曰。轉大法輪。目前包
裹。更問如何。水推石磨。而作圓相呈佛眼。
眼曰。其中事作麽生。師曰。&T023311;下水長流。眼
曰。必竟如何。師曰。水推石磨。眼曰。歸堂
歇去。切不得擧著。後五日來。却向女道一
句子。曰。這一句子也不消得。佛眼爲之解
頤。師遂作禮。尋辭佛眼。度九江登廬阜。露
眠草宿蛇虎爲隣。山舒水緩處。會意則居
焉。偶晦昏道傍有枯木數圍。經野燒之餘
尚存尋尺。内空且絜。師兀然其中逾旬浹。
遠邇傳觀者甚衆。師不欲顯異。留偈紀之
曰。誰將三昧眞空火。爇却一株煩惱薪。只
有大根元不動。更無枝葉撼風塵。廼去謁
湛堂準禪師於泐潭。酬酢敏捷。準大奇之。
斯時黄龍法社鼎盛。預結夏制限其來者。
然死心道貌徳威。鮮敢櫻其鋒。甞持劍夜
造室曰。聞老和*上不懼生死是不。死心擬
對。師以劍揮之。死心引頸。師擲劍于地作
舞而退。至相西親圓悟于道林。悟深器之。
既而放浪衡嶽。眷車轍靈岩之右。怪石
有如臥牛。師結茅其傍。故榜牧庵。棲遲二
十餘年。外形骸而自適。或連宵而不寐。或
累日而忘飡。髮長不剪。衣弊不易。天下
禪侶雅稱爲忠道者。四方衲子不以承顏
爲不足。一時士夫無不聞風而欣慕。樞
密柳公仲古鎭長沙。以法輪起師。從於衆
望。師掉頭不顧。復以勝業虚席心欲迎致。
檄諸禪勸請。師聞而宵遁。追蹤至定明蘭
若。撾鼓于堂。致師于座。緇素羅拜踰時
不已。師慨然説偈曰咄哉黄面老。將法付
王臣。林下無心客。官差逼殺人。昔聞其言。
今見其事。下座曳杖趨勝業領住持事。給
事憑公濟川撰開堂疏。有曰。佛眼磨頭悟
法輪之常轉。死心室内持慧劍以相揮。時
爲師之實録。師既應世。以荷負宗教爲己
任亦不悋去留。故自勝業遷南木雲蓋公
安大潙五刹。復赴豫章師李吉甫請。住黄
龍。太尉邢公孝揚施金爲造壽塔於寺東
之薌源。纔畢工而方丈後山白光上騰。群
鵲飛鳴。師顧之笑曰。吾將行矣。索筆書偈
曰。六十六年。遊夢幻中。浩歌歸去。撤手長
空。書畢復謂衆曰。後事可依靈源清禪師
遺範。言訖瞑目而寂
庚午 金廢度僧道
辛未 九月上謂大臣曰。縁不度僧常住多有
  絶産。令戸部撥以瞻學出宋
○世尊示滅二
千一百年矣
 太皇后韋氏高宋
母也
建崇先顯孝禪寺於杭之
  高亭山。詔眞歇清了禪師。開山爲第一代。
未幾示寂。塔于寺中。師左綿雍氏。嗣丹霞
淳公。甞作無盡燈記曰。東平打破鏡已三
百餘年。龍潭吹滅燈復四百餘載。後代子
孫迷於正眼。以謂鏡破燈滅。而不知行住
坐臥放大光明。燈未曾滅也。見聞覺知虚
鑑萬像。鏡未曾破也。燈雖無景能照生死
長夜。鏡雖無臺能辯生死魔惑。鏡與燈光
光常寂。明與鑑幻幻皆如。照之無窮。則曰
無盡燈。鑑之無窮。則曰無盡鏡。日用不昧。
昭昭於心目之間。但衆生迷而不知。故有
修多羅教。開如幻方便。設如幻道場。度如
幻衆生作如幻佛事。譬如東南西北上下
四維中點一燈外安十鏡。以十鏡喩十法
界。一燈況一眞心。一眞心則理不可分。十
法界則事有萬状。然則理外無事。鏡外
無燈。雖鏡鏡中有無窮燈無窮燈唯一燈
也。事事中有無盡理無盡理惟一理也。以
一理能成差別事。故其事事無礙。由一
燈全照差別鏡。故則鏡鏡交參。一鏡不動
而能遍能容能攝能入。一事不壞而即彼
即此即一即多。主伴融通重重無盡。悲夫
衆生居一切塵中。而不知塵塵皆毘盧遮
那無盡刹海。普賢示一毛孔。而不知一一
毛孔含衆生三昧色身。然則一切衆生日
用在普賢毛孔中。毘盧光明内。慈氏樓閣
中出沒。文殊劍刃上往來。念念中與諸佛
同出世。證菩提轉法輪入滅度。如鏡與鏡。
如燈與燈。一切一時普融無礙誠謂不可
思議解脱法門。非大心衆生。無以臻於此
境。或問。即今日用見聞覺知。畢竟是燈
耶。非燈耶。是鏡耶。非鏡耶。答曰。鏡燈燈
鏡本無差。大地山河眼裏花。黄葉飄飄滿
庭際。一聲砧杵落誰家
是年改孤山寺爲延祥四。聖觀。遷圓法師
塔。葬北山瑪瑙坡○大惠移梅陽
癸酉 金改貞元正月張燈○吏人王中孚倡全眞教
談馬丘劉和之今尚存
甲戌 宋自秦檜專國。士大夫名望者。悉屏之
  遠方。齷齪委靡不振之徒。一言契合即登
政府。仍止除一廳。謂之伴拜。稍出一語。
斥而去之。不異奴隷。皆褫其職名閣其恩
數。猶庶官

乙亥
 雲臥紀談。羅湖野録成。十月感山沙門
  曉瑩譔。字仲軀。法嗣大惠杲禪師
丙子 六月有星晝隕○金改正隆元年○ 詔大
惠復
  爲僧住持阿
育王
丁丑 八月詔收諸路給餘僧牒。上曰。佛法朕
  亦未甞有意絶之。正恐僧徒多則不耕者
衆矣
 明州天童宏智禪師正覺。十月遷寂。姓
  李氏。母趙。隰州人。誕師之夕光出於屋。人
皆異之。七歳誦書日數千言。通五經。父宗
道令出家。得度於同郡淨明寺本宗。受具
於晋州慈雲寺智瓊。十八歳出游方。訣其
祖曰。若不發明大事誓不歸矣。至晋絳間
或以無憑沮師。邑尹見師英俊。因以所執
扇示之曰。爲我下一轉語。師即援筆書偈
其上。尹大喜爲請憑以行。渡河之洛。謁成
枯木於汝州。時丹霞淳道價方盛。乃造焉。
問如何是空劫已前自己。覺云。井底蝦蟆
呑却月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。
覺擬議。霞打一拂子云。又道不借。覺忽
悟作禮。霞云。何不道取一句。覺曰。某甲今
日失錢遭罪。霞曰。未暇打爾。且去。時年
二十三矣。霞退居唐州大乘。亦從焉。宣和
二年霞遷大洪。爲掌記室三年。遷首座時
金粟智雪豆宗保福悟鳳山釗。皆參隨之。
復分座於圓通照闡提席下。眞歇住長蘆。
招居板首。時衆踰千七百。見其秉拂提唱。
皆服之。出世泗洲普照。嗣法丹霞矣。比先
分寺之半爲神霄宮。而又兩准荐饑。齋厨
空乏。二時所須雜以菽麥。既至命純以
秔。庫僧辭不給。已而檀施填委。徽宗南
幸。覺領衆起居。見寺僧千餘填擁道左威
儀整肅異之。有旨召公面受聖語。還其故
寺之半。建炎初住舒之太平。又遷江之圓
通能仁。謝事遊雲居謁圓悟。會長蘆虚席。
大衆必欲得師。圓悟與安定郡王勉其行。
入寺未幾。時大寇李在抄掠境上。領衆入
寺。衆懼解散。公安坐堂上。以善語化之。
在等稽首敬服。麾退其兵。餽金瞻衆。一方
咸頼以安。建炎三年渡浙江至明州禮補
陀。道由天童。適其闕主。衆見師來。密白
郡帥。始辭而後從。未幾虜人犯境。僧徒迍
散。公獨遲其來虜至登嶺以望。若有所見。
遂歛兵而退。秋毫無犯。人歎以爲神助焉。
九月被旨住靈隱將行四衆號慕百鳥哀
鳴。十月有旨。再還天童。前後垂三十年。寺
屋幾千間。無不新者。紹興二十七年秋九
月。別郡帥諸檀。是月七日還山飯客如常。
八日辰已索浴更衣端坐。索筆作大惠書。
屬以後事。又書偈曰。夢幻空花。六十七年。
白鳥烟沒。秋水天連。擲筆而逝。詔諡宏智
禪師。塔曰妙光
戊寅 六月有星晝隕。八月地震○詔育王大惠
再住徑山
己卯 七月翰林李燾進皇朝百官表
庚辰 初行會子○十二月欽宗崩于五國城
辛巳 詔復給僧牒市軍儲
  金世宗立名雍。初名褒。封楚王。太祖孫。海陵王亮
既背盟南伐。以帝守京。因自立都燕。帝
仁厚慈儉不嗜兵。國内安治。
在位二十九年。人謂小堯舜
改年大定
 大教東被一千一百年矣
壬午 孝宗睿即位。初名伯琮。太祖七世孫也。
  母張氏。生於秀州。有嘉禾之瑞。在位二十
七年。壽六十八矣
金國移都燕京。勅建大慶壽寺成。詔請
玄冥禪師顗公開山第一代勅皇子燕王降
香賜錢二萬沃田二十頃
十一
癸未
 改隆興元年。是年六月十三日。天童應
  庵禪師曇華遷寂。姓江氏。蘄之黄梅人。生
而奇傑。骨目聳秀。童稚便厭世故。具決定
志津濟群品。年十七出家於邑之東禪。明
年爲大僧。又明年杖錫參方首謁隨州水
南遂和*上。染指法味。廼上雲居。圓悟禪
師一見拊勞。痛與提策。以爲法故服勞難
事。趨走唯恐居後。會悟入蜀。指似往見彰
教隆于宣。隆其子也。隆移虎丘。師實爲先
馳。未半載間通徹大法。頓明圓悟爲人處。
未幾禮辭遊諸方。初分座於處之連雲。處
守遂以妙嚴請師出世。繼住衢之明果蘄
之徳章饒之報恩薦福婺之寶林報恩江之
東林建康之蒋山平江之萬壽。兩住南康
歸宗。末乃住今天童。皆緇白欽慕同辭公
擧。處處開大施門垂手未悟。遠近奔湊如
水赴&MT03184;。師於普説小參問答勘辯之屬。皆
從容暇豫。曲盡善巧。而室中機辯操縱殺
活。尤號明妙。師初有發明。即與此庵時號
元布袋者同行。反覆博約日益深奧。及從
此庵於護國。相得歡甚。此庵云亡。意於師
不無所囑。而開堂嗣法不忘虎丘。與近世
眩於名聞牽於利養燒香不原所得者異
矣。毎於住持泛應虚受。雖料理建置小物
細故。動爲無窮計。未甞苟且。纖毫不可於
意。即翩然竟去。莫能回奪。甞自言。衲僧
家看草鞋住院。何至如蚖蛇戀窟。勵勉徒
衆不許放逸。事事必身率之。其將示疾也。
猶掛牌入室至夜分他日多類此。將終或
以辭世偈爲請。師曰。吾甞笑諸方所爲而
自爲之耶。區處院事纖悉不遺。奄然趺坐
而化。春秋六十一。夏臘四十三
十二 是年徑山杲禪師入寂。諱宗杲。宣州寧
  國奚氏子。幼警敏有英氣。年十三始入郷
校。一日與同窓戲謔。以硯投之。誤中先生
帽。償金而去。乃曰。讀世書曷若究出世法
乎。即詣東山惠雲院出家。先是元豐戊午
院塑釋迦像。有異人丁生者。語寺僧曰。立
像一紀當生一導師。大興宗教。若像有難。
是人方來。像毀則是人亦有難。崇寧甲申
有盜穴像腹取其所藏。師以是歳適至。事
惠齊爲師。明年落髮受具。繇是智辯自將
凌跨流輩。閲古雲門録。恍若舊習。聞老宿
紹珵久依天衣懷公。亟往上謁與聞雪竇
奧旨。趨寶峯湛堂準禪師。見師風神爽邁。
特加器重。使之執侍。指以入道捷徑。師横
機無所讓。準訶之曰。汝未曾悟。病在意識。
領解則爲所知障。時李彭商老參道於準。
師適有語曰。道須神悟。妙在心空。體之不
假於聰明。得之頓超於聞見。李歎賞曰。何
必讀四庫書然後爲學哉。因此爲方外交。
準將入滅。師問孰可依從。準以圓悟勤公
語之。已而重趼荊渚。謁無盡居士張公請
銘準塔。公道望傾天下。師登其門承顏接
辭。綽有餘裕。公稱譽之。爲名庵曰妙喜。
字以曇晦。歸寶峯訖其事。復見無盡從容
問曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格
矣。師曰。宗杲實未自肯在。公曰。行見川勤
可也。於是佩服其言放浪襄漢。會大陽微
禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年
圓悟禪師被旨都下天寧。師自慶曰。天賜
我。得見此老。不孤湛堂張公指南之意。遂
造天寧。及聆其陞堂法要。逈異平日所聞。
即傾心依附。閲四旬圓悟擧。僧問雲門。如
何是諸佛出身處。門云。東山水上行。若有
人問天寧只向。道薫風自南。來殿閣生微。
涼師於言下豁然頓。悟圓悟大。喜遷師擇
木堂。以古今差別因縁密加妍練。一日圓
悟飯超然居士趙公。師預坐。忽忘擧筯。圓
悟顧師而語超然曰。是子參得黄楊木禪
也。師既爲所激乘間扣曰。聞和*上甞問五
祖話不。知記其答否。圜悟曰。向問有句無
句如藤倚樹作麽生。五祖云。描也描不成。
畫也畫不就。又問樹倒藤枯時如何。五祖
云。相隨來也。師廓然脱去。知見玄妙。圜悟
深可之。使掌記室著臨濟正宗記卑焉。分
座令接納。繇是以竹箆應機施設電閃星
飛。不容擬議叢林浩然歸重。右丞呂公舜
徒奏。錫佛日之號。虜人犯順。欲名僧十數
北去。師爲所挾。會天竺密三藏。日與論義。
密尤敬服。尋得自便趨呉門虎丘。聞圓悟
遷雲居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼
與語喜之。以書聞樞密徐公師川曰。頃見
妙喜辯惠出流輩。又能道諸公之事業。袞
袞不勌。實僧中祀梓也。抵雲居爲衆第一
座。譏訶佛祖辯搏無礙。圜悟亦讓其雄。會
世擾攘。入雲居之西結庵于古雲門寺基。
因以爲名。閲二十年辟地湖湘轉仰山。邂
逅竹庵珪禪師。相與還雲門。著頌古百餘
篇。久之游七閩。居海上洋嶼。師閔諸方
學者困於默照。作辯邪正説以救其弊。泉
南給事江公創庵小溪延請師居。緇素篤
於道者畢集。未半年發明大事者數十人。
鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等。皆在焉。
一日參政李公漢老。聞擧庭柏話有省。師
可之及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力
荷雲門之句。師平居絶無應世意。圜悟在
蜀聞之。囑丞相張公徳遠曰。杲首座不出。
無可支臨濟法道者。公尋還朝。適徑山虚
席。必欲致師。師幡然起赴。開法于臨安府
治。唱圜悟之道。説法竟。侍郎馮公濟川問
曰。師甞言不作這蟲豸。今日爲*什麽敗
闕。師曰。盡大地是箇杲上座爾作麽生見。
公無語。及居徑山。四方佳衲子靡然坌
集。至一千七百。師無他約束。容其自律發
明已見率常有之。上堂問答具在
本録
時惠雲院
忘丁生之讖。毀釋迦故像而新之。實紹
興辛酉。夏五月也。師於是月。坐與張厚
善。著逢掖編置衡州廖通直李繹。爲結茅
圃中。師既拘文不與衆倶。率令散處花藥
開福伊山。時容其受道。門庭益峻。乃褒先
徳機縁間與拈提。離爲三帙。目曰正法眼
藏。前參政李公大發。時居鐔津。翰林汪公
彦章税駕零陵。數通書問道。當軸者滋不
悦。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。
學徒百餘。羸糧從之。閲六稔斃者過半。師
以道處之怡然。由是居民向化至繪師像。
飮食必祀焉者有之
乙亥冬蒙恩北還。明年春復僧伽黎。尋
領朝命住明州育王山。逾年有旨。改住徑
山。天下宿衲復集如初。時上潜藩。雅聞師
名。遣内都監詣山問佛法大意。師陞堂有
偈云。豁開頂門眼。照徹大千界。既爲法中
王。於法得自在。仍作頌獻曰。大根大器大
力量。荷擔大事不尋常。一毛頭上通消息。
遍界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立。復
遣内知客入山供養五百應眞。請師説法。
親書妙喜庵大字。并製賛寵寄曰。生滅不
滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。師陞堂
有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其
舌。只馮此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億
萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。師子窟
内産狻猊。鸑鷟定出丹山穴。爲瑞爲祥遍
九垓。草木昆蟲皆歡悦。稽首不可思議事。
喩如衆星拱明月。故今宣揚妙伽陀。第一
義中眞實説。師春秋高。求解寺任。辛巳
春得旨退居院之明月堂。然宏法爲人老
而不勌。上即位特賜號大惠禪師。隆興建
元自恣前一夕。有星殞于院之西。流光赫
然。有聲如雷。師示微疾。八月九日學徒問
候。師勉以宏道徐遣之曰。吾翌日始行。至
五鼓親書遺奏。侍僧固請留頌。爲寫四句
擲筆就寢。湛然而逝壽七十有五。塔全身
於堂之後
淳祐間晋陵尤焴號貳卿。甞題大惠語。大
惠説法從横踔勵。如孫呉之用兵。而廣闊
弘深不可涯涘。如大海水。魚龍飮者莫不
取足。今擧平昔聞見二則朱文公少年不
樂讀時文。因聽一尊宿説禪直指本心。遂
悟昭昭靈靈一著。十八歳請擧。時從劉屏
山。屏山意其必留心擧業。曁搜其篋。只大
惠語録一帙爾。次年登科。故公平生深知
禪學骨髓透脱關鍵。此上根利器。於此取
足者也。焴早得於潘子善丈云爾。因取語
録讀之。至老不敢釋手。往在舂陵。永嘉徐
棘卿瑄。亦貶是邦。未幾忽遷象臺。憂愁涕
泣。焴授以所携本。徐卿亟取讀之。達旦不
寐。次日欣悦忘憂。與昨日夐然二人也。
遂携以去。手抄一本乃見還。後三年徐沒
于貶所。臨終殆同游戲。不疾沐浴而逝。此
書之靈驗如此。蓋焴之親覩也云云
十三 詔蒋山大禪了明禪師。繼席徑山。師秀
  州陸氏。嗣大惠。化揚和王姑胥莊田供衆。
歳收二萬斛。常住由是豐足
十四
甲申
 沙門祖琇號石室撰隆興佛運通論成行
  于世
乙酉 乾道元年
丙戌 詔靈隱道昌禪師住淨慈
戊子 詔上竺若訥講師。於四月八日。選五十
  僧入内觀堂。行金光明三昧。祈福邦家
金國十月一日。詔顗禪師於東京剏清安
禪寺。度僧五百。作般瑟于吒會
十五
己丑
 普庵禪師入寂。名印肅。袁州宜春余氏
  子。六歳夢一僧點其心曰。汝他日當自省。
既覺以意白母。視之當心有一點紅瑩。大
似世之櫻珠。父母因此許從壽隆院賢公
出家。年二十七落&MT03252;。越明年受戒。師容
貌魁奇智性巧慧。賢器之。勉讀法華。師
曰。甞聞諸佛元旨必貴了悟于心。數墨巡
行無益於事。遂辭師游湖湘。謁大潙牧庵
忠公。因問。萬法歸一。一歸何處。忠公竪起
拂子。師遂有省。後歸受業院。紹興癸酉
間有隣寺慈化者。衆請住持無常住。師布
衾紙衣晨粥暮食禪定外。唯閲華嚴經論。
一日大悟遍體汗流。喜曰。我今親契華嚴
境界。遂述頌曰。揑不成團撥不開。何須南
嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特
地來。自後發爲言句動悟幽顯。有不期然
而然者。一日忽有僧名道存。冐雪至。師目
之喜曰。此迺吾不請之友矣。遂相與寂坐。
交相問答。或笑或喝。僧曰。師再來人也。
非久當大興吾教。迺指雪書頌而行。至斯
慕向者衆。師乃隨宜爲説。或書偈與之。有
病患者。折草爲藥與之即愈。或有疫毒人
迹不相往來者。與之頌。咸得十全。至於祈
禳雨暘伐怪木毀淫祠。靈應非一。由是
新梵宇或問。師修何行而得此。師當空畫
云。還會麽。云不會。師云。上心不須説。其
峻機多類此。忽一日索筆書頌於方丈西
壁云。乍雨乍晴寶象明東西南北亂雲深。
失珠無限人遭劫。幻應權機爲汝清○枯
木救度復示衆曰。諸佛不出世。亦無有涅
槃。入吾室者必能元契矣。善自護持無令
退失。索浴更衣跏趺而寂。時乾道五年七
月二十一日也。世壽五十五。僧臘二十八。
奉全身于塔焉
十六 是年金國慶壽亨禪師。塔于嵩山。其文
  略曰。諱教亨。號虚明。濟州任城王氏子。先
有汴京慈濟寺僧福安。山居任城有年矣。
齋于芒山村。倚樹而化。見夢于女弟馮。自
彭村浮圖乘白馬而下曰。我生於西陳村
王光道家。馮語其母及其子其夢正同。詰
旦至光道家。師母劉夜夢安公來求寄宿。
是日師果生焉。拳右拇指似不能伸。瞬而
未笑。同業福廣福堅聞之來謁。徑問。安兄
無恙。師熟視良久伸指而笑。常獨臥空
室。其母聞人誦摩訶般若波羅蜜。驚顧襁
褓。師猶囁嚅。及晬試以經卷酒杯。遽拾
經卷。少長不茹葷血。唯見僧行造門。輒
喜從之。故一時皆呼以馮山主芒山。村碑
之於石。七歳出家禮本州崇覺院圓公爲
師。十三受具足戒。遇苦瓜先生。相之曰。此
兒必領僧萬指。十五游方。聞鄭州普照寶
公法席之勝。自汴梁發足。是夜寶公夢。慶
雲如金芙蕖繽紛亂墜。以告人曰。吾十年
無夢矣。此何祥也。翌日師來。寶公心獨異
之。師朝夕參扣。未有所入他日以事往睢
陽宿趙渡。忽馬上憶撃板因縁有省。凝情
不散。將抵河津。同行徳滿驚曰。師兄此河
津也。師下馬悲喜交集。至于隕涕。歸以語
寶公。公曰。此僵臥人。似欲轉動。猶未印可
曰曾看日面佛公案否。師笑曰。兒時已念
得。寶公笑曰。我只教人參諸方掉下底禪。
但再參去。定有自得力處。一日師因雲堂
靜坐。忽聞板聲霍然親證。呈頌曰。日面月
面。星流電轉。若更遲疑。面門著箭。咄。寶
公遂記&T040879;曰吾謾汝不得也。諸方知師得
法。懇求出世。師亦知縁至。輒往應命。五
坐道場。嵩山之戒壇。韶山之雲門。鄭州之
普照。林溪之大覺。嵩山之法王。左丞相夾
谷清臣。請師住中都潭柘。歸隱缺門。復駐
錫于濟川之普照。方丈後叢樹蓊欝中有
一株。亭亭然高丈餘。群鴉以次來巣。其上
下十二級如浮圖状。衆賀曰。和*上佛法將
大振乎。不十數日奉章廟旨主慶壽寺。
三年。退居缺門。知河南府國公石抹仲
軀。以少林虚席。請師繼之。居無何師復引
去。徜徉嵩少間者數年。忽覺四大絃緩。杜
門堅坐謝絶賓客。其嗣香山江延師于西
堂。慈雲海復乞侍奉。至興定己卯秋七月
十日。謂衆曰。汝輩各宜著力。索筆書頌。其
末後句云。咦一二三四五六七堅坐不動
而逝。享年七十。僧夏五十有八。闍維焔如
蓮花開合。牙齒目睛不灰。舍利無算。師自
兒時額有圓珠。至是爆然飛去。收靈骨建
塔焉
庚寅 金國世宗眞儀皇后出家爲尼建垂慶寺
  度尼百人賜田二百頃
○西夏乾祐元年
十七
辛卯
 乾道七年正月二十日。靈隱瞎堂惠遠
  禪師奉詔見選徳殿。師奏曰生西蜀眉
山。遊方逾四十年在山間。恭聞陛下即位
以來。日應萬機道冠千古。覆護教法契合
龍天。是謂以佛心而治天下嗣法佛果
圓悟禪師。上曰。圓悟是誰。奏曰之師名
克勤。太上皇帝駐蹕維楊時賜號也。上曰。
恨昔不見。其杲老如何。奏曰。與同出圓
悟之門。上賜坐。上問曰。如何免得生死。奏
曰。不悟大乘道終不能免。上曰。如何得
悟。曰本有之性。但以歳月磨之。無不悟者。
上曰。悟後如何。曰悟了始知。陛下所問與
所奏悉皆不是。上曰。一切處不是如何。
奏曰。脱體現前。了無毫髮可見之相。上大
悦。師復奏曰。古徳道無所是是菩提。上曰。
即心即佛如何。曰目前無法。陛下喚*什
麽作心。上曰。如何是心。師正身叉手而立
曰。只者是。上笑。徐問徳山臨濟機縁。師具
奏之。復奏曰。悟後千句萬句乃至一大藏
教。只是一句。上曰。是那一句。奏曰。好語
不出門。上曰。不與萬法爲侶可參乎。奏曰。
老龐致此一問。驚天動地。驅山塞海。超古
今脱是非。離言説絶依倚。如陛下至尊至
貴。大道本然。上曰。得道者誰。奏曰。學道
之人隨其器量淺深。驗在意表。得底人他
亦自知時節。學佛者衆機縁亦廣。恐勞聖
聽。不敢具奏。遂謝恩下殿。上曰。後更要説
話在。奏曰。謹領聖訓 乙未正月
初五入寂
 帝製原道
論。其文曰。朕觀韓愈原道。因言佛老之相
混三教之相絀。未有能辯之者。且文繁而
理迂。揆聖人之用心則未昭然矣。何則釋
氏專窮性命棄外形骸不著名相。而於世
事自不相關。又何與禮樂仁義。然尚立戒。
曰不殺。不淫。不盜。不飮酒。不妄語。夫不
殺仁也。不淫禮也。不盜義也。不飮酒智
也。不妄語信也。如此於仲尼何遠乎。夫子
從容中道聖人也。所爲孰非仁義。又烏得
而名焉。譬如天地運行陰陽循環之無端。
豈有意春夏秋冬之別哉。此聖人強名之
耳。亦猶禮樂仁義之別。以設教治世不得
不然也。因其強名揆而求之則道也。道也
者仁義禮樂之宗也。仁義禮樂固道之用
也。彼楊雄謂老氏槌仁義滅禮樂。今迹
老子之書。其所寶者三。曰慈。曰儉。曰不
敢爲天下先。孔子曰。軀良恭儉讓。又唯仁
爲大。老子之所謂慈豈非仁之大者耶。曰
不敢爲天下先。豈非遜之大者耶。至其會
道則互相遍擧。所貴者清淨寧一。而於孔
聖果背馳乎。蓋三教末流昧者執之自爲
異耳。夫佛老絶念無爲。修心身而已矣。孔
子教以治天下者。特所施不同耳。譬猶耒
耜而織機杼而耕。後世徒紛紛而惑。固失
其理。或曰當如之何去其惑哉。曰以佛修
心。以老治身。以儒治世。斯可也。唯聖人爲
能同之。不可不論也
十八 帝甞於選徳殿製觀音讃。賜上竺刻於
  石。有詞曰。猗歟大士。本自圓通。示有言
説。爲世之宗。明照無二。等觀以慈。隨感即
應。妙不可思
壬辰 正月駕幸靈隱。八月七日詔靈隱徑山
  天竺集内觀堂齋。宣靈隱惠遠。入東閣賜
坐。咨論法要。十月三十特賜遠號佛海禪

甲午 詔賜内帑二萬緍。付上竺建藏殿。賜經
  一藏。命皇太子書殿榜。曰法輪寶藏
乙未 淳熙○詔賜上竺白雲堂印
靈隱直指堂印
十九
丙申
 特旨福州東禪刊天台宗教部同大藏流
  通
庚子 金國大定二十年正月勅建仰山棲隱禪
  寺今大都
西山
命玄冥顗公開山賜田設會度僧
萬人
二十
癸卯
 淳熙九年二月十九日。沙門可觀卒。字
  宜翁。華亭戚氏。年十六具戒。依南屏精微
師。聞車溪擇卿聲振江浙。負笈從之。一日
聞擧唱般若寂寥。忽有悟入。如服一杯降
氣湯。玉惠覺有横山命。師偕行讀指要。至
若不謂實鐵床非苦變易非遷。歎曰。語言
文字皆糠粃耳。建炎初主嘉禾壽聖。遷當
湖徳藏。居閲世堂爲楞嚴補註。霅以祥符
延。閲兩載以疾反當湖南林。一室蕭然人
不堪之。則曰。松風山月此我無盡衣鉢也。
乾道七年。丞相魏杞出鎭姑蘇請主北禪。
入門適當九日。指座云。胸中一寸灰已冷。
頭上千莖雪未消。老歩只宜平地去。不知
何事又登高。魏公撃節不已。淳熙七年皇
子魏王牧四明 諱愷謚惠憲
王孝宗次子
 用月堂遺書之
薦。請主延慶。時已八十九歳。抵行在所而
聞王薨。師在天竺受請曰。王旨如生。豈當
有辭。遂行至南湖。衆見行李寂寂。莫不歎
服。不二載復歸當湖竹庵。無疾而逝。壽九
十一。大惠先沒二十年矣
二十一
癸卯
 帝註圓覺經。二月遣中使。齎賜徑山
  住持寶印。刊行
甲辰 金大定二十四年二月。大長公主降錢
  三百萬。建昊天寺。給田百頃。毎歳度僧
尼十八
二十二
乙巳
 宋遣致仕黄門侍郎宇文虚中別號龍
  溪居士奉使
金國。詔請留仕翰林承旨。對越談論。多引
儒書證成釋理。累贈金帛。受以給貧。嚢無
挑藥。金朝儀禮皆公定制。壽一百八歳。無
疾跏趺援筆朗吟而往。詞曰。去國勿勿幾
度年。公私無事兩忻然。當時議論何能固。
今日機關別有縁。萬事已從前世訂。英名
留付好人傳。孤身不作往來計。須信胸中
別有天
二十三
庚戌
 光宗惇孝宗第五子。年四十四。自東宮
受禪。尊孝宗爲壽皇。在位五年
  改年紹熙
金國章宗璟立 顯宗允恭子允恭未立而卒。帝以
皇太孫即位。荒于酒色。大金之業

改年明昌
二十四
辛亥
 大朝太祖成吉思皇帝是年起兵
癸丑 是年十二月布衣王孝禮言。今年冬至
  日影表當在十九日壬午而會。元暦乃在
二十日癸未係差一日。乞將修内作所掌
銅表圭。付太史局。則驗從之
金國明昌四年。詔請萬松長老於禁庭升
座。帝親迎禮。聞未聞法。開悟感慨親奉錦
綺。大僧祇支詣座授施。后妃。貴戚羅拜拱
跪。各施珍愛以奉供養。建普度會施利異
常。連日祥雲連綿天際。從此年豐謳歌滿
路。毎歳設齋常感祥瑞萬松洞
下宗人
章宗駕遊燕
之仰山。御題有金色界中兜率境碧蓮花
裏梵王宮之句十月殺世宗
第六子允蹈
甲寅 宋光宗禪位于太子。是爲寧宗
  金允蹈子愛王大辦。是年正月擧五國城
叛。求
大朝兵援。金兵屢敗。金亡之始也
二十五 淨慈肯堂彦充禪師於潜盛氏子。法嗣
東林卍庵顏公
  夔府臥龍破庵祖先禪師廣安王氏
徑山癡絶道冲禪師武信長江荀氏
二十六
乙卯
 宋寧宗立。名擴光長子。初封嘉王。孝宗
崩。光疾甚。知樞密院事趙
  汝愚。密建翼戴之議。知憲聖太皇太后以宗社爲憂。
將白事而難其人。有知閤門事韓侘胄者。琦之曾孫。
而太皇女弟之子也。乃因以
入白太皇垂簾引嘉王入即位
改年慶元三月朔日有
食之○自虹
貫日○
雨土
丙辰 金國改年承安十一月二十三日
大赦。度僧千員
丁巳 金境内大旱。山東盜起○特詔萬松住
  仰山。升堂有偈曰。蓮宮特作梵宮修。聖境
還須聖駕遊。雨過水澄禽泛子。霞明山靜
錦蒙頭。成湯也展恢天網。呂望稀垂浸月
鉤。試問風光甚時節。黄金世界桂花秋
庚申 愛王合大兵陷金上都圍和龍
辛酉 宋改嘉泰○呉曦
入蜀
○金改泰和○耶律徳壽
叛撃走之
二十七
壬戌
 靈隱松源禪師入寂。名崇岳。生於處
  州龍泉呉氏。自幼卓犖不凡。處群兒中未
甞嬉宕。稍長聞出世法慕向之。年二十三
棄家。衣掃塔服受五戒於大明寺。首造靈
石妙公。繼見大惠杲禪師於徑山。久之大
惠升堂。稱蒋山應庵華公爲人徑捷。師聞
之不待旦而行。既至入室未契。退愈自奮
勵。終夜自擧狗子無佛性話。豁然有得。
即以扣應庵。應庵擧。世尊有密語。迦葉不
覆藏。師云。鈍置和尚。應庵厲聲一喝。自是
朝夕咨請。應庵大喜。以爲法器。説偈勸使
祝髮棟梁吾道。隆興二年。師始得度於臨
安西湖白蓮精舍。自是遍歴江浙諸大老
之門。罕當其意。廼浮海入閩。見乾元木庵
永公。一日辭木庵。木庵擧。有句無句如
藤倚樹。師云。裂破。木庵云。瑯琊道好一
堆爛柴。聻。師云。矢上加尖。如是應酬數
反。木庵云。吾兄下語老僧不能過。其如未
在。他日拂柄在手。爲人不得。驗人不得。
師云爲人者。使博地凡夫一超入聖域。固
難矣。驗人者。打向面前過不待開口。已知
渠骨髓。何難之有。木庵擧手云。明明向汝
道。開口不在舌頭上。後當自知。逾年見
密庵於衢州之西山。隨問即答。密庵微笑
曰。黄楊禪爾。師切於明道至忘寢食。密庵
移蒋山。華藏徑山皆從之。會密庵入室次。
問傍僧。不是心。不是佛。不是物。師侍側豁
然大悟。乃曰。今日方會木庵道開口不在
舌頭上。自是機辨從横鋒不可觸。密庵又
遷靈隱。遂命師爲第一座。旋出世於平江
澄照。爲密庵嗣。徙江陰之光孝。無爲之冶
父。饒之薦福。明之香山。平江之虎丘。慶
元三年。靈隱虚席。被旨補處。居六年法道
盛行。得法者衆。而師有棲遯之志。即上
章乞罷住持事。上察其誠許之。退居東庵。
俄屬微疾。猶不少廢倡道。忽親作書別諸
公卿。且垂二則語以驗學者曰。有力量人
因甚擡脚不起。開口不在舌頭上。及貽書
嗣法香山光睦雲居善開。囑以大法。因
書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛
祖罔措。跏趺而寂。實嘉泰二年八月四日
也。得年七十有一。坐夏四十。奉全身塔于
北高峯之原
二十八
癸亥
 嘉泰三年。金國於是始定。以土徳王。
  承宋。蓋不數遼人云
徑山佛照徳光禪師入寂。諱徳光。姓彭
氏。臨江新喩人。父術母袁。夢異僧入室。驚
寤有娠。既生。乃祖曰。吾家世積徳。乃生此
兒。必光吾門。因是命名。年九歳寇擾辟地
於袁之木平寺。有妙應大師。伯華善相。曰
是子伏犀貫頂。出家必作法門梁棟。時師
年十歳。遽失怙恃。伯父循。伯母萬。育而教
之。年二十有一。聞人誦金剛經。忽然通解。
白母曰。適聞誦經。身心歡喜。世間萬
事眞如夢幻。力懇出家。族不能奪。遂散家
貲。第存度牒僧具。餘悉以予其族。詣同
邑光化禪院主僧足庵處薙髮。遂携師入
閩。足庵寓福之西禪。謂之曰。是行爲子擇
所依。東禪月庵善果具衲僧眼。子依之。時
復省吾足矣。一見月庵遽問。不落有無中。
如何露消息。師云。不落有無中。分明露消
息。月庵云。是什麽消息。師便喝。庵云。未
在更道。師云。我留口喫飯在。即令參堂。是
時老宿多在閩中。如妙湛佛心圓覺。望重
叢林。師悉參扣遍歴五十餘員善知識。
後見大惠於育王。擧喚作竹箆則觸。不喚
作竹箆則背。不得向擧處承當。不得向意
根下卜度。速道速道。師云。杜撰長老如麻
似粟。惠云 儞是第幾箇。師云。今日捉敗者
老賊。次年佛涅槃日。因頂謁次。自念佛常
住法身何有生滅。頭未至地忽然契悟。遽
告大惠。惠云。儞者回徹也。惠再主徑山。拉
以偕往閲夏。暫至蒋山省應庵。庵稱賞不
已。謂人曰。光兄頓出我一頭地。乃移書與
李侍郎浩曰。光兄一自徑山老叔印可。如
虎挿翅。留月餘而歸。大惠説偈以頂相付
師曰。有徳必有光。其光無間隔。名實要相
稱。非青黄赤白。云二。乾道丁亥。李侍郎
分符天台。與師論道相契。以鴻福延之。及
遷郡之天寧。衲子雲集。淳熙三年。詔住
靈隱寺。遣使降香開堂。恩寵優渥。是冬
召對便殿問佛法大意。師敷奏直截 帝大
説。留禁中觀堂五宿。兩賜御頌。特賜佛照
禪師之號。又承聖問。釋迦入山修道六年
而成。所成者何事。奏云。將謂陛下忘却。四
年冬召問華嚴法界。師奏簡切。上悦親灑
宸翰奬諭。因進宗門直指一篇。七年育王
虚席。露章乞老。得請東歸。又承聖問圓覺
四病。冬召見便殿。紹熙改元。孝宗御重
華宮召見。奏對逾時。四年被旨住徑山。抗
奏辭免。孝宗曰。欲速相見郡將。堅請不容
辭。二月望宣見于重華。自後兩賜聖問。應
機而答。天顏皆悦。慶元元年春復請老祈
懇再三。詔從之。師在觀堂也。駕時時臨幸。
輿以小輦。侍衞二十餘人。至則促席而坐。
或起行並立。歡如平生。所賜御札刻之琬
琰。奏對語録詔令刊行。毎有召對。宣賜無
時。中貴私自謂。金玉器用繒綵計緡三萬
之多。師叩頭力辭不受。上益嘉之。曁歸寺
有所宣賜。不容辭。師亦不妄用。初思陵駐
蹕會稽。有旨許置産。師謂育王産薄不足
贍衆。遂以所賜及王臣長者所施之資置
田。歳増穀五千。國史陸游爲記其事。師
創數椽以自處。號曰東庵。掩關自娯。接人
不倦。時許衲子入室。嘉泰癸亥三月。告衆
曰。吾世縁將盡。至十日。詢問左右曰。今日
月半也。對曰然。又二日索紙作遺書。與平
昔所厚者二十。早集衆叙別。皆法門之旨
要。無半語及他事。索浴更衣大書云。八十
三年彌天罪過。末後慇勤盡情説破。趺坐
而逝。弟子塔全身於庵後。僧臘六十請謚
于朝。勅謚普惠宗覺大禪師。塔曰圓照
二十九
甲子

嘉泰四年金國學士元遺山裕之撰
  紫微觀記。文曰。東平左副元帥趙侯之太
夫人既老矣。即棄家爲全眞師。師鄆州人。
普惠大師張志剛。居冠氏之洞清庵。庵之
制初亦甚陋。乞名于丘尊師。改號紫微觀。
趙侯爲之起殿閣立堂宇至于齋厨庫廐。
所以奉其親于家者。無不備。歳癸已九月
落成。請予記其事。予爲之説云。古之隱
君子及學道之士。多居山林。木食&T023311;飮槁
項黄馘。自放于方之外。若涪翁河上丈
人之流。後世或附之黄老家。數以爲列仙。
陶隱居寇謙之以來。此風故在也。杜光庭
在蜀。以周靈王太子晋爲王建鼻祖。乃踵
開元故事。進崇玉宸君。以配混元上徳之
號。置階品立範儀。號稱神仙官府。虚荒誕
幻莫可致詰。二三百年之間。至宣政之季。
而其蔽極黄冠之流。官給命書。有散郎與
大夫之目。循歴資級無別省寺。凡冥報之
所警。後福之所開。則視桑門所前有者。而
例擧之。始欲爲高而終爲高所庳。始欲
爲怪則終爲怪所溺。其徒有高識遠引者。
亦厭而去之。故自放于方之外者。猶一二
見焉。貞元正隆以來。又有全眞家之教。咸
陽人王中孚倡之。潭馬丘劉諸人和之。本
于淵靜之説。而無黄冠禳禬之妄。參以禪
定之説。而無頭陀縛律之苦。耕田鑿井從
身以自養。推有餘以及之人。視世間擾擾
者。差若省便然。故墮窳之人。翕然從之。
南際淮。北至朔漠。西向秦東向海。山林
城市廬舍相望。什百爲偶。甲乙授受。牢
不可破。上之亦甞懼其有張角斗米之變。
著令以止絶之。當時將相大臣有爲主張
者。故已絶而復存。稍微而更熾。五七十
年以來。蓋不可復動矣。貞祐喪亂之後。蕩
然無紀綱文章。蚩蚩之民靡所趣向。爲之
教者獨是家而已。今河朔之人。什二爲所
陷沒。無淵靜之習。無禪定之業。所謂擧桑
門以自例者則兼有之。望宣政之季厭而
去之之事且不可見。況附于黄老家數以
爲列仙者。其可得乎。嗚呼先哲王之道。中
邦之政掃地之日外矣。是家何爲者。乃人
敬而家事之。殆攻劫爭奪之際。天以神
道設教。以弭勇鬪嗜殺者之心耶。抑三綱
五常將遂堙沒。顛倒錯亂。人與物胥而爲
一也。不然則盛衰消長有數存焉于其間。
亦難于爲言也已。侯名天錫字受之。崇儒
重道出于天性。雖在軍旅。而文史未甞去
手。甞與奉天楊煥然。讀徂徠石君言鑑。至
論釋老家。慨然以爲知言。決非漫爲風俗
所移者。是觀之作特以養志云
三十 屏山李居士鳴道集説序。居士年二十
  有九。閲復性書。知李習之亦二十有九參
藥山而退著書。大發感嘆日抵萬松深攻
亟撃。退而著書。會三聖人理性蘊奧之妙
要。終指歸佛祖而已。江左道學。倡於伊川
昆季。和之者十有餘家。渉獵釋老膚淺一
二。著鳴道集。食我園椹不見好音。竊香掩
鼻於聖言。助長揠苗於世典。飾游辭稱語
録。㩭禪惠如敬誠。誣謗聖人聾瞽學者。噫
憑虚氣任私情。一讃一毀獨去獨取。其如
天下後世何。屏山哀矜作鳴道集説。廓萬
世之見聞。正天下之性命。張無盡謂。大孔
聖者莫如莊周。屏山擴充渺無涯涘。豈直
不叛于名教。其發輝孔聖幽隱不揚之道。
將攀附游龍駸駸乎吾佛所列五乘教中人
天乘之俗諦疆隅矣。張無盡又謂。小孔聖
者莫如孔安國。鳴道諸儒又自貶屈。附韓
歐之隘黨。其計孰愈乎尊孔聖與釋老鼎
峙也耶。諸方宗匠偕引屏山爲入幕之賓。
鳴道諸儒鑚仰藩垣莫窺戸牖。輒肆浮議
不亦僣乎。余忝歴宗門堂室之奧。懇爲保
證。固非師心昧誠之黨。如謂不然。報惟嚮
影耳。屏山臨終。出此書付敬鼎臣曰。此
吾末後把交之作也。子其祕之。當有賞音
者。鼎臣聞余購屏山書甚切。不遠三數百
里。徒歩之燕。獻的藁于萬松老師。轉致
於余。余覽而感泣者累日。昔余甞見鳴道
集。甚不平之。欲爲書紏其蕪謬而未暇。豈
意屏山先我著鞭。遂爲序引以鍼江左書
生膏盲之病。爲中原之士大夫有斯疾者。
亦可發藥矣。甲午冬十有五日。中書湛然
居士移刺楚才晋卿序
迂叟曰。或問。釋老有取乎。曰有。曰何取。
曰釋取其空。老取其無爲自然。捨是無取
也。空取其無利欲心。無爲自然取其因任

屏山曰。釋氏之所謂空不空也。老氏之所
無爲無不爲也。其理自然無可取舍。故莊
子曰。無益損乎其眞。般若曰。不増不減。
彼以愛惡之念。起是非之見。豈學釋老者
乎。取其無利欲心。即利欲心。取其因任。即
是有爲。非自然矣
横渠曰。浮圖必謂死生轉流。非得道不
免。謂之悟道。自其説熾傳中國。雖英才
間氣。生則溺耳目恬習之事。長則師世儒
崇尚之言。遂冥然被驅。謂聖人可不修而
至。大道可不學而知。故未識聖人心。已謂
不必求其跡。未見君子志。已謂不必事其
文。此人倫所以不察。庶物所以不明。治所
以忽。徳所以亂。異言滿耳。上無禮以防其
僞。下無學以稽其弊。詖媱邪遁之辭翕然
並興。一出于佛氏之門者。千五百年。自
非獨立不懼精一。自信有大過人之才。可
以正立其間與之較是非計得失乎
屏山曰。自孔孟云亡。儒者不談大道。一千
五百年矣。豈浮圖氏之罪耶。至於近代始
以佛書訓釋老莊。浸及語孟詩書大易。豈
非諸君子所悟之道亦從此入乎。張子幡
然爲反噬之説。其亦弗仁甚矣。謂聖人不
修而至。大道不學而知。夫子自道也歟。詖
淫邪遁之辭。亦將有所歸矣。所謂有大過
人之才者。王氏父子蘇氏兄弟是也。負心
如此。寧可計較是非於得失乎。政坐爲死
生心所流轉耳
明道曰。佛學只是以生死恐動人。可怪
一千年來無一人覺。此是被他恐動也。聖
賢以生死爲本分事。無可懼。故不論死生。
佛爲怕死生。故只管説不休。本是利心上
得來。故學者亦以利心信之。莊生云。不怛
化者意亦如此。楊墨今已無。道家之説其
害終小。唯佛學人人談之。彌漫滔天。其害
無涯。傳燈千七百人。敢道無一人達者。有
一人得易簣之理。須尋一尺布帛裹頭而
死。必不肯胡服削髮而終
屏山曰。聖人原始反終。知死生之説。豈不
論生死乎。程子之不論生死。正如小兒夜
間不敢説鬼。病人諱死其證難醫者也。害
人而利我者楊朱也。利人而害我者墨翟
也。學道者既利於我。又利於人何害之有。
至於聖人無一毫利心。豈無利物之心乎。
故物亦利之此天理也。聖人之道或出或
處或默或語。殊塗而同歸。百慮而一致。故
並行而不相悖。程子必欲八荒之外盡圓
冠而方履乎
明道曰。佛學大概是絶倫類。世上不容有
此理。又其言待要出世。出那裏云。其迹
須要出家。要脱世網。學之者不過似佛。佛
一懶胡耳。他本是箇枯槁山林自私而已。
若只如此不過。世上少這一箇人。却又要
周遍。決無此理。彼言世網。只爲些秉彛。
殄滅不得。當忠孝仁義之際。處於不
得已。只和這些秉彛都消殺得盡。然後
爲道如人耳目口鼻。既有些氣須有此識。
聲色飮食喜怒哀樂。性之自然。必盡絶爲
得天眞。是喪天眞也。又曰。若盡爲佛。天下
却都沒箇人去裏
屏山曰。嗟乎程氏竊聞小乘教相語。不能
盡信。略取其説而反攻之。烏知維摩華嚴
之密旨誤認阿羅漢爲佛。而不知其然。遽
加詬罵。是豈識文殊普賢之祕行哉。圓教
大士知衆生本空而度脱衆生。知國土本
淨而莊嚴國土。不以世間法礙出世法。不
以出世法壞世間法。以世間法即出世法。
以出世法即世間法。八萬四千塵勞煩惱。
即八萬四千清涼解脱。又豈止觀音之三
十二應。善財之五十三參耶。衆生念念常
有佛成正覺。仁者自生分別耳。但無我
人相衆生相壽者相。何妨居士身長者身
宰官身乎。吾聞謗佛毀法中。有冥權大
悲闡提逆行魔説。程氏豈其人耶。不然則
非利根衆生爲世智辯聰所障。具足無間
業報哀哉弗可悔也
伊川曰。禪家之言性。猶太陽之下置器
耳。其間方圓小大不同。特欲傾此于彼耳。
然在太陽幾時動。又其學者善遁。若人語
以此理。必曰我無修無證
屏山曰。此語出於徐鉉誤讀首楞嚴經。佛
言。五陰之識如頻伽瓶盛空以餉他方。
空無出入。遂爲禪學。豈知佛以此喩識情
虚妄本無來去。其如來藏妙眞如性正太
陽元無動靜。無修而修。無證而證。但盡識
情。即如來藏妙眞如性。非遁辭也
伊川曰。或謂佛之道是也。其迹非也。然
吾攻其迹耳。其道吾不知也。使其不合於
先王。顧不願學也。如其合於先王。則求之
六經足矣。奚必佛
屏山曰。伊川之意欲相忘於江湖耳。吾謂
不若卷百川而匯於大壑則無涯涘也。欲
攻其迹不過如韓子之説云。山谷道人既
奪其説矣。語在南康軍開先禪院記
伊川曰。看華嚴經。不如看一艮卦
屏山曰。程子以艮其所爲止於其所當止。
疑釋氏止如死灰槁木而止耳。故經出鄙
語。顧豈知華嚴圓教之旨。一法若有。毘
盧墮於塵勞。萬法若無。普賢失其境界。竪
説之則五十七聖位於一彈指如海印頓
現。横説之則五十三法門在一毛端如帝
網相羅。徳雲曾過於別峯。普眼不知其正
位。逝多園林迦葉不聞。彌勒樓閣善財能
入。向非此書之至。學道者墮於無爲之坑。
談玄者入於邪見之境。則老莊内聖外王
之説。孔孟上達下學之意。皆掃地矣
伊川曰。至忙者無如禪客。行住坐臥無不
在道。便是常忙
屏山曰。君子無終日之間違仁。亦忙乎
哉。以敬字爲主則忙矣
伊川曰。佛家印證甚好笑。豈有我曉得這
箇道理却信他人
屏山曰。自印證爲得聖人之傳。尤可笑。我
雖自曉其如人不信耶
上蔡曰。學佛者欲免輪回。是利心私而已
矣。此心有止而太虚無盡。必爲輪回推之
於始。何所付受其終何時間斷。且天下人
物各有數矣
屏山曰。佛説輪回愛爲根本。有愛我者亦
愛涅槃。不知愛者眞生死故。何利心之有。
彼圓覺性非作非止非任非滅。無始無終
無能無所。豈有間斷哉。故衆生本來成佛。
生死涅槃猶如昨夢。夢中人物豈有數乎。
上蔡夢中之人猶作夢語。不識圓覺認爲
太虚悲夫
上蔡曰。人死時氣盡也。予問明道。有鬼
神否。明道曰。道無爾怎生信。道有爾但
去尋討看。横渠云。這箇是天地間妙用。這
裏有妙理。於若有若無之間。須斷直得去。
不是鶻突。自家要有便有。要無便無始得。
鬼神在虚空中辟塞滿。觸目皆是。爲他是
天地間妙用。祖考精神便是自家精神
屏山曰。明道之説。出於未能事人焉能事
鬼。横渠之説。出於精氣爲物游魂爲變。是
故知鬼神之情状。上蔡之説。出於盛哉鬼
神之徳洋洋乎如在其上在其左右。三子
各得聖人之一偏耳。竟墮於或有或無若
有若無之間。不各鶻突。予觀聖人之言。各
有所主。大抵有生有死。或異或同。無生無
死。非同非異。人即有形之鬼。鬼即無形
之人。有心即有。無心即無耳。聖人復生不
易吾言矣
元城曰。孔子佛之言。相爲終始。孔子之
言。毋意毋必。毋固毋我。佛之言曰。無我
無人。無衆生無壽者。其言次第。若出一人。
但孔子以三綱五常爲道。故色色空空之
説微開其端。令人自得爾。孔子之心佛心
也。假若天下無三綱五常。則禍亂又作。人
噍類矣。豈佛之心乎。故儒釋道其心皆
一。門庭施設不同耳。如州縣官不事事。郡
縣大亂。禮佛誦經坐禪。以爲學佛可乎
屏山曰。元城之論。固盡善矣。惜哉未甞見
華嚴圓教之旨。佛先以五戒十善開人天
乘。後以六度萬行行菩薩道。三綱五常盡
在其中矣。故善財五十三參。比丘無數人
耳。觀音三十二應。示現宰官居士長者等
身。豈肯以出世法壞世間法哉。梁武帝造
寺度僧持戒捨身。甞爲達磨所笑。跋摩尊
者謂宋文帝。王者學佛不同匹夫。省刑罰
則民壽。薄賦歛則國富。其爲齋戒不亦大
乎。惜一禽之命。輟半日之飡。匹夫之齋戒
爾。此儒者學佛不龜手之藥也
元城曰。所謂禪一字。於六經中亦有此理。
佛易其名。達磨西來此話大行佛法到今
果弊矣。只認色相。若渠不來。佛法之滅久
矣。又上根聰悟多喜其説。故其説流通。某
之南遷。雖平日於吾儒及老先生得力。然
亦不可謂於此事不得力。世間事有大於
死生者乎。此事獨一味理會生死有箇見
處。則於貴賤禍福輕矣。老先生極通曉。但
不言耳蓋此事極繋利害。若常論則人以
爲平生只談佛法。所謂五經者不能曉生
死説矣。故爲儒者不可談。蓋爲孔子地也。
又下根之人謂寂寞枯槁。乃是佛法至於
三綱五常。不肯用意。又其下者泥於報應
因果之説。不修人事政教錯亂生靈塗炭。
其禍蓋不可勝言者。故某平生何曾言。亦
本於老先生之戒也
屏山曰。元城之説。爲佛者慮盡矣。爲儒者
慮似未盡也。佛書精微幽隱之妙。佛者
未必盡知。皆儒者發之耳。今已章章然
矣。或祕而不傳其合於吾書者。人將謂五
經之中初無此理。吾聖人眞不知有此事。
其利害亦非細也。吾欲盡發其祕。使天下
後世共知六經之中有禪。吾聖人已爲佛
也。其爲孔子地。不亦大乎。彼以寂寞枯槁
爲佛法。以報應因果廢人事。或至亂天下
者。正以儒者不讀其書爲所欺耳。今儒者
盡發其祕。維摩敗根之議。破落空之偏見。
般若施身之戒。攻著相之愚。夫上無蕭衍
之禍。下無王縉之惑矣。雖極口而談著書
而辨。其亦可也。學者其熟思之
龜山曰。聖人以爲尋常事者。莊周則夸
言之。乃禪家呵佛罵祖之類。如逍遙遊。乃
子思之所謂無入而不自得。養生主。乃孟
子所謂行其所無事而已。曲譬廣喩。此張
大其説耳
屏山曰。揚子見處甚高知禪者有力於佛。
則知莊子有力於聖人矣。曲譬廣喩張大
儒者之説。儒者反疾之何也
龜山曰。儒佛深處所差抄忽耳。見儒者之
道分明。則佛在其下矣。今之學者曰。儒者
之道在其下。是不知吾道之大也。爲佛者
既不讀儒書。儒者又自小。然則道何由明

屏山曰。儒佛之軒輊者。不唯佛者不讀儒
書之過。亦儒者不讀佛書之病也。吾讀首
楞嚴經。知儒在佛之下。又誦阿含等經。知
佛似在儒下。至讀華嚴經。無佛無儒。無
大無小。無高無下。能佛能儒。能大能小
存泯自在矣
南軒曰。天命之全體流行無間。貫乎古
今。通乎萬物者。衆人自昧之而是理也。何
甞問斷。而聖人盡之亦非有所増益也。若
釋氏之見。則以爲萬法皆吾心所起。是昧
乎太極本然之全體。而反爲自利自私。是
亦人心而已。非識道心者也
屏山曰。張氏之所謂天命之全體。釋氏之
所謂心也。其言全出於佛老。無毫髮異矣。
雖然疑萬法非心所爲。而歸之太極。是不
知太極爲何物。如父出而忘其家。見其子
而不識與。劉儀同何異哉。蓋以情識卜度。
雖言道心而不知耳。反謂佛自私於人心
惑矣
晦庵曰。性固不能不動。然無所不有。然
不能不動。其無所不有者。曷甞有虧
哉。釋氏之病錯認精神魂魄爲性。果能見
性不可謂之妄見。既曰妄見。不可言性之
本空。此等立語未瑩。恐亦是見得未分明

屏山曰。性無動靜。亦無虧成。釋氏有語。學
道之人不識眞。只爲從來認識神。豈以精
神魂魄爲性哉。不見性空。謂之妄見 見性
空矣。豈妄見耶。見見之時見猶非見。豈
不分明。恐未分明。朱子之語。蓋未瑩耳
晦庵曰。切病近世學者不知聖門實學之
根本次第。而溺於佛老之説。妄意天地萬
物人倫日用之外。別有一物空虚之妙不
可測度。其心懸懸然。徼倖一見此物以爲
極致。未甞不墮於此者
屏山曰。天地萬物人倫日用。皆形而下者。
形而上者。誰之言歟。朱子耄而荒矣。偶忘
此言。以爲佛老之説。吾恐夫子之道亦將
掃地矣。雖然不可不辯。佛之所謂色即是
空。老子之所謂同謂之玄者。豈別有一物
乎。朱子劃而爲二。是墮於此而不自知耳」
安正忘筌曰。得失之報。冥冥之中。固未必
無司之者。聖人尤探其賾。乃略此而不論。
唯聖人超形數而用形數。與造物者游。賢
者皆未足以超出而免。此姑就所得之報
耳。可以爲大戒。又曰。儒釋二家。歸宿相
似。設施相遠。故功用全殊。此雖運動樞機
裁成天地。終不駭異三靈被徳。以彼所
長施於中國。猶軒車適越冠冕之胡。決非
所宜。儒者但當以皇極經世乃反一無迹
而超數超形。何至甘爲無用之學哉
屏山曰。論至於此。儒佛之説爲一家。其功
用之殊。但或出或處。或默或語。便生分別
以爲同異者何也。至如劉子翬之洞達。張
九成之精深。呂伯恭之通融。張敬夫之醇
正。朱元晦之峻潔。皆近代之偉人也。想見
方寸之地既虚而明。四通六闢千變萬化。
其知見只以夢幻死生。操履只以塵垢富
貴。皆學聖人而未至者。其論佛老也。實與
而文不與。陽擠而陰助之。蓋有微意存焉。
唱千古之絶學。掃末流之塵迹。將行其説
於世。政自不得不爾。如胡寅者。詬詈不
已。嘻其甚矣。豈非翻著祖師衣倒用如來
印者邪。語在駁崇正辨。吾恐白面書生輩。
不知諸老先生之心。借以爲口實。則三聖
人之道。幾何不化而爲異端也。伊川之學。
今自江東浸淫而北矣。搢紳之士負高明
之資者。皆甘心焉。予亦出入於其中。幾
三十年。甞欲箋註其得失而未暇也。今以
承乏於秋闈。考經學數十餘日。乘閒漫筆
於小藁。意者撒藩籬於大方之家。匯淵谷
於聖學之海。藐諸子胸中之祕。發此書言
外之機。道冠儒履。同入解脱法門。翰墨
文章。皆是神通游戲。姑以自洗其心耳。或
傳於人。將有怫然而怒。惘然而疑。凝然而
思。釋然而悟。啞然而笑者。必曰此翁亦可
憐矣
僕與諸君子生於異代。非元豐元祐之黨。
同爲儒者。無黄冠緇衣之私。所以嘔出肺
肝。苦相訂正。止以三聖人之教不絶如髮。
互相矛盾痛入心骨。欲以區區之力。尚鼎
足而不至於顛仆耳。或又挾其衆也。嘩而
攻僕則鼎覆矣。悲夫。雖然僕非好辨也。恐
三聖人之道支離而不合。亦不得已耳。如
膚有瘡疣。膏而肉之。地有坑塹。實而土之。
豈抉其肉而出其土哉。僕與諸君子不同
者。盡在此編矣。此編之外。凡鳴道集所載
及諸君子所著。大易書詩中庸大學春秋
語孟孝經之説。洗人欲而白天理。剗伯業
而扶王道。發心學於言語文字之外。索日
用於應對灑掃之中。治性則以誠爲地。修
身則以敬爲門。大道自善而求。聖人自學
而至。嗣千古之絶學。立一家之成説。宋之
諸儒皆不及也。唐漢諸儒亦不及也。駸駸
乎與孟軻氏並駕矣。其論議時有詭激。蓋
冥機耳。皆荀卿子之徒歟。此其所以前儒
唱之。後儒和之。跂而望之。踵而從之 天下
後世將盡歸之。可謂豪傑之士乎。學者有
志於道。先讀諸君子之書。始知僕甞用力
乎其中。如見僕之此編。又以藉口病諸
君子之書。是以瑕而舍玉。以噎而廢食。
不唯僕得罪於諸君子。亦非僕所望於學
者。吁
  諸儒鳴道集。二百一十七種之見解。是
皆迷眞失性。執相循名。起鬪諍之端。結
惑業之咎。蓋不達以法性融通者也。屏
山居士深明至理。憫其瞽智眼於昏衢。
析而論之。以救末學之蔽。使摩詰棗柏
再世。亦無以加矣。姑録一十九篇。附
于通載之左
  天竺三藏吽哈囉悉利幢記 尚書右丞右轄文
獻耶律履撰東丹
王七
世孫
三十一 三藏沙門吽哈囉悉利。本北印度末
  光闥國人。住雞足山。誦諸佛密語。有大
神力。能祛疾病。伏猛呼召風雨。輒効皇
統。與其從父弟三磨耶悉利等七人。來
境上。請遊清涼山禮文殊。朝命納之。
既遊清涼。又遊靈岩。禮觀音像。旋遶必千
匝而後已。匝必作禮。禮必盡敬。無間日。日
受稻飯一杯。座有賓客。分與必遍。自食其
餘。數粒必結齋。始至濟南建文殊眞容寺。
留三磨耶主之。至棣又建三學寺。大定五
年四月二十三日。示寂於三學。年六十三。
僧夏則未聞也
三十二

 佛光道悟禪師。俗姓冠氏。陝右蘭州
  人。生而有齒。年十六自欲出家。父母
不聽。乃不食數日許之祝髮。後二年自臨
洮歸於彎子店宿。夜夢梵僧喚覺。適聞馬
嘶。豁然大悟。歸家喜不自勝。吟唱云。見也
羅。見也羅。遍虚空。只一箇。告其母曰。我
拾得一物。其母於嚢橐中尋索不見。問是
何物。師曰。我自無始以來不見了底物。其
母不省。他日欲遊諸方。郷人送者求頌。有
水流須到海。鶴出白雲頭之句。至熊耳果
遇白雲禪師海公。先是人問海。何不擇法
嗣。海亦作頌。有芝蘭秀發獨出西秦之語。
比師之至。夜聞空中人言。來日接郭相公。
黎明海呼僧行。令持香花接我關西弟子。
寺乃唐郭子儀建。今渠自來住持也。既至
一言相契。徑付衣盂。寺前甞有剽而殺人
者。來告急。師呼衆擒之曰。即汝是賊。尋
得其巣穴。賊衆請命。師與其要言而釋之。
路不拾遺者數十年。人以此益信師之前
身汾陽王也。大定二十四年。白雲既沒。師
開堂出世。拈香於鄭州之普照。復駐錫于
三郷竹閣庵。時著白衣跨牛横笛游於洛
川。人莫之測。甞謂人曰。道我是凡。向聖
位裏去。道我是聖。向凡位裏去。道我不是
聖不是凡。才向毘盧頂上有些行履處。泰
和五年結夏於臨洮之大勢寺。開圓覺經。
升座偶曰。此席止講得一半去在。至五月
十二日晩參。翌日早盥嗽畢呼侍者。我
病也。尋藥去。侍者之未及門。師已臥逝。方
丈上有五色雲。如寶蓋。中有紅光如日者
三。春秋五十有五。僧臘三十有九
三十三 資壽尼無著禪師入寂。師諱妙總。姓
  蘇氏。父中大夫。象先南徐丞相實大父也。
年甫十五。忽念曰。吾生身何來。死復何
去。良久脱然有得。初不以爲意。長適毘陵
許氏。不膠世故志慕空宗。以禪寂爲進修。
時惠嚴圓公嗣圓照佚居普門。乃扣以出
世間法。機感相契。次見關西智寂室光眞
歇了。問答如流。咸敬異之。偶夫壽源官嘉
禾。大惠至郡。源具飯以迎。師出禮拜無一
言。大惠退謂給事馮公濟川曰。許司理閣
中曾見神見鬼。但未遇本分鉗鎚。如萬斛
舟置之絶潢斷港。莫能轉動。馮曰。何言之
易耶。惠曰。他若回頭定須別也。次日道俗
請惠説法。師與會。惠痛抵諸方異見邪解。
聽者駭顧。師獨喜見眉睫間。既下座。師
請道號。惠以無著號之。且示以偈。盡道山
僧愛罵人。未曾罵著一箇漢。只有無著罵
不動。恰似秦時&T051304;轢鑚。既罵不動。爲什麽
&T051304;轢鑚。具眼者辨。越明年師登徑山隨
衆坐夏。濟川亦在焉。惠上堂。擧石頭恁
麽不恁麽總不得語。馮曰。厶會得也。惠
徴之。馮著語曰。恁麽也得。蘇盧薩婆訶。不
恁麽也不得。悉哩薩婆訶。恁麽不恁麽總
不得。蘇盧悉哩薩婆訶。惠擧馮語似師。師
曰。人謂郭象註莊子。却是莊子註郭象。惠
雖異其言但默而不顧。且欲激其遂到。忽
一日正危坐間。豁然大悟洞見大惠委曲
相爲處。不覺撫掌厲聲曰。這老賊老賊。遂
呈頌云。驀然築著鼻頭伎倆氷消瓦解。達
磨何必西來。二祖枉施三拜。更問。如何若
何。一隊草賊大敗。惠亦以偈印之。汝既
悟活祖師意。一刀兩段直下了。臨機一一
任天眞。世出世間無剩少。我作此偈爲證
明。四聖六凡盡驚擾。碧眼胡僧猶未曉。時
*卍庵顏公首衆。與一千七百衲子。咸以
偈餞其歸。且賀法門之得人也。馮公猶未
之信。舟過無錫。問師。岩頭爲渡子時婆
生七子話。徑山稱道人會得。作如何會。師
云。已上所供並是詣實。仍以偈明之。有
以禮部僧牒無著師號爲施者。師説偈受
之。祝髮披緇克遂初志。紹興壬午年也。時
張公安國守呉門。資壽虚席。張盡禮迎請。
乃開堂於萬壽寺。拈香爲大惠之嗣。
唱具於語録。乾道六年七月十四日。集衆
説偈畢撼之則已去矣。年七十六。全身葬
於無錫軍將山東。紹定庚寅閏二月末。遷
葬於平江虎丘之東北。庵曰達本。奉塔藏

乙丑 宋改開禧○金泰和五年
佛祖歴代通載卷第二十




佛祖歴代通載卷第二十一
 嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集 
  大元

乙丑
 太祖應天啓運聖武皇帝。是年征西夏。
  明年大會于斡難河。建九游之白旗。共上
尊號曰
成吉思皇帝。都和林 觀夫
聖人出世。威靈氣焔。自天佑之。膺命立
極。超今邁古。且以鳳凰在殼。渥洼墮地。猶
自絶類離倫。矧我
太祖皇帝。處九五飛龍之位乎。故其丕祚
鴻休。與天地相爲終始也
丙寅 西夏柘跋失都兒忽乾順小子仁友之子
  乃仁宗姪也。是年五月立。在位六年
丁卯 宋呉曦僣位於蜀。凡三十八日而安丙
  誅之
戊辰 宋改嘉定○瑞像計二千二百年矣
己巳 金國東海侯立改年大安。名允濟。世宗
  第七子。章宗無嗣。群臣奉遺詔立之。後
爲紇石烈執中所弑。在位四年
庚午 旃檀瑞像至金國。十二年十月。迎赴上
  京禁庭供養○罷試經科
辛未 大蒙古國號始建
  西夏神宗拓跋須蕃邸立。改年光定。夏人
因大兵以金人不救。恨之遂叛
壬申 金改重慶大兵至燕京
癸酉 安南主李龍翰卒。子昊旵立。其國後爲
  江南陳日照所有。而傳其子威晃
金國宣宗。名珣。章宗庶兄。執中弑東海
王而迎立之。以東海至寧元年九月即位。
改年貞祐。在位十二年○八月大兵攻燕

 嘉定六年十二月八日。天竺北峯講師入
  寂。名宗印。字元實。生鹽官陳氏。年十五具
戒。謁竹菴觀公明教觀之旨。凡諸祖格言。
必誦滿千遍。資教空延居座首。嘗著宗極
論。事理各立一性之旨。印設九難。宗極
爲之義負。通守蘇玭觀不二門。以文雖簡
而昧其説。印撮示機要。玭即領解。白
座請居正覺。颶風飄蕩。僅存藏殿。印守死
不去。風爲之止。未久玭亦召還。要印偕行
曰。盍西還相與弘賛。居東二十七年。至是
復反浙右。貳上竺講止觀。深砭學者支離
名相之病。圍座挾策。主者以得士爲忌。玄
隱雷峯毛氏菴。問道者沓至。杜氏建普光
一區。具禮迎之。禪講並行。法道益盛。適
徳藏來請印曰。肆業之地思報久矣。歴遷
超果圓通北禪。道徳之譽既行。土木之績
亦就。海空英辭靈山。擧以自代。詔可。學
徒五百咸服其道。宿弊爲之一革。寧宗聞
名召對便殿。上説。錫號惠行法師。以營
觀室行化呉中。至松江謂其徒曰。吾化縁
畢此。乃右脇而化
甲戌 金於四月遷汴。求與大國和親○錦帥
  張智以郡降。尋叛。自號遼西王。改年大安。
討平之○克燕京
乙亥 世祖生於八月○大兵破潼關
丙子 二月日蝕○川東西地震○黍州山崩
丁丑
戊寅
 金改興定。七月日食。金兵犯光州。李珏
  等禦之。漣水弓手李全自北歸。即李鐵鎗
也。詔以爲京東路總管
庚辰 禪宗聯燈録成
辛巳 金國五月日食
壬午 大兵自回鶻征西夏
癸未 西夏拓跋徳仁。是年九月立。改年乾
  定
金國改元光。九月日食○宋行經界田糧
乙酉 宋理宗盷立。改寶慶元年。初名與。莒榮
  王希瓐之子。太祖十世孫也。寧宗子多而
不育。鞠宗室子詢。立爲太子。薨。初皇從弟
沂靖惠王柄無子。甞以宗室子。賜名貴和。
爲之後。及失太子詢。遂立貴和爲皇子。賜
名竑。封濟國公竑惠而輕。甞疾史彌遠
專權。謂異日不可容。彌遠聞而惡之。故陰
爲之計。與莒幼不好。弄群兒聚嬉輒獨登
高坐不動。長上指以語兒曰。汝曹不効此
人。恰一大王相似。群兒毎羅拜其下。遂有
趙大王之號。彌遠物色得之。甞取應得擧
矣。特旨補官。竑既爲寧宗子。遂以與莒
爲沂王。後賜名貴誠。除邵州防禦使。寧
宗大漸。乃白中宮。以貴誠爲皇子。改名
盷宣遺詔即位。進竑爲濟陽郡王。出判寧
國府。恭聖楊后聽政。事定然後徹簾。壽六
十一
金國改正大名守緒。宣宗第三子。性寛仁
和。嗜書博學。是年立。至癸巳年歸徳府絶
糧。六月奔蔡。八月南北兵夾攻。甲午正
月禪位於後主麟。閉閣自經國亡
  丙戌 西夏拓跋徳仁七月卒。次清平郡王立。
在位一年
丁亥 太祖以丙戌春至西夏。一歳盡克其城。
  是年十月廿七滅夏 上年六十矣。西夏
凡一十二主。始繼遷以太平興國壬午起
兵夏臺。訖今寶慶丁亥國滅。共二百四十
六年。元昊於景祐甲戌自剏僞朔僣帝號
者。一百九十四年
戊子 宋改紹定元年
辛卯 太宗皇帝即位
壬辰 太祖次四子統王師破汴。金主遷蔡。金
  臣崔立降。大朝遣使過宋。議夾攻金
癸巳 金改天興
甲午 宋改端平元年○滅金。右金九主一百
  二十三年
乙未 抄數中原戸計 ○宋天狗星墜淮安軍
  金棠縣。其聲如雷。三州之人皆聞之。及
觀則爲紅色碎石。或以爲兵戈之兆○詔
集議出度牒。收四介會子
丙申 分封諸王。上親總兵征回回國歸附○
  宋失四川
丁酉 宋改嘉熙
己亥 詔諭高麗○宋十月虹見
庚子 宋京師地震。白氣亘天。旱蝗。江浙福建
  旱都城大荒。飢者奪食於路。市中殺人以
賣。日未晡路無行者
辛丑 二月三日大赦天下○宋改淳祐
丙午 定宗皇帝即位
庚戌 大朝滅遼東高麗

辛亥
 憲宗皇帝即位
  世尊示滅二千二百年矣
癸丑 宋改寶祐元年○大兵伐川蜀

丙辰
 抄數遼東戸計○宋撥官誥度牒。收換
丁巳 楮弊燬之。有元慶壽海雲大士遷化。名
  印簡。山西之嵐谷寧遠人。俗宋氏。微子之
後。父慈善信服郷里。里人稱爲虚靜先生。
母金源王氏。祖世奉佛不仕。師生於金之
泰和壬戌十二月望。人品恢偉童幼神悟。
七歳親授以孝經開宗明義章。乃曰。開者
何宗。明者何義。親驚異。知非塵勞中人。
携見傅戒顏公。顏欲觀其根氣。授以草
菴歌。至壞與不壞主元在。師問曰。主在何
處。顏曰。何主也。師曰。離壞不壞者。曰此
客也。師曰。主聻顏。吟吟而已。乃得禮中
觀沼公爲師。八歳受三歸五八十善戒法。
師方十一蒙豫王恩賜納具。有洪彦上座。
問師曰。子今受大戒了。縁何作小僧。師曰。
縁僧小故。戒説大也。試問上座戒老耶小
耶。曰我身則老。語未終師大聲曰。休生
分別。一日上座教僧去師背上拍一下。待
回首乃竪指示之。僧如教拍師背。師便竪
一指。僧回擧似上座。座奇之。師年十二。中
觀聽師參問誨之曰。汝所欲者文字語言
耳。向去皆止之。唯身心若枯木死灰。今
時及盡。功用純熟悟解眞實。大死一場。休
有餘氣。到那時節。瞥然自肯方與吾相見。
師受教習定。一日扶中觀行。觀曰。法燈禪
師道看他家事忙。且道承誰力。汝作麽生
會。師將中觀手一掣。觀曰。這野狐精。師
曰。喏喏。觀曰。戒須別參。師年十三。時成
吉思皇帝征伐天下。師在寧遠。於城陷之
際。稠人中親面聖顏。俾師歛髻。師告曰。
若從國儀則失僧相也。蒙旨如故。自此僧
有不同俗民之異也。師年十八。天兵再下。
太師國王領兵取嵐城。四衆逃難解散。師
侍中觀如故。觀曰。吾迫桑楡。女方富有
春秋。今此玉石倶焚。子宜逃生去。師泣曰。
因果無差。死生有命。安可離師而求脱免
乎。縱或得脱。亦非仁子之心也。老人察
師誠確。囑師曰。子向去朔漠有大因縁。
吾與子倶北渡矣。明日城降。有清樂元帥
史公天澤義州元帥李公七哥者。見師氣
宇非常。問曰。爾是何人。師曰。我沙門也。
史曰。食肉否。師曰。何肉。史曰。人肉師曰。
人非獸也。虎豹尚不相食。況人乎。史曰。
今日兵刃之下。爾亦能不傷乎 師曰。必仗
其外護者。公喜甚。李帥問曰。爾既爲僧。
禪耶教耶。師曰。禪教乃僧之羽翼也。如國
之用人。必須文武兼濟。李曰。然則必也
從何而住。師曰。二倶不住。李曰。爾何人
也。師曰。佛師。復曰。吾親教中觀。亦在於
此。二公見師年幼無所畏懼應對不凡。即
住見中觀。二公聞中觀教誨諄諄。乃
大喜曰。果然有是父有是子也。於是禮中
觀爲師。與師結爲金石友。國王將中觀及
師分撥直隷。成吉思皇帝載中觀于黄犢
輕車。師親執御。日營採汲。經年至赤城。
舍於郎中張公宅。使臣太速不花并麻頼。
傅成吉思皇帝聖旨道與摩花理國王。爾
使人來説底老長老小長老。實是告天的
人。好與衣糧養活者教做頭兒。多收拾
那般人在意。告天不揀阿誰。休欺負交達
里罕行者。是時國王奉詔大加恩賜。延
居興安香泉院。國王署中觀慈雲正覺大
禪師。師寂照英悟大師。所需皆官給。小長
老之名自此始。十九中觀將示寂。有羽客
楊至愼求頌。老人俾執筆代書。偈曰。七十
三年如掣電。臨行爲君通一線。泥牛飛過
海東來。天上人間尋不見。客曰。師幾時
行。老人曰。三日後。時五月廿七日也。至六
月初一。果無疾而寂。師哀毀過禮。闍維收
頂骨舍利供養。建塔於府之西北隅。師罄
所有爲設齋。唯乞食看塔。一夜聞空中有
聲召師名。師瞥然有省。乃遷入三峯道院。
復聞人告曰。大事將成。行矣毋滯此。黎明
策杖之燕。過松鋪値雨。宿于岩下。因撃火
大悟。自捫面曰。今日始知眉横鼻直。信道
天下老和上不寐語。明日至景州見本無
玄和上。問從何所來。師曰。雲收幽谷。曰何
處去。師曰。月照長松。玄點首曰。孟八郎。
便恁麽去也。師諾諾趨出。過洵州遇宿儒
張子眞。問上人何不安住。師曰。河裏無魚
市上取。先是中觀臨終時。師問中觀曰。某
甲當依何人了此大事。觀囑曰。賀八十去。
師既入燕。至大慶壽寺。乃省前讖。於是
徑謁中和老人璋公。中和先一夕。夢一異
僧策杖徑趨方丈踞師子座。既明謂知客
曰。今日但有旦過。當令來見老僧。及晩
師至引見。中和笑曰。此衲子乃夜來所夢
者。師便問曰。某甲不來而來。作麽生相見。
壽曰。參須實參。悟須實悟。莫打野榸。師
曰。某甲因撃火迸散。乃知眉横鼻直。壽曰。
吾此處別。師曰。如何表信。壽曰。牙是一口
骨。耳是兩邊皮。師曰。將謂別有。壽曰。錯。
師喝曰。草賊大敗。壽休去日壽擧臨濟兩
堂首座齊下喝。僧問濟。還有賓主也無。濟
曰。賓主歴然 汝作麽生會。師曰。打破秦時
鏡。磨尖上古錐。龍飛霄漢外。何勞更下
槌。壽曰。汝只得其機不得其用。師便掀
禪床。壽曰。路途之樂。終未到家。師與一掌
曰。精靈千載野狐魅。看破如今不直錢。壽
打一拂子曰。汝只得其用不得其體。師進
前曰。青山聳寒色。月照一溪雲。壽曰。汝只
得其體不得其智。師曰。流水自西東。落花
無向背。壽曰。汝雖善語言三昧。要且沒交
渉。師竪起拳復拍一拍。當時丈室震動。壽
曰。如是如是。師拂袖便出。明日命師掌書
記。自此中和復以向上鉗槌差別關楗種
種辯驗。師以無礙辯才應答皆契。其悟解
精明度越前輩。壽一日謂師曰。汝今已到
大安樂之地。宜善護持。吾有如來正法眼
藏祖師涅槃妙心。密付於汝。母令湮沒。師
掩耳而出。即以衣頌授師。頌曰。天地同
根無異殊。家山何處不逢渠。吾今付與空
王印。萬法光輝總一如。出世住興州仁
智。歴遷洡陽之興國興安永慶以至大慶
壽寺。皆太師國王及諸重臣之命。師於室
中以四無依語勘學者。語具本傳。辛卯十
一月受合罕皇帝宣賜。師稱心自在行。一
日於廊下逢數僧。師問第一僧曰。那裏去。
僧云。賞花去。師便打。問第二僧。那裏去。
云禮佛去。師亦打。問第三僧。那裏去。云那
裏去。師亦打。問第四僧。那裏去。僧無語。
師亦打。問第五僧。那裏去。僧云。覓和上
去。師云。覓他作麽。僧云。待打與一頓。師
云。將什麽來打。僧云。不將棒來打。師連
打四下云。這掠虚漢。衆皆走。師召云。諸上
座。衆回首。師云。是什麽。乙未朝廷差札忽
篤侍讀。選試經僧道。萬松長老嘆曰。自國
朝革命之來。沙門久廢講席。看讀殊少。乃
同禪教諸老宿請師董其事。師從容對曰。
諸師當以斯激厲衆僧習應試經典。主上
必有深意。我觀今日沙門。少護戒律。學不
盡禮。身遠於道。故天龍亡衞而感朝廷勵
其考試也。三寶加被必不辜聖詔。遂與華
使相見之後。其處置法度悉從師議。厦里
丞相以忽都護大官人言。問師曰。今奉聖
旨。差官試經。識字者可爲僧。不識字者。悉
令歸俗。師曰。山僧不曾看經。一字不識。丞
相曰。既不識字。如何做長老。師曰。方今
大官人還識字也無。于時外鎭諸侯皆在。
聞師之言皆大驚異。丞相復曰。必竟如何。
師曰。若人了知此事通明佛法。應知世法
即是佛法。道情豈異人情。古之人亦有起
于負販者。立大功名于世載于史册。千載
之下凛然生氣。況今聖明天子在上。如日
月之照臨。考試僧道如經童之擧。豈可以
賢良方正同科國家。宜以興修萬善敬奉
三寶。以奉上天永延國祚可也。我等沙門
之用舍。何足道哉。丞相以是言告于大官
人。乃從而奏聞。由是雖考試亦無退落者。
蒙聖旨悉依太祖皇帝存濟。聽僧如故。
申有司欲印識人臂。師力白于忽都護大
官人曰。人非馬也。既皆歸服國朝。天下之
大。四海之廣。縱復逃散。亦何所歸。豈可同
畜獸而印識哉。由是印臂之法遂止。初孔
聖之後。襲封衍聖公。元措者渡河。復曲阜
廟林之祀。時公持東平嚴公書謁師。師以
襲封事爲言於大官人。師爲其言曰。孔子
善稽古典。以大中至正之道。三綱五常之
禮性命禍福之原。君臣父子夫婦之道。治
國齊家平天下。正心誠意之本。自孔子至
此襲封衍聖公。凡五十一代。凡有國者使
之襲承。祀事未嘗有缺。大官聞是言。乃
大敬信。於是從師所言。命復襲其爵以繼
其祀事。師復以顏孟相傳孔子之道。令
其子孫不絶。及習周孔儒業者爲言。亦
皆獲免其差役之賦。使之服勤其教爲國
家之用。三十六丁酉正月。太祖皇帝二
皇后。以光天鎭國大士號奉師。己亥冬
師再起。復主大慶壽寺。壬寅護必烈大
王請師赴帳下。問佛法大意。師初示以
人天因果之教。次以種種法要。開其心
地。王生信心求授菩提心戒。時秉忠書
記爲侍。郎劉太保也。復問。佛法中有安
天下之法否。師曰。包含法界子育四生。
其事大備於佛法境中。此四大洲。如大地
中一微塵許。況一四海乎。若論社稷安危。
在生民之休戚。休戚安危皆在乎政。亦在
乎天。在天在人。皆不離心。而人不知天
之與人。是其問別。法於何行。故分其天
也人也。我釋迦氏之法。於廟堂之論。在王
法正論品。理固昭然。非難非易。唯恐王不
能盡行也。又宜求天下大賢碩儒。問以古
今治亂興亡之事。當有所聞也。王又問。
三教何教爲尊。何法最勝。何人爲上。師曰。
諸聖之中吾佛最勝。諸法之中佛法最眞。
居人之中唯僧無詐。故三教中佛教居其
上。古來之式也。由是太后遵祖皇聖旨。僧
居上首。仙人不得在僧之前。王以珠襖金
錦無縫大衣。奉以師禮。王固留師。師固辭。
將別。王問。佛法此去如何受持。師曰。信心
難生。善心難發。今已發生。務要護持。專
一不忘。元受菩提。心戒不見。三寶有過。恒
念百姓。不安善撫。綏明賞罰。執政無私。任
賢納諫。一切時中。常行方便。皆佛法也。師
既辭行。有一惡少年。肆言訕謗。以佛法不
足信。王聞之。乃召其人。訓以大人之言復
以刑法罪之。專使白師。師回啓曰。明鏡當
臺妍醜自現。神鋒在掌賞罰無私。若以正
念現前。邪見外魔殺之可矣。然王者當以
仁恕存心乃可。王益敬焉。甲辰護必烈大
王。以珠笠奉師。乙巳奉六皇后旨。於五
臺爲國祈福。丙午奉*六皇后詔。師起至中
途値風疾作。回奏。得旨還燕。丁未貴由皇
帝即位。頒詔命師統僧。賜白金萬兩。師於
昊天寺建大會爲國祈福。太子合頼察請
師入和林。延居太平與國禪寺。尊師之禮
非常。辛亥蒙哥皇帝即位。頒降恩詔。顧遇
優渥。命師復領天下僧事。蠲免差役。悉依
舊制。丙辰正月奉聖旨。建會於昊天寺。初
二日於會中忽患風恙。半身不擧。至夏初
稍愈。是月旭威烈大王。差蒙古萬宣差。以
金拄杖金縷袈裟段并令旨。奉師求法語。
七月師會諸勤舊。抄所長物見數令主後
事。丁巳夏説偈畢。師云。汝等少諠。吾欲
偃息。侍僧急呼主事人至。師吉祥泊然而
逝矣。即後四月初四日也。世壽五十有六。
荼毘獲舍利無算。欽承
護必烈大王令旨。建塔於大慶壽寺之側。
諡佛日圓明大師。望臨濟爲十六世
戊午 詔釋道辯析化胡經○上大駕南征
己未 九月大兵自滸黄州渡江征宋。歳貢而
  退上崩于
釣魚山
宋改開慶元年

庚申
 大元世祖聖徳神功文武皇帝即位。尊
  臨寶扆統御寰區。四海混同萬邦入貢。建
立制度條理紀綱。爲子孫萬世成法。寛仁
愛人深信因果。不言自信。不化自行。聖君
之徳。蕩蕩乎民無能名焉
宋改景定元年○大朝遣郝經通好○五月
十九
建元中統二十七日大赦普度僧尼
辛酉 行中統鈔法平章王以道
癸亥 制開平府號上都○宋買公田始自浙
甲子 
至元元年。城燕建都。八月十六改元。
  大赦天下。設會度僧詔請
國師扮彌達癹思八登座。授祕密戒○是
年八月拜光祿大夫太保。參領中書省事

 長生天氣力裏皇帝聖旨。咨爾劉秉忠氣
  剛以直。學富而文。雖晦迹於空門。毎潜心
於聖道。朕居藩邸卿實賓僚。側聞高誼餘
二十年。出從遐方幾數萬里。迨予嗣服須
汝計安。不先正名何以壓衆。宜崇師位兼
總政機。可特授光祿大夫太保參領中書
省事。卿其勉輔朕躬率先乃屬。察朝夕之
勤惰。審議論之是非。凡有施爲並聽裁決。
佇看成績別示寵章。准此。中統五年八月

乙丑 宋改咸淳元年。度宗即位。初名孟𡹘。福
  王與芮之子。理宗之猶子也。理宗子多而
不育。鞠孟𡹘於宮中。改名孜。又改名禥。
立爲皇子。封忠王。已而建儲。改名&MT01805;
丙寅 大教東被已一千二百年矣
戊辰 大兵圍襄陽。時呂文煥告急。宋遣高連
  范文虎赴援。大兵於要害處。連珠箚寨不
得通○宋十月日食
己巳 帝師發思巴制蒙古字成。二月頒行天
  下
庚午 宋之常州
雞翼生距
立尚書六部○宋大旱○至元七
  年。詔請膽巴金剛上師。住持仁王寺。普度
僧員
 大元帝師苾芻癹思巴説根本有部出家
  授近圓羯磨儀軌。親制序文曰。原夫贍部
嘉運至四佛釋迦文如來遺教利見也。大
元御世第五主憲天述道仁文義武。太光
孝皇帝登極也。天資福惠諦信内乘。普使
萬邦咸歸一化。雖敷天垂拱而至治無垠。
眷支那弘道。而在躬不息。欲以自佛相承
師資繼踵迄今不替。正戒儀軌爲拳拳從
善之行人俾一一恒持於淨戒精練三業堅
守四儀。此寔聖皇匡正佛法之睿旨也。昔
因善逝與人天衆普説聲聞上教一切有部
別解脱經。依此採拾未得令得。律儀方便
羯磨儀軌此乃聖光徳師之總集也。始從
天竺。次屆西番。爰有洞達五明法王大士
薩思迦扮底達名稱普聞上足苾芻癹思
巴乃吾門法主。大元帝師。道徳恢隆行位
叵測。授茲儀軌衍布中原。令通解三藏比
丘住思觀演説正本。翻譯人善三國聲明
辯才無礙。含伊畢國翰林丞旨彈壓孫傳。
華文譯主生縁北庭都護府解二種音。法
辭通辯。諸路釋門總統合台薩哩都通曁
翰林學士安藏。總以諸國言詮。奉詔譯成
儀式。序本帝師親製。繪爲華迹以編陳。始
末粗彰聊記歳月時庚午至元七年冬至後
二日序
辛未 大元國號十一月始建○興蒙古學校○
  宋大饑
癸酉 詔諭呂文煥○二月大兵破樊城呂文
  煥以襄陽降
甲戌 勅命伯顏丞相伐宋○三月宋主崩太子
  立四歳
 是年八月。故光祿大夫太保贈太傅儀同
  三司文貞劉公薨翰林學士嘉議大夫知
制誥兼修國史王磐。奉勅譔神道碑銘并
序。其文曰 耕莘非求進之地。而伊尹阿衡。
釣渭非巧宦之途太公同載。漢張良志從
赤松。而高祖得之以輔成帝業。唐李泌幼
好仙術 而肅宗用之 以佐定中興。蓋天下
之士。惟自重者。可與有爲。而輕進者必非
令器。是以古之明王。取士不以悦媚易親
者爲可佳。而以閒遠高潔難致者爲可貴。
聖天子之用太保劉公。其審是道歟。公以
高潔之資。慕空寂之教。輕富貴如浮雲。等
功名於夢幻。曷曾有一毫榮利之念動於
心乎。聖天子邂逅一見。即挽而留之待以
腹心。契如魚水深謀密畫雖耆宿貴近。不
得預聞者。悉與公參決焉。此其精誠胥會。
志意交孚。與夫渭濱之同載商巴之阿衡。
蓋異世而同符矣。公諱秉忠字仲晦。瑞州
劉李村人。先世仕遼多顯貴。金初曾大父
嘗任邢州節度副使。秩滿身還郷里。留其
家於邢。故自公大父以下。遂爲邢人焉。大
父諱澤。資性倜儻。爲郷閈所重。父諱潤。
仕本朝歴邢州録事鉅鹿内丘兩縣提領。
倶有惠愛。公風骨秀異志氣英爽不羈。家
貧。年十七爲刑臺節度使府令史。以養其
親。幹敏精潔。諸老吏咸服其能。一日因按
讀事。有不愜意。投筆歎曰。吾家奕世衣冠。
今吾乃汨沒爲刀筆吏乎。丈夫不得志於
世間。當求出世間事耳。即棄去隱於武安
山岩谷間。草衣木食以求其志。天寧寺虚
照禪師聞之。遣其徒招致。與披剃爲僧。仍
以公知經書工翰墨。命掌書記。後遊雲中。
住南堂寺 値海雲禪師。被召北覲。過雲中
聞公博學多藝能。求相見。既見約公倶行。
公不可。海雲固要之。不得已遂行。既至謁
今上於潜邸。一見應對稱旨。自是屢承顧
問。及海雲南還。公懇求奔喪。上賜黄金百
兩。仍遣使送至邢州。公持服營葬事。起墳
於賈村。葬其祖父母父母。服闋被召復還
和林。公獻書陳時事所宜者數十條。凡萬
餘言。率皆尊主庇民之事。上嘉納之。甲
寅歳從上征雲南。己未歳從上伐宋 揚&T024076;
渡濟江圍鄂州。上神武英斷。毎臨戰陣前
無堅敵。而中心仁愛。公嘗讃之。以天地好
生爲徳。佛氏以慈悲濟物爲心。方便救護。
所全活者。不可勝計。庚申歳春上正位宸
極創定朝儀。立官制改元建號。一切所當
施設時物之宜。皆公所草定。中統五年秋
八月。改至元元年。翰林學士承旨王鄂奏
言。書記劉秉忠效忠藩邸積有歳年。參帷
幄之密謀。定社稷之大計。忠勤勞績。宜
被褒榮。今聖明寓極萬物維新。秉忠猶以
野服散號蕭條閒寂。守其初心深所未安。
宜與正其衣冠崇以顯秩實遂衆望。上覽
奏。欣然嘉納。即日命有司備禮册授公光
祿大夫。位太保參領中書省事。選聘侍講
學士竇默次女爲夫人 賜第於奉先坊。給
少府宮籍監。人戸甚衆。公齋居蔬食。終日
澹然。與平昔略不少異。至元十一年。扈從
至上都。居南屏山之精舍。秋八月壬戌之
夜。儼然端坐無疾而薨。享年五十有九。訃
聞。上嗟悼不已。語群臣曰。秉忠三十餘
年。小心愼密不避艱危。事有可否言無隱
情。又其陰陽術數之精。占事知來若合符
契。惟朕知之。他人莫得預聞也。遣禮部侍
郎趙秉軀護其喪還大都。以冬十月壬申
葬斂營葬。一切所須皆出内帑。十二年春
正月。詔贈太傅儀同三司下太常議。諡曰
文貞。仍命翰林學士王磐撰碑文字。臣磐
欽惟國家列聖相承。咸以武功戡定禍亂。
龍韜豹略鷹揚虎視。豐功偉績之臣。其當
紀名汗簡畫像凌烟者。不爲不多。若夫輔
佐聖天子。開文明之治。立太平之基。光守
成之業者。實惟太傅劉公爲稱首。聖天子
方在潜邸。士之所以渉遠道冒風霜而至
者。往往有所陳訴祈請干慕進用。惟公獨
無所求。閒燕之際毎承顧問。輒推薦南州
人物可備器使者。宜見録用。由是弓旌之
所招。蒲輪之所&T051759;。耆儒碩徳奇材異能之
士。茅拔茹連致無虚月。逮今三十年閒。揚
歴朝省頒布郡縣。賛維新之化。成治安
之功者。皆公平昔推薦之餘也。其識度之
宏遠。推此一節而論。亦可見其髣髴矣。又
自幼好學至老不衰。通曉音律。精算數善
推歩。仰觀占候。六壬遁甲易經象數邵氏
皇極之書。靡不周知。初丁太夫人憂。毀
瘠骨立。衣一弊綿裘。三藏不易。及録事公
卒。雖身從天竺之教。而服食貶損容貌哀
戚。與循禮典而執通喪者 蓋無少異也。晩
娶無子。以猶子蘭璋爲嗣。弟秉恕今爲順
天路總管。臣磐謹按中書左丞張文謙所
作行状。次第其行事之實。而系以銘辭。銘
曰。大元五葉。聖運隆昌。爰有異人。出佐
時康。不坐官府。不趨朝行。褐衣蔬食。禪寂
倘佯。謀謨幃幄。罄竭忠良。指陳成敗。開闔
陰陽。淵慮婉畫。鬼神莫量。扶日上天。照
臨萬方。萬方仰徳。百靈効祥。庭陳玉帛。
路走梯航。朝儀整肅。濟濟蹌蹌。群賢來集。
庶政允臧。大綱一擧。衆目斯張。治定功
成。聖眷彌彰。崇資峻秩師表侯王。肇造皇
家。元勳是當。良平佐漢。房杜興唐。公不自
多。愈隆謙光。見善必擧。有能必揚。陸行滯
阻。與爲橋梁。川泛艱厄。與爲帆槳。寒而求
衣。煥之裘裳。饑而求食。飫之腴肪。門庭桃
李 爛熳芬芳。人感公徳。銘刻肝腸。公施於
人。過即遺忘。公之仁賢。宜享遐年。胡爲一
朝。蝉蛻而仙。燕都南原。盧溝北&T028124;。佳城欝
欝。有墳巋然。地固重泉。松柏參天 石爛松
枮。芳名永傳
贈儀同三司太傅諡文貞。制
 長生天氣力裏大福廕護助裏皇帝聖旨。
  臣以忠孝而事上。貴輸獻納之誠 上以禮
義而遇臣。思篤始終之愛。視死之日猶生
之年。故光祿大夫太保劉秉忠。學窺天人
識貫今古。邃冲而有守。安靜而無華。昔侍
潜藩稔聞高論。適當三接之際。懇上萬言
之書。蓋將擧天下而措諸安。以戒爲人主
者過於殺。朕嗣服而伊始。卿盡力以居多。
蓋得卿實契於朕心。而獨朕悉知於卿意。
事皆有驗。人匪他求。周旋三十年。不避其
難。剴切數百奏。各中其理。共成庶政。方
圖任於舊人。誰謂旻天不整遺於一老。興
言及此。何日忘之。載惟台輔之尊。厥有泉
扃之賁。是用錫之綸命。峻一品之華階。
襚以袞衣。躡三槐之正位。復加顯號允
答殊勳。惟爾英靈識予哀寵。可贈儀同三
司太傅諡文貞。准此。至元十二年正月
乙亥 至元十二年詔諭兩淮州縣新附
  宋改徳祐。幼主濕立。度之子。母全后。謝
太皇后臨朝○六月朔宋日食之既
丙子 大元天兵臨境擧國歸附 三月十八日幼主
謝太皇后全后朝
  京封幼主瀛國公。全后爲尼於正智寺。先是陳宜中張
世傑 奉益王衞王如永嘉。與蘇劉義遇。共圖興復。
五月益王即位於福州。改景炎。十一月王世強
引兵逼三山。宜中奉二王南行十二月至廣州
 ○
詔安歸附軍民○九月十一日大赦
右宋前後共十六主。凡三百十七年而亡
丁丑 十二月大兵逼廣州宜中奉二王抵肇慶
  府
勅令瀛國公往脱思麻路習學梵書西番字
經○建大聖萬安寺
戊寅 十五年正月旦設會齋僧。大赦。玉泉
  五老家蒙恩得度。三月宜中奉益王。由海道復
入廣。四月望日崩。十
七日衞王即位於&MT02051;川。改祥興。六月世係奉衞王至
厓山○次年正月大兵攻厓山。八月宜中入占城至落

庚辰 十七年二月宜中奉衞王自落鶴經占城回。四
月復入厓山。張世傑死未
  幾。二廣皆歸一統。六月新暦成。
賜名授時。明年始頒行天下
 大元帝師癹思八是年示寂。翰林學士
  王磐等奉勅述行状曰。皇天之下一人之
上開教宣文輔治大聖至徳普覺眞智佑國
如意大寶法王西天佛子大元帝師班彌怛
拔思癹帝師。乃土波國人也。生時諸種瑞
應具詳家譜。初土波有國師禪怛囉乞答。
具大威神累葉相傳。其國王世師尊之。凡
十七代而至薩師加哇。即師之伯父也。廼
禮伯父爲師。祕密伽陀一二千言。過目成
誦。七歳演法。辯博縱横。猶不自足。復遍
咨名宿。句玄索隱。盡通三藏。癸丑師年
十五。世祖皇帝龍徳淵潜 師知眞命有歸。
馳驛徑詣王府。世祖宮闈東宮皆秉受戒
法特加尊禮。戊午師二十歳釋道訂正化
胡經。憲宗皇帝詔師剖析是非。道不能答。
自棄其學。上大悦。庚申師年二十二歳。世
祖皇帝登極建元中統。尊爲國師。授以玉
印。任中原法主。統天下教門。辭帝西歸。
未朞月召還。庚午師年三十一歳。時至元
七年。詔制大元國字。師獨運摹畫作成。稱
旨即頒行。朝省郡縣遵用。迄爲一代典章。
升號帝師大寶法王。更賜王印統領諸國
釋教。旋又西歸。甲戌師年三十六歳。時
至元十一年。皇上專使召之歳抄抵京。王
公宰輔士庶離城一舍。結大香壇設大淨
供。香華幢蓋大樂仙音。羅拜迎之。所經衢
陌皆結五綵翼其兩傍。萬衆瞻禮若一佛
出世。時則天兵飛渡長江。竟成一統。雖
主聖臣賢所致。亦師陰相之力也。爲眞金
皇太子説器世界等彰所知論。尋又力辭
西歸。皇上堅留之不可。庚辰師年四十二
歳。時至元十七年十一月二十二日示寂。
上聞不勝震悼。追懷舊徳。連建大宰堵波
于京師。寶藏眞身舍利輪奐金碧無儔
十一
辛巳
 至元十八年十月二十日。僧道二家辯
  析。特奉
聖旨。長生天氣力裏大福廕護助裏皇帝
聖旨道與中書省樞密院御史臺隨路宣慰
司按察司達魯花赤管民官管軍站人匠等
官。并衆先生毎在前蒙哥皇帝聖旨裏。戊
午年和上先生毎折證佛法。先生毎輸底
上。頭教十七箇先生剃頭做了和上。將先
生毎説謊做來的化胡等經并印板。教燒
燬了者。隨路觀院裏畫著的石碑鐫著底
八十一化圖。盡行燒燬了者。麽道如
都功徳使司奏。隨路先生。毎將合燬的經
文印板至今藏著。却不曾毀了更保定眞
定太原平陽河中府三祖師庵頭關西等
處。有道藏經板。這般奏的上頭教張平章
張左丞焦尚書泉總統忽都于思翰林院衆
學士中書省客省使都魯省宣使苫速丁淵
僧録眞藏僧判衆講主長老等張天師祈眞
人李眞人杜眞人衆先生毎一同於長春宮
内。分揀去來。如今張平章等衆人回奏。這
先生家藏經。除道徳經是老子眞實經旨。
其餘皆後人造作演説。多有詆毀釋教偸
竊佛語。更有收入陰陽醫藥諸子等書。往
往改易名號傳註訛舛失其本眞。僞造符
呪妄言。佩之令人商賈倍利。夫妻和合有
如鴛鴦。子嗣蕃息。男壽女貞。誑惑萬民非
止一端。意欲貪圖財利誘説妻女。其有教
人非望佩符在臂。男爲君相。女爲后妃。入
水不溺。入火不焚。刀劍不能傷害等語。
又令張天師祁眞人李眞人杜眞人試之
於火。皆求哀請命。自稱僞妄不敢試驗。今
擬得除老子道徳經外隨路但有道儀説謊
經文并印板。盡宜焚去。又據祈眞人李眞
人杜眞人等奏告。據道藏經内。除老子道
徳經外。但係後人揑合不實文字。情願盡
行燒毀了。俺也乾淨准奏。今後先生毎依
著老子道徳經裏行者。如有愛佛經的。做
和上去者。若不願爲僧。娶妻爲民者。除
道徳經外。説謊做來的道藏經文并印板。
盡行燒毀了者。今差諸路釋教泉總統中
書省客省使都魯前去。聖旨到日。不以是
何官吏先生道姑秀才軍民人匠鷹房打捕
諸色人等。應有收藏道家一切經文本處。
達魯花赤管民官。添氣力用心拘刷見數。
分曉分付差去官眼同焚毀。更觀院裏畫
著的右鐫著的八十一化圖。盡行除毀了
者。自宣諭已後。如有隱匿道家一切説謊
揑合。毀謗釋教偸竊佛語。窺圖財利誘説
妻女。此誑惑百姓符呪文字。及道○家大
小經文。若所在官司不添氣力拘刷。與隱
藏之人一體要罪過者。外民間諸子醫藥
等書。自有板本。不在禁限。准此
至元十八年十二月二十日
  ◎壬午十九年八月賜文天祥死
時年四十七歳矣
○甲申正月六日
大赦
乙酉 二十二年十二月安童
丞相復職
十二 聖旨焚毀諸潞僞道藏經之碑翰林院
  唐文郁
奉勅撰。正奉大夫樞密副使
奉勅書。光祿大夫中書左丞相監修國史
耶律奉勅篆額
至元二十一年三月初三日。詔遣資徳大
夫總制院使兼領功徳使司事相哥諭翰林
院。戊午僧道持論。及至元十八年十月二
十日。焚毀道藏僞經始末。可書其事于石
臣監等謹按釋總統合台薩哩所録事迹。昔
在憲宗皇帝朝。道家者流出一書。曰老君
化胡成佛經。及八十一化圖。鏤板傳布。其
言鄙陋誕妄。意在輕篾釋門而自重其教。
罽賓大師蘭麻總統少林長老福裕。以其
事奏聞。時上居潜邸。憲宗有旨。令僧道二
家同詣上所辯析。二家自約。道勝則僧冠
首而爲道。僧勝則道削髮而爲僧。僧問道
曰。汝書爲諭化胡成佛。且佛是何義。道
對曰。佛者覺也。覺天覺地覺陰覺陽覺仁
覺義之謂也。僧曰。是殆不然。所謂覺者。自
覺覺他覺行圓滿。三覺圓明。故號佛陀。豈
特覺天地陰陽仁義而已耶。是時上特語
近侍曰。吾亦先知仁義是孔子之語。謂佛
爲覺仁覺義其説非也。道士又持史記諸
書以進。欲出多説僥倖取勝。帝師板的達
癹合師八曰。此是何書。道曰。前代帝王之
書。上曰。汝今持論教法。何用攀援前代帝
王。帝師曰。我天竺亦有此書。汝聞之乎。對
曰。未也。帝師曰。我爲汝説天竺頻婆羅
王賛佛偈曰。天上天下無如佛。十方世界
亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛
者。當其説是語時。老子安在。道者不能
對。帝師又問。汝史記有化胡之説否。曰
無。又問。老子所傳何經。曰道徳經。曰此外
更有何經。曰無。道徳經中有化胡事否。曰
無。帝師曰。史記中既無。道徳經中又無。
其爲僞妄明矣。道者辭屈。尚書姚曰。道
者負矣。上命如約行罰。遣近臣脱歡。將
道者樊志應等十有七人。詣龍光寺削髮
爲僧。焚僞經四十五部。天下佛寺爲道流
所據者。二百三十七區。至是悉命歸之。道
教提點甘志泉所據吉祥院其一也。據而
弗歸。至元十七年夏四月。僧人復爲徴理。
長春宮道流謀害僧録廣淵。聚徒持挺歐
撃僧衆。自焚廩舍。誣廣淵遣僧人縱火。且
聲言焚米三千九百餘石。他物稱是。事達
中書省。辯其誣。甘志泉王志眞欵伏。詔
遣樞密副史孛羅及諸大臣覆按。無異詞。
志泉志眞就誅。劓刵流竄凡十人。仍徴
所聲言米物。如其數歸之僧衆。有道家僞
經尚存。爲言者聞諸皇太子。十八年九月。
都功徳使司脱因小演赤奏言。往年所焚
道家僞經板本化圖。多隱匿未毀。其道藏
諸書類。皆詆毀釋教剽竊佛語。宜皆甄別。
於是上命樞密副史與前中書左丞文謙祕
書監友直釋教總統。合台薩哩太常卿忽
都于思中書省客省使都魯在京僧録司教
禪諸僧及臣等。詣長春宮無極殿。偕正一
天師張宗演全眞掌教祁志誠大道掌教李
徳和杜福春曁諸道流。考證眞僞。翻閲兼
旬。雖卷帙數千。究其本末。惟道徳二篇
爲老子所著。餘悉漢張道陵後魏寇謙之
唐呉筠杜光庭宋王欽若輩。撰造演説。鑿
空架虚。罔有根據。詆毀釋教。以妄自尊崇。
復愛慕其言。而竊爲己有。假陰陽術數。以
示其奧。衰諸子醫藥。以誇其博。往往改
易名號。傳註訛舛。失其本眞。文所載符呪。
妄謂佩之令人商賈倍利。子嗣蕃息伉儷
諧和如鴛鴦之有偶。將以媒淫亂而規財
賄。至有教人非望佩符在臂。則男爲君相。
女爲后妃。入水不溺。入火不焚。刀劍不
能傷害之語。其僞妄駁雜如此。留之徒以
誑惑愚俗。自道徳經外。宜悉焚去。等同
辭以聞。上曰。道家經文傳訛踵謬非一日
矣。若遽焚之其徒未必心服。彼言水火不
能焚溺 可姑以是端試之。俟其不驗。焚之
未晩也。遂命樞密副使孛羅守司徒和禮
霍孫等。諭張宗演祁志誠李徳和杜福春
等。俾各推擇一人佩符入火自試其術。四
人者奏言。此皆誕妄之説。等入火必爲
燼。實不敢試。但乞焚去道藏。庶幾澡
等。上可其奏。遂詔諭天下道家諸經
可留道徳二篇。其餘文字及板本化圖。一
切焚毀。隱匿者罪之。民間刋布諸子醫藥
等書。不在禁限。今後道家者流其一遵老
子之法。如嗜佛者削髮爲僧。不願爲僧者。
聽其爲民。乃以十月壬子集百官于憫忠
寺。焚道藏僞經雜書。遣使諸路俾遵行之。
盤等聞。老氏之爲道也。以清淨爲宗。無
爲爲本。謙冲以處己。損抑以下人。非有
貪欲好勝之事。厥後枝分派列。徒屬寖盛
襲訛成僞誇誕百出。清淨一變而爲汚穢。
無爲一變無所不爲。如漢之文成五利。致
身求僊。恍惚誕幻。帛書飯牛之詐。黄金
可成之妄。一但敗露。爲武帝所誅。三張之
徒以鬼道惑衆。倡亂天下。爲皇甫嵩曹魏
所滅。宋王浮昔居上清寶籙宮。與女冠
爲奸。林靈素自稱神霄紫府仙卿。禳大水
不驗。並爲徽宗誅竄而死。迨金末年。復
有麻被先生銕笠李二人。以奸謀祕計出
入時貴之門。肆爲淫汚之行。咸受顯戮。歴
代以來。若此之類。不可勝數。追惟禍亂之
源奸宄之本。率皆假符籙以神其教。託僞
經以警其俗。横肆巧誣倡爲詭状。詆毀聖
教寇攘内典。固已悖老氏不爭不盜之禁
矣。及陷刑辟皆是&T008862;自内作。愎將誰咎
哉。且夫釋氏之教宏闊勝大非他教所擬
倫。歴百千世。聖帝明王莫不尊崇。東冐
扶桑。西極昧谷。氷天桂海山河大地。昆蟲
草木胎卵濕化。有情無情百千萬類。皆依
佛蔭生息動止於天地之間。故天上天下
惟佛爲尊。超出乎有生之表。歸極乎無礙
之眞。智周三界神妙諸方。澤及大千功用
不宰。其大有如此者。慈航所至無溺不援。
法雨所霑有生皆潤。憫世人之沈淪幻海
顛覆迷津。展轉多生流連累劫。將使之脱
企聖蠲弊崇眞。故神光破沈晦之門。大
覺指無生之路。其仁有如此。何意狂謀輒
形妬忌。雖積毀銷骨衆煦漂山。泫體圓
成初無小玷。譬如盲人之毀日月。何傷日
月之明。井蛙之小河海。奚損河海之大。多
見其不知量也。欽惟聖天子。識超四諦道
慕三乘。參無象之眞空。傳法王之心印。所
以尊崇之禮。歸向之誠。矯百僞以從眞。黜
群邪而歸正。有不容不嚴者焉。況乎筆墨
勸婬妖術誤世。恣爲欺誑鼓蕩群愚。若不
大爲改革。則邪説肆行枉道惑衆。其如天
下後世何。況天下之理。有善有惡。有正
有邪。有眞有僞。常混然而同處。雜然而
並行。自非禀上聖之資。誕生知之性。智出
庶物明照群情。則紅紫之亂朱。洼淫之
變雅。是孰得而辯明之哉。由是言之。聖天
子匡濟眞圖翼扶大法之功至矣。概諸聖
不可有加矣。于以鑿含靈之耳目。開正途
之荒穢。使般若之光永乎無際劫遍滿恒
妙界。延洪聖壽於無疆。衍綿儲君之福
利。鼎祚於億萬年之久者。庸有既乎是可
述也。磐等敬爲之書。以貽後人。俾爲
老氏之學者有所警焉
大元至元辯僞録隨函序。翰林直學士奉
訓大夫知制誥同修國史臣張伯淳撰。天
無私覆。地無私載。日月無私照。辯僞録之
所云良有以也。洪惟聖朝繼天立極論道
經邦以佛心子育萬方。以正法澤被四海。
至元辛卯之歳孟春。大雲峯長老邁吉祥。
欽奉
皇帝明命。撰述至元辯僞録。奏對天顏睿
覽頒行。入藏流通。原其所自。乙卯間道士
丘處機李志常等 毀西京天城夫子廟 爲
文城觀。毀滅釋迦佛像白玉觀音舍利寶
塔。謀占梵刹四百八十二所。傳襲王浮僞
語老子八十一化圖。惑亂臣佐。時少林裕
長老率師徳詣闕 陳奏。先朝蒙哥皇帝玉
音宣諭 登殿辯對化胡眞僞。聖躬臨朝親
證。李志常等義墮辭屈。奉旨焚僞經。罷
道爲僧者十七人。還佛寺三十七所。黨占
餘寺流弊益甚。丁巳秋少林復奏。續奉綸
旨僞經再焚。僧復其業者二百三十七所。
由乙卯而辛酉。凡九春而其徒竄匿未悛
邪諸諂行。屏處猶妄。驚瀆聖情由是至
元十八年冬。欽奉玉音頒降天下。除道徳
經外。其餘説謊經文盡行燒毀。道士愛佛
經者爲僧。不爲僧者娶妻爲民。當是時也。
江南釋教都總統永福楊大師璉眞佳。大
弘聖化。自至元二十二春。至二十四春。凡
三載恢復佛寺三十餘所。如四聖觀者昔
孤山寺也。道士胡提點等。舍邪歸正罷道
爲僧者。爰啻七八百人。挂冠於上永福帝
師殿之梁棋間。故典如南嶽山之券。爲事
僞者戒。試嘗考之。自大教西來。漢明帝
迎摩騰竺法蘭二師於洛陽。五嶽道士褚
善信等。上表譏毀佛法。當時築壇。以佛道
二經焚之。道經悉爲灰燼。佛經放光無損。
尊者踴身作十八變。有狐非獅子類。燈非
日月明之至言。道士爲僧者不可勝數。如
寇謙之矯妄崔浩惑魏太武而崔浩卒以族
誅。曇謨最之挫屈姜斌。斌流於馬邑。齊
曇顯之愧陸修靜。唐總章元年法明辨化
胡之僞。勅搜聚天下化胡經。抑嘗火其書
矣。由古而今。歴代帝王之制。斯可忽諸。
蓋世尊等視三界衆生猶如一子。棄背大
覺。是子背其父也。子背其父。是自昧其所
天也。且師老子者。道徳二篇。以清虚澹泊
絶世棄聖立其宗。隱居以求其志。翛然無
爲爾。今盜名之徒。叢嘯黨援假立冠褐。峻
侈宮觀苟世利養。豈老氏之用心哉。況老
氏謂大辨若訥。大巧若拙。辨者不善。善
者不辯。勿矜勿伐。抱一爲天下式。而占
毀佛寺。竊經扇化胡之僞。是若拙若訥歟。
是善者不辯歟。師老子而違其術。亦復違
其自宗矣。若嫡師於老子者。則弗爲也。過
歸末流爾。雖然麒麟之於走獸。鳳凰之於
飛鳥。蘭蕙之於薫蕕。旃檀之於穢壤。則
世未有舍鳳凰麒麟之瑞。蘭蕙旃檀之馨。
而愜走獸飛鳥之常。薫蕕穢壤之垢者。人
心天理愛惡之所同也。奈何菽麥未析而
甘事於僞妄不實之教。復矜誕其浮辭。侮
慢大覺訕毀至聖。而弗憚三途之淪溺乎。
斯辯僞録之正名教。造理淵奧推難精明。
凛乎抗凌雲之勁操。坦然履王道之正塗。
而隄備後世之溺於巨浸者。其爲言也至
矣。蓋有僞則辯。無僞則無辯。豈好辯哉。
弘四無礙之辯者。邁公之徳歟。言之者無
罪。聞之者足以戒。故我皇金言喩辭曰譬
如五指皆從掌出。佛門如掌。餘皆如指。信
乎王言如絲。其出如綸。明逾日月。堅逾金
石。爲萬世之龜鑑。則斯録豈小補哉
十三 辯僞録序。蓋聞五運未形。元無人物之
  號。三才既立。乃叙尊卑之名。肇分六爻始
畫八卦。其有書契定乎訓章。鳳篆龜圖金
縢玉字。百家之異轍。萬卷之分區。雖理
究乎精微言殫乎物範。紀情括性。未出乎
域中。原始要終。詎該於化内。況乎法身無
相。高超於象帝之先。眞諦絶稱。逈出乎思
議之表。英猷茂實代有人焉。如意者。俗姓
乎延氏。太原人也。世傳纓冕。累葉播遷代
郡。因爲家焉。九歳落紺。隨師請業。玉離荊
岫。價重之徳彌彰。桂生幽岩。馨香之風遠
遞。阿師内窮三藏之奧外覈九流之源。名
冠於中華。聲聞於朝野。運談天之口。施不
世之才。郁郁間綺錦之文。雄雄聳凌雲之
氣。班馬之珠玉。未可同年。顧陸之文章。
寧堪並駕。至若莊生墨生之學。黄老李老
之書。三清謗道之文。十異九迷之録。混
元隱月之祕。靈寶赤書之儀。煥若胸膺。明
猶指掌。加以禪參於五派。傍閲於群書。既
有雄才特專著述。運思之外汲引無窮。挫
邪則有吼石之功。扶正則具鞭屍之徳。固
以才侔安遠學邁生融。實覺海之龍鱗。廼
佛門之柱礙。切見全眞道士者。丘處機李
志常史志經令狐璋等。學業庸淺識慮非
長並爲。鄙辭排毀正法。撃茲布鼓竊比雷
門。使中下之流咸生邪見。欽奉薜禪聖明
皇帝發大悲心。愍其盲瞽恐墮泥犁。勅令
製斯論耳。震蕩法海摧彼詞鋒。碧雞之鋭
竟馳。黄馬之駿爭騖。状鴻爐之焚纖翼。猶
炎日之煉輕氷。負勝之儔於斯可見。暫歸
慈定已破魔軍。至元十八年十月二十日。
復欽奉先皇帝聖旨勅令天下僞經一時焚
盡。由是佛日重暉於碧漢。法雲廣布於閻
浮右如意所作文賦注解。四經序。韓文別
傳。性海賦等。在世已傳。然茲論五卷二百
餘紙。窮釋老之淵源。分邪正之優劣。蓋唱
彌高而和彌寡。深可愧焉。余文慚綺麗學
匪通圓。覩斯論之嘉言。欽吾皇之鴻護。不
勝手舞勉爲斯引。輒以藤綆聯彼珪璋。庶
博雅君子詳其致云爾。大雲峯住持襲祖
沙門雪谿野老貴吉祥
大都道者山雲峯禪寺住持。如意祥邁長
老。奉勅撰辯僞録五卷。其略云。妄立天
尊僞 化云。道者萬化之父母。自然之極尊於此幽
玄微妙之中而生空洞。空洞者。眞一也。眞一
之氣化生之後歴九十九萬億九十九萬歳。乃化生上
三氣。三氣相去九十九萬億九十九萬歳。三合成徳
共生無上。乃虚皇天尊。又歴如上歳數。乃生中三
氣。三合成徳乃生玄老。即元始天尊也。又歴如上歳
數。乃生下三氣。三合成徳共生太上。即太上道君
也。自後又一氣復生三氣。毎氣相去八十一萬億八
十一萬歳。三合成徳共生李老君。雖四聖相次各不
相因。謂之獨化。老君生後乃生五運謂太易。太初。
太始。太素。太極○老君混沌之祖。宗
天地之父母。故能分布清濁開闢乾坤
辯曰。蓋聞龍圖鳥篆之文。龜書科斗之典。
玉版玉諜之記。金縢金匱之書。秦漢魏晋
之章。宋齊梁陳之簡。記事記史直筆直言。
靡覩虚皇之名。不聞元始之號。安有手執
玉圭。身掛黄褐。頂垂皓髮。頭戴金冠。別
號天尊。高拱三清之上。獨稱教主。統御
九華之宮。縱有天尊之名。並是偸竊佛語。
今稱佛名爲天尊。不關道君之事。竊他
美稱妄自尊嚴。取信通人。斯言謬矣。案列
子及易鉤命訣。皆云。天地未生之前。有太
易。有太初。有太始。有太素。有太極。説者
咸云。太易者。未見氣也。太初者。氣之始
也。太始者。形之始也。太素者。質之始也。
太極者。質形已具混沌未分也。太極之後
乃生兩儀。謂之天地。夫名從實生。實從名
起。名實既著。其道乃行。太易之前。沓然空
洞。溟溟漠漠。本絶音容。何得謾張九氣
妄生四人。虚上生虚。似敲空而求嚮。僞中
起僞。如趁影之尋蹤。豈不思。既立其名。須
有其體。既立其體。須有氏族。且道虚皇
元始誰人所生。氏族何起。居在何處。若有
系。出在何書。若無來由。即是虚設。又
空洞之前。本無歳數。今標歳數愈見虚張。
蓋數目起於伏羲。甲子唱乎皇帝。將今記
古。顛倒何多。且上之三尊。爲有形耶。爲無
形耶。若是有形。不在太易之上。爰從父母
而生。須有年代時處姓氏名字。前云三氣
共徳而生。則是以氣生氣。與氣不殊。何
有形名。若是無形。本無名位。下第七化乃
云。老君以上皇元年九月二日。出遊西河。
遇元始天尊。乘八景玉輿。駕九色玄龍。群
仙導從。手把華旛。師子白鶴嘯歌邕邕。同
會西河之上。授老君洞玄玉符。此是誰耶。
進退兩求。並無準的。則知海棗虚談有名
無實。雕氷鏤雪枉廢詞章。山海之所不收
大荒之所不載。庸愚巧飾。何足信哉。老
君衰周之柱史。誑云混沌之祖宗。避周亂
而過函關。妄云天地之父母。既自語之相
戻。何函矢之相攻。掩耳偸鈴。欲隱彌露。道
徳章云。吾有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰
儉。三曰不敢爲天下先。老君獻胡王妻子。
與胡兵格戰。何有慈乎。乘玉衡之輿。坐
金闕之内。披九色離羅之衣。廕九光偃鶴
之蓋。何有儉乎。生於無始起於無因。爲萬
道之先。作元氣之祖。觀混沌之未判。視清
濁之未分。爲帝王之師。作天地之母。何有
不敢爲天下先乎。遼陽高憲。字仲常。遊
東京白鶴觀。見三清像指其右曰。此何像
也。觀主對曰。老君像。曰何代人。曰周定
王時。又指左曰。此何像也。主曰。道君像。
曰此何代人。住倉惶未答。憲指中尊曰。
且饒這元始天尊。聞者傳以爲笑
創立劫運年號僞第三化云。始則太虚之氣。
其氣相撃往來亂射。經百億
萬氣之後。其氣方慢。往來流行爲自然之氣。此偸
佛書世界初成風輪下旋之事也。又號彌羅萬梵之氣。
又經九萬九千九百九十九億。氣之後。結吉祥之氣
成一聖人。自號元始天王。同時生五老五行之主。
劫號延康。年號龍漢。又經如上氣數。乃生道君。
時劫號赤明。年亦號赤明。同時生九老。分爲九天。
又經如上氣數。方生老君。劫號清運。年號上皇。時
生八公。又立五運太易太初等。老君乃以陰陽二氣
結。爲混沌。而分布
天地萬物始備矣
辨曰。蓋聞班固律歴之志。
史記天官之書。皇甫謐之帝年。陶隱居
之帝紀。未聞五運之前先有年號。三氣之
内虚立劫名。既清濁之未形。只是洪濛一
氣 何有老君元始五老九天。雖竊佛主劫
之名。而不曉成壞之數。梵云劫波。此云時
分。時雖長短皆立劫名。錯謬梵言迷惑體
相。釋教未來。此劫但有劫殺劫賊。故許
愼説文云。以兵愶人曰劫。又魯將曹沫。
劫桓公於壇上。求所侵地。此則逼奪名劫。
豈有劫運之言乎。今陳此言妄竊見矣。夫
名位既有年號斯張。將以率領萬方整齊
四海混同九有同一車書。天子至尊得建
年號無名位者不敢立焉。孔子雖然刪書
定禮分辨君臣。以無貴位止號素王。矧乎
聃周之柱史臣子之列。而草竊帝王。妄
建年號哉。況軒皇之前本無甲子 黄帝臣大
撓造甲子
漢武之代始建年號 武帝始
立年號
將古標古亦何
僞乎。或曰。老子生於天地之前。別立年號。
有何乖違。答曰。既在天地之上。乃是太易
之前。世界未形。君臣無跡。杳然空寂。唯
一溟濛。建立年號統領誰人乎。明知偸佛
莊嚴賢劫星宿之意。而立此延康赤明青
運之目。彼明三世。此約一時。正同山羗
偸。王衣物。迷惑顛倒上下失次爾。下去老
子生於天崗李谷字曰光明。則在三皇之
後。何得老君以陰陽二氣結爲混沌而分
布天地耶。首尾兩端穿鑿見矣
開分三界僞第五化云。天地有形之大者。太上
老君乃混沌之祖宗。天地之父母。
故能分布清濁開闢天地。運玄元始三氣而成天。上
爲三清三境。即始氣爲玉清境。元氣爲上清境。玄
氣爲太清境。又以三清之氣。各生三氣。合成九氣。
而爲九天。第一鬱單天。第二上神壽無量壽天。第
三梵藍須延天。第四寂然兜術天。第五波羅尼蜜不
橋樂天。第六洞玄化應聲天。第七靈化梵輔天。第八
高虚清明天。第九無想無愛天。此之九天各生三氣。
毎氣爲一天。合二十七天 通此九天爲三十六天。則
三界四民上極三清。是其數也。初下六天爲欲界。一
太黄天。二太明天。三清明天。四玄胎天。五玄明
天。六七曜天。次一十八天爲色界。一虚無天。二太
極天。三赤明天。四榮華天。五曜朗天。六皇笳天。
七靈明天。八端靖天。九光明天。十極瑤天。十一
元載天。十二太安天。十三極風天。十四始皇天。
十五太皇天。十六無思天。十七阮樂天。十八曇誓
天。次四天爲無色界。一霄慶天。二元同天。三妙
成天。四禁上天。此二十八天。名爲三界。此上又四
天名爲種人天。一常融天。二玉隆天。三梵度天。四
賈奕天。此四天超出三界。又云。上三天爲三清境。
一曰太赤天。二曰虫餘天。三曰清微天。最上曰大
羅天。包羅諸天極高無上。玄都玉京鎭於其上。
三尊所處焉。又太霄隱書云。大道君治在五十五
重無極大羅天中玉京之十。七寶玄臺金林玉
金童玉女之所侍衞。住居在三十三天三界之外
辯曰。詳夫蛇軀伏羲牛首炎帝之書。龍師&MT01244;
鳳紀少皡之典。談天鄒衍論天黄繚之誥。括地
地志輿地地圖之圖。甘氏星經張衡靈憲。不
説三清之號。匪聞大羅之名。並是依傍佛
經改頭換尾。採他名相粧綴己書。且道教
之宗源起黄帝。而老子涓子列子莊周鶡
冠尹文。派爲道教。諸子所談並無説天之
事。唯是張道陵所集靈寶經中。始説三
十二天。效佛神呪而作蜜言。自後道書牙
相鼓唱。空枝引蔓唯誑下俗。佛教未來。云
何不説。釋經廣布始唱斯名。明名修靜増
加。三張妄闡。狗偸鼠盜何足貴乎。爾雅
之立四號約於四時。太玄之説九天准於
九有。不似道家虚加數目。天本定體何有
少多。今各説不同。顯知妄立。案佛經三
界。三業所感。總二十八。欲界有六。色界十
八。無色有四。具勝妙欲名爲欲界。形色超
絶名爲色界。根識兩忘名無色界。越此而
去名出生死。捨分段之後身。絶形名而無
寄。安有玄都之境。玉京之山。金童玉女交
雜之事。瓊輿碧帳之飾。妄竊不眞。於斯見
矣。試問道士三界從何而來。何功所感 釋
名辨相全不能知。且道宗極致惟盡升天。
靈寶幽微秖貪羽化。難逃四相詎免五衰。
汎業浪以漂沈。隨生死而輪轉。縱茫茫之
業識。積浩浩之苦源。長往不歸。良可歎息。
欝頭藍弗是其驗歟
隨代爲帝王師僞 第十一化云。老君在伏羲時。
號欝花子。説元陽經。教伏
羲。叙人倫畫八卦。在祝融時。號廣壽子。説按摩通
精經。教以鑚木出火。陶冶爲器。在神農時。號大成
子。説太乙玄精經。教以播種五縠。採和諸藥。在
神農時。號廣成子。教以抱神守靜之道。在少昊時。
號隨應子。説在敬經。教以鳥官爲理。分布九鳸以統
百司。在顓頊時。號赤精子。説微言。帝嚳時。號録圖
子。説黄庭經。帝堯時。號務成子。説宣化經。帝
舜時。號尹壽子。説通玄經七十卷。又説道。徳經八
千二百。卷夏禹。時號眞行。子説元始經六十。卷殷
湯。時號錫則。子説長生經二十。卷周文王。時號燮
邑子。説赤精。經教以仁孝之。道乃至。云上
古之君皆受教於老子。然後造作群物也
辯曰。夫賢之與聖名位不同。古哲今人出
處各異。莊周云。萬世之後一遇大聖。猶
旦暮遇之。此明聖人出世表瑞協祥。應千
年之期。膺適時之運。孤標特秀逈出常流。
故得帝王師之諸侯禮重。萬載一遇尚爲
旦暮。豈有隨代而出現乎。夫李耳者退靜
之士。史記稱爲隱君子也。避亂過關葬於
槐里。潜身柱下。本是人臣。位不躐於上階。
名未厠於台輔。何乃擢君聖地爲帝王師。
譣詖不經駭人耳目。培塿要齊於嵩華。孰
肯憑焉。潢洿擬廣於滄溟。終難信矣。豈
有開闢之後萬億餘年中間別無一人拔萃
唯有老子爲帝王師乎。三墳五典八索
九丘。孔子春秋丘明國語。百家異説九流
雜談。並無老子爲師之語。唯是後代無知
道士。妄撰斯言。欲使老子獨高群聖。美
則美矣。僞且僞焉。且伏羲神農皆有聖徳。
軒皇堯舜並號明君。或幼而能言。或生知
妙道。詎假老子教之。然後造作群物乎。況
書傳所記。古史所明。燧人鑚火伏羲畫
卦。炎帝播耨。女媧造篁。黄帝作宮室。軒
冕樂有咸池。顓頊作六英。堯有大章。舜
有大韶。及作圍碁。禹有大夏。湯有大濩。文
王有辟雍。武王有下武。鯀作城郭。蚩尤作
兵器。岐伯造醫。兪附脈經。伶倫制律。隷
首作算。容成作暦。大橈造甲子。奚仲作車。
曹胡作衣。伯余作裳。於則作履。共鼓作舟
楫。巨揮作弓。夷牟作矢。黄雍父作杵臼。孟
莊子作鋸。趙武靈王作靴。蘇威公作箎。暴
辛作塤。后稷之孫叔均作犁。蒙恬作筆。蔡
倫作紙。夏昆吾氏作瓦。此皆各有其主。群
書所明。何得自矜覽爲我造。又周易繋
辭孔子所述。列明古帝制造之事。如云包
羲氏之王天下也。觀象於天俯察於地。近
取諸身。遠取諸物。始畫八卦。以通神明之
徳。以類萬物之情。作結繩而爲網罟。以
畋以漁。蓋取諸離。神農氏爲耜爲耒。以利
天下。日中爲市。交易有無。乃至黄帝堯舜。
垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。如此歴陳
法易造物。不言老子所造也。竊功業標爲
己能。衒名自高。君子不忍。又云。老子在堯
時爲務成子者。案後漢應劭風俗通云。東
方朔是太白星精。黄帝時爲風后。堯時爲
務成子。周時爲老聃。在越時爲范蠡。在
齊爲鴟子。此則務成子乃東方朔。非干老
子明矣。何得妄加鉤引稱老子爲人師乎。
案魯哀公問於子夏曰。五帝三皇皆有師
乎。子夏曰。有。臣聞皇帝學乎太眞。顓頊
學乎緑圖。帝嚳學乎赤松子。堯學乎尹壽。
舜學乎務成跗。禹學乎西王國。湯學乎
威子伯。文王學乎鉸時子斯。武王學乎郭
政。周公學乎太公呂望。上之所叙文極分
明。而言老子隨代爲帝王師。何出言之狂
悖哉。巧言如篁顏之厚矣。且老子衰周柱
史史有明文。本是人臣。返爲上古帝王之
師。履冠戴屨何顛狂之甚乎。又上文云。上
古之君皆受教於老子。則桀紂之不作。幽
厲之無道。秦王之凶暴。王莽之纂逆。亦
老子之所教也。既然如是。則老子爲悖逆
之魁首。巨猾之元匠。不忠不孝。老子之所
生。不義不仁。老子之所主。爲人師者。不亦
慚乎。老君既説隨代爲師。而秦漢之下至
於金朝。偏無一現乎。今既無矣 古亦虚焉。
且漢文恭儉孝武英明。孝明達禮樂之情。
孝章優儒雅之道。魏文帝風流文藻。晋世
祖明達寛仁。宋文帝致治昇平。梁武帝文
武兼備。隋高祖混同四海。唐太宗混一車
書。此時不俟老子之化。而皆金聲玉振。則
知牽合巧會枉費詞章。秖可誑於閭閻。
難可信於達士。嫫毋加粉見者愈嗤。隣女
效顰郷人不貴
老子出靈寶三洞僞第九化云。太上老君以中
元年三月一日。於玉
清天金闕上宮。撰集靈篇以爲寶經三百卷。符圖七千
章。玉訣九千篇。老君於上三皇時出爲萬天法師。
又號玄中法師。當龍漢元有。授上三皇洞眞經一十
二部。以無極之道。下教人間其時人壽九萬歳。於
中三皇時。號有古先生。當赤明元年。授中三皇洞
玄經一十二部。行無上正眞之道。以化於人。其時人
壽六萬歳。於下三皇時。出爲師號金闕帝君。當開
皇元年。授下三皇洞神經一千二部。以太平之道化
人。其時人壽一萬八千歳。夫洞眞洞玄洞
名一十二部。合爲三十六部尊經也
辯曰。夫仲尼入夢。十翼之道始宣。伯陽
過關。二篇之教方闡。有名爲萬物之始。無
名爲天地之先。混徼妙而同玄。驚寵辱而
一致。谷神不死久視長生。挫鋭解紛謙卑
自牧。此老氏之旨也。自餘教典皆是僞書。
制雜凡流唯尚誇競。採傍佛語換體安名。
擬三界而立三清。倣三大而立三洞。虚勞
紙墨妄飾詞章。何以知之。漢時張道陵造
靈寶經。王褒造洞玄經。呉時葛孝先造上
清經。晋時王浮造明威化胡經。鮑靜造三
皇經。後改爲三清經。齊朝陳顯明造六十
四眞歩虚經。梁時陶弘景造太清經。隋末
輔惠祥。改涅槃爲長安經。後事發被誅。案
甄鸞笑道論云。道家妄注諸子三百五十
卷爲道經。如此詳之代代穿鑿人人妄制。
採他佛教標爲道書 或言仙洞飛來。或言
老子再現 群賢不覩道士獨傳。欺誷時君
不懼朝憲。故唐琳法師對太宗皇帝云。若
據肅軀衆議道家。止有道徳二篇。如依漢
明校量。便應七百餘卷。約葛洪神仙之説。
僅有一千。准修靜所上目中。過前九十。又
檢玄都目録。轉復彌多。既其先後不同。顯
知後人妄制増加卷軸添足篇章。依傍佛
經改頭換尾。或道名山自出。時唱仙洞飛
來。何乃黄領獨知英賢罕覩。典籍不記書
史無聞。試問當今道士推勘後出之經。爲
是老子別陳。爲是天尊更説。若也更説。應
有時方師資傳授。爲是何年何月何邦何
代。若在天上而説。何人傳來。若在西域而
談。何人譯出。如其有據。容可流行。若也妄
言。理須焚剪。又漢晋之代。僧號道士。寇謙
得志僣冐其名。今稱法師愈爲矯節。法師
之號源出佛經。萬卷百家本無此語。且爲
法之師。名爲法師。法即是師。名爲法師。名
義不知。妄安己號。按賢劫已來有三佛出。
初佛出時人壽六萬歳第二佛。出時人壽
四萬。第三佛出人壽二師。何乃改彼三皇
妄合其數。又前説云。上三氣中而有龍漢
赤明之號。是時五運尚無但唯一氣。何有
三皇之君人壽之數乎。上古縱有五龍四
姓九頭十紀。亦無三皇建立年號。試問龍
漢赤明上皇開皇。誰君之年乎。若言有説。
史無明文。若言無憑。不可妄立。扣其兩端
竟無一是。又伏羲之前文字未有。何出三
洞靈寶之篇乎。又十二部名源出佛經。一
代時教類分十二。道家名義不知何以妄
著己典。如琢美玉擬作甑窐。雖受劬勞
智者見誚
遊化九天僞第二十六化云。是時老君於青羊大
會引尹喜冉。冉升空。初至第一天。
見波利天帝。乘九光元靈之輿。蔭七元交晨之蓋。建
五色攝魔之節。金童玉女九萬人。迎老君八大有宮。
請問自然之道。如是摩夷天。楚寶天。化應天。不僑
樂天。兜率天。煩延天。禪善天。鬱單天。隨處天。帝
皆與金童玉女迎禮老君。請問法要。所到天
宮皆設瓊漿碧醴丹液流薫蘭羞八徹靈芝珍果
辯曰。昔我世尊初成正覺。不離道樹而赴
諸天。一身不分而遍一切。即多而一。即
一而多。猶如素月流空影分衆水。大塊噫
氣萬竅怒號。大小咸周遠近無隔。無心頓
應豈正九天伯陽周之枉史。尹喜函谷關
吏。身居下位。難等聖蹤。欲爲己徳。蓋善竊
者。鬼神不覺。既爲人知。非是好手。離欲而
獲輕擧。禪定而感神通。老子既無此功。何
以升於天上。昔列子居鄭。夫妻相忘。耳目
不分。翛然絶寄。心凝形釋。骨肉都融。然後
身如槁葉隨風。東西萬里須臾過旬乃返。
而莊周譏云。猶有所待。矧乎老耳。不絶妻
老子之子名宗。宗之子名
注。注之子名官。侍魏文侯
未逮形亡。過關
乘薄軬之車。道經垂有身之患。詎可升
天履霧駕鶴乘雲。擬効牟尼衿爲己勝。且
布施而獲大福。持戒而感生天。汝尚不達
斯由。安能爲天説法。欲界本六。妄云九
天。初禪純男。而云玉女。勾虚闡僞巧説多
端。且初禪已上。禪悦爲食。定生喜樂捨念
清淨何用瓊漿碧醴蘭羞八徹乎。將謂天
上同於人間。羨酒肉之薫羶。爭魚臭之穢
濁。喩乎鴟耽死鼠爲便鳳凰同。飡盜聽不
眞。請杜臆説。窮郷多怪。曲學多辯。斯言
信乎
偸佛經教僞第三十化云。胡王見太上徒衆甚多。
疑是鬼魅。遂積薪焚之。火起衝天。
老君放身光明。火中爲王説金光明經。胡王益怒。納
之大&T055114;煮之三日。老君&T055114;湯之中。蓮華涌出。坐蓮
花上。説涅槃經。又云。老君使尹喜爲佛。與胡王爲師
懺悔三業六根五逆十惡。乃説五戒十善。并四十二

辯曰。夫麒麟鬪而日月虧。鯨鯢死而彗星
現。銅山崩而洛鍾應。葭灰缺而月暈殘。蓋
感應之道交。故機教之相扣。人心渇仰法
雨芳菲。沃彼情塵開他蒙昧。故孔子曰。不
憤不啓。不悱不發。此明待問而説也。況乎
聖人設教權變多方。豈使他人起怒自
焚溺。全無㥏&MT00465;。強與他言。豈知虚往實歸
之道哉&MT04376;刻字樣巧合經名。既坐火焔上
説金光明經。坐蓮華上説蓮花經。則道徳。
二篇坐於道路而説。洞玄三部元在水洞
而談。此既不然。彼云何爾。且金光明性相
通顯。法華經破權歸實。涅槃經明佛性眞
常。四十二章群經集出。不窮根蔕盜聽妄
談。唯口起羞出何容易。難惑上智只誑下
愚。又上經既是老子所陳。道士應宜依而
學。佛何乃合氣爲道。專諷靈寶。試問三經
文明何義。道藏既不收攝。道士又不通明。
偸大聖之至詮。爲老君之極唱。正符涅槃
盜牛之喩。又同瞽者誤入金穴。雖得其寶
未知何用。又曰。懺悔三業至年月齋法。若
如是者。道士應通。且問懺悔是何語言。今
此懺悔。爲事懺耶。爲理懺耶。約功徳門而
滅罪邪。約逆生死心而滅罪耶能懺之心
宜有幾種。所懺之罪何處安排。懺悔二字
由尚罕知。則三業六根五逆十惡。戒善之
軌年月齋名。決不曉達。若是老子所説。道
士應合備。知既然一字不通。顯知偸佛
妄説。此同竊賊人物被主認著。猶不招
承。更生拒辯。焚經火板方乃慚惶。君子
悔前不至如此
老君結氣成字僞第八化云。聖紀經云。太上老
君。昔於龍漢之年。從元始天
尊。於中央大福堂國。説靈寶十部妙經。出法度人。又
於東極大浮&T023085;國。出法度人。以紫筆書於空青之林。
又於南極禪離界。以火煉眞文瑩發字形。又於西極衞
羅世界。北極鬱單國。皆出法度人。老君以五方眞氣
之精。結成寶字。大方一丈。八角垂芒。爲雲篆之形。
飛鳥之状。以立文章。又云。墳典自我而出。經籍自
我而
生也
辯曰。夫子字之聿興爰從上古。伏羲氏之
王天下也。始畫八卦。造書契以代結繩之
政。由是文藉生焉。故有青丘紫府三皇刻
石之文。緑檢黄繩六甲靈蜚之字。後有
蒼頡。因而増制。大篆起於史&MT03247;。小篆興
於李斯。飛白創於蔡邕。隷書變於程邈。秦
書八體漢字六形。痩金堆金。垂雲垂露。蔡
葉龍爪顏體坡書。皆循古以増成。近代而
改制。豈假眞氣而結。何關老子傳來。掩
竊他能衒賣己徳。放舒白眼不恥清流。上
云。龍漢起於初氣。何有老子而生。既言紫
筆書林。乃在蒙恬之後。牽今引古。欺我賢
人。孔安國云。伏羲神農黄帝之書。謂之
三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書
謂之五典。言常道也。易則三聖方定 詩則
群英之言。春秋孔子所修。禮則周公所定。
爾雅周公所纂。國語丘明所述。劉熙釋名。
許愼説字。埤蒼廣雅。桂苑珠叢。顧野王之
玉篇。陸法言之切韻。各有源系。非干老聃
而言墳典自我而出經籍自我而主。荒唐
謬談侮弄明哲亦猶相如上林説。盧橘夏
熟。楊雄甘泉賦。玉樹冬菁。聽其言則洋洋
美耳。究其事則杳杳空傳。矧乎國名虚設。
妄採他書。大福堂。改大堂而取名。東浮黎。
彷扶桑而立號。南禪黎。革重黎而標字。西
衞羅。竊於迦維羅衞。北方全收欝單越名。
十洲所不收。神異所不攝。地理無所紀。括
地絶形名。空闡五車了無一實。偸鈴掩耳
斯之謂與
佛祖歴代通載卷第二十一









佛祖歴代通載卷第二十二
 嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集 
  周文王時爲柱下史僞第九 第十九化云。周
文王時老君爲燮
邑子。時帝紂荒虐天下塗炭。乃乘飛飈之輪。風伯前
驅。彭祖驂乘。降坡山之陽。西伯揖之拜爲守藏
吏。武王克商。遷爲柱下史。作赤精經。教文王以仁義
之道。作璇璣經。以授周公。成王康王之代。世爲
下史。昭王時。有黒氣之祥。老君以八天
隱文授昭王王。不用後成膠舟之難
辨曰。蓋
聞九頭五龍之紀。重瞳四乳之書。金秦
火漢之文。黄魏白晋之典。不聞文王師
於老子。璇璣訓於周公。但云文王師於太
公。武王師於&T073115;旦。群書具載。先儒盛談。何
違戻百家別張毛目。蓬心瞽唱睞目
生靈。夫欲聖人者。宜務其實。無稽之談自
招世誚。案史記別傳。老子生於定王之世。
與孔子相接。何乃妄爲西伯之時乎。既是
聖人。見紂荒淫宜盡力規諫匡其不逮。而
乃高乘飛輪棄而遠遁。爲忠臣者。固若是
乎。昔日過關。雇徐甲而爲御乘薄軬之車
今則乘飛颷輪。風伯前驅。彭祖驂乘。何
自高之不經乎。況彭祖此時已歿。風伯不
肯前驅。文王自公劉以來。世積仁孝。美化
行乎江漢。仁慈及於行葦。何待赤精之教
哉。周公制禮作樂。代臨天下。設金縢而
表誓。製周禮而流規。何用璇璣之教乎。昭
王時號明君。史無黒氣之變。妄改白虹之
兆。而云黒氣之言。授以隱文。又成孟浪之
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