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於我佛祖之道深有所入信乎生死之不
免故日給之餘悉爲善縁而已甞鼎建保
定之永寧宣府之彌陀寺極盡輪奐之美
兼以四事之需至乎像設莊嚴香花供具
種種殊勝其工用之費不啻計
乎幾千萬緡又印大藏經十藏分送諸寺
供養流通去眷遣僧聘余於呉興辨山白
蓮隱居來至永寧之席會公於宣府乃言
及
京都善信重刊通載板乏力未克就公即
欣然施財完此卷至乎末卷余觀公之見
義勇爲可謂不忘
佛之付囑金湯吾教者也因筆其概爲後
之勸云
峕
宣徳五年歳在庚戌六月下澣永寧住山
釋大海書
佛祖歴代通載卷之十九

佛祖歴代通載卷第二十
　嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集　

南宋

姓趙氏
都杭州

○不輕曰

南渡高孝光寧理度幼
主。七宗百三十四

一
丁未

　高宗構

母韋妃。徽宗夢呉越武肅錢王入室。已而
生帝。封康王。靖康初甞出使斡離不軍。

是冬斡離不再來。奉詔再使耿南仲偕行。至相州民遮
道請無往。至磁州守臣宗澤。及磁人亦止之。相州守

亦以蠟書言。金人方遣騎。物色康王所在。乃回相州。
掲榜召兵勤王。有詔以康王爲大元帥。江伯彦宗澤

爲副。速領兵入衞。王從伯彦議。出相州北門。渡河
至大名。聞京城陷。請進兵向京城。伯彦不可。請王移

兵東平措身安地。南仲亦以爲然。遂東。河間守黄潜
善亦領兵至。進屯濟州。探報張邦昌爲金所立。二帝

北行。邦昌迎元祐孟后聽政。文武官吏皆勸進邦昌。
下手書以迎立康王。告中外有曰。漢家之厄十世。

宜光武之中興。獻公之子九人。唯重耳之尚在。遣
使奉表。及以孟后書來。邦昌繼至伏地。慟哭請死。

使人自河北竄來。進道君手禮曰。便可即
眞來救父母。王慟哭拜受。遂趨應天即位

改建炎元年
金國天會五年

庚戌

　上自正月至軀之江心。改額曰龍翔。東

軒曰浴日。宸翰輝映○革林靈素故居爲
資福教寺○秦檜歸自金受撻辣意專主和
議○十二月金人册劉豫爲帝國號齊。年
改阜昌

辛亥

　紹興元年○張浚妬能殺曲端盡失陝西

地
金國迎請栴檀瑞像到燕京建水陸會七
晝夜安奉於閔忠寺供養凡住十二年

乙卯

　金熙宗立

名亶。元名曷刺。馬太祖嫡孫。宗
浚之子。治十四年。完顏亮弑之

二

　西夏大徳元年

法師蘇陀室利。西竺人也。特禮文殊于五
臺。善閒呪術能通利。神異頗多。帝彌加
重。時羽士蕭眞人亦高士也。技術難問。皆
爲師伏。於是稽首後違世已。金國唐括相

公讃其眞曰。似似是是

或云奇
哉師子

蘇陀室利西

竺來遊一百八歳。雪色連腮碧光溢臂。内
蘊眞慈外現可畏。在閔宗朝連陰不霽。特
詔登壇呪龍落地。赭色伽黎后妃親製。施
内藏財度僧起寺。人半信疑。佛陀波利借
路重來五峰遊禮。峨五佛冠。曼殊何異。圓
滿月面色非紅粹。眞人蕭生遙瞻拜跪

三

　紹興五年八月五日。圓悟禪師示寂。諱

克勤。字無著。彭州崇寧駱氏子。依妙寂院
自省落髮受具。游成都從圓明敏行大師
學經論窺其奧。以爲不足恃。謁昭覺勝
公問心法。久之出關。見眞如哲公。頗有省。
時慶藏主衆推飽參。尤善洞下宗旨。師從
之盡其要。甞謁東林照覺。頃之謂慶曰。東
林平實而已。往見太平演道者。師恃豪辨
與之爭鋒。演曰。是可以敵生死乎。他日涅
槃堂孤光獨照時。自驗看。以不合辭去。抵
蘇州定惠。疾病幾死。因念疇昔所參倶無
驗。獨老演不吾欺。會病間即日束包而返。
演喜其再來。容爲侍者。値漕使陳君入山
問法。演誦小艶詩云。頻呼小玉元無事。只
要檀郎認得聲。師侍側忽大悟。即以告演。
演詰之。師曰。今日眞喪目前機也。演喜曰。
吾宗有汝。自茲高枕矣。師因以是事語佛
鑑懃。懃未之信。師曰。昔云。高麗打鐵火星
爆。吾指頭初謂建立語。今乃果然。懃愕
然無對。時佛眼禪師尚少。師毎事必旁發
之。二公後皆大徹。由是演門二勤一遠。聲
價籍甚。叢林謂之三傑。演遷五祖師執寺
務方建東厨當庭有嘉樹。演曰。樹子縱礙
不可伐。師伐之。演震怒擧杖逐師。師走
辟。忽猛省曰。此臨濟用處耳。遂接其杖曰。
老賊我識得儞也。演大笑而去。自爾命分
座説法。崇寧初以母老歸蜀。出世昭覺。久
之謝去。於荊州見丞相張無盡談華嚴要
妙。逞辭婉雅玄旨通貫。無盡不覺前席。師
曰。此眞境與宗門旨趣何如。無盡曰。當不
別。師曰。有甚交渉。無盡意不平。師徐曰。
古云。不見一色始是半提。更知有全提時
節。若透徹方見徳山臨濟用處。無盡翻然
悟曰。固甞疑雪竇大冶精金之語。今方
知渠無摸索處。師甞有頌云。頂門直下轟
霹靂。針出膏肓必死疾。偶與丞相意會。無
盡喜曰。毎懼祖道寖微。今所謂見方袍
管夷吾也。澧州刺史請住夾山。未幾遷湘
西道林初潭師周公因提擧劉直孺願見師
至是皮相之不甚爲禮。及見開堂提唱妙
絶意表。始増敬焉。政和末有
旨移金陵蒋山。法道大振。僧問。如何是實
際理地。曰何不向未問已前薦取。僧曰。未
問已前如何薦。師曰。相隨來也。進云。快便
難逢。更借一問。曰。忘前失後。進云。若論
此事如撃石火。只如未相見時如何。師曰。
三千里外亦逢渠。曰。恁麽則聲色外與師
相見。答曰。穿却鼻孔。問。忠臣不畏死。故
能立天下之大名。勇士不顧生。故能立天
下之大事。未審衲僧家又作麽生。師曰。威
震寰區未爲分外。曰。恁麽則坐斷十方壁
立千仞。師曰。看箭。問。不落因果不昧因
果。是同是別。師曰。兩箇金剛圈。曰。潙山
撼門三下又作麽生。師曰。不是同途者。
知音不擧來。甞示衆云。恁麽恁麽雙明。不
恁麽不恁麽雙暗。不恁麽中却恁麽。暗裏
隱明。恁麽中却不恁麽。明中隱暗。只如和
座子掇却許多建立恁麽犯手傷鋒。且道
喚作什麽。到這裏。高而無上。深而無底。旁
盡虚空際。中極隣虚塵。淨裸裸赤洒洒。
是箇無底鉢盂無影杖子。熊耳山前少林
峯下。老胡九年冷湫湫地守這間家具。深
雪之中直得情忘意遣理盡見除。方有一
箇承當。且道雙明雙暗雙放雙收。是建立
是平常。總不與麽也未。是極則處。且作麽
生是極則處。擘開華嶽連天秀。放出黄河
輥底流。宣和中　詔住東都天寧　太上
在康邸。屢請宣揚。有偈云。至簡至易。至
尊至貴。往來千聖頂 &T058676;

頭。世出世間不思
議。然是時　欽宗在東宮。師對　太上預
有至尊之讖。建炎改元。宰相李伯紀表住
金山　駕幸維揚。有詔徴見顧問西竺道
要。對曰。陛下以孝心理天下。西竺法以一
心統萬殊。眞俗雖異一心初無間然。　太
上大悦。賜號圜悟禪師。乞雲居山歸老。　
朝廷厚贐其行。至雲居之明年。復歸于蜀。
太師王伯紹迎居昭覺。紹興五年八月五
日示疾。將終。侍者持筆求頌。書曰。已徹無
功。不必留頌。聊示應縁。珍重珍重。擲筆而
化。春秋七十有三。坐五十五夏。諡眞覺禪
師。塔曰寂照

丙辰

　五月收免丁錢○

徽宗凶聞至。以
乙卯四月崩

四

　平江虎丘隆禪師入寂。諱紹隆。和州含山

縣人。生時歧嶷。九歳出家依縣之佛惠院。
又六歳削髮受具。又五歳而束包曳杖。飄
然有四方之志。首謁長蘆淨照禪師。參扣
之間景響有得。因閲圓悟勤禪師語。撫卷
歎曰。想酢生液。雖未能澆腸沃胃。要且使
人慶快。第恨未親聆謦欬爾。於是欲訪之。
至寶峯謁湛堂準禪師。準曰。如何是行脚
事。師露胸示之曰。和上驗看。準即打。師
約住曰。且莫盲枷瞎棒。準大笑。因留年
餘。乃謁死心於黄龍。心問曰。是什麽僧。
師曰。行脚僧。心曰。是何村僧行甚驢脚馬
脚。師曰。廣南蠻道＊什麽何不高聲道。心
喜曰。却有衲僧氣息。師乃喝。退而參堂
度一夏。心甚器之。毎歎曰。再來人也。死心
機鋒横出。諸方呑焔。非上上根莫能當。而
於師重稱賞。衆皆側目。已而趨夾山見圓
悟道龍牙山遇泐潭乾之法子蜜禪師。相
與甚厚毎研推古今。至投合處撫掌軒渠。
或若佯狂。議者謂今之潙仰寒拾也。久之
辭去。遂至夾山會圓悟移道林。師從焉。一
日入室。圓悟引教云。見見之時見非是見。
見猶離見見不能及。竪拳曰。還見麽。師曰。
見。悟曰。頭上安頭。師於此有省悟。復曰。
見箇＊什麽。曰。竹密不妨流水過。悟肯之。
自此與圓悟形景上下。又二十年。斧搜鑿
索盡得圓悟之祕。師以二親垂白。歸寓郷
郡褒禪寺。蓋修摩耶忉利故事也。繼受請
住城西之開聖寺。四衆翕然歸仰。建炎之
亂盜起淮上。乃南渡。宣城士庶素欽師名
爲結廬銅峯下適彰教虚席。郡守李尚書
光延師居之。道化益振。四年而遷虎丘。時
圓悟以時未平。泛峽歸蜀。曩之同參輻輳
川犇。一時後生望山而趨。師毎登座。從
容示露。一味平等。隨根所應皆愜其欲。
故圓悟之道復大播東南。諸方謂圓悟如
在也。居三年。感微疾。白衆曰。當以第一座
宗達承院事。衆請於郡從之事。既索筆大
書伽陀曰。無法可説。是名説法。所以佛
法。無有剩語。珍重。擲筆坐逝。實紹興六年
丙辰歳五月甲午八日乙亥也。建塔于山
之陽。凡住世六十年。坐四十五夏

丁巳

　金廢劉豫齊滅

戊午

秦檜爲右相。晏敦復退
而有憂色。曰奸人相矣

○金天眷元年

己未

　詔諸軍州建報恩光孝奉徽宗香火

庚申

　西夏

仁宗拓跋仁孝立乾
順子。改年大慶

辛酉

　是年秦檜張浚謀殺岳飛岳雲○

張九成登
徑山適大

惠升座。有神臂弓之語。秦檜
秉國。謂譏朝廷。竄師衡陽

○金改皇統

壬戌

　行經界田糧○韋太后歸自金○停給僧

道度牒
金國。英悼太子生日詔海惠大師于上京
宮側剏造大儲慶寺普度僧尼百萬大赦天
下

癸亥

　金詔海惠清慧二禪師住儲慶寺迎瑞像

於本寺積慶閣中供養
翻譯名義平江景徳法雲編次荊溪周敦義
作序

甲子

六
四

　西夏元慶元年

乙丑

　金海慧遷化。帝偕后親奉舍利。五處立

塔。特諡佛覺佑國大禪師

丙寅

　正月詔毀淫祠○秦檜經界兩浙四川等

處
金復賜清惠佛智護國大師號登國師座特
賜金襴大衣及所用珍異其欽敬古所未有
帝后親奉接足禮授

五
丁卯

　金國與蒙國議和○蒙國自稱祖元皇帝

戊辰

　佛智端裕禪師入寂。師呉越錢氏之裔。

嗣圓悟。初住鄧之丹霞。遷住虎丘。次徑
山。庵居於西華秀峯。勅住建康保寧。移萬
壽。又遷閩之延沙壽山西禪。被旨補靈隱。
秋又赴明之育王。其法嗣淨慈水庵一等

己巳

　金國完顏亮立。太祖孫　

初名孛烈。殺主自
立。遷燕。後南征駐

於汴至江上爲諸
酋弑於龜山寺

改年天徳

○西夏改天盛

六

　紹興十九年。牧庵忠禪師遷化。名法忠。

姓姚。四明鄞縣人。母夢異僧求寓止而娠。
既誕紫帶繞身。自幼性專靜。告雙親出家。
依郡中崇教院道英授經業。年十九試所
業得度。即預講肆。究天台教旨。於疏義入
微亦頗自負。一日暴所習於禪者。爲其折
困。因有疑於於禪宗。趨天童交禪師以求
決焉。及於交言下知有機不發交使其南
詢造閩之雪峯。與需禪師語。復不契。聞佛
眼遠禪寺居淮西龍門。於是出蜀兼程至
彼。造次不忘提撕其未至處。適縱歩水磨
欻睹牌額。書法輪常轉。師於是礙膺之疑
泮然氷釋。遂説偈曰。轉大法輪。目前包
裹。更問如何。水推石磨。而作圓相呈佛眼。
眼曰。其中事作麽生。師曰。 &T023311;

下水長流。眼
曰。必竟如何。師曰。水推石磨。眼曰。歸堂
歇去。切不得擧著。後五日來。却向女道一
句子。曰。這一句子也不消得。佛眼爲之解
頤。師遂作禮。尋辭佛眼。度九江登廬阜。露
眠草宿蛇虎爲隣。山舒水緩處。會意則居
焉。偶晦昏道傍有枯木數圍。經野燒之餘
尚存尋尺。内空且絜。師兀然其中逾旬浹。
遠邇傳觀者甚衆。師不欲顯異。留偈紀之
曰。誰將三昧眞空火。爇却一株煩惱薪。只
有大根元不動。更無枝葉撼風塵。廼去謁
湛堂準禪師於泐潭。酬酢敏捷。準大奇之。
斯時黄龍法社鼎盛。預結夏制限其來者。
然死心道貌徳威。鮮敢櫻其鋒。甞持劍夜
造室曰。聞老和＊上不懼生死是不。死心擬
對。師以劍揮之。死心引頸。師擲劍于地作
舞而退。至相西親圓悟于道林。悟深器之。
既而放浪衡嶽。眷車轍靈岩之右。怪石
有如臥牛。師結茅其傍。故榜牧庵。棲遲二
十餘年。外形骸而自適。或連宵而不寐。或
累日而忘飡。髮長不剪。衣弊不易。天下
禪侶雅稱爲忠道者。四方衲子不以承顏
爲不足。一時士夫無不聞風而欣慕。樞
密柳公仲古鎭長沙。以法輪起師。從於衆
望。師掉頭不顧。復以勝業虚席心欲迎致。
檄諸禪勸請。師聞而宵遁。追蹤至定明蘭
若。撾鼓于堂。致師于座。緇素羅拜踰時
不已。師慨然説偈曰咄哉黄面老。將法付
王臣。林下無心客。官差逼殺人。昔聞其言。
今見其事。下座曳杖趨勝業領住持事。給
事憑公濟川撰開堂疏。有曰。佛眼磨頭悟
法輪之常轉。死心室内持慧劍以相揮。時
爲師之實録。師既應世。以荷負宗教爲己
任亦不悋去留。故自勝業遷南木雲蓋公
安大潙五刹。復赴豫章師李吉甫請。住黄
龍。太尉邢公孝揚施金爲造壽塔於寺東
之薌源。纔畢工而方丈後山白光上騰。群
鵲飛鳴。師顧之笑曰。吾將行矣。索筆書偈
曰。六十六年。遊夢幻中。浩歌歸去。撤手長
空。書畢復謂衆曰。後事可依靈源清禪師
遺範。言訖瞑目而寂

庚午

　金廢度僧道

辛未

　九月上謂大臣曰。縁不度僧常住多有

絶産。令戸部撥以瞻學

出宋
史

○世尊示滅二

千一百年矣

七

　太皇后韋氏

高宋
母也

建崇先顯孝禪寺於杭之

高亭山。詔眞歇清了禪師。開山爲第一代。
未幾示寂。塔于寺中。師左綿雍氏。嗣丹霞
淳公。甞作無盡燈記曰。東平打破鏡已三
百餘年。龍潭吹滅燈復四百餘載。後代子
孫迷於正眼。以謂鏡破燈滅。而不知行住
坐臥放大光明。燈未曾滅也。見聞覺知虚
鑑萬像。鏡未曾破也。燈雖無景能照生死
長夜。鏡雖無臺能辯生死魔惑。鏡與燈光
光常寂。明與鑑幻幻皆如。照之無窮。則曰
無盡燈。鑑之無窮。則曰無盡鏡。日用不昧。
昭昭於心目之間。但衆生迷而不知。故有
修多羅教。開如幻方便。設如幻道場。度如
幻衆生作如幻佛事。譬如東南西北上下
四維中點一燈外安十鏡。以十鏡喩十法
界。一燈況一眞心。一眞心則理不可分。十
法界則事有萬状。然則理外無事。鏡外
無燈。雖鏡鏡中有無窮燈無窮燈唯一燈
也。事事中有無盡理無盡理惟一理也。以
一理能成差別事。故其事事無礙。由一
燈全照差別鏡。故則鏡鏡交參。一鏡不動
而能遍能容能攝能入。一事不壞而即彼
即此即一即多。主伴融通重重無盡。悲夫
衆生居一切塵中。而不知塵塵皆毘盧遮
那無盡刹海。普賢示一毛孔。而不知一一
毛孔含衆生三昧色身。然則一切衆生日
用在普賢毛孔中。毘盧光明内。慈氏樓閣
中出沒。文殊劍刃上往來。念念中與諸佛
同出世。證菩提轉法輪入滅度。如鏡與鏡。
如燈與燈。一切一時普融無礙誠謂不可
思議解脱法門。非大心衆生。無以臻於此
境。或問。即今日用見聞覺知。畢竟是燈
耶。非燈耶。是鏡耶。非鏡耶。答曰。鏡燈燈
鏡本無差。大地山河眼裏花。黄葉飄飄滿
庭際。一聲砧杵落誰家
是年改孤山寺爲延祥四。聖觀。遷圓法師
塔。葬北山瑪瑙坡○大惠移梅陽

癸酉

　金改貞元正月張燈○

吏人王中孚倡全眞教
談馬丘劉和之今尚存

甲戌

　宋自秦檜專國。士大夫名望者。悉屏之

遠方。齷齪委靡不振之徒。一言契合即登
政府。仍止除一廳。謂之伴拜。稍出一語。
斥而去之。不異奴隷。皆褫其職名閣其恩
數。猶庶官

八
乙亥

　雲臥紀談。羅湖野録成。十月感山沙門

曉瑩譔。字仲軀。法嗣大惠杲禪師

丙子

　六月有星晝隕○金改正隆元年○　

詔大
惠復

爲僧住持阿
育王山

丁丑

　八月詔收諸路給餘僧牒。上曰。佛法朕

亦未甞有意絶之。正恐僧徒多則不耕者

衆矣

宋
史

九

　明州天童宏智禪師正覺。十月遷寂。姓

李氏。母趙。隰州人。誕師之夕光出於屋。人
皆異之。七歳誦書日數千言。通五經。父宗
道令出家。得度於同郡淨明寺本宗。受具
於晋州慈雲寺智瓊。十八歳出游方。訣其
祖曰。若不發明大事誓不歸矣。至晋絳間
或以無憑沮師。邑尹見師英俊。因以所執
扇示之曰。爲我下一轉語。師即援筆書偈
其上。尹大喜爲請憑以行。渡河之洛。謁成
枯木於汝州。時丹霞淳道價方盛。乃造焉。
問如何是空劫已前自己。覺云。井底蝦蟆
呑却月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。
覺擬議。霞打一拂子云。又道不借。覺忽
悟作禮。霞云。何不道取一句。覺曰。某甲今
日失錢遭罪。霞曰。未暇打爾。且去。時年
二十三矣。霞退居唐州大乘。亦從焉。宣和
二年霞遷大洪。爲掌記室三年。遷首座時
金粟智雪豆宗保福悟鳳山釗。皆參隨之。
復分座於圓通照闡提席下。眞歇住長蘆。
招居板首。時衆踰千七百。見其秉拂提唱。
皆服之。出世泗洲普照。嗣法丹霞矣。比先
分寺之半爲神霄宮。而又兩准荐饑。齋厨
空乏。二時所須雜以菽麥。既至命純以
秔。庫僧辭不給。已而檀施填委。徽宗南
幸。覺領衆起居。見寺僧千餘填擁道左威
儀整肅異之。有旨召公面受聖語。還其故
寺之半。建炎初住舒之太平。又遷江之圓
通能仁。謝事遊雲居謁圓悟。會長蘆虚席。
大衆必欲得師。圓悟與安定郡王勉其行。
入寺未幾。時大寇李在抄掠境上。領衆入
寺。衆懼解散。公安坐堂上。以善語化之。
在等稽首敬服。麾退其兵。餽金瞻衆。一方
咸頼以安。建炎三年渡浙江至明州禮補
陀。道由天童。適其闕主。衆見師來。密白
郡帥。始辭而後從。未幾虜人犯境。僧徒迍
散。公獨遲其來虜至登嶺以望。若有所見。
遂歛兵而退。秋毫無犯。人歎以爲神助焉。
九月被旨住靈隱將行四衆號慕百鳥哀
鳴。十月有旨。再還天童。前後垂三十年。寺
屋幾千間。無不新者。紹興二十七年秋九
月。別郡帥諸檀。是月七日還山飯客如常。
八日辰已索浴更衣端坐。索筆作大惠書。
屬以後事。又書偈曰。夢幻空花。六十七年。
白鳥烟沒。秋水天連。擲筆而逝。詔諡宏智
禪師。塔曰妙光

戊寅

　六月有星晝隕。八月地震○

詔育王大惠
再住徑山

己卯

　七月翰林李燾進皇朝百官表

宋
史

庚辰

　初行會子○十二月欽宗崩于五國城

辛巳

　詔復給僧牒市軍儲

金世宗立

名雍。初名褒。封楚王。太祖孫。海陵王亮
既背盟南伐。以帝守京。因自立都燕。帝

仁厚慈儉不嗜兵。國内安治。
在位二十九年。人謂小堯舜

改年大定

十

　大教東被一千一百年矣

壬午

　孝宗睿即位。初名伯琮。太祖七世孫也。

母張氏。生於秀州。有嘉禾之瑞。在位二十
七年。壽六十八矣
金國移都燕京。勅建大慶壽寺成。詔請
玄冥禪師顗公開山第一代勅皇子燕王降
香賜錢二萬沃田二十頃

十一
癸未

　改隆興元年。是年六月十三日。天童應

庵禪師曇華遷寂。姓江氏。蘄之黄梅人。生
而奇傑。骨目聳秀。童稚便厭世故。具決定
志津濟群品。年十七出家於邑之東禪。明
年爲大僧。又明年杖錫參方首謁隨州水
南遂和＊上。染指法味。廼上雲居。圓悟禪
師一見拊勞。痛與提策。以爲法故服勞難
事。趨走唯恐居後。會悟入蜀。指似往見彰
教隆于宣。隆其子也。隆移虎丘。師實爲先
馳。未半載間通徹大法。頓明圓悟爲人處。
未幾禮辭遊諸方。初分座於處之連雲。處
守遂以妙嚴請師出世。繼住衢之明果蘄
之徳章饒之報恩薦福婺之寶林報恩江之
東林建康之蒋山平江之萬壽。兩住南康
歸宗。末乃住今天童。皆緇白欽慕同辭公
擧。處處開大施門垂手未悟。遠近奔湊如
水赴 &MT03184;

。師於普説小參問答勘辯之屬。皆
從容暇豫。曲盡善巧。而室中機辯操縱殺
活。尤號明妙。師初有發明。即與此庵時號
元布袋者同行。反覆博約日益深奧。及從
此庵於護國。相得歡甚。此庵云亡。意於師
不無所囑。而開堂嗣法不忘虎丘。與近世
眩於名聞牽於利養燒香不原所得者異
矣。毎於住持泛應虚受。雖料理建置小物
細故。動爲無窮計。未甞苟且。纖毫不可於
意。即翩然竟去。莫能回奪。甞自言。衲僧
家看草鞋住院。何至如蚖蛇戀窟。勵勉徒
衆不許放逸。事事必身率之。其將示疾也。
猶掛牌入室至夜分他日多類此。將終或
以辭世偈爲請。師曰。吾甞笑諸方所爲而
自爲之耶。區處院事纖悉不遺。奄然趺坐
而化。春秋六十一。夏臘四十三

十二

　是年徑山杲禪師入寂。諱宗杲。宣州寧

國奚氏子。幼警敏有英氣。年十三始入郷
校。一日與同窓戲謔。以硯投之。誤中先生
帽。償金而去。乃曰。讀世書曷若究出世法
乎。即詣東山惠雲院出家。先是元豐戊午
院塑釋迦像。有異人丁生者。語寺僧曰。立
像一紀當生一導師。大興宗教。若像有難。
是人方來。像毀則是人亦有難。崇寧甲申
有盜穴像腹取其所藏。師以是歳適至。事
惠齊爲師。明年落髮受具。繇是智辯自將
凌跨流輩。閲古雲門録。恍若舊習。聞老宿
紹珵久依天衣懷公。亟往上謁與聞雪竇
奧旨。趨寶峯湛堂準禪師。見師風神爽邁。
特加器重。使之執侍。指以入道捷徑。師横
機無所讓。準訶之曰。汝未曾悟。病在意識。
領解則爲所知障。時李彭商老參道於準。
師適有語曰。道須神悟。妙在心空。體之不
假於聰明。得之頓超於聞見。李歎賞曰。何
必讀四庫書然後爲學哉。因此爲方外交。
準將入滅。師問孰可依從。準以圓悟勤公
語之。已而重趼荊渚。謁無盡居士張公請
銘準塔。公道望傾天下。師登其門承顏接
辭。綽有餘裕。公稱譽之。爲名庵曰妙喜。
字以曇晦。歸寶峯訖其事。復見無盡從容
問曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格
矣。師曰。宗杲實未自肯在。公曰。行見川勤
可也。於是佩服其言放浪襄漢。會大陽微
禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年
圓悟禪師被旨都下天寧。師自慶曰。天賜
我。得見此老。不孤湛堂張公指南之意。遂
造天寧。及聆其陞堂法要。逈異平日所聞。
即傾心依附。閲四旬圓悟擧。僧問雲門。如
何是諸佛出身處。門云。東山水上行。若有
人問天寧只向。道薫風自南。來殿閣生微。
涼師於言下豁然頓。悟圓悟大。喜遷師擇
木堂。以古今差別因縁密加妍練。一日圓
悟飯超然居士趙公。師預坐。忽忘擧筯。圓
悟顧師而語超然曰。是子參得黄楊木禪
也。師既爲所激乘間扣曰。聞和＊上甞問五
祖話不。知記其答否。圜悟曰。向問有句無
句如藤倚樹作麽生。五祖云。描也描不成。
畫也畫不就。又問樹倒藤枯時如何。五祖
云。相隨來也。師廓然脱去。知見玄妙。圜悟
深可之。使掌記室著臨濟正宗記卑焉。分
座令接納。繇是以竹箆應機施設電閃星
飛。不容擬議叢林浩然歸重。右丞呂公舜
徒奏。錫佛日之號。虜人犯順。欲名僧十數
北去。師爲所挾。會天竺密三藏。日與論義。
密尤敬服。尋得自便趨呉門虎丘。聞圓悟
遷雲居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼
與語喜之。以書聞樞密徐公師川曰。頃見
妙喜辯惠出流輩。又能道諸公之事業。袞
袞不勌。實僧中祀梓也。抵雲居爲衆第一
座。譏訶佛祖辯搏無礙。圜悟亦讓其雄。會
世擾攘。入雲居之西結庵于古雲門寺基。
因以爲名。閲二十年辟地湖湘轉仰山。邂
逅竹庵珪禪師。相與還雲門。著頌古百餘
篇。久之游七閩。居海上洋嶼。師閔諸方
學者困於默照。作辯邪正説以救其弊。泉
南給事江公創庵小溪延請師居。緇素篤
於道者畢集。未半年發明大事者數十人。
鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等。皆在焉。
一日參政李公漢老。聞擧庭柏話有省。師
可之及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力
荷雲門之句。師平居絶無應世意。圜悟在
蜀聞之。囑丞相張公徳遠曰。杲首座不出。
無可支臨濟法道者。公尋還朝。適徑山虚
席。必欲致師。師幡然起赴。開法于臨安府
治。唱圜悟之道。説法竟。侍郎馮公濟川問
曰。師甞言不作這蟲豸。今日爲＊什麽敗
闕。師曰。盡大地是箇杲上座爾作麽生見。
公無語。及居徑山。四方佳衲子靡然坌
集。至一千七百。師無他約束。容其自律發

明已見率常有之。上堂問答

具在
本録

時惠雲院

忘丁生之讖。毀釋迦故像而新之。實紹
興辛酉。夏五月也。師於是月。坐與張厚
善。著逢掖編置衡州廖通直李繹。爲結茅
圃中。師既拘文不與衆倶。率令散處花藥
開福伊山。時容其受道。門庭益峻。乃褒先
徳機縁間與拈提。離爲三帙。目曰正法眼
藏。前參政李公大發。時居鐔津。翰林汪公
彦章税駕零陵。數通書問道。當軸者滋不
悦。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。
學徒百餘。羸糧從之。閲六稔斃者過半。師
以道處之怡然。由是居民向化至繪師像。
飮食必祀焉者有之
乙亥冬蒙恩北還。明年春復僧伽黎。尋
領朝命住明州育王山。逾年有旨。改住徑
山。天下宿衲復集如初。時上潜藩。雅聞師
名。遣内都監詣山問佛法大意。師陞堂有
偈云。豁開頂門眼。照徹大千界。既爲法中
王。於法得自在。仍作頌獻曰。大根大器大
力量。荷擔大事不尋常。一毛頭上通消息。
遍界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立。復
遣内知客入山供養五百應眞。請師説法。
親書妙喜庵大字。并製賛寵寄曰。生滅不
滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。師陞堂
有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其
舌。只馮此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億
萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。師子窟
内産狻猊。鸑鷟定出丹山穴。爲瑞爲祥遍
九垓。草木昆蟲皆歡悦。稽首不可思議事。
喩如衆星拱明月。故今宣揚妙伽陀。第一
義中眞實説。師春秋高。求解寺任。辛巳
春得旨退居院之明月堂。然宏法爲人老
而不勌。上即位特賜號大惠禪師。隆興建
元自恣前一夕。有星殞于院之西。流光赫
然。有聲如雷。師示微疾。八月九日學徒問
候。師勉以宏道徐遣之曰。吾翌日始行。至
五鼓親書遺奏。侍僧固請留頌。爲寫四句
擲筆就寢。湛然而逝壽七十有五。塔全身
於堂之後
淳祐間晋陵尤焴號貳卿。甞題大惠語。大
惠説法從横踔勵。如孫呉之用兵。而廣闊
弘深不可涯涘。如大海水。魚龍飮者莫不
取足。今擧平昔聞見二則朱文公少年不
樂讀時文。因聽一尊宿説禪直指本心。遂
悟昭昭靈靈一著。十八歳請擧。時從劉屏
山。屏山意其必留心擧業。曁搜其篋。只大
惠語録一帙爾。次年登科。故公平生深知
禪學骨髓透脱關鍵。此上根利器。於此取
足者也。焴早得於潘子善丈云爾。因取語
録讀之。至老不敢釋手。往在舂陵。永嘉徐
棘卿瑄。亦貶是邦。未幾忽遷象臺。憂愁涕
泣。焴授以所携本。徐卿亟取讀之。達旦不
寐。次日欣悦忘憂。與昨日夐然二人也。
遂携以去。手抄一本乃見還。後三年徐沒
于貶所。臨終殆同游戲。不疾沐浴而逝。此

書之靈驗如此。蓋焴之親覩也

云云

十三

　詔蒋山大禪了明禪師。繼席徑山。師秀

州陸氏。嗣大惠。化揚和王姑胥莊田供衆。
歳收二萬斛。常住由是豐足

十四
甲申

　沙門祖琇號石室撰隆興佛運通論成行

于世

乙酉

　乾道元年

丙戌

　詔靈隱道昌禪師住淨慈

戊子

　詔上竺若訥講師。於四月八日。選五十

僧入内觀堂。行金光明三昧。祈福邦家
金國十月一日。詔顗禪師於東京剏清安
禪寺。度僧五百。作般瑟于吒會

十五
己丑

　普庵禪師入寂。名印肅。袁州宜春余氏

子。六歳夢一僧點其心曰。汝他日當自省。
既覺以意白母。視之當心有一點紅瑩。大
似世之櫻珠。父母因此許從壽隆院賢公
出家。年二十七落 &MT03252;

。越明年受戒。師容
貌魁奇智性巧慧。賢器之。勉讀法華。師
曰。甞聞諸佛元旨必貴了悟于心。數墨巡
行無益於事。遂辭師游湖湘。謁大潙牧庵
忠公。因問。萬法歸一。一歸何處。忠公竪起
拂子。師遂有省。後歸受業院。紹興癸酉
間有隣寺慈化者。衆請住持無常住。師布
衾紙衣晨粥暮食禪定外。唯閲華嚴經論。
一日大悟遍體汗流。喜曰。我今親契華嚴
境界。遂述頌曰。揑不成團撥不開。何須南
嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特
地來。自後發爲言句動悟幽顯。有不期然
而然者。一日忽有僧名道存。冐雪至。師目
之喜曰。此迺吾不請之友矣。遂相與寂坐。
交相問答。或笑或喝。僧曰。師再來人也。
非久當大興吾教。迺指雪書頌而行。至斯
慕向者衆。師乃隨宜爲説。或書偈與之。有
病患者。折草爲藥與之即愈。或有疫毒人
迹不相往來者。與之頌。咸得十全。至於祈
禳雨暘伐怪木毀淫祠。靈應非一。由是鼎
新梵宇或問。師修何行而得此。師當空畫
云。還會麽。云不會。師云。上心不須説。其
峻機多類此。忽一日索筆書頌於方丈西
壁云。乍雨乍晴寶象明東西南北亂雲深。
失珠無限人遭劫。幻應權機爲汝清○枯
木救度復示衆曰。諸佛不出世。亦無有涅
槃。入吾室者必能元契矣。善自護持無令
退失。索浴更衣跏趺而寂。時乾道五年七
月二十一日也。世壽五十五。僧臘二十八。
奉全身于塔焉

十六

　是年金國慶壽亨禪師。塔于嵩山。其文

略曰。諱教亨。號虚明。濟州任城王氏子。先
有汴京慈濟寺僧福安。山居任城有年矣。
齋于芒山村。倚樹而化。見夢于女弟馮。自
彭村浮圖乘白馬而下曰。我生於西陳村
王光道家。馮語其母及其子其夢正同。詰
旦至光道家。師母劉夜夢安公來求寄宿。
是日師果生焉。拳右拇指似不能伸。瞬而
未笑。同業福廣福堅聞之來謁。徑問。安兄
無恙。師熟視良久伸指而笑。常獨臥空
室。其母聞人誦摩訶般若波羅蜜。驚顧襁
褓。師猶囁嚅。及晬試以經卷酒杯。遽拾
經卷。少長不茹葷血。唯見僧行造門。輒
喜從之。故一時皆呼以馮山主芒山。村碑
之於石。七歳出家禮本州崇覺院圓公爲
師。十三受具足戒。遇苦瓜先生。相之曰。此
兒必領僧萬指。十五游方。聞鄭州普照寶
公法席之勝。自汴梁發足。是夜寶公夢。慶
雲如金芙蕖繽紛亂墜。以告人曰。吾十年
無夢矣。此何祥也。翌日師來。寶公心獨異
之。師朝夕參扣。未有所入他日以事往睢
陽宿趙渡。忽馬上憶撃板因縁有省。凝情
不散。將抵河津。同行徳滿驚曰。師兄此河
津也。師下馬悲喜交集。至于隕涕。歸以語
寶公。公曰。此僵臥人。似欲轉動。猶未印可
曰曾看日面佛公案否。師笑曰。兒時已念
得。寶公笑曰。我只教人參諸方掉下底禪。
但再參去。定有自得力處。一日師因雲堂
靜坐。忽聞板聲霍然親證。呈頌曰。日面月
面。星流電轉。若更遲疑。面門著箭。咄。寶
公遂記 &T040879;

曰吾謾汝不得也。諸方知師得
法。懇求出世。師亦知縁至。輒往應命。五
坐道場。嵩山之戒壇。韶山之雲門。鄭州之
普照。林溪之大覺。嵩山之法王。左丞相夾
谷清臣。請師住中都潭柘。歸隱缺門。復駐
錫于濟川之普照。方丈後叢樹蓊欝中有
一株。亭亭然高丈餘。群鴉以次來巣。其上
下十二級如浮圖状。衆賀曰。和＊上佛法將
大振乎。不十數日奉章廟旨主慶壽寺。
三年。退居缺門。知河南府國公石抹仲
軀。以少林虚席。請師繼之。居無何師復引
去。徜徉嵩少間者數年。忽覺四大絃緩。杜
門堅坐謝絶賓客。其嗣香山江延師于西
堂。慈雲海復乞侍奉。至興定己卯秋七月
十日。謂衆曰。汝輩各宜著力。索筆書頌。其
末後句云。咦一二三四五六七堅坐不動
而逝。享年七十。僧夏五十有八。闍維焔如
蓮花開合。牙齒目睛不灰。舍利無算。師自
兒時額有圓珠。至是爆然飛去。收靈骨建
塔焉

庚寅

　金國世宗眞儀皇后出家爲尼建垂慶寺

度尼百人賜田二百頃
○西夏乾祐元年

十七
辛卯

　乾道七年正月二十日。靈隱瞎堂惠遠

禪師奉詔見選徳殿。師奏曰

臣

生西蜀眉

山。遊方逾四十年在山間。恭聞陛下即位
以來。日應萬機道冠千古。覆護教法契合

龍天。是謂以佛心而治天下

臣

嗣法佛果

圓悟禪師。上曰。圓悟是誰。奏曰

臣

之師名

克勤。太上皇帝駐蹕維楊時賜號也。上曰。

恨昔不見。其杲老如何。奏曰。與

臣

同出圓

悟之門。上賜坐。上問曰。如何免得生死。奏
曰。不悟大乘道終不能免。上曰。如何得
悟。曰本有之性。但以歳月磨之。無不悟者。
上曰。悟後如何。曰悟了始知。陛下所問與

臣

所奏悉皆不是。上曰。一切處不是如何。

奏曰。脱體現前。了無毫髮可見之相。上大
悦。師復奏曰。古徳道無所是是菩提。上曰。
即心即佛如何。曰目前無法。陛下喚＊什
麽作心。上曰。如何是心。師正身叉手而立
曰。只者是。上笑。徐問徳山臨濟機縁。師具
奏之。復奏曰。悟後千句萬句乃至一大藏
教。只是一句。上曰。是那一句。奏曰。好語
不出門。上曰。不與萬法爲侶可參乎。奏曰。
老龐致此一問。驚天動地。驅山塞海。超古
今脱是非。離言説絶依倚。如陛下至尊至
貴。大道本然。上曰。得道者誰。奏曰。學道
之人隨其器量淺深。驗在意表。得底人他
亦自知時節。學佛者衆機縁亦廣。恐勞聖
聽。不敢具奏。遂謝恩下殿。上曰。後更要説

話在。奏曰。謹領聖訓　

乙未正月
初五入寂

　帝製原道

論。其文曰。朕觀韓愈原道。因言佛老之相
混三教之相絀。未有能辯之者。且文繁而
理迂。揆聖人之用心則未昭然矣。何則釋
氏專窮性命棄外形骸不著名相。而於世
事自不相關。又何與禮樂仁義。然尚立戒。
曰不殺。不淫。不盜。不飮酒。不妄語。夫不
殺仁也。不淫禮也。不盜義也。不飮酒智
也。不妄語信也。如此於仲尼何遠乎。夫子
從容中道聖人也。所爲孰非仁義。又烏得
而名焉。譬如天地運行陰陽循環之無端。
豈有意春夏秋冬之別哉。此聖人強名之
耳。亦猶禮樂仁義之別。以設教治世不得
不然也。因其強名揆而求之則道也。道也
者仁義禮樂之宗也。仁義禮樂固道之用
也。彼楊雄謂老氏槌仁義滅禮樂。今迹
老子之書。其所寶者三。曰慈。曰儉。曰不
敢爲天下先。孔子曰。軀良恭儉讓。又唯仁
爲大。老子之所謂慈豈非仁之大者耶。曰
不敢爲天下先。豈非遜之大者耶。至其會
道則互相遍擧。所貴者清淨寧一。而於孔
聖果背馳乎。蓋三教末流昧者執之自爲
異耳。夫佛老絶念無爲。修心身而已矣。孔
子教以治天下者。特所施不同耳。譬猶耒
耜而織機杼而耕。後世徒紛紛而惑。固失
其理。或曰當如之何去其惑哉。曰以佛修
心。以老治身。以儒治世。斯可也。唯聖人爲
能同之。不可不論也

十八

　帝甞於選徳殿製觀音讃。賜上竺刻於

石。有詞曰。猗歟大士。本自圓通。示有言
説。爲世之宗。明照無二。等觀以慈。隨感即
應。妙不可思

壬辰

　正月駕幸靈隱。八月七日詔靈隱徑山

天竺集内觀堂齋。宣靈隱惠遠。入東閣賜
坐。咨論法要。十月三十特賜遠號佛海禪
師

甲午

　詔賜内帑二萬緍。付上竺建藏殿。賜經

一藏。命皇太子書殿榜。曰法輪寶藏

乙未

　淳熙○詔賜

上竺白雲堂印
靈隱直指堂印

十九
丙申

　特旨福州東禪刊天台宗教部同大藏流

通

庚子

　金國大定二十年正月勅建仰山棲隱禪

寺

今大都
西山

命玄冥顗公開山賜田設會度僧

萬人

二十
癸卯

　淳熙九年二月十九日。沙門可觀卒。字

宜翁。華亭戚氏。年十六具戒。依南屏精微
師。聞車溪擇卿聲振江浙。負笈從之。一日
聞擧唱般若寂寥。忽有悟入。如服一杯降
氣湯。玉惠覺有横山命。師偕行讀指要。至
若不謂實鐵床非苦變易非遷。歎曰。語言
文字皆糠粃耳。建炎初主嘉禾壽聖。遷當
湖徳藏。居閲世堂爲楞嚴補註。霅以祥符
延。閲兩載以疾反當湖南林。一室蕭然人
不堪之。則曰。松風山月此我無盡衣鉢也。
乾道七年。丞相魏杞出鎭姑蘇請主北禪。
入門適當九日。指座云。胸中一寸灰已冷。
頭上千莖雪未消。老歩只宜平地去。不知
何事又登高。魏公撃節不已。淳熙七年皇

子魏王牧四明　

諱愷謚惠憲
王孝宗次子

　用月堂遺書之

薦。請主延慶。時已八十九歳。抵行在所而
聞王薨。師在天竺受請曰。王旨如生。豈當
有辭。遂行至南湖。衆見行李寂寂。莫不歎
服。不二載復歸當湖竹庵。無疾而逝。壽九
十一。大惠先沒二十年矣

二十一
癸卯

　帝註圓覺經。二月遣中使。齎賜徑山

住持寶印。刊行

甲辰

　金大定二十四年二月。大長公主降錢

三百萬。建昊天寺。給田百頃。毎歳度僧
尼十八

二十二
乙巳

　宋遣致仕黄門侍郎宇文虚中別號龍

溪居士奉使
金國。詔請留仕翰林承旨。對越談論。多引
儒書證成釋理。累贈金帛。受以給貧。嚢無
挑藥。金朝儀禮皆公定制。壽一百八歳。無
疾跏趺援筆朗吟而往。詞曰。去國勿勿幾
度年。公私無事兩忻然。當時議論何能固。
今日機關別有縁。萬事已從前世訂。英名
留付好人傳。孤身不作往來計。須信胸中
別有天◎

◎二十三
庚戌

　光宗惇

孝宗第五子。年四十四。自東宮
受禪。尊孝宗爲壽皇。在位五年

改年紹熙

金國章宗璟立　

顯宗允恭子允恭未立而卒。帝以
皇太孫即位。荒于酒色。大金之業

墮
焉

改年明昌

二十四
辛亥

　大朝太祖成吉思皇帝是年起兵

癸丑

　是年十二月布衣王孝禮言。今年冬至

日影表當在十九日壬午而會。元暦乃在
二十日癸未係差一日。乞將修内作所掌
銅表圭。付太史局。則驗從之
金國明昌四年。詔請萬松長老於禁庭升
座。帝親迎禮。聞未聞法。開悟感慨親奉錦
綺。大僧祇支詣座授施。后妃。貴戚羅拜拱
跪。各施珍愛以奉供養。建普度會施利異
常。連日祥雲連綿天際。從此年豐謳歌滿

路。毎歳設齋常感祥瑞

萬松洞
下宗人

章宗駕遊燕

之仰山。御題有金色界中兜率境碧蓮花

裏梵王宮之句

十月殺世宗
第六子允蹈

甲寅

　宋光宗禪位于太子。是爲寧宗

金允蹈子愛王大辦。是年正月擧五國城
叛。求
大朝兵援。金兵屢敗。金亡之始也

二十五

　淨慈肯堂彦充禪師

於潜盛氏子。法嗣
東林卍庵顏公

夔府臥龍破庵祖先禪師

廣安王氏

徑山癡絶道冲禪師

武信長江荀氏

二十六
乙卯

　宋寧宗立。名擴

光長子。初封嘉王。孝宗
崩。光疾甚。知樞密院事趙

汝愚。密建翼戴之議。知憲聖太皇太后以宗社爲憂。
將白事而難其人。有知閤門事韓侘胄者。琦之曾孫。

而太皇女弟之子也。乃因以
入白太皇垂簾引嘉王入即位

改年慶元

三月朔日有
食之○自虹

貫日○
雨土

丙辰

　金國改年承安

十一月二十三日
大赦。度僧千員

丁巳

　金境内大旱。山東盜起○特詔萬松住

仰山。升堂有偈曰。蓮宮特作梵宮修。聖境
還須聖駕遊。雨過水澄禽泛子。霞明山靜
錦蒙頭。成湯也展恢天網。呂望稀垂浸月
鉤。試問風光甚時節。黄金世界桂花秋

庚申

　愛王合大兵陷金上都圍和龍

辛酉

　宋改嘉泰○

呉曦
入蜀

○金改泰和○

耶律徳壽
叛撃走之

二十七
壬戌

　靈隱松源禪師入寂。名崇岳。生於處

州龍泉呉氏。自幼卓犖不凡。處群兒中未
甞嬉宕。稍長聞出世法慕向之。年二十三
棄家。衣掃塔服受五戒於大明寺。首造靈
石妙公。繼見大惠杲禪師於徑山。久之大
惠升堂。稱蒋山應庵華公爲人徑捷。師聞
之不待旦而行。既至入室未契。退愈自奮
勵。終夜自擧狗子無佛性話。豁然有得。
即以扣應庵。應庵擧。世尊有密語。迦葉不
覆藏。師云。鈍置和尚。應庵厲聲一喝。自是
朝夕咨請。應庵大喜。以爲法器。説偈勸使
祝髮棟梁吾道。隆興二年。師始得度於臨
安西湖白蓮精舍。自是遍歴江浙諸大老
之門。罕當其意。廼浮海入閩。見乾元木庵
永公。一日辭木庵。木庵擧。有句無句如
藤倚樹。師云。裂破。木庵云。瑯琊道好一
堆爛柴。聻。師云。矢上加尖。如是應酬數
反。木庵云。吾兄下語老僧不能過。其如未
在。他日拂柄在手。爲人不得。驗人不得。
師云爲人者。使博地凡夫一超入聖域。固
難矣。驗人者。打向面前過不待開口。已知
渠骨髓。何難之有。木庵擧手云。明明向汝
道。開口不在舌頭上。後當自知。逾年見
密庵於衢州之西山。隨問即答。密庵微笑
曰。黄楊禪爾。師切於明道至忘寢食。密庵
移蒋山。華藏徑山皆從之。會密庵入室次。
問傍僧。不是心。不是佛。不是物。師侍側豁
然大悟。乃曰。今日方會木庵道開口不在
舌頭上。自是機辨從横鋒不可觸。密庵又
遷靈隱。遂命師爲第一座。旋出世於平江
澄照。爲密庵嗣。徙江陰之光孝。無爲之冶
父。饒之薦福。明之香山。平江之虎丘。慶
元三年。靈隱虚席。被旨補處。居六年法道
盛行。得法者衆。而師有棲遯之志。即上
章乞罷住持事。上察其誠許之。退居東庵。
俄屬微疾。猶不少廢倡道。忽親作書別諸
公卿。且垂二則語以驗學者曰。有力量人
因甚擡脚不起。開口不在舌頭上。及貽書
嗣法香山光睦雲居善開。囑以大法。因
書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛
祖罔措。跏趺而寂。實嘉泰二年八月四日
也。得年七十有一。坐夏四十。奉全身塔于
北高峯之原

二十八
癸亥

　嘉泰三年。金國於是始定。以土徳王。

承宋。蓋不數遼人云
徑山佛照徳光禪師入寂。諱徳光。姓彭
氏。臨江新喩人。父術母袁。夢異僧入室。驚
寤有娠。既生。乃祖曰。吾家世積徳。乃生此
兒。必光吾門。因是命名。年九歳寇擾辟地
於袁之木平寺。有妙應大師。伯華善相。曰
是子伏犀貫頂。出家必作法門梁棟。時師
年十歳。遽失怙恃。伯父循。伯母萬。育而教
之。年二十有一。聞人誦金剛經。忽然通解。
歸白母曰。適聞誦經。身心歡喜。世間萬
事眞如夢幻。力懇出家。族不能奪。遂散家
貲。第存度牒僧具。餘悉以予其族。詣同
邑光化禪院主僧足庵處薙髮。遂携師入
閩。足庵寓福之西禪。謂之曰。是行爲子擇
所依。東禪月庵善果具衲僧眼。子依之。時
復省吾足矣。一見月庵遽問。不落有無中。
如何露消息。師云。不落有無中。分明露消
息。月庵云。是什麽消息。師便喝。庵云。未
在更道。師云。我留口喫飯在。即令參堂。是
時老宿多在閩中。如妙湛佛心圓覺。望重
叢林。師悉參扣遍歴五十餘員善知識。末
後見大惠於育王。擧喚作竹箆則觸。不喚
作竹箆則背。不得向擧處承當。不得向意
根下卜度。速道速道。師云。杜撰長老如麻
似粟。惠云儞是第幾箇。師云。今日捉敗者
老賊。次年佛涅槃日。因頂謁次。自念佛常
住法身何有生滅。頭未至地忽然契悟。遽
告大惠。惠云。儞者回徹也。惠再主徑山。拉
以偕往閲夏。暫至蒋山省應庵。庵稱賞不
已。謂人曰。光兄頓出我一頭地。乃移書與
李侍郎浩曰。光兄一自徑山老叔印可。如
虎挿翅。留月餘而歸。大惠説偈以頂相付
師曰。有徳必有光。其光無間隔。名實要相
稱。非青黄赤白。云二。乾道丁亥。李侍郎
分符天台。與師論道相契。以鴻福延之。及
遷郡之天寧。衲子雲集。淳熙三年。詔住
靈隱寺。遣使降香開堂。恩寵優渥。是冬
召對便殿問佛法大意。師敷奏直截帝大
説。留禁中觀堂五宿。兩賜御頌。特賜佛照
禪師之號。又承聖問。釋迦入山修道六年
而成。所成者何事。奏云。將謂陛下忘却。四
年冬召問華嚴法界。師奏簡切。上悦親灑
宸翰奬諭。因進宗門直指一篇。七年育王
虚席。露章乞老。得請東歸。又承聖問圓覺
四病。冬召見便殿。紹熙改元。孝宗御重
華宮召見。奏對逾時。四年被旨住徑山。抗
奏辭免。孝宗曰。欲速相見郡將。堅請不容
辭。二月望宣見于重華。自後兩賜聖問。應
機而答。天顏皆悦。慶元元年春復請老祈
懇再三。詔從之。師在觀堂也。駕時時臨幸。
輿以小輦。侍衞二十餘人。至則促席而坐。
或起行並立。歡如平生。所賜御札刻之琬
琰。奏對語録詔令刊行。毎有召對。宣賜無
時。中貴私自謂。金玉器用繒綵計緡三萬
之多。師叩頭力辭不受。上益嘉之。曁歸寺
有所宣賜。不容辭。師亦不妄用。初思陵駐
蹕會稽。有旨許置産。師謂育王産薄不足
贍衆。遂以所賜及王臣長者所施之資置
田。歳増穀五千。國史陸游爲記其事。師
創數椽以自處。號曰東庵。掩關自娯。接人
不倦。時許衲子入室。嘉泰癸亥三月。告衆
曰。吾世縁將盡。至十日。詢問左右曰。今日
月半也。對曰然。又二日索紙作遺書。與平
昔所厚者二十。早集衆叙別。皆法門之旨
要。無半語及他事。索浴更衣大書云。八十
三年彌天罪過。末後慇勤盡情説破。趺坐
而逝。弟子塔全身於庵後。僧臘六十請謚
于朝。勅謚普惠宗覺大禪師。塔曰圓照

二十九
甲子

六
五

嘉泰四年金國學士元遺山裕之撰

紫微觀記。文曰。東平左副元帥趙侯之太
夫人既老矣。即棄家爲全眞師。師鄆州人。
普惠大師張志剛。居冠氏之洞清庵。庵之
制初亦甚陋。乞名于丘尊師。改號紫微觀。
趙侯爲之起殿閣立堂宇至于齋厨庫廐。
所以奉其親于家者。無不備。歳癸已九月
落成。請予記其事。予爲之説云。古之隱
君子及學道之士。多居山林。木食 &T023311;

飮槁
項黄馘。自放于方之外。若涪翁河上丈
人之流。後世或附之黄老家。數以爲列仙。
陶隱居寇謙之以來。此風故在也。杜光庭
在蜀。以周靈王太子晋爲王建鼻祖。乃踵
開元故事。進崇玉宸君。以配混元上徳之
號。置階品立範儀。號稱神仙官府。虚荒誕
幻莫可致詰。二三百年之間。至宣政之季。
而其蔽極黄冠之流。官給命書。有散郎與
大夫之目。循歴資級無別省寺。凡冥報之
所警。後福之所開。則視桑門所前有者。而
例擧之。始欲爲高而終爲高所庳。始欲
爲怪則終爲怪所溺。其徒有高識遠引者。
亦厭而去之。故自放于方之外者。猶一二
見焉。貞元正隆以來。又有全眞家之教。咸
陽人王中孚倡之。潭馬丘劉諸人和之。本
于淵靜之説。而無黄冠禳禬之妄。參以禪
定之説。而無頭陀縛律之苦。耕田鑿井從
身以自養。推有餘以及之人。視世間擾擾
者。差若省便然。故墮窳之人。翕然從之。
南際淮。北至朔漠。西向秦東向海。山林
城市廬舍相望。什百爲偶。甲乙授受。牢
不可破。上之亦甞懼其有張角斗米之變。
著令以止絶之。當時將相大臣有爲主張
者。故已絶而復存。稍微而更熾。五七十
年以來。蓋不可復動矣。貞祐喪亂之後。蕩
然無紀綱文章。蚩蚩之民靡所趣向。爲之
教者獨是家而已。今河朔之人。什二爲所
陷沒。無淵靜之習。無禪定之業。所謂擧桑
門以自例者則兼有之。望宣政之季厭而
去之之事且不可見。況附于黄老家數以
爲列仙者。其可得乎。嗚呼先哲王之道。中
邦之政掃地之日外矣。是家何爲者。乃人
敬而家事之。殆攻劫爭奪之際。天以神
道設教。以弭勇鬪嗜殺者之心耶。抑三綱
五常將遂堙沒。顛倒錯亂。人與物胥而爲
一也。不然則盛衰消長有數存焉于其間。
亦難于爲言也已。侯名天錫字受之。崇儒
重道出于天性。雖在軍旅。而文史未甞去
手。甞與奉天楊煥然。讀徂徠石君言鑑。至
論釋老家。慨然以爲知言。決非漫爲風俗
所移者。是觀之作特以養志云

三十

　屏山李居士鳴道集説序。居士年二十

有九。閲復性書。知李習之亦二十有九參
藥山而退著書。大發感嘆日抵萬松深攻
亟撃。退而著書。會三聖人理性蘊奧之妙
要。終指歸佛祖而已。江左道學。倡於伊川
昆季。和之者十有餘家。渉獵釋老膚淺一
二。著鳴道集。食我園椹不見好音。竊香掩
鼻於聖言。助長揠苗於世典。飾游辭稱語
録。㩭禪惠如敬誠。誣謗聖人聾瞽學者。噫
憑虚氣任私情。一讃一毀獨去獨取。其如
天下後世何。屏山哀矜作鳴道集説。廓萬
世之見聞。正天下之性命。張無盡謂。大孔
聖者莫如莊周。屏山擴充渺無涯涘。豈直
不叛于名教。其發輝孔聖幽隱不揚之道。
將攀附游龍駸駸乎吾佛所列五乘教中人
天乘之俗諦疆隅矣。張無盡又謂。小孔聖
者莫如孔安國。鳴道諸儒又自貶屈。附韓
歐之隘黨。其計孰愈乎尊孔聖與釋老鼎
峙也耶。諸方宗匠偕引屏山爲入幕之賓。
鳴道諸儒鑚仰藩垣莫窺戸牖。輒肆浮議
不亦僣乎。余忝歴宗門堂室之奧。懇爲保
證。固非師心昧誠之黨。如謂不然。報惟嚮
影耳。屏山臨終。出此書付敬鼎臣曰。此
吾末後把交之作也。子其祕之。當有賞音
者。鼎臣聞余購屏山書甚切。不遠三數百
里。徒歩之燕。獻的藁于萬松老師。轉致
於余。余覽而感泣者累日。昔余甞見鳴道
集。甚不平之。欲爲書紏其蕪謬而未暇。豈
意屏山先我著鞭。遂爲序引以鍼江左書
生膏盲之病。爲中原之士大夫有斯疾者。
亦可發藥矣。甲午冬十有五日。中書湛然
居士移刺楚才晋卿序
迂叟曰。或問。釋老有取乎。曰有。曰何取。
曰釋取其空。老取其無爲自然。捨是無取
也。空取其無利欲心。無爲自然取其因任
耳
屏山曰。釋氏之所謂空不空也。老氏之所
無爲無不爲也。其理自然無可取舍。故莊
子曰。無益損乎其眞。般若曰。不増不減。
彼以愛惡之念。起是非之見。豈學釋老者
乎。取其無利欲心。即利欲心。取其因任。即
是有爲。非自然矣
横渠曰。浮圖必謂死生轉流。非得道不
免。謂之悟道。自其説熾傳中國。雖英才
間氣。生則溺耳目恬習之事。長則師世儒
崇尚之言。遂冥然被驅。謂聖人可不修而
至。大道可不學而知。故未識聖人心。已謂
不必求其跡。未見君子志。已謂不必事其
文。此人倫所以不察。庶物所以不明。治所
以忽。徳所以亂。異言滿耳。上無禮以防其
僞。下無學以稽其弊。詖媱邪遁之辭翕然
並興。一出于佛氏之門者。千五百年。自
非獨立不懼精一。自信有大過人之才。可
以正立其間與之較是非計得失乎
屏山曰。自孔孟云亡。儒者不談大道。一千
五百年矣。豈浮圖氏之罪耶。至於近代始
以佛書訓釋老莊。浸及語孟詩書大易。豈
非諸君子所悟之道亦從此入乎。張子幡
然爲反噬之説。其亦弗仁甚矣。謂聖人不
修而至。大道不學而知。夫子自道也歟。詖
淫邪遁之辭。亦將有所歸矣。所謂有大過
人之才者。王氏父子蘇氏兄弟是也。負心
如此。寧可計較是非於得失乎。政坐爲死
生心所流轉耳
明道曰。佛學只是以生死恐動人。可怪
一千年來無一人覺。此是被他恐動也。聖
賢以生死爲本分事。無可懼。故不論死生。
佛爲怕死生。故只管説不休。本是利心上
得來。故學者亦以利心信之。莊生云。不怛
化者意亦如此。楊墨今已無。道家之説其
害終小。唯佛學人人談之。彌漫滔天。其害
無涯。傳燈千七百人。敢道無一人達者。有
一人得易簣之理。須尋一尺布帛裹頭而
死。必不肯胡服削髮而終
屏山曰。聖人原始反終。知死生之説。豈不
論生死乎。程子之不論生死。正如小兒夜
間不敢説鬼。病人諱死其證難醫者也。害
人而利我者楊朱也。利人而害我者墨翟
也。學道者既利於我。又利於人何害之有。
至於聖人無一毫利心。豈無利物之心乎。
故物亦利之此天理也。聖人之道或出或
處或默或語。殊塗而同歸。百慮而一致。故
並行而不相悖。程子必欲八荒之外盡圓
冠而方履乎
明道曰。佛學大概是絶倫類。世上不容有
此理。又其言待要出世。出那裏云。其迹
須要出家。要脱世網。學之者不過似佛。佛
一懶胡耳。他本是箇枯槁山林自私而已。
若只如此不過。世上少這一箇人。却又要
周遍。決無此理。彼言世網。只爲些秉彛。
又殄滅不得。當忠孝仁義之際。處於不
得已。只和這些秉彛都消殺得盡。然後
爲道如人耳目口鼻。既有些氣須有此識。
聲色飮食喜怒哀樂。性之自然。必盡絶爲
得天眞。是喪天眞也。又曰。若盡爲佛。天下
却都沒箇人去裏
屏山曰。嗟乎程氏竊聞小乘教相語。不能
盡信。略取其説而反攻之。烏知維摩華嚴
之密旨誤認阿羅漢爲佛。而不知其然。遽
加詬罵。是豈識文殊普賢之祕行哉。圓教
大士知衆生本空而度脱衆生。知國土本
淨而莊嚴國土。不以世間法礙出世法。不
以出世法壞世間法。以世間法即出世法。
以出世法即世間法。八萬四千塵勞煩惱。
即八萬四千清涼解脱。又豈止觀音之三
十二應。善財之五十三參耶。衆生念念常
有佛成正覺。仁者自生分別耳。但無我相
人相衆生相壽者相。何妨居士身長者身
宰官身乎。吾聞謗佛毀法中。有冥權大
悲闡提逆行魔説。程氏豈其人耶。不然則
非利根衆生爲世智辯聰所障。具足無間
業報哀哉弗可悔也
伊川曰。禪家之言性。猶太陽之下置器
耳。其間方圓小大不同。特欲傾此于彼耳。
然在太陽幾時動。又其學者善遁。若人語
以此理。必曰我無修無證
屏山曰。此語出於徐鉉誤讀首楞嚴經。佛
言。五陰之識如頻伽瓶盛空以餉他方。
空無出入。遂爲禪學。豈知佛以此喩識情
虚妄本無來去。其如來藏妙眞如性正太
陽元無動靜。無修而修。無證而證。但盡識
情。即如來藏妙眞如性。非遁辭也
伊川曰。或謂佛之道是也。其迹非也。然
吾攻其迹耳。其道吾不知也。使其不合於
先王。顧不願學也。如其合於先王。則求之
六經足矣。奚必佛
屏山曰。伊川之意欲相忘於江湖耳。吾謂
不若卷百川而匯於大壑則無涯涘也。欲
攻其迹不過如韓子之説云。山谷道人既
奪其説矣。語在南康軍開先禪院記
伊川曰。看華嚴經。不如看一艮卦
屏山曰。程子以艮其所爲止於其所當止。
疑釋氏止如死灰槁木而止耳。故經出鄙
語。顧豈知華嚴圓教之旨。一法若有。毘
盧墮於塵勞。萬法若無。普賢失其境界。竪
説之則五十七聖位於一彈指如海印頓
現。横説之則五十三法門在一毛端如帝
網相羅。徳雲曾過於別峯。普眼不知其正
位。逝多園林迦葉不聞。彌勒樓閣善財能
入。向非此書之至。學道者墮於無爲之坑。
談玄者入於邪見之境。則老莊内聖外王
之説。孔孟上達下學之意。皆掃地矣
伊川曰。至忙者無如禪客。行住坐臥無不
在道。便是常忙
屏山曰。君子無終日之間違仁。亦忙乎
哉。以敬字爲主則忙矣
伊川曰。佛家印證甚好笑。豈有我曉得這
箇道理却信他人
屏山曰。自印證爲得聖人之傳。尤可笑。我
雖自曉其如人不信耶
上蔡曰。學佛者欲免輪回。是利心私而已
矣。此心有止而太虚無盡。必爲輪回推之
於始。何所付受其終何時間斷。且天下人
物各有數矣
屏山曰。佛説輪回愛爲根本。有愛我者亦
愛涅槃。不知愛者眞生死故。何利心之有。
彼圓覺性非作非止非任非滅。無始無終
無能無所。豈有間斷哉。故衆生本來成佛。
生死涅槃猶如昨夢。夢中人物豈有數乎。
上蔡夢中之人猶作夢語。不識圓覺認爲
太虚悲夫
上蔡曰。人死時氣盡也。予問明道。有鬼
神否。明道曰。道無爾怎生信。道有爾但
去尋討看。横渠云。這箇是天地間妙用。這
裏有妙理。於若有若無之間。須斷直得去。
不是鶻突。自家要有便有。要無便無始得。
鬼神在虚空中辟塞滿。觸目皆是。爲他是
天地間妙用。祖考精神便是自家精神
屏山曰。明道之説。出於未能事人焉能事
鬼。横渠之説。出於精氣爲物游魂爲變。是
故知鬼神之情状。上蔡之説。出於盛哉鬼
神之徳洋洋乎如在其上在其左右。三子
各得聖人之一偏耳。竟墮於或有或無若
有若無之間。不各鶻突。予觀聖人之言。各
有所主。大抵有生有死。或異或同。無生無
死。非同非異。人即有形之鬼。鬼即無形
之人。有心即有。無心即無耳。聖人復生不
易吾言矣
元城曰。孔子佛之言。相爲終始。孔子之
言。毋意毋必。毋固毋我。佛之言曰。無我
無人。無衆生無壽者。其言次第。若出一人。
但孔子以三綱五常爲道。故色色空空之
説微開其端。令人自得爾。孔子之心佛心
也。假若天下無三綱五常。則禍亂又作。人
無噍類矣。豈佛之心乎。故儒釋道其心皆
一。門庭施設不同耳。如州縣官不事事。郡
縣大亂。禮佛誦經坐禪。以爲學佛可乎
屏山曰。元城之論。固盡善矣。惜哉未甞見
華嚴圓教之旨。佛先以五戒十善開人天
乘。後以六度萬行行菩薩道。三綱五常盡
在其中矣。故善財五十三參。比丘無數人
耳。觀音三十二應。示現宰官居士長者等
身。豈肯以出世法壞世間法哉。梁武帝造
寺度僧持戒捨身。甞爲達磨所笑。跋摩尊
者謂宋文帝。王者學佛不同匹夫。省刑罰
則民壽。薄賦歛則國富。其爲齋戒不亦大
乎。惜一禽之命。輟半日之飡。匹夫之齋戒
爾。此儒者學佛不龜手之藥也
元城曰。所謂禪一字。於六經中亦有此理。
佛易其名。達磨西來此話大行佛法到今
果弊矣。只認色相。若渠不來。佛法之滅久
矣。又上根聰悟多喜其説。故其説流通。某
之南遷。雖平日於吾儒及老先生得力。然
亦不可謂於此事不得力。世間事有大於
死生者乎。此事獨一味理會生死有箇見
處。則於貴賤禍福輕矣。老先生極通曉。但
不言耳蓋此事極繋利害。若常論則人以
爲平生只談佛法。所謂五經者不能曉生
死説矣。故爲儒者不可談。蓋爲孔子地也。
又下根之人謂寂寞枯槁。乃是佛法至於
三綱五常。不肯用意。又其下者泥於報應
因果之説。不修人事政教錯亂生靈塗炭。
其禍蓋不可勝言者。故某平生何曾言。亦
本於老先生之戒也
屏山曰。元城之説。爲佛者慮盡矣。爲儒者
慮似未盡也。佛書精微幽隱之妙。佛者
未必盡知。皆儒者發之耳。今已章章然
矣。或祕而不傳其合於吾書者。人將謂五
經之中初無此理。吾聖人眞不知有此事。
其利害亦非細也。吾欲盡發其祕。使天下
後世共知六經之中有禪。吾聖人已爲佛
也。其爲孔子地。不亦大乎。彼以寂寞枯槁
爲佛法。以報應因果廢人事。或至亂天下
者。正以儒者不讀其書爲所欺耳。今儒者
盡發其祕。維摩敗根之議。破落空之偏見。
般若施身之戒。攻著相之愚。夫上無蕭衍
之禍。下無王縉之惑矣。雖極口而談著書
而辨。其亦可也。學者其熟思之
龜山曰。聖人以爲尋常事者。莊周則夸
言之。乃禪家呵佛罵祖之類。如逍遙遊。乃
子思之所謂無入而不自得。養生主。乃孟
子所謂行其所無事而已。曲譬廣喩。此張
大其説耳
屏山曰。揚子見處甚高知禪者有力於佛。
則知莊子有力於聖人矣。曲譬廣喩張大
儒者之説。儒者反疾之何也
龜山曰。儒佛深處所差抄忽耳。見儒者之
道分明。則佛在其下矣。今之學者曰。儒者
之道在其下。是不知吾道之大也。爲佛者
既不讀儒書。儒者又自小。然則道何由明
哉
屏山曰。儒佛之軒輊者。不唯佛者不讀儒
書之過。亦儒者不讀佛書之病也。吾讀首
楞嚴經。知儒在佛之下。又誦阿含等經。知
佛似在儒下。至讀華嚴經。無佛無儒。無
大無小。無高無下。能佛能儒。能大能小
存泯自在矣
南軒曰。天命之全體流行無間。貫乎古
今。通乎萬物者。衆人自昧之而是理也。何
甞問斷。而聖人盡之亦非有所増益也。若
釋氏之見。則以爲萬法皆吾心所起。是昧
乎太極本然之全體。而反爲自利自私。是
亦人心而已。非識道心者也
屏山曰。張氏之所謂天命之全體。釋氏之
所謂心也。其言全出於佛老。無毫髮異矣。
雖然疑萬法非心所爲。而歸之太極。是不
知太極爲何物。如父出而忘其家。見其子
而不識與。劉儀同何異哉。蓋以情識卜度。
雖言道心而不知耳。反謂佛自私於人心
惑矣
晦庵曰。性固不能不動。然無所不有。然
不能不動。其無所不有者。曷甞有虧之
哉。釋氏之病錯認精神魂魄爲性。果能見
性不可謂之妄見。既曰妄見。不可言性之
本空。此等立語未瑩。恐亦是見得未分明
也
屏山曰。性無動靜。亦無虧成。釋氏有語。學
道之人不識眞。只爲從來認識神。豈以精
神魂魄爲性哉。不見性空。謂之妄見見性
空矣。豈妄見耶。見見之時見猶非見。豈
不分明。恐未分明。朱子之語。蓋未瑩耳
晦庵曰。切病近世學者不知聖門實學之
根本次第。而溺於佛老之説。妄意天地萬
物人倫日用之外。別有一物空虚之妙不
可測度。其心懸懸然。徼倖一見此物以爲
極致。未甞不墮於此者
屏山曰。天地萬物人倫日用。皆形而下者。
形而上者。誰之言歟。朱子耄而荒矣。偶忘
此言。以爲佛老之説。吾恐夫子之道亦將
掃地矣。雖然不可不辯。佛之所謂色即是
空。老子之所謂同謂之玄者。豈別有一物
乎。朱子劃而爲二。是墮於此而不自知耳｣
安正忘筌曰。得失之報。冥冥之中。固未必
無司之者。聖人尤探其賾。乃略此而不論。
唯聖人超形數而用形數。與造物者游。賢
者皆未足以超出而免。此姑就所得之報
耳。可以爲大戒。又曰。儒釋二家。歸宿相
似。設施相遠。故功用全殊。此雖運動樞機
裁成天地。終不駭異三靈被徳。以彼所
長施於中國。猶軒車適越冠冕之胡。決非
所宜。儒者但當以皇極經世乃反一無迹
而超數超形。何至甘爲無用之學哉
屏山曰。論至於此。儒佛之説爲一家。其功
用之殊。但或出或處。或默或語。便生分別
以爲同異者何也。至如劉子翬之洞達。張
九成之精深。呂伯恭之通融。張敬夫之醇
正。朱元晦之峻潔。皆近代之偉人也。想見
方寸之地既虚而明。四通六闢千變萬化。
其知見只以夢幻死生。操履只以塵垢富
貴。皆學聖人而未至者。其論佛老也。實與
而文不與。陽擠而陰助之。蓋有微意存焉。
唱千古之絶學。掃末流之塵迹。將行其説
於世。政自不得不爾。如胡寅者。詬詈不
已。嘻其甚矣。豈非翻著祖師衣倒用如來
印者邪。語在駁崇正辨。吾恐白面書生輩。
不知諸老先生之心。借以爲口實。則三聖
人之道。幾何不化而爲異端也。伊川之學。
今自江東浸淫而北矣。搢紳之士負高明
之資者。皆甘心焉。予亦出入於其中。幾
三十年。甞欲箋註其得失而未暇也。今以
承乏於秋闈。考經學數十餘日。乘閒漫筆
於小藁。意者撒藩籬於大方之家。匯淵谷
於聖學之海。藐諸子胸中之祕。發此書言
外之機。道冠儒履。同入解脱法門。翰墨
文章。皆是神通游戲。姑以自洗其心耳。或
傳於人。將有怫然而怒。惘然而疑。凝然而
思。釋然而悟。啞然而笑者。必曰此翁亦可
憐矣
僕與諸君子生於異代。非元豐元祐之黨。
同爲儒者。無黄冠緇衣之私。所以嘔出肺
肝。苦相訂正。止以三聖人之教不絶如髮。
互相矛盾痛入心骨。欲以區區之力。尚鼎
足而不至於顛仆耳。或又挾其衆也。嘩而
攻僕則鼎覆矣。悲夫。雖然僕非好辨也。恐
三聖人之道支離而不合。亦不得已耳。如
膚有瘡疣。膏而肉之。地有坑塹。實而土之。
豈抉其肉而出其土哉。僕與諸君子不同
者。盡在此編矣。此編之外。凡鳴道集所載
及諸君子所著。大易書詩中庸大學春秋
語孟孝經之説。洗人欲而白天理。剗伯業
而扶王道。發心學於言語文字之外。索日
用於應對灑掃之中。治性則以誠爲地。修
身則以敬爲門。大道自善而求。聖人自學
而至。嗣千古之絶學。立一家之成説。宋之
諸儒皆不及也。唐漢諸儒亦不及也。駸駸
乎與孟軻氏並駕矣。其論議時有詭激。蓋
冥機耳。皆荀卿子之徒歟。此其所以前儒
唱之。後儒和之。跂而望之。踵而從之天下
後世將盡歸之。可謂豪傑之士乎。學者有
志於道。先讀諸君子之書。始知僕甞用力
乎其中。如見僕之此編。又以藉口病諸
君子之書。是以瑕而舍玉。以噎而廢食。
不唯僕得罪於諸君子。亦非僕所望於學
者。吁
諸儒鳴道集。二百一十七種之見解。是
皆迷眞失性。執相循名。起鬪諍之端。結
惑業之咎。蓋不達以法性融通者也。屏
山居士深明至理。憫其瞽智眼於昏衢。
析而論之。以救末學之蔽。使摩詰棗柏
再世。亦無以加矣。姑録一十九篇。附
于通載之左

天竺三藏吽哈囉悉利幢記　

尚書右丞右轄文
獻耶律履撰東丹

王七
世孫

三十一

　三藏沙門吽哈囉悉利。本北印度末

光闥國人。住雞足山。誦諸佛密語。有大
神力。能祛疾病。伏猛呼召風雨。輒効皇
統。與其從父弟三磨耶悉利等七人。來
至境上。請遊清涼山禮文殊。朝命納之。
既遊清涼。又遊靈岩。禮觀音像。旋遶必千
匝而後已。匝必作禮。禮必盡敬。無間日。日
受稻飯一杯。座有賓客。分與必遍。自食其
餘。數粒必結齋。始至濟南建文殊眞容寺。
留三磨耶主之。至棣又建三學寺。大定五
年四月二十三日。示寂於三學。年六十三。
僧夏則未聞也

三十二
金
國

　佛光道悟禪師。俗姓冠氏。陝右蘭州

人。生而有齒。年十六自欲出家。父母
不聽。乃不食數日許之祝髮。後二年自臨
洮歸於彎子店宿。夜夢梵僧喚覺。適聞馬
嘶。豁然大悟。歸家喜不自勝。吟唱云。見也
羅。見也羅。遍虚空。只一箇。告其母曰。我
拾得一物。其母於嚢橐中尋索不見。問是
何物。師曰。我自無始以來不見了底物。其
母不省。他日欲遊諸方。郷人送者求頌。有
水流須到海。鶴出白雲頭之句。至熊耳果
遇白雲禪師海公。先是人問海。何不擇法
嗣。海亦作頌。有芝蘭秀發獨出西秦之語。
比師之至。夜聞空中人言。來日接郭相公。
黎明海呼僧行。令持香花接我關西弟子。
寺乃唐郭子儀建。今渠自來住持也。既至
一言相契。徑付衣盂。寺前甞有剽而殺人
者。來告急。師呼衆擒之曰。即汝是賊。尋
得其巣穴。賊衆請命。師與其要言而釋之。
路不拾遺者數十年。人以此益信師之前
身汾陽王也。大定二十四年。白雲既沒。師
開堂出世。拈香於鄭州之普照。復駐錫于
三郷竹閣庵。時著白衣跨牛横笛游於洛
川。人莫之測。甞謂人曰。道我是凡。向聖
位裏去。道我是聖。向凡位裏去。道我不是
聖不是凡。才向毘盧頂上有些行履處。泰
和五年結夏於臨洮之大勢寺。開圓覺經。
升座偶曰。此席止講得一半去在。至五月
十二日晩參。翌日早盥嗽畢呼侍者。我
病也。尋藥去。侍者之未及門。師已臥逝。方
丈上有五色雲。如寶蓋。中有紅光如日者
三。春秋五十有五。僧臘三十有九

三十三

　資壽尼無著禪師入寂。師諱妙總。姓

蘇氏。父中大夫。象先南徐丞相實大父也。
年甫十五。忽念曰。吾生身何來。死復何
去。良久脱然有得。初不以爲意。長適毘陵
許氏。不膠世故志慕空宗。以禪寂爲進修。
時惠嚴圓公嗣圓照佚居普門。乃扣以出
世間法。機感相契。次見關西智寂室光眞
歇了。問答如流。咸敬異之。偶夫壽源官嘉
禾。大惠至郡。源具飯以迎。師出禮拜無一
言。大惠退謂給事馮公濟川曰。許司理閣
中曾見神見鬼。但未遇本分鉗鎚。如萬斛
舟置之絶潢斷港。莫能轉動。馮曰。何言之
易耶。惠曰。他若回頭定須別也。次日道俗
請惠説法。師與會。惠痛抵諸方異見邪解。
聽者駭顧。師獨喜見眉睫間。既下座。師
請道號。惠以無著號之。且示以偈。盡道山
僧愛罵人。未曾罵著一箇漢。只有無著罵
不動。恰似秦時 &T051304;

轢鑚。既罵不動。爲什麽
似 &T051304;

轢鑚。具眼者辨。越明年師登徑山隨
衆坐夏。濟川亦在焉。惠上堂。擧石頭恁
麽不恁麽總不得語。馮曰。厶會得也。惠
徴之。馮著語曰。恁麽也得。蘇盧薩婆訶。不
恁麽也不得。悉哩薩婆訶。恁麽不恁麽總
不得。蘇盧悉哩薩婆訶。惠擧馮語似師。師
曰。人謂郭象註莊子。却是莊子註郭象。惠
雖異其言但默而不顧。且欲激其遂到。忽
一日正危坐間。豁然大悟洞見大惠委曲
相爲處。不覺撫掌厲聲曰。這老賊老賊。遂
呈頌云。驀然築著鼻頭伎倆氷消瓦解。達
磨何必西來。二祖枉施三拜。更問。如何若
何。一隊草賊大敗。惠亦以偈印之。汝既
悟活祖師意。一刀兩段直下了。臨機一一
任天眞。世出世間無剩少。我作此偈爲證
明。四聖六凡盡驚擾。碧眼胡僧猶未曉。時
＊卍庵顏公首衆。與一千七百衲子。咸以
偈餞其歸。且賀法門之得人也。馮公猶未
之信。舟過無錫。問師。岩頭爲渡子時婆
生七子話。徑山稱道人會得。作如何會。師
云。已上所供並是詣實。仍以偈明之。有
以禮部僧牒無著師號爲施者。師説偈受
之。祝髮披緇克遂初志。紹興壬午年也。時
張公安國守呉門。資壽虚席。張盡禮迎請。
乃開堂於萬壽寺。拈香爲大惠之嗣。提
唱具於語録。乾道六年七月十四日。集衆
説偈畢撼之則已去矣。年七十六。全身葬
於無錫軍將山東。紹定庚寅閏二月末。遷
葬於平江虎丘之東北。庵曰達本。奉塔藏
之

乙丑

　宋改開禧○金泰和五年

佛祖歴代通載卷第二十

Footnote:

688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]