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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2036_.49.0685a01: 於我佛祖之道深有所入信乎生死之不 T2036_.49.0685a02: 免故日給之餘悉爲善縁而已甞鼎建保 T2036_.49.0685a03: 定之永寧宣府之彌陀寺極盡輪奐之美 T2036_.49.0685a04: 兼以四事之需至乎像設莊嚴香花供具 T2036_.49.0685a05: 種種殊勝其工用之費不啻計 T2036_.49.0685a06: 乎幾千萬緡又印大藏經十藏分送諸寺 T2036_.49.0685a07: 供養流通去眷遣僧聘余於呉興辨山白 T2036_.49.0685a08: 蓮隱居來至永寧之席會公於宣府乃言 T2036_.49.0685a09: 及 T2036_.49.0685a10: 京都善信重刊通載板乏力未克就公即 T2036_.49.0685a11: 欣然施財完此卷至乎末卷余觀公之見 T2036_.49.0685a12: 義勇爲可謂不忘 T2036_.49.0685a13: 佛之付囑金湯吾教者也因筆其概爲後 T2036_.49.0685a14: 之勸云 T2036_.49.0685a15: 峕 T2036_.49.0685a16: 宣徳五年歳在庚戌六月下澣永寧住山 T2036_.49.0685a17: 釋大海書 T2036_.49.0685a18: 佛祖歴代通載卷之十九 T2036_.49.0685a19: T2036_.49.0685a20: T2036_.49.0685a21: T2036_.49.0685a22: T2036_.49.0685a23: 嘉興路大中祥符禪寺 T2036_.49.0685a24: 住持華亭念常集
T2036_.49.0685b06: 金國天會五年
T2036_.49.0685b09: 資福教寺○秦檜歸自金受撻辣意專主和 T2036_.49.0685b10: 議○十二月金人册劉豫爲帝國號齊。年 T2036_.49.0685b11: 改阜昌
T2036_.49.0685b14: 金國迎請栴檀瑞像到燕京建水陸會七 T2036_.49.0685b15: 晝夜安奉於閔忠寺供養凡住十二年
T2036_.49.0685b19: 臺。善閒呪術能通利。神異頗多。帝彌加 T2036_.49.0685b20: 重。時羽士蕭眞人亦高士也。技術難問。皆 T2036_.49.0685b21: 爲師伏。於是稽首後違世已。金國唐括相
T2036_.49.0685b24: 蘊眞慈外現可畏。在閔宗朝連陰不霽。特 T2036_.49.0685b25: 詔登壇呪龍落地。赭色伽黎后妃親製。施 T2036_.49.0685b26: 内藏財度僧起寺。人半信疑。佛陀波利借 T2036_.49.0685b27: 路重來五峰遊禮。峨五佛冠。曼殊何異。圓 T2036_.49.0685b28: 滿月面色非紅粹。眞人蕭生遙瞻拜跪
T2036_.49.0685c03: 自省落髮受具。游成都從圓明敏行大師 T2036_.49.0685c04: 學經論窺其奧。以爲不足恃。謁昭覺勝 T2036_.49.0685c05: 公問心法。久之出關。見眞如哲公。頗有省。 T2036_.49.0685c06: 時慶藏主衆推飽參。尤善洞下宗旨。師從 T2036_.49.0685c07: 之盡其要。甞謁東林照覺。頃之謂慶曰。東 T2036_.49.0685c08: 林平實而已。往見太平演道者。師恃豪辨 T2036_.49.0685c09: 與之爭鋒。演曰。是可以敵生死乎。他日涅 T2036_.49.0685c10: 槃堂孤光獨照時。自驗看。以不合辭去。抵 T2036_.49.0685c11: 蘇州定惠。疾病幾死。因念疇昔所參倶無 T2036_.49.0685c12: 驗。獨老演不吾欺。會病間即日束包而返。 T2036_.49.0685c13: 演喜其再來。容爲侍者。値漕使陳君入山 T2036_.49.0685c14: 問法。演誦小艶詩云。頻呼小玉元無事。只 T2036_.49.0685c15: 要檀郎認得聲。師侍側忽大悟。即以告演。 T2036_.49.0685c16: 演詰之。師曰。今日眞喪目前機也。演喜曰。 T2036_.49.0685c17: 吾宗有汝。自茲高枕矣。師因以是事語佛 T2036_.49.0685c18: 鑑懃。懃未之信。師曰。昔云。高麗打鐵火星 T2036_.49.0685c19: 爆。吾指頭初謂建立語。今乃果然。懃愕 T2036_.49.0685c20: 然無對。時佛眼禪師尚少。師毎事必旁發 T2036_.49.0685c21: 之。二公後皆大徹。由是演門二勤一遠。聲 T2036_.49.0685c22: 價籍甚。叢林謂之三傑。演遷五祖師執寺 T2036_.49.0685c23: 務方建東厨當庭有嘉樹。演曰。樹子縱礙 T2036_.49.0685c24: 不可伐。師伐之。演震怒擧杖逐師。師走 T2036_.49.0685c25: 辟。忽猛省曰。此臨濟用處耳。遂接其杖曰。 T2036_.49.0685c26: 老賊我識得儞也。演大笑而去。自爾命分 T2036_.49.0685c27: 座説法。崇寧初以母老歸蜀。出世昭覺。久 T2036_.49.0685c28: 之謝去。於荊州見丞相張無盡談華嚴要 T2036_.49.0685c29: 妙。逞辭婉雅玄旨通貫。無盡不覺前席。師 T2036_.49.0686a01: 曰。此眞境與宗門旨趣何如。無盡曰。當不 T2036_.49.0686a02: 別。師曰。有甚交渉。無盡意不平。師徐曰。 T2036_.49.0686a03: 古云。不見一色始是半提。更知有全提時 T2036_.49.0686a04: 節。若透徹方見徳山臨濟用處。無盡翻然 T2036_.49.0686a05: 悟曰。固甞疑雪竇大冶精金之語。今方 T2036_.49.0686a06: 知渠無摸索處。師甞有頌云。頂門直下轟 T2036_.49.0686a07: 霹靂。針出膏肓必死疾。偶與丞相意會。無 T2036_.49.0686a08: 盡喜曰。毎懼祖道寖微。今所謂見方袍 T2036_.49.0686a09: 管夷吾也。澧州刺史請住夾山。未幾遷湘 T2036_.49.0686a10: 西道林初潭師周公因提擧劉直孺願見師 T2036_.49.0686a11: 至是皮相之不甚爲禮。及見開堂提唱妙 T2036_.49.0686a12: 絶意表。始増敬焉。政和末有 T2036_.49.0686a13: 旨移金陵蒋山。法道大振。僧問。如何是實 T2036_.49.0686a14: 際理地。曰何不向未問已前薦取。僧曰。未 T2036_.49.0686a15: 問已前如何薦。師曰。相隨來也。進云。快便 T2036_.49.0686a16: 難逢。更借一問。曰。忘前失後。進云。若論 T2036_.49.0686a17: 此事如撃石火。只如未相見時如何。師曰。 T2036_.49.0686a18: 三千里外亦逢渠。曰。恁麽則聲色外與師 T2036_.49.0686a19: 相見。答曰。穿却鼻孔。問。忠臣不畏死。故 T2036_.49.0686a20: 能立天下之大名。勇士不顧生。故能立天 T2036_.49.0686a21: 下之大事。未審衲僧家又作麽生。師曰。威 T2036_.49.0686a22: 震寰區未爲分外。曰。恁麽則坐斷十方壁 T2036_.49.0686a23: 立千仞。師曰。看箭。問。不落因果不昧因 T2036_.49.0686a24: 果。是同是別。師曰。兩箇金剛圈。曰。潙山 T2036_.49.0686a25: 撼門三下又作麽生。師曰。不是同途者。 T2036_.49.0686a26: 知音不擧來。甞示衆云。恁麽恁麽雙明。不 T2036_.49.0686a27: 恁麽不恁麽雙暗。不恁麽中却恁麽。暗裏 T2036_.49.0686a28: 隱明。恁麽中却不恁麽。明中隱暗。只如和 T2036_.49.0686a29: 座子掇却許多建立恁麽犯手傷鋒。且道 T2036_.49.0686b01: 喚作什麽。到這裏。高而無上。深而無底。旁 T2036_.49.0686b02: 盡虚空際。中極隣虚塵。淨裸裸赤洒洒。 T2036_.49.0686b03: 是箇無底鉢盂無影杖子。熊耳山前少林 T2036_.49.0686b04: 峯下。老胡九年冷湫湫地守這間家具。深 T2036_.49.0686b05: 雪之中直得情忘意遣理盡見除。方有一 T2036_.49.0686b06: 箇承當。且道雙明雙暗雙放雙收。是建立 T2036_.49.0686b07: 是平常。總不與麽也未。是極則處。且作麽 T2036_.49.0686b08: 生是極則處。擘開華嶽連天秀。放出黄河 T2036_.49.0686b09: 輥底流。宣和中 詔住東都天寧 太上 T2036_.49.0686b10: 在康邸。屢請宣揚。有偈云。至簡至易。至 T2036_.49.0686b11: 尊至貴。往來千聖頂頭。世出世間不思 T2036_.49.0686b12: 議。然是時 欽宗在東宮。師對 太上預 T2036_.49.0686b13: 有至尊之讖。建炎改元。宰相李伯紀表住 T2036_.49.0686b14: 金山 駕幸維揚。有詔徴見顧問西竺道 T2036_.49.0686b15: 要。對曰。陛下以孝心理天下。西竺法以一 T2036_.49.0686b16: 心統萬殊。眞俗雖異一心初無間然。 太 T2036_.49.0686b17: 上大悦。賜號圜悟禪師。乞雲居山歸老。 T2036_.49.0686b18: 朝廷厚贐其行。至雲居之明年。復歸于蜀。 T2036_.49.0686b19: 太師王伯紹迎居昭覺。紹興五年八月五 T2036_.49.0686b20: 日示疾。將終。侍者持筆求頌。書曰。已徹無 T2036_.49.0686b21: 功。不必留頌。聊示應縁。珍重珍重。擲筆而 T2036_.49.0686b22: 化。春秋七十有三。坐五十五夏。諡眞覺禪 T2036_.49.0686b23: 師。塔曰寂照
T2036_.49.0686b27: 又六歳削髮受具。又五歳而束包曳杖。飄 T2036_.49.0686b28: 然有四方之志。首謁長蘆淨照禪師。參扣 T2036_.49.0686b29: 之間景響有得。因閲圓悟勤禪師語。撫卷 T2036_.49.0686c01: 歎曰。想酢生液。雖未能澆腸沃胃。要且使 T2036_.49.0686c02: 人慶快。第恨未親聆謦欬爾。於是欲訪之。 T2036_.49.0686c03: 至寶峯謁湛堂準禪師。準曰。如何是行脚 T2036_.49.0686c04: 事。師露胸示之曰。和上驗看。準即打。師 T2036_.49.0686c05: 約住曰。且莫盲枷瞎棒。準大笑。因留年 T2036_.49.0686c06: 餘。乃謁死心於黄龍。心問曰。是什麽僧。 T2036_.49.0686c07: 師曰。行脚僧。心曰。是何村僧行甚驢脚馬 T2036_.49.0686c08: 脚。師曰。廣南蠻道*什麽何不高聲道。心 T2036_.49.0686c09: 喜曰。却有衲僧氣息。師乃喝。退而參堂 T2036_.49.0686c10: 度一夏。心甚器之。毎歎曰。再來人也。死心 T2036_.49.0686c11: 機鋒横出。諸方呑焔。非上上根莫能當。而 T2036_.49.0686c12: 於師重稱賞。衆皆側目。已而趨夾山見圓 T2036_.49.0686c13: 悟道龍牙山遇泐潭乾之法子蜜禪師。相 T2036_.49.0686c14: 與甚厚毎研推古今。至投合處撫掌軒渠。 T2036_.49.0686c15: 或若佯狂。議者謂今之潙仰寒拾也。久之 T2036_.49.0686c16: 辭去。遂至夾山會圓悟移道林。師從焉。一 T2036_.49.0686c17: 日入室。圓悟引教云。見見之時見非是見。 T2036_.49.0686c18: 見猶離見見不能及。竪拳曰。還見麽。師曰。 T2036_.49.0686c19: 見。悟曰。頭上安頭。師於此有省悟。復曰。 T2036_.49.0686c20: 見箇*什麽。曰。竹密不妨流水過。悟肯之。 T2036_.49.0686c21: 自此與圓悟形景上下。又二十年。斧搜鑿 T2036_.49.0686c22: 索盡得圓悟之祕。師以二親垂白。歸寓郷 T2036_.49.0686c23: 郡褒禪寺。蓋修摩耶忉利故事也。繼受請 T2036_.49.0686c24: 住城西之開聖寺。四衆翕然歸仰。建炎之 T2036_.49.0686c25: 亂盜起淮上。乃南渡。宣城士庶素欽師名 T2036_.49.0686c26: 爲結廬銅峯下適彰教虚席。郡守李尚書 T2036_.49.0686c27: 光延師居之。道化益振。四年而遷虎丘。時 T2036_.49.0686c28: 圓悟以時未平。泛峽歸蜀。曩之同參輻輳 T2036_.49.0686c29: 川犇。一時後生望山而趨。師毎登座。從 T2036_.49.0687a01: 容示露。一味平等。隨根所應皆愜其欲。 T2036_.49.0687a02: 故圓悟之道復大播東南。諸方謂圓悟如 T2036_.49.0687a03: 在也。居三年。感微疾。白衆曰。當以第一座 T2036_.49.0687a04: 宗達承院事。衆請於郡從之事。既索筆大 T2036_.49.0687a05: 書伽陀曰。無法可説。是名説法。所以佛 T2036_.49.0687a06: 法。無有剩語。珍重。擲筆坐逝。實紹興六年 T2036_.49.0687a07: 丙辰歳五月甲午八日乙亥也。建塔于山 T2036_.49.0687a08: 之陽。凡住世六十年。坐四十五夏
T2036_.49.0687a17: 金國。英悼太子生日詔海惠大師于上京 T2036_.49.0687a18: 宮側剏造大儲慶寺普度僧尼百萬大赦天 T2036_.49.0687a19: 下
T2036_.49.0687a22: 翻譯名義平江景徳法雲編次荊溪周敦義 T2036_.49.0687a23: 作序
T2036_.49.0687a29: 金復賜清惠佛智護國大師號登國師座特 T2036_.49.0687b01: 賜金襴大衣及所用珍異其欽敬古所未有 T2036_.49.0687b02: 帝后親奉接足禮授
T2036_.49.0687b06: 山。庵居於西華秀峯。勅住建康保寧。移萬 T2036_.49.0687b07: 壽。又遷閩之延沙壽山西禪。被旨補靈隱。 T2036_.49.0687b08: 秋又赴明之育王。其法嗣淨慈水庵一等
T2036_.49.0687b14: 既誕紫帶繞身。自幼性專靜。告雙親出家。 T2036_.49.0687b15: 依郡中崇教院道英授經業。年十九試所 T2036_.49.0687b16: 業得度。即預講肆。究天台教旨。於疏義入 T2036_.49.0687b17: 微亦頗自負。一日暴所習於禪者。爲其折 T2036_.49.0687b18: 困。因有疑於於禪宗。趨天童交禪師以求 T2036_.49.0687b19: 決焉。及於交言下知有機不發交使其南 T2036_.49.0687b20: 詢造閩之雪峯。與需禪師語。復不契。聞佛 T2036_.49.0687b21: 眼遠禪寺居淮西龍門。於是出蜀兼程至 T2036_.49.0687b22: 彼。造次不忘提撕其未至處。適縱歩水磨 T2036_.49.0687b23: 欻睹牌額。書法輪常轉。師於是礙膺之疑 T2036_.49.0687b24: 泮然氷釋。遂説偈曰。轉大法輪。目前包 T2036_.49.0687b25: 裹。更問如何。水推石磨。而作圓相呈佛眼。 T2036_.49.0687b26: 眼曰。其中事作麽生。師曰。下水長流。眼 T2036_.49.0687b27: 曰。必竟如何。師曰。水推石磨。眼曰。歸堂 T2036_.49.0687b28: 歇去。切不得擧著。後五日來。却向女道一 T2036_.49.0687b29: 句子。曰。這一句子也不消得。佛眼爲之解 T2036_.49.0687c01: 頤。師遂作禮。尋辭佛眼。度九江登廬阜。露 T2036_.49.0687c02: 眠草宿蛇虎爲隣。山舒水緩處。會意則居 T2036_.49.0687c03: 焉。偶晦昏道傍有枯木數圍。經野燒之餘 T2036_.49.0687c04: 尚存尋尺。内空且絜。師兀然其中逾旬浹。 T2036_.49.0687c05: 遠邇傳觀者甚衆。師不欲顯異。留偈紀之 T2036_.49.0687c06: 曰。誰將三昧眞空火。爇却一株煩惱薪。只 T2036_.49.0687c07: 有大根元不動。更無枝葉撼風塵。廼去謁 T2036_.49.0687c08: 湛堂準禪師於泐潭。酬酢敏捷。準大奇之。 T2036_.49.0687c09: 斯時黄龍法社鼎盛。預結夏制限其來者。 T2036_.49.0687c10: 然死心道貌徳威。鮮敢櫻其鋒。甞持劍夜 T2036_.49.0687c11: 造室曰。聞老和*上不懼生死是不。死心擬 T2036_.49.0687c12: 對。師以劍揮之。死心引頸。師擲劍于地作 T2036_.49.0687c13: 舞而退。至相西親圓悟于道林。悟深器之。 T2036_.49.0687c14: 既而放浪衡嶽。眷車轍靈岩之右。怪石 T2036_.49.0687c15: 有如臥牛。師結茅其傍。故榜牧庵。棲遲二 T2036_.49.0687c16: 十餘年。外形骸而自適。或連宵而不寐。或 T2036_.49.0687c17: 累日而忘飡。髮長不剪。衣弊不易。天下 T2036_.49.0687c18: 禪侶雅稱爲忠道者。四方衲子不以承顏 T2036_.49.0687c19: 爲不足。一時士夫無不聞風而欣慕。樞 T2036_.49.0687c20: 密柳公仲古鎭長沙。以法輪起師。從於衆 T2036_.49.0687c21: 望。師掉頭不顧。復以勝業虚席心欲迎致。 T2036_.49.0687c22: 檄諸禪勸請。師聞而宵遁。追蹤至定明蘭 T2036_.49.0687c23: 若。撾鼓于堂。致師于座。緇素羅拜踰時 T2036_.49.0687c24: 不已。師慨然説偈曰咄哉黄面老。將法付 T2036_.49.0687c25: 王臣。林下無心客。官差逼殺人。昔聞其言。 T2036_.49.0687c26: 今見其事。下座曳杖趨勝業領住持事。給 T2036_.49.0687c27: 事憑公濟川撰開堂疏。有曰。佛眼磨頭悟 T2036_.49.0687c28: 法輪之常轉。死心室内持慧劍以相揮。時 T2036_.49.0687c29: 爲師之實録。師既應世。以荷負宗教爲己 T2036_.49.0688a01: 任亦不悋去留。故自勝業遷南木雲蓋公 T2036_.49.0688a02: 安大潙五刹。復赴豫章師李吉甫請。住黄 T2036_.49.0688a03: 龍。太尉邢公孝揚施金爲造壽塔於寺東 T2036_.49.0688a04: 之薌源。纔畢工而方丈後山白光上騰。群 T2036_.49.0688a05: 鵲飛鳴。師顧之笑曰。吾將行矣。索筆書偈 T2036_.49.0688a06: 曰。六十六年。遊夢幻中。浩歌歸去。撤手長 T2036_.49.0688a07: 空。書畢復謂衆曰。後事可依靈源清禪師 T2036_.49.0688a08: 遺範。言訖瞑目而寂
T2036_.49.0688a15: 未幾示寂。塔于寺中。師左綿雍氏。嗣丹霞 T2036_.49.0688a16: 淳公。甞作無盡燈記曰。東平打破鏡已三 T2036_.49.0688a17: 百餘年。龍潭吹滅燈復四百餘載。後代子 T2036_.49.0688a18: 孫迷於正眼。以謂鏡破燈滅。而不知行住 T2036_.49.0688a19: 坐臥放大光明。燈未曾滅也。見聞覺知虚 T2036_.49.0688a20: 鑑萬像。鏡未曾破也。燈雖無景能照生死 T2036_.49.0688a21: 長夜。鏡雖無臺能辯生死魔惑。鏡與燈光 T2036_.49.0688a22: 光常寂。明與鑑幻幻皆如。照之無窮。則曰 T2036_.49.0688a23: 無盡燈。鑑之無窮。則曰無盡鏡。日用不昧。 T2036_.49.0688a24: 昭昭於心目之間。但衆生迷而不知。故有 T2036_.49.0688a25: 修多羅教。開如幻方便。設如幻道場。度如 T2036_.49.0688a26: 幻衆生作如幻佛事。譬如東南西北上下 T2036_.49.0688a27: 四維中點一燈外安十鏡。以十鏡喩十法 T2036_.49.0688a28: 界。一燈況一眞心。一眞心則理不可分。十 T2036_.49.0688a29: 法界則事有萬状。然則理外無事。鏡外 T2036_.49.0688b01: 無燈。雖鏡鏡中有無窮燈無窮燈唯一燈 T2036_.49.0688b02: 也。事事中有無盡理無盡理惟一理也。以 T2036_.49.0688b03: 一理能成差別事。故其事事無礙。由一 T2036_.49.0688b04: 燈全照差別鏡。故則鏡鏡交參。一鏡不動 T2036_.49.0688b05: 而能遍能容能攝能入。一事不壞而即彼 T2036_.49.0688b06: 即此即一即多。主伴融通重重無盡。悲夫 T2036_.49.0688b07: 衆生居一切塵中。而不知塵塵皆毘盧遮 T2036_.49.0688b08: 那無盡刹海。普賢示一毛孔。而不知一一 T2036_.49.0688b09: 毛孔含衆生三昧色身。然則一切衆生日 T2036_.49.0688b10: 用在普賢毛孔中。毘盧光明内。慈氏樓閣 T2036_.49.0688b11: 中出沒。文殊劍刃上往來。念念中與諸佛 T2036_.49.0688b12: 同出世。證菩提轉法輪入滅度。如鏡與鏡。 T2036_.49.0688b13: 如燈與燈。一切一時普融無礙誠謂不可 T2036_.49.0688b14: 思議解脱法門。非大心衆生。無以臻於此 T2036_.49.0688b15: 境。或問。即今日用見聞覺知。畢竟是燈 T2036_.49.0688b16: 耶。非燈耶。是鏡耶。非鏡耶。答曰。鏡燈燈 T2036_.49.0688b17: 鏡本無差。大地山河眼裏花。黄葉飄飄滿 T2036_.49.0688b18: 庭際。一聲砧杵落誰家 T2036_.49.0688b19: 是年改孤山寺爲延祥四。聖觀。遷圓法師 T2036_.49.0688b20: 塔。葬北山瑪瑙坡○大惠移梅陽
T2036_.49.0688b24: 政府。仍止除一廳。謂之伴拜。稍出一語。 T2036_.49.0688b25: 斥而去之。不異奴隷。皆褫其職名閣其恩 T2036_.49.0688b26: 數。猶庶官
T2036_.49.0688c07: 皆異之。七歳誦書日數千言。通五經。父宗 T2036_.49.0688c08: 道令出家。得度於同郡淨明寺本宗。受具 T2036_.49.0688c09: 於晋州慈雲寺智瓊。十八歳出游方。訣其 T2036_.49.0688c10: 祖曰。若不發明大事誓不歸矣。至晋絳間 T2036_.49.0688c11: 或以無憑沮師。邑尹見師英俊。因以所執 T2036_.49.0688c12: 扇示之曰。爲我下一轉語。師即援筆書偈 T2036_.49.0688c13: 其上。尹大喜爲請憑以行。渡河之洛。謁成 T2036_.49.0688c14: 枯木於汝州。時丹霞淳道價方盛。乃造焉。 T2036_.49.0688c15: 問如何是空劫已前自己。覺云。井底蝦蟆 T2036_.49.0688c16: 呑却月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。 T2036_.49.0688c17: 覺擬議。霞打一拂子云。又道不借。覺忽 T2036_.49.0688c18: 悟作禮。霞云。何不道取一句。覺曰。某甲今 T2036_.49.0688c19: 日失錢遭罪。霞曰。未暇打爾。且去。時年 T2036_.49.0688c20: 二十三矣。霞退居唐州大乘。亦從焉。宣和 T2036_.49.0688c21: 二年霞遷大洪。爲掌記室三年。遷首座時 T2036_.49.0688c22: 金粟智雪豆宗保福悟鳳山釗。皆參隨之。 T2036_.49.0688c23: 復分座於圓通照闡提席下。眞歇住長蘆。 T2036_.49.0688c24: 招居板首。時衆踰千七百。見其秉拂提唱。 T2036_.49.0688c25: 皆服之。出世泗洲普照。嗣法丹霞矣。比先 T2036_.49.0688c26: 分寺之半爲神霄宮。而又兩准荐饑。齋厨 T2036_.49.0688c27: 空乏。二時所須雜以菽麥。既至命純以 T2036_.49.0688c28: 秔。庫僧辭不給。已而檀施填委。徽宗南 T2036_.49.0688c29: 幸。覺領衆起居。見寺僧千餘填擁道左威 T2036_.49.0689a01: 儀整肅異之。有旨召公面受聖語。還其故 T2036_.49.0689a02: 寺之半。建炎初住舒之太平。又遷江之圓 T2036_.49.0689a03: 通能仁。謝事遊雲居謁圓悟。會長蘆虚席。 T2036_.49.0689a04: 大衆必欲得師。圓悟與安定郡王勉其行。 T2036_.49.0689a05: 入寺未幾。時大寇李在抄掠境上。領衆入 T2036_.49.0689a06: 寺。衆懼解散。公安坐堂上。以善語化之。 T2036_.49.0689a07: 在等稽首敬服。麾退其兵。餽金瞻衆。一方 T2036_.49.0689a08: 咸頼以安。建炎三年渡浙江至明州禮補 T2036_.49.0689a09: 陀。道由天童。適其闕主。衆見師來。密白 T2036_.49.0689a10: 郡帥。始辭而後從。未幾虜人犯境。僧徒迍 T2036_.49.0689a11: 散。公獨遲其來虜至登嶺以望。若有所見。 T2036_.49.0689a12: 遂歛兵而退。秋毫無犯。人歎以爲神助焉。 T2036_.49.0689a13: 九月被旨住靈隱將行四衆號慕百鳥哀 T2036_.49.0689a14: 鳴。十月有旨。再還天童。前後垂三十年。寺 T2036_.49.0689a15: 屋幾千間。無不新者。紹興二十七年秋九 T2036_.49.0689a16: 月。別郡帥諸檀。是月七日還山飯客如常。 T2036_.49.0689a17: 八日辰已索浴更衣端坐。索筆作大惠書。 T2036_.49.0689a18: 屬以後事。又書偈曰。夢幻空花。六十七年。 T2036_.49.0689a19: 白鳥烟沒。秋水天連。擲筆而逝。詔諡宏智 T2036_.49.0689a20: 禪師。塔曰妙光
T2036_.49.0689b01: 七年。壽六十八矣 T2036_.49.0689b02: 金國移都燕京。勅建大慶壽寺成。詔請 T2036_.49.0689b03: 玄冥禪師顗公開山第一代勅皇子燕王降 T2036_.49.0689b04: 香賜錢二萬沃田二十頃
T2036_.49.0689b07: 而奇傑。骨目聳秀。童稚便厭世故。具決定 T2036_.49.0689b08: 志津濟群品。年十七出家於邑之東禪。明 T2036_.49.0689b09: 年爲大僧。又明年杖錫參方首謁隨州水 T2036_.49.0689b10: 南遂和*上。染指法味。廼上雲居。圓悟禪 T2036_.49.0689b11: 師一見拊勞。痛與提策。以爲法故服勞難 T2036_.49.0689b12: 事。趨走唯恐居後。會悟入蜀。指似往見彰 T2036_.49.0689b13: 教隆于宣。隆其子也。隆移虎丘。師實爲先 T2036_.49.0689b14: 馳。未半載間通徹大法。頓明圓悟爲人處。 T2036_.49.0689b15: 未幾禮辭遊諸方。初分座於處之連雲。處 T2036_.49.0689b16: 守遂以妙嚴請師出世。繼住衢之明果蘄 T2036_.49.0689b17: 之徳章饒之報恩薦福婺之寶林報恩江之 T2036_.49.0689b18: 東林建康之蒋山平江之萬壽。兩住南康 T2036_.49.0689b19: 歸宗。末乃住今天童。皆緇白欽慕同辭公 T2036_.49.0689b20: 擧。處處開大施門垂手未悟。遠近奔湊如 T2036_.49.0689b21: 水赴。師於普説小參問答勘辯之屬。皆 T2036_.49.0689b22: 從容暇豫。曲盡善巧。而室中機辯操縱殺 T2036_.49.0689b23: 活。尤號明妙。師初有發明。即與此庵時號 T2036_.49.0689b24: 元布袋者同行。反覆博約日益深奧。及從 T2036_.49.0689b25: 此庵於護國。相得歡甚。此庵云亡。意於師 T2036_.49.0689b26: 不無所囑。而開堂嗣法不忘虎丘。與近世 T2036_.49.0689b27: 眩於名聞牽於利養燒香不原所得者異 T2036_.49.0689b28: 矣。毎於住持泛應虚受。雖料理建置小物 T2036_.49.0689b29: 細故。動爲無窮計。未甞苟且。纖毫不可於 T2036_.49.0689c01: 意。即翩然竟去。莫能回奪。甞自言。衲僧 T2036_.49.0689c02: 家看草鞋住院。何至如蚖蛇戀窟。勵勉徒 T2036_.49.0689c03: 衆不許放逸。事事必身率之。其將示疾也。 T2036_.49.0689c04: 猶掛牌入室至夜分他日多類此。將終或 T2036_.49.0689c05: 以辭世偈爲請。師曰。吾甞笑諸方所爲而 T2036_.49.0689c06: 自爲之耶。區處院事纖悉不遺。奄然趺坐 T2036_.49.0689c07: 而化。春秋六十一。夏臘四十三
T2036_.49.0689c10: 校。一日與同窓戲謔。以硯投之。誤中先生 T2036_.49.0689c11: 帽。償金而去。乃曰。讀世書曷若究出世法 T2036_.49.0689c12: 乎。即詣東山惠雲院出家。先是元豐戊午 T2036_.49.0689c13: 院塑釋迦像。有異人丁生者。語寺僧曰。立 T2036_.49.0689c14: 像一紀當生一導師。大興宗教。若像有難。 T2036_.49.0689c15: 是人方來。像毀則是人亦有難。崇寧甲申 T2036_.49.0689c16: 有盜穴像腹取其所藏。師以是歳適至。事 T2036_.49.0689c17: 惠齊爲師。明年落髮受具。繇是智辯自將 T2036_.49.0689c18: 凌跨流輩。閲古雲門録。恍若舊習。聞老宿 T2036_.49.0689c19: 紹珵久依天衣懷公。亟往上謁與聞雪竇 T2036_.49.0689c20: 奧旨。趨寶峯湛堂準禪師。見師風神爽邁。 T2036_.49.0689c21: 特加器重。使之執侍。指以入道捷徑。師横 T2036_.49.0689c22: 機無所讓。準訶之曰。汝未曾悟。病在意識。 T2036_.49.0689c23: 領解則爲所知障。時李彭商老參道於準。 T2036_.49.0689c24: 師適有語曰。道須神悟。妙在心空。體之不 T2036_.49.0689c25: 假於聰明。得之頓超於聞見。李歎賞曰。何 T2036_.49.0689c26: 必讀四庫書然後爲學哉。因此爲方外交。 T2036_.49.0689c27: 準將入滅。師問孰可依從。準以圓悟勤公 T2036_.49.0689c28: 語之。已而重趼荊渚。謁無盡居士張公請 T2036_.49.0689c29: 銘準塔。公道望傾天下。師登其門承顏接 T2036_.49.0690a01: 辭。綽有餘裕。公稱譽之。爲名庵曰妙喜。 T2036_.49.0690a02: 字以曇晦。歸寶峯訖其事。復見無盡從容 T2036_.49.0690a03: 問曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格 T2036_.49.0690a04: 矣。師曰。宗杲實未自肯在。公曰。行見川勤 T2036_.49.0690a05: 可也。於是佩服其言放浪襄漢。會大陽微 T2036_.49.0690a06: 禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年 T2036_.49.0690a07: 圓悟禪師被旨都下天寧。師自慶曰。天賜 T2036_.49.0690a08: 我。得見此老。不孤湛堂張公指南之意。遂 T2036_.49.0690a09: 造天寧。及聆其陞堂法要。逈異平日所聞。 T2036_.49.0690a10: 即傾心依附。閲四旬圓悟擧。僧問雲門。如 T2036_.49.0690a11: 何是諸佛出身處。門云。東山水上行。若有 T2036_.49.0690a12: 人問天寧只向。道薫風自南。來殿閣生微。 T2036_.49.0690a13: 涼師於言下豁然頓。悟圓悟大。喜遷師擇 T2036_.49.0690a14: 木堂。以古今差別因縁密加妍練。一日圓 T2036_.49.0690a15: 悟飯超然居士趙公。師預坐。忽忘擧筯。圓 T2036_.49.0690a16: 悟顧師而語超然曰。是子參得黄楊木禪 T2036_.49.0690a17: 也。師既爲所激乘間扣曰。聞和*上甞問五 T2036_.49.0690a18: 祖話不。知記其答否。圜悟曰。向問有句無 T2036_.49.0690a19: 句如藤倚樹作麽生。五祖云。描也描不成。 T2036_.49.0690a20: 畫也畫不就。又問樹倒藤枯時如何。五祖 T2036_.49.0690a21: 云。相隨來也。師廓然脱去。知見玄妙。圜悟 T2036_.49.0690a22: 深可之。使掌記室著臨濟正宗記卑焉。分 T2036_.49.0690a23: 座令接納。繇是以竹箆應機施設電閃星 T2036_.49.0690a24: 飛。不容擬議叢林浩然歸重。右丞呂公舜 T2036_.49.0690a25: 徒奏。錫佛日之號。虜人犯順。欲名僧十數 T2036_.49.0690a26: 北去。師爲所挾。會天竺密三藏。日與論義。 T2036_.49.0690a27: 密尤敬服。尋得自便趨呉門虎丘。聞圓悟 T2036_.49.0690a28: 遷雲居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼 T2036_.49.0690a29: 與語喜之。以書聞樞密徐公師川曰。頃見 T2036_.49.0690b01: 妙喜辯惠出流輩。又能道諸公之事業。袞 T2036_.49.0690b02: 袞不勌。實僧中祀梓也。抵雲居爲衆第一 T2036_.49.0690b03: 座。譏訶佛祖辯搏無礙。圜悟亦讓其雄。會 T2036_.49.0690b04: 世擾攘。入雲居之西結庵于古雲門寺基。 T2036_.49.0690b05: 因以爲名。閲二十年辟地湖湘轉仰山。邂 T2036_.49.0690b06: 逅竹庵珪禪師。相與還雲門。著頌古百餘 T2036_.49.0690b07: 篇。久之游七閩。居海上洋嶼。師閔諸方 T2036_.49.0690b08: 學者困於默照。作辯邪正説以救其弊。泉 T2036_.49.0690b09: 南給事江公創庵小溪延請師居。緇素篤 T2036_.49.0690b10: 於道者畢集。未半年發明大事者數十人。 T2036_.49.0690b11: 鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等。皆在焉。 T2036_.49.0690b12: 一日參政李公漢老。聞擧庭柏話有省。師 T2036_.49.0690b13: 可之及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力 T2036_.49.0690b14: 荷雲門之句。師平居絶無應世意。圜悟在 T2036_.49.0690b15: 蜀聞之。囑丞相張公徳遠曰。杲首座不出。 T2036_.49.0690b16: 無可支臨濟法道者。公尋還朝。適徑山虚 T2036_.49.0690b17: 席。必欲致師。師幡然起赴。開法于臨安府 T2036_.49.0690b18: 治。唱圜悟之道。説法竟。侍郎馮公濟川問 T2036_.49.0690b19: 曰。師甞言不作這蟲豸。今日爲*什麽敗 T2036_.49.0690b20: 闕。師曰。盡大地是箇杲上座爾作麽生見。 T2036_.49.0690b21: 公無語。及居徑山。四方佳衲子靡然坌 T2036_.49.0690b22: 集。至一千七百。師無他約束。容其自律發
T2036_.49.0690b25: 興辛酉。夏五月也。師於是月。坐與張厚 T2036_.49.0690b26: 善。著逢掖編置衡州廖通直李繹。爲結茅 T2036_.49.0690b27: 圃中。師既拘文不與衆倶。率令散處花藥 T2036_.49.0690b28: 開福伊山。時容其受道。門庭益峻。乃褒先 T2036_.49.0690b29: 徳機縁間與拈提。離爲三帙。目曰正法眼 T2036_.49.0690c01: 藏。前參政李公大發。時居鐔津。翰林汪公 T2036_.49.0690c02: 彦章税駕零陵。數通書問道。當軸者滋不 T2036_.49.0690c03: 悦。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。 T2036_.49.0690c04: 學徒百餘。羸糧從之。閲六稔斃者過半。師 T2036_.49.0690c05: 以道處之怡然。由是居民向化至繪師像。 T2036_.49.0690c06: 飮食必祀焉者有之 T2036_.49.0690c07: 乙亥冬蒙恩北還。明年春復僧伽黎。尋 T2036_.49.0690c08: 領朝命住明州育王山。逾年有旨。改住徑 T2036_.49.0690c09: 山。天下宿衲復集如初。時上潜藩。雅聞師 T2036_.49.0690c10: 名。遣内都監詣山問佛法大意。師陞堂有 T2036_.49.0690c11: 偈云。豁開頂門眼。照徹大千界。既爲法中 T2036_.49.0690c12: 王。於法得自在。仍作頌獻曰。大根大器大 T2036_.49.0690c13: 力量。荷擔大事不尋常。一毛頭上通消息。 T2036_.49.0690c14: 遍界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立。復 T2036_.49.0690c15: 遣内知客入山供養五百應眞。請師説法。 T2036_.49.0690c16: 親書妙喜庵大字。并製賛寵寄曰。生滅不 T2036_.49.0690c17: 滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。師陞堂 T2036_.49.0690c18: 有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其 T2036_.49.0690c19: 舌。只馮此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億 T2036_.49.0690c20: 萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。師子窟 T2036_.49.0690c21: 内産狻猊。鸑鷟定出丹山穴。爲瑞爲祥遍 T2036_.49.0690c22: 九垓。草木昆蟲皆歡悦。稽首不可思議事。 T2036_.49.0690c23: 喩如衆星拱明月。故今宣揚妙伽陀。第一 T2036_.49.0690c24: 義中眞實説。師春秋高。求解寺任。辛巳 T2036_.49.0690c25: 春得旨退居院之明月堂。然宏法爲人老 T2036_.49.0690c26: 而不勌。上即位特賜號大惠禪師。隆興建 T2036_.49.0690c27: 元自恣前一夕。有星殞于院之西。流光赫 T2036_.49.0690c28: 然。有聲如雷。師示微疾。八月九日學徒問 T2036_.49.0690c29: 候。師勉以宏道徐遣之曰。吾翌日始行。至 T2036_.49.0691a01: 五鼓親書遺奏。侍僧固請留頌。爲寫四句 T2036_.49.0691a02: 擲筆就寢。湛然而逝壽七十有五。塔全身 T2036_.49.0691a03: 於堂之後 T2036_.49.0691a04: 淳祐間晋陵尤焴號貳卿。甞題大惠語。大 T2036_.49.0691a05: 惠説法從横踔勵。如孫呉之用兵。而廣闊 T2036_.49.0691a06: 弘深不可涯涘。如大海水。魚龍飮者莫不 T2036_.49.0691a07: 取足。今擧平昔聞見二則朱文公少年不 T2036_.49.0691a08: 樂讀時文。因聽一尊宿説禪直指本心。遂 T2036_.49.0691a09: 悟昭昭靈靈一著。十八歳請擧。時從劉屏 T2036_.49.0691a10: 山。屏山意其必留心擧業。曁搜其篋。只大 T2036_.49.0691a11: 惠語録一帙爾。次年登科。故公平生深知 T2036_.49.0691a12: 禪學骨髓透脱關鍵。此上根利器。於此取 T2036_.49.0691a13: 足者也。焴早得於潘子善丈云爾。因取語 T2036_.49.0691a14: 録讀之。至老不敢釋手。往在舂陵。永嘉徐 T2036_.49.0691a15: 棘卿瑄。亦貶是邦。未幾忽遷象臺。憂愁涕 T2036_.49.0691a16: 泣。焴授以所携本。徐卿亟取讀之。達旦不 T2036_.49.0691a17: 寐。次日欣悦忘憂。與昨日夐然二人也。 T2036_.49.0691a18: 遂携以去。手抄一本乃見還。後三年徐沒 T2036_.49.0691a19: 于貶所。臨終殆同游戲。不疾沐浴而逝。此
T2036_.49.0691a23: 歳收二萬斛。常住由是豐足
T2036_.49.0691b01: 金國十月一日。詔顗禪師於東京剏清安 T2036_.49.0691b02: 禪寺。度僧五百。作般瑟于吒會
T2036_.49.0691b05: 既覺以意白母。視之當心有一點紅瑩。大 T2036_.49.0691b06: 似世之櫻珠。父母因此許從壽隆院賢公 T2036_.49.0691b07: 出家。年二十七落。越明年受戒。師容 T2036_.49.0691b08: 貌魁奇智性巧慧。賢器之。勉讀法華。師 T2036_.49.0691b09: 曰。甞聞諸佛元旨必貴了悟于心。數墨巡 T2036_.49.0691b10: 行無益於事。遂辭師游湖湘。謁大潙牧庵 T2036_.49.0691b11: 忠公。因問。萬法歸一。一歸何處。忠公竪起 T2036_.49.0691b12: 拂子。師遂有省。後歸受業院。紹興癸酉 T2036_.49.0691b13: 間有隣寺慈化者。衆請住持無常住。師布 T2036_.49.0691b14: 衾紙衣晨粥暮食禪定外。唯閲華嚴經論。 T2036_.49.0691b15: 一日大悟遍體汗流。喜曰。我今親契華嚴 T2036_.49.0691b16: 境界。遂述頌曰。揑不成團撥不開。何須南 T2036_.49.0691b17: 嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特 T2036_.49.0691b18: 地來。自後發爲言句動悟幽顯。有不期然 T2036_.49.0691b19: 而然者。一日忽有僧名道存。冐雪至。師目 T2036_.49.0691b20: 之喜曰。此迺吾不請之友矣。遂相與寂坐。 T2036_.49.0691b21: 交相問答。或笑或喝。僧曰。師再來人也。 T2036_.49.0691b22: 非久當大興吾教。迺指雪書頌而行。至斯 T2036_.49.0691b23: 慕向者衆。師乃隨宜爲説。或書偈與之。有 T2036_.49.0691b24: 病患者。折草爲藥與之即愈。或有疫毒人 T2036_.49.0691b25: 迹不相往來者。與之頌。咸得十全。至於祈 T2036_.49.0691b26: 禳雨暘伐怪木毀淫祠。靈應非一。由是鼎 T2036_.49.0691b27: 新梵宇或問。師修何行而得此。師當空畫 T2036_.49.0691b28: 云。還會麽。云不會。師云。上心不須説。其 T2036_.49.0691b29: 峻機多類此。忽一日索筆書頌於方丈西 T2036_.49.0691c01: 壁云。乍雨乍晴寶象明東西南北亂雲深。 T2036_.49.0691c02: 失珠無限人遭劫。幻應權機爲汝清○枯 T2036_.49.0691c03: 木救度復示衆曰。諸佛不出世。亦無有涅 T2036_.49.0691c04: 槃。入吾室者必能元契矣。善自護持無令 T2036_.49.0691c05: 退失。索浴更衣跏趺而寂。時乾道五年七 T2036_.49.0691c06: 月二十一日也。世壽五十五。僧臘二十八。 T2036_.49.0691c07: 奉全身于塔焉
T2036_.49.0691c10: 有汴京慈濟寺僧福安。山居任城有年矣。 T2036_.49.0691c11: 齋于芒山村。倚樹而化。見夢于女弟馮。自 T2036_.49.0691c12: 彭村浮圖乘白馬而下曰。我生於西陳村 T2036_.49.0691c13: 王光道家。馮語其母及其子其夢正同。詰 T2036_.49.0691c14: 旦至光道家。師母劉夜夢安公來求寄宿。 T2036_.49.0691c15: 是日師果生焉。拳右拇指似不能伸。瞬而 T2036_.49.0691c16: 未笑。同業福廣福堅聞之來謁。徑問。安兄 T2036_.49.0691c17: 無恙。師熟視良久伸指而笑。常獨臥空 T2036_.49.0691c18: 室。其母聞人誦摩訶般若波羅蜜。驚顧襁 T2036_.49.0691c19: 褓。師猶囁嚅。及晬試以經卷酒杯。遽拾 T2036_.49.0691c20: 經卷。少長不茹葷血。唯見僧行造門。輒 T2036_.49.0691c21: 喜從之。故一時皆呼以馮山主芒山。村碑 T2036_.49.0691c22: 之於石。七歳出家禮本州崇覺院圓公爲 T2036_.49.0691c23: 師。十三受具足戒。遇苦瓜先生。相之曰。此 T2036_.49.0691c24: 兒必領僧萬指。十五游方。聞鄭州普照寶 T2036_.49.0691c25: 公法席之勝。自汴梁發足。是夜寶公夢。慶 T2036_.49.0691c26: 雲如金芙蕖繽紛亂墜。以告人曰。吾十年 T2036_.49.0691c27: 無夢矣。此何祥也。翌日師來。寶公心獨異 T2036_.49.0691c28: 之。師朝夕參扣。未有所入他日以事往睢 T2036_.49.0691c29: 陽宿趙渡。忽馬上憶撃板因縁有省。凝情 T2036_.49.0692a01: 不散。將抵河津。同行徳滿驚曰。師兄此河 T2036_.49.0692a02: 津也。師下馬悲喜交集。至于隕涕。歸以語 T2036_.49.0692a03: 寶公。公曰。此僵臥人。似欲轉動。猶未印可 T2036_.49.0692a04: 曰曾看日面佛公案否。師笑曰。兒時已念 T2036_.49.0692a05: 得。寶公笑曰。我只教人參諸方掉下底禪。 T2036_.49.0692a06: 但再參去。定有自得力處。一日師因雲堂 T2036_.49.0692a07: 靜坐。忽聞板聲霍然親證。呈頌曰。日面月 T2036_.49.0692a08: 面。星流電轉。若更遲疑。面門著箭。咄。寶 T2036_.49.0692a09: 公遂記曰吾謾汝不得也。諸方知師得 T2036_.49.0692a10: 法。懇求出世。師亦知縁至。輒往應命。五 T2036_.49.0692a11: 坐道場。嵩山之戒壇。韶山之雲門。鄭州之 T2036_.49.0692a12: 普照。林溪之大覺。嵩山之法王。左丞相夾 T2036_.49.0692a13: 谷清臣。請師住中都潭柘。歸隱缺門。復駐 T2036_.49.0692a14: 錫于濟川之普照。方丈後叢樹蓊欝中有 T2036_.49.0692a15: 一株。亭亭然高丈餘。群鴉以次來巣。其上 T2036_.49.0692a16: 下十二級如浮圖状。衆賀曰。和*上佛法將 T2036_.49.0692a17: 大振乎。不十數日奉章廟旨主慶壽寺。 T2036_.49.0692a18: 三年。退居缺門。知河南府國公石抹仲 T2036_.49.0692a19: 軀。以少林虚席。請師繼之。居無何師復引 T2036_.49.0692a20: 去。徜徉嵩少間者數年。忽覺四大絃緩。杜 T2036_.49.0692a21: 門堅坐謝絶賓客。其嗣香山江延師于西 T2036_.49.0692a22: 堂。慈雲海復乞侍奉。至興定己卯秋七月 T2036_.49.0692a23: 十日。謂衆曰。汝輩各宜著力。索筆書頌。其 T2036_.49.0692a24: 末後句云。咦一二三四五六七堅坐不動 T2036_.49.0692a25: 而逝。享年七十。僧夏五十有八。闍維焔如 T2036_.49.0692a26: 蓮花開合。牙齒目睛不灰。舍利無算。師自 T2036_.49.0692a27: 兒時額有圓珠。至是爆然飛去。收靈骨建 T2036_.49.0692a28: 塔焉
T2036_.49.0692b02: ○西夏乾祐元年
T2036_.49.0692b06: 以來。日應萬機道冠千古。覆護教法契合
T2036_.49.0692b12: 曰。不悟大乘道終不能免。上曰。如何得 T2036_.49.0692b13: 悟。曰本有之性。但以歳月磨之。無不悟者。 T2036_.49.0692b14: 上曰。悟後如何。曰悟了始知。陛下所問與
T2036_.49.0692b17: 悦。師復奏曰。古徳道無所是是菩提。上曰。 T2036_.49.0692b18: 即心即佛如何。曰目前無法。陛下喚*什 T2036_.49.0692b19: 麽作心。上曰。如何是心。師正身叉手而立 T2036_.49.0692b20: 曰。只者是。上笑。徐問徳山臨濟機縁。師具 T2036_.49.0692b21: 奏之。復奏曰。悟後千句萬句乃至一大藏 T2036_.49.0692b22: 教。只是一句。上曰。是那一句。奏曰。好語 T2036_.49.0692b23: 不出門。上曰。不與萬法爲侶可參乎。奏曰。 T2036_.49.0692b24: 老龐致此一問。驚天動地。驅山塞海。超古 T2036_.49.0692b25: 今脱是非。離言説絶依倚。如陛下至尊至 T2036_.49.0692b26: 貴。大道本然。上曰。得道者誰。奏曰。學道 T2036_.49.0692b27: 之人隨其器量淺深。驗在意表。得底人他 T2036_.49.0692b28: 亦自知時節。學佛者衆機縁亦廣。恐勞聖 T2036_.49.0692b29: 聽。不敢具奏。遂謝恩下殿。上曰。後更要説
T2036_.49.0692c03: 混三教之相絀。未有能辯之者。且文繁而 T2036_.49.0692c04: 理迂。揆聖人之用心則未昭然矣。何則釋 T2036_.49.0692c05: 氏專窮性命棄外形骸不著名相。而於世 T2036_.49.0692c06: 事自不相關。又何與禮樂仁義。然尚立戒。 T2036_.49.0692c07: 曰不殺。不淫。不盜。不飮酒。不妄語。夫不 T2036_.49.0692c08: 殺仁也。不淫禮也。不盜義也。不飮酒智 T2036_.49.0692c09: 也。不妄語信也。如此於仲尼何遠乎。夫子 T2036_.49.0692c10: 從容中道聖人也。所爲孰非仁義。又烏得 T2036_.49.0692c11: 而名焉。譬如天地運行陰陽循環之無端。 T2036_.49.0692c12: 豈有意春夏秋冬之別哉。此聖人強名之 T2036_.49.0692c13: 耳。亦猶禮樂仁義之別。以設教治世不得 T2036_.49.0692c14: 不然也。因其強名揆而求之則道也。道也 T2036_.49.0692c15: 者仁義禮樂之宗也。仁義禮樂固道之用 T2036_.49.0692c16: 也。彼楊雄謂老氏槌仁義滅禮樂。今迹 T2036_.49.0692c17: 老子之書。其所寶者三。曰慈。曰儉。曰不 T2036_.49.0692c18: 敢爲天下先。孔子曰。軀良恭儉讓。又唯仁 T2036_.49.0692c19: 爲大。老子之所謂慈豈非仁之大者耶。曰 T2036_.49.0692c20: 不敢爲天下先。豈非遜之大者耶。至其會 T2036_.49.0692c21: 道則互相遍擧。所貴者清淨寧一。而於孔 T2036_.49.0692c22: 聖果背馳乎。蓋三教末流昧者執之自爲 T2036_.49.0692c23: 異耳。夫佛老絶念無爲。修心身而已矣。孔 T2036_.49.0692c24: 子教以治天下者。特所施不同耳。譬猶耒 T2036_.49.0692c25: 耜而織機杼而耕。後世徒紛紛而惑。固失 T2036_.49.0692c26: 其理。或曰當如之何去其惑哉。曰以佛修 T2036_.49.0692c27: 心。以老治身。以儒治世。斯可也。唯聖人爲 T2036_.49.0692c28: 能同之。不可不論也
T2036_.49.0693a02: 説。爲世之宗。明照無二。等觀以慈。隨感即 T2036_.49.0693a03: 應。妙不可思
T2036_.49.0693a06: 坐。咨論法要。十月三十特賜遠號佛海禪 T2036_.49.0693a07: 師
T2036_.49.0693a18: 師。聞車溪擇卿聲振江浙。負笈從之。一日 T2036_.49.0693a19: 聞擧唱般若寂寥。忽有悟入。如服一杯降 T2036_.49.0693a20: 氣湯。玉惠覺有横山命。師偕行讀指要。至 T2036_.49.0693a21: 若不謂實鐵床非苦變易非遷。歎曰。語言 T2036_.49.0693a22: 文字皆糠粃耳。建炎初主嘉禾壽聖。遷當 T2036_.49.0693a23: 湖徳藏。居閲世堂爲楞嚴補註。霅以祥符 T2036_.49.0693a24: 延。閲兩載以疾反當湖南林。一室蕭然人 T2036_.49.0693a25: 不堪之。則曰。松風山月此我無盡衣鉢也。 T2036_.49.0693a26: 乾道七年。丞相魏杞出鎭姑蘇請主北禪。 T2036_.49.0693a27: 入門適當九日。指座云。胸中一寸灰已冷。 T2036_.49.0693a28: 頭上千莖雪未消。老歩只宜平地去。不知 T2036_.49.0693a29: 何事又登高。魏公撃節不已。淳熙七年皇
T2036_.49.0693b03: 聞王薨。師在天竺受請曰。王旨如生。豈當 T2036_.49.0693b04: 有辭。遂行至南湖。衆見行李寂寂。莫不歎 T2036_.49.0693b05: 服。不二載復歸當湖竹庵。無疾而逝。壽九 T2036_.49.0693b06: 十一。大惠先沒二十年矣
T2036_.49.0693b11: 尼十八
T2036_.49.0693b14: 金國。詔請留仕翰林承旨。對越談論。多引 T2036_.49.0693b15: 儒書證成釋理。累贈金帛。受以給貧。嚢無 T2036_.49.0693b16: 挑藥。金朝儀禮皆公定制。壽一百八歳。無 T2036_.49.0693b17: 疾跏趺援筆朗吟而往。詞曰。去國勿勿幾 T2036_.49.0693b18: 度年。公私無事兩忻然。當時議論何能固。 T2036_.49.0693b19: 今日機關別有縁。萬事已從前世訂。英名 T2036_.49.0693b20: 留付好人傳。孤身不作往來計。須信胸中 T2036_.49.0693b21: 別有天◎
T2036_.49.0693b29: 二十日癸未係差一日。乞將修内作所掌 T2036_.49.0693c01: 銅表圭。付太史局。則驗從之 T2036_.49.0693c02: 金國明昌四年。詔請萬松長老於禁庭升 T2036_.49.0693c03: 座。帝親迎禮。聞未聞法。開悟感慨親奉錦 T2036_.49.0693c04: 綺。大僧祇支詣座授施。后妃。貴戚羅拜拱 T2036_.49.0693c05: 跪。各施珍愛以奉供養。建普度會施利異 T2036_.49.0693c06: 常。連日祥雲連綿天際。從此年豐謳歌滿
T2036_.49.0693c12: 叛。求 T2036_.49.0693c13: 大朝兵援。金兵屢敗。金亡之始也
T2036_.49.0693c24: 還須聖駕遊。雨過水澄禽泛子。霞明山靜 T2036_.49.0693c25: 錦蒙頭。成湯也展恢天網。呂望稀垂浸月 T2036_.49.0693c26: 鉤。試問風光甚時節。黄金世界桂花秋
T2036_.49.0694a02: 甞嬉宕。稍長聞出世法慕向之。年二十三 T2036_.49.0694a03: 棄家。衣掃塔服受五戒於大明寺。首造靈 T2036_.49.0694a04: 石妙公。繼見大惠杲禪師於徑山。久之大 T2036_.49.0694a05: 惠升堂。稱蒋山應庵華公爲人徑捷。師聞 T2036_.49.0694a06: 之不待旦而行。既至入室未契。退愈自奮 T2036_.49.0694a07: 勵。終夜自擧狗子無佛性話。豁然有得。 T2036_.49.0694a08: 即以扣應庵。應庵擧。世尊有密語。迦葉不 T2036_.49.0694a09: 覆藏。師云。鈍置和尚。應庵厲聲一喝。自是 T2036_.49.0694a10: 朝夕咨請。應庵大喜。以爲法器。説偈勸使 T2036_.49.0694a11: 祝髮棟梁吾道。隆興二年。師始得度於臨 T2036_.49.0694a12: 安西湖白蓮精舍。自是遍歴江浙諸大老 T2036_.49.0694a13: 之門。罕當其意。廼浮海入閩。見乾元木庵 T2036_.49.0694a14: 永公。一日辭木庵。木庵擧。有句無句如 T2036_.49.0694a15: 藤倚樹。師云。裂破。木庵云。瑯琊道好一 T2036_.49.0694a16: 堆爛柴。聻。師云。矢上加尖。如是應酬數 T2036_.49.0694a17: 反。木庵云。吾兄下語老僧不能過。其如未 T2036_.49.0694a18: 在。他日拂柄在手。爲人不得。驗人不得。 T2036_.49.0694a19: 師云爲人者。使博地凡夫一超入聖域。固 T2036_.49.0694a20: 難矣。驗人者。打向面前過不待開口。已知 T2036_.49.0694a21: 渠骨髓。何難之有。木庵擧手云。明明向汝 T2036_.49.0694a22: 道。開口不在舌頭上。後當自知。逾年見 T2036_.49.0694a23: 密庵於衢州之西山。隨問即答。密庵微笑 T2036_.49.0694a24: 曰。黄楊禪爾。師切於明道至忘寢食。密庵 T2036_.49.0694a25: 移蒋山。華藏徑山皆從之。會密庵入室次。 T2036_.49.0694a26: 問傍僧。不是心。不是佛。不是物。師侍側豁 T2036_.49.0694a27: 然大悟。乃曰。今日方會木庵道開口不在 T2036_.49.0694a28: 舌頭上。自是機辨從横鋒不可觸。密庵又 T2036_.49.0694a29: 遷靈隱。遂命師爲第一座。旋出世於平江 T2036_.49.0694b01: 澄照。爲密庵嗣。徙江陰之光孝。無爲之冶 T2036_.49.0694b02: 父。饒之薦福。明之香山。平江之虎丘。慶 T2036_.49.0694b03: 元三年。靈隱虚席。被旨補處。居六年法道 T2036_.49.0694b04: 盛行。得法者衆。而師有棲遯之志。即上 T2036_.49.0694b05: 章乞罷住持事。上察其誠許之。退居東庵。 T2036_.49.0694b06: 俄屬微疾。猶不少廢倡道。忽親作書別諸 T2036_.49.0694b07: 公卿。且垂二則語以驗學者曰。有力量人 T2036_.49.0694b08: 因甚擡脚不起。開口不在舌頭上。及貽書 T2036_.49.0694b09: 嗣法香山光睦雲居善開。囑以大法。因 T2036_.49.0694b10: 書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛 T2036_.49.0694b11: 祖罔措。跏趺而寂。實嘉泰二年八月四日 T2036_.49.0694b12: 也。得年七十有一。坐夏四十。奉全身塔于 T2036_.49.0694b13: 北高峯之原
T2036_.49.0694b16: 徑山佛照徳光禪師入寂。諱徳光。姓彭 T2036_.49.0694b17: 氏。臨江新喩人。父術母袁。夢異僧入室。驚 T2036_.49.0694b18: 寤有娠。既生。乃祖曰。吾家世積徳。乃生此 T2036_.49.0694b19: 兒。必光吾門。因是命名。年九歳寇擾辟地 T2036_.49.0694b20: 於袁之木平寺。有妙應大師。伯華善相。曰 T2036_.49.0694b21: 是子伏犀貫頂。出家必作法門梁棟。時師 T2036_.49.0694b22: 年十歳。遽失怙恃。伯父循。伯母萬。育而教 T2036_.49.0694b23: 之。年二十有一。聞人誦金剛經。忽然通解。 T2036_.49.0694b24: 歸白母曰。適聞誦經。身心歡喜。世間萬 T2036_.49.0694b25: 事眞如夢幻。力懇出家。族不能奪。遂散家 T2036_.49.0694b26: 貲。第存度牒僧具。餘悉以予其族。詣同 T2036_.49.0694b27: 邑光化禪院主僧足庵處薙髮。遂携師入 T2036_.49.0694b28: 閩。足庵寓福之西禪。謂之曰。是行爲子擇 T2036_.49.0694b29: 所依。東禪月庵善果具衲僧眼。子依之。時 T2036_.49.0694c01: 復省吾足矣。一見月庵遽問。不落有無中。 T2036_.49.0694c02: 如何露消息。師云。不落有無中。分明露消 T2036_.49.0694c03: 息。月庵云。是什麽消息。師便喝。庵云。未 T2036_.49.0694c04: 在更道。師云。我留口喫飯在。即令參堂。是 T2036_.49.0694c05: 時老宿多在閩中。如妙湛佛心圓覺。望重 T2036_.49.0694c06: 叢林。師悉參扣遍歴五十餘員善知識。末 T2036_.49.0694c07: 後見大惠於育王。擧喚作竹箆則觸。不喚 T2036_.49.0694c08: 作竹箆則背。不得向擧處承當。不得向意 T2036_.49.0694c09: 根下卜度。速道速道。師云。杜撰長老如麻 T2036_.49.0694c10: 似粟。惠云 儞是第幾箇。師云。今日捉敗者 T2036_.49.0694c11: 老賊。次年佛涅槃日。因頂謁次。自念佛常 T2036_.49.0694c12: 住法身何有生滅。頭未至地忽然契悟。遽 T2036_.49.0694c13: 告大惠。惠云。儞者回徹也。惠再主徑山。拉 T2036_.49.0694c14: 以偕往閲夏。暫至蒋山省應庵。庵稱賞不 T2036_.49.0694c15: 已。謂人曰。光兄頓出我一頭地。乃移書與 T2036_.49.0694c16: 李侍郎浩曰。光兄一自徑山老叔印可。如 T2036_.49.0694c17: 虎挿翅。留月餘而歸。大惠説偈以頂相付 T2036_.49.0694c18: 師曰。有徳必有光。其光無間隔。名實要相 T2036_.49.0694c19: 稱。非青黄赤白。云二。乾道丁亥。李侍郎 T2036_.49.0694c20: 分符天台。與師論道相契。以鴻福延之。及 T2036_.49.0694c21: 遷郡之天寧。衲子雲集。淳熙三年。詔住 T2036_.49.0694c22: 靈隱寺。遣使降香開堂。恩寵優渥。是冬 T2036_.49.0694c23: 召對便殿問佛法大意。師敷奏直截 帝大 T2036_.49.0694c24: 説。留禁中觀堂五宿。兩賜御頌。特賜佛照 T2036_.49.0694c25: 禪師之號。又承聖問。釋迦入山修道六年 T2036_.49.0694c26: 而成。所成者何事。奏云。將謂陛下忘却。四 T2036_.49.0694c27: 年冬召問華嚴法界。師奏簡切。上悦親灑 T2036_.49.0694c28: 宸翰奬諭。因進宗門直指一篇。七年育王 T2036_.49.0694c29: 虚席。露章乞老。得請東歸。又承聖問圓覺 T2036_.49.0695a01: 四病。冬召見便殿。紹熙改元。孝宗御重 T2036_.49.0695a02: 華宮召見。奏對逾時。四年被旨住徑山。抗 T2036_.49.0695a03: 奏辭免。孝宗曰。欲速相見郡將。堅請不容 T2036_.49.0695a04: 辭。二月望宣見于重華。自後兩賜聖問。應 T2036_.49.0695a05: 機而答。天顏皆悦。慶元元年春復請老祈 T2036_.49.0695a06: 懇再三。詔從之。師在觀堂也。駕時時臨幸。 T2036_.49.0695a07: 輿以小輦。侍衞二十餘人。至則促席而坐。 T2036_.49.0695a08: 或起行並立。歡如平生。所賜御札刻之琬 T2036_.49.0695a09: 琰。奏對語録詔令刊行。毎有召對。宣賜無 T2036_.49.0695a10: 時。中貴私自謂。金玉器用繒綵計緡三萬 T2036_.49.0695a11: 之多。師叩頭力辭不受。上益嘉之。曁歸寺 T2036_.49.0695a12: 有所宣賜。不容辭。師亦不妄用。初思陵駐 T2036_.49.0695a13: 蹕會稽。有旨許置産。師謂育王産薄不足 T2036_.49.0695a14: 贍衆。遂以所賜及王臣長者所施之資置 T2036_.49.0695a15: 田。歳増穀五千。國史陸游爲記其事。師 T2036_.49.0695a16: 創數椽以自處。號曰東庵。掩關自娯。接人 T2036_.49.0695a17: 不倦。時許衲子入室。嘉泰癸亥三月。告衆 T2036_.49.0695a18: 曰。吾世縁將盡。至十日。詢問左右曰。今日 T2036_.49.0695a19: 月半也。對曰然。又二日索紙作遺書。與平 T2036_.49.0695a20: 昔所厚者二十。早集衆叙別。皆法門之旨 T2036_.49.0695a21: 要。無半語及他事。索浴更衣大書云。八十 T2036_.49.0695a22: 三年彌天罪過。末後慇勤盡情説破。趺坐 T2036_.49.0695a23: 而逝。弟子塔全身於庵後。僧臘六十請謚 T2036_.49.0695a24: 于朝。勅謚普惠宗覺大禪師。塔曰圓照
T2036_.49.0695a27: 夫人既老矣。即棄家爲全眞師。師鄆州人。 T2036_.49.0695a28: 普惠大師張志剛。居冠氏之洞清庵。庵之 T2036_.49.0695a29: 制初亦甚陋。乞名于丘尊師。改號紫微觀。 T2036_.49.0695b01: 趙侯爲之起殿閣立堂宇至于齋厨庫廐。 T2036_.49.0695b02: 所以奉其親于家者。無不備。歳癸已九月 T2036_.49.0695b03: 落成。請予記其事。予爲之説云。古之隱 T2036_.49.0695b04: 君子及學道之士。多居山林。木食飮槁 T2036_.49.0695b05: 項黄馘。自放于方之外。若涪翁河上丈 T2036_.49.0695b06: 人之流。後世或附之黄老家。數以爲列仙。 T2036_.49.0695b07: 陶隱居寇謙之以來。此風故在也。杜光庭 T2036_.49.0695b08: 在蜀。以周靈王太子晋爲王建鼻祖。乃踵 T2036_.49.0695b09: 開元故事。進崇玉宸君。以配混元上徳之 T2036_.49.0695b10: 號。置階品立範儀。號稱神仙官府。虚荒誕 T2036_.49.0695b11: 幻莫可致詰。二三百年之間。至宣政之季。 T2036_.49.0695b12: 而其蔽極黄冠之流。官給命書。有散郎與 T2036_.49.0695b13: 大夫之目。循歴資級無別省寺。凡冥報之 T2036_.49.0695b14: 所警。後福之所開。則視桑門所前有者。而 T2036_.49.0695b15: 例擧之。始欲爲高而終爲高所庳。始欲 T2036_.49.0695b16: 爲怪則終爲怪所溺。其徒有高識遠引者。 T2036_.49.0695b17: 亦厭而去之。故自放于方之外者。猶一二 T2036_.49.0695b18: 見焉。貞元正隆以來。又有全眞家之教。咸 T2036_.49.0695b19: 陽人王中孚倡之。潭馬丘劉諸人和之。本 T2036_.49.0695b20: 于淵靜之説。而無黄冠禳禬之妄。參以禪 T2036_.49.0695b21: 定之説。而無頭陀縛律之苦。耕田鑿井從 T2036_.49.0695b22: 身以自養。推有餘以及之人。視世間擾擾 T2036_.49.0695b23: 者。差若省便然。故墮窳之人。翕然從之。 T2036_.49.0695b24: 南際淮。北至朔漠。西向秦東向海。山林 T2036_.49.0695b25: 城市廬舍相望。什百爲偶。甲乙授受。牢 T2036_.49.0695b26: 不可破。上之亦甞懼其有張角斗米之變。 T2036_.49.0695b27: 著令以止絶之。當時將相大臣有爲主張 T2036_.49.0695b28: 者。故已絶而復存。稍微而更熾。五七十 T2036_.49.0695b29: 年以來。蓋不可復動矣。貞祐喪亂之後。蕩 T2036_.49.0695c01: 然無紀綱文章。蚩蚩之民靡所趣向。爲之 T2036_.49.0695c02: 教者獨是家而已。今河朔之人。什二爲所 T2036_.49.0695c03: 陷沒。無淵靜之習。無禪定之業。所謂擧桑 T2036_.49.0695c04: 門以自例者則兼有之。望宣政之季厭而 T2036_.49.0695c05: 去之之事且不可見。況附于黄老家數以 T2036_.49.0695c06: 爲列仙者。其可得乎。嗚呼先哲王之道。中 T2036_.49.0695c07: 邦之政掃地之日外矣。是家何爲者。乃人 T2036_.49.0695c08: 敬而家事之。殆攻劫爭奪之際。天以神 T2036_.49.0695c09: 道設教。以弭勇鬪嗜殺者之心耶。抑三綱 T2036_.49.0695c10: 五常將遂堙沒。顛倒錯亂。人與物胥而爲 T2036_.49.0695c11: 一也。不然則盛衰消長有數存焉于其間。 T2036_.49.0695c12: 亦難于爲言也已。侯名天錫字受之。崇儒 T2036_.49.0695c13: 重道出于天性。雖在軍旅。而文史未甞去 T2036_.49.0695c14: 手。甞與奉天楊煥然。讀徂徠石君言鑑。至 T2036_.49.0695c15: 論釋老家。慨然以爲知言。決非漫爲風俗 T2036_.49.0695c16: 所移者。是觀之作特以養志云
T2036_.49.0695c19: 藥山而退著書。大發感嘆日抵萬松深攻 T2036_.49.0695c20: 亟撃。退而著書。會三聖人理性蘊奧之妙 T2036_.49.0695c21: 要。終指歸佛祖而已。江左道學。倡於伊川 T2036_.49.0695c22: 昆季。和之者十有餘家。渉獵釋老膚淺一 T2036_.49.0695c23: 二。著鳴道集。食我園椹不見好音。竊香掩 T2036_.49.0695c24: 鼻於聖言。助長揠苗於世典。飾游辭稱語 T2036_.49.0695c25: 録。㩭禪惠如敬誠。誣謗聖人聾瞽學者。噫 T2036_.49.0695c26: 憑虚氣任私情。一讃一毀獨去獨取。其如 T2036_.49.0695c27: 天下後世何。屏山哀矜作鳴道集説。廓萬 T2036_.49.0695c28: 世之見聞。正天下之性命。張無盡謂。大孔 T2036_.49.0695c29: 聖者莫如莊周。屏山擴充渺無涯涘。豈直 T2036_.49.0696a01: 不叛于名教。其發輝孔聖幽隱不揚之道。 T2036_.49.0696a02: 將攀附游龍駸駸乎吾佛所列五乘教中人 T2036_.49.0696a03: 天乘之俗諦疆隅矣。張無盡又謂。小孔聖 T2036_.49.0696a04: 者莫如孔安國。鳴道諸儒又自貶屈。附韓 T2036_.49.0696a05: 歐之隘黨。其計孰愈乎尊孔聖與釋老鼎 T2036_.49.0696a06: 峙也耶。諸方宗匠偕引屏山爲入幕之賓。 T2036_.49.0696a07: 鳴道諸儒鑚仰藩垣莫窺戸牖。輒肆浮議 T2036_.49.0696a08: 不亦僣乎。余忝歴宗門堂室之奧。懇爲保 T2036_.49.0696a09: 證。固非師心昧誠之黨。如謂不然。報惟嚮 T2036_.49.0696a10: 影耳。屏山臨終。出此書付敬鼎臣曰。此 T2036_.49.0696a11: 吾末後把交之作也。子其祕之。當有賞音 T2036_.49.0696a12: 者。鼎臣聞余購屏山書甚切。不遠三數百 T2036_.49.0696a13: 里。徒歩之燕。獻的藁于萬松老師。轉致 T2036_.49.0696a14: 於余。余覽而感泣者累日。昔余甞見鳴道 T2036_.49.0696a15: 集。甚不平之。欲爲書紏其蕪謬而未暇。豈 T2036_.49.0696a16: 意屏山先我著鞭。遂爲序引以鍼江左書 T2036_.49.0696a17: 生膏盲之病。爲中原之士大夫有斯疾者。 T2036_.49.0696a18: 亦可發藥矣。甲午冬十有五日。中書湛然 T2036_.49.0696a19: 居士移刺楚才晋卿序 T2036_.49.0696a20: 迂叟曰。或問。釋老有取乎。曰有。曰何取。 T2036_.49.0696a21: 曰釋取其空。老取其無爲自然。捨是無取 T2036_.49.0696a22: 也。空取其無利欲心。無爲自然取其因任 T2036_.49.0696a23: 耳 T2036_.49.0696a24: 屏山曰。釋氏之所謂空不空也。老氏之所 T2036_.49.0696a25: 無爲無不爲也。其理自然無可取舍。故莊 T2036_.49.0696a26: 子曰。無益損乎其眞。般若曰。不増不減。 T2036_.49.0696a27: 彼以愛惡之念。起是非之見。豈學釋老者 T2036_.49.0696a28: 乎。取其無利欲心。即利欲心。取其因任。即 T2036_.49.0696a29: 是有爲。非自然矣 T2036_.49.0696b01: 横渠曰。浮圖必謂死生轉流。非得道不 T2036_.49.0696b02: 免。謂之悟道。自其説熾傳中國。雖英才 T2036_.49.0696b03: 間氣。生則溺耳目恬習之事。長則師世儒 T2036_.49.0696b04: 崇尚之言。遂冥然被驅。謂聖人可不修而 T2036_.49.0696b05: 至。大道可不學而知。故未識聖人心。已謂 T2036_.49.0696b06: 不必求其跡。未見君子志。已謂不必事其 T2036_.49.0696b07: 文。此人倫所以不察。庶物所以不明。治所 T2036_.49.0696b08: 以忽。徳所以亂。異言滿耳。上無禮以防其 T2036_.49.0696b09: 僞。下無學以稽其弊。詖媱邪遁之辭翕然 T2036_.49.0696b10: 並興。一出于佛氏之門者。千五百年。自 T2036_.49.0696b11: 非獨立不懼精一。自信有大過人之才。可 T2036_.49.0696b12: 以正立其間與之較是非計得失乎 T2036_.49.0696b13: 屏山曰。自孔孟云亡。儒者不談大道。一千 T2036_.49.0696b14: 五百年矣。豈浮圖氏之罪耶。至於近代始 T2036_.49.0696b15: 以佛書訓釋老莊。浸及語孟詩書大易。豈 T2036_.49.0696b16: 非諸君子所悟之道亦從此入乎。張子幡 T2036_.49.0696b17: 然爲反噬之説。其亦弗仁甚矣。謂聖人不 T2036_.49.0696b18: 修而至。大道不學而知。夫子自道也歟。詖 T2036_.49.0696b19: 淫邪遁之辭。亦將有所歸矣。所謂有大過 T2036_.49.0696b20: 人之才者。王氏父子蘇氏兄弟是也。負心 T2036_.49.0696b21: 如此。寧可計較是非於得失乎。政坐爲死 T2036_.49.0696b22: 生心所流轉耳 T2036_.49.0696b23: 明道曰。佛學只是以生死恐動人。可怪 T2036_.49.0696b24: 一千年來無一人覺。此是被他恐動也。聖 T2036_.49.0696b25: 賢以生死爲本分事。無可懼。故不論死生。 T2036_.49.0696b26: 佛爲怕死生。故只管説不休。本是利心上 T2036_.49.0696b27: 得來。故學者亦以利心信之。莊生云。不怛 T2036_.49.0696b28: 化者意亦如此。楊墨今已無。道家之説其 T2036_.49.0696b29: 害終小。唯佛學人人談之。彌漫滔天。其害 T2036_.49.0696c01: 無涯。傳燈千七百人。敢道無一人達者。有 T2036_.49.0696c02: 一人得易簣之理。須尋一尺布帛裹頭而 T2036_.49.0696c03: 死。必不肯胡服削髮而終 T2036_.49.0696c04: 屏山曰。聖人原始反終。知死生之説。豈不 T2036_.49.0696c05: 論生死乎。程子之不論生死。正如小兒夜 T2036_.49.0696c06: 間不敢説鬼。病人諱死其證難醫者也。害 T2036_.49.0696c07: 人而利我者楊朱也。利人而害我者墨翟 T2036_.49.0696c08: 也。學道者既利於我。又利於人何害之有。 T2036_.49.0696c09: 至於聖人無一毫利心。豈無利物之心乎。 T2036_.49.0696c10: 故物亦利之此天理也。聖人之道或出或 T2036_.49.0696c11: 處或默或語。殊塗而同歸。百慮而一致。故 T2036_.49.0696c12: 並行而不相悖。程子必欲八荒之外盡圓 T2036_.49.0696c13: 冠而方履乎 T2036_.49.0696c14: 明道曰。佛學大概是絶倫類。世上不容有 T2036_.49.0696c15: 此理。又其言待要出世。出那裏云。其迹 T2036_.49.0696c16: 須要出家。要脱世網。學之者不過似佛。佛 T2036_.49.0696c17: 一懶胡耳。他本是箇枯槁山林自私而已。 T2036_.49.0696c18: 若只如此不過。世上少這一箇人。却又要 T2036_.49.0696c19: 周遍。決無此理。彼言世網。只爲些秉彛。 T2036_.49.0696c20: 又殄滅不得。當忠孝仁義之際。處於不 T2036_.49.0696c21: 得已。只和這些秉彛都消殺得盡。然後 T2036_.49.0696c22: 爲道如人耳目口鼻。既有些氣須有此識。 T2036_.49.0696c23: 聲色飮食喜怒哀樂。性之自然。必盡絶爲 T2036_.49.0696c24: 得天眞。是喪天眞也。又曰。若盡爲佛。天下 T2036_.49.0696c25: 却都沒箇人去裏 T2036_.49.0696c26: 屏山曰。嗟乎程氏竊聞小乘教相語。不能 T2036_.49.0696c27: 盡信。略取其説而反攻之。烏知維摩華嚴 T2036_.49.0696c28: 之密旨誤認阿羅漢爲佛。而不知其然。遽 T2036_.49.0696c29: 加詬罵。是豈識文殊普賢之祕行哉。圓教 T2036_.49.0697a01: 大士知衆生本空而度脱衆生。知國土本 T2036_.49.0697a02: 淨而莊嚴國土。不以世間法礙出世法。不 T2036_.49.0697a03: 以出世法壞世間法。以世間法即出世法。 T2036_.49.0697a04: 以出世法即世間法。八萬四千塵勞煩惱。 T2036_.49.0697a05: 即八萬四千清涼解脱。又豈止觀音之三 T2036_.49.0697a06: 十二應。善財之五十三參耶。衆生念念常 T2036_.49.0697a07: 有佛成正覺。仁者自生分別耳。但無我相 T2036_.49.0697a08: 人相衆生相壽者相。何妨居士身長者身 T2036_.49.0697a09: 宰官身乎。吾聞謗佛毀法中。有冥權大 T2036_.49.0697a10: 悲闡提逆行魔説。程氏豈其人耶。不然則 T2036_.49.0697a11: 非利根衆生爲世智辯聰所障。具足無間 T2036_.49.0697a12: 業報哀哉弗可悔也 T2036_.49.0697a13: 伊川曰。禪家之言性。猶太陽之下置器 T2036_.49.0697a14: 耳。其間方圓小大不同。特欲傾此于彼耳。 T2036_.49.0697a15: 然在太陽幾時動。又其學者善遁。若人語 T2036_.49.0697a16: 以此理。必曰我無修無證 T2036_.49.0697a17: 屏山曰。此語出於徐鉉誤讀首楞嚴經。佛 T2036_.49.0697a18: 言。五陰之識如頻伽瓶盛空以餉他方。 T2036_.49.0697a19: 空無出入。遂爲禪學。豈知佛以此喩識情 T2036_.49.0697a20: 虚妄本無來去。其如來藏妙眞如性正太 T2036_.49.0697a21: 陽元無動靜。無修而修。無證而證。但盡識 T2036_.49.0697a22: 情。即如來藏妙眞如性。非遁辭也 T2036_.49.0697a23: 伊川曰。或謂佛之道是也。其迹非也。然 T2036_.49.0697a24: 吾攻其迹耳。其道吾不知也。使其不合於 T2036_.49.0697a25: 先王。顧不願學也。如其合於先王。則求之 T2036_.49.0697a26: 六經足矣。奚必佛 T2036_.49.0697a27: 屏山曰。伊川之意欲相忘於江湖耳。吾謂 T2036_.49.0697a28: 不若卷百川而匯於大壑則無涯涘也。欲 T2036_.49.0697a29: 攻其迹不過如韓子之説云。山谷道人既 T2036_.49.0697b01: 奪其説矣。語在南康軍開先禪院記 T2036_.49.0697b02: 伊川曰。看華嚴經。不如看一艮卦 T2036_.49.0697b03: 屏山曰。程子以艮其所爲止於其所當止。 T2036_.49.0697b04: 疑釋氏止如死灰槁木而止耳。故經出鄙 T2036_.49.0697b05: 語。顧豈知華嚴圓教之旨。一法若有。毘 T2036_.49.0697b06: 盧墮於塵勞。萬法若無。普賢失其境界。竪 T2036_.49.0697b07: 説之則五十七聖位於一彈指如海印頓 T2036_.49.0697b08: 現。横説之則五十三法門在一毛端如帝 T2036_.49.0697b09: 網相羅。徳雲曾過於別峯。普眼不知其正 T2036_.49.0697b10: 位。逝多園林迦葉不聞。彌勒樓閣善財能 T2036_.49.0697b11: 入。向非此書之至。學道者墮於無爲之坑。 T2036_.49.0697b12: 談玄者入於邪見之境。則老莊内聖外王 T2036_.49.0697b13: 之説。孔孟上達下學之意。皆掃地矣 T2036_.49.0697b14: 伊川曰。至忙者無如禪客。行住坐臥無不 T2036_.49.0697b15: 在道。便是常忙 T2036_.49.0697b16: 屏山曰。君子無終日之間違仁。亦忙乎 T2036_.49.0697b17: 哉。以敬字爲主則忙矣 T2036_.49.0697b18: 伊川曰。佛家印證甚好笑。豈有我曉得這 T2036_.49.0697b19: 箇道理却信他人 T2036_.49.0697b20: 屏山曰。自印證爲得聖人之傳。尤可笑。我 T2036_.49.0697b21: 雖自曉其如人不信耶 T2036_.49.0697b22: 上蔡曰。學佛者欲免輪回。是利心私而已 T2036_.49.0697b23: 矣。此心有止而太虚無盡。必爲輪回推之 T2036_.49.0697b24: 於始。何所付受其終何時間斷。且天下人 T2036_.49.0697b25: 物各有數矣 T2036_.49.0697b26: 屏山曰。佛説輪回愛爲根本。有愛我者亦 T2036_.49.0697b27: 愛涅槃。不知愛者眞生死故。何利心之有。 T2036_.49.0697b28: 彼圓覺性非作非止非任非滅。無始無終 T2036_.49.0697b29: 無能無所。豈有間斷哉。故衆生本來成佛。 T2036_.49.0697c01: 生死涅槃猶如昨夢。夢中人物豈有數乎。 T2036_.49.0697c02: 上蔡夢中之人猶作夢語。不識圓覺認爲 T2036_.49.0697c03: 太虚悲夫 T2036_.49.0697c04: 上蔡曰。人死時氣盡也。予問明道。有鬼 T2036_.49.0697c05: 神否。明道曰。道無爾怎生信。道有爾但 T2036_.49.0697c06: 去尋討看。横渠云。這箇是天地間妙用。這 T2036_.49.0697c07: 裏有妙理。於若有若無之間。須斷直得去。 T2036_.49.0697c08: 不是鶻突。自家要有便有。要無便無始得。 T2036_.49.0697c09: 鬼神在虚空中辟塞滿。觸目皆是。爲他是 T2036_.49.0697c10: 天地間妙用。祖考精神便是自家精神 T2036_.49.0697c11: 屏山曰。明道之説。出於未能事人焉能事 T2036_.49.0697c12: 鬼。横渠之説。出於精氣爲物游魂爲變。是 T2036_.49.0697c13: 故知鬼神之情状。上蔡之説。出於盛哉鬼 T2036_.49.0697c14: 神之徳洋洋乎如在其上在其左右。三子 T2036_.49.0697c15: 各得聖人之一偏耳。竟墮於或有或無若 T2036_.49.0697c16: 有若無之間。不各鶻突。予觀聖人之言。各 T2036_.49.0697c17: 有所主。大抵有生有死。或異或同。無生無 T2036_.49.0697c18: 死。非同非異。人即有形之鬼。鬼即無形 T2036_.49.0697c19: 之人。有心即有。無心即無耳。聖人復生不 T2036_.49.0697c20: 易吾言矣 T2036_.49.0697c21: 元城曰。孔子佛之言。相爲終始。孔子之 T2036_.49.0697c22: 言。毋意毋必。毋固毋我。佛之言曰。無我 T2036_.49.0697c23: 無人。無衆生無壽者。其言次第。若出一人。 T2036_.49.0697c24: 但孔子以三綱五常爲道。故色色空空之 T2036_.49.0697c25: 説微開其端。令人自得爾。孔子之心佛心 T2036_.49.0697c26: 也。假若天下無三綱五常。則禍亂又作。人 T2036_.49.0697c27: 無噍類矣。豈佛之心乎。故儒釋道其心皆 T2036_.49.0697c28: 一。門庭施設不同耳。如州縣官不事事。郡 T2036_.49.0697c29: 縣大亂。禮佛誦經坐禪。以爲學佛可乎 T2036_.49.0698a01: 屏山曰。元城之論。固盡善矣。惜哉未甞見 T2036_.49.0698a02: 華嚴圓教之旨。佛先以五戒十善開人天 T2036_.49.0698a03: 乘。後以六度萬行行菩薩道。三綱五常盡 T2036_.49.0698a04: 在其中矣。故善財五十三參。比丘無數人 T2036_.49.0698a05: 耳。觀音三十二應。示現宰官居士長者等 T2036_.49.0698a06: 身。豈肯以出世法壞世間法哉。梁武帝造 T2036_.49.0698a07: 寺度僧持戒捨身。甞爲達磨所笑。跋摩尊 T2036_.49.0698a08: 者謂宋文帝。王者學佛不同匹夫。省刑罰 T2036_.49.0698a09: 則民壽。薄賦歛則國富。其爲齋戒不亦大 T2036_.49.0698a10: 乎。惜一禽之命。輟半日之飡。匹夫之齋戒 T2036_.49.0698a11: 爾。此儒者學佛不龜手之藥也 T2036_.49.0698a12: 元城曰。所謂禪一字。於六經中亦有此理。 T2036_.49.0698a13: 佛易其名。達磨西來此話大行佛法到今 T2036_.49.0698a14: 果弊矣。只認色相。若渠不來。佛法之滅久 T2036_.49.0698a15: 矣。又上根聰悟多喜其説。故其説流通。某 T2036_.49.0698a16: 之南遷。雖平日於吾儒及老先生得力。然 T2036_.49.0698a17: 亦不可謂於此事不得力。世間事有大於 T2036_.49.0698a18: 死生者乎。此事獨一味理會生死有箇見 T2036_.49.0698a19: 處。則於貴賤禍福輕矣。老先生極通曉。但 T2036_.49.0698a20: 不言耳蓋此事極繋利害。若常論則人以 T2036_.49.0698a21: 爲平生只談佛法。所謂五經者不能曉生 T2036_.49.0698a22: 死説矣。故爲儒者不可談。蓋爲孔子地也。 T2036_.49.0698a23: 又下根之人謂寂寞枯槁。乃是佛法至於 T2036_.49.0698a24: 三綱五常。不肯用意。又其下者泥於報應 T2036_.49.0698a25: 因果之説。不修人事政教錯亂生靈塗炭。 T2036_.49.0698a26: 其禍蓋不可勝言者。故某平生何曾言。亦 T2036_.49.0698a27: 本於老先生之戒也 T2036_.49.0698a28: 屏山曰。元城之説。爲佛者慮盡矣。爲儒者 T2036_.49.0698a29: 慮似未盡也。佛書精微幽隱之妙。佛者 T2036_.49.0698b01: 未必盡知。皆儒者發之耳。今已章章然 T2036_.49.0698b02: 矣。或祕而不傳其合於吾書者。人將謂五 T2036_.49.0698b03: 經之中初無此理。吾聖人眞不知有此事。 T2036_.49.0698b04: 其利害亦非細也。吾欲盡發其祕。使天下 T2036_.49.0698b05: 後世共知六經之中有禪。吾聖人已爲佛 T2036_.49.0698b06: 也。其爲孔子地。不亦大乎。彼以寂寞枯槁 T2036_.49.0698b07: 爲佛法。以報應因果廢人事。或至亂天下 T2036_.49.0698b08: 者。正以儒者不讀其書爲所欺耳。今儒者 T2036_.49.0698b09: 盡發其祕。維摩敗根之議。破落空之偏見。 T2036_.49.0698b10: 般若施身之戒。攻著相之愚。夫上無蕭衍 T2036_.49.0698b11: 之禍。下無王縉之惑矣。雖極口而談著書 T2036_.49.0698b12: 而辨。其亦可也。學者其熟思之 T2036_.49.0698b13: 龜山曰。聖人以爲尋常事者。莊周則夸 T2036_.49.0698b14: 言之。乃禪家呵佛罵祖之類。如逍遙遊。乃 T2036_.49.0698b15: 子思之所謂無入而不自得。養生主。乃孟 T2036_.49.0698b16: 子所謂行其所無事而已。曲譬廣喩。此張 T2036_.49.0698b17: 大其説耳 T2036_.49.0698b18: 屏山曰。揚子見處甚高知禪者有力於佛。 T2036_.49.0698b19: 則知莊子有力於聖人矣。曲譬廣喩張大 T2036_.49.0698b20: 儒者之説。儒者反疾之何也 T2036_.49.0698b21: 龜山曰。儒佛深處所差抄忽耳。見儒者之 T2036_.49.0698b22: 道分明。則佛在其下矣。今之學者曰。儒者 T2036_.49.0698b23: 之道在其下。是不知吾道之大也。爲佛者 T2036_.49.0698b24: 既不讀儒書。儒者又自小。然則道何由明 T2036_.49.0698b25: 哉 T2036_.49.0698b26: 屏山曰。儒佛之軒輊者。不唯佛者不讀儒 T2036_.49.0698b27: 書之過。亦儒者不讀佛書之病也。吾讀首 T2036_.49.0698b28: 楞嚴經。知儒在佛之下。又誦阿含等經。知 T2036_.49.0698b29: 佛似在儒下。至讀華嚴經。無佛無儒。無 T2036_.49.0698c01: 大無小。無高無下。能佛能儒。能大能小 T2036_.49.0698c02: 存泯自在矣 T2036_.49.0698c03: 南軒曰。天命之全體流行無間。貫乎古 T2036_.49.0698c04: 今。通乎萬物者。衆人自昧之而是理也。何 T2036_.49.0698c05: 甞問斷。而聖人盡之亦非有所増益也。若 T2036_.49.0698c06: 釋氏之見。則以爲萬法皆吾心所起。是昧 T2036_.49.0698c07: 乎太極本然之全體。而反爲自利自私。是 T2036_.49.0698c08: 亦人心而已。非識道心者也 T2036_.49.0698c09: 屏山曰。張氏之所謂天命之全體。釋氏之 T2036_.49.0698c10: 所謂心也。其言全出於佛老。無毫髮異矣。 T2036_.49.0698c11: 雖然疑萬法非心所爲。而歸之太極。是不 T2036_.49.0698c12: 知太極爲何物。如父出而忘其家。見其子 T2036_.49.0698c13: 而不識與。劉儀同何異哉。蓋以情識卜度。 T2036_.49.0698c14: 雖言道心而不知耳。反謂佛自私於人心 T2036_.49.0698c15: 惑矣 T2036_.49.0698c16: 晦庵曰。性固不能不動。然無所不有。然 T2036_.49.0698c17: 不能不動。其無所不有者。曷甞有虧之 T2036_.49.0698c18: 哉。釋氏之病錯認精神魂魄爲性。果能見 T2036_.49.0698c19: 性不可謂之妄見。既曰妄見。不可言性之 T2036_.49.0698c20: 本空。此等立語未瑩。恐亦是見得未分明 T2036_.49.0698c21: 也 T2036_.49.0698c22: 屏山曰。性無動靜。亦無虧成。釋氏有語。學 T2036_.49.0698c23: 道之人不識眞。只爲從來認識神。豈以精 T2036_.49.0698c24: 神魂魄爲性哉。不見性空。謂之妄見 見性 T2036_.49.0698c25: 空矣。豈妄見耶。見見之時見猶非見。豈 T2036_.49.0698c26: 不分明。恐未分明。朱子之語。蓋未瑩耳 T2036_.49.0698c27: 晦庵曰。切病近世學者不知聖門實學之 T2036_.49.0698c28: 根本次第。而溺於佛老之説。妄意天地萬 T2036_.49.0698c29: 物人倫日用之外。別有一物空虚之妙不 T2036_.49.0699a01: 可測度。其心懸懸然。徼倖一見此物以爲 T2036_.49.0699a02: 極致。未甞不墮於此者 T2036_.49.0699a03: 屏山曰。天地萬物人倫日用。皆形而下者。 T2036_.49.0699a04: 形而上者。誰之言歟。朱子耄而荒矣。偶忘 T2036_.49.0699a05: 此言。以爲佛老之説。吾恐夫子之道亦將 T2036_.49.0699a06: 掃地矣。雖然不可不辯。佛之所謂色即是 T2036_.49.0699a07: 空。老子之所謂同謂之玄者。豈別有一物 T2036_.49.0699a08: 乎。朱子劃而爲二。是墮於此而不自知耳」 T2036_.49.0699a09: 安正忘筌曰。得失之報。冥冥之中。固未必 T2036_.49.0699a10: 無司之者。聖人尤探其賾。乃略此而不論。 T2036_.49.0699a11: 唯聖人超形數而用形數。與造物者游。賢 T2036_.49.0699a12: 者皆未足以超出而免。此姑就所得之報 T2036_.49.0699a13: 耳。可以爲大戒。又曰。儒釋二家。歸宿相 T2036_.49.0699a14: 似。設施相遠。故功用全殊。此雖運動樞機 T2036_.49.0699a15: 裁成天地。終不駭異三靈被徳。以彼所 T2036_.49.0699a16: 長施於中國。猶軒車適越冠冕之胡。決非 T2036_.49.0699a17: 所宜。儒者但當以皇極經世乃反一無迹 T2036_.49.0699a18: 而超數超形。何至甘爲無用之學哉 T2036_.49.0699a19: 屏山曰。論至於此。儒佛之説爲一家。其功 T2036_.49.0699a20: 用之殊。但或出或處。或默或語。便生分別 T2036_.49.0699a21: 以爲同異者何也。至如劉子翬之洞達。張 T2036_.49.0699a22: 九成之精深。呂伯恭之通融。張敬夫之醇 T2036_.49.0699a23: 正。朱元晦之峻潔。皆近代之偉人也。想見 T2036_.49.0699a24: 方寸之地既虚而明。四通六闢千變萬化。 T2036_.49.0699a25: 其知見只以夢幻死生。操履只以塵垢富 T2036_.49.0699a26: 貴。皆學聖人而未至者。其論佛老也。實與 T2036_.49.0699a27: 而文不與。陽擠而陰助之。蓋有微意存焉。 T2036_.49.0699a28: 唱千古之絶學。掃末流之塵迹。將行其説 T2036_.49.0699a29: 於世。政自不得不爾。如胡寅者。詬詈不 T2036_.49.0699b01: 已。嘻其甚矣。豈非翻著祖師衣倒用如來 T2036_.49.0699b02: 印者邪。語在駁崇正辨。吾恐白面書生輩。 T2036_.49.0699b03: 不知諸老先生之心。借以爲口實。則三聖 T2036_.49.0699b04: 人之道。幾何不化而爲異端也。伊川之學。 T2036_.49.0699b05: 今自江東浸淫而北矣。搢紳之士負高明 T2036_.49.0699b06: 之資者。皆甘心焉。予亦出入於其中。幾 T2036_.49.0699b07: 三十年。甞欲箋註其得失而未暇也。今以 T2036_.49.0699b08: 承乏於秋闈。考經學數十餘日。乘閒漫筆 T2036_.49.0699b09: 於小藁。意者撒藩籬於大方之家。匯淵谷 T2036_.49.0699b10: 於聖學之海。藐諸子胸中之祕。發此書言 T2036_.49.0699b11: 外之機。道冠儒履。同入解脱法門。翰墨 T2036_.49.0699b12: 文章。皆是神通游戲。姑以自洗其心耳。或 T2036_.49.0699b13: 傳於人。將有怫然而怒。惘然而疑。凝然而 T2036_.49.0699b14: 思。釋然而悟。啞然而笑者。必曰此翁亦可 T2036_.49.0699b15: 憐矣 T2036_.49.0699b16: 僕與諸君子生於異代。非元豐元祐之黨。 T2036_.49.0699b17: 同爲儒者。無黄冠緇衣之私。所以嘔出肺 T2036_.49.0699b18: 肝。苦相訂正。止以三聖人之教不絶如髮。 T2036_.49.0699b19: 互相矛盾痛入心骨。欲以區區之力。尚鼎 T2036_.49.0699b20: 足而不至於顛仆耳。或又挾其衆也。嘩而 T2036_.49.0699b21: 攻僕則鼎覆矣。悲夫。雖然僕非好辨也。恐 T2036_.49.0699b22: 三聖人之道支離而不合。亦不得已耳。如 T2036_.49.0699b23: 膚有瘡疣。膏而肉之。地有坑塹。實而土之。 T2036_.49.0699b24: 豈抉其肉而出其土哉。僕與諸君子不同 T2036_.49.0699b25: 者。盡在此編矣。此編之外。凡鳴道集所載 T2036_.49.0699b26: 及諸君子所著。大易書詩中庸大學春秋 T2036_.49.0699b27: 語孟孝經之説。洗人欲而白天理。剗伯業 T2036_.49.0699b28: 而扶王道。發心學於言語文字之外。索日 T2036_.49.0699b29: 用於應對灑掃之中。治性則以誠爲地。修 T2036_.49.0699c01: 身則以敬爲門。大道自善而求。聖人自學 T2036_.49.0699c02: 而至。嗣千古之絶學。立一家之成説。宋之 T2036_.49.0699c03: 諸儒皆不及也。唐漢諸儒亦不及也。駸駸 T2036_.49.0699c04: 乎與孟軻氏並駕矣。其論議時有詭激。蓋 T2036_.49.0699c05: 冥機耳。皆荀卿子之徒歟。此其所以前儒 T2036_.49.0699c06: 唱之。後儒和之。跂而望之。踵而從之 天下 T2036_.49.0699c07: 後世將盡歸之。可謂豪傑之士乎。學者有 T2036_.49.0699c08: 志於道。先讀諸君子之書。始知僕甞用力 T2036_.49.0699c09: 乎其中。如見僕之此編。又以藉口病諸 T2036_.49.0699c10: 君子之書。是以瑕而舍玉。以噎而廢食。 T2036_.49.0699c11: 不唯僕得罪於諸君子。亦非僕所望於學 T2036_.49.0699c12: 者。吁 T2036_.49.0699c13: 諸儒鳴道集。二百一十七種之見解。是 T2036_.49.0699c14: 皆迷眞失性。執相循名。起鬪諍之端。結 T2036_.49.0699c15: 惑業之咎。蓋不達以法性融通者也。屏 T2036_.49.0699c16: 山居士深明至理。憫其瞽智眼於昏衢。 T2036_.49.0699c17: 析而論之。以救末學之蔽。使摩詰棗柏 T2036_.49.0699c18: 再世。亦無以加矣。姑録一十九篇。附 T2036_.49.0699c19: 于通載之左
T2036_.49.0699c24: 神力。能祛疾病。伏猛呼召風雨。輒効皇 T2036_.49.0699c25: 統。與其從父弟三磨耶悉利等七人。來 T2036_.49.0699c26: 至境上。請遊清涼山禮文殊。朝命納之。 T2036_.49.0699c27: 既遊清涼。又遊靈岩。禮觀音像。旋遶必千 T2036_.49.0699c28: 匝而後已。匝必作禮。禮必盡敬。無間日。日 T2036_.49.0699c29: 受稻飯一杯。座有賓客。分與必遍。自食其 T2036_.49.0700a01: 餘。數粒必結齋。始至濟南建文殊眞容寺。 T2036_.49.0700a02: 留三磨耶主之。至棣又建三學寺。大定五 T2036_.49.0700a03: 年四月二十三日。示寂於三學。年六十三。 T2036_.49.0700a04: 僧夏則未聞也
T2036_.49.0700a07: 不聽。乃不食數日許之祝髮。後二年自臨 T2036_.49.0700a08: 洮歸於彎子店宿。夜夢梵僧喚覺。適聞馬 T2036_.49.0700a09: 嘶。豁然大悟。歸家喜不自勝。吟唱云。見也 T2036_.49.0700a10: 羅。見也羅。遍虚空。只一箇。告其母曰。我 T2036_.49.0700a11: 拾得一物。其母於嚢橐中尋索不見。問是 T2036_.49.0700a12: 何物。師曰。我自無始以來不見了底物。其 T2036_.49.0700a13: 母不省。他日欲遊諸方。郷人送者求頌。有 T2036_.49.0700a14: 水流須到海。鶴出白雲頭之句。至熊耳果 T2036_.49.0700a15: 遇白雲禪師海公。先是人問海。何不擇法 T2036_.49.0700a16: 嗣。海亦作頌。有芝蘭秀發獨出西秦之語。 T2036_.49.0700a17: 比師之至。夜聞空中人言。來日接郭相公。 T2036_.49.0700a18: 黎明海呼僧行。令持香花接我關西弟子。 T2036_.49.0700a19: 寺乃唐郭子儀建。今渠自來住持也。既至 T2036_.49.0700a20: 一言相契。徑付衣盂。寺前甞有剽而殺人 T2036_.49.0700a21: 者。來告急。師呼衆擒之曰。即汝是賊。尋 T2036_.49.0700a22: 得其巣穴。賊衆請命。師與其要言而釋之。 T2036_.49.0700a23: 路不拾遺者數十年。人以此益信師之前 T2036_.49.0700a24: 身汾陽王也。大定二十四年。白雲既沒。師 T2036_.49.0700a25: 開堂出世。拈香於鄭州之普照。復駐錫于 T2036_.49.0700a26: 三郷竹閣庵。時著白衣跨牛横笛游於洛 T2036_.49.0700a27: 川。人莫之測。甞謂人曰。道我是凡。向聖 T2036_.49.0700a28: 位裏去。道我是聖。向凡位裏去。道我不是 T2036_.49.0700a29: 聖不是凡。才向毘盧頂上有些行履處。泰 T2036_.49.0700b01: 和五年結夏於臨洮之大勢寺。開圓覺經。 T2036_.49.0700b02: 升座偶曰。此席止講得一半去在。至五月 T2036_.49.0700b03: 十二日晩參。翌日早盥嗽畢呼侍者。我 T2036_.49.0700b04: 病也。尋藥去。侍者之未及門。師已臥逝。方 T2036_.49.0700b05: 丈上有五色雲。如寶蓋。中有紅光如日者 T2036_.49.0700b06: 三。春秋五十有五。僧臘三十有九
T2036_.49.0700b09: 年甫十五。忽念曰。吾生身何來。死復何 T2036_.49.0700b10: 去。良久脱然有得。初不以爲意。長適毘陵 T2036_.49.0700b11: 許氏。不膠世故志慕空宗。以禪寂爲進修。 T2036_.49.0700b12: 時惠嚴圓公嗣圓照佚居普門。乃扣以出 T2036_.49.0700b13: 世間法。機感相契。次見關西智寂室光眞 T2036_.49.0700b14: 歇了。問答如流。咸敬異之。偶夫壽源官嘉 T2036_.49.0700b15: 禾。大惠至郡。源具飯以迎。師出禮拜無一 T2036_.49.0700b16: 言。大惠退謂給事馮公濟川曰。許司理閣 T2036_.49.0700b17: 中曾見神見鬼。但未遇本分鉗鎚。如萬斛 T2036_.49.0700b18: 舟置之絶潢斷港。莫能轉動。馮曰。何言之 T2036_.49.0700b19: 易耶。惠曰。他若回頭定須別也。次日道俗 T2036_.49.0700b20: 請惠説法。師與會。惠痛抵諸方異見邪解。 T2036_.49.0700b21: 聽者駭顧。師獨喜見眉睫間。既下座。師 T2036_.49.0700b22: 請道號。惠以無著號之。且示以偈。盡道山 T2036_.49.0700b23: 僧愛罵人。未曾罵著一箇漢。只有無著罵 T2036_.49.0700b24: 不動。恰似秦時轢鑚。既罵不動。爲什麽 T2036_.49.0700b25: 似轢鑚。具眼者辨。越明年師登徑山隨 T2036_.49.0700b26: 衆坐夏。濟川亦在焉。惠上堂。擧石頭恁 T2036_.49.0700b27: 麽不恁麽總不得語。馮曰。厶會得也。惠 T2036_.49.0700b28: 徴之。馮著語曰。恁麽也得。蘇盧薩婆訶。不 T2036_.49.0700b29: 恁麽也不得。悉哩薩婆訶。恁麽不恁麽總 T2036_.49.0700c01: 不得。蘇盧悉哩薩婆訶。惠擧馮語似師。師 T2036_.49.0700c02: 曰。人謂郭象註莊子。却是莊子註郭象。惠 T2036_.49.0700c03: 雖異其言但默而不顧。且欲激其遂到。忽 T2036_.49.0700c04: 一日正危坐間。豁然大悟洞見大惠委曲 T2036_.49.0700c05: 相爲處。不覺撫掌厲聲曰。這老賊老賊。遂 T2036_.49.0700c06: 呈頌云。驀然築著鼻頭伎倆氷消瓦解。達 T2036_.49.0700c07: 磨何必西來。二祖枉施三拜。更問。如何若 T2036_.49.0700c08: 何。一隊草賊大敗。惠亦以偈印之。汝既 T2036_.49.0700c09: 悟活祖師意。一刀兩段直下了。臨機一一 T2036_.49.0700c10: 任天眞。世出世間無剩少。我作此偈爲證 T2036_.49.0700c11: 明。四聖六凡盡驚擾。碧眼胡僧猶未曉。時 T2036_.49.0700c12: *卍庵顏公首衆。與一千七百衲子。咸以 T2036_.49.0700c13: 偈餞其歸。且賀法門之得人也。馮公猶未 T2036_.49.0700c14: 之信。舟過無錫。問師。岩頭爲渡子時婆 T2036_.49.0700c15: 生七子話。徑山稱道人會得。作如何會。師 T2036_.49.0700c16: 云。已上所供並是詣實。仍以偈明之。有 T2036_.49.0700c17: 以禮部僧牒無著師號爲施者。師説偈受 T2036_.49.0700c18: 之。祝髮披緇克遂初志。紹興壬午年也。時 T2036_.49.0700c19: 張公安國守呉門。資壽虚席。張盡禮迎請。 T2036_.49.0700c20: 乃開堂於萬壽寺。拈香爲大惠之嗣。提 T2036_.49.0700c21: 唱具於語録。乾道六年七月十四日。集衆 T2036_.49.0700c22: 説偈畢撼之則已去矣。年七十六。全身葬 T2036_.49.0700c23: 於無錫軍將山東。紹定庚寅閏二月末。遷 T2036_.49.0700c24: 葬於平江虎丘之東北。庵曰達本。奉塔藏 T2036_.49.0700c25: 之
T2036_.49.0700c28: T2036_.49.0700c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |