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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49

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T2036_.49.0614a01: 心源。無智無得。不取不捨。無對無修。然迷
T2036_.49.0614a02: 悟相依眞妄相待。若求眞去妄。如棄影勞
T2036_.49.0614a03: 形。若體妄即眞。似處陰影滅。若無心妄
T2036_.49.0614a04: 照。則萬慮都捐。若任運寂知。則衆行爰
T2036_.49.0614a05: 啓。放曠任其去住。靜鑑覺其源流。語默不
T2036_.49.0614a06: 失玄微。動靜未離法界。言止則雙亡知寂。
T2036_.49.0614a07: 論觀則雙照寂知。語證則不可示人。説理
T2036_.49.0614a08: 則非證不了。是以悟寂無寂眞知無知。以
T2036_.49.0614a09: 知寂不二之一心。契空有雙亡之中道
T2036_.49.0614a10: 佛祖歴代通載卷第十
T2036_.49.0614a11:
T2036_.49.0614a12:
T2036_.49.0614a13:
T2036_.49.0614a14:
T2036_.49.0614a15: 佛祖歴代通載卷第十五
T2036_.49.0614a16:  嘉興路大中祥符禪寺
T2036_.49.0614a17: 住持華亭念常集 
T2036_.49.0614a18:   唐
T2036_.49.0614a19:
丙戌
 憲宗純改元和順宗長子。以北突厥承瓘爲招
討使。白居易陳自中官爲統師
T2036_.49.0614a20:   者。天下安寧。咸謂中興之主。北方天帝降夢。令興佛
法。帝不承命。愛服丹藥。致性燥急。後爲中官陳弘志
T2036_.49.0614a21: 弑之。壽四十三歳。葬于景陵時有名賢柳子厚
韓退之元微之劉禹錫白居易等。在位十五年
T2036_.49.0614a22:  信州鵝湖大義禪師者。衢州須江人也。姓
T2036_.49.0614a23:   徐氏。李翺嘗問師。大悲用千手眼作麽。師
T2036_.49.0614a24: 云。今上用公作麽。有一僧乞置塔。李尚書
T2036_.49.0614a25: 問云。教中不許將屍塔下過。又作麽生。無
T2036_.49.0614a26: 對。僧却來問師。師云。他得大闡提。上詔
T2036_.49.0614a27: 入内。於麟徳殿論議。有一法師。問。如何
T2036_.49.0614a28: 是四諦。師云。聖上一帝。三帝何在。又問。
T2036_.49.0614a29: 欲界無禪。禪居色界。此土憑何而立禪。師
T2036_.49.0614b01: 云。法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。法
T2036_.49.0614b02: 師云。如何是禪。師以手點空。法師無對。帝
T2036_.49.0614b03: 云。法師講無窮經論。只這一點尚不奈何。
T2036_.49.0614b04: 師却問諸碩徳曰。行住坐臥畢竟以何爲
T2036_.49.0614b05: 道。有對曰。知者是道。師曰。不可以知知。
T2036_.49.0614b06: 不可以識識。安得知者是道乎。有對。無分
T2036_.49.0614b07: 別是道。師曰。善能分別諸法相。於第一義
T2036_.49.0614b08: 而不動。安得無分別是道乎。有對。四禪八
T2036_.49.0614b09: 定是道。師曰。佛身無爲不墮諸數。安在
T2036_.49.0614b10: 四禪八定是道邪。衆皆杜口。師又擧。順帝
T2036_.49.0614b11: 問尸利禪師。大師衆生如何見性成佛。尸
T2036_.49.0614b12: 利云。佛性猶如水中月。可見不可取。因
T2036_.49.0614b13: 謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。
T2036_.49.0614b14: 帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所
T2036_.49.0614b15: 問。帝默契眞宗
T2036_.49.0614b16:  益加欽重。師於元和十三年正月七日歸
T2036_.49.0614b17:   寂。壽七十四。勅謚惠覺禪師見性之塔」
T2036_.49.0614b18: 時寒山子者。不知其氏族郷里。隱於台州
T2036_.49.0614b19: 唐興縣寒岩。故父老以寒山子稱之。爲人
T2036_.49.0614b20: 癯野。好冠樺皮冠著木屐。裘衲繿縷状
T2036_.49.0614b21: 若風狂。笑歌自若。其所居近天台國清寺。
T2036_.49.0614b22: 寺僧豐干者。亦非常人也。毎自薪水力於
T2036_.49.0614b23: 杵臼。以給衆用。與寒山子爲方外友。先
T2036_.49.0614b24: 是豐干行赤城道中。聞兒啼草菜間。視之
T2036_.49.0614b25: 見孩童十餘歳。問其出處初無言對。心異
T2036_.49.0614b26: 之。引歸寺令掃除。以其得之於野。因名拾
T2036_.49.0614b27: 得。既長頭陀苦行精敏絶倫。甚爲豐干寒
T2036_.49.0614b28: 山所器。與之偕遊。三人者相得歡甚。寺僧
T2036_.49.0614b29: 皆訝之。然中心疑而莫之省也。拾得日常
T2036_.49.0614c01: 滌器冀有殘&T038722;。著以筒留餌寒山。二子
T2036_.49.0614c02: 皆能詩。或時戲村保。寓事感懷輒有詩以
T2036_.49.0614c03: 見意。或書石壁。或樹葉間。或酒肆中。語皆
T2036_.49.0614c04: 超邁絶塵。雖古名流未能髣髴也。自述云
T2036_.49.0614c05: 元非隱逸士。自號山林人。在魯蒙白幘。旦
T2036_.49.0614c06: 愛裹疎巾。道有巣許操。恥爲堯舜臣。獼
T2036_.49.0614c07: 猴罩帽子。非學辟風塵。又曰。欲得安居
T2036_.49.0614c08: 處。寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲愈好。
T2036_.49.0614c09: 下有斑白人。喃喃誦黄老。十年歸不得。忘
T2036_.49.0614c10: 却來時道。又曰。有身與無身。是我復非
T2036_.49.0614c11: 我。如此審思量。遷延倚岩坐。足間青草
T2036_.49.0614c12: 生。頂上紅塵墮。以見世間人。靈床施酒果。
T2036_.49.0614c13: 又曰。玉堂掛珠簾。中有嬋娟子。顏貎勝神
T2036_.49.0614c14: 仙。容華若桃李。東家春霧合。西舍秋風
T2036_.49.0614c15: 起。更足三十年。還如甘蔗滓。其句語若此
T2036_.49.0614c16: 者甚夥。拾得甞掌供獻。至食時對佛而食。
T2036_.49.0614c17: 又於憍陳如像前訶斥之曰。小根敗種何
T2036_.49.0614c18: 爲者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽藍神
T2036_.49.0614c19: 粥飯多爲烏鳶所殘。拾得杖撃神而嫚罵
T2036_.49.0614c20: 曰。汝食猶不能護。焉能護伽藍乎。神遍
T2036_.49.0614c21: 夢寺僧曰。拾得鞭我。至旦互以語及。一
T2036_.49.0614c22: 一皆同。志是衆駭之。豐干出雲遊。貞元末
T2036_.49.0614c23: 閭丘胤出守台州。欲之官我病頭風。名醫
T2036_.49.0614c24: 莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘
T2036_.49.0614c25: 聞而見之。干命水噀濡之。須臾所苦頓除
T2036_.49.0614c26: 因是大喜甚加敬焉。問所從來。曰天台國
T2036_.49.0614c27: 清。曰彼有賢達者不。曰有之。然不可以世
T2036_.49.0614c28: 故求也。寒山拾得師利普賢示迹。二子混
T2036_.49.0614c29: 干國清。公若之官當就見。不宜後也。閭
T2036_.49.0615a01: 丘南來上事未久。入寺訪豐干遺迹。但見
T2036_.49.0615a02: 茆宇蕭條虎伏舍側。復入寺謁二大士。寺
T2036_.49.0615a03: 僧引至後厨。閭丘拜謁二大士。起走曰。饒
T2036_.49.0615a04: 舌彌陀汝不識。禮我何爲。遽返寒岩。次日
T2036_.49.0615a05: 閭丘令遺贈。寒山見使至罵曰。賊賊。遂隱
T2036_.49.0615a06: 入岩石。拾得亦潜去。後不知終
T2036_.49.0615a07:
子亥
 荊州城東天皇道悟禪師。協律郎符載
T2036_.49.0615a08:   撰碑。其略云。姓張氏。婺州東陽人。十四出
T2036_.49.0615a09: 家。依明州大徳祝髮。二十五受戒於杭州
T2036_.49.0615a10: 竹林寺。初參國一服勤五年。大暦十一年
T2036_.49.0615a11: 隱于大梅山。建中初謁江西馬祖。二年參
T2036_.49.0615a12: 石頭。乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊
T2036_.49.0615a13: 南城東有天皇寺。頃因火廢。僧靈鑑將謀
T2036_.49.0615a14: 修復。乃曰。苟得悟禪師爲化主必能福我。
T2036_.49.0615a15: 時江陵尹右僕射裴公稽首問法。致禮迎
T2036_.49.0615a16: 至。師素不迎送。客無貴賤皆坐而揖之。裴
T2036_.49.0615a17: 愈加敬。石頭之道貽盛于此。師患背痛。臨
T2036_.49.0615a18: 終大衆問疾。師驀召典座近前。師曰。會麽。
T2036_.49.0615a19: 對曰。不會。師拈枕子抛於地上。即便告
T2036_.49.0615a20: 寂。壽六十。坐三十五夏。法嗣三世。曰惠
T2036_.49.0615a21: 眞。曰幽間。曰文賁。實元和二年四月十三
T2036_.49.0615a22: 日也
T2036_.49.0615a23:  元和十三年四月十三日。天王道悟禪師
T2036_.49.0615a24:   入寂。唐正議大夫戸部侍郎平章事荊南
T2036_.49.0615a25: 節度使丘玄素。撰碑云。道悟渚宮人。姓崔
T2036_.49.0615a26: 氏。子玉之後胤也。年十五依長沙寺曇翥
T2036_.49.0615a27: 律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十三參
T2036_.49.0615a28: 石頭。頻沐指示曾未投機。次謁忠國師。三
T2036_.49.0615a29: 十四與國師侍者應眞南還謁馬祖。祖曰。
T2036_.49.0615b01: 識取自心本來是佛。不屬漸次不假修持。
T2036_.49.0615b02: 體自如如萬徳圓滿。師於言下大悟。祖囑
T2036_.49.0615b03: 曰。汝若住持莫離舊處。師蒙旨已便反荊
T2036_.49.0615b04: 州。去郭不遠結草爲廬。後因節使顧問。左
T2036_.49.0615b05: 右申其端緒。節使親臨訪道。見其路
T2036_.49.0615b06: 車馬難通。極目荒榛曾未修削。覩茲發怒
T2036_.49.0615b07: 令人擒師抛於水中。旌旆才歸乃見遍衙
T2036_.49.0615b08: 火發内外洪焔莫可近之。唯聞空中聲曰。
T2036_.49.0615b09: 我是天王神。我是天王神。節使囘心設拜。
T2036_.49.0615b10: 煙焔都息宛然如初。遂往江邊見師在水
T2036_.49.0615b11: 都不濕衣。節使重申懺悔。迎請在衙供養。
T2036_.49.0615b12: 於府西造寺。額號天王。師常云快活快活。
T2036_.49.0615b13: 及臨終時叫苦苦。又云。閻羅王來取我也。
T2036_.49.0615b14: 院主問曰。和尚當時被節度使抛向水中。
T2036_.49.0615b15: 神色不動。如今何得恁麽地。師擧枕子云。
T2036_.49.0615b16: 汝道當時是如今是。院主無對。便入滅。壽
T2036_.49.0615b17: 八十二。夏六十三。嗣法一人。曰崇信。即
T2036_.49.0615b18: 龍潭也○論曰
T2036_.49.0615b19:   寂音尊者曰。荊州天王寺道悟禪師。如傳燈所載。
T2036_.49.0615b20: 則曰道悟得法於石頭。所居寺曰天皇。婺州東陽
T2036_.49.0615b21: 人。姓張氏。年十四出家。依明州大徳披剃。年二十
T2036_.49.0615b22: 五。杭州竹林寺受具。首謁經山國一禪師。服勤五
T2036_.49.0615b23: 年。大暦中抵鍾陵。謁馬大師。經二夏。乃造石頭。
T2036_.49.0615b24: 元和丁亥四月示寂。壽六十。臘三十五。及觀達觀
T2036_.49.0615b25: 頴禪師所集五家宗派。則曰道悟嗣馬祖。引唐丘玄
T2036_.49.0615b26: 素所撰碑文幾千言。其略曰。師號道悟。渚宮人。姓
T2036_.49.0615b27: 崔氏。即子玉後胤也。年十五於長沙寺禮曇翥律師
T2036_.49.0615b28: 出家。二十三詣嵩山律徳得尸羅。謁石頭扣寂。二
T2036_.49.0615b29: 年無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四與侍者應
T2036_.49.0615b30: 眞南還謁馬大師。大悟於言下。祝曰。他日莫離舊
T2036_.49.0615b31: 處。故復還渚宮。元和十三年戊戌。四月初示疾。十
T2036_.49.0615c01: 三日歸寂。壽八十二。臘六十三。考其傳。正如兩
T2036_.49.0615c02: 人。然玄素所載曰。有傳法一人崇信。住澧州龍潭。
T2036_.49.0615c03: 南嶽讓禪師碑。唐聞人歸登譔。列法孫數人于後。
T2036_.49.0615c04: 有道悟名圭峯。答裴相國宗趣状。列馬祖之嗣。六
T2036_.49.0615c05: 人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼禀徑山。今妄以雲
T2036_.49.0615c06: 門臨濟二宗競者。可發一笑。出林間録○覺夢堂重
T2036_.49.0615c07: 校五家宗派序云。景徳間。呉僧道源集傳燈録三十
T2036_.49.0615c08: 卷。自曹溪下列爲兩派一曰南嶽讓。讓出馬大師。
T2036_.49.0615c09: 一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。馬
T2036_.49.0615c10: 大師出八十四員善知識。内有百丈海。海出黄蘗
T2036_.49.0615c11: 運大潙祐二人。運下出臨濟玄。故號臨濟宗。祐下
T2036_.49.0615c12: 出仰山寂。故號潙仰宗。八十四人内又有天王悟。
T2036_.49.0615c13: 悟得龍潭信。信得徳山鑑。鑑得雪峯存。存下出雲
T2036_.49.0615c14: 門偃。號雲門宗。次玄沙備。備出地藏琛。琛出清
T2036_.49.0615c15: 涼。益號法眼宗。次石頭遷出藥山儼天皇悟二人。
T2036_.49.0615c16: 悟下得惠眞。眞得幽間。間得文賁三世便絶。唯藥
T2036_.49.0615c17: 山得雲岩晟。晟得洞山价。价得曹山章。是爲曹洞
T2036_.49.0615c18: 宗。今傳燈。却收雲門法眼兩宗。歸石頭下誤矣。縁
T2036_.49.0615c19: 同時道悟有兩人。一曰。江陵城西天王寺道悟者。
T2036_.49.0615c20: 渚宮人也。崔子玉之後。嗣馬祖。元和十二年四月
T2036_.49.0615c21: 十三日化。正議大夫丘玄素撰塔銘。文幾千言。
T2036_.49.0615c22: 其略云。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故復還渚宮。
T2036_.49.0615c23: 一曰。江陵城東天皇寺道悟者。婺州東陽人也。姓
T2036_.49.0615c24: 張氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。叶律郎符載撰塔
T2036_.49.0615c25: 銘。二碑所載。生縁出處甚詳。但縁道原採集傳燈
T2036_.49.0615c26: 之日非一一。親往討尋不過宛轉。託人捃拾而得
T2036_.49.0615c27: 其差誤可知也。自景徳至今。天下四海以傳燈爲
T2036_.49.0615c28: 據。雖列刹據。位立宗者。不能略加究辨。惟丕相
T2036_.49.0615c29: 無盡居士張公及呂夏卿二君子。毎會議宗門中事。
T2036_.49.0615c30: 甞曰。石頭得藥山。藥山得曹洞。一宗教理行果言
T2036_.49.0615c31: 説宛轉。且天皇道悟下出箇周金剛。呵風罵雨。
T2036_.49.0615c32: 雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇處或有差誤。寂音
T2036_.49.0615c33: 尊者亦甞疑之云。道悟似有兩人。無盡居士後於達
T2036_.49.0615c34: 觀穎禪師處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討
T2036_.49.0616a01: 得丘玄素所作天王道悟塔記。齎以遍示諸方曰。
T2036_.49.0616a02: 吾甞疑徳山洞山同出石頭下。因甚垂示處作用殺
T2036_.49.0616a03: 活不同。今以丘符二記證之。朗然明白。方信吾擇
T2036_.49.0616a04: 法驗人不謬耳。寂音曰。圭峰答斐相國宗趣状。列
T2036_.49.0616a05: 馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼禀徑
T2036_.49.0616a06: 山今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。略書梗概
T2036_.49.0616a07: 以傳明達者。庶知五家之正派如是而已
T2036_.49.0616a08:  江西北蘭讓禪師湖塘亮長老問。伏承師
T2036_.49.0616a09:   兄畫得先師眞。暫請瞻禮。師以兩手撥胸
T2036_.49.0616a10: 開示之。亮便禮拜。師云。莫禮莫禮。亮云。
T2036_.49.0616a11: 師兄錯也。某甲不禮師兄。師云。汝禮先師
T2036_.49.0616a12: 眞。亮云。因什麽教某甲莫禮。師云。何
T2036_.49.0616a13: 曾錯
T2036_.49.0616a14:
己丑
 元和四年。上問侍臣。政之寛猛孰先。宰
T2036_.49.0616a15:   相權徳輿。對曰。唐家承隋苛虐以仁厚爲
T2036_.49.0616a16: 先。太宗皇帝見明堂圖。即禁鞭背刑。列
T2036_.49.0616a17: 聖所循皆尚徳教。故天寶大盜竊發俄而
T2036_.49.0616a18: 夷滅。蓋本朝之化感人心之深。帝曰。誠如
T2036_.49.0616a19: 公言。徳輿善辯論。開陳古今本末。以覺悟
T2036_.49.0616a20: 人主。爲輔相寛和不爲察察名。文章雅正
T2036_.49.0616a21: 贍縟。當時公卿侯王功徳卓異者。皆所爲
T2036_.49.0616a22: 銘紀。雖動止無外飾。其醞藉風流。自然可
T2036_.49.0616a23: 慕。貞元元和間爲縉紳羽儀
T2036_.49.0616a24:  徳輿甞著草衣禪師宴坐記曰。信州南嶽
T2036_.49.0616a25:   有清淨宴坐之地。而禪師在焉。師所由來
T2036_.49.0616a26: 莫得而詳。初州人析薪者遇之于野中。其
T2036_.49.0616a27: 形塊然與草木倶。咨於州長。乃延就茲地。
T2036_.49.0616a28: 三十年矣。州人不知其所以然也。遂以草
T2036_.49.0616a29: 衣號焉。足不蹈地口不甞味。日無晝夜時
T2036_.49.0616a30: 無寒暑。寂默之境一繩床而已。萬有囂然
T2036_.49.0616b01: 此身不動。其内則以三世五蘊皆從妄作。
T2036_.49.0616b02: 然後以有法諦觀十二縁。於正智中得眞
T2036_.49.0616b03: 常眞我。方寸之地湛然虚無。身及智慧二
T2036_.49.0616b04: 倶清淨。微言軟語有時而聞。渉其境之遠
T2036_.49.0616b05: 近。隨其根之上下。如雨潤萬物風行空中。
T2036_.49.0616b06: 履其門閾皆獲趣入。若非斡玄機於無際
T2036_.49.0616b07: 窮實相之源底。則四時攻於外。百疾生於
T2036_.49.0616b08: 内矣。古所謂遺物離人而立於獨者。禪師
T2036_.49.0616b09: 得之。嗚呼世人感物以游心。心遷於物。則
T2036_.49.0616b10: 利害生焉。吉凶形焉。牽縻鞿瑣蕩而不復。
T2036_.49.0616b11: 至人則反靜於動。復性於情。夭壽仁鄙之
T2036_.49.0616b12: 殊。由此作也。斯蓋世諦之一説耳。於禪師
T2036_.49.0616b13: 之道。其猶稊稗耶。建中二年予吏役道于
T2036_.49.0616b14: 上饒。時左司郎崔公出爲郡左。探禪師之
T2036_.49.0616b15: 味也。熟爲予詳言之。拂拭纓塵携手接足。
T2036_.49.0616b16: 洗我以善得於儀形。且以爲楞嚴妙旨。毘
T2036_.49.0616b17: 耶之密用。皆在是矣。又焉知此地之宴坐。
T2036_.49.0616b18: 不爲他方之説法乎。故粗書聞見以志于
T2036_.49.0616b19:
T2036_.49.0616b20:
庚寅
 帝問國師澄觀曰。華嚴所詮何謂法界。
T2036_.49.0616b21:   奏曰。法界者一切衆生之身心本體也。從
T2036_.49.0616b22: 本以來靈明廓徹廣大虚寂。唯一眞境而
T2036_.49.0616b23: 已。無有形貎而森羅大千。無有邊際而含
T2036_.49.0616b24: 容萬有。昭昭於心目之間。而相不可覩。晃
T2036_.49.0616b25: 晃於色塵之内。而理不可分。非徹法之慧
T2036_.49.0616b26: 目。離念之明智。不能見自心如此之靈通
T2036_.49.0616b27: 也。故世尊初成正覺。歎曰。奇哉我今普
T2036_.49.0616b28: 見一切衆生。具有如來智慧徳相。但以妄
T2036_.49.0616b29: 想執著而不能證得。於是稱法界性説華
T2036_.49.0616c01: 嚴經。全以眞空簡情。事理融攝周遍凝寂。
T2036_.49.0616c02: 帝天縱聖明。一聽玄談廓然自得。於是
T2036_.49.0616c03: 勅有司備禮鑄印。遷國師統冠天下緇徒。
T2036_.49.0616c04: 號僧統清涼國師
T2036_.49.0616c05:  時禪者無著。入五臺山求見文殊大士。至
T2036_.49.0616c06:   金剛窟前炷香作禮。暝坐少頃聞有叱牛
T2036_.49.0616c07: 者。著遽開眸。見山翁野貎瓌異牽牛臨溪
T2036_.49.0616c08: 而飮。著起揖。山翁曰。爾來何爲。曰願見
T2036_.49.0616c09: 文殊大士。翁曰。大士未可見。汝飯未。著
T2036_.49.0616c10: 曰。未也。翁牽牛歸。著躡迹隨之。俄入一
T2036_.49.0616c11: 寺。翁呼均提。有童子應聲出迎。翁縱牛引
T2036_.49.0616c12: 著升堂。堂宇皆金璧所成。翁踞床指繍墩
T2036_.49.0616c13: 命著坐。童子俄進玻璃盞。貯物如酥酪。揖
T2036_.49.0616c14: 與對飮。著納其味頓覺心神卓朗。翁曰。近
T2036_.49.0616c15: 自何來。著曰。南方。翁曰。南方佛法如何住
T2036_.49.0616c16: 持。著曰。末法比丘少奉戒律。翁曰。多少
T2036_.49.0616c17: 衆。曰或三百或五百。著問。此間佛法如何
T2036_.49.0616c18: 住持。翁曰。龍蛇混雜凡聖同居。曰衆幾何。
T2036_.49.0616c19: 翁曰。前三三後三三。遂談諸及莫。著欲
T2036_.49.0616c20: 留。翁不許。著戀戀不即去。翁投袂起。叱童
T2036_.49.0616c21: 子引著出之。著不得留。行未遠問童子。適
T2036_.49.0616c22: 何寺。童子曰。般若寺也。著悽然悟彼翁者
T2036_.49.0616c23: 即文殊也。不可再見。即稽首童子足下。願
T2036_.49.0616c24: 匃一言爲別。童子隱身而歌曰。面上無嗔
T2036_.49.0616c25: 供養具。口裏無嗔吐妙香。心内無嗔是珍
T2036_.49.0616c26: 寶。無垢無染即眞常。著因駐錫五臺。往往
T2036_.49.0616c27: 頻與文殊會語云師嘉禾語溪朱氏子七歳
依本邑常樂寺今崇福寺
T2036_.49.0616c28: 十一
辛卯
 有詔。移京兆章敬寺懷惲禪師。入居上
T2036_.49.0616c29:   寺。玄徒輻湊。惲示衆曰。至理忘言。時人不
T2036_.49.0617a01: 悉強習它事以爲功能。不知自性元非境
T2036_.49.0617a02: 所。是箇微妙大解脱門。所有鑑覺不染不
T2036_.49.0617a03: 礙。如是光明未曾休廢。曩劫至今固無變
T2036_.49.0617a04: 易。猶如日輪遠近斯照。雖及衆色不與一
T2036_.49.0617a05: 切和合。靈燭妙明非假鍛錬。爲不了故取
T2036_.49.0617a06: 於物象。但如揑怪妄起空華。徒自疲勞枉
T2036_.49.0617a07: 經劫數。若能返照無第二人。擧措施爲無
T2036_.49.0617a08: 虧實相號柏岩姓謝晋亂誓服緇褐
權徳輿作記余如傳燈録
T2036_.49.0617a09: 十二 居士龐蘊。字道玄。衡陽人。世業儒。貞
T2036_.49.0617a10:   元初謁石頭和尚。玄言妙契。一日石頭問。
T2036_.49.0617a11: 子自見吾以來。日用事作麽生。對曰。若問
T2036_.49.0617a12: 日用事。即無開口處。乃呈一頌曰。日用事
T2036_.49.0617a13: 無別。唯吾自偶諧。頭頭非取捨。處處勿張
T2036_.49.0617a14: 乖。朱紫誰爲號。丘山絶點埃。神通并妙用。
T2036_.49.0617a15: 運水及般柴。石頭然之。後參馬祖問。不與
T2036_.49.0617a16: 萬法爲侶者是什麽人。祖曰。待汝一口吸
T2036_.49.0617a17: 盡西江水即向汝道。居士於言下大悟。自
T2036_.49.0617a18: 爾玄機妙句竦動諸方。與丹霞最友善。一
T2036_.49.0617a19: 日訪百靈和尚。路次相遇靈問。昔日石頭
T2036_.49.0617a20: 得意句。還曾擧向人麽。士云。曾擧來。靈
T2036_.49.0617a21: 云。擧向阿誰來。士以手自指云。龐公。靈
T2036_.49.0617a22: 云。直是妙徳空生也。讃歎居士不及。士却
T2036_.49.0617a23: 問。師得力句是誰知。靈便戴笠子而去。士
T2036_.49.0617a24: 云。善爲道路。靈一去更不囘首。又訪則川
T2036_.49.0617a25: 和尚。川云。還記得初見石頭時道理否。士
T2036_.49.0617a26: 云。猶得阿師重擧在。川云。情知久參事
T2036_.49.0617a27: 慢。士云。阿師老耄。不啻龐公。川云。二彼
T2036_.49.0617a28: 同時又爭幾許。士云。龐公鮮健差勝阿
T2036_.49.0617a29: 師。川云。不是勝我。只是反箇幞頭。士云。
T2036_.49.0617b01: 恰與師相似。川大笑而已。因摘茶次。士云。
T2036_.49.0617b02: 法界不容身。師還見我否。川云。不是老僧
T2036_.49.0617b03: 怕答公話。士云。有問有答。蓋是尋常。
T2036_.49.0617b04: 乃摘茶不聽。士云。莫怪適來容易借問。川
T2036_.49.0617b05: 不顧。士云。這無禮儀漢。待一一擧似明眼
T2036_.49.0617b06: 人在。川乃抛却茶籃便歸方丈。又訪松山
T2036_.49.0617b07: 和尚。喫茶次。士擧起槖子云。人人盡有分。
T2036_.49.0617b08: 因什麽道不得。山云。只爲人人有分。所
T2036_.49.0617b09: 以道不得。士云。阿兄因什麽却道得。山
T2036_.49.0617b10: 云。不可無言也。士云。灼然灼然。山便喫
T2036_.49.0617b11: 茶。士云。阿兄喫茶何不揖客。山云誰。士
T2036_.49.0617b12: 云。龐公。山云。何須更揖。後丹霞聞之乃云。
T2036_.49.0617b13: 若不是松山幾被箇老翁作亂一上。士聞
T2036_.49.0617b14: 之乃令傳語丹霞云。何不會取擧起槖子
T2036_.49.0617b15: 時。又訪齊峯和尚。峯云。俗人頻來僧舍討
T2036_.49.0617b16: 什麽。士囘顧兩邊云。誰恁麽道。誰恁麽道。
T2036_.49.0617b17: 齊峰乃咄之。士云。却在這裏。峯云。莫是
T2036_.49.0617b18: 當陽道底。士云。背後底聻。峯囘首云。看
T2036_.49.0617b19: 看。士云。草賊大敗。峯無語。又訪石林和
T2036_.49.0617b20: 上。林豎拂子云。子落丹霞機。試道一句。
T2036_.49.0617b21: 士奪却拂子乃竪起拳。林云。正是丹霞機。
T2036_.49.0617b22: 士云。與我不落看。林云。丹霞患唖龐公患
T2036_.49.0617b23: 聾。士云。恰是。又一日林云。有箇借問居士
T2036_.49.0617b24: 莫惜言句。士云。便請。林云。元來惜言句。
T2036_.49.0617b25: 士云。這箇問訊不覺落他便宜。林乃掩耳。
T2036_.49.0617b26: 云。作家作家。一日丹霞訪居士。見女
T2036_.49.0617b27: 子靈照取菜次。霞問。居士在否。女子放下
T2036_.49.0617b28: 籃子斂手而立。又問。居士在否。女子便
T2036_.49.0617b29: 提籃子去。時居襄陽。靈照常隨製竹漉籬
T2036_.49.0617c01: 售之以供朝夕。居士將終。命靈照視日。
T2036_.49.0617c02: 及中即報。靈照遽報曰。日中矣。而有蝕也。
T2036_.49.0617c03: 居士出觀日次。靈照即登父座合掌端坐
T2036_.49.0617c04: 而逝。居士笑曰。我女鋒揵矣。於是居士更
T2036_.49.0617c05: 延七日。襄州牧于公枉駕候問。居士談笑
T2036_.49.0617c06: 良久。居士顧謂公曰。但願空諸所有。愼
T2036_.49.0617c07: 勿實諸所無。好住世間猶如影響。言訖枕
T2036_.49.0617c08: 公膝而逝
T2036_.49.0617c09: 十三
壬辰
 永州司馬柳宗元。製南嶽彌陀和尚碑。
T2036_.49.0617c10:   其詞曰。在代宗時。有僧法照爲國師。乃言。
T2036_.49.0617c11: 其師南嶽大長老有異徳。天子南嚮而禮
T2036_.49.0617c12: 焉。度其道不可徴。乃名其居曰般舟道場。
T2036_.49.0617c13: 用尊其位。公始居山西南岩石之下。人遺
T2036_.49.0617c14: 之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣
T2036_.49.0617c15: 類是。南極海裔此自幽都。來求厥道。或値
T2036_.49.0617c16: 之崖谷。羸形垢面躬負薪槱。以爲僕役。
T2036_.49.0617c17: 而媟之乃公也。凡化人立中道而教之權。
T2036_.49.0617c18: 俾得以疾至。故示專念。書塗巷刻谿谷。丕
T2036_.49.0617c19: 勤誘掖以援于下。不求而道備。不言而物
T2036_.49.0617c20: 成。皆負布帛斬木石委之岩戸。不拒不營
T2036_.49.0617c21: 祠宇既具。以洎于徳宗申詔褒立。是爲彌
T2036_.49.0617c22: 陀寺。施之餘則施與餓疾者。不尸其功。公
T2036_.49.0617c23: 始學成都唐公。次資川詵公。詵公學於東
T2036_.49.0617c24: 山忍公。皆有道。至荊州進學玉泉眞公。眞
T2036_.49.0617c25: 公授公以衡山。俾爲教魁。人從而化者以
T2036_.49.0617c26: 萬計。初法照居廬山。由正定趣安樂國。見
T2036_.49.0617c27: 蒙惡衣侍佛者。佛告曰。此衡山承遠也。出
T2036_.49.0617c28: 而求教肖焉。乃從而學。傳之天下由公之
T2036_.49.0617c29: 訓。公爲僧凡五十六年。其壽九十一。貞元
T2036_.49.0618a01: 十八年七月十九日終于寺。葬于寺之南
T2036_.49.0618a02: 岡。刻石于寺大門之右。銘曰。一氣囘薄范
T2036_.49.0618a03: 無窮。其上無初下無終。離而爲合蔽爲通。
T2036_.49.0618a04: 始末或異今焉同。虚無混冥道乃融。聖人
T2036_.49.0618a05: 無迹示教功。公之率衆峻以容。公之立誠
T2036_.49.0618a06: 放其中。服庇草木蔽穹窿。仰攀俯取食以
T2036_.49.0618a07: 充。形游無極交大雄。天子稽首師順風。四
T2036_.49.0618a08: 方奔趨雲之從。經始尋尺成靈宮。始自蜀
T2036_.49.0618a09: 道至臨洪。咨謀往復窮眞宗。弟子傳教國
T2036_.49.0618a10: 師公。化流萬億代所崇。奉公寓形于南岡。
T2036_.49.0618a11: 幼曰弘願惟孝恭。立之茲石書玄蹤
T2036_.49.0618a12: 十四 是歳永州修淨土院成。司馬柳宗元爲
T2036_.49.0618a13:   之記曰。中州之西數萬里有國。曰身毒。釋
T2036_.49.0618a14: 迦牟尼如來示現之地。彼佛言。西方過十
T2036_.49.0618a15: 萬億國土有世界。曰極樂。佛號無量壽如
T2036_.49.0618a16: 來。其國無有三毒八難。衆寶以爲飾。其人
T2036_.49.0618a17: 無有十纒九惱。群聖以爲友。有能誠心大
T2036_.49.0618a18: 願歸心是土者。苟念力具足則生彼國。然
T2036_.49.0618a19: 後出三界之外。其於佛道無退轉者。其言
T2036_.49.0618a20: 無所欺也。晋時廬山遠法師作念佛三昧
T2036_.49.0618a21: 詠。大勸于時。其後天台顗大師著釋淨土
T2036_.49.0618a22: 十疑論。宏宣其教。周密微妙迷者咸頼焉。
T2036_.49.0618a23: 蓋其留異迹而去者甚衆。永州龍興寺前
T2036_.49.0618a24: 刺史李承晊及僧法林。置淨土堂于寺之
T2036_.49.0618a25: 西偏。常奉斯事。逮今餘二十年。廉隅毀頓
T2036_.49.0618a26: 圖像崩墜。會巽上人居其宇下。始復理焉
T2036_.49.0618a27: 上人者修最上乘解第一義。無體空析色
T2036_.49.0618a28: 之迹而造乎眞源。通假有借無之名而入
T2036_.49.0618a29: 於實相。境與智合事與理并。故雖往生之
T2036_.49.0618b01: 因。亦相用不捨。誓葺茲宇以開後學。有信
T2036_.49.0618b02: 士圖爲佛像。法相甚具焉。今刺史憑公作
T2036_.49.0618b03: 大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡。
T2036_.49.0618b04: 繢二大士之像。繒蓋幢幡以成就之。嗚呼
T2036_.49.0618b05: 有能求無生之生者。知舟筏之存乎。是遂
T2036_.49.0618b06: 以天台十疑論書于牆宇。使觀者起信焉
T2036_.49.0618b07: 十五 法師智𧦬者。悟解絶倫多所撰著。然寡
T2036_.49.0618b08:   徒侶。因棄講居衡嶽寺。毎覽所撰必一唱
T2036_.49.0618b09: 三歎。以爲吾達解如此。而不遇賞音。偶
T2036_.49.0618b10: 一日有耆宿至。借𧦬著述而閲之。乃曰。汝
T2036_.49.0618b11: 識至高頗符佛意。今寡徒衆蓋闕人縁耳。
T2036_.49.0618b12: 佛猶不能度無縁。況初心者乎。可辦食布
T2036_.49.0618b13: 施飛走。却後二十年當自有衆。言訖恍然
T2036_.49.0618b14: 不見。𧦬遂如其教。鬻衣單易米。炊之散
T2036_.49.0618b15: 郊外。感群鳥大集搏飯而去。𧦬祝之曰。食
T2036_.49.0618b16: 吾飯者願爲法侶。後二十年𧦬往鄴城開
T2036_.49.0618b17: 講。座下有衆千餘人。果皆少年比丘
T2036_.49.0618b18: 十六 是歳道樹禪師卒。師初參神秀禪師得
T2036_.49.0618b19:   旨。結茅于壽州三峰山。有野人服色素朴
T2036_.49.0618b20: 言譚詭異。或時化現佛菩薩聲聞天仙等
T2036_.49.0618b21: 形。或放異光。或出聲響。妖幻百端。師之
T2036_.49.0618b22: 徒衆常爲驚怖。皆莫能測。如此凡十年方
T2036_.49.0618b23: 滅迹不見。師告衆曰。野人作無限伎倆。眩
T2036_.49.0618b24: 惑於人。只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮。
T2036_.49.0618b25: 吾不見不聞無盡。繇是遠近聞之靡不欽
T2036_.49.0618b26: 服。所謂見怪不怪其怪自敗云
T2036_.49.0618b27: 呉元濟反
拒官軍
T2036_.49.0618b28: 十七 是歳正月百丈懷海禪師示寂。春秋九
T2036_.49.0618b29:   十有五。師福州長樂人。丱歳離塵三學該
T2036_.49.0618c01: 錬。屬馬祖闡化江西。師傾心依附。與西堂
T2036_.49.0618c02: 智藏禪師同號入室。時馬祖之門會學千
T2036_.49.0618c03: 百。二大士爲角立焉。及祖遷化。師往新
T2036_.49.0618c04: 呉百丈山居。未期月而玄學之徒四方輻
T2036_.49.0618c05: 湊。師雖臘高凡作息必與衆同均。甞謂一
T2036_.49.0618c06: 日不作則一日不食。僧問。如何是大乘頓
T2036_.49.0618c07: 悟法門。師曰。汝等先歇諸縁休息萬事。善
T2036_.49.0618c08: 與不善世出世間。一切諸法。莫記憶莫縁
T2036_.49.0618c09: 念。放捨身心令其自在。心如木石無有辨
T2036_.49.0618c10: 別。心無所行心地若空。慧日自現如雲開
T2036_.49.0618c11: 日出相似。名爲解脱人。對一切境心無靜
T2036_.49.0618c12: 亂。不攝不散一切聲色無有滯礙。是非好
T2036_.49.0618c13: 醜是理非理。諸知見總盡不彼繋縛。處心
T2036_.49.0618c14: 自在。名初發心菩薩。便登佛地。若垢淨
T2036_.49.0618c15: 心盡。不住繋縛本住解脱。無一切有爲無
T2036_.49.0618c16: 爲縛脱。平等心量處於生死。其心自在。畢
T2036_.49.0618c17: 竟不與虚幻塵勞蘊界生死諸入和合。逈
T2036_.49.0618c18: 然無寄一切不拘去留無礙。往來生死如
T2036_.49.0618c19: 門開相似。若遇種種苦樂不稱意事。心無
T2036_.49.0618c20: 退屈。不念名聞衣食。不貪功徳利益。不爲
T2036_.49.0618c21: 世法之所滯。心雖親受苦樂不干于懷。麁
T2036_.49.0618c22: 食接命補破禦寒。兀兀如愚。如聾相似。稍
T2036_.49.0618c23: 有親分。於生死中廣學知解。求福求智於
T2036_.49.0618c24: 理無益。即被解境風漂。却歸生死海裏。佛
T2036_.49.0618c25: 是無求人。求之即乖。理是無求理。求之即
T2036_.49.0618c26: 失。若取於無求。復同於有求。此法無實
T2036_.49.0618c27: 無虚。若能一生心如木石相似不爲陰界
T2036_.49.0618c28: 五欲八風之所漂溺。即生死因斷去住自
T2036_.49.0618c29: 由。僧問。如今受戒身心清淨。已具諸善得
T2036_.49.0619a01: 解脱否。答曰。少分解脱。未得心解脱。問云
T2036_.49.0619a02: 何是心解脱。答曰。不求佛不求知解。垢
T2036_.49.0619a03: 淨情盡。亦不守無求爲是。不住盡處。亦不
T2036_.49.0619a04: 畏地獄苦。不愛天堂樂。一切法不拘。始名
T2036_.49.0619a05: 爲解脱無礙。汝莫言有少分戒善。將爲便
T2036_.49.0619a06: 了。有河沙無漏戒定慧門。都未渉一毫在。
T2036_.49.0619a07: 努力猛作。莫待耳聾眼暗頭白面皺。老苦
T2036_.49.0619a08: 及身眼中流涙。心裏慞惶未有去處。到恁
T2036_.49.0619a09: 麽時。整理手脚不得也。縱有福智多聞。都
T2036_.49.0619a10: 用不著。爲縁念諸境不知返照復不見佛
T2036_.49.0619a11: 道。一生所有惡業悉現於前。變爲好境。隨
T2036_.49.0619a12: 所見重處受生。都無自由分。龍畜良賤亦
T2036_.49.0619a13: 總未定。問如何得自由。答曰。如今對五欲
T2036_.49.0619a14: 八風情無取捨。垢淨倶亡。如日月在空。不
T2036_.49.0619a15: 縁而照。亦如香象截流而過。更無疑滯。此
T2036_.49.0619a16: 人天堂地獄所不能攝也。凡讀經看教。皆
T2036_.49.0619a17: 須宛轉切就自己。但是一切言教只明如
T2036_.49.0619a18: 今覺性自己。倶不被一切有無諸法境轉。
T2036_.49.0619a19: 是名導師。能照破一切有無境法。是名金
T2036_.49.0619a20: 剛。即有自由獨立分。若不能恁麽。縱令誦
T2036_.49.0619a21: 得十二韋陀經。只成増上慢。却是謗佛。不
T2036_.49.0619a22: 是修行。讀經看教若准世間。是好善事。若
T2036_.49.0619a23: 向明眼人邊數此。是壅塞人。十地之人脱
T2036_.49.0619a24: 不去。流入生死河。但不用求覓知解語言
T2036_.49.0619a25: 義句。離一切有無諸法。透過三句外。自
T2036_.49.0619a26: 然與佛無差。既自是佛。何患佛不解語。只
T2036_.49.0619a27: 恐不是佛。被一切有無諸法轉。不得自由
T2036_.49.0619a28: 是以理未立。先有福智載去。知賤使貴。不
T2036_.49.0619a29: 如於理先立後有福智。臨時作得主。握土
T2036_.49.0619b01: 爲金。變海水爲酥酪。破須彌山爲微塵。於
T2036_.49.0619b02: 一義作無量義。於無量義作一義。師毎説
T2036_.49.0619b03: 法竟大衆下堂。乃召之。大衆囘首。師云。
T2036_.49.0619b04: 是什麽。諸方目爲百丈下堂句
T2036_.49.0619b05: 師以禪宗肇自少室至曹溪以來多居律寺
T2036_.49.0619b06: 説法住持未有規度。乃剏意別立禪居。凡
T2036_.49.0619b07: 具道眼有可尊之徳者。號曰長老。既爲化
T2036_.49.0619b08: 主即處於方丈。不立佛殿唯樹法堂。表佛
T2036_.49.0619b09: 祖的傳受當代爲尊也。學衆無多少無高
T2036_.49.0619b10: 下。並入僧堂依臘次安排。設長連床施
T2036_.49.0619b11: 架掛搭道具。臥必斜枕床唇。以其坐禪既
T2036_.49.0619b12: 久略偃息而已。除入室請益。任學者勤惰。
T2036_.49.0619b13: 或上或下不拘常准。其闔院大衆朝參夕
T2036_.49.0619b14: 聚。長老上堂升座。主事徒衆雁立側聆。
T2036_.49.0619b15: 主賓問酧激揚宗要。齋粥二時隨衆均遍。
T2036_.49.0619b16: 行普請法上下均力也。置十務寮舍。毎用
T2036_.49.0619b17: 主領一人營衆事令各司其局。或有假號
T2036_.49.0619b18: 竊形混於清衆并別置喧撓之事。即維那
T2036_.49.0619b19: 檢擧。抽下本位掛搭。擯令出院。或彼有所
T2036_.49.0619b20: 犯。即以拄杖杖之。集衆燒衣鉢道具。遣
T2036_.49.0619b21: 逐由偏門而出。以示恥辱焉。其大要如此。
T2036_.49.0619b22: 其後叢林日盛。當代宗師從而廣之。今所
T2036_.49.0619b23: 謂禪苑清規者備矣
T2036_.49.0619b24: 十八 是年河東柳子厚。製南嶽大明律師碑。
T2036_.49.0619b25:   其詞曰。儒以禮立仁義。無之則壞。佛以律
T2036_.49.0619b26: 持定慧。去之則喪是以離禮於仁義者。不
T2036_.49.0619b27: 可與言儒。異律於定慧者。不可與言佛。
T2036_.49.0619b28: 達是道者惟大明師。師姓歐陽氏。號曰惠
T2036_.49.0619b29: 開。唐開元二十一年始生。天寶十一載始
T2036_.49.0619c01: 爲浮圖。大暦十一年始登壇爲大律師。貞
T2036_.49.0619c02: 元十五年十一月十日卒。元和九年正月
T2036_.49.0619c03: 其弟子懷信道嵩尼無染等。命高道僧靈
T2036_.49.0619c04: 嶼爲行状。列其行事。願刋之茲碑。宗元今
T2036_.49.0619c05: 掇其大者。言曰。師先因宦世家潭州。爲大
T2036_.49.0619c06: 族勳烈爵位。今不言大浮圖也。凡浮圖之
T2036_.49.0619c07: 道衰。其徒必小律而去經。大明恐焉。於是
T2036_.49.0619c08: 從峻洎偘。以究戒律。而。大法以立。又從
T2036_.49.0619c09: 秀洎昱。以通經教。而奧義以修。由是二道
T2036_.49.0619c10: 出入隱顯。後學以不惑。來求以有得。廣徳
T2036_.49.0619c11: 三年始立大明寺于衡山。詔選居寺僧二
T2036_.49.0619c12: 十一人。師爲之首。乾元三年又命衡山立
T2036_.49.0619c13: 毘尼藏。詔講律僧七人。師應其數。凡其
T2036_.49.0619c14: 衣服器用動有師法。言語行止皆爲物軌。
T2036_.49.0619c15: 執巾匜奉杖屨爲侍者數百。剪髦髮被教
T2036_.49.0619c16: 戒爲學者數萬。得衆若獨居尊若卑。晦而
T2036_.49.0619c17: 光介而大。浩浩焉無以加也。其塔在祝融
T2036_.49.0619c18: 峯西趾下。碑在塔東。詞曰。儒以禮行。覺
T2036_.49.0619c19: 以律興。一歸眞源無大小乘。大明之律是
T2036_.49.0619c20: 定是*慧。丕窮經教爲法出世。化人無量垂
T2036_.49.0619c21: 裕無際。詔尊碩徳威儀有繼。道遍大洲徽
T2036_.49.0619c22: 音勿替。祝融西麓洞庭南裔。金石刻辭彌
T2036_.49.0619c23: 億千歳
T2036_.49.0619c24: 子厚復題其碑陰曰。凡葬大浮圖無竁穴。
T2036_.49.0619c25: 其於用碑不宜。然昔之公室禮。得用碑以
T2036_.49.0619c26: 葬。其後子孫因宜不去。遂銘徳行用圖久
T2036_.49.0619c27: 於世。及秦刻山石。號其功徳亦謂之碑。而
T2036_.49.0619c28: 其用遂行。然則雖浮圖亦宜也。凡葬大浮
T2036_.49.0619c29: 圖。其徒廣則能爲碑。晋宋尚法。故爲碑
T2036_.49.0620a01: 者多法。梁尚禪。故碑多禪。法不周施禪不
T2036_.49.0620a02: 大行而律存焉。故近世碑多律。凡葬大浮
T2036_.49.0620a03: 圖。未嘗有比丘尼主碑事。今惟無染實來
T2036_.49.0620a04: 涕涙以求。其志益堅。又能言其師他徳尤
T2036_.49.0620a05: 備。故書之碑陰。而師凡主戒事二十二年。
T2036_.49.0620a06: 宰相齊公映。李公泌趙公憬尚書曹王
T2036_.49.0620a07: 皐裴公胄侍郎令孤公峘或師或友。齊親
T2036_.49.0620a08: 執經受大義爲弟子。又言師始爲童時。夢
T2036_.49.0620a09: 大人縞冠素舃來告曰。居南嶽大吾道者
T2036_.49.0620a10: 必爾也。已而信然。將終夜有光明笙磬之
T2036_.49.0620a11: 聲。衆咸見聞。若是類甚衆。以儒者所不道
T2036_.49.0620a12: 而無染。勤以爲請。故末傳焉。無染韋氏。女
T2036_.49.0620a13: 世顯貴。今主衡山戒法
T2036_.49.0620a14: 十九 南海經略馬總。以曹溪六祖未有諡請
T2036_.49.0620a15:   于朝。天子賜諡曰大鑑。總乃命河東柳宗
T2036_.49.0620a16: 元撰賜諡碑。其詞曰。扶風公廉問。嶺南。
T2036_.49.0620a17: 三年以佛氏第六祖未有稱號。疏聞於上。
T2036_.49.0620a18: 詔諡大鑑禪師。塔曰靈照之塔。元和十年
T2036_.49.0620a19: 十月十三日。下尚書祠部符到都府。公命
T2036_.49.0620a20: 部吏洎州司功掾告于其祠。幢蓋鐘鼓増
T2036_.49.0620a21: 山盈谷。萬人咸會若聞鬼神。其時學者千
T2036_.49.0620a22: 有餘人。莫不欣。踴奮勵如師復生。則又感
T2036_.49.0620a23: 悼涕慕如師始亡。因言曰。自有生物則好
T2036_.49.0620a24: 鬪奪相賊殺喪其本實。誖乖淫流莫克返
T2036_.49.0620a25: 于初。孔子無大位。沒以餘言持世。更楊
T2036_.49.0620a26: 墨黄老益雜其術分裂。而吾浮圖説後出。
T2036_.49.0620a27: 推離還源合所謂生而靜者。梁氏好作。有
T2036_.49.0620a28: 爲。師達磨譏之空術益顯。六傳至大鑑。大
T2036_.49.0620a29: 鑑始以能勞苦服役。一聽其言。言希以究。
T2036_.49.0620b01: 師用感動遂受信具。遁隱南海上。人無聞
T2036_.49.0620b02: 知。又十六年度其可行。乃居曹溪爲人
T2036_.49.0620b03: 師。會學去來常數千人。其道以無爲爲有。
T2036_.49.0620b04: 以空洞爲實。以廣大不蕩爲歸。其教人始
T2036_.49.0620b05: 以性善終以性善。不假耘耡本其靜矣。
T2036_.49.0620b06: 宗聞名使幸臣再徴。不能致。取其言以爲
T2036_.49.0620b07: 心術。其説具在。今布天下。凡言禪皆本曹
T2036_.49.0620b08: 溪。大鑑去世百有六年。凡治廣部而以名
T2036_.49.0620b09: 聞者以十數莫能掲其號。今乃始告天子
T2036_.49.0620b10: 得大諡。豐佐吾道。其可無辭。公始立朝以
T2036_.49.0620b11: 儒重。刺虔州都護安南。由海中大蠻夷。連
T2036_.49.0620b12: 身毒之西。浮舶聽命咸被公徳。受旂
T2036_.49.0620b13: 鉞來蒞南海。屬國如林。不殺不怒而人
T2036_.49.0620b14: 畏無噩。允克光于有仁昭列大鑑。莫如公
T2036_.49.0620b15: 宜。其徒之老乃易石于宇下。使來謁辭。其
T2036_.49.0620b16: 辭曰。達磨乾乾傳佛語心。六承其授大鑑
T2036_.49.0620b17: 是臨。勞勤專默終揖于深。抱其信器行海
T2036_.49.0620b18: 之陰。其道爰施在溪之曹。庬合猥附。不
T2036_.49.0620b19: 夷其高。傳告咸陳唯道之褒。生而性善在
T2036_.49.0620b20: 物而具。荒流奔軼乃萬其趣。匪思愈亂匪
T2036_.49.0620b21: 覺滋誤。由師内鑑咸護於素。不植乎根不
T2036_.49.0620b22: 耘乎苗。中一外融有粹孔昭。在帝中宗聘
T2036_.49.0620b23: 言于朝。陰翊王度俾人逍遙越百有六祀
T2036_.49.0620b24: 號諡不紀。由扶風公告今天子。尚書既復
T2036_.49.0620b25: 大行乃誄。光于南土。其法再起。厥徒萬億
T2036_.49.0620b26: 同悼齊喜。惟師教所被。洎扶風公所履咸
T2036_.49.0620b27: 戴天子。天子休命嘉公徳美。溢于海夷浮
T2036_.49.0620b28: 圖是視。師以仁傳公以仁理。謁辭圖堅永
T2036_.49.0620b29: 胤不已
T2036_.49.0620c01: 宋紹興二年。東坡居士過曹溪。題曰。釋迦
T2036_.49.0620c02: 以文教。其譯于中國。必託於儒之能言者。
T2036_.49.0620c03: 然後傳遠。故大乘諸經至首楞嚴。則委曲
T2036_.49.0620c04: 精盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚
T2036_.49.0620c05: 南遷始究佛法。作曹溪南嶽諸碑。妙絶古
T2036_.49.0620c06: 今。而南華今無石刻。長老重辨師。儒釋兼
T2036_.49.0620c07: 通道學純備。以謂自唐至今頌述祖師者
T2036_.49.0620c08: 多矣。未有通亮典則如子厚者。蓋推本其
T2036_.49.0620c09: 言與孟軻氏合。其可不使學者日見而誦
T2036_.49.0620c10: 之。乃具石請予書其文
T2036_.49.0620c11: 二十
丙申
 臺山隱峯禪師。自衡嶽之五臺。道由淮
T2036_.49.0620c12:   右屬呉元濟阻兵蔡州違拒王命。官軍與
T2036_.49.0620c13: 賊交鋒未決勝負。師曰。吾當少解其患。
T2036_.49.0620c14: 震錫空中飛身而過。兩軍將士仰觀歎
T2036_.49.0620c15: 異鬪心頓息。以是官軍得成其功焉。師姓
T2036_.49.0620c16: 鄧氏。幼若不慧。父母聽其出家。既具戒參
T2036_.49.0620c17: 馬祖。言下契旨。一日推車次。祖展脚在路
T2036_.49.0620c18: 上。師曰。請收足。祖曰。已展不收。師曰。已
T2036_.49.0620c19: 進不退。遂推車碾過。祖脚損。歸法堂執斧
T2036_.49.0620c20: 子曰。適來碾損老僧脚底出來。師便出於
T2036_.49.0620c21: 祖前引頸就之。祖乃置斧。其後遍歴諸方。
T2036_.49.0620c22: 所至輒有奇詭久之。以神異頗顯。恐成
T2036_.49.0620c23: 惑衆。乃入臺山金剛窟前將示寂。問於衆
T2036_.49.0620c24: 曰。諸方遷化坐去臥去吾皆見之。還有
T2036_.49.0620c25: 立化者否。衆曰。有之。師曰。還有倒化者
T2036_.49.0620c26: 否。衆曰。未甞有也。師乃倒殖而化。亭亭
T2036_.49.0620c27: 然其衣亦皆順體。衆爲&T072505;尸荼毘。&MT01218;
T2036_.49.0620c28: 不動。遠近瞻禮歎異。師有妹爲尼。時亦在
T2036_.49.0620c29: 彼。乃附近而咄之曰。老兄平日惱亂諸方
T2036_.49.0621a01: 不循法律。死更熒惑於人。乃以手推之。
T2036_.49.0621a02: 僨然而踣。於是闍維收舍利塔于五臺
T2036_.49.0621a03:
T2036_.49.0621a04: 二十一 主歸宗智常禪師。目有重瞳。遂用藥手
T2036_.49.0621a05:   按摩。久而目眥倶赤。世號拭眼歸宗。江州
T2036_.49.0621a06: 刺史李渤問曰。教中謂須彌納芥子。渤則
T2036_.49.0621a07: 不疑。芥子納須彌。莫是妄談否。師云。人傳
T2036_.49.0621a08: 史君讀萬卷書。是否。渤曰然。師曰。摩頂至
T2036_.49.0621a09: 踵如椰子大。萬卷書向什麽處著。渤俛
T2036_.49.0621a10: 首而已。又問。一大藏教明得什麽邊事。師
T2036_.49.0621a11: 擧拳示之云。會麽。渤云。不會。師云。這箇
T2036_.49.0621a12: 措大拳頭也不識。渤云。請師指示。師曰。會
T2036_.49.0621a13: 則途中受用。不會則世諦流布。師甞示衆
T2036_.49.0621a14: 曰。從上古徳不是無知解。他高尚之士不
T2036_.49.0621a15: 同常流。今時不能自成自立空度時光。諸
T2036_.49.0621a16: 子莫錯用心。無人替汝。亦無汝用心處。莫
T2036_.49.0621a17: 就他覓。從前只是依他作解。發言皆滯。光
T2036_.49.0621a18: 不透脱。只爲目前有物。僧問。如何是玄旨。
T2036_.49.0621a19: 師云。無人能解。僧云。向者如何。師云。有
T2036_.49.0621a20: 向即乖。僧云。豈無方便令學人得入。師云。
T2036_.49.0621a21: 觀音妙智力能救世間苦。僧云。如何是觀
T2036_.49.0621a22: 音妙智力。師敲頂蓋三下云。還聞麽。僧云
T2036_.49.0621a23: 聞。師云。我何不聞。僧無語。即以棒趂下。
T2036_.49.0621a24: 復一日上堂云。吾今欲説禪。諸子總近前。
T2036_.49.0621a25: 大衆近前。師云。汝聽觀音行善應諸方所。
T2036_.49.0621a26: 僧云。如何是觀音行。師乃彈指云。諸人還
T2036_.49.0621a27: 聞否。僧云聞。師云。一隊漢向這裏覓箇什
T2036_.49.0621a28: 麽。以棒趂下。大笑歸方丈。師沒。有賢者
T2036_.49.0621a29: 賛其像曰。知見一何高。拭眼避天位。回觀
T2036_.49.0621b01: 洗耳人。千古未爲愧
T2036_.49.0621b02: 廿二 供奉呉元卿者。敏悟絶人。憲宗殊喜之。
T2036_.49.0621b03:   一日在昭陽宮。見群芳敷榮賞玩徘徊。倏
T2036_.49.0621b04: 聞空中有聲曰。虚幻之相開謝不停。能壞
T2036_.49.0621b05: 善根仁者安可嗜之元卿猛省志脱塵俗。
T2036_.49.0621b06: 帝一日游宮。問曰。卿何不樂。對曰。臣幼不
T2036_.49.0621b07: 食葷。志願從釋。帝曰。朕視卿若昆弟。但富
T2036_.49.0621b08: 貴欲出人表者不違卿。惟出家不可。既浹
T2036_.49.0621b09: 旬而容貎痩顇。帝憫而詔曰。如卿願任
T2036_.49.0621b10: 選日遠近奏來。元卿荷恩致謝。尋得郷報
T2036_.49.0621b11: 母患。乞歸寧。帝厚賜津遣。元卿至家。會韜
T2036_.49.0621b12: 光法師勉之。謁鳥窠禪師。啓曰。弟子七歳
T2036_.49.0621b13: 蔬食。十一受五戒。今年二十有二。爲出
T2036_.49.0621b14: 家故休官。願和尚授與僧相。鳥窠曰。今時
T2036_.49.0621b15: 爲僧鮮有精苦者行多浮濫。元卿曰。本淨
T2036_.49.0621b16: 非琢磨。元明不隨照。曰汝若了淨智妙圓
T2036_.49.0621b17: 體自空寂。即眞出家何假外相。汝當爲在
T2036_.49.0621b18: 家菩薩戒施倶修如孫許之流也。元卿曰。
T2036_.49.0621b19: 理雖如是。然非本志。倘蒙攝受則誓遵師
T2036_.49.0621b20: 教。如是三請皆不諾。韜光爲勸請曰。宮使
T2036_.49.0621b21: 未甞娶。亦不畜侍女。禪師若不攝受。其
T2036_.49.0621b22: 誰能度之。鳥窠乃與披剃具戒。法號會通。
T2036_.49.0621b23: 晝夜精進誦大乘經習安般三昧。忽一日
T2036_.49.0621b24: 固辭遊方。鳥窠曰。汝將何往。曰會通爲法
T2036_.49.0621b25: 出家。以和尚不垂慈誨。今往諸方學佛法
T2036_.49.0621b26: 去。窠於身上拈起布毛吹之。通遂悟玄旨。
T2036_.49.0621b27: 時號布毛侍者云
T2036_.49.0621b28: 二十三 ◎重巽法師。自湘西赴其叔父中丞
T2036_.49.0621b29:   之請。柳子厚贈之以序曰。或問宗元曰。悉
T2036_.49.0621c01: 矣子之得於巽上人也。其道果何如哉。對
T2036_.49.0621c02: 曰。吾自幼學佛。求其道積三十年。世之言
T2036_.49.0621c03: 者罕能通其説。於零陵吾獨有得焉。且佛
T2036_.49.0621c04: 之言。吾不可得而聞之矣。其存於世者。獨
T2036_.49.0621c05: 遺其書。不於其書而求之。則無以得其言。
T2036_.49.0621c06: 言且不可得。況其意乎。今是上人。窮其書
T2036_.49.0621c07: 得其言諭其意。推而大之。逾萬言而不煩。
T2036_.49.0621c08: 總而括之。立片詞而不遺。與夫世之析章
T2036_.49.0621c09: 句徴文字。言至虚之極則蕩而失守。辨群
T2036_.49.0621c10: 有之夥則泥而皆存者。其不以遠乎。以
T2036_.49.0621c11: 吾所聞知。凡世之善言佛者。於吾則惠誠
T2036_.49.0621c12: 師。荊則海雲師。楚之南則重巽師。師之
T2036_.49.0621c13: 言存。則佛之道不遠矣。惠誠師已死。今之
T2036_.49.0621c14: 言佛者加少。其由儒而通者。鄭中書洎孟
T2036_.49.0621c15: 常州。中書見上人執經而師受。且曰。於中
T2036_.49.0621c16: 道吾得以益達。常州之言曰。從佛法生得
T2036_.49.0621c17: 佛法分。皆以師友命之。今連帥中丞公
T2036_.49.0621c18: 具舟來迎。飾館而俟。欲其道之行於遠也。
T2036_.49.0621c19: 夫豈徒然哉。以中丞公之直清嚴重。中書
T2036_.49.0621c20: 之辯博。常州之敏達。且猶宗重其道。況若
T2036_.49.0621c21: 吾之昧昧者乎。夫衆人之和由大人之唱。
T2036_.49.0621c22: 洞庭之南竟南海。其土汪汪也。求道之多
T2036_.49.0621c23: 半天下。一唱而大行於遠者。是行有之。則
T2036_.49.0621c24: 和焉者將若居蟄之有雷不可止也。於是
T2036_.49.0621c25: 書以爲巽上人赴中丞叔父召序
T2036_.49.0621c26: 二十四 馬郎婦不知出處。方唐隆盛佛教大
T2036_.49.0621c27:   行。而陝右俗習騎射。人性沈鷙樂於格鬪。
T2036_.49.0621c28: 蔑聞三寶之名。不識爲善儀則。婦憐其憨
T2036_.49.0621c29: 乃之其所。人見少婦單子風韵超然姿貎
T2036_.49.0622a01: 都雅幸其無侍衞無羈屬。欲求爲眷。曰我
T2036_.49.0622a02: 無父母又鮮兄弟。亦欲有歸。然不好世財。
T2036_.49.0622a03: 但有聰明賢善男子。能誦得我所持經。則
T2036_.49.0622a04: 吾願事之。男子衆爭求觀之。婦授以普門
T2036_.49.0622a05: 品。曰能一夕通此則歸之。至明發誦徹者
T2036_.49.0622a06: 二十餘輩。婦曰。女子一身家世貞潔。豈以
T2036_.49.0622a07: 一人而配若等耶。可更別誦。因授以金剛
T2036_.49.0622a08: 般若所約如故。至旦通者猶十數。婦更授
T2036_.49.0622a09: 以法華經七軸。約三日。通徹此者定配之。
T2036_.49.0622a10: 至期獨馬氏子得通。婦曰。君既能過衆人。
T2036_.49.0622a11: 可白汝父母具媒妁娉禮。然後可以姻。蓋
T2036_.49.0622a12: 生人之大節。豈同猥巷不檢者乎。馬氏如
T2036_.49.0622a13: 約具禮迎之。方至而婦謂曰。適以應接體
T2036_.49.0622a14: 中不佳。且別室俟少安。與君相見未晩也。
T2036_.49.0622a15: 馬氏子喜頓之他房。客未散而婦命終。已
T2036_.49.0622a16: 而壞爛。顧無如之何。遂卜地葬之。未數
T2036_.49.0622a17: 日有老僧。紫伽黎姿貎古野。仗錫來儀。自
T2036_.49.0622a18: 謂向女子之親。詣馬氏問其所由。馬氏引
T2036_.49.0622a19: 至葬所。隨觀者甚衆。僧以錫撥開見其尸
T2036_.49.0622a20: 已化。唯金鎖子骨。僧就河浴之。挑於錫上
T2036_.49.0622a21: 謂衆曰。此聖者憫汝等障重纒愛故垂方
T2036_.49.0622a22: 便化汝。宜思善因免墮苦海。忽然飛空而
T2036_.49.0622a23: 去。衆見悲泣瞻拜。自是陝右奉佛者衆。由
T2036_.49.0622a24: 婦之化也
T2036_.49.0622a25: 二十五 是歳撫州景雲寺律師上弘卒。江州
T2036_.49.0622a26:   司馬白居易製碑曰。元和十一年春。廬山
T2036_.49.0622a27: 東林寺僧道深懷縱如建冲契等凡二十
T2036_.49.0622a28: 輩。與白黒衆千餘人倶。實持故景雲大徳
T2036_.49.0622a29: 弘公行状一通贄錢十萬。來詣潯陽請司
T2036_.49.0622b01: 馬白居易作先師碑。會有故不果。十二年
T2036_.49.0622b02: 夏作石墳成。復來請。會有病不果。十三年
T2036_.49.0622b03: 冬作石塔成。又來請。始從之。既而僧返山。
T2036_.49.0622b04: 衆返聚落。錢返寺府。翌日而文成。明年
T2036_.49.0622b05: 而碑立。其詞云。我聞乾竺古先生出世法。
T2036_.49.0622b06: 法要有三。曰戒定慧。戒生定。定生慧。慧生
T2036_.49.0622b07: 八萬四千法門。是三者迭相爲用。若次第
T2036_.49.0622b08: 言。則定爲慧因。戒爲定根。根植則苗茂。
T2036_.49.0622b09: 因樹則果滿。無因求滿。猶夢果也。無根求
T2036_.49.0622b10: 茂。猶揠苗也。佛雖以一切種智攝三界
T2036_.49.0622b11: 必先用戒。菩薩以六波羅蜜化四生。不能
T2036_.49.0622b12: 捨律。律之用可思量不可思量。如來十弟
T2036_.49.0622b13: 子中。稱優波離善持律。波離滅有南山大
T2036_.49.0622b14: 師得之。南山滅有景雲大師得之。師諱上
T2036_.49.0622b15: 弘。生饒氏。曾祖君雅。祖公悦。父知恭。臨
T2036_.49.0622b16: 川城南人。童而有知。故生十五歳發出家
T2036_.49.0622b17: 心。始從舅氏剃落。壯而有立。故二十五歳
T2036_.49.0622b18: 立菩提願。從南岳大圓律師具戒。樂所由
T2036_.49.0622b19: 生。故大暦中不去父母之邦。隷于本州景
T2036_.49.0622b20: 雲寺修道徳。應無所住。故貞元中離我我
T2036_.49.0622b21: 所。徙居洪州龍興寺説法。親近善知識。故
T2036_.49.0622b22: 與匡山法眞。天台靈祐。荊門法裔。興果神
T2036_.49.0622b23: 湊。建昌惠進等。五長老交游。佛法囑王
T2036_.49.0622b24: 臣。故與姜相國公輔顏太師眞卿洎本道
T2036_.49.0622b25: 廉訪使楊君憑韋君丹四君子友善。提振
T2036_.49.0622b26: 禁戒。故講四分律。而從善遠罪者無其數。
T2036_.49.0622b27: 隨順化縁。故坐甘露戒壇。而擔衆生盟者
T2036_.49.0622b28: 二十年。荷擔大事。故前後登方等。施尸羅
T2036_.49.0622b29: 者十有八會。救拔衆生。故娑婆男女由我
T2036_.49.0622c01: 得度者萬五千五百七十二人。示生無常。
T2036_.49.0622c02: 故元和十年十一日己亥遷化於東林精
T2036_.49.0622c03: 舍。示滅有所。故是月丙寅歸全身于南崗
T2036_.49.0622c04: 石墳。住世七十七歳。安居六十五夏。自
T2036_.49.0622c05: 生至滅隨迹示教。行止語默無非佛事。夫
T2036_.49.0622c06: 施於人也博。則反諸己也厚。故門人郷人
T2036_.49.0622c07: 報之如不及。繇是藝松成林琢石爲塔。塔
T2036_.49.0622c08: 有碑。碑有銘。銘曰。佛滅度後。薝蔔香襄。
T2036_.49.0622c09: 醍醐味漓。孰反是香。孰復是味。景雲大師。
T2036_.49.0622c10: 景雲之生。一匡苾芻。中興毘尼。景雲之滅。
T2036_.49.0622c11: 衆將安仰。法將疇依。昔景雲來。行道者隨。
T2036_.49.0622c12: 入室者歸。今景雲去。升堂者思。入室者悲。
T2036_.49.0622c13: 廬峯之西。虎溪之南。石塔巍巍。有紀事者。
T2036_.49.0622c14: 以眞實辭。書于塔碑
T2036_.49.0622c15: 二十六
戊戌
 元和十三年禪師元浩卒。浩弘台教。
T2036_.49.0622c16:   翰林梁肅甞請撰涅槃經疏。浩許之。是夕
T2036_.49.0622c17: 感異夢。喜以爲瑞應。即下筆自述所證。其
T2036_.49.0622c18: 略曰。予聞先覺云。大寶流輝之不變曰常
T2036_.49.0622c19: 在。宥布和之盛典曰教。率土知化之歸宗
T2036_.49.0622c20: 曰行。交感人心之至極曰證。然則以道行
T2036_.49.0622c21: 御其時。以法性合其運。當應物之際。與顯
T2036_.49.0622c22: 晦同其光。恢揚至化自他昭著者。實播厥
T2036_.49.0622c23: 鴻名。欽恭文思協和至極。四徳克彰者。實
T2036_.49.0622c24: 存乎妙體。格變群家歴觀諸行。至典克修
T2036_.49.0622c25: 庶績有成者。實頼乎本宗。信以授人大。明
T2036_.49.0622c26: 宗極。厥旨厥幾有補于將來者。實存乎妙
T2036_.49.0622c27: 用。綜博群玄以立成訓。風行十方率用歸
T2036_.49.0622c28: 順者。實存乎妙教矣。議者以浩疏比王輔
T2036_.49.0622c29: 嗣易。而與清涼華嚴疏抗衡焉
T2036_.49.0623a01: 二十七 是年正月丁亥。詔迎鳳翔法門寺佛
T2036_.49.0623a02:   骨入于京師。帝御安福門迎拜。留禁中供
T2036_.49.0623a03: 養三日。乃送諸寺。王公士庶奔走膜拜。具
T2036_.49.0623a04: 釋部威儀及太常長安萬年音樂。旌幢皷
T2036_.49.0623a05: 吹騰沓係路。刑部侍郎韓愈上表曰。佛
T2036_.49.0623a06: 者夷狄之一法耳。自後漢時流入中國。上
T2036_.49.0623a07: 古未甞有也。昔黄帝在位百年。年百二十
T2036_.49.0623a08: 歳。少昊在位八十年。年一百歳。顓頊在
T2036_.49.0623a09: 位七十九年。年九十八歳。帝嚳在位七十
T2036_.49.0623a10: 年。年一百五歳。帝堯在位九十八年。年一
T2036_.49.0623a11: 百一十八歳。帝舜及禹年皆百歳。此時天
T2036_.49.0623a12: 下太平百姓安樂壽考。然而中國未有佛
T2036_.49.0623a13: 也。其後湯亦百歳。湯孫太戊在位七十
T2036_.49.0623a14: 五年。武丁在位五十九年。書史不言其壽。
T2036_.49.0623a15: 推其年數。蓋不減百歳。周文王年九十七
T2036_.49.0623a16: 歳。武王年九十三歳。穆王在位百年。此時
T2036_.49.0623a17: 佛法亦未至中國。非因事佛而致然也。漢
T2036_.49.0623a18: 明帝時始有佛法。明帝在位纔十八年。其
T2036_.49.0623a19: 後亂亡相繼運祚不長。宋齊梁陳元魏已
T2036_.49.0623a20: 下。事佛漸謹。年代尤促。惟梁武在位四十
T2036_.49.0623a21: 八年。前後三捨身事佛。宗廟之祭不用牲
T2036_.49.0623a22: 牢。盡日一食止於菜果。後爲侯景所逼餓
T2036_.49.0623a23: 死臺城。國亦尋滅。事佛求福反更得旤。由
T2036_.49.0623a24: 此觀之。佛不足信亦可知矣。高祖始受隋
T2036_.49.0623a25: 禪則議除之。當時群臣識見不遠。不能
T2036_.49.0623a26: 深知先王之道。古今之宜推闡聖明以救
T2036_.49.0623a27: 其弊。其事遂止。臣常恨焉。伏惟睿聖文武
T2036_.49.0623a28: 皇帝陛下神聖英武。數千百年已來。未有
T2036_.49.0623a29: 倫比。即位之初不許度人爲僧尼。道士不
T2036_.49.0623b01: 許別立寺觀。臣當時以爲高祖之志必行
T2036_.49.0623b02: 於陛下。今縱未能即行。豈可縱之令盛也。
T2036_.49.0623b03: 今陛下令群僧迎佛骨于鳳翔。御樓以觀
T2036_.49.0623b04: &T072505;入大内。又令諸寺迭加供養。臣雖至
T2036_.49.0623b05: 愚。必知陛下不惑於佛作此崇奉而祈福祚
T2036_.49.0623b06: 也。直以豐年人樂。徇人心爲京都士庶設
T2036_.49.0623b07: 詭異之觀戲玩之具耳。安有聖明若此而
T2036_.49.0623b08: 肯信此等事哉。然百姓愚冥易惑難曉。苟
T2036_.49.0623b09: 見陛下如此。將謂眞心信佛。皆云。天子大
T2036_.49.0623b10: 聖尚一心信向。百姓微賤於佛豈合更惜
T2036_.49.0623b11: 身命。以至灼頂燔指十百爲群。解衣散錢
T2036_.49.0623b12: 自朝至莫。更相放効唯恐後時。老幼奔波
T2036_.49.0623b13: 棄其生業。若不即加禁遏。更歴諸寺必有
T2036_.49.0623b14: 斷臂臠身以爲供養者。傷風敗俗傳笑四
T2036_.49.0623b15: 方。非細事也。佛本夷狄之人。與中國語言
T2036_.49.0623b16: 不通。衣服殊制。口不道先王之法言。身
T2036_.49.0623b17: 不服先王之法服。不知君臣之義。父子之
T2036_.49.0623b18: 情。假如其身尚在。奉其國命來朝京師。陛
T2036_.49.0623b19: 下容而接之。不過宣政一見禮賓一設賜
T2036_.49.0623b20: 衣一襲衞而出之於境不令惑於衆也。況
T2036_.49.0623b21: 其身死已久。枯朽之骨。凶穢之餘。豈
T2036_.49.0623b22: 以入宮禁。孔子曰。敬鬼神而遠之。古之諸
T2036_.49.0623b23: 侯弔於其國。必令巫祝先以桃茢袚除不
T2036_.49.0623b24: 祥然後進弔。今無故取朽穢之物。親臨觀
T2036_.49.0623b25: 之。巫祝不先桃茢不用。群臣不言其非。御
T2036_.49.0623b26: 史不擧其失。臣實恥之。乞以此骨付之水
T2036_.49.0623b27: 火。永絶根本。斷天下之疑。絶後代之惑。使
T2036_.49.0623b28: 天下之人知大聖之所作爲出於尋常萬萬
T2036_.49.0623b29: 也。佛如有靈能作禍崇。凡有殃咎宜加臣
T2036_.49.0623c01: 身。上天鑒臨臣不怨悔。表入
T2036_.49.0623c02: 帝大怒。持以示宰相。將抵以死。裴度崔群
T2036_.49.0623c03: 曰。愈言訐啎。罪之誠宜。然非内懷至忠。
T2036_.49.0623c04: 安能及此。願少寛假以來諫諍。帝曰。愈言
T2036_.49.0623c05: 我奉佛太過。猶可容。至謂東漢奉佛已後
T2036_.49.0623c06: 天子咸夭促。言何乖刺耶。愈人臣。狂忘敢
T2036_.49.0623c07: 爾。於是戚里諸王舊臣。皆爲愈哀請。遂貶
T2036_.49.0623c08: 潮州刺史
T2036_.49.0623c09: 二十八
己亥
 元和十四年。潮州刺史韓愈到郡之
T2036_.49.0623c10:   初。以表哀謝。勸帝東封太山。久而無報。
T2036_.49.0623c11: 因祀神海上。登靈山遇禪師大顛。而問
T2036_.49.0623c12: 愈曰。子之來官于南。聞以其言之直也。今
T2036_.49.0623c13: 子之貎欝然似有不懌何也。對曰。愈之用
T2036_.49.0623c14: 於朝而享祿厚矣。一旦以忠言不用。奪刑
T2036_.49.0623c15: 部侍郎竄逐八千里之海上。播越嶺海喪吾
T2036_.49.0623c16: 女孥。及至潮陽颶風鱷魚患禍不測。毒
T2036_.49.0623c17: 霧瘴氛日夕發作。愈少多病。髮白齒豁。
T2036_.49.0623c18: 今復憂前黜於無人之地。其生詎可保乎。
T2036_.49.0623c19: 愈之來也。道出廣陵廟而禱之。幸蒙其力
T2036_.49.0623c20: 而卒以無恙。以主上有中興之功。已奏章
T2036_.49.0623c21: 道之。使定樂章告神明東巡太山奏功皇
T2036_.49.0623c22: 天。儻其有意於此。則庶幾召愈述作功徳
T2036_.49.0623c23: 歌詩。而薦之郊廟焉。愈早夜待之而未至。
T2036_.49.0623c24: 萬萬一於速歸。愈安能有懌乎。大顛曰。子
T2036_.49.0623c25: 直言於朝也。忠於君而不顧其身耶。抑尚
T2036_.49.0623c26: 顧其身而強言之以徇名耶。忠於君而不
T2036_.49.0623c27: 顧其身。言用則爲君之榮。言不用而已有
T2036_.49.0623c28: 放逐。是其職耳。何介介於胸中哉。若尚顧
T2036_.49.0623c29: 其身而強言也。則言用而獲忠直之名。享
T2036_.49.0624a01: 報言之利。不用而逐。亦事之必至也。苟患
T2036_.49.0624a02: 乎逐。則盍勿言而已。且吾聞之。爲人臣
T2036_.49.0624a03: 者不擇地而安。不重勢而行。今子遇逐而
T2036_.49.0624a04: 不懌。趨時而求徇。殆非人臣之善也。且子
T2036_.49.0624a05: 之死生禍福豈不懸諸天乎。子姑自内修
T2036_.49.0624a06: 而外任命可也。彼廣陵其能福汝耶。主上
T2036_.49.0624a07: 今繼天寶之後。姦臣負國而討之不暇。糧
T2036_.49.0624a08: 餽雲合殺人盈野僅能克乎而瘡痍未瘳。
T2036_.49.0624a09: 方此之際。而子又欲封禪告功以騷動天
T2036_.49.0624a10: 下。而屬意在乎己之欲歸。子奚忍於是
T2036_.49.0624a11: 耶。且夫以窮自亂而祭其鬼。是不知命也。
T2036_.49.0624a12: 動天下而不顧以便已。是不知仁也。強言
T2036_.49.0624a13: 以干忠遇困而抑欝。是不知義也。以亂爲
T2036_.49.0624a14: 治而告皇天。是不知禮也。而子何以爲之。
T2036_.49.0624a15: 且子之遭黜也。其所言者何事乎。愈曰。主
T2036_.49.0624a16: 上迎佛骨於鳳翔。而復舁入大内。愈以爲
T2036_.49.0624a17: 佛者夷狄之一法耳。自後漢時流入中國。
T2036_.49.0624a18: 上古未嘗有也。昔者黄帝堯舜禹湯文武
T2036_.49.0624a19: 之際。天下無佛。是以年祚永久。晋宋梁魏
T2036_.49.0624a20: 事佛彌謹。而世莫不夭且亂。愈恐主上之
T2036_.49.0624a21: 惑於此。是以不顧其身而斥之。大顛曰。若
T2036_.49.0624a22: 是則子之言謬矣。且佛也者覆天人之大
T2036_.49.0624a23: 器也。其道則妙萬物而爲言。其言則盡幽
T2036_.49.0624a24: 明性命之理。其教則捨惡而趍善。去僞而
T2036_.49.0624a25: 歸眞。其親天下猶父之於子也。而子毀
T2036_.49.0624a26: 之。是猶子而刃父也。蓋吾聞之。善觀人者
T2036_.49.0624a27: 觀其道之所存。而不較其所居之地。桀紂
T2036_.49.0624a28: 之君。跖蹻之臣。皆中國人也。然不可法
T2036_.49.0624a29: 者。以其無道也。舜生於東夷。文王於西
T2036_.49.0624b01: 夷。由余生於戎。季札出於蠻。彼二聖二
T2036_.49.0624b02: 賢者。豈可謂之夷狄而不法乎。今子不觀
T2036_.49.0624b03: 佛之道而徒以爲夷狄。何言之陋也。子必
T2036_.49.0624b04: 以爲上古未有佛而不法耶。則孔子孟軻
T2036_.49.0624b05: 生於衰周。而蚩尤瞽叟生於上古矣。豈
T2036_.49.0624b06: 可捨衰周之聖賢。而法上古之凶頑哉。子
T2036_.49.0624b07: 以五帝三王之代爲未有佛而長壽也。則
T2036_.49.0624b08: 外丙二年。仲壬四年。何其夭耶。以漢陳之
T2036_.49.0624b09: 間而人主夭且亂也。則漢明爲一代之英
T2036_.49.0624b10: 主。梁武壽至八十有六。豈必皆夭且亂耶。
T2036_.49.0624b11: 愈攘袂厲色而言曰。爾之所謂佛者。口不
T2036_.49.0624b12: 道先王之法言。而妄倡乎輪回生死之説。
T2036_.49.0624b13: 身不踐仁義忠信之行。而詐造乎報應禍
T2036_.49.0624b14: 福之故。無君臣之義。無父子之親。使其徒
T2036_.49.0624b15: 不耕而食。不蠶而衣。以殘賊先王之道。愈
T2036_.49.0624b16: 安得默而不斥之乎。大顛曰。甚矣子之不
T2036_.49.0624b17: 達也。有人於此終日數十而不知二五。則
T2036_.49.0624b18: 人必以爲狂矣。子之終日言仁義忠信。而
T2036_.49.0624b19: 不知佛之言常樂我淨。誠無以異也。得非
T2036_.49.0624b20: 數十而不知二五乎。且子計甞誦佛書矣。
T2036_.49.0624b21: 其疑與先王異者。可道之乎。曰愈何暇讀
T2036_.49.0624b22: 彼之書。大顛曰。子未甞讀彼之書。則安知
T2036_.49.0624b23: 不談先王之法言耶。且子無乃自以甞讀
T2036_.49.0624b24: 孔子之書而遂疑彼之非乎。抑聞人以爲
T2036_.49.0624b25: 非而遂非之乎。苟自以甞讀孔子之書而
T2036_.49.0624b26: 遂疑彼之非。是舜犬也。聞人以爲非而遂
T2036_.49.0624b27: 非之。是妾婦也。昔者舜館畜犬焉。犬之
T2036_.49.0624b28: 旦莫所見者唯舜。一日堯過而吠之。非愛
T2036_.49.0624b29: 舜而惡堯也。以所常見者唯舜。而未甞
T2036_.49.0624c01: 見堯也。今子常以孔子爲學。而未甞讀佛
T2036_.49.0624c02: 之書。遂從而怪之。是舜犬之説也。吾聞
T2036_.49.0624c03: 之。女子嫁也。母送之曰。往之汝家必敬必
T2036_.49.0624c04: 戒。無違夫子。然則從人者妾婦之事。安可
T2036_.49.0624c05: 從人之非而不考其所以非之者乎。夫輪
T2036_.49.0624c06: 囘生死非妄造也。此天地之至數。幽明之
T2036_.49.0624c07: 妙理也。以物理觀之。則凡有形於天地之
T2036_.49.0624c08: 間者。未甞不往復生死相與循環也。草木
T2036_.49.0624c09: 之根荄著於地。因陽之煦而生。則爲枝
T2036_.49.0624c10: 爲葉爲花爲實。氣之散則萎然而槁矣。及
T2036_.49.0624c11: 陽之復煦又生焉。性識根荄也。枝葉花實
T2036_.49.0624c12: 者人之體也。則其往復又何怪焉。孔子曰。
T2036_.49.0624c13: 原始要終。故知死生之説。夫終則復始天
T2036_.49.0624c14: 行也。況於人而不死而復生乎。莊周曰。萬
T2036_.49.0624c15: 物出於機入於機。賈誼曰。化爲異類兮。又
T2036_.49.0624c16: 何足患。此皆輪回之説。不俟於佛而明也。
T2036_.49.0624c17: 焉得謂之妄乎。且子以禍福報應。爲佛之
T2036_.49.0624c18: 詐造。此尤足以見子之非也。夫積善積惡
T2036_.49.0624c19: 隨作隨應。其主張皆氣焔熏蒸神理自然
T2036_.49.0624c20: 之應耳。易曰。積善之家必有餘慶。積不
T2036_.49.0624c21: 善之家必有餘殃。又曰。鬼神害盈而福謙。
T2036_.49.0624c22: 曾子曰。戒之戒之。出乎爾者反乎爾者也。
T2036_.49.0624c23: 此報應之説也。唯佛能隱惻乎天下之禍
T2036_.49.0624c24: 福。是以彰明較著。言其必至之理。使不自
T2036_.49.0624c25: 陷乎此耳。豈詐造哉。又言。佛無君臣之
T2036_.49.0624c26: 義。父子之親。此固非子之所及也。事固有
T2036_.49.0624c27: 在方之内者。有在方之外者。方之内者衆
T2036_.49.0624c28: 人所共守之。方之外者非天下之至神莫
T2036_.49.0624c29: 之能及也。故聖人之爲言也。有與衆人共
T2036_.49.0625a01: 守而言之者。有盡天下之至神而言之者。
T2036_.49.0625a02: 彼各有所當也。孔子之言道也。極之則無
T2036_.49.0625a03: 思無爲。寂然不動感而遂通。此非衆人所
T2036_.49.0625a04: 共守之言也。衆人而不思不爲。則天下之
T2036_.49.0625a05: 理幾乎息矣。此不可不察也。佛之與人子
T2036_.49.0625a06: 言必依於孝。與人臣言必依於忠。此衆人
T2036_.49.0625a07: 所共守之言也。及其言之至。則有至於無
T2036_.49.0625a08: 心。非唯無心也。則有至於無我。非唯無
T2036_.49.0625a09: 我也。則又至於無生。非生矣則陰陽之
T2036_.49.0625a10: 序不能亂。而天地之數不能役也。則其於
T2036_.49.0625a11: 君臣父子。固有在矣。此豈可爲單見淺聞
T2036_.49.0625a12: 者道哉。子又疑佛之徒不耕不蠶而衣食。
T2036_.49.0625a13: 且儒者亦不耕不蠶何也。愈曰。儒者之道。
T2036_.49.0625a14: 其君用之則安富尊榮。其子弟從之則孝
T2036_.49.0625a15: 悌忠信。是以不耕不蠶而不爲素飡也。大
T2036_.49.0625a16: 顛曰。然則佛之徒亦有所益於人故也。今
T2036_.49.0625a17: 子徒見末世未有如佛者蠶食於人。而獨
T2036_.49.0625a18: 不思今之未能如孔孟者亦蠶食於人乎。
T2036_.49.0625a19: 今吾告汝以佛之理。蓋無方者也。無體者
T2036_.49.0625a20: 也。妙之又妙者也。其比則天也。有人於此
T2036_.49.0625a21: 終日譽天而天不加榮。終日詬天而天不
T2036_.49.0625a22: 加損。然則譽之詬之者皆過也。夫自漢
T2036_.49.0625a23: 至於今。歴年如此其久也。天下事物變革
T2036_.49.0625a24: 如此其多也。君臣士民如此其衆也。天地
T2036_.49.0625a25: 神明如此其不可誣也。而佛之説乃行於
T2036_.49.0625a26: 中。無敢議而去之者。此必有以蔽天地而
T2036_.49.0625a27: 不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間。然
T2036_.49.0625a28: 後至此也。子盍深思之乎。愈曰。吾非訾佛
T2036_.49.0625a29: 以立異。蓋吾所謂道者。博愛之謂仁。行而
T2036_.49.0625b01: 宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己
T2036_.49.0625b02: 無待於外之謂徳。仁與義爲定名。道與徳
T2036_.49.0625b03: 爲虚位。此孔子之道而皆不同也。大顛曰。
T2036_.49.0625b04: 子之不知佛者。爲其不知孔子也。使子而
T2036_.49.0625b05: 知孔子。則佛之義亦明矣。子之所謂仁與
T2036_.49.0625b06: 義爲定名。道與徳爲虚位者。皆孔子之所
T2036_.49.0625b07: 棄也。愈曰。何謂也。大顛曰。孔子不云。志
T2036_.49.0625b08: 於道據於徳依於仁遊於藝。蓋道也者百
T2036_.49.0625b09: 行之首也。仁不足名之。周公之語六徳。曰
T2036_.49.0625b10: 知仁信義中和。蓋徳也者仁義之原。而仁
T2036_.49.0625b11: 義也者徳之一偏也。豈以道徳而爲虚位
T2036_.49.0625b12: 哉。子貢以博施濟衆爲仁。孔子變色曰。何
T2036_.49.0625b13: 事於仁。必也聖乎。是仁不足以爲聖也。烏
T2036_.49.0625b14: 知孔子之所謂哉。今吾教汝以學者。必先
T2036_.49.0625b15: 考乎道之遠者焉。道之遠則吾之志不能
T2036_.49.0625b16: 測者矣。則必親夫人之賢於我者之所向
T2036_.49.0625b17: 而從之。彼之人賢於我者。以此爲是矣。而
T2036_.49.0625b18: 我反見其非。則是我必有所未盡知者也。
T2036_.49.0625b19: 是故深思彼之所是而力求之。則庶幾乎
T2036_.49.0625b20: 有所發也。今子自恃通四海異方之學而
T2036_.49.0625b21: 文章旁礴。孰如姚秦之羅什乎。子之知
T2036_.49.0625b22: 來藏往。孰如晋之佛圖澄乎。子之盡萬物
T2036_.49.0625b23: 不動其心。孰如梁之寶誌乎。愈默然良久
T2036_.49.0625b24: 曰。不如也。大顛曰。子之才既不如彼矣。
T2036_.49.0625b25: 彼之所從事者。而子反以爲非。然則豈有
T2036_.49.0625b26: 高才而不知子之所知者耶。今子屑屑於
T2036_.49.0625b27: 形器之内。奔走乎聲色利欲之間。少不如
T2036_.49.0625b28: 志則憤欝悲躁。若將不容其生。何以異於
T2036_.49.0625b29: 蚊虻爭穢壤於積藁之間哉。於是愈瞠目
T2036_.49.0625c01: 而不收。氣喪而不揚。反求其所答。忙然
T2036_.49.0625c02: 有若自失。逡巡謂大顛曰。言盡於此乎。大
T2036_.49.0625c03: 顛曰。吾之所以告子者。蓋就子之所能而
T2036_.49.0625c04: 爲之言。非至乎至者也。曰愈也不肖。欲
T2036_.49.0625c05: 幸聞其至者可乎。大顛曰。去爾欲誠爾心
T2036_.49.0625c06: 寧爾神盡爾性。窮物之理極天之命。然後
T2036_.49.0625c07: 可聞也。爾去吾不復言矣。愈趨而出。秋八
T2036_.49.0625c08: 月己未。帝與宰臣語次。崔群以殘暑尚煩。
T2036_.49.0625c09: 目同列將退。帝曰。數日一見卿等。時雖餘
T2036_.49.0625c10: 熱朕不爲勞。久之因語及愈有可怜者。而
T2036_.49.0625c11: 皇甫鎛素薄愈爲人。即奏曰。愈終疎狂可
T2036_.49.0625c12: 且内移。帝納之。遂授袁州刺史。復造大
T2036_.49.0625c13: 顛之廬施衣二襲而請別曰。愈也將去師
T2036_.49.0625c14: 矣。幸聞一言。卒以相愈。大顛曰。吾聞易信
T2036_.49.0625c15: 人者。必其守易改。易譽人者。必其謗易發。
T2036_.49.0625c16: 子聞吾言而易信之矣。庸知復聞異端不
T2036_.49.0625c17: 復以我爲非哉。遂不告。愈知其不可聞乃
T2036_.49.0625c18: 去。至袁州尚書孟簡知愈與大顛遊。以書
T2036_.49.0625c19: 抵愈嘉其改迷信向。愈答書稱。大顛頗聰
T2036_.49.0625c20: 明識道理實能外形骸以理自勝。不爲事
T2036_.49.0625c21: 物浸亂。因與之往還也。近世黄山谷謂。愈
T2036_.49.0625c22: 見大顛之後。文章理勝而排佛之詞亦少
T2036_.49.0625c23: 沮云
T2036_.49.0625c24:   論曰。舊史稱。退之性愎訐。當時達官皆
T2036_.49.0625c25: 薄其爲人。及與李紳同列。紳恥居其下。
T2036_.49.0625c26: 數上疏訟其短。今新史則以退之排佛
T2036_.49.0625c27: 老之功比孟子。嘉祐中有西蜀龍先生
T2036_.49.0625c28: 者。忿其言太過。遂摘退之言行悖戻先
T2036_.49.0625c29: 儒者。條攻之。一曰。老氏不可毀。二曰。
T2036_.49.0626a01: 愈讀墨子反孟玷孔。若此類二十篇行
T2036_.49.0626a02: 于世。及觀外傳見大顛之説。凡退之平
T2036_.49.0626a03: 生蹈僞于此疎脱盡矣。歐陽文忠公嘗
T2036_.49.0626a04: 歎曰。雖退之復生不能自解免。得不謂
T2036_.49.0626a05: 天下至言哉。而荊國王文公亦曰。人有
T2036_.49.0626a06: 樂孟子拒楊墨也。而以排佛老爲己功。
T2036_.49.0626a07: 嗚呼莊子莊子所謂夏虫者。其斯人之
T2036_.49.0626a08: 謂乎。道歳也。聖人時也。執一時而疑歳
T2036_.49.0626a09: 者。終不聞道。夫春起於冬而以冬爲終。
T2036_.49.0626a10: 終天下之道術者。其釋氏乎。不至於是
T2036_.49.0626a11: 者。皆所謂夏虫也。文公蓋宋朝巨儒。其
T2036_.49.0626a12: 論退之如此。則外傳之説。可不信夫
T2036_.49.0626a13: 二十九 大顛禪師者。潮陽人。參南嶽石頭和
T2036_.49.0626a14:   上。一日石頭問。何者是禪。師云。揚眉動
T2036_.49.0626a15: 目。石頭云。除却揚眉動目外。將汝本來面
T2036_.49.0626a16: 目呈看。師云。請和上除却揚眉動目外鑑
T2036_.49.0626a17: 某甲。石頭云。我除竟。師云。將呈和上了
T2036_.49.0626a18: 也。石頭云。汝既將呈我心如何。師云。不異
T2036_.49.0626a19: 和上。石頭云。非關汝事。師云。本無物。石
T2036_.49.0626a20: 頭云。汝亦無物。師云。無物即是眞物。石頭
T2036_.49.0626a21: 云。眞物不可得。汝心現量如此。大須護持。
T2036_.49.0626a22: 師後歸住潮陽靈山。嘗示衆曰。夫學道人
T2036_.49.0626a23: 須識自家本心。多見時輩只認揚眉動目
T2036_.49.0626a24: 一語一默驀頭印可以爲心要。此實未了。
T2036_.49.0626a25: 吾今爲汝分明説出。各須聽取。但除一切
T2036_.49.0626a26: 妄運想念現量。即眞汝心。此心與塵境及
T2036_.49.0626a27: 守靜時。全無交渉。即心是佛。不待修治。何
T2036_.49.0626a28: 故應機隨照泠泠自用。窮其用處了不可
T2036_.49.0626a29: 得。喚作妙用乃是本心。大須護持不可容
T2036_.49.0626b01: 易。侍郎韓愈甞問。如何是道。師良久。時三
T2036_.49.0626b02: 平爲侍者。乃撃禪床。師云。作什麽。三平
T2036_.49.0626b03: 云。先以定動。後以智拔。退之喜曰。愈問
T2036_.49.0626b04: 道於師。却於侍者得箇入處。遂辭而去
T2036_.49.0626b05: 三十 是年十月五日。刺史柳宗元卒。宗元字
T2036_.49.0626b06:   子厚。河東人。少精敏無不通達。爲文章卓
T2036_.49.0626b07: 偉精緻。一時輩行推仰。第博學宏詞。累
T2036_.49.0626b08: 監察御史裏行。善王叔文。叔文得罪貶永
T2036_.49.0626b09: 州司馬。既居閒益自刻苦。務記覽爲詞章。
T2036_.49.0626b10: 泛濫停蓄爲深博無涯涘。而自肆於山水
T2036_.49.0626b11: 之間。凡十年。起爲柳州刺史。友人劉禹錫
T2036_.49.0626b12: 者得播州。宋元曰。播非人所居。而禹錫
T2036_.49.0626b13: 親在堂吾不忍其窮。即具表欲以柳州授
T2036_.49.0626b14: 禹錫而自往播。會大臣亦爲禹錫請。因改
T2036_.49.0626b15: 連州。柳人以男女質錢。過時不贖則沒爲
T2036_.49.0626b16: 奴婢。宗元設方計悉贖歸之。南方士人走
T2036_.49.0626b17: 數千里從宗元游。經指授者爲文詞皆有
T2036_.49.0626b18: 師法。世號柳柳州。卒年四十七。臨終遍
T2036_.49.0626b19: 與友人書。託以後事。文集三十三卷。韓
T2036_.49.0626b20: 愈嘗評曰。雄深雅健似司馬子長。崔蔡不
T2036_.49.0626b21: 足多也。既沒柳人懷之。其神降于州之後
T2036_.49.0626b22: 堂。因廟于羅池。血食至今存焉
T2036_.49.0626b23: 庚子 正月帝服金丹燥悶。内竪畏誅而深宮
T2036_.49.0626b24:   祕邃。故有不測之禍。資治通鑑曰。憲宗聰
T2036_.49.0626b25: 明果決得於天性。選任忠良延納善謀。師
T2036_.49.0626b26: 老財屈異論輻輳。而不爲之疑。盜發都邑
T2036_.49.0626b27: 屠害元戎。而不爲之懼。卒能取靈夏清劍
T2036_.49.0626b28: 南。誅浙西俘澤潞。平淮南復齊魯。於是天
T2036_.49.0626b29: 下深根固蔕之盜。皆狼顧鼠拱。納質効地
T2036_.49.0626c01: 稽顙入朝。百年之憂一旦廓然矣。然怠於
T2036_.49.0626c02: 防微。變生肘腋。悲夫
T2036_.49.0626c03: 三十一 是年有沙門北山和尚。諱神清字靈
T2036_.49.0626c04:   叟。而于王朝高談。著述法華玄箋十卷。釋
T2036_.49.0626c05: 氏年誌三十卷。律疏要訣并倶舍訣等共
T2036_.49.0626c06: 百餘卷。語録十卷。内外該括可爲世範。受
T2036_.49.0626c07: 業於綿州開元寺。終于梓州惠義寺。於戲
T2036_.49.0626c08: 三十二
辛丑
 穆宗恒憲宗第三子。登祚仁賢壽三
十歳。葬于光陵在正位四年
改長慶」
T2036_.49.0626c09: 壬寅 春時雪 太和公主 降金人 嫁回鶻」
T2036_.49.0626c10: 三十三 是年白居易。由中書舍人出爲杭州刺
T2036_.49.0626c11:   史。聞鳥窠和尚道徳。枉駕見之。時鳥窠
T2036_.49.0626c12: 因長松槃屈如蓋。遂棲止其上。居易問曰。
T2036_.49.0626c13: 禪師住處甚危險。師曰。太守危險尤甚。曰
T2036_.49.0626c14: 弟子位鎭江山。何險之有。師曰。薪火相交
T2036_.49.0626c15: 識浪不停。得非險乎。又問。如何是佛法大
T2036_.49.0626c16: 意。師曰。諸惡莫作衆善奉行。居易曰。三
T2036_.49.0626c17: 歳孩兒也解恁麽道。師曰。三歳孩兒雖説
T2036_.49.0626c18: 得。八十翁翁行不得。居易欽歎而去。自是
T2036_.49.0626c19: 數從之問道
T2036_.49.0626c20: 三十四 是歳穆宗遣左街僧録靈阜。齎詔起
T2036_.49.0626c21:   汾陽無業禪師赴闕。阜至。宣詔畢稽首無
T2036_.49.0626c22: 業足下。白曰。主上此度恩旨不同。願師起
T2036_.49.0626c23: 赴。無以他詞固辟也。業笑曰。貧道何徳累
T2036_.49.0626c24: 煩人主。汝可先行。吾即往矣。遂沐浴淨
T2036_.49.0626c25: 髮。至中夕告門人惠愔等曰。汝曹見聞覺
T2036_.49.0626c26: 知之性與太虚同壽。不生不滅一切境界。
T2036_.49.0626c27: 本自空寂無一法可得。迷者爲不了故即
T2036_.49.0626c28: 被境惑。一爲境惑流轉不窮。汝等當知心
T2036_.49.0626c29: 性本自有之。非因造作。猶如金剛不可破
T2036_.49.0627a01: 壞。一切諸法如影如響。無有實者。故經云。
T2036_.49.0627a02: 唯有一事實。餘二則非眞。常了一切空。無
T2036_.49.0627a03: 一法當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。
T2036_.49.0627a04: 言訖端坐而逝。阜囘奏其事。帝欽歎久之。
T2036_.49.0627a05: 嘗有僧問。十二分教流於此土。得道果者
T2036_.49.0627a06: 非止一二。云何祖師西來別唱玄宗。直指
T2036_.49.0627a07: 人心見性成佛。只如上代高僧。並淹貫九
T2036_.49.0627a08: 流洞明三藏。如生肇融叡等。豈得不知佛
T2036_.49.0627a09: 法耶。師曰。諸佛不曾出世。亦無一法與
T2036_.49.0627a10: 人。但隨病施方。遂有十二分教。如將蜜果
T2036_.49.0627a11: 換苦葫蘆。淘汝諸人業根都無實事。神通
T2036_.49.0627a12: 變化及百千三昧門。化彼天魔外道。福智
T2036_.49.0627a13: 二嚴爲破執有滯空之見。若不會道及祖
T2036_.49.0627a14: 師意論什麽生肇融叡。如今天下解禪解
T2036_.49.0627a15: 道如河沙數。説佛説心有百千億。纖塵不
T2036_.49.0627a16: 去未免輪囘。思念不忘盡從沈墜。如斯之
T2036_.49.0627a17: 類尚不識業果。妄謂上流並他先徳。但言
T2036_.49.0627a18: 觸目無非佛事。擧足皆是道場。原其所習。
T2036_.49.0627a19: 不如一箇五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他
T2036_.49.0627a20: 二乘十地菩薩。且醍醐上味爲世珍奇。遇
T2036_.49.0627a21: 斯等人翻成毒藥。南山尚不許呼爲大乘。
T2036_.49.0627a22: 學語之流爭鋒唇吻之間。鼓論不根之事。
T2036_.49.0627a23: 並他先徳。誠實苦哉。只如野逸高人。猶
T2036_.49.0627a24: 解枕流漱石棄其榮祿。亦有安國理民之
T2036_.49.0627a25: 謀。徴而不起。況我禪宗途路且別。看他古
T2036_.49.0627a26: 徳道人得意之後。茅茨石室向折脚鐺子
T2036_.49.0627a27: 裏煮飯喫過。三十二十年名利不干懷。財
T2036_.49.0627a28: 寶不系念。大忘人世隱跡岩叢。君王命而
T2036_.49.0627a29: 不來。諸侯請而不赴。豈同時輩貪名愛利
T2036_.49.0627b01: 汨沒世途。如短販人。有少希求而忘大果。
T2036_.49.0627b02: 十地諸聖玄通佛理。豈不如一个博地凡
T2036_.49.0627b03: 夫。實無此理。他説法如雲如雨。猶被佛呵
T2036_.49.0627b04: 見性如隔羅縠。只爲情存聖量見在因果。
T2036_.49.0627b05: 未能逾越聖情過諸影迹。先賢古徳碩學
T2036_.49.0627b06: 高人。博達古今洞明教網。蓋爲識學詮文
T2036_.49.0627b07: 水乳難辨。不明自理念靜求眞。嗟乎得人
T2036_.49.0627b08: 身者如爪甲上土。失人身者如大地土。良
T2036_.49.0627b09: 可傷惜。設悟理之者有一知半解。不知是
T2036_.49.0627b10: 悟中之則入理之門。便謂永脱世累輕忽
T2036_.49.0627b11: 上流。致使心漏不盡理地不明。空到老死
T2036_.49.0627b12: 無成虚延歳月。且聰明不能敵生死。乾惠
T2036_.49.0627b13: 未免輪囘。共兄弟論實不論虚。只這口食
T2036_.49.0627b14: 身衣。盡是欺賢罔聖求得將來。他心惠眼。
T2036_.49.0627b15: 觀之如飮膿血相似。總須償他始得。阿那
T2036_.49.0627b16: 个是有道果自然感得他信施來。學般若
T2036_.49.0627b17: 菩薩不得自謾。如氷凌上行劍刃上走。臨
T2036_.49.0627b18: 命終時。一毫凡聖情量不盡。纖塵思念不
T2036_.49.0627b19: 忘。隨念受生。輕重五陰向驢胎馬腹裏託
T2036_.49.0627b20: 質。泥犁&T055114;湯裏煮煠一遍了。從前記持憶
T2036_.49.0627b21: 想見解智慧。都盧一時失却。依前再爲螻
T2036_.49.0627b22: 蟻。從頭又作蚊虻。雖是善因而招惡果。且
T2036_.49.0627b23: 圖个什麽。兄弟只爲貪欲成性。二十五有
T2036_.49.0627b24: 向脚跟下繋著。無成辨之期。祖師觀此土
T2036_.49.0627b25: 衆生有大乘根性。惟傳心印指示迷情。得
T2036_.49.0627b26: 之者即不揀凡之與聖愚之與知。且多虚
T2036_.49.0627b27: 不如少實。大丈夫兒如今直下休去歇去
T2036_.49.0627b28: 頓息萬縁。越生死流逈出常格。靈光獨照
T2036_.49.0627b29: 物累不拘。巍巍堂堂三界獨歩。何必身長
T2036_.49.0627c01: 丈六紫磨金輝項佩圓光廣長舌相。以色
T2036_.49.0627c02: 見我是行邪道。設有眷屬莊嚴不求自得。
T2036_.49.0627c03: 山河大地不礙眼光。得大總持一聞千悟。
T2036_.49.0627c04: 都不希求一飡之直。汝等諸人儻不如是。
T2036_.49.0627c05: 祖師來至此土非常。有損有益。有益者。千
T2036_.49.0627c06: 萬人中撈漉一个半个堪爲法器。有損者。
T2036_.49.0627c07: 如前已明。從他依三乘教法修行不妨。却
T2036_.49.0627c08: 得四果三賢進修之分。所以先徳云。了即
T2036_.49.0627c09: 業障本來空。未了應須償宿債。師憲宗穆
T2036_.49.0627c10: 宗兩朝。凡三詔不赴。既沒賜謚大達禪師」
T2036_.49.0627c11: 三十五 澧州龍潭崇信禪師。本渚宮賣餅家
T2036_.49.0627c12:   子也。史失其姓。少時英異。初悟禪師居天
T2036_.49.0627c13: 皇寺。人莫之測。師家于寺巷。日常以十餅
T2036_.49.0627c14: 饋之。悟受之。毎食異常留一餅曰。吾惠
T2036_.49.0627c15: 汝以蔭子孫。一日退而省其私曰。餅是我
T2036_.49.0627c16: 持去。何以反遺我邪。寧別有旨乎。遂告問
T2036_.49.0627c17: 焉。悟曰。是汝持來。復汝何咎。師聞頗曉玄
T2036_.49.0627c18: 旨。因祈出家。悟曰。汝昔崇福善。今信吾
T2036_.49.0627c19: 言。可名崇信。由是服勤左右。一日問曰某
T2036_.49.0627c20: 自到來不蒙指示心要。悟曰。自汝到來吾
T2036_.49.0627c21: 未嘗不指汝心要。曰何處指示。悟曰。汝&T016254;
T2036_.49.0627c22: 茶來吾爲汝接。汝行食來吾爲汝受。如和
T2036_.49.0627c23: 南時吾便低首。何處不指示心要。師低頭
T2036_.49.0627c24: 良久。悟曰。見即直下便見。擬思即差。師
T2036_.49.0627c25: 當下開解。乃復問。如何保任。悟曰。任性逍
T2036_.49.0627c26: 遙隨縁放曠。但盡凡心無別聖解。師後詣
T2036_.49.0627c27: 澧陽龍潭棲止。僧問髻中珠誰人得。師曰。
T2036_.49.0627c28: 不賞翫者。僧曰。安著何處。曰有處即道來。
T2036_.49.0627c29: 李翺問。如何是眞如般若。曰我無眞如般
T2036_.49.0628a01: 若。翺曰。幸遇和上。師曰。此猶是分外之
T2036_.49.0628a02: 言。徳山問答具本傳
T2036_.49.0628a03: 癸卯 長慶三年○六月新都觀泥像
生須板之復生
八月帝幸興慶
宮遇持鉢僧施
T2036_.49.0628a04:   絹三
百疋
T2036_.49.0628a05: 甲辰 四年正月帝崩
T2036_.49.0628a06: 三十六 是年杭州永福寺。刋石壁法華經成。
T2036_.49.0628a07:   相國元&T032487;爲之記。其辭曰。按沙門釋惠皎
T2036_.49.0628a08: 自状其事云。永福寺一名孤山寺。在杭州
T2036_.49.0628a09: 錢塘湖心孤山上。石壁法華經在寺之中。
T2036_.49.0628a10: 始以元和十二年。嚴休復爲刺史時。惠皎
T2036_.49.0628a11: 萌厥心。卒以長慶四年白居易爲刺史時。
T2036_.49.0628a12: 成厥事。上下其石六尺有五寸。長短其石
T2036_.49.0628a13: 五十七尺有六寸。座周於下。蓋周於石。砌
T2036_.49.0628a14: 周於堂。凡買工鑿經六萬九千有一百五
T2036_.49.0628a15: 十錢。十經之數既畢。又立石爲二碑。其一
T2036_.49.0628a16: 碑凡輸錢於經者。由十而上皆得名於碑。
T2036_.49.0628a17: 其輸錢之貴者有若杭州刺史嚴休復。中
T2036_.49.0628a18: 書舍人杭州刺史白居易。刑部侍郎湖州
T2036_.49.0628a19: 刺史崔玄亮。刑部郎中睦州刺史韋文悟。
T2036_.49.0628a20: 處州刺史韋行立。杭州刺史張聿。御史中
T2036_.49.0628a21: 丞蘇州刺史李又。御史大夫越州刺史元
T2036_.49.0628a22: &T032487;。右司郎中處州刺史陳岵。九刺史之外。
T2036_.49.0628a23: 縉紳之由杭者。若宣慰使庫部郎中知制
T2036_.49.0628a24: 浩賈餗。以降鮮不附於經石之列。必以輸
T2036_.49.0628a25: 錢先後爲次第。不以貴賤老幼多少爲後
T2036_.49.0628a26: 先。其一碑僧之徒。思得聲名人文其事以
T2036_.49.0628a27: 自廣。予以長慶二年相先帝無状譴於同
T2036_.49.0628a28: 州。明年徙於會稽。路出於杭。杭民競相觀
T2036_.49.0628a29: 覩。白怪問之。皆云非觀宰相。蓋欲觀曩
T2036_.49.0628b01: 所聞之元白耳。由是僧之徒誤以予爲名
T2036_.49.0628b02: 聲人。相與日夜攻刺史白乞予文。予觀僧
T2036_.49.0628b03: 之徒。所以經於石文於碑。蓋欲爲不朽且
T2036_.49.0628b04: 欲自大其本術。今夫碑既文經既石。而又
T2036_.49.0628b05: 九諸侯相率貢錢於所事。由近而言之。亦
T2036_.49.0628b06: 可謂來異宗而成不朽矣。由遠而言。即不
T2036_.49.0628b07: 知幾萬歳而外。天與地相軋。陰與陽相蕩。
T2036_.49.0628b08: 火與風相射。名與形相滅。則四海九州皆
T2036_.49.0628b09: 空中一微塵耳。又安知其朽不朽哉。然而
T2036_.49.0628b10: 羊叔子識枯樹中舊環。張僧繇世爲畫師。
T2036_.49.0628b11: 歴陽之氣至今爲城郭。狗一叱而異世。卒
T2036_.49.0628b12: 不可化。鍛之予學數息則易成。此又性與
T2036_.49.0628b13: 物相游。而終不能兩相忘矣。又安知夫六
T2036_.49.0628b14: 萬九千之文刻石。永永因衆姓合成。獨不
T2036_.49.0628b15: 能爲千萬劫含藏之不朽耶。由是思之。則
T2036_.49.0628b16: 僧之徒得計矣。至於佛書之奧妙。僧當爲
T2036_.49.0628b17: 余言。余不當爲僧言。況斯文止紀於刻石。
T2036_.49.0628b18: 故不及講貫其義云。中書令王智興。請
T2036_.49.0628b19: 於四洲置僧尼方等戒壇於誕聖節度僧。
T2036_.49.0628b20: 制可。既而浙西觀察使李徳裕奏曰。智興
T2036_.49.0628b21: 爲戒壇泗州募願度者。毎名輸錢二千。則
T2036_.49.0628b22: 不復勘詰。普皆剃落。自淮而右。戸三男則
T2036_.49.0628b23: 一男剃髮規免徭役。所度無算。臣閲渡江
T2036_.49.0628b24: 日數百人。蘇常齊民十固八九。儻不禁遏。
T2036_.49.0628b25: 前至誕月江淮失丁男數十萬。不爲細事
T2036_.49.0628b26: 也。帝不納。先是憲宗屢有勅。不許天下私
T2036_.49.0628b27: 度民爲僧尼道士。至是智興冒禁陳請。於
T2036_.49.0628b28: 是細民淆混奔趨剃落。智興因致貲數十
T2036_.49.0628b29: 緡。大爲清論鄙之時福州古靈神讃禪
T2036_.49.0628c01: 師。初參百丈却囘本寺。受業師嘗在窓下
T2036_.49.0628c02: 看經。蜂子投窓求出。讃見之曰。世界如
T2036_.49.0628c03: 許廣闊不肯出。鑚他故紙驢年去。其師因
T2036_.49.0628c04: 置經問曰。汝行脚遇何人而發言如此。讃
T2036_.49.0628c05: 曰。昨蒙百丈和上指个歇處。其師於是集
T2036_.49.0628c06: 衆請陞堂説法。讃擧百丈門風曰。靈光獨
T2036_.49.0628c07: 耀逈脱根塵。體露眞常不拘文字。心性無
T2036_.49.0628c08: 染本自圓成。但離妄縁即如如佛。其師於
T2036_.49.0628c09: 言下有省
T2036_.49.0628c10: 佛祖歴代通載卷第十五
T2036_.49.0628c11:
T2036_.49.0628c12:
T2036_.49.0628c13:
T2036_.49.0628c14: 佛祖歴代通載卷第十六
T2036_.49.0628c15:  嘉興路大中祥符禪寺
T2036_.49.0628c16: 住持華亭念常集 
T2036_.49.0628c17:   唐
T2036_.49.0628c18:
乙巳
 敬宗湛穆宗長子。母太后王氏。游戲無度狎匿群
小。性復遍急。爲克明弑之。年十八崩。葬
T2036_.49.0628c19:   莊陵。在
位二年
改寶暦
T2036_.49.0628c20:  八月。遣中使詣天台採求靈藥詔道士劉
T2036_.49.0628c21:   從政。入宮資質仙事。署光祿卿。別號升玄
T2036_.49.0628c22: 先生
T2036_.49.0628c23: 丙午 三月。命道士孫準製長生藥。署準爲翰
T2036_.49.0628c24:   林待詔
T2036_.49.0628c25: 四月帝畋獵夜歸。與宦官酣飮撃毬。俄燭
T2036_.49.0628c26: 滅遇弑。年十八。大臣裴度等迎皇太弟江
T2036_.49.0628c27: 王立之。是爲文宗
T2036_.49.0628c28: 五月下詔。革兩朝淫侈不法之務。捕道士
T2036_.49.0628c29: 孫準等二十八人及佞憎惟眞。民服流于
T2036_.49.0629a01: 嶺表
T2036_.49.0629a02:
丁未
 文宗昂穆宗次子。虚懷聽納而不能堅決。用李訓
鄭注欲盡誅仕宦。仇士良等陰覺。縱兵殺
T2036_.49.0629a03:   宰相王渥等二十餘人。帝
三十二歳崩。在位十四年
改太和
T2036_.49.0629a04: 戊申 十月江西觀察使沈傅師奏。帝誕月請
T2036_.49.0629a05:   於洪州起方等戒壇度僧資福。制曰。不度
T2036_.49.0629a06: 僧尼累有勅命。傅師忝爲方面違禁申請。
T2036_.49.0629a07: 宜罰俸料一月
T2036_.49.0629a08:  澧州藥山禪師惟儼卒。大儒唐伸爲之碑
T2036_.49.0629a09:   曰。上嗣位明年。澧陽郡藥山釋氏大師。以
T2036_.49.0629a10: 十二月六日終于修心之所。後八年門人
T2036_.49.0629a11: 状先師之行。西來京師告于崇敬寺大徳。
T2036_.49.0629a12: 求所以發揮先師之耿光垂於不朽。崇敬
T2036_.49.0629a13: 大徳於余爲從母兄也。嘗參徑山得其心
T2036_.49.0629a14: 要。自興善寛敬示寂之後。四方從道之人
T2036_.49.0629a15: 質疑傳妙。罔不詣崇敬者。嘗謂伸曰。吾道
T2036_.49.0629a16: 之明於藥山。猶爾教之聞於洙泗。智炬
T2036_.49.0629a17: 雖滅法雷猶響。豈可使明徳不照至行堙
T2036_.49.0629a18: 沒哉。惟大師生南康信豐。自爲童時未嘗
T2036_.49.0629a19: 處群兒戲弄中。往往獨坐如念如思。年十
T2036_.49.0629a20: 七即南度大庾抵潮之西山得惠照禪師。
T2036_.49.0629a21: 乃落髮服緇執禮以事。大暦中受具於衡
T2036_.49.0629a22: 岳希琛律師。釋禮矩儀動如夙習。一朝乃
T2036_.49.0629a23: 言曰。大丈夫當離法自靜。焉能屑屑事細
T2036_.49.0629a24: 行於衣巾耶。是時南嶽有遷。江西有寂。
T2036_.49.0629a25: 中岳有洪。皆悟心契。乃知大圭之質豈俟
T2036_.49.0629a26: 磨礱。照乘之珍難晦符彩。自是寂以大乘
T2036_.49.0629a27: 法聞四方。學徒至於指心傳要。衆所不能
T2036_.49.0629a28: 達者。師必默識懸解。不違如愚。居寂之
T2036_.49.0629a29: 室垂二十年。寂曰。汝之所得。可謂浹於心
T2036_.49.0629b01: 術布於四體。欲益而無所益。欲知而無所
T2036_.49.0629b02: 知。渾然天和合於本無。吾無有以教矣。佛
T2036_.49.0629b03: 以開示群盲爲大功。度滅衆惡爲大徳。爾
T2036_.49.0629b04: 當以功徳普濟群迷。宜作梯航無久滯此。
T2036_.49.0629b05: 由是陟羅浮渉清涼。歴三峽遊九江。貞元
T2036_.49.0629b06: 初因憩藥山喟然嘆曰。吾生寄世若萍蓬
T2036_.49.0629b07: 耳。又何効其飄轉耶。既披蓁結菴才疪趺
T2036_.49.0629b08: 座。郷人知者因齎携飮食奔走而往。師曰。
T2036_.49.0629b09: 吾無徳於人。何以勞人乎哉。並謝而不受。
T2036_.49.0629b10: 郷人跪曰。願聞日費之具。曰米一升足矣。
T2036_.49.0629b11: 自是嘗以山蔬數本佐食。一食訖就座轉
T2036_.49.0629b12: 法華華嚴涅槃。晝夜若一。終始如是殆三
T2036_.49.0629b13: 十年矣。遊方求益之徒。知教之在此。後
T2036_.49.0629b14: 數歳而僧徒葺居禪室梁棟鱗差。其衆不
T2036_.49.0629b15: 可勝數。至於沃煩正覆道源成流。有以見
T2036_.49.0629b16: 寂公先知之明矣。忽一旦謂其徒曰。乘郵
T2036_.49.0629b17: 而行。及莫而息。未有久行而不息者。吾
T2036_.49.0629b18: 至所詣矣。吾將有息矣。靈源自清。混之者
T2036_.49.0629b19: 相。能滅諸相是無有色。窮本絶外汝其悉
T2036_.49.0629b20: 之。語畢隱几而化。春秋八十四。僧臘六十
T2036_.49.0629b21: 夏。入室弟子冲虚等遷座。建塔于禪居之
T2036_.49.0629b22: 東。遵本教也。始師嘗以大綀布爲衣。以
T2036_.49.0629b23: 竹器爲蹻。自薙其髮自具其食。雖門人
T2036_.49.0629b24: 數百童侍甚廣。未嘗易其力。珍羞百品鮮
T2036_.49.0629b25: 果駢羅。未嘗易其食。冬裘重燠夏服輕疎。
T2036_.49.0629b26: 未嘗易其衣。華室靖深香榻嚴潔。未嘗易
T2036_.49.0629b27: 其處。麋鹿環繞猛獸伏前。未嘗易其觀。貴
T2036_.49.0629b28: 賤迭來頂謁床下。未嘗易其禮。非夫罄萬
T2036_.49.0629b29: 有契眞空離攀縁之病本性清淨乎物表。
T2036_.49.0629c01: 焉能遺形骸忘嗜欲久而如一者耶。其他
T2036_.49.0629c02: 碩臣重官歸依修禮於師之道。未有及其
T2036_.49.0629c03: 門閫者。故不列之於篇。銘曰。一物在中。觸
T2036_.49.0629c04: 境而搖。我示其源。不境不跳。西方聖人。實
T2036_.49.0629c05: 言其要。其要既得。可言其妙。我源自濟。我
T2036_.49.0629c06: 眞自靈。大包萬有。細出無形。曹溪所傳。徒
T2036_.49.0629c07: 藏于密。身世倶空。曾何有物。自見曰明。是
T2036_.49.0629c08: 爲至精。出沒在我。誰曰死生。刻之琬琰。
T2036_.49.0629c09: 立之岩岫。作碑者伸。期於不朽
T2036_.49.0629c10:  李翺作復性書。其一曰。人之所以爲聖
T2036_.49.0629c11:   人者性也。人之所以惑其性者情也。喜怒
T2036_.49.0629c12: 哀懼愛惡欲七者情之所爲也。情既昏性
T2036_.49.0629c13: 斯匿矣。非性之過也。七者。循環而交來。
T2036_.49.0629c14: 故性不能統也。水之渾也其流不清。火之
T2036_.49.0629c15: 烟也其光不明。非水火清明之過。沙不渾
T2036_.49.0629c16: 流斯清矣。烟不欝光斯明矣。情不作性斯
T2036_.49.0629c17: 統矣。性者天之命也。聖人得之不惑者也。
T2036_.49.0629c18: 聖人者豈無情耶。聖人者寂然不動。不往
T2036_.49.0629c19: 而到。不言而信。不耀而光。制作參乎天
T2036_.49.0629c20: 地。變化合於陰陽。雖有情也未嘗有情也。
T2036_.49.0629c21: 然則百姓者豈其無性耶。百姓之性與聖
T2036_.49.0629c22: 人之性弗差也。雖然情之所昏交相攻。未
T2036_.49.0629c23: 始有窮。故雖終身而不自睹其性焉。火之
T2036_.49.0629c24: 潜於山石林木之中。非不火也。江河淮濟
T2036_.49.0629c25: 之末流而泉于山。非不水也。石不敲木弗
T2036_.49.0629c26: 磨。則不能燒其山林而燥萬物。泉之源弗
T2036_.49.0629c27: 疏。則弗能爲江爲河爲淮爲濟。東匯大壑
T2036_.49.0629c28: 浩浩湯湯爲弗測之深。情之動弗息。則
T2036_.49.0629c29: 弗能復其性而燭天地爲不極之明。是故
T2036_.49.0630a01: 誠者聖人之性也。寂然不動廣大清明。照
T2036_.49.0630a02: 乎天地。感而遂通天下之故。行止語默無
T2036_.49.0630a03: 不處極也。復其性者。賢人循之而不已者
T2036_.49.0630a04: 也。不已則能歸其源矣。聖人知人之性皆
T2036_.49.0630a05: 可以循之其不息而至於聖也。故制禮以
T2036_.49.0630a06: 節之。作樂以和之。安於仁樂之本也。動
T2036_.49.0630a07: 而中禮之本也。故在車則聞和鸞之聲。行
T2036_.49.0630a08: 歩則聞佩玉之音。無故不廢琴瑟。視言行
T2036_.49.0630a09: 循禮法而動。所以教人忘嗜欲而歸性命
T2036_.49.0630a10: 之道也。道者至誠而不息也。至誠而不息
T2036_.49.0630a11: 則虚。虚而不息則明。明而不息則照天地
T2036_.49.0630a12: 而無遺。非他也。此盡性命之道也。哀哉。人
T2036_.49.0630a13: 人可以及於此。莫之止而不爲也。不亦惑
T2036_.49.0630a14: 耶。昔者聖人以傳於顏子。顏子得之拳拳
T2036_.49.0630a15: 不失。不遠而復。其心三月不違仁。子曰。
T2036_.49.0630a16: 回也其庶乎屢空。其所以未到聖人者一
T2036_.49.0630a17: 息耳。非力不能也。短命而死故也。其餘升
T2036_.49.0630a18: 堂者。蓋皆傳也。一氣之所春。一雨之所膏。
T2036_.49.0630a19: 而得之者各有淺深。不必均也。曾子之死
T2036_.49.0630a20: 也。曰吾何求焉。吾得正而斃焉斯已矣。斯
T2036_.49.0630a21: 正性命之言也。子思仲尼之孫。得祖之道。
T2036_.49.0630a22: 述中庸四十九篇。以傳于孟軻。孟軻曰。我
T2036_.49.0630a23: 四十不動心。軻之門人達者。公孫丑萬章
T2036_.49.0630a24: 之徒。蓋傳之矣。遭秦焚書。中庸之弗焚者
T2036_.49.0630a25: 一篇有焉。於是此道廢闕。其教授者唯節
T2036_.49.0630a26: 文章句。威儀撃劍之術相師焉。性命之源
T2036_.49.0630a27: 則吾弗能傳矣。道之極於剥也必復。吾自
T2036_.49.0630a28: 六歳讀書。但爲辭句之學。志于道者四年
T2036_.49.0630a29: 矣。與人言之。未嘗有是我者也。南觀濤
T2036_.49.0630b01: 江入于越。而呉興陸參存焉。與之言。陸參
T2036_.49.0630b02: 曰。子之言尼父之心也。東方有聖人焉。不
T2036_.49.0630b03: 出乎此也。西方有聖人焉。亦不出乎此也。
T2036_.49.0630b04: 唯子行之不息而已矣。嗚呼性命之書雖
T2036_.49.0630b05: 存。學者莫能明。是故皆入於莊列老釋。不
T2036_.49.0630b06: 知者謂夫子之徒不足以窮性命之道。信
T2036_.49.0630b07: 之者皆是也。有問於我我以吾之所知傳
T2036_.49.0630b08: 焉。遂書于書。以開誠明之源。而闕絶廢
T2036_.49.0630b09: 棄不揚之道。幾可以傳。於是命曰復性書。
T2036_.49.0630b10: 以治乎心以傳乎人。於戲夫子復生不廢
T2036_.49.0630b11: 吾言矣。其二曰。或問曰人之昏也久矣。將
T2036_.49.0630b12: 復其性者必有漸也。敢問其方。曰弗慮弗
T2036_.49.0630b13: 思。情則不生。情既不生乃爲正思。正思者
T2036_.49.0630b14: 無思無慮也。易曰。天下何思何慮。又曰。
T2036_.49.0630b15: 閑邪存其誠。詩曰。思無邪。曰已矣乎。曰未
T2036_.49.0630b16: 也。此齋戒其心者也。猶未離於靜焉。有
T2036_.49.0630b17: 靜必動。有動必靜。動靜不息。是乃情也。易
T2036_.49.0630b18: 曰。吉凶悔吝生乎動者也。焉能復其性耶。
T2036_.49.0630b19: 曰如之何。曰方靜之時知心無思者。是齋
T2036_.49.0630b20: 戒也。知本無有思動靜皆離寂然不動。是
T2036_.49.0630b21: 至誠也。中庸曰。誠則明矣。易曰。天下之動
T2036_.49.0630b22: 貞夫一者也。問曰。不慮不思之時。物格
T2036_.49.0630b23: 于外情應于内。如之何而可止也。以情止
T2036_.49.0630b24: 情其可乎。曰情者性之邪也。知其爲邪本
T2036_.49.0630b25: 無其心寂然不已邪思自息。惟性明照。邪
T2036_.49.0630b26: 也何所生如以情止情。是乃大情也。情
T2036_.49.0630b27: 之相止。其有已乎。易曰。顏氏之子其殆庶
T2036_.49.0630b28: 幾乎。其不善未嘗不知。知之未嘗復行也。
T2036_.49.0630b29: 易曰。不遠復無祇悔元吉。問曰。本無有思
T2036_.49.0630c01: 動靜皆離。然則靜之來也其不聞乎。物之
T2036_.49.0630c02: 形也其不見乎曰不覩不聞。是非人也。視
T2036_.49.0630c03: 聽昭昭而不起聞見者斯可矣。無不知也。
T2036_.49.0630c04: 無不爲也。其心寂然光照天地。是誠之明
T2036_.49.0630c05: 也。大學曰。致知在格物。易曰。無思也無爲。
T2036_.49.0630c06: 也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下
T2036_.49.0630c07: 之至神。其孰能與於此。曰敢問。致知在格
T2036_.49.0630c08: 物何謂也。曰物者萬物也。格者來至也。物
T2036_.49.0630c09: 至之時其心昭昭然辨焉。而不著於物者。
T2036_.49.0630c10: 是致知也。是知之至也。知至故意誠。意
T2036_.49.0630c11: 誠故心正。心正故身修。身修故家齊。家齊
T2036_.49.0630c12: 而國理。國理而天下平。此所以能參天地
T2036_.49.0630c13: 者也。易曰。與天地相似。故不違。智周乎萬
T2036_.49.0630c14: 物而道濟天下。故不過。旁行而不流樂天
T2036_.49.0630c15: 之命。故不憂。安土敦乎仁。故能愛範圍天
T2036_.49.0630c16: 地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝
T2036_.49.0630c17: 夜之道而知。故神無方而易無體。一陰一
T2036_.49.0630c18: 陽之謂道。此之謂也。曰生爲我説中庸。曰
T2036_.49.0630c19: 不出乎前矣。曰我未明也。敢問。何謂天命
T2036_.49.0630c20: 之謂性。曰人生而靜天之性也。性者天之
T2036_.49.0630c21: 命也。率性之謂道。曰何謂也。曰率循也。
T2036_.49.0630c22: 循其源而反其性者道也。道也者至誠也。
T2036_.49.0630c23: 至誠天之道也。誠者定也不動也。修道之
T2036_.49.0630c24: 謂教。何謂也。曰教也者人之道也。擇善而
T2036_.49.0630c25: 固執之者也。修是道而歸其本者明也。教
T2036_.49.0630c26: 也者則可以教天下矣。顏子其人也。道也
T2036_.49.0630c27: 者不可須臾離也。可離非道也。説者曰。其
T2036_.49.0630c28: 心不可須臾動焉故也。動則遠矣。非道矣。
T2036_.49.0630c29: 變化無方未始離於不動故也。是故君子
T2036_.49.0631a01: 戒謹乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。莫見
T2036_.49.0631a02: 乎隱。莫顯乎微。故君子謹其獨也。説者曰。
T2036_.49.0631a03: 不覩之覩。見莫大焉。不聞之聞。聞莫甚
T2036_.49.0631a04: 焉。其心不動。是弗覩之覩。弗聞之聞也。
T2036_.49.0631a05: 其復之不遠矣。故謹其獨。謹其獨者守其
T2036_.49.0631a06: 中也。問曰。昔之解中庸者。與生之言皆不
T2036_.49.0631a07: 同何也。曰彼以事解。我以心通者也。曰彼
T2036_.49.0631a08: 亦通於心乎。曰吾不知之。問人之性猶聖
T2036_.49.0631a09: 人之性。嗜欲愛惡之心何自而生耶。曰情
T2036_.49.0631a10: 者妄也邪也。曰邪與妄則無所因矣。妄情
T2036_.49.0631a11: 滅息本性清明周流六虚。所以謂之能復
T2036_.49.0631a12: 其性也。易曰。乾道變化各正性命。語曰。朝
T2036_.49.0631a13: 聞道夕死可也。能正性命故也。曰情之所
T2036_.49.0631a14: 昏性即滅矣。何以謂之。猶聖人之性也。曰
T2036_.49.0631a15: 水之清澈。其渾之者沙泥也。其渾也性情
T2036_.49.0631a16: 豈遂無有耶。久而不動沙泥自沈。清明之
T2036_.49.0631a17: 性鑒乎天地。非自外來也。故其渾也性本
T2036_.49.0631a18: 不失。及其復也性亦不生。人之性亦猶水
T2036_.49.0631a19: 也。問曰。人之性本皆善。而邪情昏曰。敢
T2036_.49.0631a20: 聖人之性將復爲嗜欲所渾乎。曰不復
T2036_.49.0631a21: 渾矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能復。
T2036_.49.0631a22: 聖人既復其性矣。知情之所爲邪。邪既爲
T2036_.49.0631a23: 明所覺矣。則無邪。邪何由生乎。曰敢問死
T2036_.49.0631a24: 何所之耶。曰聖人之所不明書于策者也。
T2036_.49.0631a25: 易曰。原始要終。故知死生之説。精氣爲
T2036_.49.0631a26: 物遊魂爲變。是故知鬼神之情状。斯盡之
T2036_.49.0631a27: 矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終。
T2036_.49.0631a28: 可以盡其生之道。生之道既盡。則死之説
T2036_.49.0631a29: 不學而通矣。此非所急也。子修之不息。其
T2036_.49.0631b01: 自知之。吾不可以章章然言非書矣。其三
T2036_.49.0631b02: 曰。晝而作夕而休者凡人也。作乎非作者
T2036_.49.0631b03: 與物皆作。休乎非休者與物皆休。吾則不
T2036_.49.0631b04: 類於凡人。晝無所作夕無所休。作非吾作
T2036_.49.0631b05: 也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作
T2036_.49.0631b06: 耶。二皆離而不存予之所存者。終不亡且
T2036_.49.0631b07: 離矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之
T2036_.49.0631b08: 間萬物生焉。人之與萬物一也。其所以異
T2036_.49.0631b09: 於鳥獸虫魚者。豈非道徳之性全乎哉。受
T2036_.49.0631b10: 一氣而成形。一爲物而一爲人。得之甚難
T2036_.49.0631b11: 也。生乎世又非深長之年也。以非深長之
T2036_.49.0631b12: 年。行甚難得之身。而不專專於大道。
T2036_.49.0631b13: 其心之所爲。其所以異於鳥獸虫魚者亡
T2036_.49.0631b14: 矣。昏而不思。其昏也終不明矣。吾之年三
T2036_.49.0631b15: 十有九矣。思十九年時如朝日也。思九年
T2036_.49.0631b16: 時亦如朝日也。人之受命。其長者不過七
T2036_.49.0631b17: 十八十年。九十百年者希矣。當百年之時
T2036_.49.0631b18: 而視乎九十時也。與吾此日之思於前也
T2036_.49.0631b19: 遠近其能大相懸也。其又能遠於朝日之
T2036_.49.0631b20: 時耶。然則人之生也。雖享百年若雷電之
T2036_.49.0631b21: 驚相激也。若風之飄而旋也可知矣。況百
T2036_.49.0631b22: 千人無一及百年之年哉。故吾之終日志
T2036_.49.0631b23: 於道。猶懼未及也。彼肆其心之所爲者獨
T2036_.49.0631b24: 何人耶
T2036_.49.0631b25: 己酉 ○雲代蔚三州山谷間
石化爲麫民取食之
T2036_.49.0631b26:  蘇州重玄寺。刋石壁經成。刺史白居易
T2036_.49.0631b27:   爲之碑曰。碑在石壁東次。石壁在廣徳法
T2036_.49.0631b28: 華院西南隅。院在重玄寺西若干歩。寺在
T2036_.49.0631b29: 蘇州城北若干里。以華言唐文刻釋氏經
T2036_.49.0631c01: 典。自經品衆佛號以降字加金焉。夫開示
T2036_.49.0631c02: 悟入諸佛知見。以義度無邊。以圓教垂無
T2036_.49.0631c03: 窮。莫尊於妙法蓮華經。凡六萬九千五百
T2036_.49.0631c04: 五言。證無生忍造不二門。住不可思解脱。
T2036_.49.0631c05: 莫極我維摩詰經。凡二萬七千九十二言。
T2036_.49.0631c06: 攝四生九類入無餘涅槃實無得度者。莫
T2036_.49.0631c07: 出於金剛般若波羅密經。凡五千二百八
T2036_.49.0631c08: 十七言。禳罪集福淨一切惡道。莫急於佛
T2036_.49.0631c09: 頂尊勝陀羅尼經。凡三千一十言。應念順
T2036_.49.0631c10: 願願生極樂土。莫急於阿彌陀經。凡一千
T2036_.49.0631c11: 八百言。用正見觀眞相。莫出於觀普賢菩
T2036_.49.0631c12: 薩行法經。凡六千九百九十言。詮自性認
T2036_.49.0631c13: 本覺。莫過於實相法密經。凡三千二百五
T2036_.49.0631c14: 言。空法塵依佛智。莫過於般若波羅密多
T2036_.49.0631c15: 心經。凡二百五十八言。是八種經具十二
T2036_.49.0631c16: 部。合一十一萬六千八百五十七言。三乘
T2036_.49.0631c17: 之要旨。萬佛之祕藏盡矣。是石壁積四重
T2036_.49.0631c18: 高三尋長十有五丈厚尺有咫。有石蓮敷
T2036_.49.0631c19: 覆其上下。有石神固護其前後。火水不能
T2036_.49.0631c20: 燒漂。風日不能搖消。所謂施無上法盡未
T2036_.49.0631c21: 來際者也。唐長慶二年冬作。太和三年春
T2036_.49.0631c22: 成。律徳沙門清晃矢厥謀。清海繼厥志。門
T2036_.49.0631c23: 弟子南容成之。道則終之。寺僧契元捨藝
T2036_.49.0631c24: 而書之。郡守居易施辭而讃之。讃曰。佛
T2036_.49.0631c25: 滅度後。世界空虚。惟是經典。與衆生倶。
T2036_.49.0631c26: 設復有人。書貝葉上。藏檀龕中。非堅非
T2036_.49.0631c27: 久。如臘印空。假使有人。刺血爲墨。剥膚爲
T2036_.49.0631c28: 紙。即人知滅。如筆畫水。噫畫水不若文
T2036_.49.0631c29: 石。印臘不若字金。其功不朽。其義甚深。
T2036_.49.0632a01: 故吾謂石經功徳。契如來付囑之心
T2036_.49.0632a02:  是歳丹霞天然禪師將終。命左右具浴。浴
T2036_.49.0632a03:   畢乃頂笠策杖受履垂一足。未及地而化。
T2036_.49.0632a04: 春秋八十有六。師本儒生。行應擧。偶一禪
T2036_.49.0632a05: 者。問仁今何往。曰選官去。禪者曰。選官
T2036_.49.0632a06: 何如選佛。曰選佛當何所詣。禪者曰。江西
T2036_.49.0632a07: 馬祖出世。即選佛之場也。師遂見馬祖。以
T2036_.49.0632a08: 手㧌幞頭額。祖顧視良久曰。南嶽石頭是
T2036_.49.0632a09: 汝之師。師抵南嶽。亦以前意投之。石頭曰。
T2036_.49.0632a10: 著槽廠去。乃禮謝入行者堂執務。後因普
T2036_.49.0632a11: 請鏟草次。師獨沐頭跪於石頭之前。石頭
T2036_.49.0632a12: 欣然與之落髮。尋爲説戒。即掩耳而去。便
T2036_.49.0632a13: 返江西再見馬祖。未參禮便入僧堂。騎聖
T2036_.49.0632a14: 僧頸而坐。衆驚異以白馬祖。祖入堂見之
T2036_.49.0632a15: 曰。我子天然。師即下地禮拜曰。謝師賜與
T2036_.49.0632a16: 法名。久之遍歴諸方。後於天津橋横臥。留
T2036_.49.0632a17: 守鄭公出呵之不起。吏問故。曰無事僧。鄭
T2036_.49.0632a18: 奇之。日給米麪。洛下翕然敬向。居鄧州丹
T2036_.49.0632a19: 霞。至數百衆。嘗示衆曰。阿爾渾家切須
T2036_.49.0632a20: 保護一靈之物。此不是爾造作名邈得。更
T2036_.49.0632a21: 説什麽薦不薦。吾往日見石頭和上。亦只
T2036_.49.0632a22: 教保護此事。不是爾譚話得。阿爾渾家各
T2036_.49.0632a23: 有一坐具地。更疑什麽禪。可是爾解得底
T2036_.49.0632a24: 物。豈有佛可成。佛之一字永不喜聞。阿爾
T2036_.49.0632a25: 自看。善巧方便慈悲喜捨。不從外得。不
T2036_.49.0632a26: 著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。爾更擬
T2036_.49.0632a27: 趁逐什麽物。不用經不落空去。今時學者
T2036_.49.0632a28: 紛紛擾擾。皆是參禪問道。吾此間無道可
T2036_.49.0632a29: 修。無法可證。一飮一啄各自有分。不用
T2036_.49.0632b01: 疑慮。在在處處有恁麽底。若識得釋迦即
T2036_.49.0632b02: 是凡夫。阿爾須自看取。一盲引衆盲。相將
T2036_.49.0632b03: 入火坑。夜暗裏雙陸賽彩若爲生。無事珍
T2036_.49.0632b04: 重。師嘗著玩珠吟二篇。其一曰。識得衣中
T2036_.49.0632b05: 寶無明醉自醒。百骸倶潰散。一物鎭長
T2036_.49.0632b06: 靈。智境渾非體。神珠不定形。悟則三身
T2036_.49.0632b07: 佛。迷疑萬卷經。在心心可測。歴耳耳難聽。
T2036_.49.0632b08: 罔象先天地。玄泉出杳冥。本剛非鍛錬。元
T2036_.49.0632b09: 淨莫澄渟。槃礴輪朝日。玲瓏映曉星。瑞光
T2036_.49.0632b10: 流不滅。眞氣觸還生。鑒照崆峒寂。羅籠法
T2036_.49.0632b11: 界明。剉凡功不減。超聖果非盈。龍女心親
T2036_.49.0632b12: 獻。闍王口自呈。護鵝人却活。黄雀意猶
T2036_.49.0632b13: 輕。解語非關舌。能言不是聲。絶邊彌汗
T2036_.49.0632b14: 漫。無際等空平。演教非爲説。聞名忽認
T2036_.49.0632b15: 名。兩邊倶莫立。中道不須行。見月休觀指。
T2036_.49.0632b16: 還家罷問程。識心心即佛。何佛更堪成
T2036_.49.0632b17:  時有凌行婆者。嘗謁浮杯和上。與喫茶
T2036_.49.0632b18:   次。婆問。盡力道不得底句。還分付阿誰。曰
T2036_.49.0632b19: 浮杯無剩語。婆云。我不恁麽道。曰爾作麽
T2036_.49.0632b20: 生道。婆斂手哭曰。蒼天中更寃苦。杯無
T2036_.49.0632b21: 語。婆云。語不知偏正爲人即禍生。後有僧
T2036_.49.0632b22: 擧似南泉。泉云。苦哉浮杯。却被老婆摧
T2036_.49.0632b23: 折。婆聞南泉語乃笑曰。王老師猶少機關
T2036_.49.0632b24: 在。有澄一禪者。見婆問。怎生是南泉猶少
T2036_.49.0632b25: 機關在。婆乃哭曰。可悲可痛。一罔措。婆
T2036_.49.0632b26: 云。會麽。一合掌而立。婆云。伎死禪和如麻
T2036_.49.0632b27: 似粟。後澄一擧似趙州。州云。我若見這臭
T2036_.49.0632b28: 老婆問教口唖在。一云。未審和上怎生問
T2036_.49.0632b29: 他。州以棒打云。似這伎死禪和。不打更
T2036_.49.0632c01: 待何時。連打數棒。婆聞趙州恁麽道乃曰。
T2036_.49.0632c02: 趙州自合喫婆手裏棒在。後有僧擧似趙
T2036_.49.0632c03: 州。州哭云。可悲可痛。婆聞趙州此語乃合
T2036_.49.0632c04: 掌曰。趙州眼放光明照破四天下。後趙州
T2036_.49.0632c05: 令僧去問。怎生是趙州眼。婆乃竪起拳頭。
T2036_.49.0632c06: 趙州聞之。乃以一偈寄云。當機直面提。直
T2036_.49.0632c07: 面當機疾。報爾凌行婆。哭聲何得失。婆
T2036_.49.0632c08: 亦以一偈答曰。哭聲師已曉。已曉復誰知。
T2036_.49.0632c09: 當時摩竭國。機喪目前機
T2036_.49.0632c10:
辛亥
 文宗喜食蛤蜊。一日御饌中有蛤蜊劈
T2036_.49.0632c11:   不張者。忽變菩薩像。帝驚異。有旨送興
T2036_.49.0632c12: 善寺令衆僧瞻禮。因問侍臣。此何祥也。或
T2036_.49.0632c13: 對。太一山有惟政禪師。深明佛法。詔問之。
T2036_.49.0632c14: 帝召政而問焉。對曰。物無虚應。此殆啓陛
T2036_.49.0632c15: 下信心耳。經云。應以菩薩形得度者。即現
T2036_.49.0632c16: 菩薩形而爲説法。帝曰。菩薩形今見矣。未
T2036_.49.0632c17: 聞其説法何也。對曰。陛下見此以爲常耶。
T2036_.49.0632c18: 非常耶。信耶。弗信耶。帝曰。非常之瑞。朕
T2036_.49.0632c19: 焉不信。政曰。陛下聞其説法矣。何謂未聞。
T2036_.49.0632c20: 帝大悦。詔天下寺並立觀音像奉祀焉
T2036_.49.0632c21: 癸丑 十月帝誕節召法師知玄與道士於麟徳
T2036_.49.0632c22:   殿論道
T2036_.49.0632c23:
乙卯
 四月丁巳。宰相李訓上疏。請罷内道場
T2036_.49.0632c24:   沙汰僧尼濫僞者。制可。是日詔下。方毀大
T2036_.49.0632c25: 内靈像。俄暴風聿起。含元殿鴟吻倶落。發
T2036_.49.0632c26: 三金吾仗舍。内外城門樓觀倶壞。光化門
T2036_.49.0632c27: 牆亦崩。士民震恐。帝以訓所請忤天意。亟
T2036_.49.0632c28: 詔停前沙汰。詔復立大内聖像。風遂頓息。
T2036_.49.0632c29: 見舊史五行志。是歳冬十一月。宰相李訓
T2036_.49.0633a01: 鄭注謀誅宦官。不克事敗。訓注皆死之
T2036_.49.0633a02: 十一 是歳南泉普願禪師鄭州新鄭人
也姓王氏
將示寂。
T2036_.49.0633a03:   第一座問曰。和尚百年後。向什麽處去。師
T2036_.49.0633a04: 云。山下作一頭水牯牛去。座云某甲隨和
T2036_.49.0633a05: 上去。還得不。師云。汝若隨吾則須銜一莖
T2036_.49.0633a06: 草來。乃集門人告之曰。星翳燈幻其來久
T2036_.49.0633a07: 矣。勿謂吾有去來也。言訖而逝。師得法於
T2036_.49.0633a08: 馬祖。後歸池陽。自架禪室以居。凡三十年
T2036_.49.0633a09: 不下南泉。會宣城觀察使陸公亘請下山
T2036_.49.0633a10: 伸弟子之禮。由是學徒雲集。陸嘗問。弟
T2036_.49.0633a11: 子從六合來。彼中還更有身否。泉云。分明
T2036_.49.0633a12: 記取擧似作家。陸云。和上大不思議。到處
T2036_.49.0633a13: 世界現成。泉云。適來總是大夫分上事。陸
T2036_.49.0633a14: 他日又云。弟子薄會佛法。泉云。十二時中
T2036_.49.0633a15: 作麽生。陸云。寸絲不挂。泉云。猶是階下
T2036_.49.0633a16: 漢。泉又云。不見道。有道君王不納有智之
T2036_.49.0633a17: 臣。一日見人雙陸。大夫拈起骰子云。恁麽
T2036_.49.0633a18: 不恁麽。只恁麽信彩去時如何。泉拈起骰
T2036_.49.0633a19: 子云。臭骨頭十八。嘗示衆曰。道箇如如早
T2036_.49.0633a20: 是變了也。今時師僧直須向異類中行。又
T2036_.49.0633a21: 曰。我於一切處而無所行。他拘我不得。喚
T2036_.49.0633a22: 作遍行三昧普現色身。又曰。如今不可不
T2036_.49.0633a23: 奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如狸
T2036_.49.0633a24: 奴白牯行履却快活。爾若一念異即難爲
T2036_.49.0633a25: 修行。才一念異便有勝劣二根。亦是情見。
T2036_.49.0633a26: 隨他因果更有什麽自由分。又曰。老僧十
T2036_.49.0633a27: 八上解作活計。有人解作活計者麽出來。
T2036_.49.0633a28: 共爾商量。須是住山人始得。珍重無事各
T2036_.49.0633a29: 自修行。大衆不去。師復云。如聖果也大可
T2036_.49.0633b01: 畏。沒量大人尚不柰何。我且不是渠渠且
T2036_.49.0633b02: 不是我。他經論家。説法身爲極則。喚作理
T2036_.49.0633b03: 盡三昧。似老僧向前被人教返本還源去。
T2036_.49.0633b04: 幾恁麽會禍事。兄弟近日禪師太多。覓人
T2036_.49.0633b05: 癡鈍人不可得。不道全無。於中還少。若
T2036_.49.0633b06: 有出來共爾商量。如空劫時還有修行人
T2036_.49.0633b07: 否。有無作麽不道。阿爾尋常巧唇薄舌。
T2036_.49.0633b08: 及乎問著總皆不道。何不出來。莫論佛出
T2036_.49.0633b09: 世事。兄弟今時人擔佛著肩頭上行。聞
T2036_.49.0633b10: 老僧言心不是佛智不是道。便聚頭擬推
T2036_.49.0633b11: 老僧。無爾推處。爾若束得虚空作棒。打得
T2036_.49.0633b12: 老僧著。一任汝推。師與趙州門風。天下惟
T2036_.49.0633b13: 仰以爲絶唱
T2036_.49.0633b14: 大和九年九月十一日。潭州道吾山圓智
T2036_.49.0633b15: 禪師告寂。豫章海昏人也。姓張氏。幼依
T2036_.49.0633b16: 槃和尚受教登戒。預藥山法會密契心印。
T2036_.49.0633b17: 一日藥山問。子去何處來。曰遊山來。山曰。
T2036_.49.0633b18: 不離此室速道將來。曰山上烏兒白似雪。
T2036_.49.0633b19: &T023311;底遊魚忙不徹。師與雲岩侍立次。藥山
T2036_.49.0633b20: 曰。智不到處切忌道著。道著即頭角生。智
T2036_.49.0633b21: 頭陀怎麽生。師便出去。雲岩問藥山曰。智
T2036_.49.0633b22: 師兄爲什麽不祗對和上。山曰。我今日背
T2036_.49.0633b23: 痛。是他却會。汝去問取。雲岩即來問師曰。
T2036_.49.0633b24: 師兄適來爲什麽不*祗對和上。師曰。汝却
T2036_.49.0633b25: 去問取和上僧問云居。切忌道者意怎麽生。云居
云。此語最毒。僧云。如何是最毒底
T2036_.49.0633b26: 語。云居云。一
棒打殺龍蛇
雲岩臨遷化時。遣人送辭。書
T2036_.49.0633b27: 到。師展書覽之曰。雲岩不知有。悔當時不
T2036_.49.0633b28: 向伊道。然雖如是要且不違藥山之子玄覺
云。
T2036_.49.0633b29: 古人恁麽道還有也未。又云。雲岩
當時不會。且道什麽處是伊不會處
潙山問。師什
T2036_.49.0633c01: 麽處去來。師曰。看病來。曰有幾人病。師
T2036_.49.0633c02: 曰。有病底有不病底。曰不病底莫是智頭
T2036_.49.0633c03: 陀否。師曰。病與不病總不干他事。急道急
T2036_.49.0633c04: 道。僧問。萬里無雲未是本來天。如何是本
T2036_.49.0633c05: 來天。師曰。今日好曬麥。問無神通菩薩爲
T2036_.49.0633c06: 什麽足迹難尋。師曰。同道方知。曰和上知
T2036_.49.0633c07: 否。師曰。不知。曰爲什麽不知。師曰。汝不
T2036_.49.0633c08: 識我語。石霜問師。百年後有人問極則事。
T2036_.49.0633c09: 作麽生向他道。師喚沙彌。沙彌應諾。師
T2036_.49.0633c10: 曰。添却淨瓶水著。師良久却問石霜。適來
T2036_.49.0633c11: 問什麽。石霜再擧。師便起去。石霜異日又
T2036_.49.0633c12: 問。和上一片骨。敲著似銅鳴。向什麽處去
T2036_.49.0633c13: 也。師喚侍者。侍者應諾。師曰。驢年去。師
T2036_.49.0633c14: 云疾有苦。僧衆慰問法候。師曰。有受非
T2036_.49.0633c15: 償。子知之乎。衆皆愀然。將行謂衆曰。吾
T2036_.49.0633c16: 當西邁理無東移。言訖告寂。壽六十有七。
T2036_.49.0633c17: 闍維得靈骨數片。建塔于石霜山之陽。勅
T2036_.49.0633c18: 謚修一大師。塔曰實相
T2036_.49.0633c19: 十二
丙辰
 改開成○元年。左街僧録内供奉三教
T2036_.49.0633c20:   談論引駕大徳安國寺上座賜紫大達法師
T2036_.49.0633c21: 端甫卒。史館修撰裴休製碑曰。玄祕塔者。
T2036_.49.0633c22: 大法師端甫靈骨之所歸也。於戲爲丈夫
T2036_.49.0633c23: 者。在家則張仁義禮樂。輔天子以扶世導
T2036_.49.0633c24: 俗。出家則運慈悲定慧。佐如來以闡教利
T2036_.49.0633c25: 生。捨此無以爲丈夫也。背此無以爲達道
T2036_.49.0633c26: 也。和上其出家之雄乎。天水趙氏世爲秦
T2036_.49.0633c27: 人。初母張夫人夢梵僧謂曰。當生貴子。即
T2036_.49.0633c28: 出嚢中舍利使呑之。及誕所夢僧白晝入
T2036_.49.0633c29: 其室。摩其頂曰。必當大弘教法。言訖而
T2036_.49.0634a01: 滅。既成人高顙廣目大頤方口。長六尺五
T2036_.49.0634a02: 寸其音如鐘。夫將欲荷如來之菩提。鑿生
T2036_.49.0634a03: 靈之耳目。固必有殊相奇表與。殆十歳依
T2036_.49.0634a04: 崇福寺道悟禪師爲沙彌。十七正度爲比
T2036_.49.0634a05: 丘。隷安國寺。具威儀於西明照律師。禀持
T2036_.49.0634a06: 犯於崇福寺昇律師。傳涅槃唯識大義於
T2036_.49.0634a07: 安國寺素法師。復夢梵僧告曰。三藏大
T2036_.49.0634a08: 教盡貯汝腹矣。自是經律論無敵於天下。
T2036_.49.0634a09: 嚢括川注逢原委會。滔滔然莫能知其畔
T2036_.49.0634a10: 岸矣。夫將欲伐株杌於情田。雨甘露於法
T2036_.49.0634a11: 種者。固必有勇智宏辨與。無何謁文殊於
T2036_.49.0634a12: 清涼。衆聖皆現。演大經於太原。傾都畢會。
T2036_.49.0634a13: 徳宗皇帝聞其名徴之。一見大悦。常出入
T2036_.49.0634a14: 禁中與儒道論議。賜紫方袍。歳時錫施異
T2036_.49.0634a15: 於他等。復詔侍皇太子於東朝。順宗皇帝
T2036_.49.0634a16: 深仰其風。親之若昆弟。相與臥起。恩禮
T2036_.49.0634a17: 特隆。憲宗皇帝數幸其寺。待之若賓友。常
T2036_.49.0634a18: 承顧問。注納偏厚。而和上符彩超邁詞理
T2036_.49.0634a19: 捷。迎合上旨皆契眞乘。雖造次應對。
T2036_.49.0634a20: 未嘗不以闡揚爲務。由是天子益知佛爲
T2036_.49.0634a21: 大聖人。其教有大不可思議事。當是時朝
T2036_.49.0634a22: 廷方削平區夏。縛呉幹蜀瀦蔡蕩鄆。而天
T2036_.49.0634a23: 子端拱無事。詔和上率緇屬迎眞骨於靈
T2036_.49.0634a24: 山。開法場於祕殿。爲人請福親奉香火。既
T2036_.49.0634a25: 而刑不殘兵不黷。赤子無愁聲。江海無驚
T2036_.49.0634a26: 浪。蓋參用眞乘以毘大政之明効也。夫將
T2036_.49.0634a27: 欲顯大不思議之道。輔大有爲之君。固必
T2036_.49.0634a28: 有冥符玄契與掌内殿法儀。録左街僧事。
T2036_.49.0634a29: 以標表清衆者十一年。講涅槃唯議經論。
T2036_.49.0634b01: 位處當仁傳授宗乘以開誘道俗。凡一百
T2036_.49.0634b02: 六十座。運三密於瑜伽。契無生於悉地。日
T2036_.49.0634b03: 持諸部十餘萬遍。指淨土爲息肩之地。嚴
T2036_.49.0634b04: 金經爲報法之恩。前後供施數十百萬悉
T2036_.49.0634b05: 以崇飾殿宇窮極雕繪。而方丈匡床靜慮
T2036_.49.0634b06: 自得。貴臣盛族皆所依慕。豪侠工賈莫
T2036_.49.0634b07: 不瞻嚮。薦金玉以致誠。仰端嚴而禮足。日
T2036_.49.0634b08: 有千數。不可殫書。而和上即衆生以觀佛。
T2036_.49.0634b09: 離四相以修善。心下如地坦無丘陵。王公
T2036_.49.0634b10: 輿臺皆以誠接。議者以謂成就常不輕行
T2036_.49.0634b11: 者。唯和上而已。夫將欲駕横海之大航拯
T2036_.49.0634b12: 群迷於彼岸者。固必有奇功妙道與。以開
T2036_.49.0634b13: 成元年六月一日。向西右脇而滅。當暑而
T2036_.49.0634b14: 尊容若生。竟夕而異香彌欝。其年七月六
T2036_.49.0634b15: 日遷於長樂之南原。遺命荼毘。得舍利三
T2036_.49.0634b16: 百餘粒。方熾而神光月皎。既燼而靈骨
T2036_.49.0634b17: 珠圓。賜謚大達。塔曰玄祕。俗壽六十七。僧
T2036_.49.0634b18: 臘四十八。弟子比丘比丘尼約千餘輩。或
T2036_.49.0634b19: 講論玄言。或紀綱大寺。修禪秉律分作人
T2036_.49.0634b20: 師五十。其徒皆爲達者。於戲和上果出家
T2036_.49.0634b21: 之雄乎。不然何至徳殊祥如此其盛也。承
T2036_.49.0634b22: 襲弟子自約義正正言等。克荷先業虔守
T2036_.49.0634b23: 遺風。大懼徽猷有時堙沒。而閤門劉公法
T2036_.49.0634b24: 縁最深。道契彌固。亦以爲請。願播清塵。休
T2036_.49.0634b25: 嘗游其藩備其事。隨喜讃歎蓋無愧辭。銘
T2036_.49.0634b26: 曰。賢劫千佛。第四能仁。哀我生靈。出經破
T2036_.49.0634b27: 塵。教網高張。孰分。有大法師。如從親聞。
T2036_.49.0634b28: 經律論藏。戒定慧學。深淺同源。先後相覺。
T2036_.49.0634b29: 異宗偏義。孰正孰駁。有大法師。爲作霜雹。
T2036_.49.0634c01: 趣眞則滯。渉僞則流。象狂猿輕。鉤檻莫
T2036_.49.0634c02: 收。柅制刀斷。尚生瘡疣。有大法師。絶念而
T2036_.49.0634c03: 游。巨唐啓運。大雄垂教。千載冥符。三乘迭
T2036_.49.0634c04: 耀。寵重恩顧。顯闡讃導。有大法師。逢時感
T2036_.49.0634c05: 召。空門正闢。法宇方開。崢嶸棟宇。一旦而
T2036_.49.0634c06: 摧。水月鏡像。無心去來。徒令後學。瞻仰徘
T2036_.49.0634c07:
T2036_.49.0634c08: 十三
丁巳
 ○慧星現
長八丈
T2036_.49.0634c09: 戊午 開成三年三月六日。僧統清涼國師澄
T2036_.49.0634c10:   觀將示寂。謂其徒海岸等曰。吾聞偶運無
T2036_.49.0634c11: 功先聖悼歎。復質無行古人恥之。無昭穆
T2036_.49.0634c12: 動靜。無論緒往復。勿穿鑿異端。勿順非辨
T2036_.49.0634c13: 僞。勿迷陷邪心。勿固牢鬪諍。大明不能破
T2036_.49.0634c14: 長夜之昏。慈母不能保身後之子。當取信
T2036_.49.0634c15: 於佛。無取信於人。眞離玄微。非言説所
T2036_.49.0634c16: 顯。要以深心體解朗然現前。對境無心逢
T2036_.49.0634c17: 縁不動。則不孤我矣。言訖而逝。師生歴
T2036_.49.0634c18: 九朝爲七帝門師。春秋一百有二。僧臘八
T2036_.49.0634c19: 十有三。身長九尺四寸。垂手過膝。目夜發
T2036_.49.0634c20: 光晝視不瞬。才供二筆聲韻如鐘。文宗以
T2036_.49.0634c21: 祖聖崇仰。特輟朝三日。重民縞素奉全身
T2036_.49.0634c22: 塔于終南山。未幾有梵僧到闕。表稱於葱
T2036_.49.0634c23: 嶺見二使者凌空而過。以呪止而問之。答
T2036_.49.0634c24: 曰。此印度文殊堂神也。東取華嚴菩薩大
T2036_.49.0634c25: 牙歸國供養。有旨啓塔。果失一牙唯三十
T2036_.49.0634c26: 九存焉 遂闍維。舍利光明瑩潤。舌如紅蓮
T2036_.49.0634c27: 色。賜謚仍號清涼國師妙覺之塔。相國裴
T2036_.49.0634c28: 休奉勅撰碑。其銘曰。寶月清涼。寂照法
T2036_.49.0634c29: 界。以沙門相。藏世間解。澄湛含虚。氣清
T2036_.49.0635a01: 鐘鼎。雪沃剡溪。霞横維嶺。眞室寥夐。靈嶽
T2036_.49.0635a02: 崔嵬。虚融天地。峻拔風雷。離微休命。實際
T2036_.49.0635a03: 厖鴻。奉若時政。革彼幽蒙。烱乎禹質。元
T2036_.49.0635a04: 聖孕靈。徳雲冉冉。凝眸幻形。谷響入耳。性
T2036_.49.0635a05: 不可爲。青蓮出水。深不可闚。才受尸羅。奉
T2036_.49.0635a06: 持止作。原始要終。克諧適莫。鳳藻璝奇。遺
T2036_.49.0635a07: 演祕密。染翰風生。供盈二筆。欲造玄關。咽
T2036_.49.0635a08: 金一像。逮竟將流。龍飛遷颺。疏新五頂。光
T2036_.49.0635a09: 銜二京。躍出法界。功齊百城。萬行分披。華
T2036_.49.0635a10: 開古錦。啓廸群甿。與甘露飮。燮賛金偈。
T2036_.49.0635a11: 懷生保乂。聖主師資。聿興遐裔。貝葉飜
T2036_.49.0635a12: 宣。譯場獨歩。譚柄一揮。幾回天顧。王庭
T2036_.49.0635a13: 闡法。傾河湧泉。屬辭縱辨。玄玄玄玄。紫衲
T2036_.49.0635a14: 命衣。清涼國號。不有我師。孰知吾道。九州
T2036_.49.0635a15: 傳命。然無盡燈。一人拜錫。統天下僧。帝網
T2036_.49.0635a16: 冲融。潜通萬戸。歴天不周。同時顯唔。卷舒
T2036_.49.0635a17: 自在。來往無蹤。大士知見。允執厥中。西域
T2036_.49.0635a18: 供牙。梵倫遽至。奏啓石驗。嘉風益熾。勅俾
T2036_.49.0635a19: 圖眞。相即無相。海印大龍。蟠居方丈。哲人
T2036_.49.0635a20: 去矣。資何所參。即事之理。塔鎖終南
T2036_.49.0635a21: 勅寫國師眞。奉安大興唐寺。文宗皇帝御
T2036_.49.0635a22: 製賛曰。朕觀法界。曠閴無垠。應縁成事。
T2036_.49.0635a23: 允用虚根。清涼國師。體象啓門。奄有法界。
T2036_.49.0635a24: 我祖聿尊。教融海岳。恩廓乾坤。首相二
T2036_.49.0635a25: 疏。拔擢幽昏。間氣斯來。拱承佛日。四海光
T2036_.49.0635a26: 凝。九州慶溢。敞金仙門。奪古賢席。大手名
T2036_.49.0635a27: 曹。横經請益。仍師臣休。保余遐暦。爰抒顓
T2036_.49.0635a28: 毫。式揚茂實。眞空罔盡。機就而駕。白月虚
T2036_.49.0635a29: 秋。清風適夏。妙有不遷。縁息而化。邈爾禹
T2036_.49.0635b01: 儀。煥乎精舍
T2036_.49.0635b02: 十四
己未
 製象碁昔神農以日月星辰爲象。唐相國牛
僧孺用車馬將士卒加砲代之爲機矣
T2036_.49.0635b03:   是年正月六日。圭峯宗密禪師示寂。相國
T2036_.49.0635b04: 裴休撰傳法碑。師姓何氏。果州西兗人。釋
T2036_.49.0635b05: 迦如來三十九代法孫也。釋迦住世八十
T2036_.49.0635b06: 年。爲無量天人聲聞菩薩説種種法。最後
T2036_.49.0635b07: 以法眼付大迦葉。令祖祖相傳別行于世。
T2036_.49.0635b08: 顧此法衆生之本源。諸佛之所證。超一切
T2036_.49.0635b09: 理離一切相。不可以言語智識有無隱顯
T2036_.49.0635b10: 推求而得。但心心相印。印印相契。使自證
T2036_.49.0635b11: 知光明受用而已。自迦葉至達磨。達磨東
T2036_.49.0635b12: 來至曹溪。凡三十三世。曹溪傳荷澤。荷澤
T2036_.49.0635b13: 傳磁州如。如傳荊南張。張傳遂州圓。圓傳
T2036_.49.0635b14: 禪師。師於荷澤爲五世。於迦葉爲三十八
T2036_.49.0635b15: 世。其宗系如此。師豪家。少通儒學。一日
T2036_.49.0635b16: 偈遂州。未及與語。退游途中。見其儼然在
T2036_.49.0635b17: 定。忻躍慕之。遂剃染受道。嘗赴齋次。受經
T2036_.49.0635b18: 得圓覺十二章。誦未終忽然大悟。歸以告
T2036_.49.0635b19: 其師。師印可。乃謁東京照。照曰。菩薩人
T2036_.49.0635b20: 也。誰其識之。次謁清涼觀。觀曰。毘盧華
T2036_.49.0635b21: 藏。能從我游者其汝乎。及因漢上僧授華
T2036_.49.0635b22: 嚴新疏。遂講華嚴。久之著圓覺華嚴涅槃
T2036_.49.0635b23: 金剛唯識起信法界觀等經疏鈔。及禮懺
T2036_.49.0635b24: 修證圖傳纂略文集諸宗禪語爲禪藏。并
T2036_.49.0635b25: 書偈論議凡九十餘卷。或以師不守禪行
T2036_.49.0635b26: 而廣講經論游名邑大都以興建爲務。乃
T2036_.49.0635b27: 爲多聞之所役。豈聲利之所未忘乎。曰嘻
T2036_.49.0635b28: 夫一心者萬法之總也。分而爲戒定慧。開
T2036_.49.0635b29: 而爲六度。散而爲萬行。萬行未嘗非一心。
T2036_.49.0635c01: 一心未嘗違萬行。禪者六度之一耳。何能
T2036_.49.0635c02: 總諸法哉。且如來以法眼付迦葉。不以法
T2036_.49.0635c03: 行故自心而證者爲法。隨行而起者爲役。
T2036_.49.0635c04: 得未必嘗同也。然則一心者萬法之所生
T2036_.49.0635c05: 而不屬於萬法。得之者則於法自在矣。見
T2036_.49.0635c06: 之者則於教無礙矣。本非法。不可以法説。
T2036_.49.0635c07: 本非教。不可以教傳。豈可以軌迹而尋哉。
T2036_.49.0635c08: 自迦葉至富那夜奢。凡十祖皆羅漢。所度
T2036_.49.0635c09: 亦羅漢。至馬鳴龍樹提婆天親。始開摩訶
T2036_.49.0635c10: 行著論釋經。摧滅外道爲菩薩唱首。而尊
T2036_.49.0635c11: 者闍夜獨以戒力爲威神。尊者摩羅獨以
T2036_.49.0635c12: 苦行爲道迹。其他諸祖或廣行法教。或專
T2036_.49.0635c13: 心禪定。或蝉蛻而去。或化火而滅。或攀樹
T2036_.49.0635c14: 以示終。或受害而償債。是乃法必同而行
T2036_.49.0635c15: 不必同也。且循轍迹者非善行。守規墨者
T2036_.49.0635c16: 非善巧。不迅疾無以爲大牛。不超過無以
T2036_.49.0635c17: 爲大士。故禪師之爲道也。以知見爲妙門。
T2036_.49.0635c18: 以寂靜爲正味。慈忍爲甲冑。慧斷爲劍矛。
T2036_.49.0635c19: 破内魔之高壘。陷外賊之堅陣。鎭撫邪雜
T2036_.49.0635c20: 解釋縲籠。遇窮子則叱而使歸其家。見
T2036_.49.0635c21: 貧女則呵而使照其室。窮子不歸。貧女不
T2036_.49.0635c22: 富。吾師恥之。三乘不興。四分不振。吾師恥
T2036_.49.0635c23: 之。忠孝不並化。荷擔不勝任。吾師恥之。
T2036_.49.0635c24: 故皇皇於濟拔。汲汲於開誘。不以一行自
T2036_.49.0635c25: 高。不以一徳自聳。人有歸依者。不俟請而
T2036_.49.0635c26: 往也。有求益者。不俟憤則啓矣。雖童幼
T2036_.49.0635c27: 不簡於應接。雖傲很不怠於扣勵。其以闡
T2036_.49.0635c28: 教度生。助國家之化也如此。故親師之法
T2036_.49.0635c29: 者。貪則施暴則斂。剛則隨戻則順。昏則開
T2036_.49.0636a01: 惰則奮。自榮者謙自堅者化。循私者公溺
T2036_.49.0636a02: 情者義。故士俗有變活業絶血食。持或法
T2036_.49.0636a03: 而爲近住者。有出而修政理以救疾苦爲
T2036_.49.0636a04: 道者。有退而奉父母以豐供養爲行者。其
T2036_.49.0636a05: 餘憧憧而來。欣欣而去。揚袂而至。實腹而
T2036_.49.0636a06: 歸。所在不可勝紀。眞如來付囑之菩薩。衆
T2036_.49.0636a07: 生不請之良友。其四依之一乎。其十地之
T2036_.49.0636a08: 人乎。吾不識其境界庭宇之廣狹。議者又
T2036_.49.0636a09: 焉知大道之所趣哉。閲世六十二。僧臘三
T2036_.49.0636a10: 十四。宣宗追諡定慧禪師。門弟子僧尼四
T2036_.49.0636a11: 衆凡數千人
T2036_.49.0636a12: 十五
庚申
 ○正月上疾。命太子監國。上崩。仇士
良立穎王爲太弟即位。李徳裕相
T2036_.49.0636a13: 辛酉 武帝炎改會昌穆宗第五子。母韋太后。仇士
良臨死謂同類曰。天子奢泆
T2036_.49.0636a14:   不道。勿令讀書親儒者。後服丹藥。其性
躁急喜怒不常。年三十四而崩。在位六年
T2036_.49.0636a15: 帝自幼稚不喜釋氏。是年正月即位。七月
T2036_.49.0636a16: 桂州馬生三足駒。至秋九月召道士趙歸
T2036_.49.0636a17: 眞等八十一人入禁中。於三殿修金籙道
T2036_.49.0636a18: 場。冬十月帝幸三殿。升九仙玄壇親受法
T2036_.49.0636a19: 籙。左拾遺王哲諫云。王業之初。不宜崇信
T2036_.49.0636a20: 太過。帝不納
T2036_.49.0636a21: 十六 是年十月潭州雲巖晟禪師卒鐘陵建昌
T2036_.49.0636a22:   人。姓王氏。少出家於石門。初參百丈未悟
T2036_.49.0636a23: 玄旨。侍左右二十年。丈化。乃謁藥山。服
T2036_.49.0636a24: 勤已久。山問。師作什麽。曰擔屎。山曰那箇
T2036_.49.0636a25: &MT02044;。曰在。山曰。汝來去爲誰。曰替他東西。
T2036_.49.0636a26: 山曰。何不教並行。曰和上莫謗他。山曰。不
T2036_.49.0636a27: 合與麽道。曰如何道。山曰。還曾擔麽。師
T2036_.49.0636a28: 於言下契會。一日藥山問。聞汝解弄師子
T2036_.49.0636a29: 是否。曰是。山曰。弄得幾出。曰弄得六出。
T2036_.49.0636b01: 山曰。我亦弄得。曰和上弄得幾出。山曰。我
T2036_.49.0636b02: 弄得一出。師曰。一即六。六即一。後到潙
T2036_.49.0636b03: 山。潙問曰。承長老在藥山弄師子是否。曰
T2036_.49.0636b04: 是。潙曰。長弄耶。還有置時。曰要弄即弄。
T2036_.49.0636b05: 要置即置。潙曰。置時師子在什麽處。師曰。
T2036_.49.0636b06: 置也置也。道吾問。大悲千手眼如何。曰
T2036_.49.0636b07: 如無燈時把得枕子。怎麽生道。吾曰。我會
T2036_.49.0636b08: 也我會也。師曰。怎麽生會。吾曰。通身是手
T2036_.49.0636b09: 眼。洞山問。就師乞眼睛。師曰。汝底與阿誰
T2036_.49.0636b10: 去也。曰良价無師。曰有汝向什麽處著。洞
T2036_.49.0636b11: 山無語。曰乞眼睛底是眼否。价曰。非眼。師
T2036_.49.0636b12: 咄之。師於是月二十六日沐身竟。喚主事
T2036_.49.0636b13: 僧令備齋。來日有上座發去。至二十七日。
T2036_.49.0636b14: 並無人去。及夜師歸寂。壽六十。荼毘得舍
T2036_.49.0636b15: 利千餘粒。塔曰淨勝。勅諡無住大師
T2036_.49.0636b16: 夏六月。以衡山道士劉玄靜爲光祿大夫。
T2036_.49.0636b17: 充崇玄館學士。令與趙歸眞居禁中修法
T2036_.49.0636b18: 籙。左輔闕劉玄謨上疏切諫。貶玄謨爲河
T2036_.49.0636b19: 南戸曹
T2036_.49.0636b20: 十七 三年正月。制曰。齋月斷屠出於釋典。國
T2036_.49.0636b21:   家剏業猶近梁隋。卿相大臣或縁茲弊。自
T2036_.49.0636b22: 今惟正月萬物生植之初。宜斷屠三日。列
T2036_.49.0636b23: 聖忌各斷一日。餘不須禁。三月以道士趙
T2036_.49.0636b24: 歸眞爲左右街道門教授先生。時帝鋭意
T2036_.49.0636b25: 求仙。師事歸眞。歸眞乘寵。毎對必排毀釋
T2036_.49.0636b26: 氏。非中國之教。蠹害生靈。宜盡除去。帝深
T2036_.49.0636b27: 然之。歸眞復請與釋氏辨論。有旨追僧道
T2036_.49.0636b28: 於麟徳殿談論。法師知玄登論座。辨捷精
T2036_.49.0636b29: 壯。道流不能屈。玄因奏。王者本禮樂一
T2036_.49.0636c01: 憲度則天下治。吐納服食蓋山林匹夫獨
T2036_.49.0636c02: 擅之事。願陛下不足留神。帝色不平。侍臣
T2036_.49.0636c03: 諷玄賦詩以自釋。玄立進五篇。有鶴背傾
T2036_.49.0636c04: 危龍背滑君王且住一千年之句。帝知其
T2036_.49.0636c05: 刺。特放還桑梓
T2036_.49.0636c06:   論曰。昔周武廢教。沙門犯顏抗爭。殆數
T2036_.49.0636c07: 十人。雖不能格武之惑。然足見吾法中
T2036_.49.0636c08: 之有人也。及唐高祖議沙汰。而惠乘玄
T2036_.49.0636c09: 琬智實法林等皇皇論爭。引義慷慨。亦
T2036_.49.0636c10: 不失法王眞子之識。凡自大暦而後。祖
T2036_.49.0636c11: 道既興。吾門雄傑多趍禪林。至是武宗
T2036_.49.0636c12: 議廢教。而主法者才知玄一人而已。雖
T2036_.49.0636c13: 武宗盛意不可解。佛運數否莫可逃。凡
T2036_.49.0636c14: 釋子者處變故之際。無一辭可紀。佛法
T2036_.49.0636c15: 尊博如天。亦吾徒失學之罪也
T2036_.49.0636c16: 十八
甲子
 正月作望仙樓於禁中。時集道士於其
T2036_.49.0636c17:   上。諮質仙事。時趙歸眞特被殊寵。諫官數
T2036_.49.0636c18: 上疏論之。帝謂宰相曰。諫官論趙歸眞。此
T2036_.49.0636c19: 意要卿等知。朕宮中無事。屏去聲色要此
T2036_.49.0636c20: 人道話耳。李徳&T031704;對曰。臣不敢言前代得
T2036_.49.0636c21: 失。第歸眞曾在敬宗朝出入掖庭。以此群
T2036_.49.0636c22: 情不願陛下復親近之。帝曰。朕於彼時已
T2036_.49.0636c23: 識此人。但不知其名。呼爲趙練師。在敬宗
T2036_.49.0636c24: 時亦無甚惡。朕與之言滌煩耳。至於軍國
T2036_.49.0636c25: 政事。唯與卿等論之。豈問道士。繇是宰相
T2036_.49.0636c26: 不復諫。而歸眞遂以渉物論。遂擧羅浮山
T2036_.49.0636c27: 道士鄧元超有長生術。帝遣中使迎之及。
T2036_.49.0636c28: 元超至與劉玄靖及歸眞等。膠固排毀釋
T2036_.49.0636c29: 氏。於是拆寺之請行焉
T2036_.49.0637a01: 四月勅祠部。檢括天下僧尼寺。凡四萬四
T2036_.49.0637a02: 千六百所。僧尼凡二十六萬五千餘人
T2036_.49.0637a03: 十九 五月庚子。勅併省天下佛寺。中書門下
T2036_.49.0637a04:   關奏。據令式諸上州國忌官吏行香於寺。
T2036_.49.0637a05: 其上州各留一寺。凡有列聖尊容。並令移
T2036_.49.0637a06: 於寺内。其下州寺並廢。兩京左右街請留
T2036_.49.0637a07: 十寺。寺僧十人。勅曰。上州合留寺工作精
T2036_.49.0637a08: 巧者各一所。如破落悉宜除毀。其行香日。
T2036_.49.0637a09: 官吏宜赴道觀。上都東都各留四寺。寺僧
T2036_.49.0637a10: 三十人。中書門下又奏曰。天下廢寺鐘磬
T2036_.49.0637a11: 銅像委鹽鐵使鑄錢。其鐵像委本州。鑄爲
T2036_.49.0637a12: 農具。金銀鍮石等像銷付度支。衣冠士庶
T2036_.49.0637a13: 之家所有金銀等像。勅出後限一月納官」
T2036_.49.0637a14: 八月制曰。朕聞三代以前未有言佛。漢
T2036_.49.0637a15: 魏之後像教寖興。由是季時傳此異俗。因
T2036_.49.0637a16: 縁染習蔓衍滋多。以至於蠹耗國家而漸
T2036_.49.0637a17: 不覺。以至於誘惑人情而衆益迷。泊於九
T2036_.49.0637a18: 有山原兩京城闕。僧徒日廣佛寺日崇。勞
T2036_.49.0637a19: 人力於土木之功。奪人利於金寶之飾。移
T2036_.49.0637a20: 君親於師資之際。違配偶於戒律之間。壞
T2036_.49.0637a21: 法害人無逾此道。且一夫不田有受其飢
T2036_.49.0637a22: 者。今天下僧尼不可勝數。皆待農而食待
T2036_.49.0637a23: 蠶而衣。寺宇招提莫知紀極。皆雲架藻飾
T2036_.49.0637a24: 僣擬宮居。晋宋齊梁物力凋弊風俗澆詐。
T2036_.49.0637a25: 莫不由是而致也。況我高祖太宗以武定
T2036_.49.0637a26: 禍亂以文理天下。執此兩端而以經邦。豈
T2036_.49.0637a27: 以西方區區之教與我抗衡哉。貞觀開元
T2036_.49.0637a28: 亦嘗釐革剗除未盡。流衍轉滋。朕博覽前
T2036_.49.0637a29: 言旁求輿議。弊之可革斷在不疑。而中外
T2036_.49.0637b01: 誠臣協予正意。條流至當宜在必行。懲千
T2036_.49.0637b02: 古之蠹源。成百王之典法。即人利衆予何
T2036_.49.0637b03: 讓焉。其天下所拆寺還俗僧尼收充税戸。
T2036_.49.0637b04: 於戲前古未行似將有待。及今盡去豈謂
T2036_.49.0637b05: 無時。驅游惰不業之徒幾五十萬。廢丹雘
T2036_.49.0637b06: 無用之室凡六萬區。自此清淨訓人。慕無
T2036_.49.0637b07: 爲之理。簡易齊政。成一俗之功。將使六合
T2036_.49.0637b08: 黔黎同歸皇化。尚以革弊之始日用不知。
T2036_.49.0637b09: 下制明廷宜體予意
T2036_.49.0637b10: 二十
乙丑
 三月帝不豫。自徴方士服金丹受法籙。
T2036_.49.0637b11:   至是發背躁悶失常。遂至大漸。旬日不能
T2036_.49.0637b12: 言而崩。年三十三。舊史賛曰。昭肅削浮圖
T2036_.49.0637b13: 之法。懲游惰之民。志欲矯歩丹梯求珠赤
T2036_.49.0637b14: 水。徒見蕭衍姚興之曲學。不悟始皇漢武
T2036_.49.0637b15: 之妄求。蓋受惑左道之言。故偏斥異方之
T2036_.49.0637b16: 教。況身毒西來之法向欲千年。蚩蚩之民
T2036_.49.0637b17: 習以成俗。畏其教甚於國法。樂其徒不異
T2036_.49.0637b18: 登仙。如文身斷髮之郷。似吐火呑舟之戲。
T2036_.49.0637b19: 詎可正以咸韶而律以章甫。加以笮融何
T2036_.49.0637b20: 充之佞。代不乏人。雖荀卿孟子之賢。未容
T2036_.49.0637b21: 抗論。一朝墮殘金像燔棄胡書。結怨於膜
T2036_.49.0637b22: 拜之流。犯怒於匹夫之口。哲王之擧不駭
T2036_.49.0637b23: 物情。前代存而勿論。實爲中道。欲革斯弊
T2036_.49.0637b24: 將俟河清。昭肅頗稱明斷。然聽斯蔽矣
T2036_.49.0637b25: 並見
舊史
T2036_.49.0637b26:   論曰。舊史武宗紀。著除罷釋氏始末甚
T2036_.49.0637b27: 詳。當時黄冠乘寵傾害吾教。然亦大臣
T2036_.49.0637b28: 李徳&T031704;輔成其事也。新史曰。武宗毅然
T2036_.49.0637b29: 除去浮屠之法甚鋭。而躬受道家法籙。
T2036_.49.0637c01: 服藥以求長年。以此知其非明智之不
T2036_.49.0637c02: 惑者。特好惡不同耳。噫嘻。武宗非明智
T2036_.49.0637c03: 不惑。豈特於釋老好惡不同哉。其偏信
T2036_.49.0637c04: 李徳&T031704;專權用事。朋黨相傾。雖僅有伐
T2036_.49.0637c05: 叛之勞。未見成功而朝野積怨已甚。使
T2036_.49.0637c06: 更久權。則與李林甫又何異乎○古曰。
上流之
T2036_.49.0637c07: 罪天執其罰。下民之罪天似其罰。異矣哉。報應傳
曰。正月十五日有人夜行至穆宗陵下。忽聞人語。
T2036_.49.0637c08: 謂是盜焉。遂泊衰叢之内。俄而空有朱衣。執版宣
曰。塜尉何在。有二吏出應曰。在矣。朱衣曰。録
T2036_.49.0637c09: 海西居使者至也未。吏曰。計程十八日方至。朱衣
曰。何稽。吏曰。李炎坐毀聖教減算一紀。當與海西
T2036_.49.0637c10: 君同録其魂而至矣。時有賈客自東
來。倶尋不見。是年武宗果卒。併録之
T2036_.49.0637c11: 廿一
丙寅
 ○三月上崩。子幼。皇太叔即位。
四月出李徳裕荊南節度使
T2036_.49.0637c12: 丁卯 宣宗忱憲宗第十三子。始封光王。讓位與姪文宗
武宗後武宗不道捶亡沈於宮厠。宦者仇
T2036_.49.0637c13:   公武潜收救之。俾髡髮爲僧。後復受江陵少尹。武
宗疾大漸。立光王爲皇太叔即位于柩前。帝以流落
T2036_.49.0637c14: 民間。備知稼穡勤于庶政。視前昏暴。廣興
佛寺。后年五十崩咸寧殿。葬貞陵。在位十三年
T2036_.49.0637c15: 元大中
T2036_.49.0637c16: 廿二 三月詔曰。會昌季年併省寺宇。雖云異
T2036_.49.0637c17:   方之教。有資爲理之源。中國之人久行其
T2036_.49.0637c18: 道。釐革過當事體乖謬。其靈山聖境應會
T2036_.49.0637c19: 昌五年所廢寺宇諸宿舊僧。可仍舊修葺
T2036_.49.0637c20: 住持
T2036_.49.0637c21: 廿三 是年尚書白居易卒。年七十有五。贈尚
T2036_.49.0637c22:   書左僕射。上以詩弔之。居易被遇憲宗。時
T2036_.49.0637c23: 事無不言。湔剔抉摩多見聽可。然爲當
T2036_.49.0637c24: 路所忌。遂擯斥所蘊不得施。乃放意文酒。
T2036_.49.0637c25: 能順適所遇。託釋氏死生之説。若忘形骸
T2036_.49.0637c26: 者。後復進用。又皆幼君偃蹇益不合。居官
T2036_.49.0637c27: 輒病去。遂無立功名意。與弟行簡及從祖
T2036_.49.0638a01: 弟敏中友愛。東都所居履道里疏沼種樹
T2036_.49.0638a02: 架石樓。香山鑿八節灘。號醉吟先生。自
T2036_.49.0638a03: 爲之傳。晩節好佛尤甚。至經月不食葷。稱
T2036_.49.0638a04: 香山居士。與胡杲等九人宴集。皆高年不
T2036_.49.0638a05: 仕者。人慕之繪爲九老圖。居易於文章精
T2036_.49.0638a06: 切。然最工於詩。當時士人爭傳誦之。其
T2036_.49.0638a07: 始生方七月能展書。姆指之無兩字雖式
T2036_.49.0638a08: 之百數不差。九歳暗識音律。其篤於才章
T2036_.49.0638a09: 蓋天禀然。既卒以其所居第施爲佛寺。宣
T2036_.49.0638a10: 宗思其賢不已。因擢其弟敏中爲相。居易
T2036_.49.0638a11: 足疾。肖彌陀佛像而禱之。自爲之記曰。
T2036_.49.0638a12: 我本師釋迦如來説言。從是西方過十萬
T2036_.49.0638a13: 億佛土有世界號極樂。以無八苦四惡道
T2036_.49.0638a14: 故也。其國號淨土。以無三毒五濁業故也。
T2036_.49.0638a15: 其佛號阿彌陀。以壽無量願無量功徳相
T2036_.49.0638a16: 好光明無量故也。諦觀此娑婆世界衆生。
T2036_.49.0638a17: 無賢愚無貴賤無幼艾。有起心歸佛者。擧
T2036_.49.0638a18: 手合掌必向西方。有怖厄苦惱。開口發聲。
T2036_.49.0638a19: 必先念阿彌陀。又範金合土刻石繍紋。乃
T2036_.49.0638a20: 至印水聚沙童子戲者。莫不率以阿彌陀
T2036_.49.0638a21: 佛爲上首。不知其然而然。由是而觀。是
T2036_.49.0638a22: 彼如來有大誓願於此衆生。衆生有大因
T2036_.49.0638a23: 縁於彼國土明矣。不然南北東西過去現
T2036_.49.0638a24: 在未來佛多矣。何獨如是哉。何獨如是哉。
T2036_.49.0638a25: 唐中大夫太子少傅白居易。當衰莫之歳。
T2036_.49.0638a26: 中風痺之疾。乃捨俸錢三十萬。命工人杜
T2036_.49.0638a27: 敬宗按阿彌陀無量壽二經。畫西方世界
T2036_.49.0638a28: 一部。高九尺廣丈有三尺。阿彌陀尊佛坐
T2036_.49.0638a29: 中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰
T2036_.49.0638b01: 眷屬圍繞。樓臺伎樂水樹花鳥。七寶嚴飾
T2036_.49.0638b02: 五綵張施。爛爛煌煌功徳成就。弟子居易
T2036_.49.0638b03: 焚香稽首跪於佛前。起慈悲心發弘誓願。
T2036_.49.0638b04: 願此功徳回施一切衆生。一切衆生。有如
T2036_.49.0638b05: 我老者。如我病者。願離苦得樂斷惡修善。
T2036_.49.0638b06: 不越南部便覩西方。白毫大光應念來感。
T2036_.49.0638b07: 青蓮上品隨願往生。從現在身盡未來際。
T2036_.49.0638b08: 常得親近而供養也。欲重宣此義。而説讃
T2036_.49.0638b09: 曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及衆苦。願
T2036_.49.0638b10: 如我身老病者。同生無量壽佛所
T2036_.49.0638b11: 廿四
戊辰
 九月詔曰。潮州司馬李徳&T031704;。早籍門第
T2036_.49.0638b12:   幼踐清華。累居將相之榮。唯以姦傾爲業。
T2036_.49.0638b13: 當會昌之際極公台之崇。騁諛佞以得君。
T2036_.49.0638b14: 遂恣横而持政。專權生事妬賢害忠。動多
T2036_.49.0638b15: 詭異之謀。潜懷僣越之志。秉直者必棄。向
T2036_.49.0638b16: 善者盡排。誣忠良造朋黨之名。肆姦僞生
T2036_.49.0638b17: 加諸之釁。計有逾於指鹿。罪實見於欺
T2036_.49.0638b18: 天。屬者方處鈞衡曾無嫌避。委國史於愛
T2036_.49.0638b19: 婿之手。寵祕文於弱子之身。洎參信書亦
T2036_.49.0638b20: 見親昵。恭推元和實録。乃不刊之書。擅
T2036_.49.0638b21: 敢改張罔有畏忌。奪他人之懿績。爲私門
T2036_.49.0638b22: 之令猷。附李榮之曲情。成呉緗之怨獄。擢
T2036_.49.0638b23: 爾之髮數罪未窮。載窺罔上之由。益見無
T2036_.49.0638b24: 君之意。朕務全本體久爲含容。雖黜降其
T2036_.49.0638b25: 官榮。尚蓋藏其醜状。而睥睨未已。兢惕無
T2036_.49.0638b26: 聞。積惡既張公議難抑。可崖州司戸。未
T2036_.49.0638b27: 幾徳&T031704;慚忿而卒。乃見夢哀訴於宰相令
T2036_.49.0638b28: 狐綯。乞歸葬其尸。識者謂之強魂雖死亦
T2036_.49.0638b29: 不哀云
T2036_.49.0638c01:   論曰。唐李習之曰。史官紀事不得實。乃
T2036_.49.0638c02: 取行状謚牒。凡爲状者。皆門生故吏。苟
T2036_.49.0638c03: 言虚美。尤不足信。予觀李徳&T031704;故吏鄭
T2036_.49.0638c04: 亞所爲會昌一品制集序。鋪張徳&T031704;
T2036_.49.0638c05: 業。與新史本傳無異。而舊史武宗紀。則
T2036_.49.0638c06: 著徳&T031704;之惡。與詔詞皆合。然則新史取
T2036_.49.0638c07: 信故吏之説。寧不誤後來者乎
T2036_.49.0638c08: 廿五 湖南觀察使裴休。躬謁華林善覺禪師。
T2036_.49.0638c09:   休問。師還有侍者否。覺云。有一兩箇。休
T2036_.49.0638c10: 云。在什麽處。覺乃喚大空小空。時二虎自
T2036_.49.0638c11: 庵後而出。休覩之大驚。覺語虎曰。且去有
T2036_.49.0638c12: 客在。二虎哮吼而去。休問。師作何行業感
T2036_.49.0638c13: 得如斯。覺良久云。會麽。休云。不會。覺云。
T2036_.49.0638c14: 山僧常念觀音。休歎異而去。覺隱居常持
T2036_.49.0638c15: 錫夜出林麓間。七歩一振錫一稱觀音名
T2036_.49.0638c16: 號。嘗有僧來參。方展坐具。覺曰。且緩緩。
T2036_.49.0638c17: 僧曰。和尚見箇什麽。覺云。可惜許磕破鐘
T2036_.49.0638c18: 樓。其僧有省
T2036_.49.0638c19: 己巳 ○正月五色雲中現佛眞身○復河湟瓜沙伊
肅等十一州之地於是開元基宇悉如故
T2036_.49.0638c20: 廿六 黄蘗希運禪師示寂。師福唐人。姿貎豐
T2036_.49.0638c21:   碩。游方晩趍江西參馬祖。値祖歸寂。乃
T2036_.49.0638c22: 見百丈問馬祖平日機縁。丈擧再參馬祖
T2036_.49.0638c23: 掛拂話。師於言下大。悟曰子他日嗣馬祖
T2036_.49.0638c24: 去。師曰。不然今日因師擧得見馬祖大
T2036_.49.0638c25: 機之用。若嗣馬祖喪我兒孫。丈曰。如是
T2036_.49.0638c26: 如是。見與師齊減師半徳。見過於師乃堪
T2036_.49.0638c27: 傳受。師自是混迹于衆後於豫章遇觀察
T2036_.49.0638c28: 使裴休。道縁契合遂出世説法。嘗示衆曰。
T2036_.49.0638c29: 汝等諸人欲何所求。遂以捧趁去。而衆不
T2036_.49.0639a01: 散。因謂之曰。汝曹盡是噇酒糟漢。恁麽行
T2036_.49.0639a02: 脚取笑於人。但見八百一千便去。不可只
T2036_.49.0639a03: 圖熱鬧也。老漢行脚時。或遇草根下有一
T2036_.49.0639a04: 箇漢。便從頂上一錐看他。若知痛痒。可
T2036_.49.0639a05: 以布袋盛米供養他。可中總似儞如此容
T2036_.49.0639a06: 易。何處更有今日事。汝等既稱行脚。亦須
T2036_.49.0639a07: 著些精神還知道大唐國裏無禪師。時有
T2036_.49.0639a08: 僧出云。只如諸方尊宿聚徒闡化。又作麽
T2036_.49.0639a09: 生。師曰。不道無禪。只是無師。豈不見馬大
T2036_.49.0639a10: 師座下出八十四人坐大道場。得大師正
T2036_.49.0639a11: 眼者。止三兩人而已。歸宗和上是其一也。
T2036_.49.0639a12: 出家人須知有從上來事分。且如四祖下
T2036_.49.0639a13: 牛頭融大師。横説竪説猶不知向上關捩
T2036_.49.0639a14: 子。有此限腦方辨得邪正宗黨。且當人事
T2036_.49.0639a15: 宜不能體會得。但知學語言念向肚皮裏
T2036_.49.0639a16: 安著。到處稱我會禪。還替得汝生死麽。輕
T2036_.49.0639a17: 忽老宿入地獄如箭。我才見入門來。便識
T2036_.49.0639a18: 得儞了也。還知麽急須努力莫容易事。持
T2036_.49.0639a19: 片衣口食空過一生。明眼人笑汝。久後總
T2036_.49.0639a20: 被俗人算將去在。宜自看遠近。是阿誰分
T2036_.49.0639a21: 上事。若會即便會。不會即散去。大中三年
T2036_.49.0639a22: 終於黄蘗。勅諡斷際禪師。塔曰廣業
T2036_.49.0639a23: 廿七
庚午
 詔京兆薦福寺弘辨禪師入内。帝問曰。
T2036_.49.0639a24:   禪宗何有南北之名。對曰。禪門本無南北。
T2036_.49.0639a25: 昔如來以正法眼付大迦葉。展轉相傳至
T2036_.49.0639a26: 三十一世。此土弘忍大師有二弟子。一名
T2036_.49.0639a27: 惠能。受衣法居嶺南。一名神秀。在北揚
T2036_.49.0639a28: 化。得法雖一時。開導發悟有頓漸之異。故
T2036_.49.0639a29: 曰南頓北漸。非禪宗本有南北之號也。帝
T2036_.49.0639b01: 曰。何名戒定慧。對曰。防非止惡名戒。六
T2036_.49.0639b02: 根渉境心不隨縁名定。心境倶空照鑒無
T2036_.49.0639b03: 惑爲慧。帝曰。何名方便。對曰。方便者隱實
T2036_.49.0639b04: 覆相權巧之門也。被接中下曲施誘廸。謂
T2036_.49.0639b05: 之方便。設爲上根言捨方便但説無上道
T2036_.49.0639b06: 者。斯亦方便之談。以至祖師玄言忘功絶
T2036_.49.0639b07: 謂。亦無出方便之迹。帝曰。何爲佛心。對
T2036_.49.0639b08: 曰。佛者覺也。謂人有智慧覺照爲佛心。心
T2036_.49.0639b09: 者佛之別名。則有百千異號。體唯其一。本
T2036_.49.0639b10: 無形状。非青黄赤白男女等相。在天非天。
T2036_.49.0639b11: 在人非人。而現天現人。能男能女。非始非
T2036_.49.0639b12: 終無生無滅。故號靈覺之性。如陛下日應
T2036_.49.0639b13: 萬機。即是陛下佛心。假使千佛共傳。應
T2036_.49.0639b14: 無別有所得也。帝曰。如今有人念佛如何。
T2036_.49.0639b15: 對曰。如來出世爲天人師。隨根器而説。爲
T2036_.49.0639b16: 上根者。開最上乘頓悟至理。中下根者。未
T2036_.49.0639b17: 能頓曉。是以佛爲韋提希開十六觀門。令
T2036_.49.0639b18: 念佛生於極樂。故經云。是心是佛。是心作
T2036_.49.0639b19: 佛。心外無佛。佛外無心。帝曰。復有人持經
T2036_.49.0639b20: 持呪求佛如何。對曰。如來種種説法。皆爲
T2036_.49.0639b21: 最上一乘。如百千衆流莫不朝宗于海。如
T2036_.49.0639b22: 是差別諸縁皆歸薩婆若海。帝曰。祖師既
T2036_.49.0639b23: 傳心印。金剛經云。無所得法如何。對曰。
T2036_.49.0639b24: 佛之一化實無一法與人。但示衆生各各
T2036_.49.0639b25: 自性同一法藏。當時然燈如來但印釋迦
T2036_.49.0639b26: 本法。而無所得方契然燈本意。故經云。無
T2036_.49.0639b27: 我無人無衆生無壽者。是法平等修一切
T2036_.49.0639b28: 善不著於相。帝曰。禪師既會祖意。還禮佛
T2036_.49.0639b29: 看經否。對曰沙門禮佛看經。蓋是住持常
T2036_.49.0639c01: 法。有四報焉。依佛戒修身。參尋知識漸修
T2036_.49.0639c02: 梵行。履踐如來所行之迹。帝曰。何爲頓
T2036_.49.0639c03: 見。何爲漸修。對曰。頓明自性與佛無二。然
T2036_.49.0639c04: 有無始染習。故假漸修對治令順性起用。
T2036_.49.0639c05: 如人喫飯非一口便飽。是日辨對七刻方
T2036_.49.0639c06: 罷。帝悦賜號圓智禪師
T2036_.49.0639c07: 廿八
辛未
 江州刺史崔黯。復廬山東林寺。黯自爲
T2036_.49.0639c08:   之碑。其略曰。佛之心以空化執智化也。以
T2036_.49.0639c09: 福利化欲仁化也。以縁業化妄術化也。以
T2036_.49.0639c10: 地獄化愚劫化也。故中下之人。聞其説利
T2036_.49.0639c11: 而畏之。所謂救溺以手救火以水。其於生
T2036_.49.0639c12: 人恩亦弘矣。然用其法不用其心。以至於
T2036_.49.0639c13: 甚則失其道蠹於物。失其道者迷其徒。蠹
T2036_.49.0639c14: 於物者覆其宗。皆非佛之以手以水之意
T2036_.49.0639c15: 也。爲國家者。取其有益於人。去其蠹物之
T2036_.49.0639c16: 病則通矣。唐有天下一十四帝。視其甚理
T2036_.49.0639c17: 而汰之。而執事之人。不以歸牛返本。以結
T2036_.49.0639c18: 人心。其道甚桀幾爲一致。今天子取其益
T2036_.49.0639c19: 生人稍復其教。通而流之以濟中下。於是
T2036_.49.0639c20: 江州奉例詔。予時爲刺史。前訪茲地。松門
T2036_.49.0639c21: 千樹嵐光熏天。嘒湍鳴松籟冷然可
T2036_.49.0639c22: 別愛而不剪。利以時往。至是即善而復之。
T2036_.49.0639c23: 又曰。嘗觀晋史。見遠公之事。及得其書。其
T2036_.49.0639c24: 辨若注。其言若鋒。足以見其當時取今之
T2036_.49.0639c25: 所謂遠公者也。吾聞嶺南之山峻而不山。
T2036_.49.0639c26: 嶺北之山山而不秀。而廬山爲山。山與秀
T2036_.49.0639c27: 兩有之。五老窺湖懸泉墜天。秔香藥靈
T2036_.49.0639c28: 鳥閑獸善。烟嵐之中恍有絳節白鶴。使人
T2036_.49.0639c29: 觀之而不能回眸也。且金陵六代。代促
T2036_.49.0640a01: 俗薄。臣以功危。主以疑慘。潯陽爲四方之
T2036_.49.0640a02: 中。有江山之美。遠公豈非得計於此而視
T2036_.49.0640a03: 於時風耶。然鷙者搏羶。襲者居素。前入
T2036_.49.0640a04: 不暇。自歎者多。則遠師固爲賢矣。是山
T2036_.49.0640a05: 也以遠師更清。遠師也以是山更名。暢佛
T2036_.49.0640a06: 之法如以曹溪以天台爲號者。不可一二。
T2036_.49.0640a07: 故寺以山。山以遠。三相挾而爲天下具美
T2036_.49.0640a08:
T2036_.49.0640a09: 廿九
癸酉
 潙山靈祐禪師示寂。師嘗示衆曰。夫道
T2036_.49.0640a10:   人之心。質直無僞。無背無面無詐妄心。行
T2036_.49.0640a11: 一切時視聽尋常。更無委曲亦不閉眼塞
T2036_.49.0640a12: 耳。但不附物即得。從上諸聖只是説濁邊
T2036_.49.0640a13: 過患。若無如許多惡覺情見想習之事。譬
T2036_.49.0640a14: 如秋水澄渟清淨無爲澹泞無礙。喚作道
T2036_.49.0640a15: 人。亦名無事人。時有僧問。頓悟之人還更
T2036_.49.0640a16: 有修不。師云。若眞悟得本他自知時。修與
T2036_.49.0640a17: 不修是兩頭語。如今初心雖從縁得一念
T2036_.49.0640a18: 頓悟自理。猶有無始曠劫習氣。未能頓淨。
T2036_.49.0640a19: 須教渠淨除現業流識。即是修也。不道
T2036_.49.0640a20: 別有法教渠修行趣向。從聞入理聞理深
T2036_.49.0640a21: 妙。心自圓明不居惑地。雖有百千妙義抑
T2036_.49.0640a22: 揚當時。此乃得坐披衣自解作活計。時相
T2036_.49.0640a23: 國鄭愚爲之碑曰。天下之言道術者多矣。
T2036_.49.0640a24: 各用所宗爲是。而五常教化人事之外。於
T2036_.49.0640a25: 精神性命之際。史氏以爲道家之言。故老
T2036_.49.0640a26: 嚴之類是也。其書具存。然至於盪情累外
T2036_.49.0640a27: 生死。出於有無之間。超然獨得。言象不可
T2036_.49.0640a28: 以擬議。勝妙不可以意況。則浮屠氏之言
T2036_.49.0640a29: 禪者。庶幾乎盡也。有口無所用其辨。巧
T2036_.49.0640b01: 歴無所用其數。愈得者愈失。愈是者愈非。
T2036_.49.0640b02: 我則我矣。不知我者誰氏。知則知矣。不知
T2036_.49.0640b03: 知者何以。無其無不能盡。空其空不能了。
T2036_.49.0640b04: 是者無所不是。得者無所不得。山林不必
T2036_.49.0640b05: 寂。城郭不必諠。無春夏秋冬四時之行。無
T2036_.49.0640b06: 得失是非去來之迹。非盡無也。冥於順也。
T2036_.49.0640b07: 遇所即而安。故不介於時。當其處無必。故
T2036_.49.0640b08: 不局於物。其大旨如此。其徒雖千百。得者
T2036_.49.0640b09: 無一二。近代言之者必有宗。宗必有師。師
T2036_.49.0640b10: 必有傳。然非聰明瓌宏傑達之器。不能
T2036_.49.0640b11: 得其傳。當其傳是皆鴻*庬偉絶之度也。今
T2036_.49.0640b12: 長沙郡西北有山。名大潙。蟠木窮谷不知
T2036_.49.0640b13: 其遍幾千百里。爲羆豹虎兕之宅。雖夷人
T2036_.49.0640b14: 射獵虞迹樵夫。不敢田從也。師始僧號
T2036_.49.0640b15: 靈祐。生福唐。笠首屩足背閩來游。菴於翳
T2036_.49.0640b16: 薈非食不出。棲棲風雨默坐而已。恬然晝
T2036_.49.0640b17: 夜物不能害。非夫外死生忘憂患冥順大
T2036_.49.0640b18: 和者。熟能於是哉。昔孔門殆庶之士。以單
T2036_.49.0640b19: 瓢樂陋巷。夫子猶稱詠之。以其有生之厚
T2036_.49.0640b20: 也。且生死於人得喪之大者也。既無得於
T2036_.49.0640b21: 生。必無得於死。既無得於得。必無得於
T2036_.49.0640b22: 失。故於其間得失是非所不容措。委化而
T2036_.49.0640b23: 已。其爲道術。天下之能事畢矣。凡渉語是
T2036_.49.0640b24: 非之端。辨之益惑。無補於學者。今不論
T2036_.49.0640b25: 也。師既以茲爲事。其徒稍稍從之。則與之
T2036_.49.0640b26: 結構廬室。與之伐去陰黒。以至於千有餘
T2036_.49.0640b27: 人。自爲飮食紀綱。而於師言無所是非。其
T2036_.49.0640b28: 有問者隨語而答。不強所不能也。數十年
T2036_.49.0640b29: 言佛者。天下以爲稱首。武宗毀寺遂僧。逐
T2036_.49.0640c01: 空其所。師遽裹首爲民。惟恐出蚩蚩之輩。
T2036_.49.0640c02: 有識者益貴重之。後湖南觀察使裴公休。
T2036_.49.0640c03: 酷好佛事。値宣宗釋武宗之禁。固請迎而
T2036_.49.0640c04: 出之。乘之以已輿。親爲其徒列。又議重
T2036_.49.0640c05: 削其鬚髮師始不欲。戲其徒曰。爾以鬚髮
T2036_.49.0640c06: 爲佛耶。其徒愈強之。不得已笑而從之。復
T2036_.49.0640c07: 到其所居。爲同慶寺而歸。諸徒復來。其
T2036_.49.0640c08: 事如初。師皆幻視無所爲意。忽一日笑報
T2036_.49.0640c09: 其徒示若有疾。以大中七年正月九日歸
T2036_.49.0640c10: 寂。年八十三。即窆於大潙之南阜。後十有
T2036_.49.0640c11: 一年。其徒以師之道上聞。始加諡號及墳
T2036_.49.0640c12: 塔。以厚其終。噫人生萬類之最靈者。而
T2036_.49.0640c13: 以精神爲本。自童孺至老白首。始於飮食。
T2036_.49.0640c14: 漸於功名利養。是非嫉妬晝夜纒縛。又其
T2036_.49.0640c15: 念慮未嘗時餉歴息。煎熬形器起如寃讐。
T2036_.49.0640c16: 行坐則思想。偃臥則魂夢。以耽淫之利欲。
T2036_.49.0640c17: 役老朽之筋骸。餐飯既耗齒髮已弊。猶拔
T2036_.49.0640c18: 白餌藥以從其事。外以夸人内以欺己。曾
T2036_.49.0640c19: 不知息陰休影捐慮安神。求須臾之暇。以
T2036_.49.0640c20: 至溘焉而盡。親友不翅如行路。利養悉委
T2036_.49.0640c21: 之他人。愧負積於神明。辱殆流於後嗣。淫
T2036_.49.0640c22: 渝汗漫不能自止。斯皆自心而發。不可不
T2036_.49.0640c23: 制以道術。道術之妙莫有及此。佛經之説
T2036_.49.0640c24: 益以神聖。然其歸趣悉臻無有。僧事千百
T2036_.49.0640c25: 不可梗&T019598;。各言宗教自相矛盾。故褐衣圓
T2036_.49.0640c26: 頂未必皆是。若予者洗心於是逾三十載。
T2036_.49.0640c27: 適師之徒有審虔者。以師之圖形。自大潙
T2036_.49.0640c28: 來。知予學佛求爲讃説。觀其圖状。果前所
T2036_.49.0640c29: 謂鴻*庬絶特之度者也。既與其賛。則又
T2036_.49.0641a01: 欲碑師之道於精廬之前。予笑而諾之。遂
T2036_.49.0641a02: 因其説以自警觸。故其立言不專以褒大
T2036_.49.0641a03: 潙之事云
T2036_.49.0641a04: 詔修天下祖塔未經賜號諡
者所在以聞太常考行頒賜
T2036_.49.0641a05: 三十
乙亥
 ○勅法師辨章
爲三教首座
T2036_.49.0641a06:   是年潭州道林沙門疏言。詣太原府訪求
T2036_.49.0641a07: 藏經。高士李節餞以序曰。業儒之人喜排
T2036_.49.0641a08: 釋氏。其論必曰。禹湯文武周公孔子之代。
T2036_.49.0641a09: 皆無有釋。釋氏之興。襄亂之所奉也。宜一
T2036_.49.0641a10: 掃絶剗革之使不得滋。釋氏源於漢。流於
T2036_.49.0641a11: 晋。瀰漫於宋魏齊梁陳隋唐。孝和聖眞之
T2036_.49.0641a12: 間。論者之言粗矣。抑能知其然。未知其所
T2036_.49.0641a13: 然也。吾請言之。昔有一夫。膚腯而色凝。氣
T2036_.49.0641a14: 烈而神清。未嘗謁醫。未嘗禱鬼。恬然保順。
T2036_.49.0641a15: 罔有札瘥之患。固善也。即一夫不幸而有
T2036_.49.0641a16: 寒暑風濕之痾。背癃而足躄。耳瞶而目瞑。
T2036_.49.0641a17: 於是功熨之術用焉。禳禬之事紛焉。是二
T2036_.49.0641a18: 夫豈特相反耶。蓋病與不病勢異耳。嗟乎
T2036_.49.0641a19: 三代之前世康矣。三代之季世病矣。三代
T2036_.49.0641a20: 之前禹湯文武徳義播之。周公孔子典教
T2036_.49.0641a21: 持之。道風雖衰漸漬猶存。詐不勝信惡知
T2036_.49.0641a22: 避善。於是有撃壤之歌。由庚之詩人人而
T2036_.49.0641a23: 樂也。三代之季道風大衰。力詐以覆信。扇
T2036_.49.0641a24: 澆而散樸。善以柔退。惡以強用。廢井田
T2036_.49.0641a25: 則豪窶相乘矣。貪封略則攻戰亟用矣。務
T2036_.49.0641a26: 實帑則聚斂之臣升矣。務勝下則掊剋之
T2036_.49.0641a27: 吏貴矣。上所以御其下者欺之。下所以奉
T2036_.49.0641a28: 其上者苟之。上下相仇激爲怨俗。於是有
T2036_.49.0641a29: 汨羅之客。有負石之夫。人人愁怨也。夫釋
T2036_.49.0641b01: 氏之教以清淨恬虚爲禪定。以柔謙退讓
T2036_.49.0641b02: 爲忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄勤苦
T2036_.49.0641b03: 爲修行。以窮達壽夭爲因果。故陋賤可得
T2036_.49.0641b04: 而安也。故其喩云。必煩惱乃見佛性。則本
T2036_.49.0641b05: 衰代之風激之也。夫衰代之風擧無可樂
T2036_.49.0641b06: 者也。不有釋氏以救之。尚安所寄其心乎。
T2036_.49.0641b07: 論者不責衰代之俗。而尤釋氏之興。則是
T2036_.49.0641b08: 抱疾之夫。而責其醫禱攻療者也。徒知釋
T2036_.49.0641b09: 因衰代之興。不知衰代須釋氏之救也。何
T2036_.49.0641b10: 以言之耶。夫俗既病矣。人既愁矣。不有釋
T2036_.49.0641b11: 氏使安其分。勇者將奮而思鬪。智者將靜
T2036_.49.0641b12: 而思謀。則阡陌之人將紛紛而群起矣。今
T2036_.49.0641b13: 釋氏一歸之分而不責於人。故賢智俊朗
T2036_.49.0641b14: 之士皆息心焉。其不達此者愚人也。惟上
T2036_.49.0641b15: 所役焉。故罹衰亂之俗。可得而安頼此也。
T2036_.49.0641b16: 若之何而剪去之哉。論者不思釋氏扶世
T2036_.49.0641b17: 助化之大益。而疾其雕鎪綵繪之小費。吾
T2036_.49.0641b18: 故曰。能知其然。不知其所以然者也。會昌
T2036_.49.0641b19: 季年武宗大剪釋氏巾其徒。且數萬之民
T2036_.49.0641b20: 隷具其居。容貎於土木者沈諸水。言詞於
T2036_.49.0641b21: 紙素者烈諸火。分命御史。乘驛走天下。察
T2036_.49.0641b22: 敢隱匿者罪之。由是天下名祠珍宇。毀撤
T2036_.49.0641b23: 如掃。天子建號之初。雪釋氏之不可廢也。
T2036_.49.0641b24: 詔徐復之。而自湖以南。遠人畏法。不能
T2036_.49.0641b25: 酌朝廷之體。前時焚撤書像殆無遺者。故
T2036_.49.0641b26: 雖明命復許制立。莫能得其書。道林寺湖
T2036_.49.0641b27: 西之勝游也。有釋疏言。警辨有謀。獨曰。太
T2036_.49.0641b28: 原府國家舊都多釋祠。我聞其帥司空范
T2036_.49.0641b29: 陽公天下仁人。我弟往來購釋氏遺文。以
T2036_.49.0641c01: 惠湘川之人。宜其聽我而助成之矣。即辭
T2036_.49.0641c02: 而北游。既上謁軍門。范陽公果諾之。因四
T2036_.49.0641c03: 求散逸不成蘊秩者。至釋祠不見毀而副
T2036_.49.0641c04: 剩者又命講匃以補繕闕漏者月未幾。凡
T2036_.49.0641c05: 得釋經五千四十八卷。以大中十年秋八
T2036_.49.0641c06: 月。輦自河東而歸於湘焉。嘻釋氏之助世。
T2036_.49.0641c07: 既言之矣。向非我君洞鑒理源。其何能復
T2036_.49.0641c08: 立之耶。既立之。且亡其書。非有疏言遠識
T2036_.49.0641c09: 而誠堅。孰克弘之耶。吾喜疏言奉君之令
T2036_.49.0641c10: 演釋之宗。不憚寒暑之勤。徳及遠人。爲
T2036_.49.0641c11: 叙其事且贈以詩。詩曰。湘水狺狺兮俗
T2036_.49.0641c12: 獷且很。利殺業偸兮吏莫之馴。繄釋氏兮
T2036_.49.0641c13: 易暴使仁。釋何在兮釋在斯文。湘水滔滔
T2036_.49.0641c14: 兮四望何已。猿狖騰拏兮雲樹靡靡。月
T2036_.49.0641c15: 沈浦兮烟冥山。檣席卷兮櫓床閑。偃仰兮
T2036_.49.0641c16: 嘯詠。鼓長波兮何時還。湘川超忽兮落日
T2036_.49.0641c17: 晼晼。松覆秋庭兮蘭被春畹。上人去兮幾
T2036_.49.0641c18: 千里。何日同游兮湘川水
T2036_.49.0641c19: 卅一
戊寅
 詔羅浮軒轅先生。左拾遺王譜等上疏
T2036_.49.0641c20:   諫之。詔答曰。朕以躬親庶務萬機事繁。訪
T2036_.49.0641c21: 聞羅浮處士軒轅集善能攝生年齡不老。
T2036_.49.0641c22: 乃遣使迎之。冀其有少保理也。朕毎觀前
T2036_.49.0641c23: 史。見秦皇漢武之事。常以之爲戒。卿等職
T2036_.49.0641c24: 在諫司。閲示來章深納誠意。復謂宰相曰。
T2036_.49.0641c25: 爲吾諭於諫官。雖少翁欒大復生。亦不能
T2036_.49.0641c26: 相惑。第聞軒轅生高士。欲與一言耳。未幾
T2036_.49.0641c27: 軒轅集至。帝問曰。先生遐壽而長年可致
T2036_.49.0641c28: 否。對曰。屏聲色去滋味。一哀樂廣惠澤。
T2036_.49.0641c29: 則與天地合體日月齊明。是爲長年。不假
T2036_.49.0642a01: 外求也。帝敬重之
T2036_.49.0642a02: 己卯 ○韋寅於洪州剏觀音寺。躬請仰山
惠寂禪師開山住持。今爲官講
T2036_.49.0642a03:   八月帝崩。年五十矣。帝性明叡。用法無私。
T2036_.49.0642a04: 恭謹節儉惠愛民物。從諫如流。天下稱爲
T2036_.49.0642a05: 小太宗。毎宰相奏事畢。忽恬然曰。可以間
T2036_.49.0642a06: 語。因問閭閻細事。或譚宮中游宴一刻許。
T2036_.49.0642a07: 復正容曰。卿等善爲之。常恐卿輩負朕。後
T2036_.49.0642a08: 日難相見乃起入宮。令狐綯嘗謂人曰。吾
T2036_.49.0642a09: 十年秉政最承恩遇。然毎於延英奏事。未
T2036_.49.0642a10: 嘗不汗霑衣也
T2036_.49.0642a11: 舊唐史賛曰。臣聞黎老言大中故事。獻文
T2036_.49.0642a12: 皇帝器識深遠。久歴艱難備知人間疾苦。
T2036_.49.0642a13: 自寶歴已來。中人擅權事多假借。京師豪
T2036_.49.0642a14: 右大擾窮民。洎大中臨御。一之日權豪斂
T2036_.49.0642a15: 迹。二之日姦臣畏法。三之日閽寺讋氣。
T2036_.49.0642a16: 由是刑政不濫賢能效用。百揆四嶽穆若
T2036_.49.0642a17: 清風。十餘年間頒聲載路。帝宮中衣
T2036_.49.0642a18: 濯之衣。常膳不過數器。非母后侑膳。輒不
T2036_.49.0642a19: 擧樂。歳或小飢憂形于色。雖左右近習。未
T2036_.49.0642a20: 嘗見怠墮之容。與群臣言。儼然煦接如對
T2036_.49.0642a21: 賓僚。或有所陳聞虚襟聽納。故事人主行
T2036_.49.0642a22: 幸。黄門先以龍腦欝金籍地。獻文悉命去
T2036_.49.0642a23: 之。宮人有疾醫視之。既瘳即抽金賜之。誡
T2036_.49.0642a24: 曰。勿令勅使知。謂朕私於侍者。其恭儉
T2036_.49.0642a25: 好善類如此。季年風毒。召羅浮山人軒轅
T2036_.49.0642a26: 集。訪以治身之要。集亦有道之士也。未
T2036_.49.0642a27: 嘗輒語詭異。帝益重之。及堅謂還山。帝曰。
T2036_.49.0642a28: 先生捨我亟去。國有災者。朕有天下竟得
T2036_.49.0642a29: 幾年。集索筆横書四十而去。乃十四年也。
T2036_.49.0642b01: 興替宜運其若是與。而帝道皇猷始終無
T2036_.49.0642b02: 闕。雖漢之文景不足過也。惜乎簡籍遺落。
T2036_.49.0642b03: 舊事十無三四。吮墨揮翰有所慊然
T2036_.49.0642b04: 資治通鑑曰。宣宗少歴艱難。長年踐祚。人
T2036_.49.0642b05: 之情僞靡不周知。盡心民事精勤治道。賞
T2036_.49.0642b06: 簡而當。罰嚴而必。故方内樂業。殊俗順軌。
T2036_.49.0642b07: 求之漢世。其孝宣之流亞歟
T2036_.49.0642b08:   論曰。唐新舊史唯宣宗朝事實相反特
T2036_.49.0642b09: 甚。唯舊史與資治通鑑皆合。新史
T2036_.49.0642b10: 之。謂宣宗以察爲明。無復仁恩之意。嗚
T2036_.49.0642b11: 呼斯言莫知何謂也。大凡人君寛厚長
T2036_.49.0642b12: 者。必責以優游無斷。至於精勤治道。則
T2036_.49.0642b13: 謂以察爲明。然則從而可乎。孟子曰。盡
T2036_.49.0642b14: 信書不如無書。蓋誠然也
T2036_.49.0642b15: 卅二 補怛洛伽山。觀音示現之地。有唐大中
T2036_.49.0642b16:   間。天竺僧來。即洞中燔盡十指。親覩妙
T2036_.49.0642b17: 相。與説妙法。授以七寶色石。靈跡始著。其
T2036_.49.0642b18: 後日本國僧惠鍔。自五臺得菩薩畫像。欲
T2036_.49.0642b19: 還本國。舟至洞輒不往。乃以像舍于土人
T2036_.49.0642b20: 張氏之門。張氏屢覩神異經捐所居爲觀
T2036_.49.0642b21: 音院昌國志云梁貞
明二年始建寺
郡將聞之。遣慕賓迎其
T2036_.49.0642b22: 像。到城與民祈福。已而有僧名即衆求
T2036_.49.0642b23: 木扃戸刻之。彌月像成而僧不見。今
T2036_.49.0642b24: 之所設是也史越王作重
修寺記云
宋元豐三年。王
T2036_.49.0642b25: 舜封使三韓。至此黒風驟起巨龜負舟。向
T2036_.49.0642b26: 山禱告。大士現相舟穩。還朝以聞。朝廷頒
T2036_.49.0642b27: 金帛移寺建於梅嶺山之陽。賜額寶陀。祈
T2036_.49.0642b28: 禱雨暘輒應。迨今元朝。降香賜田重新寺
T2036_.49.0642b29: 宇。以福邦家永延帝祚
T2036_.49.0642c01: 佛祖歴代通載卷第十六
T2036_.49.0642c02:
T2036_.49.0642c03:
T2036_.49.0642c04:
T2036_.49.0642c05: 佛祖歴代通載卷第十七
T2036_.49.0642c06:  嘉興路大中祥符禪寺
T2036_.49.0642c07: 住持華亭念常集 
T2036_.49.0642c08:   唐
T2036_.49.0642c09:
庚辰
 懿宗漼宣宗長子。好聲樂遊宴。委政群僚。復迎
佛骨而曰。生見之死無恨。年三十六崩。
T2036_.49.0642c10:   葬簡陵。在
位十四年
改咸通
T2036_.49.0642c11:
壬午
 杭州大慈山寰中禪師。蒲坂人也。姓盧
T2036_.49.0642c12:   氏。頂骨圓聳其聲如鐘。出家於并州童子
T2036_.49.0642c13: 寺。受心印於百丈禪師。結茅於南岳。一
T2036_.49.0642c14: 日南泉至。問如何是庵中主。師云。蒼天蒼
T2036_.49.0642c15: 天。泉云。蒼天且置。如何是庵中主。師云。
T2036_.49.0642c16: 會即便會。莫忉忉。泉拂袖而出。趙州問。
T2036_.49.0642c17: 般若以何爲體。師云。般若以何爲體。趙州
T2036_.49.0642c18: 大笑而出。師明日見趙州掃地問。般若以
T2036_.49.0642c19: 何爲體。趙州置箒拊掌大笑。師便歸方丈。
T2036_.49.0642c20: 師後住浙江大慈山。上堂示衆云。山僧不
T2036_.49.0642c21: 解答話。只能識病。又云。説得一丈不如
T2036_.49.0642c22: 行取一尺。説得一尺不如行取一寸。問道
T2036_.49.0642c23: 者衆。山素缺水。師擬飛錫。夜夢神人告之
T2036_.49.0642c24: 曰。勿他之。詰朝見二虎以爪跑地。泉自涌
T2036_.49.0642c25: 出。味甘如飴。有僧自岳至。乃曰。童子泉涸
T2036_.49.0642c26: 矣。移來在此。故東坡題詩云。亭亭石塔東
T2036_.49.0642c27: 岡上。此老初來百神仰。虎移泉眼趁行脚。
T2036_.49.0642c28: 龍作浪花供撫掌。至今遊人灌濯罷。臥聽
T2036_.49.0642c29: 空階環玦響。故知此老如此泉。莫作人間
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