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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
日以來方遂平復。豈非福善之致耶。京城
殿西南剏弘法院。留奘居禁中。晝則陪御
談論。夜分就院譯經
寺成。詔選京城宿望五十大徳。各度侍者
六人。入居新寺。是月丙辰。太子備寶車五
十乘。迎諸大徳。并綵亭寶刹數百具 奉安
新獲梵夾諸經及瑞像舍利等。勅太常九
部樂及長安萬年音樂京城諸寺。花旛導
引入寺。帝御安福門樓。執爐致敬。經像過
盡始罷。皇情大悦
奘陪駕。毎談叙淵奧。帝必攘袂曰。與法師
相値恨晩耳。未盡弘法之意。夏五月不
豫。詔太尉長孫無忌中書令褚遂良入臥
内 囑曰 公等忠烈著在朕心。昔漢武託霍
光。劉備囑諸葛亮。朕之後事一以委卿。太
子仁孝。必須盡誠輔導永保社稷。無忌等
叩頭流涕。帝復執太子手曰。無忌遂良在。
國家事汝無憂矣。是年崩于含風殿 卒五
十有三
禹有天下傳十有六王。而少康有中興之
業 湯有天下傳二十八王。而其甚盛者號
稱三宗。武王有天下傳三十六王。而成康
之治與宣之功。其餘無所稱焉。雖詩書所
載有時闕略。然三代千有七百餘年。傳七
十餘君。其卓然著見於後世者。此六七君
而已。嗚呼可謂難得也。唐有天下傳世二
十。其可稱者三君。玄宗憲宗皆不克其終。
盛哉太宗之烈也 其除隋之亂。比迹湯武。
致治之美。庶幾成康。自古功徳兼隆。由漢
以來未之有也。至其牽於多愛。復立浮圖。
好大喜功勤兵於遠。此中材庸主之所常
爲。然春秋之法 常責備於賢者。是以後世
君子之欲成人之美者。莫不歎息於斯焉｣
論曰。君子謂立言之難 其實非難。特爲好
惡所欺耳。如歐陽文忠公作太宗本紀賛。
雖筆高語奇傑出諸史。至貶太宗復立浮
圖好大喜功勤兵於遠類中材庸主所爲而
不取。予謂文忠責備之深。而爲好惡所欺
也。方貞觀之世。天下昆蟲草木咸被其澤。
至於日月霜露所至之國。皆欵關而修職
直。獨高麗莫離支叛逆阻命。太宗身任
千載道徳英雄之主。其肯坐視之。留爲子
孫憂。而不少假經略乎。蓋其威徳之盛。其
勢之必然。非好大喜功之謂也。昔黄帝平
蚩尤。七十戰而勝其亂。高宗伐鬼方。三年
而後克。太宗擧偏師而陰山平。臨駐蹕而
高麗服。然黄帝高宗。經孔子而未甞少貶。
文忠特以爲太宗之疵。庸詎非責備之過
與。以太宗盛徳大業如此。猶曲貶之 將恐
後之君子。懷免貶之難。而無意於功名也。
文忠徒欲高尚其事。而不知此亦自蹈好
大之失。矣至於復立浮。圖乃所以和順道
徳。而齊天地鬼神之心。以開濟天下後世
之人。爲無窮之益也。文忠以爲不當。則是
太宗暗於取舍矣。使太宗果暗於此。則當
時房杜王魏之流。亦因循戸祿而暗於取
＊舍者耶。或曰。文忠慕韓愈爲人。故不得
不爾。嗚呼文忠何忍哉。慕人毀佛而兼棄
太宗之道徳。是不爲好惡所欺耶。孔子立
名教者也。老氏則非毀之。及孔子刪禮。則
曰。吾聞諸老聃云。然孔子亦以人而廢言
乎。亦若世情之好惡耶。況眞佛也者耶。聖
凡本有之體。毀之乃所以自毀之也。詎傷
於眞佛哉。甞聞文忠一昔夢。爲勇士數
輩攝至太宗之庭。太宗怒而責曰。吾文武
勳烈如此。不能逃子之貶何也。文忠震懼
而寤。後欲追改之。而業已進書頒行矣。遂
不克改。甞慨然曰。平懷最難。此殆非偶然
而云耳
佛祖歴代通載卷第十一
佛祖歴代通載卷第十二
嘉興路大中祥符禪寺住
持華亭念常集
唐
後徙蘄州。生而超異。幼慕空宗諸解脱
門。宛如夙習。既紹祖位。攝心無寐脇不至
席者。僅六十年。隋大業末。領衆至吉州。値
群盜圍城。七旬不解萬衆惶怖。師憫之。教
誦摩訶般若。既而賊衆望雉堞間。若有神
兵。乃相謂曰。城中必有異人。遂即引去。武
徳中始居破頭山學徒奔湊。甞一日於黄
梅道中逢一小兒。骨相秀異。師曰。汝何姓。
答曰。姓即有不是常姓。師曰。是何姓。答
曰。是佛性。師曰。汝無性耶。答曰。性即空
故。師默識其爲法器。令侍者詣其母求之
出家。母以夙縁故了無難色。以至傳衣付
法。偈曰。華種有生性。因地華生生。大縁與
信合。當生生不生。遂以學徒委之。一日告
衆曰。吾甞游廬山。登絶頂望破頭山。見紫
雲如蓋。下有白氣横分六道汝等會否。衆
皆默然。忍大師曰。莫是和上他後横出一
枝佛法否。師曰善。貞觀末太宗嚮師道味
欲瞻風彩。詔赴京師 師上表遜謝。前後三
返竟以疾辭。第四度命使者曰。如果不起
即取首來。使至山諭旨。師乃引頸就刃神
色怡然。使異之。回以状聞。帝彌加歎慕。就
賜珍繒以遂其志。及是忽垂誡門人曰。一
切諸法悉皆解脱。汝等各自護念流化未
來。言訖安坐而逝。壽七十有二。塔于本山。
明年四月八日。塔戸無故自開。儀相如生。
爾後門人不敢復閉。代宗謚大醫禪師云
陰掌疼問及左右對曰。應是太子洞玄下
針處于是思報昊天追崇福業。命有司擇
地爲母文徳順聖皇后建慈恩寺。凡十餘
院。一千八百九十七間。度僧三百員。勅奘
三藏爲上座。盛事如碑所載。至今永徽三
年。帝用七宮亡者衣物財帛而建此塔於
慈恩寺。其基四面各一百四十尺。倣西域
制度而有五級。并象輪露盤高一百八十
尺。層層中心皆葬舍利。不啻萬顆。上層
以石爲室。南面立碑。載二聖所製三藏聖
教序記。乃尚書右僕射河南公褚遂良筆
也○西域之制以塔爲方墳。然有四類。輪
王一級。聲聞四級。獨覺十二級。菩薩如來
十三級。各有所表也
三洞先生。姊信相生而知道。終日凝然禪
寂。寛五六歳日與信相譚論。倶非世事。家
世奉道寛獨不喜。父詬厲使拜天尊。寛不
得已跪之。鐵像蹶然崩壞。擧族驚異。因録
毎與信相所論言句。先是龍懷寺禪師曇
相臨終。語弟子會曰。吾報縁當生廣漢綿
竹峰頂楊氏家。後七年汝來見吾。言訖而
逝。其後會頗忘之。一昔夢相責以負約。會
驚寤遂造峯頂而扣其扉。寛曰。扣扉者誰。
會遽曰。弟子會也。寛笑曰。何以知吾而
稱子。會曰。得師聲猶昔日聲也。遂相見。
其父出所録毎與信相譚論示之。蓋大莊
嚴等論。會即奉寛再歸龍懷寺落髮。由是
神異日顯。俗呼聖和上。其姊信相亦隨出
家。甞因淨惠寺異僧入定。滿寺紅焔亘然。
而人未識之。信相曰。此火聚尊者入火光
三昧耳。因入其寺。入水觀一室湛然。唯水
不見其形。異僧欽歎以爲得果。時亦號聖
尼。寛十世爲大僧。今十生記存焉。累朝賜
謚不一
玄奘書。并獻方物。其辭曰。微妙吉祥世尊
金剛座側摩訶菩提寺諸多聞衆所共圍繞
上座惠天。致書摩訶支那國於無量經律
論妙盡精微木叉阿遮利耶。敬問無量少
病少惱。我惠天苾芻今造佛大神變讃頌
及諸經論比量智等。今附苾芻法長將往。
此無量多聞長老大徳阿遮利耶。智光亦
同前致問。鄔波索迦日授稽首和南。今共
寄白
一雙示不空心。路遠莫怪其少。願
領。彼須經論録名附來。當爲抄送。木叉阿
遮利耶願知。及法長辭還。奘答長老智
光書。其略曰。往年使還承正法藏大師無
常。奉問摧割不能已已。嗚呼苦海舟沈人
天眼滅。遷奪之痛何可述歟。昔大覺潜輝。
迦葉紹宗洪業。商那遷逝。鞠多闡其嘉猷。
今法將歸眞。法師次任其事。惟願清辭妙
辨。共四海而弘流。福智莊嚴。與五山而永
久。玄奘所將經論已翻瑜伽師地論等大
小三十餘部。即日大唐天子聖躬萬福率
土安民。以輪王之慈。敷法王之化。所出經
論並蒙神筆製序。令所司抄寫國内流行。
爰及隣邦亦倶遵奉。雖居像季之末。而教
法光榮邕邕穆穆。亦不異室羅筏逝多林
之化也。伏願照知。頃信度河失經一馱。今
録名于後。有便請爲附來。并有片物供養。
願垂納受。是歳特旨度沙彌窺基爲大僧。
入大慈恩寺參譯經正義。基姓尉遲代郡
而孕。誕夕神光盈室。甫六歳能著書。初法
師奘公於西域得一童子。敏悟絶倫。因携
之詣宗。宗呼基出拜。奘使誦所著兵書。且
數千言。奘數目童子。及基誦畢。奘紿之
曰。此古書耳。宗未之信。奘令西域童子覆
誦之。不差一字。宗大怒。以基竊古書罔已
將殺之。奘就丐出家。基曰。聽我御葷色晩
膳即從出家。不然寧伏劍死不爲餓死。奘
愛其俊而許之。遂從入道。毎覽疏記過目
成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯經。從奘
受瑜伽唯識宗旨。著論凡百部。時號百本
論師。然性豪侈。毎出必治三車。亦號三車
法師
泰等各造義疏釋之。法師栖玄者。以其論
示尚藥奉御呂才。才深藝之士也。頗毀其
文。作因明注解破義圖。輕薄者聽信之。秋
七月譯經法師惠立致書左僕射于志寧
斥其謬。辭曰。聞諸佛之立教。文言奧遠旨
義幽深。等圓穹之寥廓。類滄波之浩澣。談
眞如之性相。居十地而尚迷。説小草之因
縁。處無生而猶昧。況有縈纒八邪之網。沈
淪四倒之流。而欲窺究宗因辨彰其理者。
無乃惑哉。切見大慈恩寺翻經法師惠基。
早樹智力夙成行潔。珪璋操逾松杞遂能。
躬游聖域詢禀微言。擅三藏於胸懷。苞四
含於掌握。嗣清徽於曩哲。扇遺範於當今。
實季俗之舟航。信緇林之龜鑑者也。所翻
聖教已三百餘軸。中有小論。題曰因明。詮
論難之旨歸。序催邪之軌式。雖未爲玄門
之要妙。亦非造次之所知。近聞尚藥呂奉
御。以常人之資。竊衆師之説。造因明圖釋
宗因義。不能精悟好起異端。苟覓聲譽妄
爲穿鑿。排衆徳之正説。任我慢之
心。
媒衒公卿之前。囂諠閭巷之側不慚顏厚
靡勌神勞。數易炎涼心猶未已。然奉御於
俗事少間。遂謂眞宗可了。何異鼷鼠見釜
竈之堪陟。乃言崑閬之不難。蛛螫覩棘林
之易羅。遂謂扶桑之可網。不量涯分無以
異斯。況大音希聲大辯若訥。所以淨名契
理杜口毘耶。尼父徳高恂恂郷黨。未聞誇
矜自媒而獲縉紳之推仰也。立致書其事
稍息
冬十月丁酉。太常博士柳宣。以其事寢。作
歸敬書并偈。檄譯經大徳。求畢其説。於是
法師明
。答還述頌并書。極大尊嚴。而訓
呂才妄擧。柳宣得書即劾呂才。列奏其事。
有旨集公卿學士。領才詣慈恩寺。見法師
受辭悔謝而退
是日於慈恩寺齋僧五千員。勅黄門侍郎
薛元超主其事。因問法師玄奘前代翻經
之式。對曰。漢魏既遠未可詳論。晋宋已來
翻經皆有監閲詳緝之官。故符堅時曇摩難
提譯經。黄門趙整執筆。姚興時羅什譯經。
興及姚嵩執筆。後魏菩提流支譯經。侍中
崔光筆授。以至梁陳周隋之代。並亦如之。
貞觀初年波頗那羅譯經。先帝勅趙郡王孝
恭詹事杜正倫監護。今特闕如。又大慈恩
寺莊麗輪奐今古罕儔。尚未建碑。貧道懷
此二寺。願聞之於上也。元超奏其語制可｣
大慈恩寺法師。玄奘新翻經論文義須精。
宜令左僕射于志寧。吏部尚書來濟。禮部
尚書許敬宗。黄門侍郎薛元超。中書侍郎
李義府杜正倫。時爲看閲。或不穩處隨事
潤色。朝罷遣内給事王君徳。報法師曰。承
須友人助翻經。已爲處分于志寧等。其慈
恩寺碑。朕望自作。不知師意如何。且令相
報。奘奉旨。即率衆詣闕抗表陳請。未幾
高宗親製大慈恩寺碑文成。遣長孫無忌
遍示群公。其辭曰蓋聞乾坤締構之初。品
物權輿之始。莫不載形厚土藉覆穹蒼。然
則二曜輝天靡測。盈虚之像四溟紀地。豈
究波瀾之極。況乎法門虚寂。出生不滅之
前。聖教牢籠。示有無形之外。故以道光塵
劫化洽生靈。緬惟王宮發迹。蓮披起歩之
花。神沼騰光。樹曲高堤之
。演徳音於鹿
苑。會多士於龍宮。福已罪之群生。興將滅
之人代。能使下愚抱道。骨碎寒林之野。上
哲欽風。身沒雪山之偈。絲流法雨。清火宅
以辭炎。輪昇惠日。皎重冥而歸晝。朕逖覽
緗史詳觀道義。福永劫者。其唯釋教歟。文
徳皇太后憑柯瓊樹疏派泉源。徳照塗山
道光
汭。流芬彤管。彰懿則於八紘。垂訓
紫宮。扇徽猷於萬古。遽而乾精掩月永戢
貞輝。坤維絶紐長淪茂毓。撫奩鏡而増感
望陟
以何追。仲由興歎於千鍾。虞丘致
哀於三失。朕之罔極。實有切於終身。故載
懷興緝剏斯金地。却背邠郊點千莊之樹
錦 前臨終嶽。吐百仞之峯蓮。左面八川。皎
池光而分鏡。右隣九達。飛羽蓋以連雲 抑
天府之奧區。信上京之勝地。迹其彫軒架
逈綺閣凌虚。丹空曉烏。煥日宮之泛麗。素
天初兎。鑒月殿而澄輝。薫徑秋蘭。疎亭佩
紫。芳岩冬桂。蜜戸叢丹。燈皎繁花。焔轉
心中之鶴幡標逈刹。綵縈天外之虹。飛陛
參差。含文露而栖玉。輕簾舒卷。網靨面
而編珠。霞班低岫之紅。池漠泛烟之翠。鳴
珮與宵鍾合韻。和風共晨梵分音。豈直香
積天宮遠慚輪奐。閬風仙闕遙愧彫華而
已哉。有玄奘法師者。實眞如之冠冕也。器
宇凝邃 若清風之肅長松。縟思繁蔚。如綺
霞之輝逈漢。騰今照古之智。挺自生知。蘊
寂懷眞之誠。發乎齠齓。孤標一代邁生。
遠以照前。逈秀千齡。架澄什而光後。以
爲淳風替古澆俗移今。悲巨夜之長昏。痛
微言之永翳。遂投迹異域廣飡祕教。乘杯
雲漢之外。振錫烟霞之表。滔天巨海。浸驚
浪而覊游。亘地嚴霜。犯悽氛而獨逝。平郊
散叙。衣單雪嶺之風。曠野低輪。肌弊流
沙之日。遐征月路。影對宵而暫雙。遠邁危
峯。形臨朝而永隻。思窮妙境探
至眞。心
罄玄津研幾祕術。通昔賢之所不達。悟先
典之所未聞。遂得金牒東流。續將絶之教。
寶偈西徙補已闕之文。時睠靈基栖心此
地。弘宣奧旨。葉重翠於祇林。遠闢幽關。
波再清於定水。朕之虔心八正肅志雙林。
冀延景福式資冥助。奉願皇太后逍遙六
度。神游丹闕之前。偃息四洲。魂升紫極之
境。悲夫。玉燭易往。促四序於炎涼。金箭
難留。馳六龍於晷漏。恐波遷樹在。移溟
海以變桑田。地是勢非。淪高岸而爲幽谷。
於是敬刻貞石式旌眞境。銘不録
三月庚申。百僚奉表美揚聖製。別詔禮部
尚書許敬宗送碑文示法師玄奘。甲子奘
率徒詣闕。奉表謝曰。造化之功。既播物而
成教。聖人之道。亦因辭而見情。然則畫卦
垂文。空談形於器宇。設爻分象。實未越於
寰域。羲皇之徳。尚見稱於前古。
后之風。
亦獨高於後代。豈若開物成務。闡八正以
摛章。詮道立言。證三明而導俗。理窮天地
之表。情該日月之外。校其優劣。斯爲盛矣。
共惟陛下金輪在運玉暦乘時。化洽四洲
仁覃九有。道苞前聖功茂乃神。縱多能於
生知。資率由於天至。始悲奩鏡即剏招提。
俄樹勝幢乃敷文律。若乃天華欵發睿藻
波騰。呑筆海而孕龍宮。掩詞林而苞鶴樹。
内該八藏。外覈六經。奧而能典。宏而且密。
使祇園遺迹。託寶思而彌高。奈苑餘芳。假
瓊章而不朽。豈直抑揚夢境昭晰迷途。諒
以鎔範四天牢籠三界者矣。奘以其文宜
得聖筆自寫。因抗表勸請制不許。再表遂
許之
四月八日。奘率京城僧尼。備幢旙寶輦香
花梵儀扣芳林門迎御製碑。勅太常九部
樂并長安萬年二縣樂戲及戚里侯王耆耋
送之 是日以雨不克。十四日遂迎之。舊史
本紀云。帝御安福門樓觀。法師玄奘迎御
製大慈恩寺碑導從。以天竺法儀。其徒甚
盛。帝望之大悦
章針醫上官琮專視病。又遣北門使者伺
氣候遞報消息。奘因陳先朝以釋氏名位
次道流之下。先帝晩年許爲改正。又永徽
初勅僧尼罪犯情難知者。同俗法推鞠。奘
慮疾病委頓永隔天顏。附内使以聞。即日
勅使報曰。所陳但佛道名位先朝處分事
須平章。其同俗勅即爲除落。師宜安意將
息。奘疾尋愈
十一月會天后難月。命入宮祈福。及分難
甞謂奘曰。若生男子即聽出家。至是奘奉
表請許。佛光王出家紹隆三寶。制可
留。改葬父母。勅有司給葬具
六月。召法師惠立與道士張惠。先辨二教
先後。大臣臨證惠先義負
也。姓韋氏。年十九學通經史。尋閲大部般
若曉達眞空。忽一日歎曰。儒道世典非究竟
法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山投師落
髮後入牛頭山幽棲寺北岩之石室。有百
鳥銜花之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知
彼山有奇異之人。乃躬自尋訪。問寺僧此
間有道人否。曰出家兒那箇不是道人。祖
曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧云。此去山
中十里許有一懶融。見人不起亦不合掌。莫
是道人。祖遂入山。見師端坐自若曾無所
顧。祖問曰。在此作什麽。師曰。觀心。祖曰。
觀是何人。心是何物。師無對。起曰。師自何
來。甞識道信大師否。曰即貧道是也融再
拜請示心法。祖曰。夫百千法門同歸方寸。
河沙妙徳盡在心源。一切戒定慧門神通變
化悉自具足不離汝心。一切煩惱業障本自
空寂。一切因果皆如幻夢。無三界可出。無
菩提可求。人與非人性相平等。大道虚曠
絶思絶慮。如是之法汝今已得。更無欠少與
佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫息
心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙任意縱
横。不作諸善不造衆惡。行住坐臥觸目遇
縁。皆是佛之妙用快樂無憂。故名爲道。融
曰。心既具足復誰是佛。又誰爲心。祖曰。非
心不問佛。問佛非不心。融曰。既不許作觀
行。於境起時如何對治。祖曰。境縁無好醜。
好醜起於心。心若不強名。妄情何由起。妄
情既不起。眞心任遍知。汝但隨心自在無
復對治。即名常住法身無有變易。吾受璨
大師頓宗法門。今以付汝。汝諦受吾言可
止此山。當有五大士紹汝玄化。祖付法已
歸于雙峯。師至顯慶二年閏正月二十三
日。終於建初寺。壽六十四。臈四十一。窆于
雞籠山。會送者萬餘人。廣如傳燈具載
士李榮以本際立義。法師義褒徴曰。既標
本際。爲道本於際耶。際本於道耶。榮曰。互
得。褒曰。若道本於際際爲道本。則亦可際
本於道道爲際源。榮曰。亦通耳。褒曰。若本
際與道互得相返。則亦可自然與道互相
法也。榮曰。道法自然。自然不法道。褒曰。
若爾則道本於際。本際不本於道矣。榮意
前言之失不復主義。以他語嘲褒。褒正色
曰。對萬乘之前立論。申明邪正以簡帝心。
豈以他辭塵瀆天聽。榮慚服。帝嘉之令引
榮退席。揖黄頤對褒談論。極莫而罷
專意譯經。降御札報曰。省表知欲晦迹岩
泉。追遁遠而架往。託慮神寂。軌澄什以標
今。仰揖風規是所欽尚。朕業空學寡靡究
高深。然以淺識薄聞未見其可。法師津梁三
界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵
之所翳。豈識浪之能驚。道徳可居。何必太
華疊嶺。空寂可舍豈獨少室重巒。幸戢來
言勿復重請。則市朝大隱。不獨貴於前賢。
見聞弘益。更可珍於即代。奘進啓奉謝。略
曰。昔季重蒙魏君之禮。唯叙睽離。惠遠辱
晋后之書。才令給米。未覩辭兼空寂可舍
之旨。誨示大隱市朝之情。故知人主之懷
窮眞罄俗。綜有該無。超羲軒而更高。駕曹
馬而逾遠者矣。時奘公道震天下。謀欲禁
止舊經唯弘新典。有禪師法冲者。善楞伽
宗旨。雅爲房梁公所重。因見奘而諫之曰。
聞君將廢罷舊經不許弘宣。此未可也。法
師頃依舊經入道。今若棄舊崇新。則法師
亦當返初復依新經出家可乎。奘悟而止｣
隱立五蘊義。法師神泰立九斷知義。道士
李榮黄壽不知名義。茫如夢海。雖事往返
而廓落無歸。遂勅道士立義。於是李榮立
道生萬物義。法師惠立問曰。先生立道生
萬物。未審此道是有知耶是無知耶。榮曰。
人法地。地法天。天法道。既爲天地之法。豈
曰無知。立曰。必若有知則合唯生於善。何
故亦生於惡。既善惡升沈叢雜混生則無知
矣。請試劇陳之。如上古未開闢時。何不早
生今日聖明子育黔黎與之榮樂。乃先誕
共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘賊斯民耶。人
臣之中。何不唯生稷契夔龍之輩。而使飛
廉惡來靳尚新莽之儔諛諂其君致邦國
傾亂耶。羽族之中。何不唯生鸞鳳嘉禽。而
更生梟鏡惡鳥乎。毛群之中。何不唯生
麒麟驊騮。復生豺狼豪蝟乎。以至草木
等類美惡不同。既混糅倶生不別善惡。則
道無知不能生物。云何得稱天地取法而
生萬物乎。據佛世尊窮理盡性之教 則天
地萬物是業。衆生以業力故所感不同。以
善業勝者。則琉璃爲地。黄金爲道。瓊樹蔭
陌。玉葉垂亭。甘露充飡。綺衣爲座。惡業多
者。沙壤爲地。瓦礫爲衢。稗飯充飢。麻衣蔽
體。泥行雨宿。霜穫暑耕。皆自業所感無
人使之。吾子心迷不識。妄言道生。一何
可憫。榮愕然不知所對。惠立乘機拂弄。
榮亦杜默遂赧然下座。揖黄壽前席。立老
子名義。法師會隱以老子國家先宗。既難
其名恐有觸犯。即奏曰。黄壽身預黄冠不
知諱忌。城狐社鼠猶事依憑。國家遠承龍
徳之後。陛下老氏子孫。豈有對人子孫而
公談祖諱。至如五千言中大有好義。壽不
能標列而説聖人之名。計罪論刑死有餘
及。帝肯首曰。固當別立義。壽既遭沮挫
慚汗失圖。雖事言對而次序乖越。及罷。帝
曰。朕觀二家之論。宗旨竟未分明。法師惠
立驟對曰。二家之論宗旨未明。實如明詔。
何則衆僧立義道士不識其源。既恥無辭
遂讜
謾語。至如會隱立五蘊義。黄頤以
蔭名來難。且蔭以覆蓋爲宗。蘊以積聚爲
義。如色有十一。聚在色名之下。識有八種。
積在一名之中。擧統以收稱爲蘊義。若以
蔭名見難義理全乖。又神泰立九斷知義。
道士生來。未聞此名。論座雖登不知發問
之處。無以遮慚遂浪作餘語。由是宗旨不
明光瀆天聽。過在道士。然佛法大宗因縁
爲最。故云。未甞有一法不從因縁生。且如
目見殿柱須具五縁。一識心不亂。二眼根
不壞。三藉以光明。四有境現前。五中間無
障。必具此縁方得見柱。若曦光已沒龍燭
未明。縱有朱楹何由可見。又如嘉穀陽和
之月。假水土人工則能萌芽。夏盛甕中冬
藏地陷。縁不具故畢竟不生。而人亦然。
内則業感爲因。外則父母爲縁。身方得
生。父母乖違終無生理。乃至羽毛萬彙
悉亦如之。故經云。深入縁起斷諸邪見。由
佛智慧窮法實相。是稱無上正覺爲人天
師。外道之輩則不如是。或計諸法自然。即
同此方莊老。或言無因。或云宿作。並是邪
宗不明法本。又對御説依他遍計圓成三
性之義。及辭出宮。少選勅内給事王君徳
傳宣曰。師等因縁義甚好。何不早論。詣道
士李榮等傳勅曰。何不學佛經。於是榮等
羞縮。爲之氣塞
是歳帝勅奘三藏于玉華宮譯般若經。至
龍朔三年冬十月二十三日纔畢。凡六百
卷進上。帝嘉歎曰。朕以軍國務殷不及委
讀。今觀佛經之大。若其瞻天望海莫測高
深。以儒道九流方之。如河瀅之類溟渤也。
而世云三教齊致者是妄談耳
四月十五日下詔。令沙門致敬君親。恐爽
恒請。至十六日勅付有司詳議。是月二
十一日大莊嚴寺威秀等上不拜表。至二
十五日沙門道宣等上雍州牧沛王倫不拜
表。二十七日宣等又上榮國夫人楊氏不
拜俗啓及上叙佛教隆替事状。大意是前
朝代興替。然後引經不拜俗文。梵網經云。
出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。
六親不敬。鬼神不禮。涅槃經第六卷云。出
家人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比
丘相次禮拜。不應禮拜一切白衣。佛本行
經五十三卷云。輸頭檀王與諸眷屬百官
次第禮佛足＊已。佛言。王今可禮優波璃并
諸比丘足。王聞佛教即從座起頂禮五百
比丘足。新出家者次第而禮。薩遮尼乾子
經云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法毀訾
留難者犯根本罪。僧道宣尋白朝宰群公。
伏見詔書令僧致敬君父。事理深遠非淺
情能測。夫以出家之迹列聖齊規。眞俗之
科百王同軌。干木在魏。高抗而謁文侯。子
陵居漢。長揖而尋光武。彼稱小道尚懷高
蹈之門。豈此沙門不垂閑放之美者矣
沙門威秀等謹録佛經。沙門不合跪拜父
母。有損無益。其文如左。梵網如前。順正理
云。國君不求比丘禮拜。略曰。玄教東漸六
百餘載。上代皇王無不依經敬仰也。僧威
秀等言。竊聞。眞俗異區。桑門割有生之戀。
幽顯殊服。田衣無拜首之容。理同越情道
仍舛物。伏惟陛下匡振遠猷提奬幽概。既
已崇之於國。亦以行之於家。足使捨俗無
習俗之儀出家絶居家之敬。護法斯在提福
莫先。自然教有可甄人知自勉。不勝誠懇
之至。謹奉表以聞。于時上表者衆不煩具
録。備如弘明集○至五月十五日。大集文
武百僚於中臺。將議其事。京邑沙門道宣
等三百餘人競陳状啓。紛諍不定。有司各
以表聞。一右司成令狐徳業等五百三十
九人表請不合拜。一右兼司平太常閻立
本等三百五十四人表請合拜。帝覽已下
詔。朕啇確群議沈研幽頤。然箕頴之風
高尚其事。遐想前代固亦有之。今於君處
勿須致拜。其父母所慈育彌深。祗伏斯曠
更將安設。自今已後即宜跪拜。主者施行。
又至六月八日。京邑老人程士顒等上表。
略曰。且高尚之風人王猶有抗禮。豈惟臣
下。及受跪拜之儀。俯仰撫循無由啓處。意
願國無兩敬。大開方外之迹。僧奉内教便
得立身行道。不任私懷之至。謹奉表以聞。
拜俗之條從茲泯定矣
乘光録所譯經論。凡一千三百三十有五
卷。造彌勒像十倶胝。及疾革口誦色蘊不
可得。受想行識不可得。眼界不可得。乃至
意識界不可得。無明不可得。乃至菩提不
可得。不可得亦不可得。復令左右同聲三
唱。南謨慈氏如來應正等覺。願與含識速
奉慈顏。南謨慈氏如來所居内院。願捨壽
必生其中。遂右脇安臥而逝。春秋六十有
三。是夕白虹四道自北亘南。貫井宿直慈
恩寺塔。計聞于朝。帝哭之甚哀。顧左右曰。
朕失國寶矣。輟朝三日。自終及葬五降御
札。裒録遺典勤恤喪事。俄異僧奉旃檀末
香至。請依天竺法用塗法師之體。大乘光
等以掩龕日久不欲開。其僧曰。別奉進旨。
倘見拒即具奏。遂啓龕而顏色如生。香氣
馥郁。其僧塗畢恍然不見。識者以爲兜率
内院人也。夏四月勅準佛世尊故事。歛以
金棺銀槨。塔于滻東門。弟子神泰栖玄會
隱惠立明義褒大乘光等。皆法門龍象
焉
行眞等東明觀李榮姚義玄劉道合會聖觀
田仁惠郭蓋宗等。將隱沒道書重更修改。
私竊佛經改換文句。人法名數三界六道
五蔭十二入十八界三十七品大小法門。
並偸安道經。并改長安經。爲太上靈寶元
陽經。改餘佛經別號勝牟尼經。或云太平
經等。及改酒脯祭祀。用乾棗香水。以惑後
人妖妄作矣。沙門道世表聞以辯眞僞。其
略曰。竊聞白馬東遊。三藏創茲而起。青牛
西逝。二篇自此而興。或闡玄玄以化民。或
明空空而救物。檢之圖牒指掌可知。所以
發唱顯宗終乎此世。釋教翻譯時代炳然。
文史備彰黎民不惑。至如道家玄籍。斯則
不然。唯老子二篇李聃親闡。自餘經制皆
雜凡情。何者前漢王褒造洞玄經。後漢張
陵造靈寶經及章醮等二十四卷。呉葛孝
先造上清經。晋世王浮造化胡經。又鮑靖
造三皇經。齊朝陳顯明造六十四眞歩虚
經。梁陶弘景造太清經及衆醮儀十卷。周
武張賓之焦子順馬翼李運。挑攬佛經一
千餘卷。隋輔惠祥改涅槃經爲長安經。笑
道論曰。道家妄註諸子三百五十卷爲道
經。又按漢明帝時。褚善信等總將道經諸
子書等三十七部七百四十四卷。晋葛洪
神仙傳云。老教所有度世消災之法凡九
百三十卷。符書等七十卷。宋太始七年。陸
修靜答明帝云。道家經書并藥方符圖等
一千二百二十八卷云。一千九十卷已行
於世。一百三十八卷猶在天宮。又檢玄都
目録。妄取藝文志書名。矯注八百八十四
卷爲道經。今玄都經目云。依宋陸氏所
上之目。乃有六千三百六十三卷云。二千
四十卷見有其本。四千三百二十三卷並
未見。據此前數目有無不同虚妄明矣。増
加卷目添足篇章。依傍佛經改頭換尾。或
言名山唱出。或云仙洞飛來。何乃黄領獨
知英賢不覩。書史無聞典籍不記。請問道
士後世之經。爲是老子別陳。爲是天尊更
説。縱其説也應有時方師資説處。代年邦
月復是如何。如其有據容不
行。若也妄
眞等捨邪歸正。啓願文具如佛道論
錢
尚書申。母夢月輪貫懷而孕。又夢梵僧語
之曰。所孕者梁僧祐律師也。處胎彌十二
月而生。九歳遍覽群書。十二善習文墨。十
五師日嚴頵公。十六誦法華兩旬而徹。十
七落髮。二十依首師進具戒。三衣唯布常
坐一食。武徳四年再依首師學律。性好禪
那期修正定。頵曰。戒淨定明慧方有據。始
聽未閒持犯焉識。七年徙居終南紵麻蘭
若。始製行事鈔。正觀四年行般若三昧于
清宮精舍。經九十日。龍化人形體覲聽法。
沙彌染心顧盻其女。龍怒欲害之。念師教
誡頓息惡心。攝毒吐井。白師勿飮此水。及
往視之其井涌沸。又於雲際寺行此三昧。
前後二十會。常感天童爲之給侍。十九年
偕奘公翻經弘福。筆受潤文推爲上首。永
徽元年復居紵麻。乾封二年春。天人告師
曰。師報縁將盡。當生彌勒内宮。十月三十
日。衆見空中。旙華交列。異香天樂。天人同
聲。請師歸覲彌勒。上聞之。詔天下寺院圖
形奉祀。穆宗製讃曰。代有覺人爲如來使。
龍鬼歸降天神奉事。聲飛五天辭驚萬里。
金烏西沈佛日東擧。稽首歸依肇律宗主。
胡經眞僞。百官臨證。僧法明者預選入。方
三教首座議論紛紜。明察其非是。即排衆
出曰。老子化胡成佛之際。爲作華言化之
耶。爲作胡語誘之。若作華言則胡人未善
必作胡語。既傳此土須假翻譯。未審道流
所謂化胡經者。於何朝代翻譯。筆授證義。
當復爲誰。於是擧衆愕然無能應者。公卿
列辟咸服其切當。忻躍而罷。有勅搜聚天
下化胡經焚棄。不在道經之數。既而洛京
恒道觀桓彦道等奉表乞留。詔曰。三聖重
光玄元統叙。豈忘老教偏意釋宗。朕志欵
還淳情存去僞。理乖事舛者。雖在親而亦
除。義符名當者。雖有冤而必録。自今道經
諸部有記及化胡事者。並宜削除。有司條
爲罪制
是歳讓和上四月八日生。有白氣六道貫
天。太史奏聞。有徳之象當應空門。帝曰。在
何方位。史曰。安康分野。有頃金州太守韓
偕具表奏聞。帝曰。道人之徳國之善慶。勅
偕親詣撫恤。兼厚賜養育之費。一家蒙之。
後長出家。果傳六祖心印。住于南嶽光大
教門也
周氏子。生而岐嶷。兒時有異僧歎曰。是子
闕七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣
化於破頭山。咸亨中有盧居士者名惠能。
自遠來參。師問。汝自何來。曰嶺南。師曰。
欲求何事。曰唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛
性。若爲得佛。曰。人即有南北。佛性豈然。
師知其異。乃訶之曰。著槽厰去。能禮足而
退。便入碓坊服勞於杵臼之間。經旬月祖
知付法時至。遂告衆曰。正法難解。不可徒
記吾言將爲已任。汝等各自隨意述一偈。
若語意冥符衣法皆付。時會七百餘衆。神
秀居第一座。學通内外衆所推仰。秀亦自
負無出其右者。不復思惟。乃於廊壁間書
一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤
拂拭。莫遣惹塵埃。祖因行次見偈。心知秀
之所爲。因紿曰。後代依此修行亦得道果。
衆聆此語人各諷誦。他日能在碓坊。聞偈
乃問同列。此誰爲之。同侶告以和上將欲
付法各令述偈。此乃秀上座所爲。能曰。美
則美矣。了則未了。同侶共訶其謬妄。能至
莫命童子引至廊間。能自執燭令童子於
秀偈側寫偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。
本來無一物。何假拂塵埃。祖復見此默念。
必能之所爲。因故爲之語曰。此誰作亦未
見性。衆以師弗許皆莫之顧。即於是夕潜
使人自碓坊喚能至。告曰。諸佛出世爲一
大事因縁。隨機大小而引化之。遂有十地
三乘頓漸等法。以爲教門。然以微妙祕密
圓明眞實正法眼藏付于上首迦葉。展轉
傳授二十八世。至菩提達磨大師屆于此
土得可祖。承襲以至于吾。吾今授汝。并所
傳袈裟用以表信。汝善護持勿令斷絶。聽
吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既
無種。無性亦無生。能受畢乃曰。法則既受。
衣付何人。師曰。昔達磨初至。人未之信。故
傳此衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。
止於汝身勿復傳也。且當遠引俟時行化。
所謂受衣之人命如懸絲。能曰。當隱何
所。祖曰。逢懷且止。遇會即藏。能禮足捧
衣而出。通夕南邁。衆皆未知。祖由是三日
不上堂。衆疑之因致問。祖曰。吾道行矣。又
問。衣法誰傳。祖曰。能者傳之。衆意盧居士
名能必此人也。共力推尋能已不在。至有
相率而物色追之者。祖既付法已。復經四
載而寂。塔于東山。代宗謚大滿禪師法雨
之塔
舊唐史云。後魏末有僧達磨者。本天竺王
子。以讓國出家。得禪宗妙法云。自釋迦相
傳有衣鉢爲記世相傳授。達磨將衣鉢航
海而來。初至梁國。武帝問以有爲之事。達
磨不悦。乃之魏隱于嵩山少林寺。遇毒而
卒。其年魏使於葱嶺囘見之。門徒發其墓。
但有隻履而已。達磨傳惠可。可甞斷臂以
求其法。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍
姓周氏。黄梅人。與信並住東山寺。世謂其
法爲東山法門
論曰。舊史叙諸祖雖簡略。然大要與寶
林傳燈之説皆合。至謂達磨遇毒而卒及
魏使復於葱嶺見之。則毒與卒果有之乎。
世稱五祖前身蓋栽松道者。往見四祖將
付以衣法。俄惜之曰。汝耄矣。雖嗣化能復
幾何。倘再來可也。五祖因託質周氏。無
父而生。母幾受禍僅死而免。四祖果忍死
以遲其來。卑以大法。噫吾祖出入死生
正游戲耳。自非果位上聖。孰能與於此哉｣
逢一叟問曰。爾來何爲。利曰。求禮覲文
殊。叟曰。帶佛頂尊勝呪來否。利曰。未也。
叟曰。此土衆生滋惡。而出家者犯四棄尤
多。不持此呪隨行遠來奚益。能囘取之以
流此土可乎。波利作禮而返。以開曜元年
取其呪至於長安。有旨命日照三藏翻譯。
帝聞此呪靈驗特異。祕之禁掖。波利屢奏
請布中外。高宗不得已從之。利即辭入五
臺。後不知終。時南天竺有菩提流志。習頭
陀行。從耶舍瞿沙受道。爲西域宗師名震
中夏。帝聞風而悦之。因使西域有詔敦請｣
有詔傷悼御製畫像賛。勅葬樊川北渠。近
奘公之塋。基貎豐碩長八尺。氣概萬夫項
上有玉枕。十指紋皆盤折如印。見者讋
伏。然心慈善誨人。晩節祈生内院。循戒彌
篤。甞造玉文殊像。及金寫大般若經。皆瑞
應。初南山宣律師。以弘律名震五天。感天
厨供饌。毎薄基三車之玩。甚不爲禮。基甞
訪宣。其日過午而天饌不至。及基辭去天
神乃降。宣責以後時。天曰。適見大乘菩薩
在此翊衞嚴甚。故無自而入。宣聞之大驚。
於是遐邇増敬焉。先是奘公親授西域戒
賢師瑜伽師地唯識宗。而基盡領其妙恢
廓源流。天下後世。尊之目爲三乘法相顯
理宗。謂之慈恩教
隱士孫思邈卒。年百餘。善莊老及陰陽推
歩醫藥之術。尤重釋典。世稱孫眞人焉
天后處分。太子顯即位
以避太宗偏諱故以字行。三學洞貫。甞慨
教藏及古今圖史之博而學者難以備究。
因撰法苑珠林凡一百卷。各開門類。識者
重其精博云
高帝於是年崩。中宗即位數月。天后廢爲
廬陵王。幽于房州。天后臨朝稱制。是爲則
天。明年七月沙門十輩詣闕上大雲經。盛
稱則天當即宸極。則天大悦。賜十沙門紫
方袍銀龜袋。頒經于天下郡國。各建大雲
寺。九月則天革唐命改國號周。自稱聖神
皇帝
已。喪服篇云。天無二日。士無二主。國無
二君。家無二尊。以一制朞年禮也。自天皇
上元元年。天后表請。父在爲母三年。下詔
依行。至今垂拱始編入格
明堂。貞觀五年欲建明堂。勅孔頴達等十
人定議制度。不成乃止。天皇永徽三年。
宣問無式樣。群儒執議不定又止。乾封至
三年。下詔又令群儒取議。復不克定而止
焉。天后垂拱二年。又取議群儒創制。垂拱
四年正月五日功畢。其制凡高二百九十
四尺。東西南北各三百尺。而有三層。下
設四方。中十二辰。上設二十四氣。鑄銕爲
槽。二十四歩爲辟雍之水。造舟爲梁以通
道路。與前代制度有別。夏曰世室。殷曰垂
屋。周曰明堂也
二年九月。雍州新豐縣有大風雷電震吼
涌出一山。高二十丈。有池周三百畝。池有
龍鳳之形禾麥之異。天后以爲休應。故名
曰慶山
殿。殿試始此○九月改元建國。號曰周。至
朔同日用周正
七寶。復聞于闐國梵本華嚴大經。即遣使
奉玉帛往求之。并請彼國善梵學者一人。
華嚴宗旨遣赴命。則天見之大悦。詔入大
遍空寺。同三藏菩提流志法師神測玄景
復禮等翻譯華嚴。則天時幸其寺。親施供
饌焉。至聖暦二年十月八日功畢。成八十
卷
寺。開示華嚴宗旨。方緒經題感白光昱然
自口而出。須臾成蓋。停空久之。萬衆歡呼
嘆異。都講僧恒奏其事。則天悦。有旨命京
城十大徳爲藏授滿分戒。賜號賢首。詔入
大遍空寺參譯經
與神秀禪師同被欽重。則天甞問安甲子
幾何。對曰不記。曰何以不記。安曰。生死之
身有若循環。環無起盡焉用記爲。況識心
流注無有間斷。見漚起者乃妄想耳。從初
識至動相滅時。亦只如此。何年月而可記
乎。則天嘆美久之。時安春秋百餘。而天下
之人稱爲老安國師
崇相
經論四百餘部。及金剛座眞容舍利三百
餘粒 則天降蹕上東門迎勞。安置佛授記
寺。未幾詔入大遍空寺。同實叉難提等譯
經證義。明年十月新華嚴經成。實叉難提
等奉表奏上。則天親製序引。御太極殿宣
示百官。其護法弘通無出天后之徳矣。法
師姓張。齊州范陽人。家世珪璋。十五有西
行志。三十七歳方遂雅懷。是年乃旋也
○李白生
馬阪。宰相狄仁傑上疏諫曰。爲政之本必
先人事。陛下矜念群生迷謬弱喪無歸。欲
令像法兼行覩相生善。然今之伽藍制過
宮室。窮奢極壯刻繪盡功。寶技殫於綴嚴。
瓌材極於輪奐。工不役鬼。物不天來。既皆
出於民。將何以堪之。且生之有時。用之無
度。編戸所奉常若不充。痛切肌膚不辭捶
楚。游僧一説矯陳禍福。剪髮解衣仍漸其
少。亦有離間骨肉事均路人。身自納妻謂
無彼我。皆託佛法掛誤愚人。里陌動有經
坊。闤闠尤多精舍。化誘諄切倍於官徴。法
事供需嚴逾制勅。膏腴物業水磑庄園。富
有其多不知厭斁。逃丁辟罪駢集法門。且
一夫不耕猶受其弊。浮食者衆又劫人財。
臣毎念之實切悲痛。昔梁武簡文捨施無
算。及三維浪沸五嶺烟騰。列刹盈衢 莫救
危亡之禍。緇衣蔽路。豈有勤主之功。況北
風塵屢擾征役稍繁。遽興此務力所未堪。
伏惟功徳無量。何必興建大像以勞費爲
名乎。雖歛僧錢百未及一。尊容既廣不可
露居。覆以百層尚憂未遍。臣今兼採衆議。
咸以爲如來設教以慈悲爲主。普濟群品
是其用心。豈以勞人而存虚飾哉。疏奏。則
天不納
論曰。法師支遁曰。沙門之於世也。猶虚舟
之寄大壑耳。其來不以事退亦乘閑。四海
之内竟自無宅。邦亂則振錫孤游。道洽則
忻然共萃。蓋謂吾徒於天下固無事人也。
至末法敗道之徒苟安衣食者。於狄梁公
之論。殆不可得而諱焉。嗚呼是豈眞沙門
者所爲哉。疏謂如來設教以普濟群品爲
心。詎以勞人而存虚飾。此不獨匡則天之
失。抑有以輔吾佛之正教也。與夫後世泛
然排佛老以苟名者雲泥矣
則天將建大像。御史張廷珪復上疏諫曰。
夫佛者以覺知爲義。因心而成。不可以諸
相見也。經云。若以色見我。以音聲求我。是
人行邪道。不能見如來。此眞如之果。不可
以外求也。陛下信心歸依發弘誓願。壯其
塔廟廣其尊容。已遍於天下久矣。蓋有爲
住相布施。非最上第一希有之法。何以知
之。經云。若人滿三千大千世界七寶以用
布施其福甚多。不如有人於此經中受持四
句偈等爲人演説其福勝彼。如佛所説。則
陛下傾四海之財。竭萬夫之力。窮山之木
以爲塔寺。極冶之金以爲尊像。勞則多矣。
費則甚矣。其所獲福乃不若禪房之匹夫。
菩薩所作福徳不應貪著。蓋有爲之法不
足高也。況此營建事因土木。或開發盤
峻築基階。或塞穴洞通轉採斫。碾壓虫螘
動盈巨億。豈佛標坐夏之義。憫蠢動而不
忍害其生乎。又役鬼不可。惟人是營。通計
工匠率多貧寠。朝歐莫役勞筋苦骨。箪食
飄飮晨炊星飯。飢渇所致疾疹交集。豈佛
標徒行之義愍畜産而不忍苦其力乎。又
營築之役僧尼是税。雖展轉乞匃窮乏尤
多。州縣徴輸星火逼迫。或謀計靡所。或
粥賣以充。怨聲載路和氣不洽。豈佛標喜
捨之義愍愚蒙而不忍奪其産乎。且邊朔
未寧軍裝日急。天下虚竭海内勞弊。伏惟
陛下愼之重之。思菩薩之行。爲利益一切
衆生。應如是布施。則其福徳若東西南北
四維上下虚空不可思量矣。何必勤於住
相彫蒼生之業崇不急之務哉。臣以時政
言之。則宜先邊境畜府庫養人力。以佛教
論之。則宜救危苦滅諸相崇無爲。伏惟察
臣之言行佛之行。務以理爲尚。無以人廢
言。疏奏則天大悦。御長生殿召見廷珪。賜
以金帛
寺講新華嚴經。至華藏世界感大地震動。
逾時乃息。即日召對長生殿。問帝網十重
玄門海印三昧參合六相總別同異成壞之
義。藏敷宣有緒玄旨通貫。則天驟聞茫然
驚異。伸請再三。藏就指殿隅金師子爲曉
譬之。能所謂一毛頭師子。百億毛頭師子。
則天豁然領解。由是集其語。目爲金師子
章。初雲華寺儼尊者。傳杜順華嚴宗旨。藏
執侍儼盡傳其教。及儼去世藏以巾幘説
法。於是京城耆徳連名抗表乞度爲僧。凡
藏落髮受具皆則天特旨。又甞爲則天以
十圓鏡置八隅上下。皆使相向中安佛像
然燭照之。則鏡鏡現像互相攝入。及觀之
者交羅齊現。以表刹海十界普容無盡之
旨。藏沒清涼國師澄觀宗其教。天下學者
宗之。目爲一念圓融具徳宗。謂之賢首教｣
疏諫曰。臣聞。佛法慈愍菩薩護持。唯志利
益群生非假修崇土木。伏聞。造像税非戸
口錢出僧尼。非假州縣祗承不能濟辦。且
天下編戸貧弱者衆。或傭力客作以濟糇
糧。或賣田貼舍以供王役。今造像錢數已
有一十七萬緡。若以散施廣濟貧窮。人與
一千尚濟一十七萬戸。拯飢寒之弊。省勞
役之勤。順諸佛慈悲之心。廣人主停毒之
意。則人神胥悦功徳無量。則天不納。是冬
像成。率百僚禮祀
州遇梵僧般刺密諦齎楞嚴梵夾至。刺史
請就制止道場宣譯。融筆授。及譯經十卷
畢。般刺復携梵本歸于天竺
入京。其辭曰。朕請安秀二師宮中供養。萬
機之暇毎究一乘。二師並推讓云。南方有
能禪師。密授忍大師衣法。可就彼問。今遣
内侍薛簡馳詔迎請。願師慈念速赴上京。
師以表辭疾願終林麓。薛簡曰。京城禪徳
皆云。欲得會道當須坐禪集定。若不因禪
定而得解脱者。未之有也。未審師所説法
如何。師曰。道由心悟。豈在坐耶。經云。若
見如來若坐若臥。是行邪道。何則無所從
來亦無所去若無生滅。是如來清淨禪。諸
法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐
耶。簡曰。弟子回朝主上必問。願師慈悲
指示心要令得見性明道。祖曰。道無明暗。
明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。簡
曰。明喩智慧。暗況煩惱。學道人儻不以智
慧照破煩惱。生死憑何出離。師曰。若以智
慧照煩惱者。此是二乘小兒羊車等機。上
智大根悉不如是。簡曰。何謂大乘見解。師
曰。明與無明其性無二。無二之性即是實
性。實性者處凡愚而不減。在聖賢而不増。
住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常
不來不去。不在中間及其内外。不生不滅。
性相如如常住不遷。名之曰道。簡曰。師説
不生不滅。何異外道。師曰。外道將滅止生
以生顯滅。滅猶不滅。生説無生。我説本自
不生今亦無滅。所以不同外道。汝欲知心
要但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心
體。湛然常住妙用恒沙。簡禮辭歸闕。表上
師語。帝咨美久之。尋遣使賜袈裟瓶鉢等。
諭天子嚮慕之意
曰。譔夫總四大者成乎身矣。立萬始者主
乎心矣。身是虚哉。即身見空始同妙用。心
非實也。觀心若幻乃等眞如。名數入焉妙
本乖。言説出焉眞宗隱。故如來有意傳要
道力持至徳。萬劫而遙付法印。一念而頓
授佛身。誰其弘之。實大通禪師其人也。禪
師尊稱大通。諱神秀。本姓李。陳留尉氏人
也。心洞九流懸解先覺身長八尺秀眉大
耳。應王覇之像。合聖賢之度。少爲書生游
問江表。老莊玄旨書易大義。三乘經論四
分律儀。説通訓詁音參呉晋。爛乎如襲孔
翠。玲然如振金玉。既獨鑒潜發多聞旁施。
逮知天命之年。自拔人間之世。企聞蘄州
有忍禪師。禪門之法胤也。自菩提達磨天
竺東來。以法傳惠可。可傳僧璨。璨傳道信。
信傳弘忍。繼明重迹相承五光。乃不遠遐
阻翻飛謁詣。虚受與沃心懸會。高悟與眞
乘同轍。縷指忘識湛見本心。住寂滅境行
無是處。有師而成。即然燈佛所。無依而説
是空王法門。服勤六年不捨晝夜。大師歎
曰。東山之法盡在秀矣。命之洗足引之並
座。於是涕辭而去。退藏於密。儀鳳中始隸
玉泉。名在僧録。寺東七里地坦山雄。目之
曰。此正楞伽孤峯度門蘭若。蔭松藉草吾
將老焉。雲從龍風從虎。大道出賢人。覩岐
陽之地就去成都。華陰之山學來如市。未
云多也。後進得以拂三有超四禪。升堂七
十。味道三千。不是過也。爾其開法大略。則
忘念以息想。極力以攝心。其入也品均凡
聖。其到也行無前後。趣定之前萬縁盡閉。
發慧之後一切皆如。特奉楞伽遞爲心要。
過此以往未之或知。久視年中禪師春秋高
矣。詔請而來。趺坐覲君肩輿上殿。屈萬乘
而稽首。洒九重而宴居。傳聖道者不北面。
有盛徳者無臣禮。遂稱兩京法主三帝國
師。仰佛日之再中。慶優曇之一現。然處都
邑婉其祕旨。毎帝王分座后妃臨席。鴛鷺
四匝龍象三繞。時熾炭待礦。故對默而心
降。時診飢投味。故告約而義領。一雨普
霑於衆縁。萬籟各吹於本分。非夫安住無
畏應變無方者。孰能至爾乎聖敬日崇朝
恩代積。當陽初會之所置寺曰度門。尉氏
先人之宅置寺曰報恩。軾閭名郷表徳非
擬。局厭諠輦長懷虚壑。累乞還山既聽中
駐。久矣衰憊無他患苦。魄散神全形遺力
謝。神龍二年二月二十八日。夜中顧命趺
坐泊如化域。禪師武徳八年受具于天宮
寺。至是年丙午復終于此寺。蓋僧臘八十
矣。生於隋末百有餘歳。未甞自言。故人莫
審其數也。三界火心四部氷背。榱崩梁壞
雷動雨泣。凡諸寶身生是金口。故其喪也
如執親焉。詔使弔哀王侯歸賵。三月二日
册謚大通。展飾終之義禮也。時厥五日。假
安闕塞緩及葬之期懷也。宸駕臨訣至午
橋。王公悲送至伊水。羽儀陳設至山龕。仲
秋既望還詔乃下。帝諾先許冥遂夙心。大
常卿鼓吹導引城門郎監護喪葬。是日天
子出龍門泫金櫬。登高駐蹕目盡迴輿。自
伊及江扶道哀侯。旛花百輦香雲千里。維
十月哉生魄。明即舊居後岡安神起塔。國
錢嚴飾賜逾百萬。巨鍾蓋先帝所鑄。群經
乃後皇所錫。金榜御題花旛内造。塔寺尊
重遠稱標絶。初禪師形解東洛相見南荊。
白霧積晦於禪山。素蓮寄生於坐樹。則雙
林變色泗水逆流。至人違代同符異感。百
日卒哭也。在龍華寺設大會八千人度二十
七人。二祥練縞也。成就西明道場數如前
會。萬回菩薩乞施後宮。寶衣盈箱珍價敵
國。親擧寵貴侑供巡香。其廣福博因存沒
如此。日月逾邁榮落相推。於戲法子永戀
宗極。痛慈舟之遽失。恨涌塔之遲開。石城
之歎也不孤。廬山之碑焉可作。竊比夫子
貢之論夫子也。生於天地。不知天地之高
厚。飮於河海。不知河海之廣深。強名其迹
以慰其心。銘曰。額珠内隱。匪指莫効。心鏡
外塵。匪磨莫照。海藏安靜。風識牽樂。不入
度門。孰探法要。倬哉禪伯。獨立天下。功收
密詣。解却名假。詣無所得。解亦都捨。月影
空如。現於悟者。無量善衆。爲父爲師。露清
熱惱。光射昏疑。冀將住世。萬壽無期。奈
何過隙。一朝去之。嗟我門人。憂心斷續。進
憶瞻仰。退思付囑。盡不離定。空非滅覺。念
茲在茲。敢告無學。時岐王範及徴君盧鴻
一。皆勒碑製碣。舊唐史有傳稱。沙門被王
者禮敬。古未之有
賢院。給二美人奉事。未幾忽求閿郷河水。
左右倉皇莫能得。又曰。第穴堂前地可得
也。既得之。回飮水畢湛然而逝。賜號國公。
圖形集賢院。初回幼能三千里致兄書。朝
往暮歸。因號萬回。高宗聞其名詔入宮。度
爲沙門。則天在位。廷之禁中賜錦衣。令宮
人給侍。莊惠太子始生。則天抱之示回。回
曰。此西域樹精。養之宜兄弟。及安樂公主
怙韋后將謀逆。回遇之望塵唾曰。血腥不
可近。未幾安樂果誅。玄宗在蕃甞私謁回。
回拊其背曰。五十年太平天子。睿宗爲相
王毎將出。回必告市人曰。天子來。少頃而
相王至。其神異類如此。示寂于長安醴泉
里。壽七十四矣
論曰。法雲公甞有偈曰。明暗兩忘開佛眼。
不繋一法出蓮叢。眞空不壞靈智性。妙用
甞存無作功。聖智本來成佛道。寂光非照
自圓通。熟味厥旨。蓋大乘了悟之言也。而
法雲特以小乘神異顯化。至於佛菩薩出
世宏正法眼。必涵光混世未始泄露密機。
直至臨終方有付囑。然則法雲章章顯異。
抑聖賢之權與
均迹異。拯人化俗教別功齊。自今毎縁法
事聚集僧尼道士女冠等宜齊行並集。初
太宗以老子爲皇宗。升於釋氏之上。至則
天朝。復在釋氏之下。今此已往遂爲永式。
令齊班並集云
林中恣野火焚之。偶神僧萬回至。與安握
手言論。其徒側聆倶莫之省。至八日合戸
偃身而寂。春秋一百二十八。其徒奉命舁
尸林中。果野火至闍維之。得舍利八十粒。
五粒最巨而紫紅色光焔奪目。詔留禁中
云
降蹕迎勞。備兩街法儀。旌幢鼓吹
之。載
以青象安置薦福寺。難提風神宏曠儀韻
秀整。善大小乘通華梵語
岸木叉三人爲侍者。帝親書所居寺額曰
普光王。未幾遷止薦福寺。明年京畿旱。有
旨命大士致雨。僧伽以瓶水散洒。即有濃
雲自所居而涌大雨傾注。又明年二月示
寂。壽八十有三。神采如生。勅就薦福寺塑
身建塔。即穢氣滿城。帝炷香祝之。許送歸
淮。言訖異香郁然。傾都歎異。遂奉全身歸
泗洲普光王寺建塔。帝甞問法雲公萬回
曰。僧伽何如人。對曰。觀音大士化身耳。神
化事迹具如蒋頴叔所著傳。大師自西國
來。唐高宗時至長安洛陽行化。歴呉楚間
手執楊枝混于緇流。或問。師何姓。即答曰。
我姓何。又問。師是何國人。師曰。我何國
人。尋於泗上欲構伽藍。因宿州民賀跋氏
捨所居。師曰。此本爲佛宇。令掘地果得古
碑云。香積寺。即齊李龍建所創。又獲金像。
衆謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以爲
寺額云。乾符中謚證聖大師
戒。因留禁中。別日帝至。諸師皆辟席。岸獨
逡巡長揖而已。帝高其量圖形于林光宮。
御製讃曰。戒珠皎潔惠流清淨。身局五篇
心融八定。學妙眞宗貫通實性。維持法務
綱紀徳政。律藏冀兮傳芳。像教因而光盛。
時以爲榮焉
八月乙卯。以高宗舊第興聖寺有柹樹天
授中枯死至是忽重榮。因大赦天下。賜百
官封爵。普度僧尼道士凡數萬
池甘露亭譯大寶積經。勅中書陸象先尚
書郭元振宰相張説潤文。經成凡五十九
會。總一百二十卷
嵩山沙門一行赴闕。行辭疾不赴。遁入荊
州當陽山。舊唐史云。行姓張氏。初名遂。剡
國公公瑾之孫。武功令擅之子。少聰敏覽
觀子史。甞詣道士尹崇。借太玄經讀之。數
日而還。崇曰。此經精微吾尋積年尚未曉。
子宜研究無忽也。行曰。已究其義。因出所
撰太衍玄圖并義決。崇覽之大驚。因與談
其淵奧。退謂人曰。此後生顏子也。由此知
名於世。初武三思慕其學行就請結交。行
遁匿辟之。尋出家遍歴天下訪求異術。至
天台國清寺。見別院古松數十門有流水。
行立門屏聞僧於庭中布算聲。而語其徒
曰。今日當有弟子自遠來求吾算法。已合
到門豈無人導引乎。即除一算曰。門前水
當西流。弟子亦至矣。行返顧溪水果已西
流。遂承其言。遽趨入再拜咨求其法。彼
盡授與之。遂洞暦象陰陽推歩之學。回入
嵩山。依普寂禪師參決禪門宗旨。及遁當
陽山。又從律師惠悟學毘尼。凡經籍一覽
畢世不忘
佛祖歴代通載卷第十二
佛祖歴代通載卷第十三
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
氏。其先范陽人。父行瑫。武徳中左官于南
海之新州。遂占籍焉。三歳喪父其母守志
掬養。及長家貧。師樵采以給。一日負薪
至市中。聞客讀金剛經。悚然問客曰。此何
法。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黄梅
忍大師。歸告於母以爲法尋師直抵黄梅。
忍大師一見默識之。後傳衣法令隱于懷
集四會之間。儀鳳元年正月八日屆于南
海。及返曹溪雨大法雨。一日示衆曰。諸善
知識各各淨心聽吾説法。汝等諸人自心
是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是
本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心
滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三
昧一行三昧。若於一切處而不住相。於諸
法中不生憎愛。亦無取舍。不念利益成壞
等事。安閒恬靜虚融淡泊。此名一相三昧。
若於一切處行住坐臥純一直心。不動道
場即成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。
如地有種能含藏長養成就其實。一相一
行亦復如是。我今説法猶如時雨普潤大
地。汝等佛性譬如種子遇茲沾洽悉得發
生承吾言者決獲菩提。依吾行者定證妙
果。師説法度人。往來學者嘗逾千數。明年
七月辭歸新州故宅國恩寺。其徒泣曰。師
歸當復來不。師曰。葉落歸根來時無口。又
問。師之法眼何人傳受。師曰。有道者得無
心者通。至國恩寺。以八月三日示衆曰。吾
受忍大師衣法。今爲汝等説法不付其衣。
蓋女等信根已熟決定無疑。堪任大事。聽
吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟
花情已。菩提果自成。復謂衆曰。其法無二。
其心亦然。其道清淨亦無諸相。女等不用
觀靜及空其心。此心本淨無可取舍各自努
力隨縁好去。吾涅槃時至珍重。即跏趺而
逝。於是山林變白鳥獸哀鳴。綵雲香霧連
日不開。既時廣州都督韋據率韶新二郡
官吏。迎奉全身歸于曹溪寶林寺建塔。眞
身今尚存焉。舊唐史曰 則天聞神秀名詔
至都。肩輿入殿親加跪禮。勅當陽山剏度
門寺以旌其徳。時王公已下及京城士庶。
聞風爭來謁見。望塵拜伏日以萬數。初神
秀與惠能同師弘忍。而行業相埓。及忍卒
能住韶州廣果寺。韶陽山中舊多虎豹。一
夕去盡。遠近驚歎咸歸伏焉。秀嘗奏則天。
請召能赴闕。能固辭。秀復自作書重邀之。
能謂使者曰。吾形貎矬陋。北土見之恐不
敬吾法。又先師以吾南中有縁。亦不可違。
及中宗召之。竟不度嶺而卒。天下散傳其
法。謂秀爲北宗。能爲南宗
姓戴氏。丱歳出家。博貫三藏精天台止觀
圓妙法門。與東陽策禪師偕謁六祖。師至
振錫繞祖三匝。祖曰。夫沙門者具三千威儀
八萬細行。大徳自何方而來生大我慢。師
曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無
生了無速乎。師曰。體即無生了本無速。祖
曰。如是如是。師乃具威儀參禮。須臾告辭。
祖曰。返太速乎。師曰。本自無動。豈有速
耶。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。
祖曰。女甚明得無生之意。師曰。無生豈有
意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。
祖曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺。及
囘學徒奔萃。著證道歌一篇。梵僧傳歸天
竺。彼皆欽仰目爲東土大乘經。又著禪宗
悟修圓旨十篇及觀心十門。並盛傳于世｣
詣當陽山。起沙門一行赴闕。行以再命不
許辭赴之。有旨安置光泰殿。帝數訪以安
國撫民之要。行啓陳無隱。未幾永穆公主
出降。詔依太平公主故事優厚發遣。行諫
以爲高宗末年唯有一女。所以特加優禮。
而太平竟以驕僣得罪。不應引以爲例。帝
納其言。遽追勅但依常禮。其忠諫多類此。
或謂行優於憶誦。帝一日命出宮籍示之。
行閲畢。令内侍執本對帝復之。不差一字。
帝驚異顧謂左右曰。聖人也。自是頻召咨
質佛心之要。行雍容啓沃聖眷日隆。天下
之人。以帝從之問道。稱爲天師焉
日有異人。峨冠盛服擁衞而至。珪曰。善來
仁者。胡爲而至。彼厲聲曰。師寧識我耶。珪
曰。吾觀佛與衆生等吾一目之。豈分別耶。
曰我此嶽神也。能生殺於人。師安得一目
我哉。珪曰。吾本不生。汝安能殺。吾視身與
空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。使果
能之。吾則不生不滅也。況汝不能。焉能生
殺我耶。神稽首曰。我聰明正直過於餘神。
詎知師有廣大智慧。願授以正戒令我度
世。珪曰。汝既乞戒。即既戒矣。所以者何。
戒外無戒。又奚戒哉。神曰。此理也我聞茫
昧。止求師戒。我身願爲門弟子。珪即張座
秉爐正几曰。付汝五戒。若能即曰能。不爾
即曰否。神曰。謹奉教。曰汝能不婬乎。神
曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神
曰能。曰汝能不盜乎。神曰。無乏我也。安有
盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而
禍善。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。實司其
柄。焉得不殺。曰非謂此也。謂有濫誤疑混
也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我惟正直。
焉有妄哉。曰非謂此也。謂先後不合天心
也。神曰能。曰汝不遭酒敗乎。曰能。曰如上
是爲佛戒也。以有心奉持而無心拘執。以
有心爲物而無心想身。能如是則先天地
生而不爲精。後天地死而不爲老。終日變
化而不爲動。畢竟寂滅而不爲休。悟此則
雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖
作非故也。雖醉非惛也。是謂無心而已。無
心則無戒。無戒則無心。無佛無衆生。無汝
亦無我。無汝則孰爲戒哉。神曰。我神通去
佛幾何。曰汝神通則十句五不能。佛則十
句七能三不能。神竦然辟席曰。可得聞
乎。珪曰。汝能戻上帝東天行而西七曜乎。
曰弗能也。珪曰。汝能奪地祇融五嶽而結
四海乎。曰弗能也。珪曰。是謂五不能也。佛
能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。
佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無
縁。佛能度無量有情。而不能盡衆生界。是
謂三不能也。然定業亦不牢久。無縁亦謂
一期。衆生界本無増滅。廓無一人能主有
法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無
心。如我解佛。亦無神通也。但能以無心通
達一切法耳。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師
所授戒我當奉行。今願報慈徳効我所能。
師曰。吾觀身無物。觀法無常。了然更有何
欲。神曰。師必命我爲世間事展我神功。使
已發心未發心信心不信心等人目我神蹤
知有佛有神有能有不能有自然有非自然
者。師曰。吾無用是爲。曰佛亦使龍神護法。
師寧墮叛佛耶。第隨意示誨。師不得已曰。
東岩寺之障。奔然無樹。北岫有之。然而背
非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。既聞
命矣。恐昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮
辭去。使門人送而且觀之。見儀衞逶迤如
王者之状。嵐靄煙霞紛綸間錯。幢幡環佩
凌空隱沒。是夕果有暴風迅雷奔雲震電。
棟宇搖蕩宿鳥驚呼。師謂衆曰。無怖神與
我契矣拂旦和霽則北山之松盡移東嶺。
森然行植焉。師誡其徒曰。吾沒後無令外
知。若爲口實人將妖我矣。師伊闕人。姓李
氏。幼歳出家具戒得法于老安國師。壽七
十有三云
論曰。荊國王文公嘗問張文定公曰。去孔
子百年而有孟。軻此後迨孔孟者爲。誰何
吾道之寥寥乎。文定沈吟久之曰。有人第
恐過之耳。曰誰耶。文定曰。南嶽讓嵩山珪
馬祖石頭丹霞無業。若此類。孔孟之教轡
勒不住。故歸釋氏矣。文公深肯之。其後張
公無盡聞之歎曰。達人之論也。然嵩山蓋
祖庭之旁出者也。其感應超絶説法沛然
如此。則南嶽而下的傳正續宗師。世教轡
勒不住。端可見矣。二三公之讜論。渠不信
夫
之初。一夕夢梵僧謁見。風度環異。及寤追
憶不已。因追畫工授以形段。圖于殿壁。及
畏至入對。帝熟視蓋夢中所見僧也。竦然
異之。舘于西明寺。寧薛諸王皆降禮欽重。
其後秋旱。帝廉知無畏能致龍。遣内使傳
詔請雨。畏難之。奏以旱數當然若苦召龍
恐暴物。帝再遣諭旨。人苦秋暑。雖暴風疾
雨適足快意。畏諾之。有司設壇儀華綵光
麗。畏笑曰。是可以致雨耶。命撤去之。獨持
滿鉢水。以小刀攪之。誦呪語百餘番。即有
微物如蚪龍。從鉢矯首水面。頃之復沈。畏
呪遣之。白氣自鉢騰涌。語詔使曰。速歸雨
即至矣。詔使馳出回顧有雲如練。自講堂
盤旋而上。頃刻風雷震電。詔使趨入奏御。
衣巾已透濕。於是震風凌雨。飄蕩廬舍。士
民悚懼。彌日而息。又嘗霖霪逾時。詔畏
止之。畏於寺揑泥媼五軀。向之作梵語。若
斥罵者即刻而霽。其神驗類如此。帝敬之
若神。未幾通華言。譯虚空藏毘盧遮那蘇
悉地羯羅等經十餘部。禪師一行三藏寶
月等參預其事。畏性簡靜好禪觀。毎勸學
者習之。累表求還。帝堅留不許
曰。弟子願畢世外護大法。祈一祥瑞表信。
言訖微風飄香氤氳襲人。俄而甘雨傾注。
唯遍一寺之内。璟忻躍而去。未幾召入。與
姚元崇相繼執政。世稱姚宋爲中興賢相
一行改撰新暦。行受詔推大衍數立術以
應之。較經史所書。氣朔日名度數可考者。
皆合而著之。久之道士邢和璞謂太史令
尹愔曰。一行其聖人乎。昔洛下閎造太初
暦。嘗記曰。八百年後當差一日。必有聖人
出世糾正之。今年期差滿。而一行推大衍
數。以糾數家之謬。閎之言不誣矣。愔亦以
爲然。行復欲知黄道進退。而太史無黄道
儀。表請剏置之。制可
是歳沙門智昇。上釋教經律論目録凡二
十卷。銓次大藏經典及聖賢論譔。凡五千
四十八卷。自是遂爲定數
成。帝自爲之銘。詔安武成殿庭以示百官。
其儀準圓天之像。具列宿赤道及周天度
數。注水激輪令其自轉。一晝夜而天運周
外絡二輪。綴以日月令得運行。毎天東行
一周。日西行一度。月行十三度。以十九分
度之二十九轉日有餘日月會。三百六十
五轉而日周天。以木匱爲地平。令儀半在
地下晦明朔望遲速有準。立木人二於地
平。其一前置鼓以候刻。至一刻則自撃之。
其一前置鍾以候辰。至一辰亦自撞之。皆
於地中略施輪軸。關鎖交錯相持。當時稱
其妙以爲神功。無幾銅鐵漸澁不能自轉。
遂藏之於集賢院
是歳改政事堂曰中書門下省
喙。將喪自言。酬先世甞齋之報以此示人｣
殊。初至東臺見老人 問曰。胡爲而來。曰願
見大聖求聰慧耳。老人曰。文殊居北臺爾
往見之。雲奉教趨北臺。老人亦在彼矣。雲
意其即文殊也。遂拜之。老人曰。汝沙門也。
不應禮俗士。雲拜不已。老人憐之。爲入定
觀雲前身蓋牛也。以嘗馳經故獲比丘報。
老人起定爲雲言之。復云。汝性昏迷胸中
有淤肉在。當爲汝
去之。因戒雲閉目無
輒開。雲如約。頗覺老人以鋤其胸。然不
甚楚。少頃心懷開豁頓異往時。及開眸見
老人現身爲文殊妙相端嚴。謂雲曰。與汝
聰明竟。雲喜躍作禮及起身而文殊隱。雲
自是總持辨悟爲時導師。以夙因故牛雲
稱焉
僧伽黎十領。其上綴以山川異物之状。蓋
其國主附之以施中國高行沙門。于時律
師鑒眞受其衣。歎外國人有佛種性。欲往
化之。會叡照等亦勸請遂附舶而東。爲惡
風飄入魚蛇等海。以眞律行高皆脱禍。既
至日本。彼王預知枉駕迎勞。舘于毘盧遮
那殿。未幾請眞授歸戒。夫人群臣皆以次
禀授。日本自是始有律教
志南印土國王之子。以讓位出家。高宗聞
名有詔要之。以垂拱中至京師。凡四十年。
如華嚴寶積經等。皆出其手。帝及重臣敬
之如生佛。葬日特給鹵簿羽儀。塔于龍門
之西原。賜謚曰開元一切遍知三藏。名徳
之盛古未有焉
叵測。初見老安國師。契悟心要隱居嵩山。
山有廟靈甚。殿中唯安一竈。遠近祭祀烹
宰無虚日。師領徒入廟。以杖撃竈三下云。
咄此竈泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁
麽烹宰物命。又撃三下。竈乃傾破墮落。須
臾有一人青衣峨冠。設拜師前曰。我本廟
竈神。久受業報。今蒙師説無生法。得説此
處當生天上。特來禮謝。師曰。是汝本有之
性。非吾強言。神再拜而去。少遷徒衆問師。
某等久在和上左右。未蒙指示。竈神得何
徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦
合成。別無道理爲伊。衆無語。師良久云。
會麽。衆云。不會。師曰。本有之性爲什麽不
會。衆僧乃禮拜。師曰。破也破也。墮也墮
也。於是其衆皆悟玄旨。後有義豐禪師。擧
問安國師。國師歎曰。此子會盡物我一如。
可謂如朗月處空無不見者。只是難湊伊
語脈。豐曰。未審什麽人湊他語脈。安曰。不
知者。又僧問。物物無形時如何。師曰。禮即
唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧禮謝。師
曰。本有之物物非物也。所以道若能轉物
即同如來。有僧從牛頭處來。師曰。來自何
人法會。僧進前叉手繞師一匝而出。師曰。
牛頭會下不可有此人。僧乃回上邊叉手
而立。師云。果然果然。僧却問。應物不由他
時如何。師曰。爭得不由他。僧云。恁麽即順
正歸原去也。師曰。歸原何順。曰若非和上
幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理。見
後道將來。僧乃繞師一匝而出。師曰。順正
之道今古如然。又僧侍立次。師曰祖祖佛
佛只説如人本性本心。此外別無道理。會
取會取。僧禮謝。師以拂子打之曰。一處如
是千處亦然。師後不知終
嚴寺。舊唐史云。帝一夕夢游其寺見一室
繩床竹窓氣象蕭索。及旦行以疾聞。帝遣
中使候問。使還奏行居處之状。與所夢冥
合。帝歎久之。有旨命京城十大徳爲行結
壇祈福。既而行疾少間。詔陪駕幸新豐。未
幾行疾革。帝親候問。遂沐浴端坐而逝。
春秋四十有五。帝哭之哀甚。輟朝三日。
有詔傷悼聽停龕三七日。與中外贍禮。行
容貎如生。而鬢髮日長。帝親製碑書之於
石。出内庫錢五十萬建塔銅人原。謚曰大
惠禪師。帝嘗從容問國祚幾何有留難不。
行曰。鑾輿有萬里之行。社稷終吉。帝驚問
故不答。退以小金合進之曰。至萬里即開。
帝一日發＊合視之。蓋當歸少許。及祿山亂
駕幸成都至萬里橋。忽悟未幾果歸。昭宗
初封吉王。而唐以昭宗而滅。故云終吉。有
里媼素供行。而媼一子坐殺人將之刑。媼
悲泣請救。行怜之。令弟子捕生物。得雉
豕七。行日藏其一於甕中。爲梵語呪之。七
日北斗盡沒。朝廷震驚。太史奏將有變。請
避正殿禳之。帝密以問行。對曰。此無他。蓋
妖魔也。凡嗔心壞一切善。慈心降一切魔。
若賜赦天下則妖不能爲。帝然之。遂大赦。
媼子由是得免。行日出一豕則一星現。至
七日而斗復如故。其祕術多此類。著易論
十二卷。大衍論二十卷。開元大衍暦五十
二卷。七政長暦三卷。釋氏系録。大衍玄圖。
心機算術。括遁甲十六局。六壬連珠歌。六
壬髓經。天一太一經。太一局遁甲經。各一
卷。五音地里經十五卷。宰相李吉甫奉詔
撰一行傳一卷。並見唐藝文志。十六年詔
特進張説暦官陳玄景等。編次一行所撰
大衍暦施用。三月駕幸軀湯。道由一行塔
所。帝爲駐蹕徘徊。令品官詣塔。告以出豫
之意。賜帛五十疋。令蒔塔前松柏。其爲聖
眷如此。宋史官歐陽文忠曰。自太初至麟
徳暦。凡二十三家。與天雖近而未密。至一
行則密矣。其倚數立法。固無以易也。後世
雖有改作者。皆依倣而已。沙門道泓者。生
黄州與侍郎張敬之厚善。能言吉凶亡不
明驗。嘗爲中書張説視宅。戒曰。無穿東北
壬隅也。他日見説曰。宅氣索然云何。與説
共視隅有三坎丈餘。泓驚曰。公富貴一世
而已。諸子將不終。説懼將平之。泓曰。客
土無氣。與土脈不連。譬身瘡痏。補他肉
無益也。其後説諸子皆汚祿山以斥死。果
如其言
論曰。歐陽文忠公雅嫉吾釋。未始略有假
借。獨於唐志尊一行大衍之作。而宋景文
於方技篇削一行玄奘等傳。而獨著道泓
地理之説。或者以爲唐浮圖行業無足爲
二公取者。故止於是而已。夫豈然哉。蓋大
衍所以統天時。地理則切於人事。是宜史
筆取也。若吾釋之盛莫甚於唐。凡三百年
間。以道徳爲天下宗師者。不可悉數。歐宋
以爲奉異方之教。故諱之而不書。猶春秋
時雖老聃郯子之賢。返不若江人黄人得
書于經。豈亦老氏不足取哉。蓋國經之典。
凡禮樂刑政所及貴賤必書。若吾浮圖大
絶世累頴脱塵表者。於刑政何與焉。宜其
不參於世典也。由是言之。歐宋黜吾釋。其
微意乃所以尊之也。盛哉一行。前膺洛下
閎八百年之讖。當時則明天子跪之稱爲
聖人。及其製作施於後世。縕天地貫幽
明歴數百年而其術益驗。果聖與賢耶。
吾弗得而知矣
是年太師燕國公張説薨。説爲唐宗臣。朝
廷大述作多出其手。爲文屬思精壯。尤善
釋典。嘗謫岳州而詩益悽婉。時人謂得江
山之助。天下不稱姓而曰燕公。著石刻
般若心經序曰。萬行起於心。心人之主。
三乘歸於一。一法之宗。知心無所得是眞
得。見一無不通是玄通。如來説五蘊皆空。
人本空也。如來説諸法空相。法亦空也。
知法照空。見空捨法。二者知見復非空耶。
是故定之與慧倶空法中。入此門者爲明
門。行此路者爲超路。非夫行深般若者。孰
能證於此乎。駙馬都尉滎陽鄭萬鈞深藝
之士也。學有傳僻書成草聖。乃揮灑手翰
鐫刻心經。樹聖善之寶坊。啓未來之華業。
佛以無依相而説。法本不生。我以無得心
而傳。今則無滅。道存文字意齊天壤。國
老張説聞而嘉焉。讃揚佛事題之樂石。又
製法池院二法堂賛并序曰。法池西三歸
院二法堂。茲院長老初上禪師所造也。禪
師姓彭氏名知。至性篤孝執親之喪七日
不食。微言密行志道探玄。究易老莊太一
之旨。善正書。擅鍾王品格。其點畫婉秀
毫縷必見。如折槁荷磨文石。筋理洒颯
固非人力之所致也。中朝名士山藪高尚
法流開勝遠近慕焉。及晩年專意於禪頌。
平生事業脱若遺塵矣。常歎帝王父母許
我出家。雨露生成恩惟一揆。依如來教剏
是功徳。萬一乎獻福二宮潜祐七祖。將與
一切咸登道場。於是三歸堂以長安元年
辛丑子月望日癸卯立。善法堂以開元
元年癸丑丑月望日戊辰建。禪師母弟仁
婉弟子啓疑及沙彌令哲。左右斯業實有
力焉。而作賛曰。敬告諸佛子。一心清淨
觀。欲求正眞道。當從信根入。是佛虚空
相。是法微妙光。定慧不相離。是僧和合義。
人空法亦空。二空亦復空。住心三空寶。是
名三歸處。至哉初上人。建立善法堂。彩翠
三世佛。莊嚴清淨眼。能運無礙心。普入於
一切。見若不染色。知若不取識。是名眞實
見。亦名解脱知。佛觀離生滅。諸法等如是｣
三年。及盧氏駁議有異。開元五年盧履
氷上言。衆議紛然。自是卿士之家。孝服
有異。今二十年蕭嵩等改修五禮。勅下依
行。五服禮者。一三年服。爲父曰斬衰。哀
情至切斬截其心。爲母曰齊衰次其父也。
然二十七箇月終矣。十二月小祥。二十五
月大祥。二十七月
服。更加一月心喪。服
之終也。齊斬服以縗麻。臣孝于君亦爾。
二期年服。十三箇月。爲祖父等。三大功。九
月。爲叔伯等。四小功。五月。堂兄弟等。五
緦麻。三月。三從兄弟等内外族等。餘如
五服注疏全之
月圓時吾逝矣。至時遶毘盧像頂梵夾退
歸寢室跏趺而逝。賜謚灌頂國師。勅中書
杜鴻漸撰紀徳碑。智西域人。本王種。出家
從龍智阿闍黎傳密教 及來東土初達南
海。廣州節度聞于朝。有旨驛馳赴闕入見。
帝大悦。館于大慈恩寺。未幾夏旱。詔智祈
雨智結壇圖七倶胝像。約開眸即雨。閲
三日像果開眸。有物自壇布雲彌空。斯須
而雨。帝特降詔褒美。明年辭游雁門不允。
遂遷薦福寺。爲人語默興居容止凝粹。喜
慍不形于色。見者莫測其涯。所至必結灌
頂道場。弟子不空傳其教。初不空事智。智
授以梵本悉曇章及聲明論。不逾旬而誦
之。智奇其駿。引入金剛道場。以擲花驗之。
智以爲勝己。不空因求瑜伽五部。智未之
許。不空擬入天竺求之。智一夕夢京城佛
像皆東行。及寤以詰不空。空啓以西游意。
智曰。汝有授道之資。吾何靳哉。即授以
五部及毘盧遮那經蘇息軌範。及智沒不
空奉遺教游天竺増廣其學
是歳禪師義福卒。舊唐史云。福得法於神
秀禪師。初止藍田化感寺。處方丈之室。二
十餘年未嘗出宇之外。嘗隨駕幸東都。蒲
號二州刺史及官吏士民皆齎旛華迎之。
所在塗路充塞。及卒有旨。賜號大智禪師。
葬伊闕之上。送者數萬人。中書嚴挺之爲
製碑。初神秀雖徳行爲禪門之傑得帝王
欽重。而未嘗聚徒開堂傳法。至義福普寂。
始於京城傳教。二十餘年人皆仰之
術。自言數百歳矣。則天嘗召之。果徉死不
赴。今復見之。帝聞遣中書侍郎徐嶠齎璽
書迎之。果至。帝聞其變化不測而疑之。時
邢和璞者。善算。能知人壽夭。帝令。算果。𢢺
然莫知其甲子。又有師夜光者。善視鬼。帝
召果與之密坐。令夜光視之。夜光不能見。
帝聞飮菫汁無苦者眞奇士。會天寒以菫
汁賜之。果飮三巵醺然如醉。顧左右曰。非
佳酒也。傾之取鏡視齒則盡燋黒。命左右
取鐵如意撃齒墮盡。更出神藥傅其齗寢。
頃之齒復粲然如故。帝始信之。將妻以公
主。果預知苦辭獲免。後懇辭歸山。下制曰。
恒州張果先生游方之外者也。迹造高尚
深入窈冥。早渾光塵應詔城闕。莫詳甲子
之數。且謂羲皇上人。問以道樞盡會宗極
今特行朝禮。爰昇寵命可銀青光祿大夫。
號通玄先生。其年果入恒山。後不知終
詔鴻臚丞李現監護喪事。塔于龍門之西
山廣化寺。藏其全身。畏本釋種。甘露飯王
之後。以讓國出家。道徳名稱爲天竺之冠。
所至講法必有異相。初在烏茶國演遮那
經須臾衆會咸見空中有毘盧遮那四金
字各尋丈排列。久之而沒。又嘗過龍河。
一托駝負經沒水。畏懼失經。遽隨之入
水。於是龍王邀之入宮講法。不許。彼請堅
至。爲留三宿而出。所載梵夾不濕一字。其
神異多類此
梨求開十八會金剛灌頂及大悲胎藏建壇
之法。其王一日調象。俄而群象逸。莫敢禦
之者。不空遽於衢路安坐。及狂象奔至。見
不空皆頓止跪伏。少頃而去。由是擧國神
敬之
論曰。自大教東流。諸僧間以神異助化。是
皆功行成熟契徹心源。自覺本智現量發
聖。絶非呪力幻術所致也。殆自東晋尸利
密已降。宣譯祕呪。要其大歸。不過祀鬼神
驅邪妄爲人禳災釋患而已。其間往往不
無假名比丘自外國來挾術驚愚。有所謂羅
漢法者。正公
邪術下劣之技。亦猶道家
雷公法之類也。茲豈高道巨徳弘禪主教
者齒哉。及開元中西域金剛智無畏不空
三大士。始傳密教。以玄言徳祥開佑至尊。
即其神功顯効幾與造化之力均焉。故三
大士雖宏密教。抑本智現量發聖與。嘗
慨資治通鑑稱。貞觀中有僧自西域來。善
呪術能令人立死。復呪之使蘇。太宗擇飛
騎中壯者試之。皆如其言。因以問傅奕。奕
曰。此邪術也。臣聞邪不干正。請使呪臣必
不能行。帝命僧呪奕。奕初無所覺。須臾僧
忽僵仆。若爲物所繋。遂不復蘇。此恐好
事者曲爲之辭。何則若使果有是。則僧非
眞僧呪非眞呪。正謂邪術耳。固不足以張
吾教之疵也。矧萬萬無此理。向使彼能自
西域遠至長安厥術能死人而復蘇。乃不
暇自衞其身。對常人無故而僵死。雖兒童
莫之信也。又當是時三大士者雖倶未至。
若京城大徳僧惠乘玄琬法琳明贍諸公。
其肯坐視絶域僞僧破壞教門。不請峻治
乃留帝命傅奕辨耶。佛制戒律。雖春蹊生
草猶不許比丘踐之。恐害其生。況説斷人
命呪傳于世乎。故予謂好事者曲爲之辭
斷可見矣◎
二十六年。沙門法秀者。夢異僧勸置袈裟
五百領。施回向寺僧。既覺歎異。遂乞匃造
之。然遍訪所謂回向寺者。咸無得焉。一日
道逢一僧。逆而問曰。託置袈裟今成未。秀
曰。成矣。僧曰。吾導女入回向寺。女可裹糧
載燧從吾以往。秀曰諾。翌日隨之入終南
山。行二日。至深絶處。所見唯雲物掩苒嵓
洞崎嶇。進遇石壇共止其上。僧命秀鑚燧
出火。炷香望層霄拜之。忽雲開見崖半有
朱門高聳刹旛飛揚。秀忻然與之攀躋而
上。漸聞午梵清圓鐘磬交作。須臾望見其
寺。有額曰回向。其僧即趨而入。命閽者授
秀舘。因具儀謁上方老宿。次見諸僧皆奇
偉雍穆相勞問。明日秀出袈裟遍寺施之。
老宿謝畢携秀入一空房。呼侍者取尺八。
俄頃侍者持玉簫至。老宿曰。此唐天子舊
居之室也。向在此好聲樂。故降爲人主。久
當復歸。秀止再宿不得留。老宿授與玉簫
并袈裟。囑曰。持歸獻唐天子。即遣僧送秀
出寺。行未遠回望而雲霧四合。秀慨歎而
還。詣闕表上所寄。帝覽之。因取玉簫調弄。
宛如夙御焉。其後燕沈香亭詔李白爲辭。帝
順世。長者以七年至太原盂縣。有高仙奴
者。識其爲大賢。舘之齋中。毎旦唯服棗十
顆柏葉餅如七大者一枚。終日濡毫臨紙。
未嘗接人事。如是三稔。遷馬氏古佛堂側。
築土室以居。盡日危坐而已。閲十年忽嚢
負經書而去。行二十里。偶一虎當途馴伏。
玄撫之曰。吾將著論釋華嚴經。能爲擇棲
止處不。即以經嚢負其背而隨之至神福
山原下土龕之前蹲駐玄取其嚢置龕中。
虎即妥尾而去。其龕瑩潔廣六七肘。圓轉
上下稱之。蓋天設以卑有道。非人力所爲
也。長者著論之夕。心窮玄奧口出白光。以
代燈燭。于時忽有二女子。容華絶世皆可
笄年。衣布衣倶以白巾
首。日爲長者汲
泉炷香奉紙墨。毎於卯辰之間。輒具淨饌
置長者前。齋畢徹器則引去莫測所之。如
是五載。至長者著論畢。遂滅迹不見。長者
美髭髯朗眉目。丹唇紫肥。冠樺皮衣麻衣。
長裙博袖散腰徒跣而行。放曠人天靡所
拘執。嘗一日出山。遇里人高會燕樂。長者
就語之曰。汝等好住。吾將歸矣。衆驚其去
有送入山者。至龕而謝遣之。即於是夕煙
雲凝布嵓谷震蕩。有二白鶴翔空哀唳。其
餘飛走悲鳴滿山。翌日里人共往候之。則
已端坐示寂于龕中。壽九十有五。華嚴論
四十卷決疑論四卷。會釋二卷。十門玄義
排科釋略及縁生解迷十明論各一卷。十
玄六相普賢行願華嚴縁觀偈賛詩賦等。里
人聚於方山逝多蘭若。大暦中沙門超廣
始獲之。遂行于世
人也。姓劉氏。幼年出家。初見六祖。問當何
所務即不落階級。祖曰。汝曾作什麽。師
曰。聖諦亦不爲。祖曰。落何階級。師曰。聖
諦尚不爲。何階級之有。祖深器之。及居青
原。有沙彌希遷者。見師。師云。子何方而
來。曰曹溪。師曰。將得什麽來。曰未到曹溪
亦不失。師曰。恁麽則用去曹溪作什麽。曰
若不到曹溪爭知不失。遷問。曹溪還識和
尚不。師曰。汝今識吾不。曰識又爭識得。
師曰。衆角雖多一麟足矣。他日又問遷。汝
什麽處來。曰曹溪。師乃竪起拂子云。曹溪
還有這个麽。曰非但曹溪。西天亦無。師
曰。子莫曾到西天不。曰若到即有也。師
曰。未在更道。曰和尚也須道取一半。莫全
靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承
當。又令遷往南岳和尚處下書曰。汝達書
了速回。吾與汝个鈯斧子住山。遷至彼未
呈書。便問。不重己靈不求諸聖時如何。讓
曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可
永劫沈輪。不慕諸聖解脱。讓便休。遷回。
師問。子返甚速。書達不。遷曰。信亦不通。
書亦不達。師曰。作麽生。遷擧前話了便云。
去時蒙和上許鈯斧子。便請。師垂下一足。
遷禮謝。辭往石頭。即石頭和上是也。及是
師既歸寂。門人咸尊爲七祖焉
云。寂生河東馬氏。少時遍尋高僧學經律。
師事神秀凡六年。秀奇之。盡以道授之。秀
入京因薦與則天。得度爲僧。秀歿天下好
釋氏者咸師事之。中宗聞其高行。特下制
令代神秀統其法衆。開元十三年有旨移
寂於都城居止。時王公士庶爭來禮謁。寂
嚴重少言。來者難見其和悦之容。遠近尤
以此重之。及卒凡京城士庶曾謁見者。皆
制弟子之服。有勅賜號大照禪師。葬日河
東尹裴寛及其妻子並衰麻列于門徒之
次。士庶傾城哭送市易幾廢
累登顯用。皆著聲績。天下引領望其爲相。
帝亦知其賢。欲遂相之。晩爲李林甫所抑。
欝欝不得逞至是預爲墓誌曰。天寶元年
挺之自絳州刺史抗疏陳乞。天恩允從許
養疾歸間。兼授太子詹事。前後歴三十五
官。毎承聖恩常忝奬擢。不盡驅策駑蹇。何
階仰答鴻造。春秋七十無所展用。爲上士
所悲。其年九月寢疾于洛陽之私第。以某
月某日葬于大照和上塔次之西禮也。盡
忠事君叨載國史。勉拙從事或布人謠。陵
谷可以自紀。文章焉用爲飾。初挺之師事
大照禪師惠義。深明釋典。及遺葬大照塔
次。示不忘其徳。見舊唐史
光因詣無相寺問本淨禪師曰。弟子慕道
斯久。願和上慈悲略垂開示。師曰。天下禪
宗碩學咸會京城。天使足可啓決。貧道猥
山傍水無所用心。楊再拜。師曰。天使休禮
貧道。天使爲求佛耶。問道耶。曰弟子昏昧。
未審佛之與道其義云何。曰若欲求佛即
心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心
是佛。曰佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛
亦不有。曰云何無心是道。曰道本無心。無
心名道。若了無心。無心即道。庭光跪受。回
闕具以山中所遇聞奏。即勅庭光齎詔起
師。以是冬十二月到京安置白蓮亭。明年
正月上元日。追兩街名僧碩學赴内道場。
共師闡揚佛理。有遠禪師者。問如禪師所
見以何爲道。師曰。無心是道。遠曰。道因心
有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心
名道。心名若有。道不虚然 窮心既無。道憑
何立。二倶虚妄總是假名遠曰。禪師見有
身心是道以否。師曰。山僧身心本來是道。
遠曰。適言無心是道。今又言身心本來是
道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。
心道一如。故言無心是道。身心本來是道
道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源
無有。遠曰。觀禪師形體甚小。却會此理。師
曰。汝只見山僧相不見山僧無相。遠曰。請
禪師於相上説出無相師曰。淨名經云。四
大無主身亦無我。無我所見與道相應。大
徳若以四大有主是我。若有我見窮劫不
可會道也。遠慚汗而退。如遠者又七人往
復論道。師皆縱口詞辯傾注。帝及四衆莫
不稱善而罷
張正甫製其碑曰。天寶三載觀音大師終
于衡岳。春秋六十八。僧臘四十八。元和十
年故大師弟子道一之門人曰惟寛懷暉。
感塵劫遽遷塔樹已拱。懼絶故老之口將
貽後學之憂。丕若貽謀思揚祖徳。乃列景
行託於廢文。強名無跡以慰乎罔極之思。
曰自騰蘭演教于此土也殆將千歳。達磨
傳心至六葉也分爲二宗。不階初入頓入
佛慧。曹溪教旨於是乎傳。弘而信之觀音
其人也。大師諱懷讓。京兆杜氏。其先因家
安康。即爲郡人。髫年駿發聰悟絶衆。群
言所渉一覽無遺。居常而未或好弄。在醜
而不可褻近。嘗默觀止水。因而顧影。形
儀顒若宛在鏡中。三反厥像如初。沛然而
心乎獨得。還歩未輟。聞於空中曰。佛法
津梁俟子而大。既應付囑。爾盍勉之。乃深
割愛線亟從剃落。以荊土律藏之微密也。
大士智京在焉。攝衣從之。既進而儀法峻
整冠於等輩。以嵩嶽禪之泉海也。長安長
老在焉。稽首咨之。既授而身心自在超出
塵垢。厭離文字恩會宗元。周法界以冥
搜。指曹溪而遐擧。能大師方弘法施學者
如歸。渉其藩閫者十三焉。躋其堂室者又
十一焉。師以後學弱齡分於末席。虚中而
若無所受。善閉而唯恐有聞。能公異焉。置
之座右。會一音吹萬有。衍方寸彌大千。同
焉而友暢。異焉而脗合。同受祕印因爲宗
師。乃陟武當窮棲十霜朅來衡岳終焉 是
託般若勝概。有觀音道場。宴居斯宇。因以
爲號。或微言析理。辯士順風而杜其口。或
杖屨將撰。山靈借留而現於夢。遠自梁益
近從荊呉。雲趨影附風動川至。靈山聖會
古今一時。至矣哉未始聞也。一公見性同
徳。弘教鍾陵欝爲名家。再揚木鐸而施及
寛暉。繼傳心燈共鎭國土。乃追琢琬琰掲
于故山。揚其耿光以示來劫。其受法弟子
亦序列于左。式明我教之有開焉
年詔見于大同殿。帝問道要。對曰。深於道
者無如老子五千文。其餘徒喪紙扎耳。復
問神仙治錬法。對曰。此野人事。積歳月求
之。非人主宜留意。筠毎陳皆名教世務。以
微言諷天子。天下重之。沙門嫉其見遇而
高力士素事佛共短筠於帝。筠知不得留
辭還山。下詔爲立道館。後徙茅山由會稽
剡中卒。初筠見惡於力士而斥。故其文深
詆釋氏。議者譏其背向。時浙西觀察使陳
少游。大惡筠所爲。因命法師神邕著論折
之。邕著翻迷論以訂其妄。筠論遂廢。給事
中竇紹。見邕論歎曰。邕可謂塵外摩尼論
中師子
今謂之祠部者。自此而始也
壇爲帝灌頂賜號智藏國師。時方士羅思
遠者。以術得幸。有旨令與不空驗優劣。他
日會于便殿。思遠持如意向之言論次。不
空就取如意投諸地。令思遠擧之。思遠饒
力不能擧帝擬自取。不空笑曰。三郎彼如
意影耳。即擧手中如意示之。思遠欽服而
罷。不空凡祈禱必張繍座。手持木神誦
呪擲之。神自立于
雖造化之功可奪。朝野奉之如佛焉。是年
鳳凰現
李華製碑。其略曰。嗚呼菩提位中六十一
夏。父母之生八十五年。赴哀泣者可思量
否。至有浮江而奠望寺而哭。十里花雨四
天香雲。幡幢蓋網光蔽日月。以其月二十
一日。四衆等號捧全身建塔于黄鶴山西
原。象法也。州伯邑宰執喪師之禮率申哀
慕。江湖震悼。曩於寺内移居高松互偃。涅
槃之夕猗桐雙枯。虎狼哀號聲破山谷。人
祇慘慟天地晦冥。及發隱登原風雨如掃。
慈鳥覆野靈鶴徊翔。有情無情徳至皆感。
門人法鏡法海。親奉微言繕崇龕座。菩薩
戒弟子故吏部侍郎齊翰。故刑部尚書張
均。故江東採訪使劉日正。故廣東都督梁
昇。故潤州刺史徐嶠韋昭理。故給事中韓
延賞。故御史中丞李丹。道流人望莫盛於
此。弟子嘗聞道於徑山。猶樂正子春之於
夫子也。洗心瞻仰天漢彌高。鏡公門人悟
甚深者。大理評事楊詣過去聖賢諸功徳
藏。志之所至無不聞知。魯史從告。況乎傳
信。其文曰。濁金清鏡在爾銷錬。磨之瑩之
功至乃見。膏漬注然光明外遍。陽升律應
草木皆變。啓廸瘖瞽唯吾大師。息言成教
捨法興悲。辰極不動風波自移。境由心寂
道與人隨。沓然玄默湛入無爲。性本非垢
云何淨除。身心宴寂大極淪胥。内光無盡
萬境同如。甘露正味琉璃妙器。遍施大千
無同無異。度未度者化周縁備。道樹忽枯
涅槃時至。我生無滅隨世縁因。吉祥殿上
應化諸天。寂寂靈塔滔滔逝川恒沙劫壞
智月常圓
救之。空誦仁王密語數番。有神介冑而至。
帝親見之。問曰。神謂誰。空曰。北方毘沙門
天王長子也。空誦密語遣之。數日涼州捷
報。有神兵至威武雄盛。賊畏懼卷甲而去。
帝悦詔天下。軍壘皆立毘沙門天王祠
會稽叩宗法師商略律部依恭禪師研究心
法行頭陀教。初南岳惠文禪師。悟法華宗
旨以授惠思禪師。思授天台智顗。顗授章
安灌頂。頂授縉雲智威。威授東陽惠威。朗
奉事東陽盡傳其道。重山深林怖畏之地。
獨處岩穴凡三十年。宴坐左溪。因以爲號。
毎曰。泉石可以洗昏蒙。雲松可以遺身世。
吾以此始亦以此終。建立精舍約而不陋。
跪懺其間。奉觀音上聖。願生兜率親近彌
勒。心不離定口不嘗藥。或衣弊食絶。布紙
而綻掬泉而齋。如繒纊之軀。如滑甘之飽。
或問。萬行倶空云何苦行。答曰。本無苦樂
妄習爲因。衆生妄除我苦隨盡。又問。山水
自利如聚落何。對曰。名香挺根於海岸。如
來成道於雪山。未聞籠中比夫寥廓也。一
日告門人曰。吾五印道成萬行無得。戒爲
心本。爾等師之。言訖而逝。春秋八十有二。
弟子神邕玄淨法燈消辯湛然等數十人傳
其教。補闕李華誌其碑陰。略曰。禪師誨人
匪勌。謂不待衆。一欝多羅四十餘載。一尼
師壇終身不易。食不重味居必遍厦。非披
閲聖教。不空然一燭。非瞻禮尊儀。不虚行
一歩。其微細修心。皆循律法之制。是以遠
方沙門隣境耆宿擁室填門
林梁肅。深得台教之旨趣。嘗著天台法門
議曰。修釋氏之訓者務三而已。曰戒定慧。
斯道也始於發心成於妙覺。經緯於三乘。
導達於萬行。而能事備矣。昔法王出世由
一道清淨。用一音演法。機感不同所聞益
異。故五時五味半滿權實偏圓小大之義。
播於諸部粲然殊流。要其所歸無越一實。
故經曰。雖説種種道。其實爲佛乘。又曰。開
方便門示眞實相。喩之以衆流入海。標之
以不二法門。自次兩得同詣祕密。此教之
所由作也。洎鶴林滅而法網散。神足隱而
宗塗異。各權所得互爲矛盾。更作其中。或
三昧示生四依出現。應機不等持論亦別。
故攝論地持成實唯識之類。分路並作。非
有非空之談。莫能一貫。既而去聖非遠。其
風東扇。説法者桎梏於文字。莫之自解。習
禪者虚無其性相。不可牽復。是此者非彼。
未證者謂證。慧解之道流以亡反。身口之
事蕩而無章。於是法門之大統。或幾乎息
矣。既而教不終否。至人利見。惠聞惠思或
躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授於天
台大師。大師像身子善現之超悟。備帝堯
大舜之休相。相賛龍樹之遺論。從南嶽之
妙解。然後用三種止觀。成一事之因縁。括
萬法於一心。開十乘於八教。戒定慧之説。空
假中之觀。坦然明白可擧而行。是故教無
遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有
所證。證有其宗。大師教門所以爲盛。故其
在世也。光照天下爲帝王師範。其去世也。
往來上界爲慈氏輔佐。卷舒於普門示現
降徳。爲如來所使。階位境智蓋無得而稱
焉。於戲應跡雖往微言不墜。習之者猶足
以抗折百家昭示三藏。又況聞而能思。思
而能修。修而能信。信而不已者歟。斯人也
雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人正信者
鮮。啓禪關者或以無佛無法何罪何善之
化。化中人已下。馳騁愛欲之徒。出入衣冠
之類。以爲斯言且不逆耳。故從其門者若
飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐
致燋爛。而莫能自出。雖欲益之而實損之。
與夫衆魔外道爲害一揆。由是觀之。此宗
之大訓。此教之旁濟。其於天下爲不侔矣。
自智者傳法。五世至今湛然大師中興其
道。爲予言之如此。故録之以繋于篇
河南人。少孤事母孝。擧進士不忍去左右。
自負其母至京師。母亡廬墓側。刺血寫佛
經數千言。絶筆感異香。芬馥彌日而息。食
不鹽酪藉無茵席。調南和尉。徳秀不及親
在而娶。不肯婚。人以爲不可絶嗣。答曰。兄
有子先人得祀。吾何娶爲。初兄子襁褓喪
親。無資得乳媼。徳秀自乳之數日涌流。能
食乃止。家苦貧求爲魯山令。歳滿笥餘一
縑駕柴車還。愛陸渾佳山水。乃定居。家無
僕妾。歳饑或日一爨。嗜酒陶然鼓琴以自
娯。房琯毎見徳秀。歎息曰。見紫芝眉宇。使
人名利之心都盡。蘇源明嘗語人曰。吾不
幸生衰俗。所不恥者識元紫芝也。及卒家
唯枕履箪瓢而已。族弟元結哭之慟。或曰。
子哭過哀禮與。結曰。若知禮之過而不知
情之至。大夫弱無固壯無專老無在死無
餘。人情所耽溺喜愛可惡者。大夫無之。生
六十年。未嘗識女色。視錦繍未嘗求足。苟
辭佚色。未嘗有十畝之地十尺之舍十歳
之僮。未嘗完布帛而衣具五味而飡。吾哀
之以誡荒婬貪佞綺紈粱肉之徒耳
論曰。凡諸史雜傳。倶未有卓行篇。唐史特
設此題。載元魯山數人而已。觀魯山行己
之操及其弟元結所稱。儼然一高僧耳。寘
唐史數千人中。遂嶄然傑出。顧不美哉 舊
史稱。其居母喪刺血寫佛經數千言。絶筆
感異香。芬馥彌日而息。而新史削之。夫魯
山居喪所爲出乎至誠。宋景文何嫌而削
之。若謂惡求福於佛。佛固未嘗邀魯山。魯
山自爲之而不疑。何佛之嫌。若以身體髮
膚受之父母不應毀。則乳亦婦人之事。非
男子有也。魯山尚能出乳以食兄之子。獨
不當以血爲母寫經何也。景文深存名教。
然君子百行殊塗同歸。奚必靳靳然以儒
釋歉哉
或謂車駕入蜀之初。有守臣與祿山偕反
者。其人曾爲閬守。有畫像在路次。玄宗
忽見之不勝大怒。命侍臣。以劍斬像首。其
人時在陝西。不覺其首無故忽墮于地。及
是駕至成都渡萬里橋。悟一行金合當歸
之讖。於是洗然忘憂云
秋七月。皇太子即位于靈武。是爲肅宗。旬
日諸鎭節度兵至者數十萬。乃以房琯爲
相。兼元帥討賊。未幾爲祿山所敗。于時寇
難方剡。或言宜憑福祐。帝納之引沙門百
餘人。行宮結道場。朝夕諷唄。帝一夕夢
沙門身金色誦寶勝如來名。以問左右。或
對曰。賀蘭白草谷有新羅僧名無漏者。常
誦此佛頗有神異。帝益訝之。有旨追見無
漏。固辭不赴。尋勅節度郭子儀諭旨。無漏
乃來見于行在。帝悦曰。眞夢中所見僧也。
既而三藏不空亦見于行宮。帝併留之託
以祈禳
山而自立。九月副元帥郭子儀破安慶緒復
京師。十月帝至自靈武。十二月太上皇至
自西蜀○未幾於内禁立道場。講誦讃唄
甚嚴。宰相張鎬諫曰。天子之福要在養人。
以一函宇善風俗。未聞區區佛事能致太
平。願陛下以無爲爲心。不以小乘擾聖慮。
帝不納。尋勅五嶽各建寺妙。選高行沙門
主之。聽白衣能誦經五百紙者度爲僧。或
納錢百緡請牒剃落。亦賜明經出身及兩
京平。又於關輔諸州納錢度僧道萬餘人。
進納自此而始。改乾元復稱年○史思明
殺安慶緒復反
凌空而。立足去地尺許左右以聞。帝驚異
降蹕臨視。得遺表乞歸葬舊谷。有詔護送
舊居建塔。至懷遠縣下院。輒擧不動。遂以
香泥塑全身。留之下院
衣鉢。入内供養。詔南陽惠忠禪師赴闕。忠
越州諸曁人。自受曹溪心印。居南陽黨子
谷中。凡四十年。足不下山門。嘗示衆曰。禪
宗學者應遵佛語一乘了義契自心源。不
了義者互不相許。如師子身虫。夫爲人師
若渉名利別開異端。則自他何益。如世大
匠斤斧不傷其手。香象所負非驢所堪。及
是赴詔。初安置千福寺。一日帝問。如何是
十身調御。忠起身而立曰。會麽。帝曰。不會。
忠顧左右云。與老僧過淨瓶來 帝又問。如
何是無諍三昧。答曰。檀越踏毘盧頂上行。
帝曰。此意如何。忠曰。陛下莫認自己清淨
法身。帝益不曉。於是齋沐別致十問 其一
曰。見性已後用布施作福否。忠對。無相而
施合見性。二曰。日夕作何行業合得此
道。忠答。無功而修合此道。三曰。或有病難
將何道理修行抵擬。忠對。無功而修了業
本空得不動轉。四曰。臨終時作麽生得清
涼自在無疑。忠以努力自信道爲對。五曰。
煩惱起時將何止息。忠以本心湛然煩惱
回歸妙用。六曰。見性已去用持戒念佛求
淨土否。忠對。性即是佛性即是淨土。七曰。
捨此陰了當生何處。忠以無捨無生自在
生爲對。八曰。臨終時有華臺寶座來迎可
赴否。忠以不取相爲對。九曰。作麽生得神
通以佛國。忠以見性如貧得寶如民得王
對。十曰。只依此本性修定得作佛否。忠對。
定得作佛佛亦無相。無得乃爲眞得。前十
對皆廣有其辭。今約科目爲對耳。帝由是
凝心玄旨。
池。冬十月昇州刺史顏眞卿。撰有唐天
下放生池碑銘并序曰。皇唐七葉我乾元
大聖光天文武孝感皇帝陛下。以至聖之
姿。屬艱虞之運。無少康一旅之衆。當祿
山強暴之初。乾鞏勞謙勵精爲理推誠而
萬邦胥悦。克己而天下歸仁。恩信侔於四
時。英威達于八表。功庸格天地。孝感通神
明。故得迴紇奚霫契丹大食循蠻之屬扶
服萬里決命而爭先。朔方河東平廬河西
隴右安西黔中嶺南河南之師虓闞五年
椎鋒而効死。摧元惡如拉朽。擧兩京若拾
遺。慶緒遁逃。已蒙赤族之戮。思明跧伏。行
就沸鼎之誅。拯已墜之皇綱。據再安之宗
社。迎上皇於西蜀。申子道於中京。一日三
朝。大明天子之孝。問安侍膳。不改家人之
禮。蒸蒸然翼翼然。眞帝皇之上儀。誥誓所
不及已。歴選内禪。生人以來。振古及隨未
有如我皇帝者也。而猶嫗煦萬類憂勤四
生。乃以乾元二年歳次己亥春三月己丑。
端命左驍衞右郎將史元琮中使張廷玉。
奉明詔布徳音。始于洋州之興道。洎山南
劍南黔中荊南嶺南浙西諸道。迄于昇州
之江寧秦淮太平橋。臨江帝郭上下五里。
各置放生池。凡八十一所。蓋所以宣皇明
而廣慈愛也。易不云乎。信及豚魚。書不云
乎。洎鳥獸魚鼈咸若。古之聰明睿智神武
而不殺者。非陛下而誰。昔殷湯克仁。猶存
一面之綱。漢武垂惠。纔致銜珠之答。雖流
水救涸寶勝稱名。蓋事止於當時。尚介祉
於終古。豈我今日動者植者水居陸居。擧
天下以爲池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加
持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古曾
何髣髴。微臣職忝方面。生丁盛美受恩寖
深。無以上報。謹縁臯陶奚斯歌虞頌魯之
義。述天下放生池碑銘一章。雖不足雍容
聖明萬分之一。亦臣之精懇也。碑銘不録｣
遺親故書數幅。停筆而化。工草隷善畫。名
盛於開元天寶間。豪英貴人虚左以迎之。
寧薛諸王待以師友畫思入神。至山水平
遠雲勢石色。繪工以爲天機所到非由學
致也。客有以按樂圖示者。無題識。維曰。此
霓裳第三疊最初拍也。客未然。引工按曲
乃信。與弟縉皆篤志奉佛。食不葷血。衣不
文綵。別墅在輞川地奇勝。有華子岡欹湖
竹里館柳浪茱萸
辛夷塢。與裴廸游其
間賦詩相酧爲樂。喪妻不娶。孤居三十年。
母喪表請以輞川第施爲佛祠
如恍若有人接之。升天見天帝。帝授以十
三寶。謂眞如。曰中國有災。宜以第二寶鎭
之。甲子楚州刺史崔侁奉表獻于朝。其一
日中則白氣屬天。名之曰定國寶。帝以獻
自楚州。即皇太子始封之國。又聞中原有
災。宜以第二寶鎭之。遂詔皇太子攝政事。
大赦天下
五月太上皇崩。年七十有八。帝自春至夏
多不豫。及太上皇崩。哀感號慟致疾。相距
十四日而崩。年五十四。皇太子即位。是爲
代宗
佛祖歴代通載卷第十三
| 及天下諸州寺。各度僧五人 | 時天下寺三千七 百餘所。度僧凡一 |
| 萬七千 餘人 |
| 三十一 | 十月車駕還京師。勅有司於北闕紫微 |
談論。夜分就院譯經
| 三十二 | 十二月。皇太子爲文徳皇后剏大慈恩 |
六人。入居新寺。是月丙辰。太子備寶車五
十乘。迎諸大徳。并綵亭寶刹數百具 奉安
新獲梵夾諸經及瑞像舍利等。勅太常九
部樂及長安萬年音樂京城諸寺。花旛導
引入寺。帝御安福門樓。執爐致敬。經像過
盡始罷。皇情大悦
| 己酉 三十三 | 二十三年四月。帝幸翠微宮。法師玄 |
相値恨晩耳。未盡弘法之意。夏五月不
豫。詔太尉長孫無忌中書令褚遂良入臥
内 囑曰 公等忠烈著在朕心。昔漢武託霍
光。劉備囑諸葛亮。朕之後事一以委卿。太
子仁孝。必須盡誠輔導永保社稷。無忌等
叩頭流涕。帝復執太子手曰。無忌遂良在。
國家事汝無憂矣。是年崩于含風殿 卒五
十有三
| 三十四 | 唐史賛曰。甚矣至治之君不世出也。 |
業 湯有天下傳二十八王。而其甚盛者號
稱三宗。武王有天下傳三十六王。而成康
之治與宣之功。其餘無所稱焉。雖詩書所
載有時闕略。然三代千有七百餘年。傳七
十餘君。其卓然著見於後世者。此六七君
而已。嗚呼可謂難得也。唐有天下傳世二
十。其可稱者三君。玄宗憲宗皆不克其終。
盛哉太宗之烈也 其除隋之亂。比迹湯武。
致治之美。庶幾成康。自古功徳兼隆。由漢
以來未之有也。至其牽於多愛。復立浮圖。
好大喜功勤兵於遠。此中材庸主之所常
爲。然春秋之法 常責備於賢者。是以後世
君子之欲成人之美者。莫不歎息於斯焉｣
論曰。君子謂立言之難 其實非難。特爲好
惡所欺耳。如歐陽文忠公作太宗本紀賛。
雖筆高語奇傑出諸史。至貶太宗復立浮
圖好大喜功勤兵於遠類中材庸主所爲而
不取。予謂文忠責備之深。而爲好惡所欺
也。方貞觀之世。天下昆蟲草木咸被其澤。
至於日月霜露所至之國。皆欵關而修職
直。獨高麗莫離支叛逆阻命。太宗身任
千載道徳英雄之主。其肯坐視之。留爲子
孫憂。而不少假經略乎。蓋其威徳之盛。其
勢之必然。非好大喜功之謂也。昔黄帝平
蚩尤。七十戰而勝其亂。高宗伐鬼方。三年
而後克。太宗擧偏師而陰山平。臨駐蹕而
高麗服。然黄帝高宗。經孔子而未甞少貶。
文忠特以爲太宗之疵。庸詎非責備之過
與。以太宗盛徳大業如此。猶曲貶之 將恐
後之君子。懷免貶之難。而無意於功名也。
文忠徒欲高尚其事。而不知此亦自蹈好
大之失。矣至於復立浮。圖乃所以和順道
徳。而齊天地鬼神之心。以開濟天下後世
之人。爲無窮之益也。文忠以爲不當。則是
太宗暗於取舍矣。使太宗果暗於此。則當
時房杜王魏之流。亦因循戸祿而暗於取
＊舍者耶。或曰。文忠慕韓愈爲人。故不得
不爾。嗚呼文忠何忍哉。慕人毀佛而兼棄
太宗之道徳。是不爲好惡所欺耶。孔子立
名教者也。老氏則非毀之。及孔子刪禮。則
曰。吾聞諸老聃云。然孔子亦以人而廢言
乎。亦若世情之好惡耶。況眞佛也者耶。聖
凡本有之體。毀之乃所以自毀之也。詎傷
於眞佛哉。甞聞文忠一昔夢。爲勇士數
輩攝至太宗之庭。太宗怒而責曰。吾文武
勳烈如此。不能逃子之貶何也。文忠震懼
而寤。後欲追改之。而業已進書頒行矣。遂
不克改。甞慨然曰。平懷最難。此殆非偶然
而云耳
佛祖歴代通載卷第十一
嘉興路大中祥符禪寺住
持華亭念常集
唐
| 一 庚戌 | 高宗治改永徽 | 字爲善。小名雄奴。太宗第九 子。年五十六崩 葬乾陵。在位 |
| 三十四年。一云。三十六年。或云。三 十年○復以周公爲先聖。孔子爲先師 |
| 辛亥 | 世尊示滅一千六百年矣 |
| 二 | 四祖道信大師示寂。師姓司馬。世居河内。 |
門。宛如夙習。既紹祖位。攝心無寐脇不至
席者。僅六十年。隋大業末。領衆至吉州。値
群盜圍城。七旬不解萬衆惶怖。師憫之。教
誦摩訶般若。既而賊衆望雉堞間。若有神
兵。乃相謂曰。城中必有異人。遂即引去。武
徳中始居破頭山學徒奔湊。甞一日於黄
梅道中逢一小兒。骨相秀異。師曰。汝何姓。
答曰。姓即有不是常姓。師曰。是何姓。答
曰。是佛性。師曰。汝無性耶。答曰。性即空
故。師默識其爲法器。令侍者詣其母求之
出家。母以夙縁故了無難色。以至傳衣付
法。偈曰。華種有生性。因地華生生。大縁與
信合。當生生不生。遂以學徒委之。一日告
衆曰。吾甞游廬山。登絶頂望破頭山。見紫
雲如蓋。下有白氣横分六道汝等會否。衆
皆默然。忍大師曰。莫是和上他後横出一
枝佛法否。師曰善。貞觀末太宗嚮師道味
欲瞻風彩。詔赴京師 師上表遜謝。前後三
返竟以疾辭。第四度命使者曰。如果不起
即取首來。使至山諭旨。師乃引頸就刃神
色怡然。使異之。回以状聞。帝彌加歎慕。就
賜珍繒以遂其志。及是忽垂誡門人曰。一
切諸法悉皆解脱。汝等各自護念流化未
來。言訖安坐而逝。壽七十有二。塔于本山。
明年四月八日。塔戸無故自開。儀相如生。
爾後門人不敢復閉。代宗謚大醫禪師云
| 三 壬子 | 雁塔成。太宗二十二年。上在春宮日。天 |
針處于是思報昊天追崇福業。命有司擇
地爲母文徳順聖皇后建慈恩寺。凡十餘
院。一千八百九十七間。度僧三百員。勅奘
三藏爲上座。盛事如碑所載。至今永徽三
年。帝用七宮亡者衣物財帛而建此塔於
慈恩寺。其基四面各一百四十尺。倣西域
制度而有五級。并象輪露盤高一百八十
尺。層層中心皆葬舍利。不啻萬顆。上層
以石爲室。南面立碑。載二聖所製三藏聖
教序記。乃尚書右僕射河南公褚遂良筆
也○西域之制以塔爲方墳。然有四類。輪
王一級。聲聞四級。獨覺十二級。菩薩如來
十三級。各有所表也
| 四 癸丑 | 四年禪師惠寛卒。生楊氏。父爲道士。號 |
寂。寛五六歳日與信相譚論。倶非世事。家
世奉道寛獨不喜。父詬厲使拜天尊。寛不
得已跪之。鐵像蹶然崩壞。擧族驚異。因録
毎與信相所論言句。先是龍懷寺禪師曇
相臨終。語弟子會曰。吾報縁當生廣漢綿
竹峰頂楊氏家。後七年汝來見吾。言訖而
逝。其後會頗忘之。一昔夢相責以負約。會
驚寤遂造峯頂而扣其扉。寛曰。扣扉者誰。
會遽曰。弟子會也。寛笑曰。何以知吾而
稱子。會曰。得師聲猶昔日聲也。遂相見。
其父出所録毎與信相譚論示之。蓋大莊
嚴等論。會即奉寛再歸龍懷寺落髮。由是
神異日顯。俗呼聖和上。其姊信相亦隨出
家。甞因淨惠寺異僧入定。滿寺紅焔亘然。
而人未識之。信相曰。此火聚尊者入火光
三昧耳。因入其寺。入水觀一室湛然。唯水
不見其形。異僧欽歎以爲得果。時亦號聖
尼。寛十世爲大僧。今十生記存焉。累朝賜
謚不一
| 五 甲寅 | 五年中天竺國摩訶菩提寺。遣僧致法師 |
金剛座側摩訶菩提寺諸多聞衆所共圍繞
上座惠天。致書摩訶支那國於無量經律
論妙盡精微木叉阿遮利耶。敬問無量少
病少惱。我惠天苾芻今造佛大神變讃頌
及諸經論比量智等。今附苾芻法長將往。
此無量多聞長老大徳阿遮利耶。智光亦
同前致問。鄔波索迦日授稽首和南。今共
寄白
領。彼須經論録名附來。當爲抄送。木叉阿
遮利耶願知。及法長辭還。奘答長老智
光書。其略曰。往年使還承正法藏大師無
常。奉問摧割不能已已。嗚呼苦海舟沈人
天眼滅。遷奪之痛何可述歟。昔大覺潜輝。
迦葉紹宗洪業。商那遷逝。鞠多闡其嘉猷。
今法將歸眞。法師次任其事。惟願清辭妙
辨。共四海而弘流。福智莊嚴。與五山而永
久。玄奘所將經論已翻瑜伽師地論等大
小三十餘部。即日大唐天子聖躬萬福率
土安民。以輪王之慈。敷法王之化。所出經
論並蒙神筆製序。令所司抄寫國内流行。
爰及隣邦亦倶遵奉。雖居像季之末。而教
法光榮邕邕穆穆。亦不異室羅筏逝多林
之化也。伏願照知。頃信度河失經一馱。今
録名于後。有便請爲附來。并有片物供養。
願垂納受。是歳特旨度沙彌窺基爲大僧。
入大慈恩寺參譯經正義。基姓尉遲代郡
| 人 | 鄂國公敬徳之姪。右金 吾衞將軍敬宗之子 | 母裴夢掌月輪呑之 |
師奘公於西域得一童子。敏悟絶倫。因携
之詣宗。宗呼基出拜。奘使誦所著兵書。且
數千言。奘數目童子。及基誦畢。奘紿之
曰。此古書耳。宗未之信。奘令西域童子覆
誦之。不差一字。宗大怒。以基竊古書罔已
將殺之。奘就丐出家。基曰。聽我御葷色晩
膳即從出家。不然寧伏劍死不爲餓死。奘
愛其俊而許之。遂從入道。毎覽疏記過目
成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯經。從奘
受瑜伽唯識宗旨。著論凡百部。時號百本
論師。然性豪侈。毎出必治三車。亦號三車
法師
| 六 乙卯 | 六年五月。法師玄奘譯因明論。沙門神 |
示尚藥奉御呂才。才深藝之士也。頗毀其
文。作因明注解破義圖。輕薄者聽信之。秋
七月譯經法師惠立致書左僕射于志寧
斥其謬。辭曰。聞諸佛之立教。文言奧遠旨
義幽深。等圓穹之寥廓。類滄波之浩澣。談
眞如之性相。居十地而尚迷。説小草之因
縁。處無生而猶昧。況有縈纒八邪之網。沈
淪四倒之流。而欲窺究宗因辨彰其理者。
無乃惑哉。切見大慈恩寺翻經法師惠基。
早樹智力夙成行潔。珪璋操逾松杞遂能。
躬游聖域詢禀微言。擅三藏於胸懷。苞四
含於掌握。嗣清徽於曩哲。扇遺範於當今。
實季俗之舟航。信緇林之龜鑑者也。所翻
聖教已三百餘軸。中有小論。題曰因明。詮
論難之旨歸。序催邪之軌式。雖未爲玄門
之要妙。亦非造次之所知。近聞尚藥呂奉
御。以常人之資。竊衆師之説。造因明圖釋
宗因義。不能精悟好起異端。苟覓聲譽妄
爲穿鑿。排衆徳之正説。任我慢之
媒衒公卿之前。囂諠閭巷之側不慚顏厚
靡勌神勞。數易炎涼心猶未已。然奉御於
俗事少間。遂謂眞宗可了。何異鼷鼠見釜
竈之堪陟。乃言崑閬之不難。蛛螫覩棘林
之易羅。遂謂扶桑之可網。不量涯分無以
異斯。況大音希聲大辯若訥。所以淨名契
理杜口毘耶。尼父徳高恂恂郷黨。未聞誇
矜自媒而獲縉紳之推仰也。立致書其事
稍息
冬十月丁酉。太常博士柳宣。以其事寢。作
歸敬書并偈。檄譯經大徳。求畢其説。於是
法師明
呂才妄擧。柳宣得書即劾呂才。列奏其事。
有旨集公卿學士。領才詣慈恩寺。見法師
受辭悔謝而退
| 七 丙辰 | 改顯慶正月丙寅。立代王弘爲皇太子。 |
薛元超主其事。因問法師玄奘前代翻經
之式。對曰。漢魏既遠未可詳論。晋宋已來
翻經皆有監閲詳緝之官。故符堅時曇摩難
提譯經。黄門趙整執筆。姚興時羅什譯經。
興及姚嵩執筆。後魏菩提流支譯經。侍中
崔光筆授。以至梁陳周隋之代。並亦如之。
貞觀初年波頗那羅譯經。先帝勅趙郡王孝
恭詹事杜正倫監護。今特闕如。又大慈恩
寺莊麗輪奐今古罕儔。尚未建碑。貧道懷
此二寺。願聞之於上也。元超奏其語制可｣
| 八 | 是月壬申朝會中書令崔敦禮宣勅曰。 |
宜令左僕射于志寧。吏部尚書來濟。禮部
尚書許敬宗。黄門侍郎薛元超。中書侍郎
李義府杜正倫。時爲看閲。或不穩處隨事
潤色。朝罷遣内給事王君徳。報法師曰。承
須友人助翻經。已爲處分于志寧等。其慈
恩寺碑。朕望自作。不知師意如何。且令相
報。奘奉旨。即率衆詣闕抗表陳請。未幾
高宗親製大慈恩寺碑文成。遣長孫無忌
遍示群公。其辭曰蓋聞乾坤締構之初。品
物權輿之始。莫不載形厚土藉覆穹蒼。然
則二曜輝天靡測。盈虚之像四溟紀地。豈
究波瀾之極。況乎法門虚寂。出生不滅之
前。聖教牢籠。示有無形之外。故以道光塵
劫化洽生靈。緬惟王宮發迹。蓮披起歩之
花。神沼騰光。樹曲高堤之
苑。會多士於龍宮。福已罪之群生。興將滅
之人代。能使下愚抱道。骨碎寒林之野。上
哲欽風。身沒雪山之偈。絲流法雨。清火宅
以辭炎。輪昇惠日。皎重冥而歸晝。朕逖覽
緗史詳觀道義。福永劫者。其唯釋教歟。文
徳皇太后憑柯瓊樹疏派泉源。徳照塗山
道光
紫宮。扇徽猷於萬古。遽而乾精掩月永戢
貞輝。坤維絶紐長淪茂毓。撫奩鏡而増感
望陟
哀於三失。朕之罔極。實有切於終身。故載
懷興緝剏斯金地。却背邠郊點千莊之樹
錦 前臨終嶽。吐百仞之峯蓮。左面八川。皎
池光而分鏡。右隣九達。飛羽蓋以連雲 抑
天府之奧區。信上京之勝地。迹其彫軒架
逈綺閣凌虚。丹空曉烏。煥日宮之泛麗。素
天初兎。鑒月殿而澄輝。薫徑秋蘭。疎亭佩
紫。芳岩冬桂。蜜戸叢丹。燈皎繁花。焔轉
心中之鶴幡標逈刹。綵縈天外之虹。飛陛
參差。含文露而栖玉。輕簾舒卷。網靨面
而編珠。霞班低岫之紅。池漠泛烟之翠。鳴
珮與宵鍾合韻。和風共晨梵分音。豈直香
積天宮遠慚輪奐。閬風仙闕遙愧彫華而
已哉。有玄奘法師者。實眞如之冠冕也。器
宇凝邃 若清風之肅長松。縟思繁蔚。如綺
霞之輝逈漢。騰今照古之智。挺自生知。蘊
寂懷眞之誠。發乎齠齓。孤標一代邁生。
遠以照前。逈秀千齡。架澄什而光後。以
爲淳風替古澆俗移今。悲巨夜之長昏。痛
微言之永翳。遂投迹異域廣飡祕教。乘杯
雲漢之外。振錫烟霞之表。滔天巨海。浸驚
浪而覊游。亘地嚴霜。犯悽氛而獨逝。平郊
散叙。衣單雪嶺之風。曠野低輪。肌弊流
沙之日。遐征月路。影對宵而暫雙。遠邁危
峯。形臨朝而永隻。思窮妙境探
罄玄津研幾祕術。通昔賢之所不達。悟先
典之所未聞。遂得金牒東流。續將絶之教。
寶偈西徙補已闕之文。時睠靈基栖心此
地。弘宣奧旨。葉重翠於祇林。遠闢幽關。
波再清於定水。朕之虔心八正肅志雙林。
冀延景福式資冥助。奉願皇太后逍遙六
度。神游丹闕之前。偃息四洲。魂升紫極之
境。悲夫。玉燭易往。促四序於炎涼。金箭
難留。馳六龍於晷漏。恐波遷樹在。移溟
海以變桑田。地是勢非。淪高岸而爲幽谷。
於是敬刻貞石式旌眞境。銘不録
三月庚申。百僚奉表美揚聖製。別詔禮部
尚書許敬宗送碑文示法師玄奘。甲子奘
率徒詣闕。奉表謝曰。造化之功。既播物而
成教。聖人之道。亦因辭而見情。然則畫卦
垂文。空談形於器宇。設爻分象。實未越於
寰域。羲皇之徳。尚見稱於前古。
亦獨高於後代。豈若開物成務。闡八正以
摛章。詮道立言。證三明而導俗。理窮天地
之表。情該日月之外。校其優劣。斯爲盛矣。
共惟陛下金輪在運玉暦乘時。化洽四洲
仁覃九有。道苞前聖功茂乃神。縱多能於
生知。資率由於天至。始悲奩鏡即剏招提。
俄樹勝幢乃敷文律。若乃天華欵發睿藻
波騰。呑筆海而孕龍宮。掩詞林而苞鶴樹。
内該八藏。外覈六經。奧而能典。宏而且密。
使祇園遺迹。託寶思而彌高。奈苑餘芳。假
瓊章而不朽。豈直抑揚夢境昭晰迷途。諒
以鎔範四天牢籠三界者矣。奘以其文宜
得聖筆自寫。因抗表勸請制不許。再表遂
許之
四月八日。奘率京城僧尼。備幢旙寶輦香
花梵儀扣芳林門迎御製碑。勅太常九部
樂并長安萬年二縣樂戲及戚里侯王耆耋
送之 是日以雨不克。十四日遂迎之。舊史
本紀云。帝御安福門樓觀。法師玄奘迎御
製大慈恩寺碑導從。以天竺法儀。其徒甚
盛。帝望之大悦
| 九 | 五月法師玄奘寢疾。勅尚藥奉御蒋孝 |
氣候遞報消息。奘因陳先朝以釋氏名位
次道流之下。先帝晩年許爲改正。又永徽
初勅僧尼罪犯情難知者。同俗法推鞠。奘
慮疾病委頓永隔天顏。附内使以聞。即日
勅使報曰。所陳但佛道名位先朝處分事
須平章。其同俗勅即爲除落。師宜安意將
息。奘疾尋愈
十一月會天后難月。命入宮祈福。及分難
| 神光滿宮。自庭燭天因號佛光王 | 即中 宗也 | 初帝 |
表請許。佛光王出家紹隆三寶。制可
| 十 丁巳 | 二月幸洛陽。詔奘陪駕。五月奘辭還陳 |
六月。召法師惠立與道士張惠。先辨二教
先後。大臣臨證惠先義負
| 十一 | 金陵牛頭山法融禪師者。潤州廷陵人 |
若曉達眞空。忽一日歎曰。儒道世典非究竟
法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山投師落
髮後入牛頭山幽棲寺北岩之石室。有百
鳥銜花之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知
彼山有奇異之人。乃躬自尋訪。問寺僧此
間有道人否。曰出家兒那箇不是道人。祖
曰。阿那箇是道人。僧無對。別僧云。此去山
中十里許有一懶融。見人不起亦不合掌。莫
是道人。祖遂入山。見師端坐自若曾無所
顧。祖問曰。在此作什麽。師曰。觀心。祖曰。
觀是何人。心是何物。師無對。起曰。師自何
來。甞識道信大師否。曰即貧道是也融再
拜請示心法。祖曰。夫百千法門同歸方寸。
河沙妙徳盡在心源。一切戒定慧門神通變
化悉自具足不離汝心。一切煩惱業障本自
空寂。一切因果皆如幻夢。無三界可出。無
菩提可求。人與非人性相平等。大道虚曠
絶思絶慮。如是之法汝今已得。更無欠少與
佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫息
心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無礙任意縱
横。不作諸善不造衆惡。行住坐臥觸目遇
縁。皆是佛之妙用快樂無憂。故名爲道。融
曰。心既具足復誰是佛。又誰爲心。祖曰。非
心不問佛。問佛非不心。融曰。既不許作觀
行。於境起時如何對治。祖曰。境縁無好醜。
好醜起於心。心若不強名。妄情何由起。妄
情既不起。眞心任遍知。汝但隨心自在無
復對治。即名常住法身無有變易。吾受璨
大師頓宗法門。今以付汝。汝諦受吾言可
止此山。當有五大士紹汝玄化。祖付法已
歸于雙峯。師至顯慶二年閏正月二十三
日。終於建初寺。壽六十四。臈四十一。窆于
雞籠山。會送者萬餘人。廣如傳燈具載
| 十二 戊午 | 夏四月。追僧道各二七人入宮論議。道 |
本際。爲道本於際耶。際本於道耶。榮曰。互
得。褒曰。若道本於際際爲道本。則亦可際
本於道道爲際源。榮曰。亦通耳。褒曰。若本
際與道互得相返。則亦可自然與道互相
法也。榮曰。道法自然。自然不法道。褒曰。
若爾則道本於際。本際不本於道矣。榮意
前言之失不復主義。以他語嘲褒。褒正色
曰。對萬乘之前立論。申明邪正以簡帝心。
豈以他辭塵瀆天聽。榮慚服。帝嘉之令引
榮退席。揖黄頤對褒談論。極莫而罷
| 十三 | 是歳法師玄奘抗表。辭入嵩山少林寺。 |
泉。追遁遠而架往。託慮神寂。軌澄什以標
今。仰揖風規是所欽尚。朕業空學寡靡究
高深。然以淺識薄聞未見其可。法師津梁三
界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵
之所翳。豈識浪之能驚。道徳可居。何必太
華疊嶺。空寂可舍豈獨少室重巒。幸戢來
言勿復重請。則市朝大隱。不獨貴於前賢。
見聞弘益。更可珍於即代。奘進啓奉謝。略
曰。昔季重蒙魏君之禮。唯叙睽離。惠遠辱
晋后之書。才令給米。未覩辭兼空寂可舍
之旨。誨示大隱市朝之情。故知人主之懷
窮眞罄俗。綜有該無。超羲軒而更高。駕曹
馬而逾遠者矣。時奘公道震天下。謀欲禁
止舊經唯弘新典。有禪師法冲者。善楞伽
宗旨。雅爲房梁公所重。因見奘而諫之曰。
聞君將廢罷舊經不許弘宣。此未可也。法
師頃依舊經入道。今若棄舊崇新。則法師
亦當返初復依新經出家可乎。奘悟而止｣
| 十四 己未 | 四年帝在合璧宮。追僧道論義。法師會 |
李榮黄壽不知名義。茫如夢海。雖事往返
而廓落無歸。遂勅道士立義。於是李榮立
道生萬物義。法師惠立問曰。先生立道生
萬物。未審此道是有知耶是無知耶。榮曰。
人法地。地法天。天法道。既爲天地之法。豈
曰無知。立曰。必若有知則合唯生於善。何
故亦生於惡。既善惡升沈叢雜混生則無知
矣。請試劇陳之。如上古未開闢時。何不早
生今日聖明子育黔黎與之榮樂。乃先誕
共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘賊斯民耶。人
臣之中。何不唯生稷契夔龍之輩。而使飛
廉惡來靳尚新莽之儔諛諂其君致邦國
傾亂耶。羽族之中。何不唯生鸞鳳嘉禽。而
更生梟鏡惡鳥乎。毛群之中。何不唯生
麒麟驊騮。復生豺狼豪蝟乎。以至草木
等類美惡不同。既混糅倶生不別善惡。則
道無知不能生物。云何得稱天地取法而
生萬物乎。據佛世尊窮理盡性之教 則天
地萬物是業。衆生以業力故所感不同。以
善業勝者。則琉璃爲地。黄金爲道。瓊樹蔭
陌。玉葉垂亭。甘露充飡。綺衣爲座。惡業多
者。沙壤爲地。瓦礫爲衢。稗飯充飢。麻衣蔽
體。泥行雨宿。霜穫暑耕。皆自業所感無
人使之。吾子心迷不識。妄言道生。一何
可憫。榮愕然不知所對。惠立乘機拂弄。
榮亦杜默遂赧然下座。揖黄壽前席。立老
子名義。法師會隱以老子國家先宗。既難
其名恐有觸犯。即奏曰。黄壽身預黄冠不
知諱忌。城狐社鼠猶事依憑。國家遠承龍
徳之後。陛下老氏子孫。豈有對人子孫而
公談祖諱。至如五千言中大有好義。壽不
能標列而説聖人之名。計罪論刑死有餘
及。帝肯首曰。固當別立義。壽既遭沮挫
慚汗失圖。雖事言對而次序乖越。及罷。帝
曰。朕觀二家之論。宗旨竟未分明。法師惠
立驟對曰。二家之論宗旨未明。實如明詔。
何則衆僧立義道士不識其源。既恥無辭
遂讜
蔭名來難。且蔭以覆蓋爲宗。蘊以積聚爲
義。如色有十一。聚在色名之下。識有八種。
積在一名之中。擧統以收稱爲蘊義。若以
蔭名見難義理全乖。又神泰立九斷知義。
道士生來。未聞此名。論座雖登不知發問
之處。無以遮慚遂浪作餘語。由是宗旨不
明光瀆天聽。過在道士。然佛法大宗因縁
爲最。故云。未甞有一法不從因縁生。且如
目見殿柱須具五縁。一識心不亂。二眼根
不壞。三藉以光明。四有境現前。五中間無
障。必具此縁方得見柱。若曦光已沒龍燭
未明。縱有朱楹何由可見。又如嘉穀陽和
之月。假水土人工則能萌芽。夏盛甕中冬
藏地陷。縁不具故畢竟不生。而人亦然。
内則業感爲因。外則父母爲縁。身方得
生。父母乖違終無生理。乃至羽毛萬彙
悉亦如之。故經云。深入縁起斷諸邪見。由
佛智慧窮法實相。是稱無上正覺爲人天
師。外道之輩則不如是。或計諸法自然。即
同此方莊老。或言無因。或云宿作。並是邪
宗不明法本。又對御説依他遍計圓成三
性之義。及辭出宮。少選勅内給事王君徳
傳宣曰。師等因縁義甚好。何不早論。詣道
士李榮等傳勅曰。何不學佛經。於是榮等
羞縮。爲之氣塞
是歳帝勅奘三藏于玉華宮譯般若經。至
龍朔三年冬十月二十三日纔畢。凡六百
卷進上。帝嘉歎曰。朕以軍國務殷不及委
讀。今觀佛經之大。若其瞻天望海莫測高
深。以儒道九流方之。如河瀅之類溟渤也。
而世云三教齊致者是妄談耳
| 十五 庚申 | 屈僧拜俗詔。帝初崇三寶。後復憍慢。 |
恒請。至十六日勅付有司詳議。是月二
十一日大莊嚴寺威秀等上不拜表。至二
十五日沙門道宣等上雍州牧沛王倫不拜
表。二十七日宣等又上榮國夫人楊氏不
拜俗啓及上叙佛教隆替事状。大意是前
朝代興替。然後引經不拜俗文。梵網經云。
出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。
六親不敬。鬼神不禮。涅槃經第六卷云。出
家人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比
丘相次禮拜。不應禮拜一切白衣。佛本行
經五十三卷云。輸頭檀王與諸眷屬百官
次第禮佛足＊已。佛言。王今可禮優波璃并
諸比丘足。王聞佛教即從座起頂禮五百
比丘足。新出家者次第而禮。薩遮尼乾子
經云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法毀訾
留難者犯根本罪。僧道宣尋白朝宰群公。
伏見詔書令僧致敬君父。事理深遠非淺
情能測。夫以出家之迹列聖齊規。眞俗之
科百王同軌。干木在魏。高抗而謁文侯。子
陵居漢。長揖而尋光武。彼稱小道尚懷高
蹈之門。豈此沙門不垂閑放之美者矣
沙門威秀等謹録佛經。沙門不合跪拜父
母。有損無益。其文如左。梵網如前。順正理
云。國君不求比丘禮拜。略曰。玄教東漸六
百餘載。上代皇王無不依經敬仰也。僧威
秀等言。竊聞。眞俗異區。桑門割有生之戀。
幽顯殊服。田衣無拜首之容。理同越情道
仍舛物。伏惟陛下匡振遠猷提奬幽概。既
已崇之於國。亦以行之於家。足使捨俗無
習俗之儀出家絶居家之敬。護法斯在提福
莫先。自然教有可甄人知自勉。不勝誠懇
之至。謹奉表以聞。于時上表者衆不煩具
録。備如弘明集○至五月十五日。大集文
武百僚於中臺。將議其事。京邑沙門道宣
等三百餘人競陳状啓。紛諍不定。有司各
以表聞。一右司成令狐徳業等五百三十
九人表請不合拜。一右兼司平太常閻立
本等三百五十四人表請合拜。帝覽已下
詔。朕啇確群議沈研幽頤。然箕頴之風
高尚其事。遐想前代固亦有之。今於君處
勿須致拜。其父母所慈育彌深。祗伏斯曠
更將安設。自今已後即宜跪拜。主者施行。
又至六月八日。京邑老人程士顒等上表。
略曰。且高尚之風人王猶有抗禮。豈惟臣
下。及受跪拜之儀。俯仰撫循無由啓處。意
願國無兩敬。大開方外之迹。僧奉内教便
得立身行道。不任私懷之至。謹奉表以聞。
拜俗之條從茲泯定矣
| 辛酉 | 改龍翔 |
| 癸亥 | 帝苦風疾。委政武后◎ |
| ◎甲子 五 六 | 改麟徳武后專恣 |
| 十六 | 二月初五日。法師玄奘寢疾。命弟子大 |
卷。造彌勒像十倶胝。及疾革口誦色蘊不
可得。受想行識不可得。眼界不可得。乃至
意識界不可得。無明不可得。乃至菩提不
可得。不可得亦不可得。復令左右同聲三
唱。南謨慈氏如來應正等覺。願與含識速
奉慈顏。南謨慈氏如來所居内院。願捨壽
必生其中。遂右脇安臥而逝。春秋六十有
三。是夕白虹四道自北亘南。貫井宿直慈
恩寺塔。計聞于朝。帝哭之甚哀。顧左右曰。
朕失國寶矣。輟朝三日。自終及葬五降御
札。裒録遺典勤恤喪事。俄異僧奉旃檀末
香至。請依天竺法用塗法師之體。大乘光
等以掩龕日久不欲開。其僧曰。別奉進旨。
倘見拒即具奏。遂啓龕而顏色如生。香氣
馥郁。其僧塗畢恍然不見。識者以爲兜率
内院人也。夏四月勅準佛世尊故事。歛以
金棺銀槨。塔于滻東門。弟子神泰栖玄會
隱惠立明
焉
| 十七 | 道造僞經。天皇甲子。西京諸觀道士郭 |
田仁惠郭蓋宗等。將隱沒道書重更修改。
私竊佛經改換文句。人法名數三界六道
五蔭十二入十八界三十七品大小法門。
並偸安道經。并改長安經。爲太上靈寶元
陽經。改餘佛經別號勝牟尼經。或云太平
經等。及改酒脯祭祀。用乾棗香水。以惑後
人妖妄作矣。沙門道世表聞以辯眞僞。其
略曰。竊聞白馬東遊。三藏創茲而起。青牛
西逝。二篇自此而興。或闡玄玄以化民。或
明空空而救物。檢之圖牒指掌可知。所以
發唱顯宗終乎此世。釋教翻譯時代炳然。
文史備彰黎民不惑。至如道家玄籍。斯則
不然。唯老子二篇李聃親闡。自餘經制皆
雜凡情。何者前漢王褒造洞玄經。後漢張
陵造靈寶經及章醮等二十四卷。呉葛孝
先造上清經。晋世王浮造化胡經。又鮑靖
造三皇經。齊朝陳顯明造六十四眞歩虚
經。梁陶弘景造太清經及衆醮儀十卷。周
武張賓之焦子順馬翼李運。挑攬佛經一
千餘卷。隋輔惠祥改涅槃經爲長安經。笑
道論曰。道家妄註諸子三百五十卷爲道
經。又按漢明帝時。褚善信等總將道經諸
子書等三十七部七百四十四卷。晋葛洪
神仙傳云。老教所有度世消災之法凡九
百三十卷。符書等七十卷。宋太始七年。陸
修靜答明帝云。道家經書并藥方符圖等
一千二百二十八卷云。一千九十卷已行
於世。一百三十八卷猶在天宮。又檢玄都
目録。妄取藝文志書名。矯注八百八十四
卷爲道經。今玄都經目云。依宋陸氏所
上之目。乃有六千三百六十三卷云。二千
四十卷見有其本。四千三百二十三卷並
未見。據此前數目有無不同虚妄明矣。増
加卷目添足篇章。依傍佛經改頭換尾。或
言名山唱出。或云仙洞飛來。何乃黄領獨
知英賢不覩。書史無聞典籍不記。請問道
士後世之經。爲是老子別陳。爲是天尊更
説。縱其説也應有時方師資説處。代年邦
月復是如何。如其有據容不
| 言理須焚剪。伏願當今明朝 | 云云 | 。由是郭行 |
| 丙寅 | 改乾封○尊老君爲玄元皇帝○米斗五 |
| 丁卯 | 大教東被六百年矣○用麟徳暦 |
| 十八 | 南山律師道宣卒。師京兆錢氏。父吏部 |
之曰。所孕者梁僧祐律師也。處胎彌十二
月而生。九歳遍覽群書。十二善習文墨。十
五師日嚴頵公。十六誦法華兩旬而徹。十
七落髮。二十依首師進具戒。三衣唯布常
坐一食。武徳四年再依首師學律。性好禪
那期修正定。頵曰。戒淨定明慧方有據。始
聽未閒持犯焉識。七年徙居終南紵麻蘭
若。始製行事鈔。正觀四年行般若三昧于
清宮精舍。經九十日。龍化人形體覲聽法。
沙彌染心顧盻其女。龍怒欲害之。念師教
誡頓息惡心。攝毒吐井。白師勿飮此水。及
往視之其井涌沸。又於雲際寺行此三昧。
前後二十會。常感天童爲之給侍。十九年
偕奘公翻經弘福。筆受潤文推爲上首。永
徽元年復居紵麻。乾封二年春。天人告師
曰。師報縁將盡。當生彌勒内宮。十月三十
日。衆見空中。旙華交列。異香天樂。天人同
聲。請師歸覲彌勒。上聞之。詔天下寺院圖
形奉祀。穆宗製讃曰。代有覺人爲如來使。
龍鬼歸降天神奉事。聲飛五天辭驚萬里。
金烏西沈佛日東擧。稽首歸依肇律宗主。
| 懿宗朝謚澄照。師所撰刪定僧戒本 | 一卷今 所盛行 |
| 刪定比丘尼戒本 | 一 卷 | 注僧戒本 | 三 卷 | 戒疏 | 四 卷 | 注 |
| 羯磨經 | 二 卷 | 羯磨疏 | 四 卷 | 行事鈔 | 二 卷 | 比丘尼鈔 | 三 卷 |
| 拾毘尼義鈔 | 三 卷 | 亡物輕重儀章服儀歸敬儀 |
| 正行懺悔儀新學教誡儀 | 各一 卷 | 法華義苑 | 三 十 |
| 卷亡 本 | 釋迦方誌 | 二 卷 | 佛道論衡 | 四 卷 | 續高僧傳 | 三十 卷 |
| 後續僧傳 | 十 卷 | 廣弘明集 | 三十 卷 | 三寶感通記 | 三 卷 | 天 |
| 人感通傳 | 一 卷 | 大唐内典録 | 十 卷 |
| 十九 戊辰 | 改總章○詔僧道會于百福殿。定奪化 |
三教首座議論紛紜。明察其非是。即排衆
出曰。老子化胡成佛之際。爲作華言化之
耶。爲作胡語誘之。若作華言則胡人未善
必作胡語。既傳此土須假翻譯。未審道流
所謂化胡經者。於何朝代翻譯。筆授證義。
當復爲誰。於是擧衆愕然無能應者。公卿
列辟咸服其切當。忻躍而罷。有勅搜聚天
下化胡經焚棄。不在道經之數。既而洛京
恒道觀桓彦道等奉表乞留。詔曰。三聖重
光玄元統叙。豈忘老教偏意釋宗。朕志欵
還淳情存去僞。理乖事舛者。雖在親而亦
除。義符名當者。雖有冤而必録。自今道經
諸部有記及化胡事者。並宜削除。有司條
爲罪制
| 庚午 | 改咸亨 |
| 癸酉 | 上稱天皇。后稱天后 |
天。太史奏聞。有徳之象當應空門。帝曰。在
何方位。史曰。安康分野。有頃金州太守韓
偕具表奏聞。帝曰。道人之徳國之善慶。勅
偕親詣撫恤。兼厚賜養育之費。一家蒙之。
後長出家。果傳六祖心印。住于南嶽光大
教門也
| 甲戌 | 改上元 |
| 二十 乙亥 | 是年五祖弘忍大師示寂。師蘄州黄梅 |
闕七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣
化於破頭山。咸亨中有盧居士者名惠能。
自遠來參。師問。汝自何來。曰嶺南。師曰。
欲求何事。曰唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛
性。若爲得佛。曰。人即有南北。佛性豈然。
師知其異。乃訶之曰。著槽厰去。能禮足而
退。便入碓坊服勞於杵臼之間。經旬月祖
知付法時至。遂告衆曰。正法難解。不可徒
記吾言將爲已任。汝等各自隨意述一偈。
若語意冥符衣法皆付。時會七百餘衆。神
秀居第一座。學通内外衆所推仰。秀亦自
負無出其右者。不復思惟。乃於廊壁間書
一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤
拂拭。莫遣惹塵埃。祖因行次見偈。心知秀
之所爲。因紿曰。後代依此修行亦得道果。
衆聆此語人各諷誦。他日能在碓坊。聞偈
乃問同列。此誰爲之。同侶告以和上將欲
付法各令述偈。此乃秀上座所爲。能曰。美
則美矣。了則未了。同侶共訶其謬妄。能至
莫命童子引至廊間。能自執燭令童子於
秀偈側寫偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。
本來無一物。何假拂塵埃。祖復見此默念。
必能之所爲。因故爲之語曰。此誰作亦未
見性。衆以師弗許皆莫之顧。即於是夕潜
使人自碓坊喚能至。告曰。諸佛出世爲一
大事因縁。隨機大小而引化之。遂有十地
三乘頓漸等法。以爲教門。然以微妙祕密
圓明眞實正法眼藏付于上首迦葉。展轉
傳授二十八世。至菩提達磨大師屆于此
土得可祖。承襲以至于吾。吾今授汝。并所
傳袈裟用以表信。汝善護持勿令斷絶。聽
吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既
無種。無性亦無生。能受畢乃曰。法則既受。
衣付何人。師曰。昔達磨初至。人未之信。故
傳此衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。
止於汝身勿復傳也。且當遠引俟時行化。
所謂受衣之人命如懸絲。能曰。當隱何
所。祖曰。逢懷且止。遇會即藏。能禮足捧
衣而出。通夕南邁。衆皆未知。祖由是三日
不上堂。衆疑之因致問。祖曰。吾道行矣。又
問。衣法誰傳。祖曰。能者傳之。衆意盧居士
名能必此人也。共力推尋能已不在。至有
相率而物色追之者。祖既付法已。復經四
載而寂。塔于東山。代宗謚大滿禪師法雨
之塔
舊唐史云。後魏末有僧達磨者。本天竺王
子。以讓國出家。得禪宗妙法云。自釋迦相
傳有衣鉢爲記世相傳授。達磨將衣鉢航
海而來。初至梁國。武帝問以有爲之事。達
磨不悦。乃之魏隱于嵩山少林寺。遇毒而
卒。其年魏使於葱嶺囘見之。門徒發其墓。
但有隻履而已。達磨傳惠可。可甞斷臂以
求其法。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍
姓周氏。黄梅人。與信並住東山寺。世謂其
法爲東山法門
論曰。舊史叙諸祖雖簡略。然大要與寶
林傳燈之説皆合。至謂達磨遇毒而卒及
魏使復於葱嶺見之。則毒與卒果有之乎。
世稱五祖前身蓋栽松道者。往見四祖將
付以衣法。俄惜之曰。汝耄矣。雖嗣化能復
幾何。倘再來可也。五祖因託質周氏。無
父而生。母幾受禍僅死而免。四祖果忍死
以遲其來。卑以大法。噫吾祖出入死生
正游戲耳。自非果位上聖。孰能與於此哉｣
| 丙子 | 改儀鳳 |
| 二十一 | 北印度佛陀波利尊者。至五臺清涼山 |
殊。叟曰。帶佛頂尊勝呪來否。利曰。未也。
叟曰。此土衆生滋惡。而出家者犯四棄尤
多。不持此呪隨行遠來奚益。能囘取之以
流此土可乎。波利作禮而返。以開曜元年
取其呪至於長安。有旨命日照三藏翻譯。
帝聞此呪靈驗特異。祕之禁掖。波利屢奏
請布中外。高宗不得已從之。利即辭入五
臺。後不知終。時南天竺有菩提流志。習頭
陀行。從耶舍瞿沙受道。爲西域宗師名震
中夏。帝聞風而悦之。因使西域有詔敦請｣
| 己卯 | 改調露 |
| 庚辰 | 改永隆 |
| 辛巳 | 改開曜 |
| 壬午 | 改永淳 |
| 二十二 | 是歳慈恩法師窺基卒。世壽五十有一。 |
奘公之塋。基貎豐碩長八尺。氣概萬夫項
上有玉枕。十指紋皆盤折如印。見者讋
伏。然心慈善誨人。晩節祈生内院。循戒彌
篤。甞造玉文殊像。及金寫大般若經。皆瑞
應。初南山宣律師。以弘律名震五天。感天
厨供饌。毎薄基三車之玩。甚不爲禮。基甞
訪宣。其日過午而天饌不至。及基辭去天
神乃降。宣責以後時。天曰。適見大乘菩薩
在此翊衞嚴甚。故無自而入。宣聞之大驚。
於是遐邇増敬焉。先是奘公親授西域戒
賢師瑜伽師地唯識宗。而基盡領其妙恢
廓源流。天下後世。尊之目爲三乘法相顯
理宗。謂之慈恩教
隱士孫思邈卒。年百餘。善莊老及陰陽推
歩醫藥之術。尤重釋典。世稱孫眞人焉
| 癸未 | 改弘道。十一月上崩。遺詔軍國大事取 |
| 二十三 | 法師玄惲卒。惲字道世。或云名道世。 |
教藏及古今圖史之博而學者難以備究。
因撰法苑珠林凡一百卷。各開門類。識者
重其精博云
高帝於是年崩。中宗即位數月。天后廢爲
廬陵王。幽于房州。天后臨朝稱制。是爲則
天。明年七月沙門十輩詣闕上大雲經。盛
稱則天當即宸極。則天大悦。賜十沙門紫
方袍銀龜袋。頒經于天下郡國。各建大雲
寺。九月則天革唐命改國號周。自稱聖神
皇帝
| 甲申 | 中宗顯改元嗣聖 | 二月改文明。正月立韋玄禎 女爲后。上謂我以天下與韋 |
| 玄禎。何不可。二月天后廢上爲廬陵王。 立其弟豫王旦爲帝。居於別殿。天后臨朝 |
| 二十四 | 則天武后 | 一云。順聖 文水人也。父武士 |
| 彠。官至工部尚書荊州都督。封應國公。天后甞爲尼 於感業寺。時年十四。天皇幸寺見而悦之。選爲昭儀。 |
| 進號宸妃。帝崩后攝政。立諸武爲王。甲辰大定。及天 后疾。狄梁公仁傑等。迎廬陵王登位。明年乙巳崩于 |
| 上陽。壽八十一。附之 乾陵。在位二十一年 |
| 乙酉 | 改垂拱○制母齊縗。古者母亡朞年而 |
二君。家無二尊。以一制朞年禮也。自天皇
上元元年。天后表請。父在爲母三年。下詔
依行。至今垂拱始編入格
| 二十五 丙戌 | 歸政於帝。帝固辭。后乃臨朝○始建 |
人定議制度。不成乃止。天皇永徽三年。
宣問無式樣。群儒執議不定又止。乾封至
三年。下詔又令群儒取議。復不克定而止
焉。天后垂拱二年。又取議群儒創制。垂拱
四年正月五日功畢。其制凡高二百九十
四尺。東西南北各三百尺。而有三層。下
設四方。中十二辰。上設二十四氣。鑄銕爲
槽。二十四歩爲辟雍之水。造舟爲梁以通
道路。與前代制度有別。夏曰世室。殷曰垂
屋。周曰明堂也
| 二十六 | 是年有慶山始出。唐五行志曰。垂拱 |
涌出一山。高二十丈。有池周三百畝。池有
龍鳳之形禾麥之異。天后以爲休應。故名
曰慶山
| 己丑 | 改永昌 |
| 庚寅 | 改天授○二月辛酉。后策貢士於洛城 |
朔同日用周正
| 壬辰 | 改如意。又改長壽 |
| 甲午 | 改延載 |
| 乙未 | 改證聖。九月又改。天册萬歳 |
| 二十七 | 是歳則天加號天册金輪聖神皇帝。作 |
奉玉帛往求之。并請彼國善梵學者一人。
| 隨經以來。於是于闐主以實叉難提 | 此云 喜學 | 妙 |
遍空寺。同三藏菩提流志法師神測玄景
復禮等翻譯華嚴。則天時幸其寺。親施供
饌焉。至聖暦二年十月八日功畢。成八十
卷
| 二十八 | 天册萬歳元年。詔沙彌康法藏於太原 |
自口而出。須臾成蓋。停空久之。萬衆歡呼
嘆異。都講僧恒奏其事。則天悦。有旨命京
城十大徳爲藏授滿分戒。賜號賢首。詔入
大遍空寺參譯經
| 二十九 | 是歳詔嵩嶽惠安禪師。入禁中問道。 |
幾何。對曰不記。曰何以不記。安曰。生死之
身有若循環。環無起盡焉用記爲。況識心
流注無有間斷。見漚起者乃妄想耳。從初
識至動相滅時。亦只如此。何年月而可記
乎。則天嘆美久之。時安春秋百餘。而天下
之人稱爲老安國師
| 丙申 | 改萬歳登封。又改通天萬歳 |
| 丁酉 | 改神功 |
| 戊戌 | 改聖暦。迎中宗于房陵。立爲太子。姚玄 |
| 三十 | 五月戊辰。淨義三藏自西域還。獲梵本 |
餘粒 則天降蹕上東門迎勞。安置佛授記
寺。未幾詔入大遍空寺。同實叉難提等譯
經證義。明年十月新華嚴經成。實叉難提
等奉表奏上。則天親製序引。御太極殿宣
示百官。其護法弘通無出天后之徳矣。法
師姓張。齊州范陽人。家世珪璋。十五有西
行志。三十七歳方遂雅懷。是年乃旋也
| 己亥 | 天后重眉八字○慶山佛現。勅建寺宇 |
| 庚子 | 改久視○十月復夏正 |
| 三十一 | 詔歛天下僧錢。日一文聚作大像於白 |
先人事。陛下矜念群生迷謬弱喪無歸。欲
令像法兼行覩相生善。然今之伽藍制過
宮室。窮奢極壯刻繪盡功。寶技殫於綴嚴。
瓌材極於輪奐。工不役鬼。物不天來。既皆
出於民。將何以堪之。且生之有時。用之無
度。編戸所奉常若不充。痛切肌膚不辭捶
楚。游僧一説矯陳禍福。剪髮解衣仍漸其
少。亦有離間骨肉事均路人。身自納妻謂
無彼我。皆託佛法掛誤愚人。里陌動有經
坊。闤闠尤多精舍。化誘諄切倍於官徴。法
事供需嚴逾制勅。膏腴物業水磑庄園。富
有其多不知厭斁。逃丁辟罪駢集法門。且
一夫不耕猶受其弊。浮食者衆又劫人財。
臣毎念之實切悲痛。昔梁武簡文捨施無
算。及三維浪沸五嶺烟騰。列刹盈衢 莫救
危亡之禍。緇衣蔽路。豈有勤主之功。況北
風塵屢擾征役稍繁。遽興此務力所未堪。
伏惟功徳無量。何必興建大像以勞費爲
名乎。雖歛僧錢百未及一。尊容既廣不可
露居。覆以百層尚憂未遍。臣今兼採衆議。
咸以爲如來設教以慈悲爲主。普濟群品
是其用心。豈以勞人而存虚飾哉。疏奏。則
天不納
論曰。法師支遁曰。沙門之於世也。猶虚舟
之寄大壑耳。其來不以事退亦乘閑。四海
之内竟自無宅。邦亂則振錫孤游。道洽則
忻然共萃。蓋謂吾徒於天下固無事人也。
至末法敗道之徒苟安衣食者。於狄梁公
之論。殆不可得而諱焉。嗚呼是豈眞沙門
者所爲哉。疏謂如來設教以普濟群品爲
心。詎以勞人而存虚飾。此不獨匡則天之
失。抑有以輔吾佛之正教也。與夫後世泛
然排佛老以苟名者雲泥矣
| 辛丑 | 改大足。又改長安 |
夫佛者以覺知爲義。因心而成。不可以諸
相見也。經云。若以色見我。以音聲求我。是
人行邪道。不能見如來。此眞如之果。不可
以外求也。陛下信心歸依發弘誓願。壯其
塔廟廣其尊容。已遍於天下久矣。蓋有爲
住相布施。非最上第一希有之法。何以知
之。經云。若人滿三千大千世界七寶以用
布施其福甚多。不如有人於此經中受持四
句偈等爲人演説其福勝彼。如佛所説。則
陛下傾四海之財。竭萬夫之力。窮山之木
以爲塔寺。極冶之金以爲尊像。勞則多矣。
費則甚矣。其所獲福乃不若禪房之匹夫。
菩薩所作福徳不應貪著。蓋有爲之法不
足高也。況此營建事因土木。或開發盤
峻築基階。或塞穴洞通轉採斫。碾壓虫螘
動盈巨億。豈佛標坐夏之義。憫蠢動而不
忍害其生乎。又役鬼不可。惟人是營。通計
工匠率多貧寠。朝歐莫役勞筋苦骨。箪食
飄飮晨炊星飯。飢渇所致疾疹交集。豈佛
標徒行之義愍畜産而不忍苦其力乎。又
營築之役僧尼是税。雖展轉乞匃窮乏尤
多。州縣徴輸星火逼迫。或謀計靡所。或
粥賣以充。怨聲載路和氣不洽。豈佛標喜
捨之義愍愚蒙而不忍奪其産乎。且邊朔
未寧軍裝日急。天下虚竭海内勞弊。伏惟
陛下愼之重之。思菩薩之行。爲利益一切
衆生。應如是布施。則其福徳若東西南北
四維上下虚空不可思量矣。何必勤於住
相彫蒼生之業崇不急之務哉。臣以時政
言之。則宜先邊境畜府庫養人力。以佛教
論之。則宜救危苦滅諸相崇無爲。伏惟察
臣之言行佛之行。務以理爲尚。無以人廢
言。疏奏則天大悦。御長生殿召見廷珪。賜
以金帛
| 三十二 | 是歳詔賢首法師法藏。於東都佛授記 |
逾時乃息。即日召對長生殿。問帝網十重
玄門海印三昧參合六相總別同異成壞之
義。藏敷宣有緒玄旨通貫。則天驟聞茫然
驚異。伸請再三。藏就指殿隅金師子爲曉
譬之。能所謂一毛頭師子。百億毛頭師子。
則天豁然領解。由是集其語。目爲金師子
章。初雲華寺儼尊者。傳杜順華嚴宗旨。藏
執侍儼盡傳其教。及儼去世藏以巾幘説
法。於是京城耆徳連名抗表乞度爲僧。凡
藏落髮受具皆則天特旨。又甞爲則天以
十圓鏡置八隅上下。皆使相向中安佛像
然燭照之。則鏡鏡現像互相攝入。及觀之
者交羅齊現。以表刹海十界普容無盡之
旨。藏沒清涼國師澄觀宗其教。天下學者
宗之。目爲一念圓融具徳宗。謂之賢首教｣
| 壬寅 | ○初試武擧 |
| 三十三 | 是年則天鑄像之費將具。納言李嶠上 |
益群生非假修崇土木。伏聞。造像税非戸
口錢出僧尼。非假州縣祗承不能濟辦。且
天下編戸貧弱者衆。或傭力客作以濟糇
糧。或賣田貼舍以供王役。今造像錢數已
有一十七萬緡。若以散施廣濟貧窮。人與
一千尚濟一十七萬戸。拯飢寒之弊。省勞
役之勤。順諸佛慈悲之心。廣人主停毒之
意。則人神胥悦功徳無量。則天不納。是冬
像成。率百僚禮祀
| 三十四 乙巳 | 中宗改神龍 | 高宗第七子。母曰則天皇后。納 狄仁傑諫。正月張柬之桓彦範等 |
| 五王。以兵誅姦臣而迎帝即位。遷則天于上陽宮。冬 崩。二月復國號曰唐○老君爲玄元皇帝。景隆四年韋 |
| 后安樂公主。於餅中進毒上 崩。壽五十五。奉相王旦即位 |
| 三十五 | 正月流房融于高州。夏四月融。於廣 |
請就制止道場宣譯。融筆授。及譯經十卷
畢。般刺復携梵本歸于天竺
| 三十六 | 是月中宗降御札。召曹溪六祖惠能 |
機之暇毎究一乘。二師並推讓云。南方有
能禪師。密授忍大師衣法。可就彼問。今遣
内侍薛簡馳詔迎請。願師慈念速赴上京。
師以表辭疾願終林麓。薛簡曰。京城禪徳
皆云。欲得會道當須坐禪集定。若不因禪
定而得解脱者。未之有也。未審師所説法
如何。師曰。道由心悟。豈在坐耶。經云。若
見如來若坐若臥。是行邪道。何則無所從
來亦無所去若無生滅。是如來清淨禪。諸
法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐
耶。簡曰。弟子回朝主上必問。願師慈悲
指示心要令得見性明道。祖曰。道無明暗。
明暗是代謝之義。明明無盡亦是有盡。簡
曰。明喩智慧。暗況煩惱。學道人儻不以智
慧照破煩惱。生死憑何出離。師曰。若以智
慧照煩惱者。此是二乘小兒羊車等機。上
智大根悉不如是。簡曰。何謂大乘見解。師
曰。明與無明其性無二。無二之性即是實
性。實性者處凡愚而不減。在聖賢而不増。
住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常
不來不去。不在中間及其内外。不生不滅。
性相如如常住不遷。名之曰道。簡曰。師説
不生不滅。何異外道。師曰。外道將滅止生
以生顯滅。滅猶不滅。生説無生。我説本自
不生今亦無滅。所以不同外道。汝欲知心
要但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心
體。湛然常住妙用恒沙。簡禮辭歸闕。表上
師語。帝咨美久之。尋遣使賜袈裟瓶鉢等。
諭天子嚮慕之意
| 三十七 丙午 | 大通禪師神秀入寂。中書令張説製碑 |
乎心矣。身是虚哉。即身見空始同妙用。心
非實也。觀心若幻乃等眞如。名數入焉妙
本乖。言説出焉眞宗隱。故如來有意傳要
道力持至徳。萬劫而遙付法印。一念而頓
授佛身。誰其弘之。實大通禪師其人也。禪
師尊稱大通。諱神秀。本姓李。陳留尉氏人
也。心洞九流懸解先覺身長八尺秀眉大
耳。應王覇之像。合聖賢之度。少爲書生游
問江表。老莊玄旨書易大義。三乘經論四
分律儀。説通訓詁音參呉晋。爛乎如襲孔
翠。玲然如振金玉。既獨鑒潜發多聞旁施。
逮知天命之年。自拔人間之世。企聞蘄州
有忍禪師。禪門之法胤也。自菩提達磨天
竺東來。以法傳惠可。可傳僧璨。璨傳道信。
信傳弘忍。繼明重迹相承五光。乃不遠遐
阻翻飛謁詣。虚受與沃心懸會。高悟與眞
乘同轍。縷指忘識湛見本心。住寂滅境行
無是處。有師而成。即然燈佛所。無依而説
是空王法門。服勤六年不捨晝夜。大師歎
曰。東山之法盡在秀矣。命之洗足引之並
座。於是涕辭而去。退藏於密。儀鳳中始隸
玉泉。名在僧録。寺東七里地坦山雄。目之
曰。此正楞伽孤峯度門蘭若。蔭松藉草吾
將老焉。雲從龍風從虎。大道出賢人。覩岐
陽之地就去成都。華陰之山學來如市。未
云多也。後進得以拂三有超四禪。升堂七
十。味道三千。不是過也。爾其開法大略。則
忘念以息想。極力以攝心。其入也品均凡
聖。其到也行無前後。趣定之前萬縁盡閉。
發慧之後一切皆如。特奉楞伽遞爲心要。
過此以往未之或知。久視年中禪師春秋高
矣。詔請而來。趺坐覲君肩輿上殿。屈萬乘
而稽首。洒九重而宴居。傳聖道者不北面。
有盛徳者無臣禮。遂稱兩京法主三帝國
師。仰佛日之再中。慶優曇之一現。然處都
邑婉其祕旨。毎帝王分座后妃臨席。鴛鷺
四匝龍象三繞。時熾炭待礦。故對默而心
降。時診飢投味。故告約而義領。一雨普
霑於衆縁。萬籟各吹於本分。非夫安住無
畏應變無方者。孰能至爾乎聖敬日崇朝
恩代積。當陽初會之所置寺曰度門。尉氏
先人之宅置寺曰報恩。軾閭名郷表徳非
擬。局厭諠輦長懷虚壑。累乞還山既聽中
駐。久矣衰憊無他患苦。魄散神全形遺力
謝。神龍二年二月二十八日。夜中顧命趺
坐泊如化域。禪師武徳八年受具于天宮
寺。至是年丙午復終于此寺。蓋僧臘八十
矣。生於隋末百有餘歳。未甞自言。故人莫
審其數也。三界火心四部氷背。榱崩梁壞
雷動雨泣。凡諸寶身生是金口。故其喪也
如執親焉。詔使弔哀王侯歸賵。三月二日
册謚大通。展飾終之義禮也。時厥五日。假
安闕塞緩及葬之期懷也。宸駕臨訣至午
橋。王公悲送至伊水。羽儀陳設至山龕。仲
秋既望還詔乃下。帝諾先許冥遂夙心。大
常卿鼓吹導引城門郎監護喪葬。是日天
子出龍門泫金櫬。登高駐蹕目盡迴輿。自
伊及江扶道哀侯。旛花百輦香雲千里。維
十月哉生魄。明即舊居後岡安神起塔。國
錢嚴飾賜逾百萬。巨鍾蓋先帝所鑄。群經
乃後皇所錫。金榜御題花旛内造。塔寺尊
重遠稱標絶。初禪師形解東洛相見南荊。
白霧積晦於禪山。素蓮寄生於坐樹。則雙
林變色泗水逆流。至人違代同符異感。百
日卒哭也。在龍華寺設大會八千人度二十
七人。二祥練縞也。成就西明道場數如前
會。萬回菩薩乞施後宮。寶衣盈箱珍價敵
國。親擧寵貴侑供巡香。其廣福博因存沒
如此。日月逾邁榮落相推。於戲法子永戀
宗極。痛慈舟之遽失。恨涌塔之遲開。石城
之歎也不孤。廬山之碑焉可作。竊比夫子
貢之論夫子也。生於天地。不知天地之高
厚。飮於河海。不知河海之廣深。強名其迹
以慰其心。銘曰。額珠内隱。匪指莫効。心鏡
外塵。匪磨莫照。海藏安靜。風識牽樂。不入
度門。孰探法要。倬哉禪伯。獨立天下。功收
密詣。解却名假。詣無所得。解亦都捨。月影
空如。現於悟者。無量善衆。爲父爲師。露清
熱惱。光射昏疑。冀將住世。萬壽無期。奈
何過隙。一朝去之。嗟我門人。憂心斷續。進
憶瞻仰。退思付囑。盡不離定。空非滅覺。念
茲在茲。敢告無學。時岐王範及徴君盧鴻
一。皆勒碑製碣。舊唐史有傳稱。沙門被王
者禮敬。古未之有
| 丁未 | 改景隆 |
| 三十八 | 神僧萬回入宮。賜號法雲公。舘于集 |
左右倉皇莫能得。又曰。第穴堂前地可得
也。既得之。回飮水畢湛然而逝。賜號國公。
圖形集賢院。初回幼能三千里致兄書。朝
往暮歸。因號萬回。高宗聞其名詔入宮。度
爲沙門。則天在位。廷之禁中賜錦衣。令宮
人給侍。莊惠太子始生。則天抱之示回。回
曰。此西域樹精。養之宜兄弟。及安樂公主
怙韋后將謀逆。回遇之望塵唾曰。血腥不
可近。未幾安樂果誅。玄宗在蕃甞私謁回。
回拊其背曰。五十年太平天子。睿宗爲相
王毎將出。回必告市人曰。天子來。少頃而
相王至。其神異類如此。示寂于長安醴泉
里。壽七十四矣
論曰。法雲公甞有偈曰。明暗兩忘開佛眼。
不繋一法出蓮叢。眞空不壞靈智性。妙用
甞存無作功。聖智本來成佛道。寂光非照
自圓通。熟味厥旨。蓋大乘了悟之言也。而
法雲特以小乘神異顯化。至於佛菩薩出
世宏正法眼。必涵光混世未始泄露密機。
直至臨終方有付囑。然則法雲章章顯異。
抑聖賢之權與
| 三十九 | 是年七月庚辰下詔曰。釋典玄宗理 |
事聚集僧尼道士女冠等宜齊行並集。初
太宗以老子爲皇宗。升於釋氏之上。至則
天朝。復在釋氏之下。今此已往遂爲永式。
令齊班並集云
| 四十 | 國師惠安卒。誡其徒曰。吾氣盡將尸置 |
手言論。其徒側聆倶莫之省。至八日合戸
偃身而寂。春秋一百二十八。其徒奉命舁
尸林中。果野火至闍維之。得舍利八十粒。
五粒最巨而紫紅色光焔奪目。詔留禁中
云
| 四十一 | 是歳再詔于闐國三藏實叉難提至。帝 |
以青象安置薦福寺。難提風神宏曠儀韻
秀整。善大小乘通華梵語
| 四十二 戊申 | 泗洲大士僧伽詔入宮供養。度惠儼惠 |
普光王。未幾遷止薦福寺。明年京畿旱。有
旨命大士致雨。僧伽以瓶水散洒。即有濃
雲自所居而涌大雨傾注。又明年二月示
寂。壽八十有三。神采如生。勅就薦福寺塑
身建塔。即穢氣滿城。帝炷香祝之。許送歸
淮。言訖異香郁然。傾都歎異。遂奉全身歸
泗洲普光王寺建塔。帝甞問法雲公萬回
曰。僧伽何如人。對曰。觀音大士化身耳。神
化事迹具如蒋頴叔所著傳。大師自西國
來。唐高宗時至長安洛陽行化。歴呉楚間
手執楊枝混于緇流。或問。師何姓。即答曰。
我姓何。又問。師是何國人。師曰。我何國
人。尋於泗上欲構伽藍。因宿州民賀跋氏
捨所居。師曰。此本爲佛宇。令掘地果得古
碑云。香積寺。即齊李龍建所創。又獲金像。
衆謂然燈如來。師曰。普光王佛也。因以爲
寺額云。乾符中謚證聖大師
| 四十三 己酉 | 是歳召律師道岸入宮。爲妃主授歸 |
逡巡長揖而已。帝高其量圖形于林光宮。
御製讃曰。戒珠皎潔惠流清淨。身局五篇
心融八定。學妙眞宗貫通實性。維持法務
綱紀徳政。律藏冀兮傳芳。像教因而光盛。
時以爲榮焉
八月乙卯。以高宗舊第興聖寺有柹樹天
授中枯死至是忽重榮。因大赦天下。賜百
官封爵。普度僧尼道士凡數萬
| 四十四 | 九月。詔三藏菩提流志。於北苑白蓮 |
書郭元振宰相張説潤文。經成凡五十九
會。總一百二十卷
| 四十五 庚戌 | 是年三月。勅東都留守韋安石。齎詔起 |
州當陽山。舊唐史云。行姓張氏。初名遂。剡
國公公瑾之孫。武功令擅之子。少聰敏覽
觀子史。甞詣道士尹崇。借太玄經讀之。數
日而還。崇曰。此經精微吾尋積年尚未曉。
子宜研究無忽也。行曰。已究其義。因出所
撰太衍玄圖并義決。崇覽之大驚。因與談
其淵奧。退謂人曰。此後生顏子也。由此知
名於世。初武三思慕其學行就請結交。行
遁匿辟之。尋出家遍歴天下訪求異術。至
天台國清寺。見別院古松數十門有流水。
行立門屏聞僧於庭中布算聲。而語其徒
曰。今日當有弟子自遠來求吾算法。已合
到門豈無人導引乎。即除一算曰。門前水
當西流。弟子亦至矣。行返顧溪水果已西
流。遂承其言。遽趨入再拜咨求其法。彼
盡授與之。遂洞暦象陰陽推歩之學。回入
嵩山。依普寂禪師參決禪門宗旨。及遁當
陽山。又從律師惠悟學毘尼。凡經籍一覽
畢世不忘
佛祖歴代通載卷第十二
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
唐
| 一 庚戌 | 睿宗旦改景雲 | 高宗第八子。初封豫王。武后廢 中宗而立爲帝者。七年而廢封 |
| 相王。壽五十五。立隆基爲太子。任宋璟姚崇 爲政。帝妹太平公主恃功專横。在位三年 |
| 壬子 | 初改太極又改廷和又改先天 | 七月傳 位太子 |
| 二 | 先天元年。三十三祖惠能大師示寂。姓盧 |
海之新州。遂占籍焉。三歳喪父其母守志
掬養。及長家貧。師樵采以給。一日負薪
至市中。聞客讀金剛經。悚然問客曰。此何
法。得於何人。客曰。此名金剛經。得於黄梅
忍大師。歸告於母以爲法尋師直抵黄梅。
忍大師一見默識之。後傳衣法令隱于懷
集四會之間。儀鳳元年正月八日屆于南
海。及返曹溪雨大法雨。一日示衆曰。諸善
知識各各淨心聽吾説法。汝等諸人自心
是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是
本心生萬種法。故經云。心生種種法生。心
滅種種法滅。若欲成就種智。須達一相三
昧一行三昧。若於一切處而不住相。於諸
法中不生憎愛。亦無取舍。不念利益成壞
等事。安閒恬靜虚融淡泊。此名一相三昧。
若於一切處行住坐臥純一直心。不動道
場即成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。
如地有種能含藏長養成就其實。一相一
行亦復如是。我今説法猶如時雨普潤大
地。汝等佛性譬如種子遇茲沾洽悉得發
生承吾言者決獲菩提。依吾行者定證妙
果。師説法度人。往來學者嘗逾千數。明年
七月辭歸新州故宅國恩寺。其徒泣曰。師
歸當復來不。師曰。葉落歸根來時無口。又
問。師之法眼何人傳受。師曰。有道者得無
心者通。至國恩寺。以八月三日示衆曰。吾
受忍大師衣法。今爲汝等説法不付其衣。
蓋女等信根已熟決定無疑。堪任大事。聽
吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟
花情已。菩提果自成。復謂衆曰。其法無二。
其心亦然。其道清淨亦無諸相。女等不用
觀靜及空其心。此心本淨無可取舍各自努
力隨縁好去。吾涅槃時至珍重。即跏趺而
逝。於是山林變白鳥獸哀鳴。綵雲香霧連
日不開。既時廣州都督韋據率韶新二郡
官吏。迎奉全身歸于曹溪寶林寺建塔。眞
身今尚存焉。舊唐史曰 則天聞神秀名詔
至都。肩輿入殿親加跪禮。勅當陽山剏度
門寺以旌其徳。時王公已下及京城士庶。
聞風爭來謁見。望塵拜伏日以萬數。初神
秀與惠能同師弘忍。而行業相埓。及忍卒
能住韶州廣果寺。韶陽山中舊多虎豹。一
夕去盡。遠近驚歎咸歸伏焉。秀嘗奏則天。
請召能赴闕。能固辭。秀復自作書重邀之。
能謂使者曰。吾形貎矬陋。北土見之恐不
敬吾法。又先師以吾南中有縁。亦不可違。
及中宗召之。竟不度嶺而卒。天下散傳其
法。謂秀爲北宗。能爲南宗
| 三 癸丑 | 玄宗隆基改開元 | 睿宗第三子。嬖楊貴妃。爲 道士。曰太眞。帝初用姚崇 |
| 宋璟爲相治平。晩年耽湎淫佚。用李林甫楊國忠爲 相。安祿山爲將致亂。幾致亡國。二十九即位。壽至 |
| 七十八歳。至上元 元年崩。葬泰陵 |
| 四 甲寅 | 二年十月十七日。永嘉玄覺禪師示寂。 |
圓妙法門。與東陽策禪師偕謁六祖。師至
振錫繞祖三匝。祖曰。夫沙門者具三千威儀
八萬細行。大徳自何方而來生大我慢。師
曰。生死事大無常迅速。祖曰。何不體取無
生了無速乎。師曰。體即無生了本無速。祖
曰。如是如是。師乃具威儀參禮。須臾告辭。
祖曰。返太速乎。師曰。本自無動。豈有速
耶。祖曰。誰知非動。師曰。仁者自生分別。
祖曰。女甚明得無生之意。師曰。無生豈有
意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。
祖曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺。及
囘學徒奔萃。著證道歌一篇。梵僧傳歸天
竺。彼皆欽仰目爲東土大乘經。又著禪宗
悟修圓旨十篇及觀心十門。並盛傳于世｣
| 五 乙卯 | 三月八日。玄宗遣禮部郎中張洽。齎詔 |
許辭赴之。有旨安置光泰殿。帝數訪以安
國撫民之要。行啓陳無隱。未幾永穆公主
出降。詔依太平公主故事優厚發遣。行諫
以爲高宗末年唯有一女。所以特加優禮。
而太平竟以驕僣得罪。不應引以爲例。帝
納其言。遽追勅但依常禮。其忠諫多類此。
或謂行優於憶誦。帝一日命出宮籍示之。
行閲畢。令内侍執本對帝復之。不差一字。
帝驚異顧謂左右曰。聖人也。自是頻召咨
質佛心之要。行雍容啓沃聖眷日隆。天下
之人。以帝從之問道。稱爲天師焉
| 六 丙辰 | 嵩嶽元珪禪師示寂。師居嶽之龐塢。一 |
仁者。胡爲而至。彼厲聲曰。師寧識我耶。珪
曰。吾觀佛與衆生等吾一目之。豈分別耶。
曰我此嶽神也。能生殺於人。師安得一目
我哉。珪曰。吾本不生。汝安能殺。吾視身與
空等。視吾與汝等。汝能壞空與汝乎。使果
能之。吾則不生不滅也。況汝不能。焉能生
殺我耶。神稽首曰。我聰明正直過於餘神。
詎知師有廣大智慧。願授以正戒令我度
世。珪曰。汝既乞戒。即既戒矣。所以者何。
戒外無戒。又奚戒哉。神曰。此理也我聞茫
昧。止求師戒。我身願爲門弟子。珪即張座
秉爐正几曰。付汝五戒。若能即曰能。不爾
即曰否。神曰。謹奉教。曰汝能不婬乎。神
曰。亦娶也。曰非謂此也。謂無羅欲也。神
曰能。曰汝能不盜乎。神曰。無乏我也。安有
盜取哉。曰非謂此也。謂饗而福淫不供而
禍善。神曰能。曰汝能不殺乎。神曰。實司其
柄。焉得不殺。曰非謂此也。謂有濫誤疑混
也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我惟正直。
焉有妄哉。曰非謂此也。謂先後不合天心
也。神曰能。曰汝不遭酒敗乎。曰能。曰如上
是爲佛戒也。以有心奉持而無心拘執。以
有心爲物而無心想身。能如是則先天地
生而不爲精。後天地死而不爲老。終日變
化而不爲動。畢竟寂滅而不爲休。悟此則
雖娶非妻也。雖饗非取也。雖柄非權也。雖
作非故也。雖醉非惛也。是謂無心而已。無
心則無戒。無戒則無心。無佛無衆生。無汝
亦無我。無汝則孰爲戒哉。神曰。我神通去
佛幾何。曰汝神通則十句五不能。佛則十
句七能三不能。神竦然辟席曰。可得聞
乎。珪曰。汝能戻上帝東天行而西七曜乎。
曰弗能也。珪曰。汝能奪地祇融五嶽而結
四海乎。曰弗能也。珪曰。是謂五不能也。佛
能空一切相成萬法智。而不能即滅定業。
佛能知群有性窮億劫事。而不能化導無
縁。佛能度無量有情。而不能盡衆生界。是
謂三不能也。然定業亦不牢久。無縁亦謂
一期。衆生界本無増滅。廓無一人能主有
法。有法無主是謂無法。無法無主是謂無
心。如我解佛。亦無神通也。但能以無心通
達一切法耳。神曰。我誠淺昧。未聞空義。師
所授戒我當奉行。今願報慈徳効我所能。
師曰。吾觀身無物。觀法無常。了然更有何
欲。神曰。師必命我爲世間事展我神功。使
已發心未發心信心不信心等人目我神蹤
知有佛有神有能有不能有自然有非自然
者。師曰。吾無用是爲。曰佛亦使龍神護法。
師寧墮叛佛耶。第隨意示誨。師不得已曰。
東岩寺之障。奔然無樹。北岫有之。然而背
非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎。神曰。既聞
命矣。恐昏夜必有喧動。願師無駭。即作禮
辭去。使門人送而且觀之。見儀衞逶迤如
王者之状。嵐靄煙霞紛綸間錯。幢幡環佩
凌空隱沒。是夕果有暴風迅雷奔雲震電。
棟宇搖蕩宿鳥驚呼。師謂衆曰。無怖神與
我契矣拂旦和霽則北山之松盡移東嶺。
森然行植焉。師誡其徒曰。吾沒後無令外
知。若爲口實人將妖我矣。師伊闕人。姓李
氏。幼歳出家具戒得法于老安國師。壽七
十有三云
論曰。荊國王文公嘗問張文定公曰。去孔
子百年而有孟。軻此後迨孔孟者爲。誰何
吾道之寥寥乎。文定沈吟久之曰。有人第
恐過之耳。曰誰耶。文定曰。南嶽讓嵩山珪
馬祖石頭丹霞無業。若此類。孔孟之教轡
勒不住。故歸釋氏矣。文公深肯之。其後張
公無盡聞之歎曰。達人之論也。然嵩山蓋
祖庭之旁出者也。其感應超絶説法沛然
如此。則南嶽而下的傳正續宗師。世教轡
勒不住。端可見矣。二三公之讜論。渠不信
夫
| 七 | 是歳天竺三藏法師無畏至京師。帝嗣位 |
憶不已。因追畫工授以形段。圖于殿壁。及
畏至入對。帝熟視蓋夢中所見僧也。竦然
異之。舘于西明寺。寧薛諸王皆降禮欽重。
其後秋旱。帝廉知無畏能致龍。遣内使傳
詔請雨。畏難之。奏以旱數當然若苦召龍
恐暴物。帝再遣諭旨。人苦秋暑。雖暴風疾
雨適足快意。畏諾之。有司設壇儀華綵光
麗。畏笑曰。是可以致雨耶。命撤去之。獨持
滿鉢水。以小刀攪之。誦呪語百餘番。即有
微物如蚪龍。從鉢矯首水面。頃之復沈。畏
呪遣之。白氣自鉢騰涌。語詔使曰。速歸雨
即至矣。詔使馳出回顧有雲如練。自講堂
盤旋而上。頃刻風雷震電。詔使趨入奏御。
衣巾已透濕。於是震風凌雨。飄蕩廬舍。士
民悚懼。彌日而息。又嘗霖霪逾時。詔畏
止之。畏於寺揑泥媼五軀。向之作梵語。若
斥罵者即刻而霽。其神驗類如此。帝敬之
若神。未幾通華言。譯虚空藏毘盧遮那蘇
悉地羯羅等經十餘部。禪師一行三藏寶
月等參預其事。畏性簡靜好禪觀。毎勸學
者習之。累表求還。帝堅留不許
| 八 | 是歳廣州節度宋璟入曹溪禮祖塔。誓 |
言訖微風飄香氤氳襲人。俄而甘雨傾注。
唯遍一寺之内。璟忻躍而去。未幾召入。與
姚元崇相繼執政。世稱姚宋爲中興賢相
| 九 辛酉 | 朝廷以麟徳暦署日蝕比不驗。詔禪師 |
應之。較經史所書。氣朔日名度數可考者。
皆合而著之。久之道士邢和璞謂太史令
尹愔曰。一行其聖人乎。昔洛下閎造太初
暦。嘗記曰。八百年後當差一日。必有聖人
出世糾正之。今年期差滿。而一行推大衍
數。以糾數家之謬。閎之言不誣矣。愔亦以
爲然。行復欲知黄道進退。而太史無黄道
儀。表請剏置之。制可
| 十 壬戌 | 帝注孝經并製序 |
十卷。銓次大藏經典及聖賢論譔。凡五千
四十八卷。自是遂爲定數
| 十一 癸亥 | 十一年十月癸酉。禪師一行製黄道儀 |
其儀準圓天之像。具列宿赤道及周天度
數。注水激輪令其自轉。一晝夜而天運周
外絡二輪。綴以日月令得運行。毎天東行
一周。日西行一度。月行十三度。以十九分
度之二十九轉日有餘日月會。三百六十
五轉而日周天。以木匱爲地平。令儀半在
地下晦明朔望遲速有準。立木人二於地
平。其一前置鼓以候刻。至一刻則自撃之。
其一前置鍾以候辰。至一辰亦自撞之。皆
於地中略施輪軸。關鎖交錯相持。當時稱
其妙以爲神功。無幾銅鐵漸澁不能自轉。
遂藏之於集賢院
是歳改政事堂曰中書門下省
| 十二 | ○有登州文登縣郭行妻王氏。生女鶴 |
| 甲子 | 五 七 | 沙門牛雲者少不慧。因詣臺山禮文 |
見大聖求聰慧耳。老人曰。文殊居北臺爾
往見之。雲奉教趨北臺。老人亦在彼矣。雲
意其即文殊也。遂拜之。老人曰。汝沙門也。
不應禮俗士。雲拜不已。老人憐之。爲入定
觀雲前身蓋牛也。以嘗馳經故獲比丘報。
老人起定爲雲言之。復云。汝性昏迷胸中
有淤肉在。當爲汝
輒開。雲如約。頗覺老人以
甚楚。少頃心懷開豁頓異往時。及開眸見
老人現身爲文殊妙相端嚴。謂雲曰。與汝
聰明竟。雲喜躍作禮及起身而文殊隱。雲
自是總持辨悟爲時導師。以夙因故牛雲
稱焉
| 十四 丙寅 | 日本國沙門。榮叡普照等至于揚州。奉 |
其國主附之以施中國高行沙門。于時律
師鑒眞受其衣。歎外國人有佛種性。欲往
化之。會叡照等亦勸請遂附舶而東。爲惡
風飄入魚蛇等海。以眞律行高皆脱禍。既
至日本。彼王預知枉駕迎勞。舘于毘盧遮
那殿。未幾請眞授歸戒。夫人群臣皆以次
禀授。日本自是始有律教
| 十五 丁卯 | 三藏菩提流志卒。春秋一百五十有六。流 |
名有詔要之。以垂拱中至京師。凡四十年。
如華嚴寶積經等。皆出其手。帝及重臣敬
之如生佛。葬日特給鹵簿羽儀。塔于龍門
之西原。賜謚曰開元一切遍知三藏。名徳
之盛古未有焉
| 十六 | 時嵩山破竈墮和上者。不稱名氏言行 |
山有廟靈甚。殿中唯安一竈。遠近祭祀烹
宰無虚日。師領徒入廟。以杖撃竈三下云。
咄此竈泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁
麽烹宰物命。又撃三下。竈乃傾破墮落。須
臾有一人青衣峨冠。設拜師前曰。我本廟
竈神。久受業報。今蒙師説無生法。得説此
處當生天上。特來禮謝。師曰。是汝本有之
性。非吾強言。神再拜而去。少遷徒衆問師。
某等久在和上左右。未蒙指示。竈神得何
徑旨。便得生天。師曰。我只向伊道是泥瓦
合成。別無道理爲伊。衆無語。師良久云。
會麽。衆云。不會。師曰。本有之性爲什麽不
會。衆僧乃禮拜。師曰。破也破也。墮也墮
也。於是其衆皆悟玄旨。後有義豐禪師。擧
問安國師。國師歎曰。此子會盡物我一如。
可謂如朗月處空無不見者。只是難湊伊
語脈。豐曰。未審什麽人湊他語脈。安曰。不
知者。又僧問。物物無形時如何。師曰。禮即
唯汝非我。不禮即唯我非汝。其僧禮謝。師
曰。本有之物物非物也。所以道若能轉物
即同如來。有僧從牛頭處來。師曰。來自何
人法會。僧進前叉手繞師一匝而出。師曰。
牛頭會下不可有此人。僧乃回上邊叉手
而立。師云。果然果然。僧却問。應物不由他
時如何。師曰。爭得不由他。僧云。恁麽即順
正歸原去也。師曰。歸原何順。曰若非和上
幾錯招愆。師曰。猶是未見四祖時道理。見
後道將來。僧乃繞師一匝而出。師曰。順正
之道今古如然。又僧侍立次。師曰祖祖佛
佛只説如人本性本心。此外別無道理。會
取會取。僧禮謝。師以拂子打之曰。一處如
是千處亦然。師後不知終
| 十七 | 是年十一月己丑。禪師一行寢疾于華 |
繩床竹窓氣象蕭索。及旦行以疾聞。帝遣
中使候問。使還奏行居處之状。與所夢冥
合。帝歎久之。有旨命京城十大徳爲行結
壇祈福。既而行疾少間。詔陪駕幸新豐。未
幾行疾革。帝親候問。遂沐浴端坐而逝。
春秋四十有五。帝哭之哀甚。輟朝三日。
有詔傷悼聽停龕三七日。與中外贍禮。行
容貎如生。而鬢髮日長。帝親製碑書之於
石。出内庫錢五十萬建塔銅人原。謚曰大
惠禪師。帝嘗從容問國祚幾何有留難不。
行曰。鑾輿有萬里之行。社稷終吉。帝驚問
故不答。退以小金合進之曰。至萬里即開。
帝一日發＊合視之。蓋當歸少許。及祿山亂
駕幸成都至萬里橋。忽悟未幾果歸。昭宗
初封吉王。而唐以昭宗而滅。故云終吉。有
里媼素供行。而媼一子坐殺人將之刑。媼
悲泣請救。行怜之。令弟子捕生物。得雉
豕七。行日藏其一於甕中。爲梵語呪之。七
日北斗盡沒。朝廷震驚。太史奏將有變。請
避正殿禳之。帝密以問行。對曰。此無他。蓋
妖魔也。凡嗔心壞一切善。慈心降一切魔。
若賜赦天下則妖不能爲。帝然之。遂大赦。
媼子由是得免。行日出一豕則一星現。至
七日而斗復如故。其祕術多此類。著易論
十二卷。大衍論二十卷。開元大衍暦五十
二卷。七政長暦三卷。釋氏系録。大衍玄圖。
心機算術。括遁甲十六局。六壬連珠歌。六
壬髓經。天一太一經。太一局遁甲經。各一
卷。五音地里經十五卷。宰相李吉甫奉詔
撰一行傳一卷。並見唐藝文志。十六年詔
特進張説暦官陳玄景等。編次一行所撰
大衍暦施用。三月駕幸軀湯。道由一行塔
所。帝爲駐蹕徘徊。令品官詣塔。告以出豫
之意。賜帛五十疋。令蒔塔前松柏。其爲聖
眷如此。宋史官歐陽文忠曰。自太初至麟
徳暦。凡二十三家。與天雖近而未密。至一
行則密矣。其倚數立法。固無以易也。後世
雖有改作者。皆依倣而已。沙門道泓者。生
黄州與侍郎張敬之厚善。能言吉凶亡不
明驗。嘗爲中書張説視宅。戒曰。無穿東北
壬隅也。他日見説曰。宅氣索然云何。與説
共視隅有三坎丈餘。泓驚曰。公富貴一世
而已。諸子將不終。説懼將平之。泓曰。客
土無氣。與土脈不連。譬身瘡痏。補他肉
無益也。其後説諸子皆汚祿山以斥死。果
如其言
論曰。歐陽文忠公雅嫉吾釋。未始略有假
借。獨於唐志尊一行大衍之作。而宋景文
於方技篇削一行玄奘等傳。而獨著道泓
地理之説。或者以爲唐浮圖行業無足爲
二公取者。故止於是而已。夫豈然哉。蓋大
衍所以統天時。地理則切於人事。是宜史
筆取也。若吾釋之盛莫甚於唐。凡三百年
間。以道徳爲天下宗師者。不可悉數。歐宋
以爲奉異方之教。故諱之而不書。猶春秋
時雖老聃郯子之賢。返不若江人黄人得
書于經。豈亦老氏不足取哉。蓋國經之典。
凡禮樂刑政所及貴賤必書。若吾浮圖大
絶世累頴脱塵表者。於刑政何與焉。宜其
不參於世典也。由是言之。歐宋黜吾釋。其
微意乃所以尊之也。盛哉一行。前膺洛下
閎八百年之讖。當時則明天子跪之稱爲
聖人。及其製作施於後世。縕天地貫幽
明歴數百年而其術益驗。果聖與賢耶。
吾弗得而知矣
| 十八 己巳 | 初以上生日爲千秋節○用大衍暦 |
廷大述作多出其手。爲文屬思精壯。尤善
釋典。嘗謫岳州而詩益悽婉。時人謂得江
山之助。天下不稱姓而曰燕公。著石刻
般若心經序曰。萬行起於心。心人之主。
三乘歸於一。一法之宗。知心無所得是眞
得。見一無不通是玄通。如來説五蘊皆空。
人本空也。如來説諸法空相。法亦空也。
知法照空。見空捨法。二者知見復非空耶。
是故定之與慧倶空法中。入此門者爲明
門。行此路者爲超路。非夫行深般若者。孰
能證於此乎。駙馬都尉滎陽鄭萬鈞深藝
之士也。學有傳僻書成草聖。乃揮灑手翰
鐫刻心經。樹聖善之寶坊。啓未來之華業。
佛以無依相而説。法本不生。我以無得心
而傳。今則無滅。道存文字意齊天壤。國
老張説聞而嘉焉。讃揚佛事題之樂石。又
製法池院二法堂賛并序曰。法池西三歸
院二法堂。茲院長老初上禪師所造也。禪
師姓彭氏名知。至性篤孝執親之喪七日
不食。微言密行志道探玄。究易老莊太一
之旨。善正書。擅鍾王品格。其點畫婉秀
毫縷必見。如折槁荷磨文石。筋理洒颯
固非人力之所致也。中朝名士山藪高尚
法流開勝遠近慕焉。及晩年專意於禪頌。
平生事業脱若遺塵矣。常歎帝王父母許
我出家。雨露生成恩惟一揆。依如來教剏
是功徳。萬一乎獻福二宮潜祐七祖。將與
一切咸登道場。於是三歸堂以長安元年
辛丑子月望日癸卯立。善法堂以開元
元年癸丑丑月望日戊辰建。禪師母弟仁
婉弟子啓疑及沙彌令哲。左右斯業實有
力焉。而作賛曰。敬告諸佛子。一心清淨
觀。欲求正眞道。當從信根入。是佛虚空
相。是法微妙光。定慧不相離。是僧和合義。
人空法亦空。二空亦復空。住心三空寶。是
名三歸處。至哉初上人。建立善法堂。彩翠
三世佛。莊嚴清淨眼。能運無礙心。普入於
一切。見若不染色。知若不取識。是名眞實
見。亦名解脱知。佛觀離生滅。諸法等如是｣
| 十九 壬申 | 是歳定五服制。蓋出自古。至天后請母 |
氷上言。衆議紛然。自是卿士之家。孝服
有異。今二十年蕭嵩等改修五禮。勅下依
行。五服禮者。一三年服。爲父曰斬衰。哀
情至切斬截其心。爲母曰齊衰次其父也。
然二十七箇月終矣。十二月小祥。二十五
月大祥。二十七月
之終也。齊斬服以縗麻。臣孝于君亦爾。
二期年服。十三箇月。爲祖父等。三大功。九
月。爲叔伯等。四小功。五月。堂兄弟等。五
緦麻。三月。三從兄弟等内外族等。餘如
五服注疏全之
| 二十 | 八月壬申朔。三藏金剛智告其徒曰。白 |
歸寢室跏趺而逝。賜謚灌頂國師。勅中書
杜鴻漸撰紀徳碑。智西域人。本王種。出家
從龍智阿闍黎傳密教 及來東土初達南
海。廣州節度聞于朝。有旨驛馳赴闕入見。
帝大悦。館于大慈恩寺。未幾夏旱。詔智祈
雨智結壇圖七倶胝像。約開眸即雨。閲
三日像果開眸。有物自壇布雲彌空。斯須
而雨。帝特降詔褒美。明年辭游雁門不允。
遂遷薦福寺。爲人語默興居容止凝粹。喜
慍不形于色。見者莫測其涯。所至必結灌
頂道場。弟子不空傳其教。初不空事智。智
授以梵本悉曇章及聲明論。不逾旬而誦
之。智奇其駿。引入金剛道場。以擲花驗之。
智以爲勝己。不空因求瑜伽五部。智未之
許。不空擬入天竺求之。智一夕夢京城佛
像皆東行。及寤以詰不空。空啓以西游意。
智曰。汝有授道之資。吾何靳哉。即授以
五部及毘盧遮那經蘇息軌範。及智沒不
空奉遺教游天竺増廣其學
是歳禪師義福卒。舊唐史云。福得法於神
秀禪師。初止藍田化感寺。處方丈之室。二
十餘年未嘗出宇之外。嘗隨駕幸東都。蒲
號二州刺史及官吏士民皆齎旛華迎之。
所在塗路充塞。及卒有旨。賜號大智禪師。
葬伊闕之上。送者數萬人。中書嚴挺之爲
製碑。初神秀雖徳行爲禪門之傑得帝王
欽重。而未嘗聚徒開堂傳法。至義福普寂。
始於京城傳教。二十餘年人皆仰之
| 二十二 癸酉 | 恒州刺史韋濟奏。方士張果有長年祕 |
赴。今復見之。帝聞遣中書侍郎徐嶠齎璽
書迎之。果至。帝聞其變化不測而疑之。時
邢和璞者。善算。能知人壽夭。帝令。算果。𢢺
然莫知其甲子。又有師夜光者。善視鬼。帝
召果與之密坐。令夜光視之。夜光不能見。
帝聞飮菫汁無苦者眞奇士。會天寒以菫
汁賜之。果飮三巵醺然如醉。顧左右曰。非
佳酒也。傾之取鏡視齒則盡燋黒。命左右
取鐵如意撃齒墮盡。更出神藥傅其齗寢。
頃之齒復粲然如故。帝始信之。將妻以公
主。果預知苦辭獲免。後懇辭歸山。下制曰。
恒州張果先生游方之外者也。迹造高尚
深入窈冥。早渾光塵應詔城闕。莫詳甲子
之數。且謂羲皇上人。問以道樞盡會宗極
今特行朝禮。爰昇寵命可銀青光祿大夫。
號通玄先生。其年果入恒山。後不知終
| 二十三 乙亥 | 二十三年三藏無畏卒。春秋九十有九。 |
山廣化寺。藏其全身。畏本釋種。甘露飯王
之後。以讓國出家。道徳名稱爲天竺之冠。
所至講法必有異相。初在烏茶國演遮那
經須臾衆會咸見空中有毘盧遮那四金
字各尋丈排列。久之而沒。又嘗過龍河。
一托駝負經沒水。畏懼失經。遽隨之入
水。於是龍王邀之入宮講法。不許。彼請堅
至。爲留三宿而出。所載梵夾不濕一字。其
神異多類此
| 二十四 | 是歳。三藏不空於師子國從普賢阿闍 |
之法。其王一日調象。俄而群象逸。莫敢禦
之者。不空遽於衢路安坐。及狂象奔至。見
不空皆頓止跪伏。少頃而去。由是擧國神
敬之
論曰。自大教東流。諸僧間以神異助化。是
皆功行成熟契徹心源。自覺本智現量發
聖。絶非呪力幻術所致也。殆自東晋尸利
密已降。宣譯祕呪。要其大歸。不過祀鬼神
驅邪妄爲人禳災釋患而已。其間往往不
無假名比丘自外國來挾術驚愚。有所謂羅
漢法者。正公
雷公法之類也。茲豈高道巨徳弘禪主教
者齒哉。及開元中西域金剛智無畏不空
三大士。始傳密教。以玄言徳祥開佑至尊。
即其神功顯効幾與造化之力均焉。故三
大士雖宏密教。抑本智現量發聖與。嘗
慨資治通鑑稱。貞觀中有僧自西域來。善
呪術能令人立死。復呪之使蘇。太宗擇飛
騎中壯者試之。皆如其言。因以問傅奕。奕
曰。此邪術也。臣聞邪不干正。請使呪臣必
不能行。帝命僧呪奕。奕初無所覺。須臾僧
忽僵仆。若爲物所繋。遂不復蘇。此恐好
事者曲爲之辭。何則若使果有是。則僧非
眞僧呪非眞呪。正謂邪術耳。固不足以張
吾教之疵也。矧萬萬無此理。向使彼能自
西域遠至長安厥術能死人而復蘇。乃不
暇自衞其身。對常人無故而僵死。雖兒童
莫之信也。又當是時三大士者雖倶未至。
若京城大徳僧惠乘玄琬法琳明贍諸公。
其肯坐視絶域僞僧破壞教門。不請峻治
乃留帝命傅奕辨耶。佛制戒律。雖春蹊生
草猶不許比丘踐之。恐害其生。況説斷人
命呪傳于世乎。故予謂好事者曲爲之辭
斷可見矣◎
| ◎二十五 戊寅 | ○始建置州學 |
五百領。施回向寺僧。既覺歎異。遂乞匃造
之。然遍訪所謂回向寺者。咸無得焉。一日
道逢一僧。逆而問曰。託置袈裟今成未。秀
曰。成矣。僧曰。吾導女入回向寺。女可裹糧
載燧從吾以往。秀曰諾。翌日隨之入終南
山。行二日。至深絶處。所見唯雲物掩苒嵓
洞崎嶇。進遇石壇共止其上。僧命秀鑚燧
出火。炷香望層霄拜之。忽雲開見崖半有
朱門高聳刹旛飛揚。秀忻然與之攀躋而
上。漸聞午梵清圓鐘磬交作。須臾望見其
寺。有額曰回向。其僧即趨而入。命閽者授
秀舘。因具儀謁上方老宿。次見諸僧皆奇
偉雍穆相勞問。明日秀出袈裟遍寺施之。
老宿謝畢携秀入一空房。呼侍者取尺八。
俄頃侍者持玉簫至。老宿曰。此唐天子舊
居之室也。向在此好聲樂。故降爲人主。久
當復歸。秀止再宿不得留。老宿授與玉簫
并袈裟。囑曰。持歸獻唐天子。即遣僧送秀
出寺。行未遠回望而雲霧四合。秀慨歎而
還。詣闕表上所寄。帝覽之。因取玉簫調弄。
宛如夙御焉。其後燕沈香亭詔李白爲辭。帝
| 吹玉簫楊妃起舞。歡甚疑飄搖而仙去 | 舊唐 史 |
| 己卯 | ○封孔子文宣王 | 衣袞冕南面十哲坐 圖七十二賢廟壁 |
| 二十六 庚辰 | 長者李通玄唐宗子也。開元二十八年 |
者。識其爲大賢。舘之齋中。毎旦唯服棗十
顆柏葉餅如七大者一枚。終日濡毫臨紙。
未嘗接人事。如是三稔。遷馬氏古佛堂側。
築土室以居。盡日危坐而已。閲十年忽嚢
負經書而去。行二十里。偶一虎當途馴伏。
玄撫之曰。吾將著論釋華嚴經。能爲擇棲
止處不。即以經嚢負其背而隨之至神福
山原下土龕之前蹲駐玄取其嚢置龕中。
虎即妥尾而去。其龕瑩潔廣六七肘。圓轉
上下稱之。蓋天設以卑有道。非人力所爲
也。長者著論之夕。心窮玄奧口出白光。以
代燈燭。于時忽有二女子。容華絶世皆可
笄年。衣布衣倶以白巾
泉炷香奉紙墨。毎於卯辰之間。輒具淨饌
置長者前。齋畢徹器則引去莫測所之。如
是五載。至長者著論畢。遂滅迹不見。長者
美髭髯朗眉目。丹唇紫肥。冠樺皮衣麻衣。
長裙博袖散腰徒跣而行。放曠人天靡所
拘執。嘗一日出山。遇里人高會燕樂。長者
就語之曰。汝等好住。吾將歸矣。衆驚其去
有送入山者。至龕而謝遣之。即於是夕煙
雲凝布嵓谷震蕩。有二白鶴翔空哀唳。其
餘飛走悲鳴滿山。翌日里人共往候之。則
已端坐示寂于龕中。壽九十有五。華嚴論
四十卷決疑論四卷。會釋二卷。十門玄義
排科釋略及縁生解迷十明論各一卷。十
玄六相普賢行願華嚴縁觀偈賛詩賦等。里
人聚於方山逝多蘭若。大暦中沙門超廣
始獲之。遂行于世
| 二十七 | 十二月。青原行思禪師示寂。吉州安城 |
所務即不落階級。祖曰。汝曾作什麽。師
曰。聖諦亦不爲。祖曰。落何階級。師曰。聖
諦尚不爲。何階級之有。祖深器之。及居青
原。有沙彌希遷者。見師。師云。子何方而
來。曰曹溪。師曰。將得什麽來。曰未到曹溪
亦不失。師曰。恁麽則用去曹溪作什麽。曰
若不到曹溪爭知不失。遷問。曹溪還識和
尚不。師曰。汝今識吾不。曰識又爭識得。
師曰。衆角雖多一麟足矣。他日又問遷。汝
什麽處來。曰曹溪。師乃竪起拂子云。曹溪
還有這个麽。曰非但曹溪。西天亦無。師
曰。子莫曾到西天不。曰若到即有也。師
曰。未在更道。曰和尚也須道取一半。莫全
靠學人。師曰。不辭向汝道。恐已後無人承
當。又令遷往南岳和尚處下書曰。汝達書
了速回。吾與汝个鈯斧子住山。遷至彼未
呈書。便問。不重己靈不求諸聖時如何。讓
曰。子問太高生。何不向下問。遷曰。寧可
永劫沈輪。不慕諸聖解脱。讓便休。遷回。
師問。子返甚速。書達不。遷曰。信亦不通。
書亦不達。師曰。作麽生。遷擧前話了便云。
去時蒙和上許鈯斧子。便請。師垂下一足。
遷禮謝。辭往石頭。即石頭和上是也。及是
師既歸寂。門人咸尊爲七祖焉
| 二十八 | 時京都興唐寺禪師普寂卒。舊唐史 |
師事神秀凡六年。秀奇之。盡以道授之。秀
入京因薦與則天。得度爲僧。秀歿天下好
釋氏者咸師事之。中宗聞其高行。特下制
令代神秀統其法衆。開元十三年有旨移
寂於都城居止。時王公士庶爭來禮謁。寂
嚴重少言。來者難見其和悦之容。遠近尤
以此重之。及卒凡京城士庶曾謁見者。皆
制弟子之服。有勅賜號大照禪師。葬日河
東尹裴寛及其妻子並衰麻列于門徒之
次。士庶傾城哭送市易幾廢
| 壬午 | 改天寶 |
| 二十九 | 九月。太子詹事嚴挺之卒。少有風操 |
帝亦知其賢。欲遂相之。晩爲李林甫所抑。
欝欝不得逞至是預爲墓誌曰。天寶元年
挺之自絳州刺史抗疏陳乞。天恩允從許
養疾歸間。兼授太子詹事。前後歴三十五
官。毎承聖恩常忝奬擢。不盡驅策駑蹇。何
階仰答鴻造。春秋七十無所展用。爲上士
所悲。其年九月寢疾于洛陽之私第。以某
月某日葬于大照和上塔次之西禮也。盡
忠事君叨載國史。勉拙從事或布人謠。陵
谷可以自紀。文章焉用爲飾。初挺之師事
大照禪師惠義。深明釋典。及遺葬大照塔
次。示不忘其徳。見舊唐史
| 三十 癸未 | 帝遣中使楊庭光入司空山采常春藤。 |
斯久。願和上慈悲略垂開示。師曰。天下禪
宗碩學咸會京城。天使足可啓決。貧道猥
山傍水無所用心。楊再拜。師曰。天使休禮
貧道。天使爲求佛耶。問道耶。曰弟子昏昧。
未審佛之與道其義云何。曰若欲求佛即
心是佛。若欲會道無心是道。曰云何即心
是佛。曰佛因心悟心以佛彰。若悟無心佛
亦不有。曰云何無心是道。曰道本無心。無
心名道。若了無心。無心即道。庭光跪受。回
闕具以山中所遇聞奏。即勅庭光齎詔起
師。以是冬十二月到京安置白蓮亭。明年
正月上元日。追兩街名僧碩學赴内道場。
共師闡揚佛理。有遠禪師者。問如禪師所
見以何爲道。師曰。無心是道。遠曰。道因心
有。何得言無心是道。師曰。道本無名。因心
名道。心名若有。道不虚然 窮心既無。道憑
何立。二倶虚妄總是假名遠曰。禪師見有
身心是道以否。師曰。山僧身心本來是道。
遠曰。適言無心是道。今又言身心本來是
道。豈不相違。師曰。無心是道。心泯道無。
心道一如。故言無心是道。身心本來是道
道亦本是身心。身心本既是空。道亦窮源
無有。遠曰。觀禪師形體甚小。却會此理。師
曰。汝只見山僧相不見山僧無相。遠曰。請
禪師於相上説出無相師曰。淨名經云。四
大無主身亦無我。無我所見與道相應。大
徳若以四大有主是我。若有我見窮劫不
可會道也。遠慚汗而退。如遠者又七人往
復論道。師皆縱口詞辯傾注。帝及四衆莫
不稱善而罷
| 三十一 甲申 | 三年南嶽懷讓禪師示寂元和中名儒 |
于衡岳。春秋六十八。僧臘四十八。元和十
年故大師弟子道一之門人曰惟寛懷暉。
感塵劫遽遷塔樹已拱。懼絶故老之口將
貽後學之憂。丕若貽謀思揚祖徳。乃列景
行託於廢文。強名無跡以慰乎罔極之思。
曰自騰蘭演教于此土也殆將千歳。達磨
傳心至六葉也分爲二宗。不階初入頓入
佛慧。曹溪教旨於是乎傳。弘而信之觀音
其人也。大師諱懷讓。京兆杜氏。其先因家
安康。即爲郡人。髫年駿發聰悟絶衆。群
言所渉一覽無遺。居常而未或好弄。在醜
而不可褻近。嘗默觀止水。因而顧影。形
儀顒若宛在鏡中。三反厥像如初。沛然而
心乎獨得。還歩未輟。聞於空中曰。佛法
津梁俟子而大。既應付囑。爾盍勉之。乃深
割愛線亟從剃落。以荊土律藏之微密也。
大士智京在焉。攝衣從之。既進而儀法峻
整冠於等輩。以嵩嶽禪之泉海也。長安長
老在焉。稽首咨之。既授而身心自在超出
塵垢。厭離文字恩會宗元。周法界以冥
搜。指曹溪而遐擧。能大師方弘法施學者
如歸。渉其藩閫者十三焉。躋其堂室者又
十一焉。師以後學弱齡分於末席。虚中而
若無所受。善閉而唯恐有聞。能公異焉。置
之座右。會一音吹萬有。衍方寸彌大千。同
焉而友暢。異焉而脗合。同受祕印因爲宗
師。乃陟武當窮棲十霜朅來衡岳終焉 是
託般若勝概。有觀音道場。宴居斯宇。因以
爲號。或微言析理。辯士順風而杜其口。或
杖屨將撰。山靈借留而現於夢。遠自梁益
近從荊呉。雲趨影附風動川至。靈山聖會
古今一時。至矣哉未始聞也。一公見性同
徳。弘教鍾陵欝爲名家。再揚木鐸而施及
寛暉。繼傳心燈共鎭國土。乃追琢琬琰掲
于故山。揚其耿光以示來劫。其受法弟子
亦序列于左。式明我教之有開焉
| 三十二 乙酉 | ○立楊太眞爲貴妃矣○道士呉筠。是 |
者無如老子五千文。其餘徒喪紙扎耳。復
問神仙治錬法。對曰。此野人事。積歳月求
之。非人主宜留意。筠毎陳皆名教世務。以
微言諷天子。天下重之。沙門嫉其見遇而
高力士素事佛共短筠於帝。筠知不得留
辭還山。下詔爲立道館。後徙茅山由會稽
剡中卒。初筠見惡於力士而斥。故其文深
詆釋氏。議者譏其背向。時浙西觀察使陳
少游。大惡筠所爲。因命法師神邕著論折
之。邕著翻迷論以訂其妄。筠論遂廢。給事
中竇紹。見邕論歎曰。邕可謂塵外摩尼論
中師子
| 三十三 丙戌 | 五月制天下度僧尼。並令祠部給牒。 |
| 三十四 | 是歳不空三藏自西域還。詔入内結 |
遠者。以術得幸。有旨令與不空驗優劣。他
日會于便殿。思遠持如意向之言論次。不
空就取如意投諸地。令思遠擧之。思遠饒
力不能擧帝擬自取。不空笑曰。三郎彼如
意影耳。即擧手中如意示之。思遠欽服而
罷。不空凡祈禱必張繍座。手持木神誦
呪擲之。神自立于
| 丁亥 | 座。四衆環視必見其神目吻瞬動。所禱 |
鳳凰現
| 辛卯 | 世尊示滅一千七百年矣 |
| 三十五 壬辰 | 潤州鶴林寺徑山大師玄素卒。左補闕 |
夏。父母之生八十五年。赴哀泣者可思量
否。至有浮江而奠望寺而哭。十里花雨四
天香雲。幡幢蓋網光蔽日月。以其月二十
一日。四衆等號捧全身建塔于黄鶴山西
原。象法也。州伯邑宰執喪師之禮率申哀
慕。江湖震悼。曩於寺内移居高松互偃。涅
槃之夕猗桐雙枯。虎狼哀號聲破山谷。人
祇慘慟天地晦冥。及發隱登原風雨如掃。
慈鳥覆野靈鶴徊翔。有情無情徳至皆感。
門人法鏡法海。親奉微言繕崇龕座。菩薩
戒弟子故吏部侍郎齊翰。故刑部尚書張
均。故江東採訪使劉日正。故廣東都督梁
昇。故潤州刺史徐嶠韋昭理。故給事中韓
延賞。故御史中丞李丹。道流人望莫盛於
此。弟子嘗聞道於徑山。猶樂正子春之於
夫子也。洗心瞻仰天漢彌高。鏡公門人悟
甚深者。大理評事楊詣過去聖賢諸功徳
藏。志之所至無不聞知。魯史從告。況乎傳
信。其文曰。濁金清鏡在爾銷錬。磨之瑩之
功至乃見。膏漬注然光明外遍。陽升律應
草木皆變。啓廸瘖瞽唯吾大師。息言成教
捨法興悲。辰極不動風波自移。境由心寂
道與人隨。沓然玄默湛入無爲。性本非垢
云何淨除。身心宴寂大極淪胥。内光無盡
萬境同如。甘露正味琉璃妙器。遍施大千
無同無異。度未度者化周縁備。道樹忽枯
涅槃時至。我生無滅隨世縁因。吉祥殿上
應化諸天。寂寂靈塔滔滔逝川恒沙劫壞
智月常圓
| 三十六 癸巳 | 西蕃寇圍涼州。帝命三藏不空祈陰兵 |
帝親見之。問曰。神謂誰。空曰。北方毘沙門
天王長子也。空誦密語遣之。數日涼州捷
報。有神兵至威武雄盛。賊畏懼卷甲而去。
帝悦詔天下。軍壘皆立毘沙門天王祠
| 三十七 甲午 | 左溪玄朗法師卒。朗如意中得度。就 |
法行頭陀教。初南岳惠文禪師。悟法華宗
旨以授惠思禪師。思授天台智顗。顗授章
安灌頂。頂授縉雲智威。威授東陽惠威。朗
奉事東陽盡傳其道。重山深林怖畏之地。
獨處岩穴凡三十年。宴坐左溪。因以爲號。
毎曰。泉石可以洗昏蒙。雲松可以遺身世。
吾以此始亦以此終。建立精舍約而不陋。
跪懺其間。奉觀音上聖。願生兜率親近彌
勒。心不離定口不嘗藥。或衣弊食絶。布紙
而綻掬泉而齋。如繒纊之軀。如滑甘之飽。
或問。萬行倶空云何苦行。答曰。本無苦樂
妄習爲因。衆生妄除我苦隨盡。又問。山水
自利如聚落何。對曰。名香挺根於海岸。如
來成道於雪山。未聞籠中比夫寥廓也。一
日告門人曰。吾五印道成萬行無得。戒爲
心本。爾等師之。言訖而逝。春秋八十有二。
弟子神邕玄淨法燈消辯湛然等數十人傳
其教。補闕李華誌其碑陰。略曰。禪師誨人
匪勌。謂不待衆。一欝多羅四十餘載。一尼
師壇終身不易。食不重味居必遍厦。非披
閲聖教。不空然一燭。非瞻禮尊儀。不虚行
一歩。其微細修心。皆循律法之制。是以遠
方沙門隣境耆宿擁室填門
| 三十八 | 若冬暘夏陰不召而自至也。其後翰 |
議曰。修釋氏之訓者務三而已。曰戒定慧。
斯道也始於發心成於妙覺。經緯於三乘。
導達於萬行。而能事備矣。昔法王出世由
一道清淨。用一音演法。機感不同所聞益
異。故五時五味半滿權實偏圓小大之義。
播於諸部粲然殊流。要其所歸無越一實。
故經曰。雖説種種道。其實爲佛乘。又曰。開
方便門示眞實相。喩之以衆流入海。標之
以不二法門。自次兩得同詣祕密。此教之
所由作也。洎鶴林滅而法網散。神足隱而
宗塗異。各權所得互爲矛盾。更作其中。或
三昧示生四依出現。應機不等持論亦別。
故攝論地持成實唯識之類。分路並作。非
有非空之談。莫能一貫。既而去聖非遠。其
風東扇。説法者桎梏於文字。莫之自解。習
禪者虚無其性相。不可牽復。是此者非彼。
未證者謂證。慧解之道流以亡反。身口之
事蕩而無章。於是法門之大統。或幾乎息
矣。既而教不終否。至人利見。惠聞惠思或
躍相繼。法雷之震未普。故木鐸重授於天
台大師。大師像身子善現之超悟。備帝堯
大舜之休相。相賛龍樹之遺論。從南嶽之
妙解。然後用三種止觀。成一事之因縁。括
萬法於一心。開十乘於八教。戒定慧之説。空
假中之觀。坦然明白可擧而行。是故教無
遺法。法無棄人。人無廢心。心無擇行。行有
所證。證有其宗。大師教門所以爲盛。故其
在世也。光照天下爲帝王師範。其去世也。
往來上界爲慈氏輔佐。卷舒於普門示現
降徳。爲如來所使。階位境智蓋無得而稱
焉。於戲應跡雖往微言不墜。習之者猶足
以抗折百家昭示三藏。又況聞而能思。思
而能修。修而能信。信而不已者歟。斯人也
雖曰未證。吾必謂之近矣。今之人正信者
鮮。啓禪關者或以無佛無法何罪何善之
化。化中人已下。馳騁愛欲之徒。出入衣冠
之類。以爲斯言且不逆耳。故從其門者若
飛蛾之赴明燭。破塊之落空谷。殊不知坐
致燋爛。而莫能自出。雖欲益之而實損之。
與夫衆魔外道爲害一揆。由是觀之。此宗
之大訓。此教之旁濟。其於天下爲不侔矣。
自智者傳法。五世至今湛然大師中興其
道。爲予言之如此。故録之以繋于篇
| 三十九 | 是歳魯山令元徳秀卒。徳秀字紫芝。 |
自負其母至京師。母亡廬墓側。刺血寫佛
經數千言。絶筆感異香。芬馥彌日而息。食
不鹽酪藉無茵席。調南和尉。徳秀不及親
在而娶。不肯婚。人以爲不可絶嗣。答曰。兄
有子先人得祀。吾何娶爲。初兄子襁褓喪
親。無資得乳媼。徳秀自乳之數日涌流。能
食乃止。家苦貧求爲魯山令。歳滿笥餘一
縑駕柴車還。愛陸渾佳山水。乃定居。家無
僕妾。歳饑或日一爨。嗜酒陶然鼓琴以自
娯。房琯毎見徳秀。歎息曰。見紫芝眉宇。使
人名利之心都盡。蘇源明嘗語人曰。吾不
幸生衰俗。所不恥者識元紫芝也。及卒家
唯枕履箪瓢而已。族弟元結哭之慟。或曰。
子哭過哀禮與。結曰。若知禮之過而不知
情之至。大夫弱無固壯無專老無在死無
餘。人情所耽溺喜愛可惡者。大夫無之。生
六十年。未嘗識女色。視錦繍未嘗求足。苟
辭佚色。未嘗有十畝之地十尺之舍十歳
之僮。未嘗完布帛而衣具五味而飡。吾哀
之以誡荒婬貪佞綺紈粱肉之徒耳
論曰。凡諸史雜傳。倶未有卓行篇。唐史特
設此題。載元魯山數人而已。觀魯山行己
之操及其弟元結所稱。儼然一高僧耳。寘
唐史數千人中。遂嶄然傑出。顧不美哉 舊
史稱。其居母喪刺血寫佛經數千言。絶筆
感異香。芬馥彌日而息。而新史削之。夫魯
山居喪所爲出乎至誠。宋景文何嫌而削
之。若謂惡求福於佛。佛固未嘗邀魯山。魯
山自爲之而不疑。何佛之嫌。若以身體髮
膚受之父母不應毀。則乳亦婦人之事。非
男子有也。魯山尚能出乳以食兄之子。獨
不當以血爲母寫經何也。景文深存名教。
然君子百行殊塗同歸。奚必靳靳然以儒
釋歉哉
| 四十 乙未 | ○安祿山請以蕃將三十二人代漢將。 十一月反。兵十五萬發范陽陷東都 |
| 丙申 | 肅宗亨改至徳元載 | 玄宗第三子。祿山反。玄 宗幸蜀。權立太子於鳳 |
| 翔。因即位。李泌爲相。郭子儀李光弼爲平安祿 山史思明之亂。帝年五十二崩葬建陵。在位七年 |
| 四十一 | 五月。逆賊安祿山陷長安。玄宗幸蜀。 |
者。其人曾爲閬守。有畫像在路次。玄宗
忽見之不勝大怒。命侍臣。以劍斬像首。其
人時在陝西。不覺其首無故忽墮于地。及
是駕至成都渡萬里橋。悟一行金合當歸
之讖。於是洗然忘憂云
秋七月。皇太子即位于靈武。是爲肅宗。旬
日諸鎭節度兵至者數十萬。乃以房琯爲
相。兼元帥討賊。未幾爲祿山所敗。于時寇
難方剡。或言宜憑福祐。帝納之引沙門百
餘人。行宮結道場。朝夕諷唄。帝一夕夢
沙門身金色誦寶勝如來名。以問左右。或
對曰。賀蘭白草谷有新羅僧名無漏者。常
誦此佛頗有神異。帝益訝之。有旨追見無
漏。固辭不赴。尋勅節度郭子儀諭旨。無漏
乃來見于行在。帝悦曰。眞夢中所見僧也。
既而三藏不空亦見于行宮。帝併留之託
以祈禳
| 四十二 丁酉 | 正月。安祿山子慶緒使李猪兒。弑祿 |
京師。十月帝至自靈武。十二月太上皇至
自西蜀○未幾於内禁立道場。講誦讃唄
甚嚴。宰相張鎬諫曰。天子之福要在養人。
以一函宇善風俗。未聞區區佛事能致太
平。願陛下以無爲爲心。不以小乘擾聖慮。
帝不納。尋勅五嶽各建寺妙。選高行沙門
主之。聽白衣能誦經五百紙者度爲僧。或
納錢百緡請牒剃落。亦賜明經出身及兩
京平。又於關輔諸州納錢度僧道萬餘人。
進納自此而始。改乾元復稱年○史思明
殺安慶緒復反
| 四十三 戊戌 | 是歳新羅僧無漏示寂于右閤門。合掌 |
降蹕臨視。得遺表乞歸葬舊谷。有詔護送
舊居建塔。至懷遠縣下院。輒擧不動。遂以
香泥塑全身。留之下院
| 四十四 己亥 | 是歳遣使詣韶州曹溪。迎六祖能大師 |
越州諸曁人。自受曹溪心印。居南陽黨子
谷中。凡四十年。足不下山門。嘗示衆曰。禪
宗學者應遵佛語一乘了義契自心源。不
了義者互不相許。如師子身虫。夫爲人師
若渉名利別開異端。則自他何益。如世大
匠斤斧不傷其手。香象所負非驢所堪。及
是赴詔。初安置千福寺。一日帝問。如何是
十身調御。忠起身而立曰。會麽。帝曰。不會。
忠顧左右云。與老僧過淨瓶來 帝又問。如
何是無諍三昧。答曰。檀越踏毘盧頂上行。
帝曰。此意如何。忠曰。陛下莫認自己清淨
法身。帝益不曉。於是齋沐別致十問 其一
曰。見性已後用布施作福否。忠對。無相而
施合見性。二曰。日夕作何行業合得此
道。忠答。無功而修合此道。三曰。或有病難
將何道理修行抵擬。忠對。無功而修了業
本空得不動轉。四曰。臨終時作麽生得清
涼自在無疑。忠以努力自信道爲對。五曰。
煩惱起時將何止息。忠以本心湛然煩惱
回歸妙用。六曰。見性已去用持戒念佛求
淨土否。忠對。性即是佛性即是淨土。七曰。
捨此陰了當生何處。忠以無捨無生自在
生爲對。八曰。臨終時有華臺寶座來迎可
赴否。忠以不取相爲對。九曰。作麽生得神
通以佛國。忠以見性如貧得寶如民得王
對。十曰。只依此本性修定得作佛否。忠對。
定得作佛佛亦無相。無得乃爲眞得。前十
對皆廣有其辭。今約科目爲對耳。帝由是
凝心玄旨。
| 四十五 | 三月己丑。詔天下州郡各置放生 |
下放生池碑銘并序曰。皇唐七葉我乾元
大聖光天文武孝感皇帝陛下。以至聖之
姿。屬艱虞之運。無少康一旅之衆。當祿
山強暴之初。乾鞏勞謙勵精爲理推誠而
萬邦胥悦。克己而天下歸仁。恩信侔於四
時。英威達于八表。功庸格天地。孝感通神
明。故得迴紇奚霫契丹大食循蠻之屬扶
服萬里決命而爭先。朔方河東平廬河西
隴右安西黔中嶺南河南之師虓闞五年
椎鋒而効死。摧元惡如拉朽。擧兩京若拾
遺。慶緒遁逃。已蒙赤族之戮。思明跧伏。行
就沸鼎之誅。拯已墜之皇綱。據再安之宗
社。迎上皇於西蜀。申子道於中京。一日三
朝。大明天子之孝。問安侍膳。不改家人之
禮。蒸蒸然翼翼然。眞帝皇之上儀。誥誓所
不及已。歴選内禪。生人以來。振古及隨未
有如我皇帝者也。而猶嫗煦萬類憂勤四
生。乃以乾元二年歳次己亥春三月己丑。
端命左驍衞右郎將史元琮中使張廷玉。
奉明詔布徳音。始于洋州之興道。洎山南
劍南黔中荊南嶺南浙西諸道。迄于昇州
之江寧秦淮太平橋。臨江帝郭上下五里。
各置放生池。凡八十一所。蓋所以宣皇明
而廣慈愛也。易不云乎。信及豚魚。書不云
乎。洎鳥獸魚鼈咸若。古之聰明睿智神武
而不殺者。非陛下而誰。昔殷湯克仁。猶存
一面之綱。漢武垂惠。纔致銜珠之答。雖流
水救涸寶勝稱名。蓋事止於當時。尚介祉
於終古。豈我今日動者植者水居陸居。擧
天下以爲池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加
持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古曾
何髣髴。微臣職忝方面。生丁盛美受恩寖
深。無以上報。謹縁臯陶奚斯歌虞頌魯之
義。述天下放生池碑銘一章。雖不足雍容
聖明萬分之一。亦臣之精懇也。碑銘不録｣
| 四十六 庚如 | 改上元 |
| 辛丑 | 尚書左丞王維卒。維字摩詰。臨終無病。 |
盛於開元天寶間。豪英貴人虚左以迎之。
寧薛諸王待以師友畫思入神。至山水平
遠雲勢石色。繪工以爲天機所到非由學
致也。客有以按樂圖示者。無題識。維曰。此
霓裳第三疊最初拍也。客未然。引工按曲
乃信。與弟縉皆篤志奉佛。食不葷血。衣不
文綵。別墅在輞川地奇勝。有華子岡欹湖
竹里館柳浪茱萸
間賦詩相酧爲樂。喪妻不娶。孤居三十年。
母喪表請以輞川第施爲佛祠
| 四十七 壬寅 | 改寶應。四月庚戌。楚州龍興寺尼眞 |
三寶。謂眞如。曰中國有災。宜以第二寶鎭
之。甲子楚州刺史崔侁奉表獻于朝。其一
| 曰。玄黄天符 | 形如笏。長八寸闊二寸。 黄玉也。有文云辟兵後 | 二曰玉雞 |
| 毛文悉備 白玉也 | 三曰穀璧 | 徑六寸粟粒 自然白玉也 | 四曰西王母環 |
| 二枚 | 徑七寸 白玉也 | 五曰碧色寶 | 圓而 有光 | 六曰如意珠 | 形 如 |
| 卵光 如月 | 七曰紅靺鞨 | 大如 巨粟 | 八曰琅玕珠二枚 | 長二 寸 |
| 九曰玉玦 | 如環四分 缺其一 | 十曰玉印 | 有文如鹿以印 物則鹿形著 | 十 |
| 一曰。皇后採桑鉤 | 長六寸形如箸屈。其 末色如金又如銀 | 十二曰 |
| 雷公斧 | 長二寸 闊二寸 | 十三曰 | 史失 其名 | 帝覽之大悦。以置 |
自楚州。即皇太子始封之國。又聞中原有
災。宜以第二寶鎭之。遂詔皇太子攝政事。
大赦天下
五月太上皇崩。年七十有八。帝自春至夏
多不豫。及太上皇崩。哀感號慟致疾。相距
十四日而崩。年五十四。皇太子即位。是爲
代宗
佛祖歴代通載卷第十三
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