大正蔵検索 INBUDS
|
佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2036_.49.0525a05: 當盡情。帝乃齋懺災遂滅 T2036_.49.0525a06: 佛祖歴代通載卷第六 T2036_.49.0525a07: T2036_.49.0525a08: T2036_.49.0525a09: T2036_.49.0525a10: T2036_.49.0525a11: T2036_.49.0525a12: T2036_.49.0525a13: 嘉興路大中祥符禪寺 T2036_.49.0525a14: 住持華亭念常集 T2036_.49.0525a15: 東晋
T2036_.49.0525b05: 易莊老。甞與弟惠持造安法師席下。聞出 T2036_.49.0525b06: 世法而悦之。歎曰。九流特粃糠耳。遂出家。 T2036_.49.0525b07: 安門徒數千。遠居第一座。及關中擾亂。安 T2036_.49.0525b08: 散其徒。皆諄諄規誨而遣之。遠別獨不與 T2036_.49.0525b09: 一言。遠怪問。安曰。若汝吾何言哉。遂自荊 T2036_.49.0525b10: 州將之羅浮。抵潯陽見匡山。愛之廬於山 T2036_.49.0525b11: 陰。大守桓伊爲剏精舍。一昔風雷拔樹鼓 T2036_.49.0525b12: 沙石。蕩平基致木于土。時以爲神運焉。初 T2036_.49.0525b13: 太尉陶侃鎭廣州。有漁于海。得文殊像。送 T2036_.49.0525b14: 寒溪寺。寺甞經火而像屋無恙。其後侃鎭 T2036_.49.0525b15: 武昌。使人迎之。十輩不能擧。既而叢力致 T2036_.49.0525b16: 之舟。舟輒沒。遂失其像。時謠曰。侃唯劍 T2036_.49.0525b17: 雄。像以神標。可以誠致。難以力招。及遠剏 T2036_.49.0525b18: 寺。心祈之。於是像冷然自至。時晋室微而 T2036_.49.0525b19: 天下奇才多隱居不仕。若彭城劉遺民豫 T2036_.49.0525b20: 章雷次宗雁門周續之新蔡畢頴之南陽宗 T2036_.49.0525b21: 炳張士民李碩等。從遠遊。并沙門千餘人 T2036_.49.0525b22: 結白蓮社。於無量壽像前建齋立誓期生淨 T2036_.49.0525b23: 土。及聞羅什法師入關。遠望風欽敬。遺書 T2036_.49.0525b24: 通好。詞曰。去歳得姚右軍書。且承徳聞。仁 T2036_.49.0525b25: 者曩日殊域。越自外境。于時音譯未交。聞 T2036_.49.0525b26: 風而悦。頃承懷寶來游。則一日九馳。徒情 T2036_.49.0525b27: 欣雅味而無由造盡。寓目望途増其勞佇。 T2036_.49.0525b28: 夫旃檀移植則異物同薫。摩尼吐曜則衆 T2036_.49.0525b29: 珍自積。且滿願不專美於絶代。龍樹豈獨 T2036_.49.0525c01: 善於前踪。今往比量衣裁。願登高座爲著 T2036_.49.0525c02: 之。什答曰。既未言面。又文詞殊隔。導心之 T2036_.49.0525c03: 路不通。得意之縁絶。傳譯來貺粗述徳 T2036_.49.0525c04: 風。比何如必備聞一途可以蔽百。經言。末 T2036_.49.0525c05: 後東方當有護法菩薩。勗哉仁者善弘其 T2036_.49.0525c06: 事。夫才有五備。福戒博聞辯才深智。兼之 T2036_.49.0525c07: 者道隆。未具者凝滯。仁者備之矣。所以寄 T2036_.49.0525c08: 言通好。因譯傳心。豈其能盡粗酬來意耳。 T2036_.49.0525c09: 損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當如 T2036_.49.0525c10: 來意。但人不稱物。以爲媿耳。今往常所用 T2036_.49.0525c11: 鍮石雙口澡灌。可以備法物數也。并遺偈 T2036_.49.0525c12: 一章曰。既已捨染樂。心得善攝否。若得不 T2036_.49.0525c13: 馳散。深入實相否。畢竟空相中。其心無所 T2036_.49.0525c14: 樂。若悦禪智惠。是法性無照。虚誑等無實。 T2036_.49.0525c15: 亦非停心處。仁者所得法。幸願示其要。遠 T2036_.49.0525c16: 復答以偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一 T2036_.49.0525c17: 微渉動境。成此頽山勢。惑想更相乘。觸理 T2036_.49.0525c18: 自生滯。因縁雖無主。開塗非一世。時無悟 T2036_.49.0525c19: 宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮 T2036_.49.0525c20: 歳。初中國未有涅槃常住之説。但云。壽 T2036_.49.0525c21: 命長劫。遠曰。佛是至極。至極則無變。無變 T2036_.49.0525c22: 之理豈有窮哉。乃著法性論。略曰。至極以 T2036_.49.0525c23: 不變爲性。得性以體極爲宗。羅什見論歎 T2036_.49.0525c24: 曰。遠未及見經。暗與理會。豈不妙哉。秦王 T2036_.49.0525c25: 姚興致書餉遠龜茲細縷雜變像。以伸欵 T2036_.49.0525c26: 敬。安城侯姚嵩獻珠像并釋論。曰。大智論 T2036_.49.0525c27: 新記。龍猛所作。法師當冠以叙文以昭示 T2036_.49.0525c28: 萬世。此邦道人同所欽聞也。遠以大論文 T2036_.49.0525c29: 廣。謙讓不諾。乃抄其要爲二十卷。而別叙 T2036_.49.0526a01: 之。桓玄輔政。勸安帝沙汰僧尼詔曰。沙門 T2036_.49.0526a02: 有能伸述經牒演説義理。律行修整可宣 T2036_.49.0526a03: 寄大化者。聽依所習。不者悉令罷道。唯 T2036_.49.0526a04: 匡山道徳所居。不在搜簡。遠以書抵玄。陽 T2036_.49.0526a05: 縱而陰奪之。遂停其詔遠甞稽考禪宗別傳 T2036_.49.0526a06: 之旨源流所自。及祖師達磨之來。遂皆符 T2036_.49.0526a07: 合云。陶淵明隱居柴桑。從遠問道。深相敬 T2036_.49.0526a08: 仰。謝靈運投名入社。遠拒之不内。及宗炳 T2036_.49.0526a09: 著明佛論。顏延之析達性論。周顒駁夷夏 T2036_.49.0526a10: 論。鄭道子著神不滅論。皆禀遠是正焉。至 T2036_.49.0526a11: 隆安中桓玄重申庾氷之義。欲沙門盡敬 T2036_.49.0526a12: 王者。朝廷承風旨多與玄合。因以問遠 T2036_.49.0526a13: 曰。此一代大事。不可使朝廷失體也。得八 T2036_.49.0526a14: 座書。今以似君。君其件件詳論不敬之意 T2036_.49.0526a15: 以釋其疑。便當行之。遠答其書。并著沙 T2036_.49.0526a16: 門不敬王者論五篇劇陳所以不拜之意。 T2036_.49.0526a17: 玄始意堅。及得遠論即緩其事。未幾簒位。 T2036_.49.0526a18: 乃下書曰。佛法弘大所不能測。推奉主之 T2036_.49.0526a19: 情欲興其敬。今事既在己。宜體謙冲應諸 T2036_.49.0526a20: 道人。勿復致禮也。安帝避玄還次潯陽。詔 T2036_.49.0526a21: 遠見于行在。輔國何無忌勸遠一出。遠固 T2036_.49.0526a22: 辭以疾。帝再詔問勞。勅九江太守歳時送 T2036_.49.0526a23: 米資奉。卜居三十年。影不出山迹不入俗。 T2036_.49.0526a24: 送客以虎溪爲限。弟惠持亦有高行。蓮社 T2036_.49.0526a25: 衆數千。持居第一座。太尉王珣甞問豫章 T2036_.49.0526a26: 刺史范。遠公與持孰愈。曰。賢弟兄也。 T2036_.49.0526a27: 珣曰。但令如弟所未易有。況復賢耶。遠臨 T2036_.49.0526a28: 終其徒進蜜漿者。遠懼違律。令左右檢律。 T2036_.49.0526a29: 未終卷遂合掌西面而逝。年八十有三。有 T2036_.49.0526b01: 匡山集三十卷。行于世 T2036_.49.0526b02: 宋朝明教大師契嵩。過遠影堂。列六事題 T2036_.49.0526b03: 之。其辭曰。陸脩靜異教學者。而送過虎 T2036_.49.0526b04: 溪。是不以人而棄言也。陶淵明耽湎于酒。 T2036_.49.0526b05: 而與之交。蓋簡小節而取其達也。跋陀高 T2036_.49.0526b06: 僧。以顯異被擯。而延且譽之。蓋重有識而 T2036_.49.0526b07: 矯嫉賢也。謝靈運以心雜不取。而果沒于 T2036_.49.0526b08: 刑。蓋識其器而愼其終也。盧循欲叛。而執 T2036_.49.0526b09: 手求舊。蓋自信道也。桓玄震威而抗對不 T2036_.49.0526b10: 屈。蓋有大節也。大凡古今人情莫不畏威 T2036_.49.0526b11: 而苟免。忘義而避疑。好名而昧實。黨勢而 T2036_.49.0526b12: 忍孤。飾行而畏累。自是而非人。孰有道尊 T2036_.49.0526b13: 一代爲賢者師。肯以片言而從其人乎。孰 T2036_.49.0526b14: 有夙禀勝徳爲行耿潔。肯交醉郷而高其 T2036_.49.0526b15: 達乎。孰有屈人師之尊。禮斥逐之客。而申 T2036_.49.0526b16: 其賢乎。孰有拒盛名之士不與於教而克 T2036_.49.0526b17: 全終乎。孰有義不避禍敦睦故舊而信道 T2036_.49.0526b18: 乎。孰有臨將帥之威。在殺罰暴虐之際。守 T2036_.49.0526b19: 道不撓而全其節乎。此固遠公識量遠人 T2036_.49.0526b20: 獨出於古今矣。若其扶荷至教廣大聖道 T2036_.49.0526b21: 垂裕於天人者。非蒙乃能盡之。其聖歟賢 T2036_.49.0526b22: 耶。偉乎大塊噫氣六合清風遠公之名聞 T2036_.49.0526b23: 也。四海秋色神山中聳遠公之清高也。人 T2036_.49.0526b24: 龍僧鳳長揖巣許遠公風軌也。白雲丹壑 T2036_.49.0526b25: 玉樹瑤草遠公棲處也
T2036_.49.0526b28: 威福當前。其意湛如也。司徒王謐承相桓 T2036_.49.0526b29: 玄侍中謝琨太尉劉裕。咸嘉其賢。欲相推 T2036_.49.0526c01: 薦。程之力辭。乃之匡山託于遠公。遠曰。官 T2036_.49.0526c02: 祿巍巍何以不爲。程之曰。君臣相疑疣贅 T2036_.49.0526c03: 相虧。晋室無磐石之固。物情有累卵之危。 T2036_.49.0526c04: 吾何爲哉。遠然其説大相器厚。太尉亦以 T2036_.49.0526c05: 其志不可屈。與群公議遺民之號旌焉。時 T2036_.49.0526c06: 雷次宗周續之畢潁之張秀實宗炳等。同 T2036_.49.0526c07: 依遠公。遠曰。諸君之來豈宜忘淨土之遊 T2036_.49.0526c08: 乎。有心焉當加勉勵。無宜後也。以程之最 T2036_.49.0526c09: 文使誌其事。號蓮社誓文。其辭曰。維歳在 T2036_.49.0526c10: 攝提格七月戊辰朔二十八日乙未。法師 T2036_.49.0526c11: 釋惠遠眞感幽興霜懷特發。乃延命同志 T2036_.49.0526c12: 息心正信之士雷次宗劉程之等百有二十 T2036_.49.0526c13: 三人。集于廬山之陰般若臺精舍阿彌陀 T2036_.49.0526c14: 佛像前。率以香花敬薦而誓。惟茲一會之 T2036_.49.0526c15: 衆。夫縁化之理既明。而三世之傳顯矣。遷 T2036_.49.0526c16: 感之數既符。則善惡之報必矣。推交臂之 T2036_.49.0526c17: 潜論。悟無常之期切。審二報之相催。知險 T2036_.49.0526c18: 阻之難援。此其同志諸賢所以夕惕宵勤 T2036_.49.0526c19: 仰思攸濟者也。蓋神者可以感渉。而不可 T2036_.49.0526c20: 以迹求。必感之有物則幽路咫尺。苟求之 T2036_.49.0526c21: 無方則渺茫何津。今幸以不謀而感。僉心 T2036_.49.0526c22: 西境叩篇開信。亮情天發。乃機象通於寢 T2036_.49.0526c23: 夢。欣歡百於子來。於是雲圖表暉景侔神 T2036_.49.0526c24: 造。功由理諧事非人運。茲實天啓其誠冥 T2036_.49.0526c25: 運求萃者矣。可不克心克念重精疊思以 T2036_.49.0526c26: 凝其慮哉。然景續參差功福不一。雖晨期 T2036_.49.0526c27: 云同而夕歸攸隔。即我師友之眷。良可悲 T2036_.49.0526c28: 矣。是以慨然胥命整衿泫堂。等施一心亭 T2036_.49.0526c29: 懷幽極。誓茲同人倶遊絶域。其有警世絶 T2036_.49.0527a01: 倫首登神界。則無獨善於雲嶠忘兼全於 T2036_.49.0527a02: 幽谷。先進後升勉思彙征之道。然後妙觀 T2036_.49.0527a03: 大儀啓心眞照。識以悟新形由化革。藉芙 T2036_.49.0527a04: 蕖於中流。蔭瓊柯以詠言。飄靈衣於八極。 T2036_.49.0527a05: 沈香風以窮年。體忘安而彌穆。心超樂以 T2036_.49.0527a06: 自怡。聽三途而緬謝。傲天宮而長辭。紹衆 T2036_.49.0527a07: 靈而繼軌。指太息以爲期。究茲道也。豈不 T2036_.49.0527a08: 弘哉
T2036_.49.0527a11: 道安。喜以爲應。安謙讓不敢當。因勸秦主 T2036_.49.0527a12: 迎龜茲國法師鳩摩羅什。堅從之。即遣驍 T2036_.49.0527a13: 騎將軍呂光以鐵騎七萬伐龜茲。謂曰。若 T2036_.49.0527a14: 獲羅什馳驛送歸。光軍至。什謂龜茲王白 T2036_.49.0527a15: 純曰。國運替矣。有就敵從日下來。宜供 T2036_.49.0527a16: 承之。勿抗其鋒。鈍不納拒之。大爲光所破。 T2036_.49.0527a17: 遂獲羅什。光見什齒少。凡人戲之。妻以龜 T2036_.49.0527a18: 茲王女。什苦辭以爲不可。光飮以醇酒同 T2036_.49.0527a19: 閉室中。遂爲所逼。及光還而符堅已敗。因 T2036_.49.0527a20: 僭王姑臧。父子相繼皆庸材不知道。什蘊 T2036_.49.0527a21: 深解混居其國亡所宣化
T2036_.49.0527a24: 爲萇縊殺之于佛寺。萇襲其位都雍關。改 T2036_.49.0527a25: 長安爲常安。在御八年。符堅領鬼兵白日 T2036_.49.0527a26: 入宮刺中其陰。出血石餘而崩。子興即位。 T2036_.49.0527a27: 降帝號而稱天王。未幾干戈寢息風化大 T2036_.49.0527a28: 行。嘉祥沓現。及樹連理剏生於殿庭。咸謂 T2036_.49.0527a29: 智人入國之瑞乃遣姚碩徳伐涼呂隆。迎 T2036_.49.0527b01: 羅什法師至。秦主深加禮遇待以國師。大 T2036_.49.0527b02: 闡經論。震旦宣譯至符秦并什法師等。兩 T2036_.49.0527b03: 朝出經律論三藏。凡八百餘卷云
T2036_.49.0527b26: 堅固。奉外道師長爪梵志。曁祖將至。王與 T2036_.49.0527b27: 梵志同覩白氣貫于上下。王曰。斯何瑞也。 T2036_.49.0527c01: 梵志預知尊者入境。恐王遷善。乃曰。此魔 T2036_.49.0527c02: 來之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒衆議曰。不 T2036_.49.0527c03: 如蜜多將入都城。誰能挫之。弟子曰。我等 T2036_.49.0527c04: 各有呪術。可以動天地入水火。何患哉。尊 T2036_.49.0527c05: 者至。先見宮牆有黒氣。乃曰小難耳。直詣 T2036_.49.0527c06: 王所。王曰。師來何爲。祖曰。將度衆生。曰 T2036_.49.0527c07: 以何法度。祖曰。各以其類度之。時梵志聞 T2036_.49.0527c08: 言不勝其怒。即以幻法化大山於尊者頂 T2036_.49.0527c09: 上。尊者指之忽在彼衆頭上。梵志等怖懼 T2036_.49.0527c10: 投尊者。尊者愍其愚惑。再指之化山隨滅。 T2036_.49.0527c11: 乃爲王演説法要俾趣眞乘。又謂王曰。此 T2036_.49.0527c12: 國當有聖人而繼於我。是時有婆羅門子。 T2036_.49.0527c13: 年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言纓 T2036_.49.0527c14: 絡。故人謂之纓絡童子。遊行閭里匈求度 T2036_.49.0527c15: 日。若常不輕之類。人問汝何行急。即答 T2036_.49.0527c16: 云。汝何行慢。或問何姓。乃云。與汝同姓。 T2036_.49.0527c17: 莫知其故。後王與祖同車而出見纓絡稽 T2036_.49.0527c18: 首於前。尊者曰。汝憶往事否。曰我念遠劫 T2036_.49.0527c19: 中與師同居。師演摩訶般若。我轉甚深修 T2036_.49.0527c20: 多羅。今日之事蓋契昔因。尊者又謂王曰。 T2036_.49.0527c21: 此童子非他。即大勢至菩薩是也。此聖之 T2036_.49.0527c22: 後復出二人。一人化南印度。一人縁在震 T2036_.49.0527c23: 旦。四五年内却返此方。遂以昔因故名般 T2036_.49.0527c24: 若多羅。付法眼藏。偈曰。眞性心地藏。無頭 T2036_.49.0527c25: 亦無尾。應縁而化物。方便呼爲智。尊者付 T2036_.49.0527c26: 法已。即辭王曰。吾化縁已終。當歸寂滅。願 T2036_.49.0527c27: 王於最上乘毋忘外護。即還本坐跏趺而 T2036_.49.0527c28: 逝。化火自焚。王收舍利塔而瘞之。當東晋 T2036_.49.0527c29: 孝武帝太元十三年戊子歳也
T2036_.49.0528a20: 居之。時聞風而造者百有餘焉。道徳凝懷。 T2036_.49.0528a21: 千里哲人競湊。芳聲播遠。五朝天子移 T2036_.49.0528a22: 風。貢物飛符孰能並駕 T2036_.49.0528a23: 一符堅書曰。皇帝敬問太山朗和尚。大聖 T2036_.49.0528a24: 應期靈權超逸。蔭蓋十方化融無外。若四 T2036_.49.0528a25: 海之養群生。等天地之育萬物。養生存死 T2036_.49.0528a26: 澄神寂妙。朕以虚薄生與聖會。而隔萬機 T2036_.49.0528a27: 不獲輦駕。今遣使人安車相請。庶冀靈光 T2036_.49.0528a28: 逈蓋京邑。今并奉紫金數斤供鍍形像。績 T2036_.49.0528b01: 綾三十疋。奴子三人。可備洒掃。至人無 T2036_.49.0528b02: 違。幸望納受。想必玄鑒見朕意焉。既請已 T2036_.49.0528b03: 師禮事之 T2036_.49.0528b04: 二晋武帝曜書曰。皇帝敬問太山朗和上。 T2036_.49.0528b05: 叡徳光時聲飛東嶽。乃至思與和*上同養 T2036_.49.0528b06: 群生。至人通微想明朕意。今遣使者送五 T2036_.49.0528b07: 色珠像一軀。光錦五十疋。象牙箪五領。 T2036_.49.0528b08: 金鉢五枚。到願受納 T2036_.49.0528b09: 三後燕成武帝慕容垂書曰。皇帝敬問太 T2036_.49.0528b10: 山朗和*上。澄神靈緒慈蔭百國。凡在含 T2036_.49.0528b11: 生孰不蒙潤。朕承籍纂統。方夏事膺。昔蜀 T2036_.49.0528b12: 不恭魏武含慨。今二賊不平。朕豈獲安。又 T2036_.49.0528b13: 元戎克興狂掃暴亂。至人通靈隨權指化。 T2036_.49.0528b14: 願兵不血刃四海混伏。委心歸依久敬何 T2036_.49.0528b15: 已。今遣使者送官絹一百疋。袈裟三領。綿 T2036_.49.0528b16: 五十斤。幸爲呪願 T2036_.49.0528b17: 四魏太祖道武皇帝書。皇帝敬問太山朗 T2036_.49.0528b18: 和*上。承妙聖靈要須經略。已命元戎。上 T2036_.49.0528b19: 人徳同海嶽神算遐長。冀助威謀克寧荒 T2036_.49.0528b20: 服。今遣使送素絹二十端。白五十領。銀 T2036_.49.0528b21: 鉢三枚。到願受納 T2036_.49.0528b22: 五南燕慕容徳。親與齊州朗和*上建神通 T2036_.49.0528b23: 寺。與師書曰。敬問太山朗和*上。遭家多 T2036_.49.0528b24: 難災禍屢臻。昔在建熙王室西越頼武王 T2036_.49.0528b25: 中興。神武御世大啓東夏。拯拔區域遐邇 T2036_.49.0528b26: 蒙蘇。天下幸甚。天未忘災。武王即宴。永康 T2036_.49.0528b27: 之始東傾西蕩京華播越。毎思靈闕屏營 T2036_.49.0528b28: 飮涙 朕以無徳生在亂兵遺民未幾繼承 T2036_.49.0528b29: 天祿。幸和*上大思神祇蓋護。使者送絹百 T2036_.49.0528c01: 疋。并假東齊王奉高山荏二縣封給。書不 T2036_.49.0528c02: 盡意。稱朕心焉。五朝御啓。師悉回答。恐煩 T2036_.49.0528c03: 不録。見唐弘明集
T2036_.49.0528c09: 存沒。神蹤遺法信可依憑。勅有司于京師 T2036_.49.0528c10: 建飾容像修整宮舍。令信向之徒有所居 T2036_.49.0528c11: 正。是歳作浮屠殿二所。謂耆闍須彌。別 T2036_.49.0528c12: 構禪房法座。莫不嚴具焉
T2036_.49.0528c19: 相位出家。龜茲王聞請爲國師。以妹妻焉 T2036_.49.0528c20: 遂生什。日誦千偈三萬餘言。大小乘宗莫 T2036_.49.0528c21: 不該覽。符秦建元十三年。徳星現之。苻 T2036_.49.0528c22: 堅使呂光西討。及聞堅敗。據姑臧稱涼。弗 T2036_.49.0528c23: 獲師面。姚秦弘始三年三月。庭樹生連理。 T2036_.49.0528c24: 逍遙園有葱變。以表智人應入中國。九 T2036_.49.0528c25: 月呂隆來降。十二月二十日。迎師居逍遙 T2036_.49.0528c26: 園。興以國師禮待之。甚見優寵。仍命譯經 T2036_.49.0528c27: 論三百餘卷。資學三千拔萃有八。曰道生 T2036_.49.0528c28: 僧肇道融僧叡道恒僧影惠觀惠嚴等。各 T2036_.49.0528c29: 有著述。知別傳明。可謂一時之盛千載 T2036_.49.0529a01: 光華。又擧僧爲僧正。以政僧事。沙門惠 T2036_.49.0529a02: 叡精誠遠到。隨什傳寫。毎與叡言。西方辭 T2036_.49.0529a03: 體特重文制。其宮商體韻以入管絃。爲善。 T2036_.49.0529a04: 凡覲王者必有賛徳。經偈皆其式也。甞歎 T2036_.49.0529a05: 曰。吾著大乘阿毘曇非迦旃延比也。時無 T2036_.49.0529a06: 深識者。因悽然而止。獨與秦王著實相論 T2036_.49.0529a07: 二卷。秦王機政之暇。躬與什對譯。尋覽舊 T2036_.49.0529a08: 經多所紕繆。什釐正之。甞講經草堂寺。及 T2036_.49.0529a09: 朝臣沙門數千衆肅容觀聽。一日王謂什 T2036_.49.0529a10: 曰。法師才明超悟海内無雙。可使法種不 T2036_.49.0529a11: 嗣哉。遂以宮嬪十人逼令受之。什亦自謂。 T2036_.49.0529a12: 毎講有二小兒。登吾肩欲障也。自是不住 T2036_.49.0529a13: 僧房。別立廨舍。諸僧有効之者。什聚針 T2036_.49.0529a14: 盈鉢謂曰。若相効能食此者乃可畜室耳。 T2036_.49.0529a15: 擧已進針如常饍。諸僧愧止初在龜茲。隣 T2036_.49.0529a16: 國諸王會同。毎請什説法。必跪伏座前命 T2036_.49.0529a17: 什踐肩而登座。甞與母謁大月氏國北山 T2036_.49.0529a18: 尊者 北山謂其母曰。善護此沙彌。年三十 T2036_.49.0529a19: 五。毘尼無缺。度人如優波毱多。不爾正俊 T2036_.49.0529a20: 法師耳。杯渡比在彭城。聞什入關。歎曰。吾 T2036_.49.0529a21: 與此子戲別三百年矣。相見杳然未期。遲 T2036_.49.0529a22: 於來世耳。什甞升座。毎曰。譬如臭泥中生 T2036_.49.0529a23: 蓮華。但取其華勿取臭泥也。居秦才九年 T2036_.49.0529a24: 而疾。口出三番神呪令外國弟子誦之。以 T2036_.49.0529a25: 自救。未及致力轉覺危殆。於是力疾集衆 T2036_.49.0529a26: 告別曰。因法相逢 殊未盡心。方復後世。惻 T2036_.49.0529a27: 愴可言。自以闇短謬充傳譯。所出經論。唯 T2036_.49.0529a28: 十誦律未及刪繁。若義契佛心 焚身之日 T2036_.49.0529a29: 舌不焦壞。言訖而逝。闍維日舌果若紅蓮 T2036_.49.0529b01: 色而不壞云 T2036_.49.0529b02: 論曰。漢光武生於南陽。而南陽無賤士。羅 T2036_.49.0529b03: 什至關中而奇才畢集經稱。聖賢出世。皆 T2036_.49.0529b04: 有因中同行開士。隨從下生以佐佑其化。 T2036_.49.0529b05: 信不誣矣。方魏晋以來大法草昧 西域沙 T2036_.49.0529b06: 門至者。例以神迹顯化中國。雖有奇傑閒 T2036_.49.0529b07: 出。然多囿情外學。迨什公之來然後大法 T2036_.49.0529b08: 淵源始淳。學者得以盡心方等而蔑視老 T2036_.49.0529b09: 莊。蓋什公有力於法門。豈小補哉。特以宿 T2036_.49.0529b10: 障之累。致其居關中才九年所蘊十未行 T2036_.49.0529b11: 一而不克壽。秦王有致什之功而弗能成 T2036_.49.0529b12: 其美。嗚呼使什公峻徳梵行副其所蘊。獲 T2036_.49.0529b13: 永天年以光大教之序。雖彌勒出世。尚何 T2036_.49.0529b14: 加焉
T2036_.49.0529b17: 之。遂置僧正。下詔曰。大法東遷於今爲 T2036_.49.0529b18: 極。僧尼寖多宜設綱領。宣授遠視以濟頽 T2036_.49.0529b19: 緒。法師早有學誼。晩以徳稱。可爲國僧 T2036_.49.0529b20: 正。給輿吏力資侍中秩。傳詔羊車各二人。 T2036_.49.0529b21: 又以僧遷禪惠爲悦衆。以法欽惠斌爲僧 T2036_.49.0529b22: 録。班秩有差。尋加親信仗身白從各三十 T2036_.49.0529b23: 人
T2036_.49.0529b26: 中沙門相視缺然。什謂法師道融曰。子可 T2036_.49.0529b27: 以當之。融顧外道經書未讀。乃密使人録 T2036_.49.0529b28: 其書目。一覽即誦。剋日議論。秦主與公卿 T2036_.49.0529b29: 大集。婆羅門以能博觀爲誇。融數其書并 T2036_.49.0529c01: 秦地經史三倍之。什乘勝嘲曰。卿乃未聞 T2036_.49.0529c02: 秦有博學者乎。敢輕遠來。於是婆羅門愧 T2036_.49.0529c03: 服再拜融足下而去
T2036_.49.0529c06: 主雅聞二人有經綸術業。令尚書姚顯宣 T2036_.49.0529c07: 旨敦勉罷道輔政。恒標抗表陳情。略曰 漢 T2036_.49.0529c08: 光武成嚴陵之節。魏文帝全管寧之高。陛 T2036_.49.0529c09: 下天縱之聖。議論毎欲遠輩堯舜。今乃冠 T2036_.49.0529c10: 巾兩道人。反在光武魏文之下。主復命什 T2036_.49.0529c11: 等勉諭之。必欲遂其心。什等奏章叙 T2036_.49.0529c12: 其事。略曰。惟聖人能通天下之志 恒標業 T2036_.49.0529c13: 已毀除鬚髮。著不正之衣。今使處簪紳之 T2036_.49.0529c14: 朝。非其志也。且大秦龍興異才輩出。如恒 T2036_.49.0529c15: 標等未爲卓越。主又下書。於是擧衆懇乞。 T2036_.49.0529c16: 乃得寢。恒歎曰。名進眞道之累。乃與標去 T2036_.49.0529c17: 入琅邪山。終世不出
T2036_.49.0529c20: 比。嵩曰。未見歸宿及朝會公卿大集。叡風 T2036_.49.0529c21: 神朗徹。主指以謂嵩曰。四海僧望也。叡講 T2036_.49.0529c22: 成實論。什公曰。此諍論中有七處破毘曇。 T2036_.49.0529c23: 子能辦乎。叡擧以應問。皆當其意。什歎曰。 T2036_.49.0529c24: 子眞精識。傳譯有賞音。吾何恨焉
T2036_.49.0529c27: 震三輔。什公在姑臧。肇走依之。什與語驚 T2036_.49.0529c28: 曰。法中龍象也。及歸關中詳定經論。四方 T2036_.49.0529c29: 學者輻湊而至。設難交攻肇迎刃而解。皆 T2036_.49.0530a01: 出意表。著般若無知論。什覽之曰。吾解不 T2036_.49.0530a02: 謝子。文當相揖耳。傳其論至匡山。劉遺民 T2036_.49.0530a03: 以似遠公。公撫髀歎曰。以爲未甞有也。復 T2036_.49.0530a04: 著物不遷等論。皆妙盡精微。秦主尤重其 T2036_.49.0530a05: 筆札。勅傳布中外。肇卒年三十有二。當時 T2036_.49.0530a06: 惜其早世云
T2036_.49.0530a15: 公翻譯。及半而弗多卒。會沙門曇摩流支 T2036_.49.0530a16: 至。亦善毘尼。匡山遠公聞而喜。走書關中 T2036_.49.0530a17: 勸流支出其律足成之。流支乃與什公續 T2036_.49.0530a18: 而終焉。律儀大備自此而始
T2036_.49.0530a21: 什聞耶舍爲已遠來。恐相失而返。勸秦王 T2036_.49.0530a22: 迎之。使至。耶舍曰。明旨遠降。便當驛馳副 T2036_.49.0530a23: 檀越待士之勤。脱如見禮羅什。則貧道當 T2036_.49.0530a24: 在北山北矣。使還。王欽佇不已。復遣使盡 T2036_.49.0530a25: 禮致之。耶舍乃肯來。王郊迎。別剏精舍處 T2036_.49.0530a26: 之。供設如王者。耶舍一無所受。時至分衞 T2036_.49.0530a27: 一食而已。善毘婆沙論。而髭赤。時號赤 T2036_.49.0530a28: 髭毘婆沙。後遊匡山爲遠公所重。躬自負 T2036_.49.0530a29: 鐵。於紫霄峯頂鑄塔。以如來眞身舍利藏 T2036_.49.0530b01: 其中。今存焉
T2036_.49.0530b04: 玄與八座書。重申何庾議沙門不敬王者。 T2036_.49.0530b05: 以謂庾意在尊主而禮據未盡。何出於偏 T2036_.49.0530b06: 信遂淪名體。夫佛之爲化。雖誕以范浩推 T2036_.49.0530b07: 乎視聽之外。以敬爲本。此處不異。蓋所期 T2036_.49.0530b08: 者殊。非恭敬宜廢也。老子同王侯於三大。 T2036_.49.0530b09: 原其所重皆在於資生通運。豈獨以聖人 T2036_.49.0530b10: 在位而比稱二儀哉。將以天地之大徳曰 T2036_.49.0530b11: 生。通生理物在乎王者。故尊其神器而禮 T2036_.49.0530b12: 實惟隆。豈是虚相崇重。義在君御而已。沙 T2036_.49.0530b13: 門之所以生生資存。亦日用於理命。豈有 T2036_.49.0530b14: 受其徳而遺其禮。沾其惠而廢其敬哉。于 T2036_.49.0530b15: 時尚書桓謙中書王謐等。抗諫曰。今沙門 T2036_.49.0530b16: 者意深於敬。不以形屈爲禮。如育王禮比 T2036_.49.0530b17: 丘足。魏文侯之揖干木。漢光武之遇子陵。 T2036_.49.0530b18: 皆不令屈體。況沙門之人也。於是亟其書 T2036_.49.0530b19: 咨于遠公。遠然惜之曰。悲夫斯乃交喪 T2036_.49.0530b20: 之所由。千載之否運。懼大法之將淪。感往 T2036_.49.0530b21: 事之不忘。故著論五篇究叙微意。庶後之 T2036_.49.0530b22: 君子崇敬佛教者。或詳覽焉
T2036_.49.0530b25: 人凡有四科。其弘教通物。則功侔帝王化 T2036_.49.0530b26: 兼治道。至於感俗悟時。亦無世不有。但所 T2036_.49.0530b27: 遇有行藏。故以廢興爲隱顯耳。其中可得 T2036_.49.0530b28: 論者。請略而言之。在家奉法則是順化之 T2036_.49.0530b29: 民。情未變俗迹同方内。故有天屬之愛奉 T2036_.49.0530c01: 主之禮。禮敬有本。遂因之而成教。本其所 T2036_.49.0530c02: 因則功由在昔。是故因親以教愛。使民知 T2036_.49.0530c03: 有自然之恩。因嚴以教敬。使民知有自然 T2036_.49.0530c04: 之重。二者之來。實由冥應。應不在今。則宜 T2036_.49.0530c05: 尋其本。故以罪對爲刑罰。使懼而後謹。以 T2036_.49.0530c06: 天堂爲爵賞。使悦而後動。此皆影響之報 T2036_.49.0530c07: 而明於教。以因順爲通而不革其自然也。 T2036_.49.0530c08: 何者夫厚身存生。以有封爲滯累。深固在 T2036_.49.0530c09: 我未忘。方將以情欲爲苑囿。聲色爲游觀。 T2036_.49.0530c10: 沈湎世樂不能自免而特出。是故教之所 T2036_.49.0530c11: 檢。以此爲涯而不明其外耳。其外未明則 T2036_.49.0530c12: 大同於順化。故不可受其徳而遺其禮。沾 T2036_.49.0530c13: 其惠而廢其敬。是故悦釋迦之風者。輒先 T2036_.49.0530c14: 奉親而獻君。變俗而投簪者。必待命而順 T2036_.49.0530c15: 動。若君親有疑則退求其志以俟同悟。斯 T2036_.49.0530c16: 乃佛教之所以重資生助王化於治道者 T2036_.49.0530c17: 也。論者立言之。旨貎有所同。故位夫内外 T2036_.49.0530c18: 之分。以明在三之志。略叙經意宣寄所懷 T2036_.49.0530c19: 沙門不敬王者論出家第二 T2036_.49.0530c20: 出家則是方外之賓。迹絶於物。其爲教也。 T2036_.49.0530c21: 達患累縁於有身。不存身以息患。知生生 T2036_.49.0530c22: 由於禀化。不順化以求宗。求宗不由於順 T2036_.49.0530c23: 化。則不重運通之資。息患不由於存身。則 T2036_.49.0530c24: 不貴厚生之益。此理之與形乖。道之與俗 T2036_.49.0530c25: 反者也。若斯人者因誓始於落簪。立志形 T2036_.49.0530c26: 乎變服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。 T2036_.49.0530c27: 變俗以達其道。變俗則章服不得與世典 T2036_.49.0530c28: 同禮。遯世則宜高尚其迹。夫然故能拯溺 T2036_.49.0530c29: 俗於沈流。拔幽根於重劫。遠通三乘之津。 T2036_.49.0531a01: 廣開天人之路。如令一夫全徳。則道洽六 T2036_.49.0531a02: 親澤流天下。雖不處王侯之位。亦已協契 T2036_.49.0531a03: 皇極在宥生民矣。是故内乖天屬之重。而 T2036_.49.0531a04: 不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。從 T2036_.49.0531a05: 此而觀。故知超化表以尋宗。則理深而義 T2036_.49.0531a06: 篤。照太息以語仁。則功末而惠淺。若然者 T2036_.49.0531a07: 雖將面冥山而游歩。猶惑恥聞其風。豈況 T2036_.49.0531a08: 與夫順化之民尸祿之賢。同其孝敬者哉 T2036_.49.0531a09: 沙門不敬王者論求宗不順化第三 T2036_.49.0531a10: 問曰。尋老氏之意。以天地得一爲大。王侯 T2036_.49.0531a11: 以順體而尊。終於義存於此。斯沙門所以 T2036_.49.0531a12: 抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者 T2036_.49.0531a13: 也 T2036_.49.0531a14: 沙門不敬王者論體極不兼應第四 T2036_.49.0531a15: 問。歴觀前史。上皇已來。在位居宗者未始 T2036_.49.0531a16: 異其原本。本不可二。是故百代同典咸一 T2036_.49.0531a17: 其統。所謂唯天爲大。惟堯則之。始此則 T2036_.49.0531a18: 非智有所不照。自無外可照。非照有所不 T2036_.49.0531a19: 盡。自無理可盡。以此推視聽之外廓無所 T2036_.49.0531a20: 寄。理無所寄則宗極可明。今諸沙門不悟 T2036_.49.0531a21: 文表之意。而惑教表之文。其爲謬也。固已 T2036_.49.0531a22: 全矣。若復顯然驗。此乃希世之聞 T2036_.49.0531a23: 答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋難 T2036_.49.0531a24: 以事詰。既渉乎教則以因時爲檢。雖應世 T2036_.49.0531a25: 之具優劣萬差至於典成在用。咸即民心 T2036_.49.0531a26: 而通其分。分至則心。其智之所不知。而不 T2036_.49.0531a27: 關其外者也。若然則非體極者之所不兼。 T2036_.49.0531a28: 兼之者不可並御耳。是以古之語大道者。 T2036_.49.0531a29: 五變而形名可擧。九變而賞罰可言。此但 T2036_.49.0531b01: 方内之階差。而猶不可頓説。況其外者 T2036_.49.0531b02: 乎。請復推而廣之以遠其類。六合之外存 T2036_.49.0531b03: 而不論者。非不可論。論之或乖。六合之内 T2036_.49.0531b04: 論而不辨者。非不可辨。辨之或疑。春秋經 T2036_.49.0531b05: 世先王之志辯而不議者。非不可議。議之 T2036_.49.0531b06: 或亂。此三者皆其身耳目之所不至以爲 T2036_.49.0531b07: 關鍵。而不關視聽之外者也。因此而求聖 T2036_.49.0531b08: 人之意。則内外之道可合而明矣。常以爲 T2036_.49.0531b09: 道法之與名教。如來之與堯孔。發致雖殊 T2036_.49.0531b10: 潜相影響。出處誠異終期則同。詳而辨之 T2036_.49.0531b11: 指歸可見。理或有先合而後乖。有先乖而 T2036_.49.0531b12: 後合。先合而後乖者。諸佛如來則其人也。 T2036_.49.0531b13: 先乖而後合者。歴代君王體極之至。斯其 T2036_.49.0531b14: 流也。何以明之。經云。佛有自然神妙之法。 T2036_.49.0531b15: 化物以權廣隨所入。或爲靈仙轉輪聖帝。 T2036_.49.0531b16: 或爲卿相國師道士。若此之倫在所變現。 T2036_.49.0531b17: 諸王君子莫知爲誰。此所謂先合而後乖 T2036_.49.0531b18: 者也。或有始剏大業。而功化未就迹有參 T2036_.49.0531b19: 差。故所受不同。或期功於身後。或顯應於 T2036_.49.0531b20: 當年。聖王即之而成教者。亦不可稱算。雖 T2036_.49.0531b21: 抑引無方。必歸塗有會。此謂先乖而後合 T2036_.49.0531b22: 者也。若命乖而後合。則擬歩通塗者必不 T2036_.49.0531b23: 自涯於一檢。若令合而後乖。則釋迦之與 T2036_.49.0531b24: 堯孔歸致不殊斷可知矣。是故自乖而求 T2036_.49.0531b25: 合。則知理會之必同。自合而求乖。則悟體 T2036_.49.0531b26: 極之多方。但見形者之所不兼。故或衆塗 T2036_.49.0531b27: 而駭之而異耳。因茲而觀。天地之道功盡 T2036_.49.0531b28: 於運化。帝王之徳理極於順通。若以對夫 T2036_.49.0531b29: 獨絶之教不變之宗固不得同年而語其優 T2036_.49.0531c01: 劣。亦以明矣 T2036_.49.0531c02: 沙門不敬王者論形盡神不滅第五 T2036_.49.0531c03: 問曰。論旨以化盡爲至極。故造極者必違 T2036_.49.0531c04: 化而求宗。求宗不由於順化。是以引歴代 T2036_.49.0531c05: 君王。使同之佛教。令體極之至以權君統。 T2036_.49.0531c06: 此雅論之所託。自必於大通者也。求之實 T2036_.49.0531c07: 當。理則不然。何者夫禀氣極於一生。生盡 T2036_.49.0531c08: 則消液而同無。神雖妙物。固是陰陽之化 T2036_.49.0531c09: 耳。既化而爲生又化而爲死。既聚而爲始。 T2036_.49.0531c10: 又散而爲終。以此而推。固知神形倶化原 T2036_.49.0531c11: 無異統。精粗一氣始終同宅。宅全則氣聚 T2036_.49.0531c12: 而有靈。宅毀則氣散而照滅。散則反所受 T2036_.49.0531c13: 於本。本滅則復歸於無物。反覆終窮。皆自 T2036_.49.0531c14: 然之數耳。孰爲之哉。若反本則異氣。數合 T2036_.49.0531c15: 則同化。亦爲神之處形。猶火之在木。其生 T2036_.49.0531c16: 必並。其毀必滅。形離則神散而罔寄。木朽 T2036_.49.0531c17: 則火寂而靡託。理之然矣。假使同異之分 T2036_.49.0531c18: 昧而難明。有無之説必存乎聚散。聚散氣 T2036_.49.0531c19: 變之總名。萬化之生滅。故莊子曰。人之生 T2036_.49.0531c20: 氣之聚。聚則爲生。散則爲死。若死生爲彼 T2036_.49.0531c21: 之徒。則吾又何患。古之善言道者。必有以 T2036_.49.0531c22: 得之。若果然耶。至理極於一生。生盡不化。 T2036_.49.0531c23: 義可尋矣 T2036_.49.0531c24: 答曰。夫神者何耶精極而爲靈者也。精極 T2036_.49.0531c25: 則非封象之所圖。故聖人以妙物爲言。雖 T2036_.49.0531c26: 有上智猶不能定其體状窮其幽致。而談 T2036_.49.0531c27: 者以常識生疑。多同自亂。其爲誣也亦已 T2036_.49.0531c28: 深矣。將欲言之。是乃言夫不可言。今於不 T2036_.49.0531c29: 可言之中復相與言依俙。神也圓應無主 T2036_.49.0532a01: 妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非 T2036_.49.0532a02: 物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而 T2036_.49.0532a03: 不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。 T2036_.49.0532a04: 數有精粗。故其性各異。智有明闇。故其照 T2036_.49.0532a05: 不同推此而論。則知化以情感。神以化傳。 T2036_.49.0532a06: 情爲化之母 神爲情之根。情有會物之道。 T2036_.49.0532a07: 神有冥移之歸。悟徹者及本。惑理者逐物 T2036_.49.0532a08: 耳。古之論道者。亦未有所同。請弘之明之。 T2036_.49.0532a09: 莊子發玄音於大宗。稱皇帝之言。形有美 T2036_.49.0532a10: 而不化。又云。火傳於薪。猶神之傳於形。此 T2036_.49.0532a11: 曲從養生之談。非遠尋其類者也。就如來 T2036_.49.0532a12: 論。假令形神倶化始自天本。愚智資生同 T2036_.49.0532a13: 禀所受。問所受者爲受之於形耶。受之於 T2036_.49.0532a14: 神耶。若受之於形凡在有形皆化而爲神 T2036_.49.0532a15: 矣。若受之於神。是爲以神傳神。則丹朱與 T2036_.49.0532a16: 帝堯齊聖。重華與瞽瞍等靈。其可然乎。如 T2036_.49.0532a17: 其不可。固知冥縁之合。著於在昔。明闇之 T2036_.49.0532a18: 分。定於形初 雖靈鈞差運。猶不能變性之 T2036_.49.0532a19: 自然。況降茲已還乎。驗之於理則微言而 T2036_.49.0532a20: 有徴。校之以事可無惑於大通。論成。後有 T2036_.49.0532a21: 退居之賓。歩朗月而宵游。相與共集法堂。 T2036_.49.0532a22: 因而問曰敬尋雅論大歸可見。殆無所間。 T2036_.49.0532a23: 一日試重研究。蓋所未盡亦少許處耳。意 T2036_.49.0532a24: 以爲沙門徳式是變俗之殊制。道家之名 T2036_.49.0532a25: 器施於君親。固宜略於形敬。今所疑者 謂 T2036_.49.0532a26: 甫創難就之業。遠期化表之功。潜澤無現 T2036_.49.0532a27: 法之効 來報玄而未應 乃*令王公獻供信 T2036_.49.0532a28: 士屈體。得無坐受其徳陷乎早計之累。虚 T2036_.49.0532a29: 沾其惠同夫素飡之譏耶。主人良久曰。請 T2036_.49.0532b01: 爲諸賢近取其類。有人於此。奉宣時命遠 T2036_.49.0532b02: 通殊方九譯之俗。問王當資以糇糧錫以 T2036_.49.0532b03: 輿服否。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫稱沙 T2036_.49.0532b04: 門者何耶。謂其能蒙俗之幽昏。啓化表之 T2036_.49.0532b05: 玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希 T2036_.49.0532b06: 高者揖其同風。漱流者味其餘津。若然雖 T2036_.49.0532b07: 大業未就。觀其超歩之跡。所悟固已弘矣。 T2036_.49.0532b08: 然則運通之功資存之益。尚未酧其始誓 T2036_.49.0532b09: 之心。況三業之勞乎。又斯人者。形雖有待 T2036_.49.0532b10: 情無近寄。視夫四事之供。若雀蚊之過乎 T2036_.49.0532b11: 其前耳。濡沫之惠復焉足語哉。衆賓於是 T2036_.49.0532b12: 始悟冥塗以開轍爲功。息心以淨畢爲道。 T2036_.49.0532b13: 乃忻然怡衿詠言而退
T2036_.49.0532b22: 多發藥。跋陀曰。公所譯未出人意。乃有高 T2036_.49.0532b23: 名何耶。什曰。吾以年運已往。爲學者妄相 T2036_.49.0532b24: 粉飾。公雷同以爲高可乎。從容決未了之 T2036_.49.0532b25: 義。彌増誠敬。秦太子姚泓。延至東宮。對什 T2036_.49.0532b26: 論法。什問曰。法云何空。答曰。衆微成色。 T2036_.49.0532b27: 色無自性。故色即空。又問。既以極微破色 T2036_.49.0532b28: 空。復云何破一微。答曰 以一微故衆微空。 T2036_.49.0532b29: 以衆微故一微空。沙門寶雲譯出此語。不 T2036_.49.0532c01: 省其意。皆謂跋陀所計微塵是常。更申請 T2036_.49.0532c02: 之。跋陀曰。法不自生。縁會故生。縁一微故 T2036_.49.0532c03: 有衆微。微無自性則是空矣。寧當言不破 T2036_.49.0532c04: 一微乎。時秦尚玄化沙門出入宮闕者數 T2036_.49.0532c05: 千。跋陀隤然而已。偶謂弟子曰。昨見天竺 T2036_.49.0532c06: 五舶倶發。應合至矣。又其徒自言得初果。 T2036_.49.0532c07: 僧正道曰。佛不許言自所得法。五舶之 T2036_.49.0532c08: 論何所窮詰。弟子輕言誑惑。於律有違義 T2036_.49.0532c09: 不同處。跋陀遂渡江入匡山見遠公。議論 T2036_.49.0532c10: 不爲遠屈。遠高之。遣書關中雪其枉。後於 T2036_.49.0532c11: 江都謝司空寺譯華嚴經六十卷。感二青 T2036_.49.0532c12: 衣童子毎旦自庭沼中出。炷香添瓶不離 T2036_.49.0532c13: 座右。暮夜則潜入治中。日以爲常。至譯經 T2036_.49.0532c14: 畢。遂絶迹不見
T2036_.49.0532c20: 達。招之入社。陶性嗜酒謂許飮即來。遠許 T2036_.49.0532c21: 之。陶入山。久之以無酒攅眉而去
T2036_.49.0533a02: 城子忠信侯安城公之號。師皆固辭。帝親 T2036_.49.0533a03: 幸其居。以門巷狹小不容輿輦。更廣大之。 T2036_.49.0533a04: 瞻敬慰問若此。年八十餘卒。帝三臨其喪。 T2036_.49.0533a05: 追贈老壽將軍趙胡靈公
T2036_.49.0533a08: 失路。以日準東西。視人骨處進行。遭熱風 T2036_.49.0533a09: 惡鬼不顧 至葱嶺積雪有毒龍飛。砂路盤 T2036_.49.0533a10: 空而進。不顧皆萬仞險處。梯而過者。七日 T2036_.49.0533a11: 以繩爲梁躡而濟者。水闊八十歩。漢張騫 T2036_.49.0533a12: 甘英皆所未至也。過小雪山寒甚。惠景股 T2036_.49.0533a13: 栗而死。顯哭之慟。收涕孤征。又三十餘國 T2036_.49.0533a14: 至中天竺。去王舍城三十里。入一寺問耆 T2036_.49.0533a15: 闍崛山路。僧曰。日暮矣。彼多師子。且食人。 T2036_.49.0533a16: 不可往。顯念吾欲瞻靈境。幸至而晩。今夕 T2036_.49.0533a17: 若死吾志不酬。身非所愛。乃畏師子乎。顯 T2036_.49.0533a18: 既至日已夕。遂留山中。流涕拜曰。我不自 T2036_.49.0533a19: 知至此也。坐樹下誦經。夜三更師子蹲踞 T2036_.49.0533a20: 舐齕。顯以手循之曰。欲肉醉我遲誦經畢 T2036_.49.0533a21: 乃可耳。於是妥尾而去。明日歸。老僧植杖 T2036_.49.0533a22: 立揖不答。徐去。有少年來。顯問耆年謂誰。 T2036_.49.0533a23: 曰頭陀大迦葉也。顯追之至山。有石塞岩 T2036_.49.0533a24: 竇不得往。至南天竺。得摩訶僧祇律泥洹 T2036_.49.0533a25: 等經。留三年學梵字。以經像附商。至師子 T2036_.49.0533a26: 國。同侶皆無存。翩然自止。會有以紈扇供 T2036_.49.0533a27: 佛者。顯見之動東歸之思。又二年達于青 T2036_.49.0533a28: 州。太守李嶷躬迎之。護送入于京師
T2036_.49.0533b03: 言。譯大般涅槃大集等經六十餘萬言。猶 T2036_.49.0533b04: 以涅槃品數未足。復還西域訪求得之。至 T2036_.49.0533b05: 涼譯成。四十二卷。凡一萬偈。讖神異頗多。 T2036_.49.0533b06: 時拓跋珪王中山。聞讖思一瞻禮。遣使來 T2036_.49.0533b07: 迎。遜不許。珪再遣高平公李順。策拜遜涼 T2036_.49.0533b08: 王加九錫諭之曰。曇無讖道徳廣大。朕思 T2036_.49.0533b09: 一奉見。可馳驛送至。遜曰。臣奉事朝廷亡 T2036_.49.0533b10: 所負。前表乞留讖。今復來追。此臣師也。有 T2036_.49.0533b11: 死則已。欲往則不可也。順曰。朝廷欽王忠 T2036_.49.0533b12: 義。故顯加殊禮。今乃以一道人虧損大功。 T2036_.49.0533b13: 不忍一朝之忿。吐所不當言。失朝廷待遇 T2036_.49.0533b14: 之意。切爲大王不取也。遜曰。如公之言誠 T2036_.49.0533b15: 美。第恐情不副此耳。遜竟不遣讖。於是拓 T2036_.49.0533b16: 跋珪銜之。道進者從讖求授菩薩戒。讖曰。 T2036_.49.0533b17: 當自悔七日乃未。既而詣讖。讖忽怒。進曰。 T2036_.49.0533b18: 此宿障也。遂精修三年。夢中感釋迦世尊 T2036_.49.0533b19: 爲授戒法。是夕十餘人同夢如進所見。於 T2036_.49.0533b20: 是復詣讖望見大喜曰。善哉已感戒矣。今 T2036_.49.0533b21: 爲汝作證。及固辭西歸遜怒其去已。密遣 T2036_.49.0533b22: 親信中路刺殺之。初讖出關日。謂送者曰。 T2036_.49.0533b23: 業期至矣。雖上聖不能逃。非愛死而固欲 T2036_.49.0533b24: 相遠也。未幾遜心愧悔。白日見鬼以劍刺 T2036_.49.0533b25: 之而卒。其國爲魏所併
T2036_.49.0533b29: 經來未盡耳。於是文字之師交攻之。誣以 T2036_.49.0533c01: 爲邪説。於律當擯。生白衆誓曰。若我所説 T2036_.49.0533c02: 不合經義。願於此身即見惡報 若實契佛 T2036_.49.0533c03: 心。願舍壽時據師子座。於是袖手南來入 T2036_.49.0533c04: 虎丘山。竪石爲聽徒講涅槃經。至闡提有 T2036_.49.0533c05: 佛性處。曰如我所説義契佛心不。群石皆 T2036_.49.0533c06: 首肯之。後游匡山居銷景岩。聞曇無讖重 T2036_.49.0533c07: 譯涅槃後品至南京。果言闡提皆有佛性。 T2036_.49.0533c08: 生慰喜不自勝 遂誓死奉法
T2036_.49.0533c21: 嵩山道士寇謙之。修張道陵術。自言甞遇 T2036_.49.0533c22: 老子降。命謙之繼道陵爲天師 授以辟穀 T2036_.49.0533c23: 輕身之術。及科戒二十卷。使之清正道教。 T2036_.49.0533c24: 又遇神人李譜文云。老子之玄孫也。授以 T2036_.49.0533c25: 圖籙眞經六十餘卷。并出天宮靜輪之法。 T2036_.49.0533c26: 謙之奉其書獻于太武。朝野多未之信。崔 T2036_.49.0533c27: 浩獨師事之。從受其術。且上書賛明其事。 T2036_.49.0533c28: 太武忻然。使謁者奉玉帛牲牢祭嵩嶽迎 T2036_.49.0533c29: 致謙之起天師道場於平城之南重臺五 T2036_.49.0534a01: 級。道徒由此而盛 T2036_.49.0534a02: 宋司馬文正公曰。老莊之書。大旨欲同生 T2036_.49.0534a03: 死輕去就。而爲神仙者服餌修錬以求輕 T2036_.49.0534a04: 擧。錬草石爲金銀。其爲術正相戻矣。是以 T2036_.49.0534a05: 劉歆七略叙道家爲諸子。神仙爲方技。其 T2036_.49.0534a06: 後有符水禁呪之術。至謙之遂合而爲一。 T2036_.49.0534a07: 至今循之。其訛甚矣。崔浩不信佛老之書 T2036_.49.0534a08: 而信謙之之言。其故何哉。昔臧文仲祀鶢 T2036_.49.0534a09: 鶋。孔子以爲不智。如謙之者其爲鶢鶋亦 T2036_.49.0534a10: 大矣。詩三百一言以蔽之。曰思無邪。君子 T2036_.49.0534a11: 之於擇術。可不謹哉
T2036_.49.0534a14: 之。旬日即悟。無毘歎異以爲勝己。及無毘 T2036_.49.0534a15: 西歸。有妖比丘。嫉高譛於河南王世子曼 T2036_.49.0534a16: 曰。高今聚徒將爲國害。曼信之欲殺高。其 T2036_.49.0534a17: 父不許。遂擯於河北。居林陽堂山。山蓋地 T2036_.49.0534a18: 仙所宅。夜有鐘磬聲。高門弟子百餘輩。拔 T2036_.49.0534a19: 萃者玄紹有神力。甞指地出水以給衆。如 T2036_.49.0534a20: 紹者又十有一人。河南王迎曇弘至。問王 T2036_.49.0534a21: 何以擯高。其人希世之瑞也。王厚禮迎之。 T2036_.49.0534a22: 高欲赴命。山中草木爲摧偃亂石塞路。高 T2036_.49.0534a23: 曰。吾志弘道。自滯岩竇無益也。路乃可行。 T2036_.49.0534a24: 王郊迎之禮以爲師。後游涼土。沮渠蒙遜 T2036_.49.0534a25: 禮遇尤勤。弟子僧印自謂得阿羅漢果。高 T2036_.49.0534a26: 假以神力。使於定中見十方無盡世界。及 T2036_.49.0534a27: 聞諸佛所説之法。各各不同。即於一夏尋 T2036_.49.0534a28: 其所見不盡。方生愧懼。明年魏使請高入 T2036_.49.0534a29: 于平城。拓跋燾在位。益加誠敬令太子晃 T2036_.49.0534b01: 師事之
T2036_.49.0534b04: 獲昆耶王及金人。率長丈餘。帝以爲大神。 T2036_.49.0534b05: 列於甘泉宮燒香禮拜。此則佛道流通之 T2036_.49.0534b06: 漸也。及開西域遣張騫使大夏。還云身毒 T2036_.49.0534b07: 天竺國有浮圖之教。哀帝元壽中。景憲受 T2036_.49.0534b08: 大月氏王口授浮圖經。後漢明帝夢金人 T2036_.49.0534b09: 項有日光飛行殿庭。傅毅始以佛對帝。遣 T2036_.49.0534b10: 中郎蔡愔等使於天竺。寫浮圖遺範。仍與 T2036_.49.0534b11: 沙門迦葉摩騰竺法蘭還洛陽。得四十二 T2036_.49.0534b12: 章經及釋迦立像帝令畫工圖之。置清涼 T2036_.49.0534b13: 臺及顯節陵。緘經於蘭臺石室。浮圖或言 T2036_.49.0534b14: 佛陀。聲相轉也。譯云淨覺。言滅穢明道 T2036_.49.0534b15: 爲聖悟也 T2036_.49.0534b16: 凡其經旨。大抵言生生之類。皆因行業而 T2036_.49.0534b17: 起。有過去當今未來三世。神識常不滅也。 T2036_.49.0534b18: 凡爲善惡必有報應。多積勝業陶冶麁鄙。 T2036_.49.0534b19: 經無數形藻練神明。乃至無生而得佛道。 T2036_.49.0534b20: 其閒階次心行等級非一。皆縁淺以至深。 T2036_.49.0534b21: 藉微而爲著。率在於積仁順蠲縁欲。習虚 T2036_.49.0534b22: 靜而成通照也。故其始修心則依佛法僧。 T2036_.49.0534b23: 謂之三歸。若君子之三畏也。又有五戒。去 T2036_.49.0534b24: 殺盜婬妄言飮酒。大意與仁義禮智信同。 T2036_.49.0534b25: 奉持則生天人勝處虧犯則墮鬼畜諸苦。 T2036_.49.0534b26: 又善惡生處。凡有六道焉 T2036_.49.0534b27: 諸服其道者。則剃落髮須釋累辭家。結師 T2036_.49.0534b28: 資遵律度。相與和居治心修淨。行乞以自 T2036_.49.0534b29: 給。謂之沙門。或曰桑門。亦聲相近也。其根 T2036_.49.0534c01: 業各差。謂之三乘。聲聞縁覺及以大乘。取 T2036_.49.0534c02: 其可乘運以至道爲名也。上根者以修六 T2036_.49.0534c03: 度進萬行。整度億流彌歴長遠。登覺境而 T2036_.49.0534c04: 號爲佛也。本號釋迦文。此譯能仁。謂徳充 T2036_.49.0534c05: 道備戡濟萬物也。降於天竺迦維羅衞國 T2036_.49.0534c06: 王之子。於四月八日從母右脇而出。姿相 T2036_.49.0534c07: 超異三十二種。天降嘉瑞亦三十二而應 T2036_.49.0534c08: 之。以二月十五日而入涅槃。此云滅度。或 T2036_.49.0534c09: 言常樂我淨。明無遷謝及苦累也。又云。諸 T2036_.49.0534c10: 佛有二義。一者眞實。謂至極之體妙絶拘 T2036_.49.0534c11: 累不得以方處期。不可以形量限。有感斯 T2036_.49.0534c12: 應體常湛然。二者權應。謂和光六道同塵 T2036_.49.0534c13: 萬類。生滅隨時脩短應物。形由感生體非 T2036_.49.0534c14: 實有。權形雖謝眞體不遷。但時無妙感。故 T2036_.49.0534c15: 莫得常見耳。斯則明佛生非實生滅非實 T2036_.49.0534c16: 滅也 T2036_.49.0534c17: 佛既謝往香木焚屍。靈骨分碎大小如粒。 T2036_.49.0534c18: 撃之不壞。焚之不焦。而有光明神驗。謂之 T2036_.49.0534c19: 舍利。弟子收奉。竭香花致敬募建宮宇。謂 T2036_.49.0534c20: 之爲塔。猶宗廟也。故時稱爲塔廟者是矣。 T2036_.49.0534c21: 於後百年有王阿育者。以神力分佛舍利。 T2036_.49.0534c22: 役諸鬼神造八萬四千塔。布於世界。皆同 T2036_.49.0534c23: 日而就。今洛陽彭城姑臧臨淄。皆有育王 T2036_.49.0534c24: 寺。蓋承其遺迹焉。而影迹爪齒留於天竺。 T2036_.49.0534c25: 中途往來者咸言見之 T2036_.49.0534c26: 初説教法。後皆著録。綜覈深致無所漏失。 T2036_.49.0534c27: 故三藏十二部經。如九流之異。統其大歸 T2036_.49.0534c28: 終以三乘爲本。後有羅漢菩薩。相繼著論。 T2036_.49.0534c29: 讃明經義以破外道。皆傍諸藏部大義。假 T2036_.49.0535a01: 立外問而以内法釋之。傳於中國。漸流廣 T2036_.49.0535a02: 矣。漢初沙門皆衣赤布。後乃易以雜色云。 T2036_.49.0535a03: 論曰。唐太宗世既修晋書。復有勸修南北 T2036_.49.0535a04: 七朝史者。太宗以元魏書甚詳。故特不許。 T2036_.49.0535a05: 以今攷之信然也。凡佛老典教於儒者九 T2036_.49.0535a06: 爲外學。或欲兼之。自非夙薫成熟願力 T2036_.49.0535a07: 再來。莫能窺其彷彿。況通其旨歸而祖述 T2036_.49.0535a08: 源流者乎。異哉魏書佛老志。不介馬而馳 T2036_.49.0535a09: 遷固之間。御靡旌以摩荀楊之壘。歩驟雍 T2036_.49.0535a10: 容有足觀者。然則魏收兼三聖人難兼之 T2036_.49.0535a11: 學。平四作者不平之心。厥書獨見信於後 T2036_.49.0535a12: 世。顧不美哉 T2036_.49.0535a13: 佛祖歴代通載卷第七 T2036_.49.0535a14: T2036_.49.0535a15: T2036_.49.0535a16: T2036_.49.0535a17: T2036_.49.0535a18: T2036_.49.0535a19: 嘉興路大中祥符禪寺 T2036_.49.0535a20: 住持華亭念常集
T2036_.49.0535a26: 西涼冠軍恂。改永建
T2036_.49.0535b09: 孟津乘杯絶岸至金陵。時年四十許。状寒 T2036_.49.0535b10: 窶喜怒不常。遇盛寒輒穴氷而浴或著屐 T2036_.49.0535b11: 登山。或跣足市中行。荷一蘆圈。時造延賢 T2036_.49.0535b12: 寺。沙門法意遇之尤勤。忽棄去行瓜歩欲 T2036_.49.0535b13: 登舟。舟人不即應。遂乘杯絶北岸。廣陵村 T2036_.49.0535b14: 有李氏。方飯僧。渡徑入以蘆圈置庭中坐 T2036_.49.0535b15: 席上。衆環目之。渡自若座有怒者。見蘆圈 T2036_.49.0535b16: 礙道移之。饒力不能動。渡食畢挈之而去。 T2036_.49.0535b17: 笑曰。四天王。時有童子。竊見圈中。有四小 T2036_.49.0535b18: 兒。皆長數寸。眉目如畫。及追之失所在。由 T2036_.49.0535b19: 此顯迹。及卒後復時時有人見之云
T2036_.49.0535b25: 寺。屢延入内供養。僕射何尚之彭城王義 T2036_.49.0535b26: 康。南譙王義宣。並師事之。請講華嚴。跋陀 T2036_.49.0535b27: 以未通華言。乞觀音爲増智力。夜夢神力 T2036_.49.0535b28: 士易其頭。旦起猶覺痛甚。遂遍曉華言。即 T2036_.49.0535b29: 爲衆講之。時以跋陀妙大乘宗旨。因號摩 T2036_.49.0535c01: 訶衍
T2036_.49.0535c07: 日才午耳。法師道生在席。即曰。白日麗 T2036_.49.0535c08: 天。今天言方中。何謂過耶。擧鉢便食。一衆 T2036_.49.0535c09: 從之。帝大悦。下詔。留生止都下。一時巨公 T2036_.49.0535c10: 王弘范泰顏延之等。皆造門結友。生毎以 T2036_.49.0535c11: 經文未能達諸佛之旨而學者多滯聞見因 T2036_.49.0535c12: 著善不報論。頓悟成佛論。二諦論。佛性有 T2036_.49.0535c13: 常論。法身無色論。佛無淨土論。應有縁論 T2036_.49.0535c14: 皆網羅舊説發其淵奧皎如日星。又明年 T2036_.49.0535c15: 正月庚子升法座。詞音朗潤聽者悟悦。俄 T2036_.49.0535c16: 麈尾墮地隱几而化
T2036_.49.0535c20: 則弗及。襲封康樂侯。居會稽與隱士王弘 T2036_.49.0535c21: 之孔淳之。放蕩爲娯。太守孟顗事佛精懇。 T2036_.49.0535c22: 爲靈運所輕。甞謂顗曰。得道須惠業。文 T2036_.49.0535c23: 人生天當在靈運前。成佛必在靈運後。顗 T2036_.49.0535c24: 深恨此語。及顗入朝。屢爲裁抑不得召用。 T2036_.49.0535c25: 晩爲臨川内史。在郡游放不法。爲有司所 T2036_.49.0535c26: 糾。司徒遣隨州從事鄭望生收之。運即興 T2036_.49.0535c27: 兵叛逸。遂有逆志。望生追擒之送廷尉。帝 T2036_.49.0535c28: 怜其才減死徙廣州。既而復叛。有旨棄市。 T2036_.49.0535c29: 年四十九
T2036_.49.0536a03: 諸王皆從之禀受歸戒。毎謂諸王曰。道在 T2036_.49.0536a04: 精通。遇縁即應但依慈悲。勿故發害意足 T2036_.49.0536a05: 矣。遊闍婆國。其王欲出家事跋摩。群臣固 T2036_.49.0536a06: 請不可。乃令國中曰。若率土奉大和尚歸 T2036_.49.0536a07: 戒。勿殺害賑給貧乏。即從爾請。於是群臣 T2036_.49.0536a08: 士民稽首遵命。朝廷雅聞其名。沙門惠觀 T2036_.49.0536a09: 等白於文帝。請遣使致之。有詔交州刺史 T2036_.49.0536a10: 津遣。沙門道冲等航海邀之。冲至跋摩欣 T2036_.49.0536a11: 然附舶抵廣。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛 T2036_.49.0536a12: 其山類靈鷲。爲留周朞。寺有寶月殿。跋摩 T2036_.49.0536a13: 於東壁戲作定光儒童布髮像。極妙。夜輒 T2036_.49.0536a14: 有光。甞在定累日不出 寺僧遣沙彌候之。 T2036_.49.0536a15: 見白獅子仰躡柱而戲彌空皆青蓮花沙彌 T2036_.49.0536a16: 驚走大呼。寺僧爭至。豁無所有。至金陵引 T2036_.49.0536a17: 對。帝勞殊勤。因從容問曰。寡人毎欲 T2036_.49.0536a18: 持齋。以身應物不獲所願。法師遠來。陋邦 T2036_.49.0536a19: 之幸。何以教寡人。對曰。道在心不在事。法 T2036_.49.0536a20: 由己不由人。且帝王所修與匹夫異。匹夫 T2036_.49.0536a21: 身賤名微。言今不威。倘不克己苦節。何以 T2036_.49.0536a22: 爲用。帝王以四海爲家。萬民爲子。出一嘉 T2036_.49.0536a23: 言則士庶咸悦。布一善政則人臣以和。刑不 T2036_.49.0536a24: 夭命。役不勞力。則風雨時若寒暑應節。百 T2036_.49.0536a25: 穀滋繁桑柘欝茂。以此爲持齋。不殺亦大 T2036_.49.0536a26: 矣 安在輒半日之飡全一禽之命。然後爲 T2036_.49.0536a27: 弘濟耶。帝撫几歎曰。俗迷遠理。僧滯近教。 T2036_.49.0536a28: 如法師之言。可與論天人際矣 命居祇桓 T2036_.49.0536a29: 寺。講法華并十地品。帝率公卿日集座下。 T2036_.49.0536b01: 法席之盛前此未聞也。摩即於寺譯菩薩 T2036_.49.0536b02: 善戒經等十八卷
T2036_.49.0536b06: 經不多。比日彌復無暇。因果之事昧然未 T2036_.49.0536b07: 究。所以不敢立異者。以卿輩時秀率皆信 T2036_.49.0536b08: 敬耳。范泰謝靈運皆言。六經法度本任濟 T2036_.49.0536b09: 世。必求妙道。當以佛經爲指南。比見顏延 T2036_.49.0536b10: 之析達性論。宗炳難白黒論。其説汪洋大 T2036_.49.0536b11: 明至理。若使率土之民皆敦此化。則朕坐 T2036_.49.0536b12: 致太平矣。夫復何事。昨蕭謨之請制。即以 T2036_.49.0536b13: 相示。委卿増損。必有以戒遏浮。無傷弘 T2036_.49.0536b14: 奬者。以當著爾。尚之對曰。横目之俗聞 T2036_.49.0536b15: 不敬信。以臣庸陋獨有愚勤。實懼缺薄上 T2036_.49.0536b16: 玷大法。更蒙奬論重有愧耳。然前代群英 T2036_.49.0536b17: 則不負明詔。自渡江而來。王導周顗庾亮 T2036_.49.0536b18: 王蒙謝安郗超王坦之王恭王謐郭文謝尚 T2036_.49.0536b19: 戴逵許詢及亡祖兄弟王元琳昆季范汪孫 T2036_.49.0536b20: 綽張玄殷凱。或宰輔冠冕。或人倫羽儀。或 T2036_.49.0536b21: 致情天人之際。或抗迹雲霞之表。靡不倒 T2036_.49.0536b22: 心歸依。其閒比對如蘭護開潜淵遁崇邃。 T2036_.49.0536b23: 並亞迹黄中。或不測人也。近世道俗較論 T2036_.49.0536b24: 便爾。若悉擧者。夷夏漢魏奇傑輩出不可 T2036_.49.0536b25: 勝數。惠遠云 釋迦之化無所不可。適道固 T2036_.49.0536b26: 自教源。齊物亦爲要務竊味此言。有契至 T2036_.49.0536b27: 理。何則百家之郷千人持五戒則十人淳 T2036_.49.0536b28: 謹。千室之邑。百人修十善則百人和睦。傳 T2036_.49.0536b29: 此風教以周寰區。編戸億千則仁人百萬。 T2036_.49.0536c01: 夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。 T2036_.49.0536c02: 一刑息於家。萬刑息於國。此明詔所謂坐 T2036_.49.0536c03: 致太平者是也。故圖澄適趙二石減暴。靈 T2036_.49.0536c04: 塔放光符健損虐。神道助化昭然可觀。謨 T2036_.49.0536c05: 之請制不謂全非。但傷蠹道俗本在無行 T2036_.49.0536c06: 僧尼。然而情僞難分。去取未易耳。至土木 T2036_.49.0536c07: 之工。雖若靡費。且植福報恩不可頓絶。臣 T2036_.49.0536c08: 比斟酌進退未安。今日面奉徳音實用忻 T2036_.49.0536c09: 抃。羊玄保進曰。此談蓋天人之學。非臣愚 T2036_.49.0536c10: 所宜預聞。切恐秦楚論強兵之術。孫呉盡 T2036_.49.0536c11: 呑併之計。無取於此。帝曰。此非戰國之具。 T2036_.49.0536c12: 良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰士息。 T2036_.49.0536c13: 貴仁徳則兵氣消。尚以孫呉爲志。動期呑 T2036_.49.0536c14: 併。則將無取於堯舜之道。豈特釋教而已 T2036_.49.0536c15: 哉。帝悦。謂尚之曰。釋門之有卿。猶孔氏之 T2036_.49.0536c16: 有季路也。自是帝留神釋典益重玄化。及 T2036_.49.0536c17: 顏延之著離識論及論檢。勅法師惠嚴辨 T2036_.49.0536c18: 其同異。酬酢終日。帝笑曰。卿等殆不愧支 T2036_.49.0536c19: 許矣
T2036_.49.0536c22: 示百官。皆歎服其才。觀與惠嚴謝靈運 T2036_.49.0536c23: 等。詳定大涅槃經。頗増損其辭因夢爲神 T2036_.49.0536c24: 人呵之曰。乃敢妄以凡情輕瀆聖典。觀等 T2036_.49.0536c25: 惶懼而止
T2036_.49.0536c28: 琳妄自驕蹇。見公卿纔寒暄而已。著白黒 T2036_.49.0536c29: 論。毀佛叛教遂感現報。膚肉糜爛歴年而 T2036_.49.0537a01: 死 T2036_.49.0537a02: 論曰。世智辯聰人情所歆慕以爲英靈者 T2036_.49.0537a03: 也。佛世尊則以爲八難之一。何哉。靈運恃 T2036_.49.0537a04: 才傲世。以謀叛伏誅。惠琳毀形衣僧伽黎 T2036_.49.0537a05: 而竊與朝政。既叛教矣。復從而毀佛。遂蒙 T2036_.49.0537a06: 惡報以死。嗚呼蓋世智之爲難也明矣。觀 T2036_.49.0537a07: 嚴二人妄以凡情輕議聖典。向使不遇神 T2036_.49.0537a08: 人呵之。則世智之難亦幾不免。大哉跋摩 T2036_.49.0537a09: 尚之對制之言。可謂旨窮大體而識盡精 T2036_.49.0537a10: 微。眞天下之通論也 T2036_.49.0537a11: 是歳文帝。詔求沙門能述生法師頓悟義 T2036_.49.0537a12: 者。刺史庾登之以釋法瑗聞召對顧問瑗 T2036_.49.0537a13: 伸辯詳明。何尚之歎曰。意謂生公之歿微 T2036_.49.0537a14: 言永絶。今復聞象外之談。所謂天未喪斯 T2036_.49.0537a15: 文也。未幾天保寺成。詔瑗主之。王景文至。 T2036_.49.0537a16: 値其講歎曰。所擧皆所未聞。所指皆出意 T2036_.49.0537a17: 表。眞法中龍也。湘宮寺成。復移瑗居之。帝 T2036_.49.0537a18: 臨幸聽法。時以爲榮
T2036_.49.0537a23: 眞君之號。迨今五年。崔信寇術憎釋愈甚。 T2036_.49.0537a24: 太子晃師事法師玄高。崔皓妬晃讒於太 T2036_.49.0537a25: 武。疑之令幽死晃求哀於高。高爲作金光 T2036_.49.0537a26: 明懺。太武夢其先祖讓之曰。不當以讒疑 T2036_.49.0537a27: 太子。既寤以所夢語群臣。臣下皆稱。太子 T2036_.49.0537a28: 無過待之如初。其相崔皓懼太子將不利 T2036_.49.0537a29: 於己。白太武曰。太子前實有謀。仍結玄高 T2036_.49.0537b01: 以術致先帝。恐陛下耳。若不早誅必爲大 T2036_.49.0537b02: 害。太武大怒。收玄高惠崇害之。高弟子玄 T2036_.49.0537b03: 暢居雲中。聞高遇害。日馳六百里。至魏闕 T2036_.49.0537b04: 泣曰。和上神力當爲我起。於是高開眸曰。 T2036_.49.0537b05: 大法應化隨縁盛衰。盛衰在迹理恒亘然。 T2036_.49.0537b06: 但惜汝等行如我耳。或恐過之矣。唯玄暢 T2036_.49.0537b07: 南渡。汝等死後法當更興。善自修心毋令 T2036_.49.0537b08: 中悔。言訖即化。沙門法進號呼曰。聖人去 T2036_.49.0537b09: 世。我何用生。應聲見高於雲中。進頂禮乞 T2036_.49.0537b10: 救 高曰。不忘一切。寧獨棄汝耶。曰和尚與 T2036_.49.0537b11: 崇公並生何所。高曰。我往惡處。救護衆生。 T2036_.49.0537b12: 崇已歸安養矣。言訖不見
T2036_.49.0537b15: 有仙人成公興。求謙爲之弟子。相與入華 T2036_.49.0537b16: 山居石室。興採藥與謙之服。能不飢。又共 T2036_.49.0537b17: 入嵩山石室。尋有異人。將藥與謙之。皆毒 T2036_.49.0537b18: 蟲臭物。謙之懼走。興歎息曰。先生未仙。正 T2036_.49.0537b19: 可爲帝王師耳。未幾興仙去謙守志嵩山 T2036_.49.0537b20: 忽遇大神。乘雲駕龍導從百靈。集於山頂 T2036_.49.0537b21: 稱太上老君 謂謙之曰。自天師張陵去世 T2036_.49.0537b22: 以來。地上曠職。汝文身直理。吾故授汝天 T2036_.49.0537b23: 師之位。錫汝雲中新科二十卷。自開闢以 T2036_.49.0537b24: 來。不傳於世。汝宣吾新科清整道教。除去 T2036_.49.0537b25: 三張僞法租米錢税及男子合氣之術。大 T2036_.49.0537b26: 道清虚寧有斯事。專以禮度爲首。加之以 T2036_.49.0537b27: 服食閉練。使玉女九疑十二人授謙之導 T2036_.49.0537b28: 引口訣。遂得辟穀氣盛顏色鮮麗云
T2036_.49.0537c02: 皓特不喜佛。毎言於魏主。以爲佛法虚誕 T2036_.49.0537c03: 爲世費害。宜悉除之。及魏主討蓋呉。至長 T2036_.49.0537c04: 安入佛寺。沙門飮從官酒。從入其室。見大 T2036_.49.0537c05: 有兵器 出白太武。武怒曰。此非沙門所用。 T2036_.49.0537c06: 必與蓋呉同謀欲爲亂耳。命有司按誅合 T2036_.49.0537c07: 寺僧。閲其財産大有釀具。及州郡牧守富 T2036_.49.0537c08: 人所寄物以萬計。又爲窟室以匿婦人。皓 T2036_.49.0537c09: 因説帝。將誅天下沙門毀諸經像帝從之。 T2036_.49.0537c10: 寇謙之切諫以爲不可。皓不從。先盡誅長 T2036_.49.0537c11: 安沙門焚燒經像。還宮勅臺下四方命一 T2036_.49.0537c12: 依長安法。詔曰。昔後漢荒君信惑邪僞以 T2036_.49.0537c13: 亂天常。自古九州之中未甞有此。誇誕大 T2036_.49.0537c14: 言不本人情。叔季之世莫不眩焉。由是政 T2036_.49.0537c15: 化不行禮儀大壞。九服之内掬爲丘墟。朕 T2036_.49.0537c16: 承天緒欲除僞定眞復羲農之治。其餘一 T2036_.49.0537c17: 切蕩除滅其蹤跡。自今已後敢有事胡神 T2036_.49.0537c18: 及造形像泥人銅人者門誅。自王公已下。 T2036_.49.0537c19: 有私養沙門者。限今年三月十五日。過斯 T2036_.49.0537c20: 不首身死有司。宣告征鎭將軍刺史。諸有 T2036_.49.0537c21: 浮圖形像及一切經。皆撃破焚燒。沙門無 T2036_.49.0537c22: 少長悉坑之。太子素好佛法。屢諫不聽乃 T2036_.49.0537c23: 緩宣詔書。使遠近預聞之。得各爲計。沙門 T2036_.49.0537c24: 多亡匿獲免收藏經像。唯塔廟在魏境者。 T2036_.49.0537c25: 無復孑遺 T2036_.49.0537c26: 魏眞君九年。天師寇氏勉帝以京之東南 T2036_.49.0537c27: 地建靚輪天宮。奏曰。陛下以眞君御世開 T2036_.49.0537c28: 古未有。應受符命。帝然之。遂受符録。建 T2036_.49.0537c29: 靚輪天宮令極高大。不聞雞犬之音。要與 T2036_.49.0538a01: 天神交接。工力萬計。經年不成。其寇謙之 T2036_.49.0538a02: 惡疾死。功遂止
T2036_.49.0538a05: 恃才略。及魏主所寵任專制朝權。太武以 T2036_.49.0538a06: 皓監祕書。其黨閔湛者。勸皓刋所撰國史 T2036_.49.0538a07: 于石以彰直筆。皓從之。於是刋石立於郊 T2036_.49.0538a08: 壇。書魏先世事皆詳實。往來見者咸以爲 T2036_.49.0538a09: 言。北人無不忿恚。相與譛皓於帝。以爲暴 T2036_.49.0538a10: 陽國惡。帝大怒。使有司按皓罪状。皓惶惑 T2036_.49.0538a11: 不能對。執皓檻車置于城南道側。使衞士 T2036_.49.0538a12: 路人行溲其面。呼聲嗷嗷徹于道曰。此吾 T2036_.49.0538a13: 投經溺像之報也。凌遲而死。時年七十矣。 T2036_.49.0538a14: 崔寇二家悉夷五族。坐及僚屬凡百二十 T2036_.49.0538a15: 人。皓既勸魏主除蕩釋氏。及經像毀廢。皓 T2036_.49.0538a16: 行路見遺像必停車溺之。及族誅尸無收 T2036_.49.0538a17: 者。又積怨在人。於是競溺皓尸。至糜潰乃
T2036_.49.0538a20: 拓跋氏起自沙塞未遷都時。性殘忍殺人 T2036_.49.0538a21: 如甘美飮食。其俗習然也。初太子晃被讒。 T2036_.49.0538a22: 而玄高等數僧受誅頗見其無辜矣。及罷 T2036_.49.0538a23: 釋氏沙門誅而坑之者。豈勝道哉。此雖虜 T2036_.49.0538a24: 人性凶。亦崔皓當權用法如此。既而皓被 T2036_.49.0538a25: 讒。迹其所坐。蓋作史之失。在唐世不過黜 T2036_.49.0538a26: 官榮投之荒裔而已。假令誅之亦不過一 T2036_.49.0538a27: 已。乃遂夷滅五族何哉。蓋以無辜而施於 T2036_.49.0538a28: 人也。深則其報之於己也必厚。此天道常 T2036_.49.0538a29: 數而不易者也。至於吾釋之經像。於皓庸 T2036_.49.0538b01: 有傷害哉。而皓毎見必停車而溺之。及皓 T2036_.49.0538b02: 未旋踵而尸亦爲人溺之。至糜潰而止。嗚 T2036_.49.0538b03: 呼皓不畏聖人之言而欺天也又如此。故 T2036_.49.0538b04: 天復爲之速報以警動乎人世也。可不戒 T2036_.49.0538b05: 哉。可不戒哉
T2036_.49.0538b10: 矣。太武抽佩劍自斬之。亦不能傷。劍微有 T2036_.49.0538b11: 如線。令收捕投虎檻中。虎皆怖伏不敢 T2036_.49.0538b12: 瞬。左右請以天師試之。虎即虓吼 太武大 T2036_.49.0538b13: 驚。延始上殿。再拜悔謝。魏書佛老志云。 T2036_.49.0538b14: 沙門惠始清河張氏子。初聞羅什出經。詣 T2036_.49.0538b15: 長安見之。學習禪定於白渠北。晝入城聽 T2036_.49.0538b16: 講。夕還處靜。三輔識者高之。武帝滅姚氏 T2036_.49.0538b17: 留子義眞鎭長安。及義眞爲赫連屈局所 T2036_.49.0538b18: 敗。始身被刃而無傷。屈局怒召始於前。以 T2036_.49.0538b19: 所佩劍自撃之。又不能害。乃懼而謝。後至 T2036_.49.0538b20: 魏多所化導。自初習定至卒。五十餘年。未 T2036_.49.0538b21: 甞寢臥。跣行足不沾泥。愈加鮮白。世號白 T2036_.49.0538b22: 足阿練若。太武深加敬禮。始預知終期。齋 T2036_.49.0538b23: 潔端坐。僧徒滿側。泊然而寂。停尸十日 T2036_.49.0538b24: 容色不變。閲十餘年改葬貎亦如存。擧世 T2036_.49.0538b25: 歎異。及葬日送者萬餘人。皆號慕哭之慟。 T2036_.49.0538b26: 中書監高允。爲傳頌其徳云 T2036_.49.0538b27: 魏太武以癘作二月五日卒矣
T2036_.49.0538c04: 高宗文成帝即位。乃太武之孫也。群臣勸 T2036_.49.0538c05: 請興復釋氏。下詔曰。夫爲帝王者。必祇奉 T2036_.49.0538c06: 明靈顯彰仁道。其能惠著生民濟益群品 T2036_.49.0538c07: 雖在往古猶序其風烈。是以春秋喜崇明 T2036_.49.0538c08: 之禮。祭典載功施之族。況釋教如來功濟 T2036_.49.0538c09: 大千惠流塵境。尋生死者歎其達觀。覽文 T2036_.49.0538c10: 義者貴其妙門。助王政之禁律。益仁智之 T2036_.49.0538c11: 善性。排撥群邪開演正覺。故前代已來莫 T2036_.49.0538c12: 不崇尚。亦我國家常所尊事。世祖太武皇 T2036_.49.0538c13: 帝開廣邊荒徳澤遐被。沙門道士善行純 T2036_.49.0538c14: 誠。如惠始之倫。無遠不至。風義相感往往 T2036_.49.0538c15: 如林。夫山海之深。寧免奸婬之儔得容假 T2036_.49.0538c16: 託。講寺之中。致有兇黨。是以先朝因按假 T2036_.49.0538c17: 亹戮其有罪。所司失旨一切禁斷。景穆皇帝 T2036_.49.0538c18: 毎爲慨然。値軍國多事未遑修腹。朕承鴻 T2036_.49.0538c19: 緒君臨萬邦。思述先志以隆斯道。今制諸 T2036_.49.0538c20: 州郡。衆居之所各聽建佛圖一區。其有好 T2036_.49.0538c21: 樂道法欲爲沙門。性行素篤郷里所明者。 T2036_.49.0538c22: 聽出家。於是天下承風朝不及夕。往時所 T2036_.49.0538c23: 毀圖寺經像。並還修復。有罽賓王種沙門 T2036_.49.0538c24: 師賢者。東游涼城。至魏値罷教。權假藥術 T2036_.49.0538c25: 守道不改。於復教日即爲沙門。同輩五人。 T2036_.49.0538c26: 高宗親爲下髮。命師賢爲僧統。明年有旨。 T2036_.49.0538c27: 於五級大寺爲太祖已下五帝鑄釋迦文像 T2036_.49.0538c28: 五尊。各長丈有六尺。用赤金二十五萬斤
T2036_.49.0539a06: 奉佛乘尊重供養度越倫等。又施無價寶 T2036_.49.0539a07: 珠。時王有三子。其季開士也。尊者欲試其 T2036_.49.0539a08: 所得。乃以所施珠問三王子曰。此珠圓明 T2036_.49.0539a09: 有能及此否。第一子月淨多羅。第二子功 T2036_.49.0539a10: 徳多羅。皆曰。此珠七寶中尊。固無踰化。非 T2036_.49.0539a11: 尊者道力。孰能受之。第三子菩提多羅曰。 T2036_.49.0539a12: 此是世寶。未足爲上。於諸寶中法寶爲上。 T2036_.49.0539a13: 此是世光。未足爲上。於諸光中智光爲上。 T2036_.49.0539a14: 此是世明。未足爲上。於諸明中心明爲上。 T2036_.49.0539a15: 此珠光明不能自照。要假智光光辨於此。 T2036_.49.0539a16: 既辨此已即知是珠。既知是珠即明其寶。 T2036_.49.0539a17: 若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠 T2036_.49.0539a18: 珠不自珠音。要假智珠而辨世珠。寶不自 T2036_.49.0539a19: 寶者。要假智寶以明法寶。然則師有其道 T2036_.49.0539a20: 其寶即現。衆生有道心寶亦然。尊者歎其 T2036_.49.0539a21: 辨慧。乃復問曰。於諸物中何物無相。曰於 T2036_.49.0539a22: 諸物中不起無相。又問。於諸物中何物最 T2036_.49.0539a23: 高。曰於諸物中人我最高。又問。於諸物中 T2036_.49.0539a24: 何物最大。曰於諸物中法性最大。尊者知 T2036_.49.0539a25: 是法嗣。以時尚未至。且默而混之。及香至 T2036_.49.0539a26: 王厭世衆皆號絶。唯第三子菩提多羅。於 T2036_.49.0539a27: 柩前入定。經七日而出。乃求出家。既受具 T2036_.49.0539a28: 戒。尊者告曰。如來以正法眼付大迦葉。如 T2036_.49.0539a29: 是展轉乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。心 T2036_.49.0539b01: 地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。華開 T2036_.49.0539b02: 世界起。尊者付法已。即於座上起立。舒左 T2036_.49.0539b03: 右手。各放光明二十七道五色光耀。人踊 T2036_.49.0539b04: 身虚空高七多羅樹。化火自焚。空中舍利 T2036_.49.0539b05: 如雨。收以建塔。當宋孝武帝孝建元年甲
T2036_.49.0539b10: 武令軍中。得跋陀者驛馳至臺。俄得之。送 T2036_.49.0539b11: 金陵引見。帝曰。企徳日久。乃今始遇。間關 T2036_.49.0539b12: 來歸亦有恨乎。曰亡所恨。但念夙縁遇此 T2036_.49.0539b13: 遂成熟耳。帝慰之且戲曰。尚念譙王乎。對 T2036_.49.0539b14: 曰。古人不忘一飯。王飯我十年。乃敢遽忘 T2036_.49.0539b15: 耶。念當從陛下求爲王長修冥福。帝悽然 T2036_.49.0539b16: 改容。中興寺成。有旨命住持。帝宴東府。公 T2036_.49.0539b17: 卿畢集。召跋陀至。皤然清癯孝武望見謂 T2036_.49.0539b18: 謝莊曰。摩訶衍有機辯當戲之。必能悟人 T2036_.49.0539b19: 情。跋陀趨升陛。帝曰。摩訶衍不負遠來。唯 T2036_.49.0539b20: 有一在。即應聲曰。貧道客食聖朝三十載。 T2036_.49.0539b21: 恩徳厚矣。所欠者一死耳。帝大悦移席相 T2036_.49.0539b22: 促。一座盡傾
T2036_.49.0539b26: 對。有旨召入大内。盛集名流。猷敷宣有緒 T2036_.49.0539b27: 法義粲然。聞者開悟。有攻難者猷必挫以 T2036_.49.0539b28: 釋之。帝拊髀稱善。至是爲天下法主。甚允 T2036_.49.0539b29: 時望
T2036_.49.0539c03: 常人也。日聞所未聞。不知歳之將暮。然 T2036_.49.0539c04: 珠生合浦。魏人取以照乘。玉在邯鄲。秦人 T2036_.49.0539c05: 請以華國。天下之寶不可自專。當與同之 T2036_.49.0539c06: 也。自是亮名益重。晩居靈味寺。講席冠京 T2036_.49.0539c07: 邑。弟子三千餘。亮英氣駸駸逼人。辭鋒錯 T2036_.49.0539c08: 逸。議者或蔽於理。亮釋之莫不渙然
T2036_.49.0539c12: 戒行精苦之者。並令還俗。詔雖嚴重竟不 T2036_.49.0539c13: 施行
T2036_.49.0539c17: 昭彰四維締制六寓。故雖儒法支派名墨 T2036_.49.0539c18: 條流。至於崇親嚴上。厥繇靡爽。唯浮圖教 T2036_.49.0539c19: 特異於此。凌滅禮度偃居尊戚。失隨方之 T2036_.49.0539c20: 妙迹。迷至化之淵美。臣聞佛以謙儉自牧。 T2036_.49.0539c21: 以忠順爲道。不輕比丘逢人必拜。目連大 T2036_.49.0539c22: 士遇長則禮。寧有屈膝四輩而閒禮二親。 T2036_.49.0539c23: 稽顙耆臈而直骸萬乘者耶。故咸康剏議 T2036_.49.0539c24: 元興再述。而事屈於偏黨。道剉於餘分。今 T2036_.49.0539c25: 鴻源遠洗群流仰鏡。九仙贐寶百神職。 T2036_.49.0539c26: 而畿輦之内含弗臣之民。階席之間延抗 T2036_.49.0539c27: 禮之客。懼非所以澄一風軌詳示景則者 T2036_.49.0539c28: 也。臣等參議以爲沙門接見皆當盡禮敬 T2036_.49.0539c29: 之容。依其本俗則朝徽有序。乘方兼遂矣。 T2036_.49.0540a01: 制可。法師僧遠聞而歎曰。我剃頭爲沙門。 T2036_.49.0540a02: 本出家求道。何關於帝王。即日拂衣歸于 T2036_.49.0540a03: 林壑
T2036_.49.0540a06: 梵知有寺。寺七寶所成。見僧數輩皆石像。 T2036_.49.0540a07: 欲返有呼靈期再拜得食。食味香美非世 T2036_.49.0540a08: 間有也。有人云。此去金陵二萬餘里。甞識 T2036_.49.0540a09: 杯渡道人否。靈期曰。識之。其人指北壁一 T2036_.49.0540a10: 嚢并瓶錫曰。乃其鉢具耳。今取附君并書。 T2036_.49.0540a11: 又以青竹杖授之曰。見杯渡即付之。令一 T2036_.49.0540a12: 沙彌送至舶。沙彌命靈期以竹杖置前水 T2036_.49.0540a13: 中。三日而至石頭淮。遂失竹杖。有須渡來。 T2036_.49.0540a14: 得鉢大笑曰。我不見此鉢且四千年矣。以 T2036_.49.0540a15: 擲雲中。又接之乃去。渡屢示寂。已而復游 T2036_.49.0540a16: 於世。復至齊諧家。同呂道惠杜天期水丘 T2036_.49.0540a17: 熙。三大士在焉。諧大驚即再拜。渡曰。年 T2036_.49.0540a18: 大凶。無忘修福業。法意道人徳高。可親 T2036_.49.0540a19: 之以禳災。俄門楣上一僧呼渡。仰見之即 T2036_.49.0540a20: 辭去。後不復見
T2036_.49.0540a23: 帝悦其賢。躬爲壽春立光山寺勅開講。首 T2036_.49.0540a24: 曰。昔王宮托生雙林見滅。自爾已來歳逾 T2036_.49.0540a25: 千載。淳源永謝澆風不追。給苑丘墟鹿園 T2036_.49.0540a26: 蕪穢。九十五種。以趣下爲升高。三界群生。 T2036_.49.0540a27: 以火宅爲淨土。豈知上聖流涕大上悽惶 T2036_.49.0540a28: 者哉因即涕泗四衆爲之改容
T2036_.49.0540b04: 異。置之猛火經日不然。於是駭然心形倶
T2036_.49.0540b13: 爲天下第一。又鑄釋迦文像。高四十三。 T2036_.49.0540b14: 尺用赤金十萬斤黄金六百斤。又造三級 T2036_.49.0540b15: 石浮圖
T2036_.49.0540b18: 徹如鏡。手足皆鳥爪。初金陵東陽民朱氏 T2036_.49.0540b19: 之婦。上巳日聞兒啼鷹巣中。梯樹得之。擧 T2036_.49.0540b20: 以爲子。七歳依鍾山大沙門僧儉出家。專 T2036_.49.0540b21: 修禪觀。至是顯迹。以剪尺拂子掛杖頭。負 T2036_.49.0540b22: 之而行。經聚落兒童嘩逐之。或微索酒。或 T2036_.49.0540b23: 累日不食。甞遇食鱠者從求之。食者分啗 T2036_.49.0540b24: 之。而有輕薄心。誌即吐水中。皆成活魚。時 T2036_.49.0540b25: 時題詩。初若不可解。後皆有驗
T2036_.49.0540b28: 爲沙門號碩公。與誌最善。出入經行不問 T2036_.49.0540b29: 夜旦。意欲爲之則去游益州諸縣。皆以滑 T2036_.49.0540c01: 稽言事。能發人歡笑。因勸以善。家家喜之。 T2036_.49.0540c02: 將亡謂沙門法進曰願露骸松下。然兩脚 T2036_.49.0540c03: 須著屐。進諾之。已而化。舁其尸露之。明 T2036_.49.0540c04: 日往視失所在。俄有自縣來者曰。昨日 T2036_.49.0540c05: 見碩公著一屐行市中曰。爲我語進公。小 T2036_.49.0540c06: 兒見欺。止與我隻履。進驚問沙彌。答曰。舁 T2036_.49.0540c07: 尸時。一履墮。行急不及繋也
T2036_.49.0540c10: 甚衆。時京邑諸師立二諦義。有三宗。宗各 T2036_.49.0540c11: 不同。於是汝南周顒。作三宗論以通其異。 T2036_.49.0540c12: 然畏譏不敢傳。法師智林者。最有時望。以 T2036_.49.0540c13: 書抵顒。略曰。切聞三宗論。鉤深索隱。盡衆 T2036_.49.0540c14: 生之情。廓而通之。盡諸佛之意。使法燈有 T2036_.49.0540c15: 種勝利無窮。借使國城妻子之施。何以逮 T2036_.49.0540c16: 此哉。傳者以爲公畏譏評故欲中輟。詎可 T2036_.49.0540c17: 特纒疑障。自發現行乎。顒得書戄然悟。此 T2036_.49.0540c18: 論遂行于世矣
T2036_.49.0540c23: 二十年改姓元氏。文章百篇。冠絶今古。初 T2036_.49.0540c24: 登詔誥假手有司。太和以後並自運筆。前 T2036_.49.0540c25: 後諸帝不能及之。凡下七詔大興三寶。帝 T2036_.49.0540c26: 建鹿野鹿苑二浮圖。岩房禪室無不嚴麗
T2036_.49.0541a13: 詣床下見之。左右以房閤狹不容輿蓋。遂 T2036_.49.0541a14: 駐蹕遣使勞問臥起而去。遠居山凡五十 T2036_.49.0541a15: 餘年。初猶有食。食不繼飮二十餘年。 T2036_.49.0541a16: 天下仰其高行。及終武帝致書沙門法獻 T2036_.49.0541a17: 曰。承遠上無常。弟子夜中已知。遠去此 T2036_.49.0541a18: 玄甚得好處。諸佳非一。不復増悲也。一 T2036_.49.0541a19: 二遲見法師方可叙瑞夢耳。今爲作功徳。 T2036_.49.0541a20: 所須可具疏來
T2036_.49.0541a25: 興寺僧鍾對帝稱貧道。武帝訝之。以問中 T2036_.49.0541a26: 書王儉。儉曰。漢魏佛法未盛。傳記無載者。 T2036_.49.0541a27: 獨宋魏始盛。而沙門多稱貧道而預坐。晋 T2036_.49.0541a28: 庾氷桓玄皆欲屈之。然竟不可行。今亦稱 T2036_.49.0541b01: 貧道。帝曰。獻暢二師道行如此猶稱名。朕 T2036_.49.0541b02: 以稱名乃得宜。可著令以爲定式。初獻公 T2036_.49.0541b03: 慕法猛西遊。自巴蜀出河南。經芮芮國到 T2036_.49.0541b04: 于闐 欲度葱嶺。會棧道絶不得往。獲佛牙 T2036_.49.0541b05: 一枝。舍利十有五粒。并經論梵夾而還。暢 T2036_.49.0541b06: 公精究經律博貫子史百氏之言。初華嚴 T2036_.49.0541b07: 未有疏。暢首爲之。學者得以祖述焉。風詣 T2036_.49.0541b08: 高簡弘道輔世有功國。家莫年特聽肩輿 T2036_.49.0541b09: 入殿。時稱黒衣二傑焉 T2036_.49.0541b10: 明教嵩禪師論曰。近古高僧見天子不名。 T2036_.49.0541b11: 預制書則曰師曰公。鍾山僧遠鑾輿及門 T2036_.49.0541b12: 而床坐不迎 虎溪惠遠天子臨潯陽而詔 T2036_.49.0541b13: 不出山。當時待其人尊其徳。是故聖人之 T2036_.49.0541b14: 道振其徒尚徳。儒曰。貴徳何如。以其近於 T2036_.49.0541b15: 道也。後世之慕其高僧者。交卿大夫尚不 T2036_.49.0541b16: 得預下士之禮。其出其處不若庸人之自 T2036_.49.0541b17: 得。況如惠遠之見天子乎。僧遠之自若乎。 T2036_.49.0541b18: 望吾道之興吾人之修。其可得乎。存其教 T2036_.49.0541b19: 而不須其人。存諸何以益乎。惟此未甞不 T2036_.49.0541b20: 涕下也
T2036_.49.0541b25: 而檢校仍在獄中。其夕語吏曰。門外有兩 T2036_.49.0541b26: 輿食。金鉢盛飯。汝可取之。果文惠太子竟 T2036_.49.0541b27: 陵王送供至。建康令呂文顯以聞。帝悔謝 T2036_.49.0541b28: 迎至禁中。俄有旨屏除後宮爲家人宴。誌 T2036_.49.0541b29: 例與衆暫出。已而猶見行道于顯陽。殿比 T2036_.49.0541c01: 丘七輩徒其後。帝驚遣吏至。問吏。白誌久 T2036_.49.0541c02: 出在省中及視之身如塗墨焉。帝益神敬 T2036_.49.0541c03: 之。後在華林園忽重著三頂布帽。亦不知 T2036_.49.0541c04: 自何而得之。未幾而帝崩。文惠太子豫章 T2036_.49.0541c05: 王相繼而殂。果如其讖。靈味寺沙門寶亮 T2036_.49.0541c06: 者。欲以衲帔遺之。未及有言。誌忽來牽帔 T2036_.49.0541c07: 而去。王仲熊問。仕何所至。不答直解杖頭 T2036_.49.0541c08: 左索與之。仲熊初不曉。後果至尚書左丞 T2036_.49.0541c09: 焉。建武末。平旦出門。忽褰裳走過曰。門 T2036_.49.0541c10: 上血腥。及明帝遇害。果以犢車載尸自此 T2036_.49.0541c11: 門出。舍閹人徐龍駒宅。而帝頸血流被門 T2036_.49.0541c12: 限。初欝林多害宗室。高士江必憂南康王 T2036_.49.0541c13: 問誌。誌覆香爐灰示之曰 都盡無餘。徐陵 T2036_.49.0541c14: 兒時父携之謁誌。誌拊曰。天上石麒麟也。 T2036_.49.0541c15: 陵後果顯于世 T2036_.49.0541c16: 沙門曇超者。居錢塘靈苑山。一夕有異人 T2036_.49.0541c17: 至曰。此邦蒙師留。蒼生之福。然富陽民無 T2036_.49.0541c18: 故鑿山麓。斷壞群龍之室。龍忿不致雨。今 T2036_.49.0541c19: 二百日矣。欲法師一往誨龍爲蒼生請福。 T2036_.49.0541c20: 豈有意乎。超曰。此檀越事。吾何能爲哉。神 T2036_.49.0541c21: 曰。弟子力能吐雲。不能致雨。超諾之。至赤 T2036_.49.0541c22: 庭山爲龍説法。俄大雨。因止臨溪。縣令聞 T2036_.49.0541c23: 超在。辦舟迎之。超即日遁還靈苑
T2036_.49.0541c26: 夷夏論。其略曰。辨是與非宜據聖典。道經 T2036_.49.0541c27: 云。老子入關之天竺。維衞國王夫人曰淨 T2036_.49.0541c28: 妙。老子因其晝寢乘日精入淨妙口。後年 T2036_.49.0541c29: 四月八日剖右腋而生。墮地即行七歩。於 T2036_.49.0542a01: 是佛道興焉。此出玄妙内篇。佛經曰。釋迦 T2036_.49.0542a02: 成佛有塵沙之數。或爲國師道士儒林之 T2036_.49.0542a03: 宗。出瑞應本起。試論之。曰五帝三皇未聞 T2036_.49.0542a04: 有佛。國師道士無過老莊。儒林之宗孰出 T2036_.49.0542a05: 周孔右。孔老非聖誰或當之。然二經所説 T2036_.49.0542a06: 若合符契。道則佛也。佛則道也。其聖則符。 T2036_.49.0542a07: 其迹則反。或和光以明近或耀靈以示遠。 T2036_.49.0542a08: 道濟天下。故無方而不入。智周萬物。故無 T2036_.49.0542a09: 物而不爲。其入不同。其爲必異。各成其性。 T2036_.49.0542a10: 不易其事。是以端委縉紳諸華之容。剪髮 T2036_.49.0542a11: 曠衣群戎之服。全形守禮繼善之風。毀貎 T2036_.49.0542a12: 易形絶惡之學。豈伊同人爰及異物。無盡 T2036_.49.0542a13: 世界聖人代興。或昭五典。或布三乘。在鳥 T2036_.49.0542a14: 而鳥鳴。在獸而獸吼。教華而華言。化夷而 T2036_.49.0542a15: 夷語。雖舟車均於致遠。而有川陸之節。佛 T2036_.49.0542a16: 道齊乎達化。而有夷夏之別。若謂其致既 T2036_.49.0542a17: 均其法可換者。是車可渉川而舟可行陸 T2036_.49.0542a18: 乎。屢見刻有。沙門守株道士互爭。小大 T2036_.49.0542a19: 交相彈射。或域道以爲兩。或混俗以爲一。 T2036_.49.0542a20: 是牽異以爲同。破同以爲異。則乖爭之由 T2036_.49.0542a21: 淆亂之本也。尋夫聖道雖同而法有左右。 T2036_.49.0542a22: 始乎無端。終乎無末。泥洹仙化各是一術。 T2036_.49.0542a23: 佛號正眞。道稱正一。一歸無死。眞會無生。 T2036_.49.0542a24: 在名則返。在實則合。但無生之教。無死 T2036_.49.0542a25: 之化切。切法可以進謙弱。法可以退夸 T2036_.49.0542a26: 強。佛教文而博。道教質而精。精非麁人可 T2036_.49.0542a27: 信。博非精人所能。佛言華而引。道言實而 T2036_.49.0542a28: 抑。抑則明者獨進。引則昧者競前。佛經繁 T2036_.49.0542a29: 而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正 T2036_.49.0542b01: 路易遵。此二法之辨也。聖匠無方。方圓有 T2036_.49.0542b02: 體。器既殊用。教亦異施。佛是破惡之方。道 T2036_.49.0542b03: 是興善之術。興善則自然爲高。破惡則勇 T2036_.49.0542b04: 猛爲貴。佛迹光大宜以化物。道迹密微宜 T2036_.49.0542b05: 用爲己。優劣之分大略在茲。歡雖同二法 T2036_.49.0542b06: 而意黨道教
T2036_.49.0542b09: 固非入關方昭斯瑞。又西域之記佛經之 T2036_.49.0542b10: 説。俗以膝行爲禮。不慕蹲坐爲恭。道以三 T2036_.49.0542b11: 繞爲虔。不尚踞傲爲肅。豈專戎土爰及茲 T2036_.49.0542b12: 方。襄童謁帝膝行而前。趙王見周三環而 T2036_.49.0542b13: 上。今佛法乘化或因或革。清信之士容衣 T2036_.49.0542b14: 不改。息心之人服貎必變。變本從道不遵 T2036_.49.0542b15: 彼俗。俗風自殊無患其亂。孔老釋迦其人 T2036_.49.0542b16: 或同。觀其設教其道必異。孔老教俗爲本。 T2036_.49.0542b17: 釋氏出世爲宗。發軫既殊。其歸亦異。又仙 T2036_.49.0542b18: 化以變形爲尚。泥洹以陶神爲先。變形者 T2036_.49.0542b19: 白首爲緇。而未能無死。陶神者使塵惑日 T2036_.49.0542b20: 損。而湛然常住。泥洹之道無死之地。陶神 T2036_.49.0542b21: 若此。何謂其同。時何常侍鎭之。覩顧歡和 T2036_.49.0542b22: 同二教大不平之。以書抵歡。劇言道教不 T2036_.49.0542b23: 足以擬釋氏。歡答其書固自封執。鎭之重 T2036_.49.0542b24: 與之書。猥辱返釋究詳淵況。既和光道佛 T2036_.49.0542b25: 而涇渭釋李。觸類長之爰至碁弈。然敷佛 T2036_.49.0542b26: 彌過精旨愈昧。所謂馳走滅迹跳動息影。 T2036_.49.0542b27: 焉可免乎。輒復略諸近要以標大歸。夫太 T2036_.49.0542b28: 極剖判兩儀妄立。五陰合興形識謬彰。識 T2036_.49.0542b29: 以流染因結。形以愛滯縁生。三皇之前民 T2036_.49.0542c01: 多顓愚。專愚則巣居穴處飮血茹毛。君臣 T2036_.49.0542c02: 父子自相胡越。猶如禽獸。又比童蒙。道教 T2036_.49.0542c03: 所不入。仁義所未移。及其沈欲淪波。觸涯 T2036_.49.0542c04: 思濟。思濟則祈善。祈善則聖應。夫聖者何 T2036_.49.0542c05: 耶。感物而遂通者也。夫通不自通感不自 T2036_.49.0542c06: 感。常在此通毎自彼。自彼而言懸鏡高堂。 T2036_.49.0542c07: 自此而言萬像斯歸。故知天竺者居娑婆 T2036_.49.0542c08: 之正域。處淳善之嘉會。故能感通於至聖。 T2036_.49.0542c09: 中土於大千。聖應既彼聲被則此。覩日 T2036_.49.0542c10: 月之明。何假離朱之察。聞雷霆之音。奚事 T2036_.49.0542c11: 子野之聽。故卑高殊物不嫌同道。左右兩 T2036_.49.0542c12: 儀無害天均。無害天均則雲行法教。不嫌 T2036_.49.0542c13: 同道則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。 T2036_.49.0542c14: 道者眞也。形者俗也。眞既猶一。俗亦猶 T2036_.49.0542c15: 二。盡二得一。宜一其法。滅俗歸眞。必其違 T2036_.49.0542c16: 俗。是以如來制軌玄劫同風。假令孔老是 T2036_.49.0542c17: 佛。則爲韜光潜導。匡救褊心立仁樹義將 T2036_.49.0542c18: 近順情。是以全形守祀恩接六親。攝生養 T2036_.49.0542c19: 性自我外物乃爲盡善。不爲盡美。蓋是有 T2036_.49.0542c20: 涯之制。未鞭其後也。何得擬道菩提比聖 T2036_.49.0542c21: 牟尼哉。且佛教敷明要而能博。要而能博 T2036_.49.0542c22: 則精疎兩級。精疎兩級則剛柔一致。是以 T2036_.49.0542c23: 清津幽暢誠視易。准夫以視爲員者易。以 T2036_.49.0542c24: 手爲員者難。將不捨其所難從其所易耶。 T2036_.49.0542c25: 道家經籍簡陋多生穿鑿。至如靈寶妙眞 T2036_.49.0542c26: 採撮法華。制用尤拙。如上清黄庭。所尚服 T2036_.49.0542c27: 食。咀石飡霞。非徒法不可効。道亦難同。其 T2036_.49.0542c28: 中可長唯在五千之文。全無爲用。全無爲。 T2036_.49.0542c29: 用未能違有。違有爲懷。靈芝何養。佛家三 T2036_.49.0543a01: 乘所引九流均接。九流均接則動靜斯得。 T2036_.49.0543a02: 禪通之理是三中之一耳。非其極也。禪經 T2036_.49.0543a03: 微妙境相精深。以此締眞尚未能至。今云 T2036_.49.0543a04: 道在無爲得一而已。無爲得一是則棄契 T2036_.49.0543a05: 千載。棄契千載不俟高唱。夫明宗引會導 T2036_.49.0543a06: 達風流者。若當廢學精思不亦怠哉。豈道 T2036_.49.0543a07: 教之筌耶。敬尋所辨。非徒不解佛。亦不解 T2036_.49.0543a08: 道也。反亂一首。聊酬啓齒 T2036_.49.0543a09: 亂曰。運往兮韜韜明。玄聖兮幽幽翳。長夜 T2036_.49.0543a10: 兮悠悠。衆星兮晰晰。太暉灼兮昇曜。列宿 T2036_.49.0543a11: 奄兮消蔽。夫輪桷兮殊材。歸敷繩兮一制。 T2036_.49.0543a12: 苟專迷兮不悟。増上驚兮遠逝。卞和慟兮 T2036_.49.0543a13: 荊側。豈偏尤兮楚厲。良箏蔑兮詖若。焉相 T2036_.49.0543a14: 責兮智慧。時復有朱常侍昭之。因何鎭之 T2036_.49.0543a15: 書。乃作難夷夏論。而朱廣之作諮夷夏論。 T2036_.49.0543a16: 並章分句解。以破顧歡之蔽於淺也。汝南 T2036_.49.0543a17: 周顒高僧惠通。並著駁夷夏論。歡之作遂 T2036_.49.0543a18: 不勝其謬矣。復有法師紹正者。著二教論 T2036_.49.0543a19: 其略曰。佛明其宗道全其生。守生者蔽。明 T2036_.49.0543a20: 宗者通。今道名長生不死。名補天曹。大乖 T2036_.49.0543a21: 老莊立言之旨
T2036_.49.0543a24: 有呉興道士孟景翼者。頗有時譽。太子召 T2036_.49.0543a25: 入玄圃。衆僧大會。子良使景翼禮佛。景翼 T2036_.49.0543a26: 弗禮。子良送十地經與之。景翼造正一論。 T2036_.49.0543a27: 略曰。佛以一音演説法。老子抱一以爲天 T2036_.49.0543a28: 下式。一之爲妙。空玄絶於有境。神化贍於 T2036_.49.0543a29: 無窮。爲萬物而無爲。處一數而無數。莫之 T2036_.49.0543b01: 名。而強號爲一。在佛爲實相。在道爲玄牝。 T2036_.49.0543b02: 道之大象。即佛之法身。以不守之守守法 T2036_.49.0543b03: 身。以不執之執執大象。但物有八萬四千 T2036_.49.0543b04: 行。説有八萬四千法。法乃至於無數。行亦 T2036_.49.0543b05: 達於無央。等級隨縁須道歸一。歸一即回 T2036_.49.0543b06: 向。向正即無邪。邪觀既遣億善日新。三 T2036_.49.0543b07: 五四六隨用而施。獨立不改絶學無憂。曠 T2036_.49.0543b08: 劫諸聖共遵斯一。老釋未始於常分。迷者 T2036_.49.0543b09: 分之而未合。億善遍修。遍修成聖。雖十號 T2036_.49.0543b10: 千稱。終不能盡。終不能盡。豈思議哉
T2036_.49.0543b13: 道士辨是非。昔有鴻飛天。首積遠難亮。越 T2036_.49.0543b14: 人以爲鳧。楚人以爲乙。人自楚越鴻常一 T2036_.49.0543b15: 耳。以示汝南周顒。顒難之曰。虚無法性其 T2036_.49.0543b16: 寂雖同。位寂之方其旨則別。論所謂逗極 T2036_.49.0543b17: 無二。爲逗極於虚無。爲無二於法性耶。足 T2036_.49.0543b18: 下所宗本一物而爲鴻乙耳。驅馳佛道無 T2036_.49.0543b19: 免二未。未知高鑒縁何識本。輕而宗之。其
T2036_.49.0543b22: 三國志則置而勿言。唐太宗晋書則班班 T2036_.49.0543b23: 紀著沙門神異之迹。未始輒有一言訾佛。 T2036_.49.0543b24: 況佛化自晋抵南北朝始大振於天下。賢 T2036_.49.0543b25: 哉魏收李延壽之作。當世帝王公卿從事 T2036_.49.0543b26: 吾佛者。未甞諱之而不書。書之亦未甞以 T2036_.49.0543b27: 人事議佛也。及顧歡傳則假乎當時群公。 T2036_.49.0543b28: 評議二教而罪歡曰。歡雖同二法。而意黨道 T2036_.49.0543b29: 教。嗚呼可謂良史矣。陋哉歡翼之論。猶昔 T2036_.49.0543c01: 人寶燕石者。渠信有眞玉哉
T2036_.49.0543c04: 五十人。下州二十人。著之制令。以爲常准 T2036_.49.0543c05: ○祀孔子於中書省
T2036_.49.0543c22: 宋禪。相襲七主。二十四年。傳譯華戎道俗 T2036_.49.0543c23: 二十人。所出經律論傳録等四十七部。凡 T2036_.49.0543c24: 三百五十卷 T2036_.49.0543c25: 外國有所謂天竺沙門僧伽跋陀羅者。師 T2036_.49.0543c26: 資相傳云。佛涅槃後優波離結集律藏訖。 T2036_.49.0543c27: 即於其年七月十五日。受自恣竟。以香花 T2036_.49.0543c28: 供養律藏。便下一點置律藏前。年年如是。 T2036_.49.0544a01: 優波欲涅槃時。付弟子陀寫倶。陀寫倶付 T2036_.49.0544a02: 弟子須倶。須倶付弟子悉伽婆。悉伽婆付 T2036_.49.0544a03: 弟子目犍連子帝須。帝須付弟子旃陀跋 T2036_.49.0544a04: 闍。如是師師相付。至今三藏法師。法師將 T2036_.49.0544a05: 律藏至廣州。臨上舶還本國。時以律藏付 T2036_.49.0544a06: 弟子僧伽跋陀羅。羅以永明六年共沙門 T2036_.49.0544a07: 僧猗於廣州竹林寺譯出善見毘婆沙一部 T2036_.49.0544a08: 十八卷。即共安居。以七年庚午歳七月望。 T2036_.49.0544a09: 受自恣竟。如前師法以香花供養律藏。即 T2036_.49.0544a10: 下一點。當其年凡得九百七十五點。點是 T2036_.49.0544a11: 一年也。至梁大同元年。有隱士趙伯休。於 T2036_.49.0544a12: 廬山遇苦行律師弘度。得此點記年月。伯 T2036_.49.0544a13: 休因問度曰。自永明七年後云何。不復 T2036_.49.0544a14: 見點。度云。自彼已前皆得道聖賢手自下 T2036_.49.0544a15: 點。度乃凡夫止可奉持頂戴而已。故不復 T2036_.49.0544a16: 點也。伯休因舊點推至大同元年。凡一千 T2036_.49.0544a17: 二十年。今以此究參諸家傳記。佛世尊誕 T2036_.49.0544a18: 生入滅之年並不相類。大抵西域山川之 T2036_.49.0544a19: 廣。國土之多佛化之盛。各承一宗。此亦一 T2036_.49.0544a20: 家之説不可廢。故附著于此
T2036_.49.0544a24: T2036_.49.0544a25: T2036_.49.0544a26: T2036_.49.0544a27: T2036_.49.0544a28: T2036_.49.0544a29: T2036_.49.0544b01: T2036_.49.0544b02: T2036_.49.0544b03: T2036_.49.0544b04: T2036_.49.0544b05: 嘉興路大中祥符禪寺 T2036_.49.0544b06: 住持華亭念常集
T2036_.49.0544b18: 理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈 T2036_.49.0544b19: 可以俗法常情空相疑忌。自今中外任便 T2036_.49.0544b20: 宣化。帝一日問誌曰。弟子煩惑未除。何以 T2036_.49.0544b21: 治之。答曰。十二。帝問。其旨云何。答曰。在 T2036_.49.0544b22: 書字時節刻漏中。帝益不曉。他日更問國 T2036_.49.0544b23: 祚有留難否。誌指其頸示之。帝曰。朕享國 T2036_.49.0544b24: 幾何。答曰。元嘉。元嘉。帝喜以爲倍宋文之 T2036_.49.0544b25: 年。時革命之初帝臨政刻急。誌假帝神力。 T2036_.49.0544b26: 令見先君受極苦於地下。由是䘏刑。甞詔 T2036_.49.0544b27: 畫工張僧繇寒誌像。僧繇下筆輒不自定。 T2036_.49.0544b28: 既而以指釐面門分披。出十二面觀音。妙 T2036_.49.0544b29: 相殊麗或慈或威。僧繇竟不能寫。他日與 T2036_.49.0544c01: 帝臨江縱望。有物泝流而上。誌以杖引之。 T2036_.49.0544c02: 隨杖而至。乃紫旃檀也。即以屬供奉官兪 T2036_.49.0544c03: 紹雕誌像。頃刻而成。神采如生。帝悦以安 T2036_.49.0544c04: 内庭 時法雲雲光二師倶有重望。毎講法 T2036_.49.0544c05: 天輒雨華。帝疑其證聖。夜於便殿焚疏請 T2036_.49.0544c06: 誌偕光雲三大士齋。翌日誌獨赴。而光雲 T2036_.49.0544c07: 倶未知。帝由是益異其禮。又甞與帝登鍾 T2036_.49.0544c08: 山之定林寺。指前獨龍岡阜曰。此爲陰宅 T2036_.49.0544c09: 則永其後。帝曰。誰當得之。曰先行者得之。 T2036_.49.0544c10: 至十三年。大士示寂。帝憶其言。以金二十 T2036_.49.0544c11: 萬易其地。建浮圖五級其上。鎭以無價寶 T2036_.49.0544c12: 珠。勅王筠勒碑。葬日車駕親臨致奠大士 T2036_.49.0544c13: 忽現於雲間。萬衆歡呼聲震山谷。自是道 T2036_.49.0544c14: 俗奉祀。奇瑞顯應爲天下萬一。凡大士所 T2036_.49.0544c15: 爲祕讖偈句多著南史。爲學者述大乘賛 T2036_.49.0544c16: 十篇科誦十四篇并十二時歌。皆暢道幽 T2036_.49.0544c17: 致。其旨與宗門冥合。今盛傳于世
T2036_.49.0544c20: 事靡不閑習。宋齊間諸王求婚。父曄皆不 T2036_.49.0544c21: 許 後以適帝。生三女。帝爲雍州刺史而妃 T2036_.49.0544c22: 薨。其性酷妬。及是化爲巨蟒入于後宮。通 T2036_.49.0544c23: 夢於帝。帝體將不安蟒輒激水騰涌。或現 T2036_.49.0544c24: 龍形光彩照灼。因於露井上爲殿衣服委 T2036_.49.0544c25: 積。置銀轆轤金瓶灌百味以祀之。帝畢世 T2036_.49.0544c26: 不復議立皇后云
T2036_.49.0544c29: 道教。不在崇奉。略曰。經云。發菩提心者即 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |