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佛祖歴代通載 (No. 2036_ 念常集 ) in Vol. 49
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
徳過之。斯蓋兼有三宗之長。而無三宗
之短。是以班固傅毅頌其勳徳。於漢爲
最盛。然世之學者不以班傅爲信。徒見
鍾離意傅謂帝性褊察好以耳目隱發爲
明。遂以此爲顯宗實録。嗚呼豈篤論哉。
昔仲尼平章討論五帝三王治具以貽後
世。迨其歿。遭暴秦燔毀之餘。世宗僅能
擧之而已。至顯宗乃始躬行儒術尊養
三老五更饗社禮畢帝正坐自講諸儒執
經問難。於是時冠帶縉紳之士。圜橋門
而觀聽者。億萬計。濟濟乎洋洋乎。由三
代以來儒風之盛。莫甚於永平時也。及
章和之後。諸儒開館授道著籍者。動逾
千數。蓋永平之化行。猶周南麟跡之應
也。初雖獄訟繁劇。帝臨政刻意裁斷精
嚴。蓋善善惡惡之實。猶孔子爲司寇七
日而誅少正卯。暫臨夾谷而盡誅優倡。
此誠不可以少假仁恕也。謂之褊察則
過矣。予謂使孔子復生。必曰顯宗吾無
間然矣。由顯宗包擧西漢三宗之美。躬
行古帝王之道。此所以精爽與吾佛感
通。而聖教因之被于中夏。與儒相表裏
而廣天下以善也。夫豈偶爾哉
慧淵冲化導無量。後至羅閲城敷揚頓教。
彼有學衆唯尚辨論。爲首者名婆脩盤頭
所歸。祖將欲度之。先問彼衆曰。此遍行頭
陀能脩梵行。可得佛道乎。衆曰。我師精進。
何故不可。祖曰。汝師與道遠矣。設苦行歴
於塵劫。皆虚妄之本也。衆曰。尊者蘊何徳
行而譏我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我
不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我
不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心
無所希。名之曰道。時遍行聞已發無漏智
歡喜讃歎。尊者又語彼衆曰。會吾語否。吾
所以然者。爲其求道心切。夫絃急即斷。故
吾不賛令其住安樂地入諸佛智。復告遍
行曰。吾適對衆抑挫仁者。得無惱於衷乎。
曰我憶念七劫前生安樂國。師於智者月
淨記我。非久當證斯陀含果。時有大光明
菩薩出世。我以老故策杖禮謁。師叱我曰。
童子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師
示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫
佛面。以此過慢遂失二果。我責躬悔過。以
來聞諸惡言如風如響。況今獲飮無上甘
露。而反生熱惱邪。唯願大慈以妙道垂誨。
祖曰。汝久植衆徳。當繼吾宗。聽吾偈曰。言
下合無生。同於法界性。若能如是解。通達
理事竟。付法已。不起於坐奄然歸寂。闍維
收舍利建塔。當後漢明帝十七年甲戌歳
也
佛祖歴代通載卷第四
佛祖歴代通載卷第五
嘉興路大中祥符禪寺
住持 華亭念常 集
東漢
在位十七年
姓毘舍佉。父光蓋。母嚴一。家富而無子。父
母禱于佛塔而求嗣焉。一夕母夢呑明暗
二珠。覺而有孕。經七日有一羅漢。名賢衆。
至其家。光蓋設禮。賢衆端坐受之。嚴一出
拜。賢衆辟席云。回禮法身大士。光蓋罔測
其由。遂取一寶珠。跪獻賢衆。試其眞僞。
賢衆即受之。殊無遜謝光蓋不能忍。問曰。
我是丈夫。致禮不顧。我妻何徳。尊者辟之。
賢衆曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝婦懷聖
子。生當爲世燈慧日。故吾辟之。非重女人
也。賢衆又曰。汝婦當生二子。一名婆脩盤
在雪山修道。芻尼巣於頂上。佛既成道。
芻尼受報爲那提國王。佛記云。汝至第二
五百年。生羅閲城毘舍佉家。與聖同胞。今
無爽矣。後一月果生二子。尊者婆脩盤頭。
年至十五。禮光度羅漢出家。感毘婆訶菩
薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自
在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問
尊者曰。羅閲城土風與此同異。尊者曰。彼
土曾三佛出世。今王國有二師化導。曰二
師者誰。尊者曰。佛記第二五百年有一神
力大士出家繼聖。即王之次子摩拏羅是
其一也。吾雖徳薄敢當其一。王曰。誠如尊
者所言。當捨此子作沙門。尊者曰。善哉
大王。能遵佛旨。即與受具付法。偈曰。泡幻
同無礙。如何不了悟達法在其中。非今亦
非古。尊者付法已。踊身高半由旬。屹然而
住。四衆仰瞻虔請。復坐跏趺而逝。茶毘得
舍利建塔。當後漢安帝十一年丁巳歳也
位。讓之叔父舍國出家。既至洛京譯經二
十九部。一百七十六卷。絶筆于靈帝建寧
三年。因附舟浮游次廬山之
亭廟。艤舟
祠下廟神靈甚。能分風送往來之舟。有乞
神竹者。未許而斫。神怒覆其舟致竹斫處。
過者雀息汗下。高之舟人奉牲請福。神輒
降語曰。舟有沙門。乃不與倶來耶。高至廟
下神復降與高語奮。因泣曰。弟子家此湖。
千里皆所轄。坐宿多嗔今報形極醜。又旦
夕且死必入地獄。有縑千段并雜寶玩。當
爲建寺塔爲冥福。高許之。徐曰。能出形相
勞苦乎。神曰。形惡奈何。高曰。第出之。於
是出其首帳中。蓋巨蟒也。高梵語呪之。蟒
若雨涙俄不見。高舟未發。有少年跪前。高
又呪之乃去。舟人問誰氏子。高曰。廟神已
脱蟒形。故來謝耳。高至豫章建寺。即今大
安是也。由高而名蓋江淮寺塔之始
云支讖。至洛陽。少時習語大通華言。遂譯
經。至中平年凡二十一部。六十三卷。永興
元年桓帝於宮中鑄黄金浮圖老子像。覆
以百寶華蓋。身奉祀之。由是百姓嚮化。事
佛彌盛
世尊示滅一千一百年矣
王之子也。年三十遇婆脩祖師。出家傳法
至西印度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸
依佛乘勤行精進。一日於行道處現一小
塔。欲取供養衆莫能擧。王即大會梵行禪
觀咒術等三衆。欲問所疑。時尊者亦赴此
會。是三衆皆莫能辨。尊者即爲王廣説塔
致也。王聞是説。乃曰。至聖難逢世樂非久。
即傳位太子。投祖出家。七日而證四果。尊
者深加慰誨。曰汝居此國善自度人。今異
域有大法器。吾當化令得度。曰師應迹十
方動念當至。寧勞往邪。尊者曰然。於是焚
香遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國
教導鶴衆。道果將證宜自知之。時鶴勒那
爲彼國王寶印説脩多羅偈。忽覩異香成
穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心
印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師
神力何如。答曰。此師遠承佛記。當於此土
廣宣玄化。時王與鶴勒那倶遙作禮。尊者
知已即辭得度比丘往月氏國。受王與鶴
勒那供養。後鶴勒那問尊者曰。我止林間
慧。我於三世推窮莫知其本。尊者曰。此子
於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以旃
檀施於佛宇作槌撞鐘。受報聰敏爲衆欽
仰。又問。我有何縁而感鶴衆。尊者曰。汝第
四劫中。甞爲比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子
咸欲隨從。汝觀五百衆中無有一人堪任
妙供。時諸子曰。師常説法。於食等者於法
亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴會。
自汝捨生趣生轉化諸國。其五百弟子以
福微徳薄生於羽族。今感汝之惠故。爲鶴
衆相隨。鶴勒那聞語曰。以何方便令彼解
脱。尊者曰。我有無上法寶。汝當聽受化未
來際。而説偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。
隨流認得性。無喜復無憂。時鶴衆聞偈飛
鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶
印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歳也
大教至東夏一百年矣
般若經。棄文存質深得經意。至光和中同
支讖譯般舟三昧經共三卷。是歳安息國
優婆塞都尉安立至洛邑。同清信士嚴佛
調譯經七部。于時復有沙門支曜康巨康
猛詳曇果竺大力。皆善方言。終漢世譯經
凡三百餘部
修經傳諸子。書無大小靡不好之。雖不樂
兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而
不信。以爲虚誕。會靈帝崩後天下擾亂。獨
交州差安。北方異人咸來在焉。多爲神仙
辟穀長生之術。牟子常以五經難之。道家
術士莫敢對焉。先是牟子將母辟世。年二
十六。歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。謁請署
吏。時年方盛志精於學。又見世亂無仕宦
意。竟不就。是時州郡相疑隔塞不通。太守
以其博學多識。使致敬荊州。牟子以爲榮
爵易讓使命難辭。會牧弟豫章太守爲中
郎將笮融所殺。牧遣騎都尉劉彦將兵赴
之。恐外界相疑兵不得進。乃謂牟子曰。弟
爲逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。嘗遣劉
都尉行。恐界外疑難行人不通。君文武兼
備有專對才。今欲相屈之零陵桂陽假塗
於通路何如。牟子重違其意諾之。適其母
卒。遂不果行。久之歎曰。老子絶聖棄智修
身保眞。萬物不干其志。天下不易其樂。天
子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是鋭
志於佛道兼研老子五千文。舍玄妙爲酒
漿。翫五經爲琴篁。世俗之徒多非之者。以
爲背五經而向異道。欲爭則非道。欲默則
不能。遂以筆墨之間。略引聖賢之言證解
之。名曰牟子理惑云
問曰。何以正言佛。佛爲何謂乎。牟子曰。佛
者覺也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道徳
之元祖。神明之宗緒。佛之言覺者。恍惚變
化分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能
方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒履刃不
傷。在汚不染在禍無殃。不行而到。無作而
光。故號爲佛也
問曰。何謂之爲道。道何類也。牟子曰。道之
言導也。導人致於無爲。牽之無前引之無
後。擧之無上抑之無下。視之無形聽之無
聲。四表爲大蜿蜒其外。毫釐爲細間關其
内。故謂之道
問曰。孔子以五經爲道教。可拱而誦履而
行之。今子説道虚無恍惚。不見其意不指
其事。何與聖人言異乎。牟子曰。不可以所
習爲重所希爲輕。惑於外類失於中情。立
事不失道徳。猶調絃不失宮商。天道法四
時。人道法五常。老子曰。有物混成先天地
生可以爲天下母。吾不知其名。強字之曰
道。道之爲物。居家可以事親。宰國可以治
民。獨立可以治身。履而行之充乎天地。廢
而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。
問曰。夫至實不華至辭不飾。言約而至者
麗。事寡而達者明。故珠玉少而貴瓦礫多
而賤。聖人制七經之本。不過三萬言。衆事
備焉。今佛經卷以萬計言以億數。非一人
力所能堪也。僕以爲煩而不要矣。牟子曰。
江海所以異於行潦者。以其深廣也。五嶽
所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絶
山阜。跛羊凌其巓。深不絶涓流。孺子浴其
淵。麒麟不處苑囿之中。呑舟之魚不遊數
仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘
之巣。求鳳凰之雛。必難獲也。何者小不能
容大也。佛經前説億載之事。却道萬世之
要。太素未起太始未生。乾坤肇興。其微不
可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。
剖析其窈妙之内。靡不紀之。故其經卷以
萬計言以億數。多多益具衆衆益富。何不
要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飮水。飽
而自足。焉知其餘哉。問曰。佛經衆多。欲得
其要而棄其餘。直説其實而除其華。牟子
曰否。夫日月倶明各有所照。二十八宿各
有所主。百藥並生各有所愈。狐裘備寒。絺
綌御暑。舟輿異路倶致行旅。孔子不以五
經之備。復作春秋孝經者。欲博道術恣人
意耳。佛經雖多。其歸爲一也。猶七典雖異。
其貴道徳仁義亦一也。孝所以説多者。隨
人行而與之。若子張子游倶問一孝。而仲
尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉
問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之
乎。七經之中不見其辭。子既耽詩書悦禮
樂。奚爲復好佛道喜異術。豈能踰經傳美
聖業哉。竊爲吾子不取也。牟子曰。書不必
孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈
病者良。君子博取衆善以輔其身。子貢云。
夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。
旦學呂望。丘學老聃。亦倶不見於七經也。
四師雖聖。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。燕
鳥之與鳳凰也。堯舜周孔。且猶與之。況佛
身相好變化神力無方。焉能舍而不學乎。
五經事義或有所闕。佛不見記何足怪疑
哉
問曰。云佛有三十二相。八十種好。何其異
於人之甚也。殆富耳之語。非實之云也。牟
子曰。諺云。少所見多所怪。覩馲駝言馬腫
背。堯眉八彩。舜目重瞳。臯陶鳥啄。文王
四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼
反宇。老子日角目玄鼻有雙柱手把十文
足蹈二五此非異於人乎。佛之相好奚疑
哉
問曰。孝經言。身體髮膚受之父母。不敢毀
傷。曾子臨沒。啓予手啓予足。今沙門剃頭。
何其違聖人之語。不合孝子之道也。吾子
常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。
夫訕聖賢不仁。平不中不智也。不仁不智
何以樹徳。徳將不樹頑嚚之儔也。論何容
易乎。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘
臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得甦。
夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若
拱手修孝子之常。父命絶於水矣。孔子曰。
可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且
孝經曰。先王有至徳要道。而泰伯斷髮文
身。自從呉越之俗。違於身體髮膚之義。然
孔子稱之。其可謂至徳矣。仲尼不以其斷
髮毀之也。由是而觀。苟有大徳不拘於少。
沙門捐家財棄妻子不聽音視色。可謂讓
之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓呑炭漆
身。聶政皮面自刑。伯
蹈火。高行截容。君
子爲勇而死義。不聞譏其毀沒也。沙門剃
除鬚髮。而比之於四人。不已遠乎
問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。
沙門棄妻子捐貨財終身不娶。何違其福
孝之行也。自苦而無奇。自拯而無異矣。牟
子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟
公綽爲趙魏老則優。不可以爲滕薛大夫。
妻子財物世之餘也。清躬無爲道之妙也。
老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀
三代之遺風。覽乎儒墨之道術。誦詩書修
禮節。崇仁義視清潔。郷人傳業名譽洋溢。
此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隋
珠後有虓虎。見之走而不敢取何也。先其
命而後其利也。許由栖巣木。夷齊餓首陽。
聖孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其
無後無貨也。沙門修道徳。以易遊世之樂
反淑賢以貸妻子之歡。是不爲奇孰與爲
奇。是不爲異孰與爲異哉
問曰。黄帝垂衣裳製服飾。箕子陳洪範。貎
爲五事首。孔子作孝經。服爲三徳始。又曰。
正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。
子路遇難不忘結纓。今沙門剃頭髮被赤
布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容正。何
其違貎服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老
子云。上徳不徳。是以有徳。下徳不失徳。是
以無徳。三皇之時。食肉衣皮巣居穴處。以
崇質朴。豈復須章甫之冠。曲裘之飾哉。然
其人稱有徳而敦龐。正信而無爲。沙門之
行有似之矣。或曰。如子之言。則黄帝堯舜
周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博
則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。
佛與老子無爲志也。仲尼栖栖七十餘國。
許由聞禪洗耳於淵。君子之道。或出或處。
或默或語。不溢其情。不淫其性。故其道爲
貴。在乎所用。何棄之有乎
問曰。佛道言。人死當更復生。僕不信此言
之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死
已復呼誰。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則
生。不還則神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是
也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如
五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生
必當死。種實豈有終已。得道身滅耳。老子
曰。吾有大患。以吾有身也。若吾無身。吾
有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也。或
曰。爲道亦死。不爲道亦死。有以異乎。牟子
曰。所謂無一日之善。而問終身之譽者也。
有道雖死神歸福堂。爲惡既死神當其殃。
愚夫闇於成事。賢智預於未萌。道與不道
如金比草。禍之與福如白方黒。焉得不異。
而言何易乎
問曰。孔子云。未能事人。焉能事鬼。未知生
焉知死。此聖人之所紀也。今佛家輒説生
死之事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫
履道者當虚無淡泊歸志賀朴。何爲乃道
生死以亂志。説鬼神之餘事乎。牟子曰。若
子之言。所謂見外而未識内者也。孔子疾。
子路不問本末。以此抑之耳。孝經曰。爲之
宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。
生事愛敬死事哀戚。豈不教人事鬼神知
生死哉。周公爲武王請命曰。旦多才多藝
能事鬼神。夫何爲也佛經所説生死之趣。
非此
乎。老子曰。既知其子復守其母。沒
身不殆。又曰。用其光復歸其明。無遺身殃。
此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要。
實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對
耳。鐘鼓豈有自鳴者。桴加而有聲矣
問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡
也。孟子譏陳相更學許行之術曰。吾聞用
夏變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學
堯舜周孔之道。而今舍之更學夷狄之術。
不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘
語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道徳之
實。
炬燭之明。未覩天庭之日也。孔子所
言矯世法矣。孟軻所云疾專一耳。昔孔子
欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。及仲尼
不容於魯衞。孟軻不用於齊梁。豈復仕於
夷狄乎。禹出西羌而聖哲。瞽叟生舜而頑
嚚。由余産狄國而覇秦。管蔡自河洛而流
言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。
以此觀之。漢地未必爲天中也。佛經所説
上下周極。含血之類物皆屬佛焉。是以吾
復尊而學之。何爲當含堯舜周孔之道。金
玉不相傷。隋璧不相妨。謂人爲惑。特自惑
乎
問曰。孔子稱。奢則不孫儉則固。與其不孫
也寧固。御孫曰。儉者徳之共。侈者惡之大
也。今佛家以空財布施爲名。盡貨與人爲
貴。豈有福哉。牟子曰。彼一時也。此一時
也。仲尼之言疾奢而無禮。御孫之論刺莊
公之刻桶。非禁布施也。舜耕歴山恩不及
州里。太公屠牛惠不逮妻子。及其見用。恩
流八荒惠施四海。饒財多貨貴其能與。貧
困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不
甘其國。虞卿捐萬戸之封。救窮人之急。各
其志也。僖負羈以盤飱之惠。全其所居之
閭。宣孟以一飯之故。活其不貲之軀。陰施
出於不意。陽報皎如白日。況傾家財發善
意。其功徳巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷
善者應之以祚。挾惡者報之以殃。未有種
稻而得麥。施禍而獲福者也
問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂
歡逸而憚勞倦。黄帝養性以五肴爲上。孔
子食不厭精鱠不厭細。今沙門被赤布。日
一食閉六情自畢於世。若茲何聊之有。牟
子曰。富與貴是人之所欲。不以其道得之
不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得
之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令
人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵令人心
發狂。難得之貨令人行妨。聖人爲腹不爲
目。此言豈虚哉。柳下惠不以三公之位易
其介。段干木不以其身易魏文之富。許由
巣父栖木而居。自謂安於帝宇。夷齊餓于
首陽。自謂飽於文武。蓋各得其志而已。何
不聊之有乎
問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝
廷。論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。
何復學經傳讀諸子乎。牟子曰。子未達其
源而問其流也。夫陳爼豆於壘門。建旌旗
於朝堂。衣狐裘以當蕤賓。被絺綌以御黄
鍾。非不麗也。乖其處非其時也。故持孔子
之術入商鞅之門。齎孟軻之説詣蘇張之
庭。功無分寸過有丈尺矣。老子曰。上士聞
道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞
道而大笑之。吾懼大笑。故不爲談也。渇不
必待江河而飮。井泉之水何所不飽。是以
復治經傳耳。問曰。老子云。智者不言。言者
不智。又曰。大辯若訥大巧若拙。君子恥其
言過行。設沙門有至道。奚不坐而行之。何
復談是非論曲直乎。僕以爲此徳行之賤
也。牟子曰。來春當大饑今秋不食。黄鍾應
寒蕤賓重裘。備預雖早不免於愚。老子所
云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大
道一言而天下悦。豈非大辨。老子不云何。
功遂身退。天之道也。身既退矣。又何言
哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦
猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不
言可也。既不能知。又不能言愚人也。故能
言不能行。國之師也。能行不能言。國之用
也。能行能言。國之寶也。三品各有所施。何
徳之賤乎。唯不能言。又不能行。是賤也
問曰。如子之言。徒當學辨達修言論。豈復
治情性履道徳乎。牟子曰。何難悟之甚乎。
夫言語談論各有時也。蘧瑗曰。國有道則
直。國無道則卷而懷之。寧武子曰。國有道
則智。國無道則愚。孔子曰。可與言而不與
言失人。不可與言而與言失言。故智愚自
有時。談論各有意。何爲當言論而不行哉｣
問曰。云佛道至尊至快無爲淡泊。世人學
士多譏毀之。云其辭説廓落難用虚無難
信何也。牟子曰。至味不合於衆口。大音不
比於衆耳。作咸池設大童發簫韶詠九成。
莫之和也。張鄭衞之絃。歌時俗之音。必不
期而柎手也。故宋玉云。客歌於郢爲下俚
之曲。和者千人。引商激角。衆莫之應。此
皆悦邪聲不曉於大度者也。韓非以管闚
之見而謗堯舜。接輿以毛釐之分而刺仲
尼。皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之
角。非彈絃之過。聽者之不聰矣。見和璧而
名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇
能斷而復續。不能使人不斷也。靈龜發夢
於宋元。不能免豫且之網。大道無爲非俗
所見。不爲譽者貴。不爲毀者賤。用不用自
天也。行不行乃時也。信不信其命也
問曰。吾子以經傳理佛之説。其辭富而義
顯。其文熾而説美。得無非眞誠是子之辯
也。牟子曰。吾非辯也。見博故不惑耳。問
曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也。吾未
解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經適以爲
華未成實矣。吾既覩佛經之説。覽老子之
要。守恬淡之性。觀無爲之行。還視世事猶
臨天井而窺谿谷。登嵩岱而見丘垤矣。五
經則五味。佛道則五穀矣。吾自聞道以來。
如開雲見白日。炬火入冥室焉
問曰。子以經傳之辭華麗之説。褒讃佛行
稱譽其徳。高者陵青雲。廣者踰地圻。得
無踰其本過其實乎。而僕譏刺頗得疹中
而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃
附嵩岱。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢
觚欲減江海。操耕耒欲損崑崙。側一拳以
翳日光。擧土塊以塞河衝。吾所褒不能使
佛高。子之毀不能令其下也
論曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧祐律
師載之宏明集。可謂所從來遠矣。觀其
崇徳辨惑閒邪御侮。發揮大教之耿光。
蓋閎覽博物之君子也。當是時。吾佛法
源濫觴之初。凡西域沙門至中國者。由
騰蘭而下不過十人。所新出經三百餘
卷。倶小乘教。若微妙大乘諸經。皆所未
至。牟子乃能玄鑑頴悟契佛心宗。得法
味若是之深。比夫漢末禰衡陳元龍孔北
海諸公。虚負奇資終於不聞道。不過爲
一俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其
書不能備載。聊取二十篇輔成通論。大
抵世之惑也者。雖世尊在世。尚莫能
無。矧今去聖逾二千載。欲天下之廓廓
皆正信。其可得哉。雖然是書正不可不
以垂世也
之載前史未聞也。張騫懷致遠之略。班超
奮封侯之志。終能立功西遐羈服外域。自
兵威之所肅服。財賂之所懷誘。莫不獻方
奇納愛質。露頂肘行東向而朝天子。故設
戊巳之官分任其事。建都護之帥總領其
權。其後甘英乃抵條支。而歴安息臨海以
望大秦。拒五門陽關四萬餘里。靡不周盡
焉。若其境俗性習之優薄。産載物類之區
品。川河障嶺之基源。氣節涼暑之通隔。梯
山棧谷繩行沙渡之道。身熱首痛風災鬼
難之域。莫不備寫情形審求根實。至於佛
道神化。興自身毒。而二漢方志莫有稱焉。
張騫但著地多暑濕乘象而戰。班超雖列
其奉浮圖不殺伐。而精文善法導達之功。
靡所傳述。予聞之説也。其國則殷乎中土。
玉燭和氣靈聖之所降集。賢懿之所挺生。
神迹詭異則理絶人區。感驗明顯則事出
天外。而騫超無聞者。豈非道祕往運數開
叔葉乎。不然何誣異之甚也。漢自楚王英
始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微
義未譯而但神明之耶。詳其清心釋累之
訓。空有兼遣之宗。道書之流也。且好仁惡
殺蠲救崇善。所以賢達君子多愛其法焉。
然好大不經奇譎無已。雖鄒衍談夭之
辯。莊周蝸角之論。尚未足以概其萬一。又
精靈起滅因報相尋。若曉而昧者。故通人
多惑焉。蓋導俗無方適物異會。取諸同歸
措夫疑説。則大道通矣。曄字蔚宗。生晋末
仕於宋。凡史籍議論釋氏。自曄而始
西域天竺有佛道焉。佛者漢言覺。將覺悟
群生也。其教以修善慈心爲主。不殺生專
務清淨。其精者號爲沙門漢言息心。蓋息
意去欲而歸於無爲也。又以爲人死精神
不滅。隨復受形。生時所行善惡皆有報應。
故所貴行善修道。以錬精神不已。以至無
爲而得爲佛也。佛身長一丈六尺。黄金色
項中佩日月光。變化無方無所不入。故能
化通萬物而大濟群生。初明帝夢見金人
長大項有日月光。以問群臣。或曰。西方有
神。其名曰佛。其形長大。因遣使天竺問其
道術。圖其形像而還。有經數千萬卷。以虚
無爲宗。包羅精麁無所不統。善爲宏闊遠
大之言。所求在一體之内。所明在視聽之
外。世俗之人。或以爲虚誕。然歸於玄微。深
遠難得而測。故王公大人觀死生報應之
際。莫不矍然而自失焉。本朝東坡居士曰。
此殆中國始知有佛時語也。雖淺近大略
具足矣。野人得鹿。正爾煮食之耳。其後賣
與市人。遂入公庖中饌之百方。然鹿之所
以美。未有絲毫加於煮食時也。袁宏漢紀。
論佛世罕見全篇。東坡大全集所載。袁宏
論佛説。乃唐章瓌太子注漢書楚王英傳。
所引用漢紀者。當以此全篇爲正云
至自西土
等經。六部凡十一卷於洛陽
金光。以無子故禱于七佛金幢。即夢須彌
山頂一神童持金環云我來也。覺而有孕。
年七歳遊行聚落。覩民間淫祀。乃入廟叱
之曰。汝妄興禍福幻惑於人。歳費牲牢傷
害斯甚。言訖廟貎忽然而壞。由是郷黨謂
之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊
者付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無
畏海。崇信佛道。尊者爲説正法次。王忽見
二人緋素服拜尊者。王問曰。此何人也。師
曰。此是日月天子。吾昔曾爲説法。故來禮
耳。良久不見。唯聞異香。王曰。日月國土
總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各
有迷盧日月。我若廣説即不能盡。王聞忻
然。時尊者演無上道度有縁衆。以上足龍
子早夭。有兄師子。博通彊記。事婆羅門。厥
師既逝弟復云亡。乃歸依于尊者。而問曰。
我欲求道。當何用心。尊者曰。汝欲求道無
所用心。曰既無用心誰作佛事。尊者曰。汝
若有用即非功徳。汝若無作即是佛事。經
云。我所作功徳而無我所故。師子聞是言
已。即入佛惠。時尊者忽指東北問云。是何
氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。
復有黒氣五道横亘其中。尊者曰。其兆云
何。曰莫可知矣。尊者曰。吾滅後五十年。
此天竺國當有難起嬰在汝身。吾將滅矣。
今以法眼付囑於汝。善自護持。乃説偈曰。
認得心性時。可説不思議。了了無可得。得
時不説知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將
罹何難。尊者乃密示之。言訖現十八變而
歸寂。闍維畢分舍利各欲興塔。尊者復現
空中而説偈曰。一法一切法一切一法攝。
吾身非有無。何分一切塔。大衆聞偈遂不
復分。就馱都之場而建塔焉。即後漢獻帝
二十年己丑歳也
東漢十二君。一百九十五年
太祖武皇帝
初。治七年
論曰。自漢以來天下一統。建安之後鼎峙
始分。袁曹競逐於中原。劉孫分鹿於江峽。
五嶽塵擁九牧雲屯。或二祀而啓帝圖。或
三分而陳霸業。故使魏祖挾天子而令諸
侯。劉宗馮劍閣而規雍
。孫氏英略高枕
長江。横武爪牙。臥龍威力。別據一域呑噬
爲心。各跨疆場牙嚴關塞。廣延俊又以佐
股肱。厚禮賢能賓爲國寶。良匠妙法復此
徂來。僧會適呉。舍利耀靈於江左。迦羅游
魏。禁律剏啓於洛都。歸戒自此大行。圖
塔由斯特立。譯人隨俗仍彼方言。出經逐
時便題名目。故有呉品蜀晋耀焉。重疊再
翻由此而始。派流失譯良在於茲。且三國
峙居。夫何西蜀一都。獨無於代録。今大呉
次紀。而以魏朝道俗具列于左方云
炎至武昌郡。譯經二部。及祇難卒。律炎復
於揚都譯經三部凡三卷。時優婆塞支謙
者字恭明。月氏國人。初遊洛邑。受業于支
亮。亮字紀明。受業于支讖。世稱天下博知
不出三支。謙博覽經籍爲人細長黒痩。眼
多白而睛黄。時人語曰。支郎眼中黄。身雖
細是智嚢。及辟地歸呉。主見而大悦。拜爲
博士。譯經一百二十九部。一百五十二卷
歳誦詩書十餘萬言。善屬文。太祖見而異
之曰。汝倩人耶。植曰。言出成論下筆成章。
顧面試。奈何倩人乎。及長於世間藝術無
不精練。邯鄲淳見而駭嘆。稱爲天人。植毎
讀佛經。留連嗟玩以爲至道之宗極。轉讀
七聲升降曲折之響。世皆諷而則之。游魚
山聞有聲特異清颺哀婉。因倣其聲爲梵
。今法事中有魚山梵。即其遺奏也。始
魏武欲立爲嗣。植荒酒自穢。以故得免。文
帝頗嫉其才。抑而不用。甞求自試。帝不允。
既而十一年中。三徙其藩。植滋不得志而
薨。年三十一。初植登魚山臨東阿。喟然有
終焉志。遂營墓遺誡其子令薄葬。植在日
不甚信黄老。著辨道論見意。今載藏經中
弘明集
居國大丞相子姓康名僧會。棄俗歸緇。以
遊化爲任。行至建康營立茅茨。設像行道。
呉人初見謂爲妖異。有司奏聞。主欲幽之。
詔至問状。會進曰。如來大師化已千年。
然靈骨舍利神應無方。昔阿育王奉之爲
八萬四千塔。此其遺化也。權以爲誇己曰。
舍利可得當爲塔之。苟無驗則國有常刑。
會假請七日。謂其屬曰。大法廢興在此一
擧。當加意洗心潔齋懇求。至期無驗。乃展
二七又無應。權趣烹之。會默念。佛名眞慈。
夫豈違我哉。更請展期以死祈之又七日。
衆懼無天色。五鼓矣聞鏗然有聲。起視缾
中五色錯發。大呼曰。果吾願矣。黎明進之。
權與公卿聚觀歎曰。希世之瑞也。會又言。
舍利威神一切世間無能壞者。權使力士
槌之。砧碎而光明自若。於是建塔度人立
寺。以其所名佛陀里。寺曰建初。奉會居
焉
農。澤好學。居貧無資。常爲人傭書自給。所
寫既畢即能誦。由是博覽群籍。虞翻見而
稱之曰。闞生矯傑。仲舒子雲流也。仕呉官
太子太傅。僧會入呉。呉主因問澤曰。漢明
何年佛教入中國。何縁不及東方。澤曰。永
平十一年佛法初至。計今赤烏四年。則一百
七十年矣。永平十四年。五嶽道士褚善信
等乞與西僧角法。於是善信負妄而死。其
徒以尸歸葬南嶽。凡中國人例不許出家。
無人流布。加之罹亂歳深方至本國。呉主
曰。孔子制述典訓教化來業。老莊修身自
玩。放蕩山林歸心澹泊。何事佛爲。澤曰。孔
老二教法天制用。不敢違天。佛教諸天奉
有波利迦者。本習禪觀。故有禪定知見執
相捨相不語之五衆。尊者詰而化之。四衆
皆默然心服。唯禪定師達磨達者。聞四衆
被責憤悱而來。尊者曰。仁者習定何當來
此。既至于此胡云習定。曰我雖來此心亦
不亂。定隨人習。豈在處所。祖曰。仁者既
來。其習亦至。既無處所豈在人習。曰定
習人故非人習定。我雖來此其定常習。祖
曰。人非習定定習人故。當自來時其定誰
習。彼曰。如淨明珠内外無翳。定若通達必
當如此。祖曰。定若通達一似明珠。今見仁
者非珠之徒。彼曰。其珠明徹内外悉定。我
心不亂猶若此淨。祖曰。其珠無内外。仁者
何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達
蒙師開悟心地朗然。尊者既攝五衆名聞
遐邇。方求法嗣遇一長者。引其子問尊者
曰。此子名斯多。當生便拳左手。今既長
矣。而終未舒。願尊者示其宿因。尊者覩之。
即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。
衆皆驚異。祖曰。吾前報爲僧。有童子名婆
舍。吾甞赴西海齋。受嚫珠付之。今還吾珠。
理固然矣。長者遂舍其子出家。祖與受具。
以前縁故名婆舍斯多。祖即謂曰。吾師密
有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉付
汝。汝應保護普潤來際。偈曰。正説知見時。
知見倶是心。當心即知見。知見即于今。尊
者説偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他
國隨機淹化。斯多受教直抵南天。當魏
齊王芳元始八年丁卯歳也。尊者以難不可
苟免。獨留罽賓。時本國有外道二人。一名
摩目多。二名都落遮。學諸幻法欲共謀亂。
乃盜爲釋子形像潜入王宮。且曰。不成即
罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王
果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構害一至于
斯。即命破毀伽藍祛除釋衆。復自秉劍至
尊者所。問曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊
空。曰離生死否。曰已離生死。王曰。既離
生死可施我頭。祖曰。身非我有何悋於頭。
王即揮劍斷尊者首。涌白乳高數尺。王之
右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。
我父何故自取其禍。時有象白山仙人者。
深明因果。即爲光首廣宣宿因解其疑網
尊者付婆舍斯多心法信衣爲正嗣。外傍
出達磨達四世二十二師。祖罹難時。乃在
魏高貴郷公己卯歳也
洛陽。與康僧顗等翻譯衆經。四分律鈔云。
自漢以來法流濫觴。比丘特剪髮而已。未
有律儀。供會齋懺事同祠祀。至曹魏之初。
梵僧曇無徳。康僧藏師地梨茶耶。乃阿瑜
闍第九世弟子也。藏承其後妙善律宗。准
用十僧大行佛制。而以戒心爲日用。立羯
磨受具。中夏戒律之始也
世尊示滅一千二百年矣
改正元。治六年
呉改五鳳
爲釋子不知恩。遂毀伽藍罷釋氏。二十四
祖師子尊者遇害而寂
闕文發足于闐求正本。漢地講經自此而
始
佛祖歴代通載卷第五
佛祖歴代通載卷第六
嘉興路大中祥符禪寺住
持華亭念常集
西晋
神祠被及梵宇。臣僚諫。先帝感瑞剏寺。
不可毀也。乃遣臣張昱往告康僧會。會挫
其辭理辯鋒出。昱不能屈。歸以會才高聞。
皓召至。問曰。佛言善惡報應。可得聞乎。會
曰。明主以孝慈治天下。則赤烏翔而老人
見。以仁徳育萬物。則醴泉冽而嘉禾茁。善
既有應惡亦如之。故爲惡於隱鬼得而誅
之。爲惡於顯人得而誅之。易稱積善餘慶。
詩美求福不回。雖儒典之格言。即佛教之
明訓。皓曰。然則周孔既明。安用佛教。會
曰。周孔不欲深言。故略示其跡。佛教不止
淺言。故詳示其要。皆爲善也。聖人唯恐善
之不多。陛下以爲嫌何也。皓無以酬之。遂
罷。他日宿衞治圃得金像。皓使置穢處蒙
不潔以爲笑樂俄得腫疾晝夜呻吟。占者
曰。坐犯神祠。禱諸廟不効。宮人有奉佛者
曰。乃不請福於佛耶。皓仰視曰。佛神若是
怪乎。曰佛之威靈視神如天淵。皓乃悟曰。
吾以慢像致此耳。趣迎像龕而供事之。仍
請會説法悔罪。會爲開示玄要。并取本業
百二十願。分二百五十事。使皓行住坐臥
増益善意。及授之五戒。少頃疾愈。由是奉
會爲師。崇飾寺塔
護。至洛陽。護學究三十六國道術。兼通
其語。及自天竺大齎梵本婆羅門經達於
玉門。因居燉煌。世號燉煌菩薩。後游洛
邑及之江左。永嘉中隨處譯經。未甞暫停。
時優婆塞聶承遠執筆助翻。垂四百卷。及
承遠卒。其子道眞者。詢禀咨承法護。筆授
外道眞自譯經六十餘卷。時晋沙門釋法
炬法立支敏度及優婆塞衞仕度等。譯出
衆經。外炬與立等毎相參合。廣略異同編
次部類。凡一百四十餘卷。復有沙門畺良
婁至安法欽竺叔蘭白法祖支法度等。各
出衆經。所以西晋已來宣譯漸盛
論曰。呉黄武初。陸績有言曰。從今更六
十年。天下車同軌書同文。及泰康改元
而呉平天下一統。果如績言。自是才二
十載。至永寧之初。正道
頽群雄嶽峙。
趙王剏基叛逆。簒主於朝張軌繼請外
遷。擅據涼土内外糜沸。仍漸亂階。劉
淵所以平陽。李雄因茲井絡。懷帝蒙塵
外郡。愍后播越長安。既道藉時興而兩
都版蕩。法由人顯屬二主恓惶。萬姓崩
離歸信靡託。百官失守釋種無依。時有
沙門竺法護及釋法炬等。忘身利物志
在宏宣。匪憚苦辛闡法爲務。護於晋世
譯經最多。且晋雖不文文才實著。翻傳
妙典日有賞音。所以禮樂衣冠晋朝始
備。信源道種相資而興焉
見梵僧。指往會稽育王塔處懺悔。既穌出
家名惠達。及至會稽遍求不見。偶一夜聞
地下鍾聲。倍加誠懇。經三日忽從地涌出
寶塔。高一尺四寸。廣七寸。佛像悉具。達既
見塔精勤禮懺。瑞應甚多。明州塔此其始
也
道家三皇經。乃鮑靜所撰十四紙也。彼曰。
凡諸侯有此文者必爲國王。大夫有此文
者爲人父母。庶人有此文者錢財自聚。婦
人有此文者必爲皇后。既犯國諱。永康中
被誅。出晋史。後人改曰三洞。至唐二十年
貞觀間。吉州囚人劉紹妻王氏。有五嶽眞
仙圖及鮑靜所撰三皇經。時吉州司法參
軍吉辨因檢囚。於王氏處得之申省。勅令
邢部郎中紀懷業等。追京下道士張惠元
成武英等勘問。得在先道士鮑靜所撰妄
爲墨本。非今元等所造。勅令毀除。追諸
道士及百姓有此文者。其年冬並集得之。
遂於禮部廳前悉焚之
竺法淵曰。此菩薩從羊中來。指竺法興
曰。此菩薩從天中來。又曰。比丘衣服華麗
大違戒律。非佛意也。望見帝都宮室曰。大
略似忉利天宮。然人天殊分。疲民之力繕
刻如此。不亦侈乎。未幾而洛陽亂。域辭歸
天竺。數百人遮道。請中食乃行。域許之。明
日百餘家域分身同時赴之。家喜其來。及
發跡洛南。域徐行而追者不及。即以杖畫
地曰。于此訣矣。是日有出長安者。見域在
寺中。有賈胡濕登者。其夕會域宿于流沙。
蓋一昔萬里沙門神迹。于此爲濕云。初域
來交廣。並有靈異。既達襄陽。欲寄載過江。
舟人見是胡僧。輕而不渡。及舡達岸域已
前行。路見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其
頭。虎下道而去。見者皆敬焉
雷氏曰。張軌據涼號曰前涼。九主六七符
堅侮亡
李特據益號曰後蜀。六主四六桓軀戮辱
劉淵平陽號曰前趙。四主二六石勒平勦
石勒襄國號曰後趙。六主三二冉閔除討
符健長安號曰前秦。五主四四姚萇反臣
慕雋據鄴號曰前燕。二主二二滅于符堅
姚萇長安號曰後秦。三主三二劉裕即眞
乞伏金城號曰西秦。四主二八赫連使賓
呂光姑臧號曰後涼。四主十三姚興復彊
慕容山中號曰後燕。四主四二馮跋滅焉
烏狐廣武號曰南涼。三主十九熾盤僣王
慕徳廣固號曰南燕。二主十一劉裕得天
李暠燉煌號曰西涼。二主二四蒙遜威彊
蒙遜張掖號曰北涼。二主三九拓跋乃昌
赫連朔方號曰大夏。二主二五魏有天下
馮跋昌黎號曰北燕。魏滅。二主二十八年。
是十六國雜晋魏間
至。呉淞江滬瀆口。遙見浮遊道士巫師往
迎。並風濤汹湧。呉縣朱膺素奉正法。乃同
數人共迎像。於是乘流自到。背有銘誌。登
肉
年
叙曰。經云。三界無常。有爲非久。晋氏之
基。魏室遠系。乃誅曹爽而絶其宗。設帝策
而陳其績。金承土運暦數在躬。平蜀而降
大呉。升平而布寛政。文既允備武亦戢戈。
百六奄臻王官失守。天下大亂莫匪斯焉。
于時道俗崩離。朝不謀久。寄政江表法隨
代興。沙門信士於是攸集。故就紀之。別號
東晋。元帝者宣皇曾孫。恭王覲之子也。諱
睿字景文。初生之辰。内有神光一室盡明。
白毫生于日角之左。累官都督楊州諸軍
事左丞相。懷愍敗後百官分離。或走江
南。或爲俘戮。長安失據帝幽平陽江東于
時。忽有五日並出。都下勸睿宜稱晋王。
統攝萬機以臨億兆。愍帝崩後遂即居尊。
立元建武。因都建鄴。避愍帝諱改名建康。
先是泰康二年。呉舊將管恭作亂。太史伍
振筮曰。恭即滅矣。然更三十八年。楊州當
有天子。至是果如其言。又秦始時。望氣者
云。呉金陵山五百年後當出天子。始皇忌
之。因發兵鑿金陵山斷。改稱抹陵冀絶其
王。凡自政至睿五百二十六年。有晋金行
奄君四海。又時謠曰。五馬浮渡江。一馬化
爲龍。永嘉喪亂宗室中。唯瑯琊西陽汝南
南頓彭城五王。獲濟江表。而睿首基爲帝。
將知受命上感天靈。欲跨輿圖下資地勢。
地負其勢。始皇鑿之而弗亡。天降其靈。劉
曜殲之而莫盡。爰自建武至於元熙。凡十
二主。一百四年。華戎道俗譯經律論垂六
百卷。而弘法之務至是特盛焉
曰。我輩人也。太尉庾亮光祿周顗廷尉柏
彝。一時名公皆造門結友。聲名著搢紳間。
甞對王導解帶盤礴。尚書卞望之適至。友
正容肅然。有問其故。對曰。王公風道期人。
卞令軌度格物。吾正當以此應之耳。柏彝
謂卓朗。彜絶嘆以爲盡品目之極。大將軍
處仲。聞友爲諸公器重。心未然。及見不覺
手足増敬。周顗爲僕射。領選將入局。過友
嘆曰。爲朝廷選賢。得如君眞令人無愧耳。
及顗歿友慰其孤。對靈作梵唄。清響凌雲。
又呪語千餘言而去。王導甞戲之曰。外國
有君。一人而已。友笑曰。使我如諸君。今日
豈得在此。時以爲名言。譯孔雀經。梵名尸
黎密。蓋讓王位出家。如呉泰伯然
姓婆羅門。父寂行。母常安樂。初母夢得神
劍。因而有孕。既誕拳左手。遇師子尊者顯
發宿因。密受心印。後適南天至中印度。彼
國王名迦勝。設禮供養。時有外道。號無我
尊。先爲王禮重。嫉祖之至。欲與論議。幸
而勝之以固其事。乃於王前謂祖曰。我解
默論。不假言説。祖曰。孰知勝負。曰不爭勝
負。但取其義。祖曰。汝以何爲義。曰無心爲
義。祖曰。汝既無心。安得義乎。曰我説無
心。當名非義。祖曰。汝説無心。當名非義。我
説非心。當義非名。曰當義非名。誰能辨義。
祖曰。汝名非義。此名何名。曰爲辨非義。是
名無名。祖曰。名既非名。義亦非義。辨者是
誰。當辨何物。如是往返五十九翻。外道杜
口信伏。于時祖忽然面北合掌。長吁曰。
我師師子尊者今日遇難。斯可傷焉。即辭
王南邁。達于南天潜隱山谷。時彼國王名
天徳。迎請供養。王有二子。一兇暴而色力
充盛。一和柔而長嬰疾苦。祖乃爲陳因
果。王即頓釋所疑。又有呪術師。忌祖之道。
乃潜置毒於飮食中。祖知而食之。彼返受
禍。遂投祖出家。祖即與受具。後六十載
太子徳勝即位。復信外道致難于祖。太子
不如密多以進諫被囚。王遽問祖曰。予國
素絶妖訛。師所傳者當是何宗。祖曰。王國
昔來實無邪法。我所得者即是佛宗。王曰。
佛滅已千二百年。師從誰得邪。祖曰。飮光
大士親受佛印。展轉至二十四世師子尊
者。我從彼得。王曰。予聞。師子比丘不能免
於刑戮。何能傳法後人。祖曰。我師難未起
時。密授我信衣法偈以顯師承。王曰。其衣
何在。祖即於嚢中出衣示王。王命焚之。五
色相鮮薪盡如故。王即追悔致禮。師子眞
嗣既明。乃赦太子。太子遂求出家。祖問太
子曰。汝欲出家當爲何事。曰我若出家不
爲其事。祖曰。不爲何事。曰不爲俗事。祖
曰。當爲何事。曰當爲佛事。祖曰。太子智慧
天至。必諸聖降迹。即許出家。六年侍奉。後
於王宮受具羯磨之際。大地震動頗多靈異。
祖乃命之曰。吾已衰朽安可久留。汝當善
護正法眼藏普濟群有。聽吾偈曰。聖人説
知見。當境無是非。我今悟本性。無道亦無
理。不如密多聞偈再啓祖曰。法衣宜可傳
授。祖曰。此衣爲難故假以證明。汝身無難
何假其衣。化被十方人自信向。不如密多
聞語作禮而退。祖現于神變化三昧火自
焚。平地舍利可高一尺。徳勝王剏浮圖而
祕之。當東晋明帝太寧三年乙酉歳也
十七年
和初。來遊此土。至杭州見山岩秀麗曰。吾
國中天竺靈鷲山之一小嶺。不知何年飛
來。佛在世時多爲仙靈所隱。今此亦復爾
耶。洞舊有白猿。遂呼之。應聲而出。人始之
信。飛來由是得名。師即地建兩刹。先靈鷲
後靈隱。常宴坐岩中。號理公岩。今瘞塔
在焉
奏沙門應盡禮王者。尚書令何充等議。不
應致拜。下禮官詳議。博士議與充合。而門
下承氷風旨爲駁。尚書令充僕射褚翌諸
葛恢尚書馮懷戴廣等奏曰。世祖武皇帝。
以盛明革命。肅祖明皇帝。聰聖玄覽。豈于
時沙門不易屈膝。顧以不變其修善之法。
所以通天下之志也。臣等謂。宜遵承先帝
故事於義爲長。氷固謂應盡敬。下制曰。
夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀旁
通誠當無怪。況跪拜之禮。何必尚然。當後
原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而
坐遘盤辟哉。良有以也。既其有以。將何以
易之。然則名禮之設。其無情乎。且今果有
佛耶無佛耶。有則其道固弘。無則義將安
取。縱其信然。將是方外之事。方外之事豈
方内所體。而當矯形體違常度易禮典棄
名教。是吾所甚疑也。名教有由來。百代所
不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆之爲弊其故
難尋。而今當遠慕茫昧依稀未分。棄禮於
一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸憲度。
又是吾所甚疑也。縱其信然。縱其有之。吾
將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏謨
固不可廢之於正朝。凡此等類皆晋民也。
論其才智又常人也。而當因所説之難辨。
假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於
萬乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟
言則當測幽微。論治則當重
抗。表曰。臣等暗短。不足以讃揚聖旨。宣暢
大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有佛
無佛。固非臣等所能定。然攷其遺文鑚其
旨要。五戒之禁實助王化。賤昭昭之名行。
貴冥冥之潜操。行徳在於忘身。抱一心之
精妙。且興自漢世迄至于今。雖法有隆衰
而弊無妖妄。神道經久未有其比也。夫議
有損也。況必有益。臣之愚誠。實願塵露之
微増潤岱岳。區區之況上裨皇極。今一令
其拜。遂壞其法。修善之俗廢於聖世。習實
生常。必致怨懼。隱之臣心竊所未安。臣雖
愚蔽。詎敢以偏見疑誤聖聽。直謂世經三
代人更明聖。今不爲之制無虧王度。而幽
冥之格可無雍滯。是以復陳愚誠。乞垂省
察。氷猶以爲不可。復下制曰。省所陳具情
旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然較略其
大。人神常度粗復有分例用。大率百王制
法雖文質隨時。然未有以殊俗參治恢誕
雜化者也。豈曩聖之不達。來聖之宏通哉。
且五戒之才善粗擬似人倫。而更與世之
略其禮敬服禮重矣。敬大矣。爲治之綱盡
於此矣萬乘之君非好尊也。區城之民非
好卑也。而尊卑不陳。王教不得不一二之
則亂斯曩聖。所以憲章國體宜而不惑也。
通才博採往往備其事。修之家可。以修之
國及朝則不可。斯豈不遠耶。省所陳。果亦
未能了有之與無矣。縱其了。猶謂不可以
參治。而況都無而當以兩行耶。充等三上
章執奏曰。臣等雖誠愚蔽不通遠旨。至乾
乾夙夜思循王度。寧苟執偏管而亂大倫。
直以漢魏逮晋不聞異議。尊卑憲度無或
暫虧也。今沙門之守戒專專。然及爲其禮
一而已矣。至於守戒之篤。亡身不恪。曷敢
以形骸而慢禮敬哉。毎見燒香祝願。必先
國家欲福裕之。備情無極已。奉上崇順出
於自然。禮儀之簡蓋是專一守法。是以先
聖御世。因而弗革也。然天網恢恢疎而不
失。臣等慺慺以爲。不令致拜於法無虧。
因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用情。則
上有天覆地載之施。下有守一修善之人。
謹復陳其愚淺。願蒙省察氷議遂寢。何充
字次道。廬江潜人。魏光祿大夫＊宴之孫。
少以文義見稱。初爲王敦掾。敦兄含守廬
江貪汚。敦甞於坐稱之曰。家兄在郡定佳。
廬江士人稱之。充正色曰。充即彼郡人。所
聞異此。敦默然。坐客皆爲不安。充＊宴然
自若。丞相庾亮甞薦之於明帝曰。何充器
局方概。有萬夫之望。若能總録朝端爲老
臣副。及充拜尚書令。推能用功不私樹恩。
世甚重之。初阮裕甞戲之曰。卿志大宇宙。
勇邁前古。充審其故。裕曰。我圖數千戸郡。
尚未能。卿圖作佛不亦大乎。卒年五十有
五。其後門世事佛甚精。厥孫尚之及點胤
等。並建大義闡明佛法云
自養。能積日不食。善誦呪役使鬼神。腹旁
有孔以綿塞之。夜讀書則拔綿出光照室。
又毎臨溪從孔中出腸胃洗濯還納腹中。
能聽鈴音言吉凶。莫不奇驗。會洛陽寇亂
潜伏草野以觀時變。時石勒屯葛陂多殘
殺。澄杖錫謁勒。勒命試以道術。澄取滿
鉢水呪之。俄青蓮花生鉢中。光色耀目。勒
由此神敬。延之軍中。未幾劉曜求戰以決
雌雄。左右以爲未可。勒以訪澄。澄曰。相
輪鈴音云。秀支替戻岡僕谷劬禿當。此羯
語也。秀支軍也。替戻岡出也。僕谷劉曜胡
位也。劬禿當捉也。言軍出捉得劉曜。又令
童子潔齋三日。取麻油合臙脂。躬自塗於
掌中。擧手示童子。燦然有輝。童子驚曰。有
軍馬。一人白皙以朱絲縛肘。澄曰。此即曜
也。勒遂出戰。果生擒劉曜。勒稱趙王行皇
帝事。敬澄彌篤。毎擧事必咨而後行。勒殂。
弟季龍襲其位。徙都鄴城。尤傾心事澄。下
令衣以綾錦乘雕輦。朝會引見。常侍御史
悉助擧輿升殿。太子諸公扶翼而前。主者
唱大和尚。坐者皆起。勅司空季農朝夕問
候。時支道林聞之曰。澄公其以季龍爲鴎
鳥耶。及晋軍侵淮泗。季龍怒曰。吾奉佛供
僧返更致寇。佛無神矣。澄入見曰。陛下前
身爲商人。經罽賓寺設大會。會有六應眞。
吾其一也。有聖者曰。此檀越報盡爲雞乃
王晋地。今陛下爲天子。豈非奉佛供僧而
致耶。疆場侵噬有國之常。何爲怨謗三寶
興毒念乎。季龍悔謝。因問曰。佛法不殺。朕
爲天下掌生殺。恐違佛戒。澄曰。帝王事佛
在恭儉慈忍。顯讃法道不爲暴虐不害無
辜。民有爲惡化之不悛者。其可不罰乎。但
殺不可濫。刑不可不恤耳。尚書張離家富
事佛。而所爲不法。澄曰。事佛在清淨無欲。
君雖崇飾寺塔。而貪冒不已無益也。及將
去世詣辭季龍。驚曰。大和尚遽棄我。國
有難乎。澄曰。出生入死道之常也。修短分
定無由増損。但道貴行全徳貴不怠。苟徳
行無玷雖死如生。咸無焉千歳尚何益哉。
然有可恨者。國家存心佛理建寺度僧。當
蒙祉福而布政猛虐賞罰交濫。特違聖教
致國祚不延也。季龍號慟嗚咽。澄安坐而
逝。後有沙門自雍州來。見澄入關以聞季
龍。命發塜視之。唯塊石存焉。季龍大惡之
歎曰。石吾姓也。大和尚埋我而去。其能久
乎。未幾石氏果滅。澄度弟子數千萬人。凡
居其所。國人無敢向之涕唾。毎相戒曰。莫
起惡心。大和尚知汝。其道化感物如此。自
大教東來。至澄而盛
論曰。大覺璉禪師有云。妙道之意聖人
甞遇之於易。由生民已來淳朴未散。則
三皇之教簡而素。春也。及情竇日鑿。則
五帝之教詳而文。夏也。時與世異情隨
日遷。故三王之教密而嚴。秋也。至周
衰先王之法壞禮義亡。迨爲秦漢則無所
不至。而天下至有不忍願聞者。於是我
佛世尊之教入東土。示以性命之理。教
以慈悲之行。冬也。旨哉斯言。觀澄公區
區西來。當石勒季龍磣暴虓噬之際。而
能憫物垂軌。示以玄言徳祥。導以慈悲
之行。卒使二暴革心道化融洽。於戲天
有四時循環。以生成萬物。而聖人之教。
迭相扶持以化成天下。厥有以哉
世尊入滅一千三百年矣
涼張玄靚立
燕改壽光
安。時天大旱。堅命師祈雨。呪龍鉢中。其
雨沛然。恪加敬事。師不食五穀。日行五百
里。是年示滅而歳復旱。堅謂祕書朱彤曰。
渉公若在。豈使朕焦心于雲漢哉。其思仰
如此
華。尤精醫法。甞値婦人在草危急。開曰此
易治耳。主人宰羊欲祀神。開令取肉爲羹
進竟。因氣針之。須臾羊瘼裹兒而出。或問。
法師高明剛簡。何以醫術經懷。答曰。明六
度以除四魔之病。調九候以療風寒之疾。
自利利人。不亦可乎
中。甞著屐至殿中。人聚觀歎道徳高風。初
不省有市朝。時簡文輔政。沛國劉惔甞遇
潜於簡文座中。嘲曰。道人亦遊朱門乎。對
曰。君自見朱門。貧道以爲蓬戸。及辭還剡
山。支遁寓書求買沃州小嶺歸隱。潜答曰。
欲來當給。未聞巣由買山而隱也。寧康二
年卒。武帝下詔曰。法深理悟虚遠風鑑清
高棄宰輔之榮。襲染衣之素。山居世外篤
懃匪懈。方頼宣道以濟蒼生。奄從遷謝用
痛于懷。其賜緡錢十萬。助建塋塔。潜字法
深。凡中國勅葬沙門。自潜而始
羲之厚善。安守呉興。以書抵遁。略曰。思君
日積北辰尤甚。知欲還剡自治爲之愴然。
人生如寄耳。自頃風流得意事殆磨滅都
盡。唯終日戚戚。遲君一來以晤言消遣之。
一日千載也。及竺潜辭闕。有詔遁。繼講法
於禁中。一時名士殷浩郄超孫綽柏彦表
王敬仁和充王坦之袁彦伯。並與結方外
交。天下想見其標致者劉系謁于白馬寺。
談莊周以適性爲逍遙。遁曰。不然。桀跖以
殘虐爲性。豈亦逍遙乎。於是注逍遙篇。學
者宗之。王濛甞極精思作數百語。詣遁曰。
與君別久。而君了不長何也。濛慚汗曰。絳
鉢之王何也。郄超甞問謝太傅曰。遁談何
如嵆中散。太傅曰。嵆努力裁得半耳。又曰。
何如殷浩。太傅曰。亹亹論辨恐當抗衡。超
拔淵源殷有慚徳。超後與親舊書曰。林公
神理所通玄拔獨悟。數百年來紹隆大法。
令眞理不絶一人而已。太和二年。廢帝海
西公在位。遁抗表辭還山。有詔資給敦遣。
諸公祖餞于征虜亭。蔡子叔者。先至近道
林坐。適起而謝。萬亟趨其處。子叔還合褥
擧萬投諸地。萬曰。幾損我面。子叔曰。吾初
不爲卿面計。其爲當時所慕如此。晩居山
陰講維摩。許詢爲都講。遁通一義。衆意詢
不能難。及詢設難。又意遁不能通。而賓主
之難相尋無窮。聽者多言。自得遁旨。詰之
輒失。著即色遊玄聖不辯知等論。有遺其
馬者。畜之曰。吾愛其神駿耳。有遺其鶴者。
縱之曰。冲天之物豈耳目玩哉。君子多其
達。及卒戴逵過其塔歎曰。徳音未遠而拱
木已繁。計神理綿綿不與氣運倶盡也
理精微。標志慕佛加好行檀。大將軍桓軀
辟爲參軍。時王珣同府。珣爲主簿。超美髯。
珣身短小。府中語曰。髯參軍短主簿。能令
公喜。能令公怒。謝安王坦之詣軀府。軀先
令超臥帳中。听其論事。俄風動帳開。安
笑曰。郄生可謂入幕之賓矣。超喜隱遁。聞
拂衣者。必爲起屋具器用遺之。支道林毎
謂。其造微之功足參正始。甚重之。又與汰
法師厚善。甞約先歿者。凡幽冥報應當以
相報。俄而汰卒。一夕見夢曰。向與君約報
應之事。今皆不虚。願君無忘脩徳。以昇濟
神明。超由是循道彌篤云
改太和在治五年
門學。家世英儒。早失覆廕。爲表兄所養。
早年讀書一覽無忘。十一出家而能日記
萬言。終爲緇林奇表。寧康初。安於襄陽檀
溪寺。建浮圖鑄銅像。能起自行。至方山而
止。光明燭天傾都瞻拜。歡呼動山谷。秦主
符堅送外國金飾倚像金縷結珠彌勒等。
安毎講設以作證。一夕像光照室。視之頂
有舍利焉。習鑿齒襄陽高士。先以書通好。
廼詣安自稱曰。習鑿齒。安曰。彌天釋道
安。相得歡甚。即以書抵謝東山。稱安蓋非
常勝士。恨公不一見耳。孝武帝聞安名。詔
曰。法師以道徳照臨天人。使大法流行。爲
蒼生依頼。宜日食王公祿。所司以時資給。
安固辭不受。未幾符堅攻陷襄陽。得安而
喜。謂左右曰。吾以十萬師取襄陽。得一人
半耳。左右問爲誰。曰安公一人。習鑿齒半
人也。安入關。沙門萬數皆隨師姓而名。安
曰。師莫如佛世也。應沙門宜以釋爲氏。及
増一阿含經至＊廼云。四河入海無復異名。
四姓出家同稱釋氏。遂與符合焉。世益重
之。又藍田得古鼎。容二十有七斛。腹有篆
文。朝無識之者。有以問安。安曰。魯襄公
所鑄也。由是符堅勅三館學士有所疑皆
師於安。國人語曰。學不師安義不禁難。時
符氏東極滄海。西併龜茲。南包襄陽。北盡
沙漠。唯建康未服。堅雅意欲取而有之。群
臣諫不從。太尉符融者叩頭請安。爲蒼生
一言。安諾。及堅出東苑。命安升輦同載。僕
射權翼進曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。道
安毀形寧可參厠。堅怒曰。安公道徳可尊。
朕以天下易輿輦之榮。未稱其徳。即詔翼
扶安登輦。於是翼跪而掖之。堅顧謂安曰。
朕將與公南遊呉越。整六師以巡狩。登會
稽以觀滄海。不亦樂乎。對曰。陛下應天御
世。富有八州居中而制四海。宜棲神無爲
與堯舜比隆。今欲以百萬之師求厥田下
下之土。東南地區勢卑氣厲。昔舜禹遊而
不返。始皇適而不歸。以貧道觀之。未見其
可。平陽公懿戚石越重臣。皆憂國至深。其
論可聽。堅曰。非區域不廣也。朕欲簡天心
明大運所在耳。順時巡狩。且有格言儻如
高論。則帝王無省方之文乎。安曰。必欲往。
宜駐蹕洛陽枕戈畜鋭傳檄江南。如其不服
伐之未晩。堅不納。太元七年堅自將歩騎。
百萬次壽春。爲晋徐州刺史謝玄所敗。單
騎遁還。安毎疏經義必求聖證。一日感龐
眉尊者降。安出所製似之。尊者欽歎以爲
盡契佛心。仍許以密助弘通。安識其爲賓
頭盧也。因設日供祀之。今供賓頭自安而
始。門弟子通其業者數十人。知名于世有
法遇者。傳教長沙。門徒數百。有私飮者。遇
縱而不擧。安兼知之。即封荊以寄。遇抱荊
而泣曰。董衆無状而遠遺師憂。於是俯伏
躬受其譴。太元十四年正月晦日。安命其
徒具浴。忽見異僧出入隙中。安以生處問
之。僧指西北即雲開見樓閣如幼出。曰彼
兜率天也。是夕有敷百小兒。皆就浴而去。
識者以爲應眞之侶也。二月八日跏趺而
逝。安貎侻而姿黒。博學善詞章。諺曰。漆
道人驚四隣。左臂有肉方寸許隆起如印。
時號印手菩薩。著僧尼軌範及法門清式
二十四條。世遵行之
論曰。法源濫觸之初。由佛圖澄而得安。
由安而得遠公。是三大士化儀軌則。或
無以異。至於出處操尚。若相戻者何哉。
大抵晋室渡江自明帝之後。當代時君
雖無可稱者。然而朝廷紀綱法度未始或
虧。當是之際。故遠公得以遂其高。天子
臨潯陽而詔不出山。若澄安二公。失身
偏霸之朝。萬一不區區俯仰曲徇其情。
彼季龍符堅其肯容之高臥山林。而不
爲之屈耶。此古所謂易地皆然。三大士
有之矣。孟軻氏稱伯夷伊尹柳下惠。皆
曰聖人者。良以其道通方而善趨時也。
世謂澄安之操不逮遠公。吾弗信矣
文辭。與高陽許詢倶有高尚之志。初隱稽
山放情山水。作遂初賦。以見志。友道林問
綽曰。君何如許。答曰。高情遠志弟子早已
伏膺。然一詠一吟。許將生面。甞作天台
賦。示友人范榮期曰。卿試以擲地當作金
聲。榮期曰。恐此金聲非中宮商。然毎至佳
句。輒云。應是我輩語。於吾道多有論撰。具
見弘明等集。年五十八卒。史臣稱綽有匪
躬之節。不徒文雅而已
孫也。澡心學佛。甚爲江左諸公卿仰慕。簡
文帝高其風。毎月白風恬。思清言妙理必
造焉。至其亹亹。簡文不覺前席。達旦忘倦。
帝謂親友曰。玄度才情故未易有。劉眞長
爲時譚宗。而與結清言友。毎謂人曰。吾不
見玄度幾爲輕薄令尹。又甞曰。清風明月
何甞不思玄度
而不倦。浴必移晷。訝而私覿。見尼揮刃自
割。截支分臠。有頃尼出。軀以情問。尼曰。君
志若遂形當如之。時軀方謀問鼎。聞此悵
之。曠曰。陛下當勤修徳政以賽天譴。貧道
當盡情。帝乃齋懺災遂滅
佛祖歴代通載卷第六
佛祖歴代通載卷第七
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
東晋
十七年
後秦改白雀
出雁門賈氏。少爲儒生。博極群書。尤邃周
易莊老。甞與弟惠持造安法師席下。聞出
世法而悦之。歎曰。九流特粃糠耳。遂出家。
安門徒數千。遠居第一座。及關中擾亂。安
散其徒。皆諄諄規誨而遣之。遠別獨不與
一言。遠怪問。安曰。若汝吾何言哉。遂自荊
州將之羅浮。抵潯陽見匡山。愛之廬於山
陰。大守桓伊爲剏精舍。一昔風雷拔樹鼓
沙石。蕩平基致木于土。時以爲神運焉。初
太尉陶侃鎭廣州。有漁于海。得文殊像。送
寒溪寺。寺甞經火而像屋無恙。其後侃鎭
武昌。使人迎之。十輩不能擧。既而叢力致
之舟。舟輒沒。遂失其像。時謠曰。侃唯劍
雄。像以神標。可以誠致。難以力招。及遠剏
寺。心祈之。於是像冷然自至。時晋室微而
天下奇才多隱居不仕。若彭城劉遺民豫
章雷次宗雁門周續之新蔡畢頴之南陽宗
炳張士民李碩等。從遠遊。并沙門千餘人
結白蓮社。於無量壽像前建齋立誓期生淨
土。及聞羅什法師入關。遠望風欽敬。遺書
通好。詞曰。去歳得姚右軍書。且承徳聞。仁
者曩日殊域。越自外境。于時音譯未交。聞
風而悦。頃承懷寶來游。則一日九馳。徒情
欣雅味而無由造盡。寓目望途増其勞佇。
夫旃檀移植則異物同薫。摩尼吐曜則衆
珍自積。且滿願不專美於絶代。龍樹豈獨
善於前踪。今往比量衣裁。願登高座爲著
之。什答曰。既未言面。又文詞殊隔。導心之
路不通。得意之縁
絶。傳譯來貺粗述徳
風。比何如必備聞一途可以蔽百。經言。末
後東方當有護法菩薩。勗哉仁者善弘其
事。夫才有五備。福戒博聞辯才深智。兼之
者道隆。未具者凝滯。仁者備之矣。所以寄
言通好。因譯傳心。豈其能盡粗酬來意耳。
損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當如
來意。但人不稱物。以爲媿耳。今往常所用
鍮石雙口澡灌。可以備法物數也。并遺偈
一章曰。既已捨染樂。心得善攝否。若得不
馳散。深入實相否。畢竟空相中。其心無所
樂。若悦禪智惠。是法性無照。虚誑等無實。
亦非停心處。仁者所得法。幸願示其要。遠
復答以偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一
微渉動境。成此頽山勢。惑想更相乘。觸理
自生滯。因縁雖無主。開塗非一世。時無悟
宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮
歳。初中國未有涅槃常住之説。但云。壽
命長劫。遠曰。佛是至極。至極則無變。無變
之理豈有窮哉。乃著法性論。略曰。至極以
不變爲性。得性以體極爲宗。羅什見論歎
曰。遠未及見經。暗與理會。豈不妙哉。秦王
姚興致書餉遠龜茲細縷雜變像。以伸欵
敬。安城侯姚嵩獻珠像并釋論。曰。大智論
新記。龍猛所作。法師當冠以叙文以昭示
萬世。此邦道人同所欽聞也。遠以大論文
廣。謙讓不諾。乃抄其要爲二十卷。而別叙
之短。是以班固傅毅頌其勳徳。於漢爲
最盛。然世之學者不以班傅爲信。徒見
鍾離意傅謂帝性褊察好以耳目隱發爲
明。遂以此爲顯宗實録。嗚呼豈篤論哉。
昔仲尼平章討論五帝三王治具以貽後
世。迨其歿。遭暴秦燔毀之餘。世宗僅能
擧之而已。至顯宗乃始躬行儒術尊養
三老五更饗社禮畢帝正坐自講諸儒執
經問難。於是時冠帶縉紳之士。圜橋門
而觀聽者。億萬計。濟濟乎洋洋乎。由三
代以來儒風之盛。莫甚於永平時也。及
章和之後。諸儒開館授道著籍者。動逾
千數。蓋永平之化行。猶周南麟跡之應
也。初雖獄訟繁劇。帝臨政刻意裁斷精
嚴。蓋善善惡惡之實。猶孔子爲司寇七
日而誅少正卯。暫臨夾谷而盡誅優倡。
此誠不可以少假仁恕也。謂之褊察則
過矣。予謂使孔子復生。必曰顯宗吾無
間然矣。由顯宗包擧西漢三宗之美。躬
行古帝王之道。此所以精爽與吾佛感
通。而聖教因之被于中夏。與儒相表裏
而廣天下以善也。夫豈偶爾哉
| 二十七 甲戌 | 第二十祖闍夜多者。北天竺國人也。智 |
彼有學衆唯尚辨論。爲首者名婆脩盤頭
| 此云 遍行 | 常一食不臥六時禮佛。清淨無欲爲衆 |
陀能脩梵行。可得佛道乎。衆曰。我師精進。
何故不可。祖曰。汝師與道遠矣。設苦行歴
於塵劫。皆虚妄之本也。衆曰。尊者蘊何徳
行而譏我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我
不禮佛。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我
不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心
無所希。名之曰道。時遍行聞已發無漏智
歡喜讃歎。尊者又語彼衆曰。會吾語否。吾
所以然者。爲其求道心切。夫絃急即斷。故
吾不賛令其住安樂地入諸佛智。復告遍
行曰。吾適對衆抑挫仁者。得無惱於衷乎。
曰我憶念七劫前生安樂國。師於智者月
淨記我。非久當證斯陀含果。時有大光明
菩薩出世。我以老故策杖禮謁。師叱我曰。
童子輕父。一何鄙哉。時我自謂無過。請師
示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫
佛面。以此過慢遂失二果。我責躬悔過。以
來聞諸惡言如風如響。況今獲飮無上甘
露。而反生熱惱邪。唯願大慈以妙道垂誨。
祖曰。汝久植衆徳。當繼吾宗。聽吾偈曰。言
下合無生。同於法界性。若能如是解。通達
理事竟。付法已。不起於坐奄然歸寂。闍維
收舍利建塔。當後漢明帝十七年甲戌歳
也
佛祖歴代通載卷第四
嘉興路大中祥符禪寺
住持 華亭念常 集
東漢
| 丙子 | 章帝炟改建初 | 一名坦。明帝第五子。十九即 位。戊子正月崩于章徳殿。壽三 |
| 十一。葬 敬陵 | 治十三年 |
| 庚辰 | 帝命鄭玄等諸生作白虎通 |
| 甲申 | 改元和 | 徐州刺史王景上。金人頌美。先帝致佛之 功。載漢書○有神雀鳳皇白鹿白烏之瑞 |
| 丁亥 | 改章和 |
| 己丑 | 和帝肇改永元 | 章第四子。十歳即位。乙巳崩 章徳前殿。壽二十七。葬愼陵 |
| 乙巳 | 改元興 |
| 丙午 | 殤帝隆改延平 | 和之少子。降誕百餘日。即位于 元興元年十二月。時鄧太后臨 |
| 朝稱制。次年八月崩崇徳 前殿。壽齡二歳。葬康陵 | 在正位一年 |
| 一 丁未 | 安帝祐改永初 | 章帝孫清河孝王慶之子。年十 三即位。乙丑二月因南巡狩。幸 |
| 于葉。崩之車輦。壽 三十二。葬恭陵矣 | 治十九年 |
| 甲寅 | 改元初 |
| 二 丁巳 | 第二十一祖婆脩盤頭者。羅閲城人也。 |
母禱于佛塔而求嗣焉。一夕母夢呑明暗
二珠。覺而有孕。經七日有一羅漢。名賢衆。
至其家。光蓋設禮。賢衆端坐受之。嚴一出
拜。賢衆辟席云。回禮法身大士。光蓋罔測
其由。遂取一寶珠。跪獻賢衆。試其眞僞。
賢衆即受之。殊無遜謝光蓋不能忍。問曰。
我是丈夫。致禮不顧。我妻何徳。尊者辟之。
賢衆曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝婦懷聖
子。生當爲世燈慧日。故吾辟之。非重女人
也。賢衆又曰。汝婦當生二子。一名婆脩盤
| 頭。則吾所尊者也。二名芻尼 | 此云野 鵲子 | 昔如來 |
芻尼受報爲那提國王。佛記云。汝至第二
五百年。生羅閲城毘舍佉家。與聖同胞。今
無爽矣。後一月果生二子。尊者婆脩盤頭。
年至十五。禮光度羅漢出家。感毘婆訶菩
薩與之授戒。行化至那提國。彼王名常自
在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問
尊者曰。羅閲城土風與此同異。尊者曰。彼
土曾三佛出世。今王國有二師化導。曰二
師者誰。尊者曰。佛記第二五百年有一神
力大士出家繼聖。即王之次子摩拏羅是
其一也。吾雖徳薄敢當其一。王曰。誠如尊
者所言。當捨此子作沙門。尊者曰。善哉
大王。能遵佛旨。即與受具付法。偈曰。泡幻
同無礙。如何不了悟達法在其中。非今亦
非古。尊者付法已。踊身高半由旬。屹然而
住。四衆仰瞻虔請。復坐跏趺而逝。茶毘得
舍利建塔。當後漢安帝十一年丁巳歳也
| 庚申 | 改永寧 |
| 辛酉 | 改建光 |
| 壬戌 | 改延光 |
| 甲子 四七 | 王十八年也 |
| 丙寅 | 北郷侯懿 | 章帝孫。濟北王壽之子。閻太后立之。 是年三月即位。至十月而薨。治二百 |
| 七十 二日 |
| 順帝保改永建 | 安帝子。年十一登位 梁商父子秉 政。甲申八月崩玉堂前殿。壽三十。 |
| 葬于憲陵。永 寧初爲太子 | 在位十九年 |
| 壬申 | 改陽嘉 |
| 丙子 | 改永和 |
| 壬午 | 改漢安 |
| 甲申 | 改建康 |
| 乙酉 | 冲帝炳改永嘉 | 順帝子。母曰虞貴人。建康甲申 八月即位。時年二歳。梁太后臨 |
| 朝。梁冀輔政。次年三月而崩 玉堂前殿。壽三歳。葬于懷陵 | 運數一年 |
| 丙戌 | 質帝纉改本初 | 章帝玄孫。渤海王鴻之子也。八 歳即位。聰惠夙成。甞朝會日。 |
| 梁冀曰跋扈將軍。冀惡之。 鴆于玉堂前殿。壽九歳葬靜陵 | 在位一年 |
| 三 丁亥 | 桓帝志改建和 | 章帝曾孫。蠡吾侯翼之子。十五 即位。梁冀輔政。永康丁未崩于 |
| 徳陽前殿。壽三 十六。葬宣陵也 | 在位二十一年 |
| 四 己丑 | 安息國沙門。安清字世高。本世子當嗣 |
十九部。一百七十六卷。絶筆于靈帝建寧
三年。因附舟浮游次廬山之
祠下廟神靈甚。能分風送往來之舟。有乞
神竹者。未許而斫。神怒覆其舟致竹斫處。
過者雀息汗下。高之舟人奉牲請福。神輒
降語曰。舟有沙門。乃不與倶來耶。高至廟
下神復降與高語奮。因泣曰。弟子家此湖。
千里皆所轄。坐宿多嗔今報形極醜。又旦
夕且死必入地獄。有縑千段并雜寶玩。當
爲建寺塔爲冥福。高許之。徐曰。能出形相
勞苦乎。神曰。形惡奈何。高曰。第出之。於
是出其首帳中。蓋巨蟒也。高梵語呪之。蟒
若雨涙俄不見。高舟未發。有少年跪前。高
又呪之乃去。舟人問誰氏子。高曰。廟神已
脱蟒形。故來謝耳。高至豫章建寺。即今大
安是也。由高而名蓋江淮寺塔之始
| 庚寅 | 改和平。是年月支國沙門支婁迦讖。亦 |
經。至中平年凡二十一部。六十三卷。永興
元年桓帝於宮中鑄黄金浮圖老子像。覆
以百寶華蓋。身奉祀之。由是百姓嚮化。事
佛彌盛
| 辛卯 | 改元嘉 |
| 癸巳 | 改永興 |
| 乙未 | 改永壽 |
| 戊戌 | 改延熹 |
| 五 乙巳 | 第二十二祖摩拏羅者。那提國常自在 |
至西印度。彼國王名得度。即瞿曇種族。歸
依佛乘勤行精進。一日於行道處現一小
塔。欲取供養衆莫能擧。王即大會梵行禪
觀咒術等三衆。欲問所疑。時尊者亦赴此
會。是三衆皆莫能辨。尊者即爲王廣説塔
| 之所因 | 阿育王造塔 此不繁録 | 今之出現。王福力之所 |
即傳位太子。投祖出家。七日而證四果。尊
者深加慰誨。曰汝居此國善自度人。今異
域有大法器。吾當化令得度。曰師應迹十
方動念當至。寧勞往邪。尊者曰然。於是焚
香遙語月氏國鶴勒那比丘曰。汝在彼國
教導鶴衆。道果將證宜自知之。時鶴勒那
爲彼國王寶印説脩多羅偈。忽覩異香成
穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心
印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師
神力何如。答曰。此師遠承佛記。當於此土
廣宣玄化。時王與鶴勒那倶遙作禮。尊者
知已即辭得度比丘往月氏國。受王與鶴
勒那供養。後鶴勒那問尊者曰。我止林間
| 已經九白 | 印土以一 年爲一白 | 有弟子龍子者。幼而聰 |
於第五劫中。生妙喜國婆羅門家。曾以旃
檀施於佛宇作槌撞鐘。受報聰敏爲衆欽
仰。又問。我有何縁而感鶴衆。尊者曰。汝第
四劫中。甞爲比丘。當赴會龍宮。汝諸弟子
咸欲隨從。汝觀五百衆中無有一人堪任
妙供。時諸子曰。師常説法。於食等者於法
亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴會。
自汝捨生趣生轉化諸國。其五百弟子以
福微徳薄生於羽族。今感汝之惠故。爲鶴
衆相隨。鶴勒那聞語曰。以何方便令彼解
脱。尊者曰。我有無上法寶。汝當聽受化未
來際。而説偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。
隨流認得性。無喜復無憂。時鶴衆聞偈飛
鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶
印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歳也
| 丁未 | 改永康 |
| 六 戊申 | 靈帝宏改建寧 | 章帝玄孫。瀆亭侯萇之子。十二 即位。己巳四月崩南宮。壽三十 |
| 四。葬 文陵 | 在位二十二年 | 寶武 立之 |
| 壬子 | 改熹平 |
| 七 癸丑 | 是年天竺沙門竺佛朔至洛陽。譯道行 |
支讖譯般舟三昧經共三卷。是歳安息國
優婆塞都尉安立至洛邑。同清信士嚴佛
調譯經七部。于時復有沙門支曜康巨康
猛詳曇果竺大力。皆善方言。終漢世譯經
凡三百餘部
| 丙辰 | 詔刻五經文字。立于太學門外 |
| 戊午 | 改光和 |
| 八 甲子 四 八 | 改中平○道始黄巾作叛 | 初鉅鹿張角假 術治病謀反。 |
| 自稱大賢良師。又稱黄天。不數年結三十六萬人。皆 著黄巾。以甲子年同起殺人。建安癸未焚燎郡縣。内 |
| 外太恐。擧左中郎將皇甫嵩討滅之張角病死。 斬其尸。二弟皆戰敗。倶斬而盡。傳首京師 |
| 戊辰 | ○ | 綦稠自稱天 子起兵作亂 |
| 己巳 | ○ | 益州黄巾馬相自稱天子○黄巾賊起。鬻 獄賣官。宦者卜常侍弄權。天下大亂 |
| 洪農王辯 | 靈帝子即位。改元光熹○袁術收閹人無 少長斬之。又改昭寧。太原牧董卓入朝。 |
| 因廢帝爲洪農王。尋又殺 之。立陳留王爲少帝矣 | 在位一百七十日 |
| 九 庚午 | 獻帝協改初平 | 靈帝中子。昭寧九年九月。董 卓廢皇子辯立之。九歳即位 | 在 |
| 位三十年 | 董卓自稱太師。劫土遷都長安。 三年王允呂布共誅卓滅其族矣 |
| 十 癸酉 | 帝初平中。牟子未詳名字。世稱牟子。既 |
兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書。抑而
不信。以爲虚誕。會靈帝崩後天下擾亂。獨
交州差安。北方異人咸來在焉。多爲神仙
辟穀長生之術。牟子常以五經難之。道家
術士莫敢對焉。先是牟子將母辟世。年二
十六。歸蒼梧娶妻。太守聞其守學。謁請署
吏。時年方盛志精於學。又見世亂無仕宦
意。竟不就。是時州郡相疑隔塞不通。太守
以其博學多識。使致敬荊州。牟子以爲榮
爵易讓使命難辭。會牧弟豫章太守爲中
郎將笮融所殺。牧遣騎都尉劉彦將兵赴
之。恐外界相疑兵不得進。乃謂牟子曰。弟
爲逆賊所害。骨肉之痛憤發肝心。嘗遣劉
都尉行。恐界外疑難行人不通。君文武兼
備有專對才。今欲相屈之零陵桂陽假塗
於通路何如。牟子重違其意諾之。適其母
卒。遂不果行。久之歎曰。老子絶聖棄智修
身保眞。萬物不干其志。天下不易其樂。天
子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。於是鋭
志於佛道兼研老子五千文。舍玄妙爲酒
漿。翫五經爲琴篁。世俗之徒多非之者。以
爲背五經而向異道。欲爭則非道。欲默則
不能。遂以筆墨之間。略引聖賢之言證解
之。名曰牟子理惑云
問曰。何以正言佛。佛爲何謂乎。牟子曰。佛
者覺也。猶名三皇神五帝聖也。佛乃道徳
之元祖。神明之宗緒。佛之言覺者。恍惚變
化分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能
方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒履刃不
傷。在汚不染在禍無殃。不行而到。無作而
光。故號爲佛也
問曰。何謂之爲道。道何類也。牟子曰。道之
言導也。導人致於無爲。牽之無前引之無
後。擧之無上抑之無下。視之無形聽之無
聲。四表爲大蜿蜒其外。毫釐爲細間關其
内。故謂之道
問曰。孔子以五經爲道教。可拱而誦履而
行之。今子説道虚無恍惚。不見其意不指
其事。何與聖人言異乎。牟子曰。不可以所
習爲重所希爲輕。惑於外類失於中情。立
事不失道徳。猶調絃不失宮商。天道法四
時。人道法五常。老子曰。有物混成先天地
生可以爲天下母。吾不知其名。強字之曰
道。道之爲物。居家可以事親。宰國可以治
民。獨立可以治身。履而行之充乎天地。廢
而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。
問曰。夫至實不華至辭不飾。言約而至者
麗。事寡而達者明。故珠玉少而貴瓦礫多
而賤。聖人制七經之本。不過三萬言。衆事
備焉。今佛經卷以萬計言以億數。非一人
力所能堪也。僕以爲煩而不要矣。牟子曰。
江海所以異於行潦者。以其深廣也。五嶽
所以別於丘陵者。以其高大也。若高不絶
山阜。跛羊凌其巓。深不絶涓流。孺子浴其
淵。麒麟不處苑囿之中。呑舟之魚不遊數
仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘
之巣。求鳳凰之雛。必難獲也。何者小不能
容大也。佛經前説億載之事。却道萬世之
要。太素未起太始未生。乾坤肇興。其微不
可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。
剖析其窈妙之内。靡不紀之。故其經卷以
萬計言以億數。多多益具衆衆益富。何不
要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飮水。飽
而自足。焉知其餘哉。問曰。佛經衆多。欲得
其要而棄其餘。直説其實而除其華。牟子
曰否。夫日月倶明各有所照。二十八宿各
有所主。百藥並生各有所愈。狐裘備寒。絺
綌御暑。舟輿異路倶致行旅。孔子不以五
經之備。復作春秋孝經者。欲博道術恣人
意耳。佛經雖多。其歸爲一也。猶七典雖異。
其貴道徳仁義亦一也。孝所以説多者。隨
人行而與之。若子張子游倶問一孝。而仲
尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉
問曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之
乎。七經之中不見其辭。子既耽詩書悦禮
樂。奚爲復好佛道喜異術。豈能踰經傳美
聖業哉。竊爲吾子不取也。牟子曰。書不必
孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈
病者良。君子博取衆善以輔其身。子貢云。
夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務成。
旦學呂望。丘學老聃。亦倶不見於七經也。
四師雖聖。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。燕
鳥之與鳳凰也。堯舜周孔。且猶與之。況佛
身相好變化神力無方。焉能舍而不學乎。
五經事義或有所闕。佛不見記何足怪疑
哉
問曰。云佛有三十二相。八十種好。何其異
於人之甚也。殆富耳之語。非實之云也。牟
子曰。諺云。少所見多所怪。覩馲駝言馬腫
背。堯眉八彩。舜目重瞳。臯陶鳥啄。文王
四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼
反宇。老子日角目玄鼻有雙柱手把十文
足蹈二五此非異於人乎。佛之相好奚疑
哉
問曰。孝經言。身體髮膚受之父母。不敢毀
傷。曾子臨沒。啓予手啓予足。今沙門剃頭。
何其違聖人之語。不合孝子之道也。吾子
常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。
夫訕聖賢不仁。平不中不智也。不仁不智
何以樹徳。徳將不樹頑嚚之儔也。論何容
易乎。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘
臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得甦。
夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若
拱手修孝子之常。父命絶於水矣。孔子曰。
可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且
孝經曰。先王有至徳要道。而泰伯斷髮文
身。自從呉越之俗。違於身體髮膚之義。然
孔子稱之。其可謂至徳矣。仲尼不以其斷
髮毀之也。由是而觀。苟有大徳不拘於少。
沙門捐家財棄妻子不聽音視色。可謂讓
之至也。何違聖語不合孝乎。豫讓呑炭漆
身。聶政皮面自刑。伯
子爲勇而死義。不聞譏其毀沒也。沙門剃
除鬚髮。而比之於四人。不已遠乎
問曰。夫福莫踰於繼嗣。不孝莫過於無後。
沙門棄妻子捐貨財終身不娶。何違其福
孝之行也。自苦而無奇。自拯而無異矣。牟
子曰。夫長左者必短右。大前者必狹後。孟
公綽爲趙魏老則優。不可以爲滕薛大夫。
妻子財物世之餘也。清躬無爲道之妙也。
老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀
三代之遺風。覽乎儒墨之道術。誦詩書修
禮節。崇仁義視清潔。郷人傳業名譽洋溢。
此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隋
珠後有虓虎。見之走而不敢取何也。先其
命而後其利也。許由栖巣木。夷齊餓首陽。
聖孔稱其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其
無後無貨也。沙門修道徳。以易遊世之樂
反淑賢以貸妻子之歡。是不爲奇孰與爲
奇。是不爲異孰與爲異哉
問曰。黄帝垂衣裳製服飾。箕子陳洪範。貎
爲五事首。孔子作孝經。服爲三徳始。又曰。
正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。
子路遇難不忘結纓。今沙門剃頭髮被赤
布。見人無跪起之禮儀。無盤旋之容正。何
其違貎服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老
子云。上徳不徳。是以有徳。下徳不失徳。是
以無徳。三皇之時。食肉衣皮巣居穴處。以
崇質朴。豈復須章甫之冠。曲裘之飾哉。然
其人稱有徳而敦龐。正信而無爲。沙門之
行有似之矣。或曰。如子之言。則黄帝堯舜
周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見博
則不迷。聽聰則不惑。堯舜周孔修世事也。
佛與老子無爲志也。仲尼栖栖七十餘國。
許由聞禪洗耳於淵。君子之道。或出或處。
或默或語。不溢其情。不淫其性。故其道爲
貴。在乎所用。何棄之有乎
問曰。佛道言。人死當更復生。僕不信此言
之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死
已復呼誰。或曰。呼其魂魄。牟子曰。神還則
生。不還則神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是
也。魂神固不滅矣。但身自朽爛耳。身譬如
五穀之根葉。魂神如五穀之種實。根葉生
必當死。種實豈有終已。得道身滅耳。老子
曰。吾有大患。以吾有身也。若吾無身。吾
有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也。或
曰。爲道亦死。不爲道亦死。有以異乎。牟子
曰。所謂無一日之善。而問終身之譽者也。
有道雖死神歸福堂。爲惡既死神當其殃。
愚夫闇於成事。賢智預於未萌。道與不道
如金比草。禍之與福如白方黒。焉得不異。
而言何易乎
問曰。孔子云。未能事人。焉能事鬼。未知生
焉知死。此聖人之所紀也。今佛家輒説生
死之事鬼神之務。此殆非聖哲之語也。夫
履道者當虚無淡泊歸志賀朴。何爲乃道
生死以亂志。説鬼神之餘事乎。牟子曰。若
子之言。所謂見外而未識内者也。孔子疾。
子路不問本末。以此抑之耳。孝經曰。爲之
宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。又曰。
生事愛敬死事哀戚。豈不教人事鬼神知
生死哉。周公爲武王請命曰。旦多才多藝
能事鬼神。夫何爲也佛經所説生死之趣。
非此
身不殆。又曰。用其光復歸其明。無遺身殃。
此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要。
實貴寂寞。佛家豈好言乎。來問不得不對
耳。鐘鼓豈有自鳴者。桴加而有聲矣
問曰。孔子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡
也。孟子譏陳相更學許行之術曰。吾聞用
夏變夷。未聞用夷變夏者也。吾子弱冠學
堯舜周孔之道。而今舍之更學夷狄之術。
不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時之餘
語耳。若子可謂見禮制之華。而闇道徳之
實。
言矯世法矣。孟軻所云疾專一耳。昔孔子
欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。及仲尼
不容於魯衞。孟軻不用於齊梁。豈復仕於
夷狄乎。禹出西羌而聖哲。瞽叟生舜而頑
嚚。由余産狄國而覇秦。管蔡自河洛而流
言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。
以此觀之。漢地未必爲天中也。佛經所説
上下周極。含血之類物皆屬佛焉。是以吾
復尊而學之。何爲當含堯舜周孔之道。金
玉不相傷。隋璧不相妨。謂人爲惑。特自惑
乎
問曰。孔子稱。奢則不孫儉則固。與其不孫
也寧固。御孫曰。儉者徳之共。侈者惡之大
也。今佛家以空財布施爲名。盡貨與人爲
貴。豈有福哉。牟子曰。彼一時也。此一時
也。仲尼之言疾奢而無禮。御孫之論刺莊
公之刻桶。非禁布施也。舜耕歴山恩不及
州里。太公屠牛惠不逮妻子。及其見用。恩
流八荒惠施四海。饒財多貨貴其能與。貧
困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不
甘其國。虞卿捐萬戸之封。救窮人之急。各
其志也。僖負羈以盤飱之惠。全其所居之
閭。宣孟以一飯之故。活其不貲之軀。陰施
出於不意。陽報皎如白日。況傾家財發善
意。其功徳巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷
善者應之以祚。挾惡者報之以殃。未有種
稻而得麥。施禍而獲福者也
問曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂
歡逸而憚勞倦。黄帝養性以五肴爲上。孔
子食不厭精鱠不厭細。今沙門被赤布。日
一食閉六情自畢於世。若茲何聊之有。牟
子曰。富與貴是人之所欲。不以其道得之
不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得
之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令
人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵令人心
發狂。難得之貨令人行妨。聖人爲腹不爲
目。此言豈虚哉。柳下惠不以三公之位易
其介。段干木不以其身易魏文之富。許由
巣父栖木而居。自謂安於帝宇。夷齊餓于
首陽。自謂飽於文武。蓋各得其志而已。何
不聊之有乎
問曰。若佛經深妙靡麗。子胡不談之於朝
廷。論之於君父。修之於閨門。接之於朋友。
何復學經傳讀諸子乎。牟子曰。子未達其
源而問其流也。夫陳爼豆於壘門。建旌旗
於朝堂。衣狐裘以當蕤賓。被絺綌以御黄
鍾。非不麗也。乖其處非其時也。故持孔子
之術入商鞅之門。齎孟軻之説詣蘇張之
庭。功無分寸過有丈尺矣。老子曰。上士聞
道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞
道而大笑之。吾懼大笑。故不爲談也。渇不
必待江河而飮。井泉之水何所不飽。是以
復治經傳耳。問曰。老子云。智者不言。言者
不智。又曰。大辯若訥大巧若拙。君子恥其
言過行。設沙門有至道。奚不坐而行之。何
復談是非論曲直乎。僕以爲此徳行之賤
也。牟子曰。來春當大饑今秋不食。黄鍾應
寒蕤賓重裘。備預雖早不免於愚。老子所
云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大
道一言而天下悦。豈非大辨。老子不云何。
功遂身退。天之道也。身既退矣。又何言
哉。今之沙門未及得道。何得不言。老氏亦
猶言也。如其無言五千何述焉。若知而不
言可也。既不能知。又不能言愚人也。故能
言不能行。國之師也。能行不能言。國之用
也。能行能言。國之寶也。三品各有所施。何
徳之賤乎。唯不能言。又不能行。是賤也
問曰。如子之言。徒當學辨達修言論。豈復
治情性履道徳乎。牟子曰。何難悟之甚乎。
夫言語談論各有時也。蘧瑗曰。國有道則
直。國無道則卷而懷之。寧武子曰。國有道
則智。國無道則愚。孔子曰。可與言而不與
言失人。不可與言而與言失言。故智愚自
有時。談論各有意。何爲當言論而不行哉｣
問曰。云佛道至尊至快無爲淡泊。世人學
士多譏毀之。云其辭説廓落難用虚無難
信何也。牟子曰。至味不合於衆口。大音不
比於衆耳。作咸池設大童發簫韶詠九成。
莫之和也。張鄭衞之絃。歌時俗之音。必不
期而柎手也。故宋玉云。客歌於郢爲下俚
之曲。和者千人。引商激角。衆莫之應。此
皆悦邪聲不曉於大度者也。韓非以管闚
之見而謗堯舜。接輿以毛釐之分而刺仲
尼。皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之
角。非彈絃之過。聽者之不聰矣。見和璧而
名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇
能斷而復續。不能使人不斷也。靈龜發夢
於宋元。不能免豫且之網。大道無爲非俗
所見。不爲譽者貴。不爲毀者賤。用不用自
天也。行不行乃時也。信不信其命也
問曰。吾子以經傳理佛之説。其辭富而義
顯。其文熾而説美。得無非眞誠是子之辯
也。牟子曰。吾非辯也。見博故不惑耳。問
曰。見博其有術乎。牟子曰。由佛經也。吾未
解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經適以爲
華未成實矣。吾既覩佛經之説。覽老子之
要。守恬淡之性。觀無爲之行。還視世事猶
臨天井而窺谿谷。登嵩岱而見丘垤矣。五
經則五味。佛道則五穀矣。吾自聞道以來。
如開雲見白日。炬火入冥室焉
問曰。子以經傳之辭華麗之説。褒讃佛行
稱譽其徳。高者陵青雲。廣者踰地圻。得
無踰其本過其實乎。而僕譏刺頗得疹中
而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃
附嵩岱。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢
觚欲減江海。操耕耒欲損崑崙。側一拳以
翳日光。擧土塊以塞河衝。吾所褒不能使
佛高。子之毀不能令其下也
論曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧祐律
師載之宏明集。可謂所從來遠矣。觀其
崇徳辨惑閒邪御侮。發揮大教之耿光。
蓋閎覽博物之君子也。當是時。吾佛法
源濫觴之初。凡西域沙門至中國者。由
騰蘭而下不過十人。所新出經三百餘
卷。倶小乘教。若微妙大乘諸經。皆所未
至。牟子乃能玄鑑頴悟契佛心宗。得法
味若是之深。比夫漢末禰衡陳元龍孔北
海諸公。虚負奇資終於不聞道。不過爲
一俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其
書不能備載。聊取二十篇輔成通論。大
抵世之惑也者。雖世尊在世。尚莫能
無。矧今去聖逾二千載。欲天下之廓廓
皆正信。其可得哉。雖然是書正不可不
以垂世也
| 十一 | 漢書西域傳。史官范曄論曰。西域風土 |
奮封侯之志。終能立功西遐羈服外域。自
兵威之所肅服。財賂之所懷誘。莫不獻方
奇納愛質。露頂肘行東向而朝天子。故設
戊巳之官分任其事。建都護之帥總領其
權。其後甘英乃抵條支。而歴安息臨海以
望大秦。拒五門陽關四萬餘里。靡不周盡
焉。若其境俗性習之優薄。産載物類之區
品。川河障嶺之基源。氣節涼暑之通隔。梯
山棧谷繩行沙渡之道。身熱首痛風災鬼
難之域。莫不備寫情形審求根實。至於佛
道神化。興自身毒。而二漢方志莫有稱焉。
張騫但著地多暑濕乘象而戰。班超雖列
其奉浮圖不殺伐。而精文善法導達之功。
靡所傳述。予聞之説也。其國則殷乎中土。
玉燭和氣靈聖之所降集。賢懿之所挺生。
神迹詭異則理絶人區。感驗明顯則事出
天外。而騫超無聞者。豈非道祕往運數開
叔葉乎。不然何誣異之甚也。漢自楚王英
始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微
義未譯而但神明之耶。詳其清心釋累之
訓。空有兼遣之宗。道書之流也。且好仁惡
殺蠲救崇善。所以賢達君子多愛其法焉。
然好大不經奇譎無已。雖鄒衍談夭之
辯。莊周蝸角之論。尚未足以概其萬一。又
精靈起滅因報相尋。若曉而昧者。故通人
多惑焉。蓋導俗無方適物異會。取諸同歸
措夫疑説。則大道通矣。曄字蔚宗。生晋末
仕於宋。凡史籍議論釋氏。自曄而始
| 十二 | 袁宏漢紀曰。永平十一年。浮屠者佛也。 |
群生也。其教以修善慈心爲主。不殺生專
務清淨。其精者號爲沙門漢言息心。蓋息
意去欲而歸於無爲也。又以爲人死精神
不滅。隨復受形。生時所行善惡皆有報應。
故所貴行善修道。以錬精神不已。以至無
爲而得爲佛也。佛身長一丈六尺。黄金色
項中佩日月光。變化無方無所不入。故能
化通萬物而大濟群生。初明帝夢見金人
長大項有日月光。以問群臣。或曰。西方有
神。其名曰佛。其形長大。因遣使天竺問其
道術。圖其形像而還。有經數千萬卷。以虚
無爲宗。包羅精麁無所不統。善爲宏闊遠
大之言。所求在一體之内。所明在視聽之
外。世俗之人。或以爲虚誕。然歸於玄微。深
遠難得而測。故王公大人觀死生報應之
際。莫不矍然而自失焉。本朝東坡居士曰。
此殆中國始知有佛時語也。雖淺近大略
具足矣。野人得鹿。正爾煮食之耳。其後賣
與市人。遂入公庖中饌之百方。然鹿之所
以美。未有絲毫加於煮食時也。袁宏漢紀。
論佛世罕見全篇。東坡大全集所載。袁宏
論佛説。乃唐章瓌太子注漢書楚王英傳。
所引用漢紀者。當以此全篇爲正云
| 甲戌 | 改興平 |
| 乙亥 | 穀一石二十五萬。麥與 豆一石。各二十萬錢 |
| 丙子 | 改建安。帝東歸洛 |
| 丁丑 | 曹公遷都。許昌。以操 爲司空。劉備爲豫州牧 | 是年千歳寶掌和尚 |
| 十三 戊寅 | 沙門康猛竺大力。譯四諦及興起本行 |
| 辛巳 | 曹操與遠紹將顏良戰于官渡。 爲關雲長走馬。入寨刺殺顏良 |
| 己丑 | 呉周瑜破曹 公於赤壁矣 |
| 十四 | 第二十三祖鶴勒那者 | 勒那梵語。鶴即華言。 以尊者出世常感群鶴 |
| 戀慕 故名 | 月氏國人也。姓婆羅門。父千勝。母 |
山頂一神童持金環云我來也。覺而有孕。
年七歳遊行聚落。覩民間淫祀。乃入廟叱
之曰。汝妄興禍福幻惑於人。歳費牲牢傷
害斯甚。言訖廟貎忽然而壞。由是郷黨謂
之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊
者付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無
畏海。崇信佛道。尊者爲説正法次。王忽見
二人緋素服拜尊者。王問曰。此何人也。師
曰。此是日月天子。吾昔曾爲説法。故來禮
耳。良久不見。唯聞異香。王曰。日月國土
總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各
有迷盧日月。我若廣説即不能盡。王聞忻
然。時尊者演無上道度有縁衆。以上足龍
子早夭。有兄師子。博通彊記。事婆羅門。厥
師既逝弟復云亡。乃歸依于尊者。而問曰。
我欲求道。當何用心。尊者曰。汝欲求道無
所用心。曰既無用心誰作佛事。尊者曰。汝
若有用即非功徳。汝若無作即是佛事。經
云。我所作功徳而無我所故。師子聞是言
已。即入佛惠。時尊者忽指東北問云。是何
氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。
復有黒氣五道横亘其中。尊者曰。其兆云
何。曰莫可知矣。尊者曰。吾滅後五十年。
此天竺國當有難起嬰在汝身。吾將滅矣。
今以法眼付囑於汝。善自護持。乃説偈曰。
認得心性時。可説不思議。了了無可得。得
時不説知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將
罹何難。尊者乃密示之。言訖現十八變而
歸寂。闍維畢分舍利各欲興塔。尊者復現
空中而説偈曰。一法一切法一切一法攝。
吾身非有無。何分一切塔。大衆聞偈遂不
復分。就馱都之場而建塔焉。即後漢獻帝
二十年己丑歳也
| 十五 丙申 | ○道始作靈寶 | 張陵客蜀。居鵠鳴山作此經。又 造章醮道書二十四卷。以惑百 |
| 姓。陵傳子衡。衡傳子魯。自號三師。結寇謀叛。後曹 操入蜀率衆降之。黄衣始滅。三張鬼法自茲始 |
| 己亥 | ○ | 正月魏王曹公薨。子丕襲位。三月改建康。十月 帝禪位于丕國號魏。改元黄初。封帝爲山陽公。 |
| 四子倶列侯。青龍三年山陽公方崩。 壽五十四。以漢天子禮葬于禪陵 |
| 三國 | 蜀呉附 魏年紀 | 魏 | 五主王土徳姓 曹氏都于鄴 | 雷氏曰 | 魏武文明 齊芳高貴 |
| 陳留歸晋。 五主四八 |
| 十六 庚子 | 武帝操 | 字孟徳。沛國譙人也。漢相國參之後。爲 漢相破黄巾定天下。自撰兵書三十卷。又 |
| 注孫子兵法。漢封魏王。壽 六十六薨。葬洛陽高陵 | 謚 |
| 文帝丕 | 字子桓。武帝子。受漢禪即位。丁未五 月崩嘉福殿。壽四十歳。葬于首陵 | 改黄 |
| 十七 辛丑 | 蜀 | 姓劉氏二 主都于蜀 | 雷氏曰 | 蜀唯二主 四十四年 |
| 先主備 | 字玄徳。涿群人也。漢景帝孫。中山靖王勝之 後。三顧茅廬。擧諸葛亮孔明爲謀相。關羽張 |
| 飛爲將。立蜀三年崩永安 宮。葬惠陵。壽六十三歳 |
| 謚曰昭烈大帝 | 改年 章武 | 呉 | 姓孫氏 都金陵 | 雷氏曰 | 權亮休浩 四主六二 |
| 十八 壬寅 | 大帝權 | 字仲謀漢將軍堅之子。蓋孫武子之後。呉 郡富春人。黄龍元年春即正位于南郊。遷 |
| 都建業。太元二年改神鳳。 夏四月薨壽七十一。葬蒋陵 |
| 謚大帝 | 改年 黄武 | 治三十一年 |
始分。袁曹競逐於中原。劉孫分鹿於江峽。
五嶽塵擁九牧雲屯。或二祀而啓帝圖。或
三分而陳霸業。故使魏祖挾天子而令諸
侯。劉宗馮劍閣而規雍
長江。横武爪牙。臥龍威力。別據一域呑噬
爲心。各跨疆場牙嚴關塞。廣延俊又以佐
股肱。厚禮賢能賓爲國寶。良匠妙法復此
徂來。僧會適呉。舍利耀靈於江左。迦羅游
魏。禁律剏啓於洛都。歸戒自此大行。圖
塔由斯特立。譯人隨俗仍彼方言。出經逐
時便題名目。故有呉品蜀晋耀焉。重疊再
翻由此而始。派流失譯良在於茲。且三國
峙居。夫何西蜀一都。獨無於代録。今大呉
次紀。而以魏朝道俗具列于左方云
| 甲辰 | 蜀後主禪 | 字公嗣。先主子。改元建興。在位四十 一年。崩于洛矣。魏青龍二年。武侯 |
| 卒。景元四年降于 魏。蜀遂滅矣 |
| 十九 | 沙門維祇難 | 此云 障礙 | 天竺國人。同沙門竺律 |
於揚都譯經三部凡三卷。時優婆塞支謙
者字恭明。月氏國人。初遊洛邑。受業于支
亮。亮字紀明。受業于支讖。世稱天下博知
不出三支。謙博覽經籍爲人細長黒痩。眼
多白而睛黄。時人語曰。支郎眼中黄。身雖
細是智嚢。及辟地歸呉。主見而大悦。拜爲
博士。譯經一百二十九部。一百五十二卷
| 二十 丁未 | 明帝叡。改太和 | 字元仲。聰悟能文文之子也。 景初三年庚申崩嘉福殿。壽三 |
| 十六。葬于 高平陵 | 在位十三年 |
| 二十一 | 陳思王曹植者。字子建。武帝中子。十 |
之曰。汝倩人耶。植曰。言出成論下筆成章。
顧面試。奈何倩人乎。及長於世間藝術無
不精練。邯鄲淳見而駭嘆。稱爲天人。植毎
讀佛經。留連嗟玩以爲至道之宗極。轉讀
七聲升降曲折之響。世皆諷而則之。游魚
山聞有聲特異清颺哀婉。因倣其聲爲梵
魏武欲立爲嗣。植荒酒自穢。以故得免。文
帝頗嫉其才。抑而不用。甞求自試。帝不允。
既而十一年中。三徙其藩。植滋不得志而
薨。年三十一。初植登魚山臨東阿。喟然有
終焉志。遂營墓遺誡其子令薄葬。植在日
不甚信黄老。著辨道論見意。今載藏經中
弘明集
| 己酉 | 呉稱帝遷建業。改元黄龍 |
| 壬子 | 呉改嘉禾 |
| 癸丑 | 改青龍 |
| 丁巳 | 改景初。建丑爲正月 |
| 戊午 | 蜀改延熙○呉改赤烏 |
| 二十二 庚申 | 齊王芳。改元始 | 字蘭卿。明帝無子。養秦王 詢。宮省事祕人皆不知。年 |
| 八歳承魏祚。至嘉平 六年。爲司馬懿廢之 | 治十三年 |
| 二十三 辛酉 | 康僧會至呉。按呉書。赤烏四年有康 |
遊化爲任。行至建康營立茅茨。設像行道。
呉人初見謂爲妖異。有司奏聞。主欲幽之。
詔至問状。會進曰。如來大師化已千年。
然靈骨舍利神應無方。昔阿育王奉之爲
八萬四千塔。此其遺化也。權以爲誇己曰。
舍利可得當爲塔之。苟無驗則國有常刑。
會假請七日。謂其屬曰。大法廢興在此一
擧。當加意洗心潔齋懇求。至期無驗。乃展
二七又無應。權趣烹之。會默念。佛名眞慈。
夫豈違我哉。更請展期以死祈之又七日。
衆懼無天色。五鼓矣聞鏗然有聲。起視缾
中五色錯發。大呼曰。果吾願矣。黎明進之。
權與公卿聚觀歎曰。希世之瑞也。會又言。
舍利威神一切世間無能壞者。權使力士
槌之。砧碎而光明自若。於是建塔度人立
寺。以其所名佛陀里。寺曰建初。奉會居
焉
| 二十四 | 闞澤字徳潤。會稽山陰人也。家世爲 |
寫既畢即能誦。由是博覽群籍。虞翻見而
稱之曰。闞生矯傑。仲舒子雲流也。仕呉官
太子太傅。僧會入呉。呉主因問澤曰。漢明
何年佛教入中國。何縁不及東方。澤曰。永
平十一年佛法初至。計今赤烏四年。則一百
七十年矣。永平十四年。五嶽道士褚善信
等乞與西僧角法。於是善信負妄而死。其
徒以尸歸葬南嶽。凡中國人例不許出家。
無人流布。加之罹亂歳深方至本國。呉主
曰。孔子制述典訓教化來業。老莊修身自
玩。放蕩山林歸心澹泊。何事佛爲。澤曰。孔
老二教法天制用。不敢違天。佛教諸天奉
| 行。不敢違佛。以此言之。優劣可見也 | 出宗 炳明 |
| 佛 論 |
| 甲子 二十五 | 四 九 | 第二十四祖師子比丘者。中印度人 |
| 丁卯 | 也。姓婆羅門。得法遊方至罽賓國。 |
相捨相不語之五衆。尊者詰而化之。四衆
皆默然心服。唯禪定師達磨達者。聞四衆
被責憤悱而來。尊者曰。仁者習定何當來
此。既至于此胡云習定。曰我雖來此心亦
不亂。定隨人習。豈在處所。祖曰。仁者既
來。其習亦至。既無處所豈在人習。曰定
習人故非人習定。我雖來此其定常習。祖
曰。人非習定定習人故。當自來時其定誰
習。彼曰。如淨明珠内外無翳。定若通達必
當如此。祖曰。定若通達一似明珠。今見仁
者非珠之徒。彼曰。其珠明徹内外悉定。我
心不亂猶若此淨。祖曰。其珠無内外。仁者
何能定。穢物非動搖。此定不是淨。達磨達
蒙師開悟心地朗然。尊者既攝五衆名聞
遐邇。方求法嗣遇一長者。引其子問尊者
曰。此子名斯多。當生便拳左手。今既長
矣。而終未舒。願尊者示其宿因。尊者覩之。
即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。
衆皆驚異。祖曰。吾前報爲僧。有童子名婆
舍。吾甞赴西海齋。受嚫珠付之。今還吾珠。
理固然矣。長者遂舍其子出家。祖與受具。
以前縁故名婆舍斯多。祖即謂曰。吾師密
有懸記。罹難非久。如來正法眼藏今轉付
汝。汝應保護普潤來際。偈曰。正説知見時。
知見倶是心。當心即知見。知見即于今。尊
者説偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他
國隨機淹化。斯多受教直抵南天。當魏
齊王芳元始八年丁卯歳也。尊者以難不可
苟免。獨留罽賓。時本國有外道二人。一名
摩目多。二名都落遮。學諸幻法欲共謀亂。
乃盜爲釋子形像潜入王宮。且曰。不成即
罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王
果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構害一至于
斯。即命破毀伽藍祛除釋衆。復自秉劍至
尊者所。問曰。師得蘊空否。尊者曰。已得蘊
空。曰離生死否。曰已離生死。王曰。既離
生死可施我頭。祖曰。身非我有何悋於頭。
王即揮劍斷尊者首。涌白乳高數尺。王之
右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。
我父何故自取其禍。時有象白山仙人者。
深明因果。即爲光首廣宣宿因解其疑網
| 事具聖胄集 及寶林傳中 | 遂以師子尊者報體。而建塔焉。 |
出達磨達四世二十二師。祖罹難時。乃在
魏高貴郷公己卯歳也
| 二十六 己巳 | 改嘉平 |
| 庚午 | 嘉平二年。西竺曇摩迦羅及婆芬陀至 |
自漢以來法流濫觴。比丘特剪髮而已。未
有律儀。供會齋懺事同祠祀。至曹魏之初。
| 一同漢式。迨嘉平間。天竺曇摩迦羅 | 此云 四時 | 及 |
闍第九世弟子也。藏承其後妙善律宗。准
用十僧大行佛制。而以戒心爲日用。立羯
磨受具。中夏戒律之始也
| 辛未 | 呉改太元 |
| 壬申 | 呉王亮 | 字子明。權之少子。十歳即位。改元建興。 治七年。後孫綝黜亮爲會稽王。立兄孫休 |
| 二十七 甲戌 | 高貴郷公髦 | 字士彦。文帝孫。東海定王霖子。 己卯爲司馬昭弑之。壽二十 |
呉改五鳳
| 丙子 | 改甘露○呉改太平 |
| 戊寅 | 蜀改景耀 |
| 呉王休 | 字子烈。權第六子。孫綝廢亮立之。 改永安元年。治六年。壽三十崩 |
| 二十八 己卯 | 罽賓國賊。竊釋子形服作亂。王怒以 |
祖師子尊者遇害而寂
| 二十九 庚辰 | 陳留王奐。改景元 | 武帝孫。燕王宇之子。是 年六月大將軍司馬師。弑 |
| 其君高貴郷公。復立常道郷公。即奐也。是爲元帝。咸 熙二年二月讓位晋王。晋王固辭。八月薨。孫晋炎繼 |
| 其位。帝又讓之。炎受 而立之。是爲西晋矣 | 治五年 |
| 三十 辛巳 | 沙門朱士衡。於洛講道行般若經。義有 |
始
| 癸未 | 蜀改炎興。魏鄧艾兵至。後主出降國亡 |
| 右蜀漢二主。四十三年 | 而魏 併之 |
| 甲申 | 魏咸熙元 |
| 呉王皓 | 字元宗。孫和之子。初號明主。後恣淫虐。甞 燒鋸斷人頭。或剥人面皮鑿人眼睛。在位十 |
| 七年。死於洛陽。壽 四十二。改元興 |
嘉興路大中祥符禪寺住
持華亭念常集
西晋
| 一 | 雷氏曰 | 宣景文武惠懷愍帝 西晋四主五十二年 |
| 高祖宣帝懿 | 姓司馬氏。王金徳都洛陽。字仲達。河 内軀人也。高陽氏之後。祖雋頴川太 |
| 守。父防京兆尹。帝乃防之次子。事魏忠 烈。大有賢能。壽七十三崩。葬高原陵 |
| 景帝師 | 字子元。宣之長子。壽四十 八。崩于許昌。葬峻平陵 |
| 文帝昭 | 字子上。景之母弟。壽五十 五。崩于露寢。葬峻平陵 |
| 乙酉 | 武帝炎 | 字安世。文之長子。寛惠仁厚。好莊老之 書。咸熙二年受魏禪降。封晋賓爲陳留 |
| 王。遷于鄴。用天子儀衞之。帝自滅呉之後。奢侈縱 恣。後宮殆將萬人。甞乘華車至于所寢。己酉四月崩 |
| 含章殿。壽五十 五。葬峻陽陵 | 在位二十五年。改元大始 |
| 二 | 呉孫皓始即位。改甘露元年。下令遍毀 |
不可毀也。乃遣臣張昱往告康僧會。會挫
其辭理辯鋒出。昱不能屈。歸以會才高聞。
皓召至。問曰。佛言善惡報應。可得聞乎。會
曰。明主以孝慈治天下。則赤烏翔而老人
見。以仁徳育萬物。則醴泉冽而嘉禾茁。善
既有應惡亦如之。故爲惡於隱鬼得而誅
之。爲惡於顯人得而誅之。易稱積善餘慶。
詩美求福不回。雖儒典之格言。即佛教之
明訓。皓曰。然則周孔既明。安用佛教。會
曰。周孔不欲深言。故略示其跡。佛教不止
淺言。故詳示其要。皆爲善也。聖人唯恐善
之不多。陛下以爲嫌何也。皓無以酬之。遂
罷。他日宿衞治圃得金像。皓使置穢處蒙
不潔以爲笑樂俄得腫疾晝夜呻吟。占者
曰。坐犯神祠。禱諸廟不効。宮人有奉佛者
曰。乃不請福於佛耶。皓仰視曰。佛神若是
怪乎。曰佛之威靈視神如天淵。皓乃悟曰。
吾以慢像致此耳。趣迎像龕而供事之。仍
請會説法悔罪。會爲開示玄要。并取本業
百二十願。分二百五十事。使皓行住坐臥
増益善意。及授之五戒。少頃疾愈。由是奉
會爲師。崇飾寺塔
| 三 | 太始元年。月氏國沙門曇摩羅奈。晋言法 |
其語。及自天竺大齎梵本婆羅門經達於
玉門。因居燉煌。世號燉煌菩薩。後游洛
邑及之江左。永嘉中隨處譯經。未甞暫停。
時優婆塞聶承遠執筆助翻。垂四百卷。及
承遠卒。其子道眞者。詢禀咨承法護。筆授
外道眞自譯經六十餘卷。時晋沙門釋法
炬法立支敏度及優婆塞衞仕度等。譯出
衆經。外炬與立等毎相參合。廣略異同編
次部類。凡一百四十餘卷。復有沙門畺良
婁至安法欽竺叔蘭白法祖支法度等。各
出衆經。所以西晋已來宣譯漸盛
論曰。呉黄武初。陸績有言曰。從今更六
十年。天下車同軌書同文。及泰康改元
而呉平天下一統。果如績言。自是才二
十載。至永寧之初。正道
趙王剏基叛逆。簒主於朝張軌繼請外
遷。擅據涼土内外糜沸。仍漸亂階。劉
淵所以平陽。李雄因茲井絡。懷帝蒙塵
外郡。愍后播越長安。既道藉時興而兩
都版蕩。法由人顯屬二主恓惶。萬姓崩
離歸信靡託。百官失守釋種無依。時有
沙門竺法護及釋法炬等。忘身利物志
在宏宣。匪憚苦辛闡法爲務。護於晋世
譯經最多。且晋雖不文文才實著。翻傳
妙典日有賞音。所以禮樂衣冠晋朝始
備。信源道種相資而興焉
| 丙戌 | 呉改寶鼎 |
| 丁亥 | 大教東流二百年矣 |
| 己丑 | 呉改建衡 |
| 壬辰 | 呉改鳳凰 |
| 乙未 | 改咸寧○呉改天册 |
| 丙申 | 呉改天璽。明年又改天紀 |
| 己亥 | ○九月會公示疾而化 |
| 庚子 | 改大康 | 滅 呉 | 右呉四主六十年 | 而晋併之 天下一統 |
| 四 壬寅 | 會稽育王塔縁起。有劉薩訶。病死入冥 |
家名惠達。及至會稽遍求不見。偶一夜聞
地下鍾聲。倍加誠懇。經三日忽從地涌出
寶塔。高一尺四寸。廣七寸。佛像悉具。達既
見塔精勤禮懺。瑞應甚多。明州塔此其始
也
| 五 庚戌 | 惠帝衷改永熙 | 字正度。武次子。生而不惠。不 辨菽麥。娶賈充女南風爲后。淫 |
| 虐酷殘。誅滅大臣。致天下大亂。爲司 馬越鴆于顯陽殿。壽四十八。葬太陽陵 | 治十七年 |
| 六 辛亥 | 改元康。又改永平 |
凡諸侯有此文者必爲國王。大夫有此文
者爲人父母。庶人有此文者錢財自聚。婦
人有此文者必爲皇后。既犯國諱。永康中
被誅。出晋史。後人改曰三洞。至唐二十年
貞觀間。吉州囚人劉紹妻王氏。有五嶽眞
仙圖及鮑靜所撰三皇經。時吉州司法參
軍吉辨因檢囚。於王氏處得之申省。勅令
邢部郎中紀懷業等。追京下道士張惠元
成武英等勘問。得在先道士鮑靜所撰妄
爲墨本。非今元等所造。勅令毀除。追諸
道士及百姓有此文者。其年冬並集得之。
遂於禮部廳前悉焚之
| 甲寅 | 瑞像到龜茲國 | 已上一千二百八十五年在西竺。 是年始到丘慈。凡住六十八 |
| 年 |
| 七 | 永平四年。天竺沙門耆域至洛陽。指沙門 |
曰。此菩薩從天中來。又曰。比丘衣服華麗
大違戒律。非佛意也。望見帝都宮室曰。大
略似忉利天宮。然人天殊分。疲民之力繕
刻如此。不亦侈乎。未幾而洛陽亂。域辭歸
天竺。數百人遮道。請中食乃行。域許之。明
日百餘家域分身同時赴之。家喜其來。及
發跡洛南。域徐行而追者不及。即以杖畫
地曰。于此訣矣。是日有出長安者。見域在
寺中。有賈胡濕登者。其夕會域宿于流沙。
蓋一昔萬里沙門神迹。于此爲濕云。初域
來交廣。並有靈異。既達襄陽。欲寄載過江。
舟人見是胡僧。輕而不渡。及舡達岸域已
前行。路見兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其
頭。虎下道而去。見者皆敬焉
| 庚申 | 改永康 |
| 辛酉 | 改永寧 | 正月趙王倫 簒位遂誅之 |
| 十六國 | 自永寧之後所在分十六國五凉 四燕二趙三秦大夏并蜀爲十六 |
堅侮亡
李特據益號曰後蜀。六主四六桓軀戮辱
劉淵平陽號曰前趙。四主二六石勒平勦
石勒襄國號曰後趙。六主三二冉閔除討
符健長安號曰前秦。五主四四姚萇反臣
慕雋據鄴號曰前燕。二主二二滅于符堅
姚萇長安號曰後秦。三主三二劉裕即眞
乞伏金城號曰西秦。四主二八赫連使賓
呂光姑臧號曰後涼。四主十三姚興復彊
慕容山中號曰後燕。四主四二馮跋滅焉
烏狐廣武號曰南涼。三主十九熾盤僣王
慕徳廣固號曰南燕。二主十一劉裕得天
李暠燉煌號曰西涼。二主二四蒙遜威彊
蒙遜張掖號曰北涼。二主三九拓跋乃昌
赫連朔方號曰大夏。二主二五魏有天下
馮跋昌黎號曰北燕。魏滅。二主二十八年。
是十六國雜晋魏間
| 前涼張軌 | 字士彦。安定烏氏人。漢張耳十七代 孫。永寧初涼州刺史。建興年僣立爲王。依 |
| 晋王朔立十三 年晋武太元滅 |
| 壬戌 | 改大安 |
| 後蜀李特 | 字玄休。巴西宕渠人。其先廩君之裔。自 氐羌之亂。隨流人至蜀。自稱益州牧。號 |
| 蜀。改年 建初 |
| 癸亥 | 蜀武帝雄 | 字仲雋。特第三子。母曰羅氏。是年羅 尚殺特而立帝。二十年改元建興。咸 |
| 和八年生瘍于頭六 日。而卒壽六十一 |
| 甲子 | 五 十 | 改永興 |
| 前趙劉淵 | 字元海。新興匈奴人。冐頓之後。初漢祖 以宗女爲公主。妻冐頓。約爲兄弟。故子 |
| 孫冐姓劉氏。都 平陽六年改光熙 |
| 丙寅 | 改光熙○蜀改晏平 |
| 丁卯 | 懷帝熾改永嘉 | 字豊度。武帝二十五子也。生而 姿奇。後無罪爲劉聰虜之。壽三 |
| 十 歳 | 治六年 |
| 戊辰 | 趙改永鳳 |
| 庚午 | 趙和 | 字玄泰。淵之子。身長八尺。既立改 年河瑞。未幾爲鋭景斬於光極臺矣 |
| 逍劉聰改稱漢 | 字玄明。劉淵第四子。性極勇傑。 承位自號昭武帝。改元光興。在位 |
| 八年。時河東大蝗食田。唯不食黍豆。靳準率人收 埋之。哭聲聞十餘里。鑚土復出。黍豆竟盡食矣 |
| 辛未 | 漢改嘉平 |
| 八 癸酉 | 愍帝鄴改建興 | 字彦奇。武帝孫。呉王晏之子。 初即位時。長安城中不盈百戸。 |
| 篙棘成林官無章服印綬。唯桑板署號爾。後被劉聰虜 之。使帝戎服執戟前導。降封懷安侯遇害于洛。壽十 |
| 八 歳 | 治四年 |
| 涼張寔 | 字安遜。在位五年。 壽四十八。號昭公 |
| 九 | 呉中是年有維衞迦葉二佛石像。汎海而 |
迎。並風濤汹湧。呉縣朱膺素奉正法。乃同
數人共迎像。於是乘流自到。背有銘誌。登
| 舟其輕如羽。乃奉安通玄寺供養 | 今開元寺 事載珠林 |
| 甲戌 | 日隕○三日並出西方○漢星隕平陽化 |
| 乙亥 | 漢改建元 |
| 丙子 | 漢改麟嘉 |
| 東晋 雷氏曰 | 元明成康穆哀廢簡武安楚 恭。東晋十一。一百四年 |
| 十 丁丑 | 元帝睿改建武 | 司馬氏。王金徳。遷都建鄴。避 愍帝名改建康。字景文。宣帝曾 |
| 孫。瑯琊王覲之子。生于洛陽。劉聰破洛。與王 導南渡據江東。壬午崩内殿。葬平陵。壽四十七 | 治六 |
叙曰。經云。三界無常。有爲非久。晋氏之
基。魏室遠系。乃誅曹爽而絶其宗。設帝策
而陳其績。金承土運暦數在躬。平蜀而降
大呉。升平而布寛政。文既允備武亦戢戈。
百六奄臻王官失守。天下大亂莫匪斯焉。
于時道俗崩離。朝不謀久。寄政江表法隨
代興。沙門信士於是攸集。故就紀之。別號
東晋。元帝者宣皇曾孫。恭王覲之子也。諱
睿字景文。初生之辰。内有神光一室盡明。
白毫生于日角之左。累官都督楊州諸軍
事左丞相。懷愍敗後百官分離。或走江
南。或爲俘戮。長安失據帝幽平陽江東于
時。忽有五日並出。都下勸睿宜稱晋王。
統攝萬機以臨億兆。愍帝崩後遂即居尊。
立元建武。因都建鄴。避愍帝諱改名建康。
先是泰康二年。呉舊將管恭作亂。太史伍
振筮曰。恭即滅矣。然更三十八年。楊州當
有天子。至是果如其言。又秦始時。望氣者
云。呉金陵山五百年後當出天子。始皇忌
之。因發兵鑿金陵山斷。改稱抹陵冀絶其
王。凡自政至睿五百二十六年。有晋金行
奄君四海。又時謠曰。五馬浮渡江。一馬化
爲龍。永嘉喪亂宗室中。唯瑯琊西陽汝南
南頓彭城五王。獲濟江表。而睿首基爲帝。
將知受命上感天靈。欲跨輿圖下資地勢。
地負其勢。始皇鑿之而弗亡。天降其靈。劉
曜殲之而莫盡。爰自建武至於元熙。凡十
二主。一百四年。華戎道俗譯經律論垂六
百卷。而弘法之務至是特盛焉
| 戊寅 | 改大興 |
| 前趙劉曜 | 字永明。劉元海族子。少孤貧。養于 元海家而承位。十二年改光初元年 |
| 己卯 | 後趙石勒 | 字世龍。上黨武郷人。其先匈奴別部 也。年十四至洛陽。依笑上都門。王 |
| 衍異之曰。胡雛聲視有奇志。將爲天下之患。遣人收 之。會勒已去。後起兵據襄國一十五年。壽六十。勒初 |
| 暴政。及見圖澄鉢長青蓮之驗。 回心納諫。延及子虎慕徳推賢 |
| 辛巳 | 涼茂 | 字成遜寔之 弟在位四年 |
| 壬午 | 改永昌。上憂崩 |
| 十一 | 天竺沙門。吉友抵建康。丞相王導見之 |
彝。一時名公皆造門結友。聲名著搢紳間。
甞對王導解帶盤礴。尚書卞望之適至。友
正容肅然。有問其故。對曰。王公風道期人。
卞令軌度格物。吾正當以此應之耳。柏彝
| 欲爲友作目。久之未得。友曰尸黎密 | 此云 吉友 | 可 |
處仲。聞友爲諸公器重。心未然。及見不覺
手足増敬。周顗爲僕射。領選將入局。過友
嘆曰。爲朝廷選賢。得如君眞令人無愧耳。
及顗歿友慰其孤。對靈作梵唄。清響凌雲。
又呪語千餘言而去。王導甞戲之曰。外國
有君。一人而已。友笑曰。使我如諸君。今日
豈得在此。時以爲名言。譯孔雀經。梵名尸
黎密。蓋讓王位出家。如呉泰伯然
| 十二 癸未 | 明帝紹改太寧 | 字道畿。元之長子。敏有機斷。 故能以弱制強。克復大業。惜乎 |
| 降年不永。未致太平崩。 壽二十七。葬于平陵 | 治三年 |
| 乙酉 | 涼駿 | 字公建。寔之子。 立二十二年。壽四十 |
| 十三 | 第二十五祖婆舍斯多者。罽賓國人也。 |
劍。因而有孕。既誕拳左手。遇師子尊者顯
發宿因。密受心印。後適南天至中印度。彼
國王名迦勝。設禮供養。時有外道。號無我
尊。先爲王禮重。嫉祖之至。欲與論議。幸
而勝之以固其事。乃於王前謂祖曰。我解
默論。不假言説。祖曰。孰知勝負。曰不爭勝
負。但取其義。祖曰。汝以何爲義。曰無心爲
義。祖曰。汝既無心。安得義乎。曰我説無
心。當名非義。祖曰。汝説無心。當名非義。我
説非心。當義非名。曰當義非名。誰能辨義。
祖曰。汝名非義。此名何名。曰爲辨非義。是
名無名。祖曰。名既非名。義亦非義。辨者是
誰。當辨何物。如是往返五十九翻。外道杜
口信伏。于時祖忽然面北合掌。長吁曰。
我師師子尊者今日遇難。斯可傷焉。即辭
王南邁。達于南天潜隱山谷。時彼國王名
天徳。迎請供養。王有二子。一兇暴而色力
充盛。一和柔而長嬰疾苦。祖乃爲陳因
果。王即頓釋所疑。又有呪術師。忌祖之道。
乃潜置毒於飮食中。祖知而食之。彼返受
禍。遂投祖出家。祖即與受具。後六十載
太子徳勝即位。復信外道致難于祖。太子
不如密多以進諫被囚。王遽問祖曰。予國
素絶妖訛。師所傳者當是何宗。祖曰。王國
昔來實無邪法。我所得者即是佛宗。王曰。
佛滅已千二百年。師從誰得邪。祖曰。飮光
大士親受佛印。展轉至二十四世師子尊
者。我從彼得。王曰。予聞。師子比丘不能免
於刑戮。何能傳法後人。祖曰。我師難未起
時。密授我信衣法偈以顯師承。王曰。其衣
何在。祖即於嚢中出衣示王。王命焚之。五
色相鮮薪盡如故。王即追悔致禮。師子眞
嗣既明。乃赦太子。太子遂求出家。祖問太
子曰。汝欲出家當爲何事。曰我若出家不
爲其事。祖曰。不爲何事。曰不爲俗事。祖
曰。當爲何事。曰當爲佛事。祖曰。太子智慧
天至。必諸聖降迹。即許出家。六年侍奉。後
於王宮受具羯磨之際。大地震動頗多靈異。
祖乃命之曰。吾已衰朽安可久留。汝當善
護正法眼藏普濟群有。聽吾偈曰。聖人説
知見。當境無是非。我今悟本性。無道亦無
理。不如密多聞偈再啓祖曰。法衣宜可傳
授。祖曰。此衣爲難故假以證明。汝身無難
何假其衣。化被十方人自信向。不如密多
聞語作禮而退。祖現于神變化三昧火自
焚。平地舍利可高一尺。徳勝王剏浮圖而
祕之。當東晋明帝太寧三年乙酉歳也
| 十四 丙戌 | 成帝衍。改咸和 | 字世根。明帝長子。五歳即 位。庾后臨政。壽二十五 | 治 |
| 十五 | 三藏理法師名惠理。西竺人也。東晋咸 |
國中天竺靈鷲山之一小嶺。不知何年飛
來。佛在世時多爲仙靈所隱。今此亦復爾
耶。洞舊有白猿。遂呼之。應聲而出。人始之
信。飛來由是得名。師即地建兩刹。先靈鷲
後靈隱。常宴坐岩中。號理公岩。今瘞塔
在焉
| 戊子 | 趙改太和 |
| 庚寅 | 後趙改建平 |
| 壬辰 | 燕慕容皝立 |
| 癸巳 | 蜀斑 | 字世文。雄兄之子。初署南平將軍後立爲 太子。雄疾。斑侍。卒而立。一年復爲雄子越 |
| 殺之。壽四 十一 |
| 趙弘 | 字大雅。勒之次子。立一 年改元建熙。壽四十二 |
| 甲午 | 趙石虎 | 勒弘自立。盡殺 勒種。改元建熙 |
| 乙未 | 改咸康○趙改建武 |
| 蜀期 | 字世運。雄第四子。立三年改元玉 桓。後自縊死。雄諸子皆爲壽所殺 |
| 丙申 | ○後趙大旱。斗米直金一斤 |
| 戊戌 | 蜀壽 | 字武考。驤之子。雄之弟。殺期 自立。六年改元漢興。國號漢 |
| 十六 | 咸康六年。成帝幼冲。庾氷以元舅輔政。 |
應致拜。下禮官詳議。博士議與充合。而門
下承氷風旨爲駁。尚書令充僕射褚翌諸
葛恢尚書馮懷戴廣等奏曰。世祖武皇帝。
以盛明革命。肅祖明皇帝。聰聖玄覽。豈于
時沙門不易屈膝。顧以不變其修善之法。
所以通天下之志也。臣等謂。宜遵承先帝
故事於義爲長。氷固謂應盡敬。下制曰。
夫萬方殊俗神道難辯。有自來矣。達觀旁
通誠當無怪。況跪拜之禮。何必尚然。當後
原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而
坐遘盤辟哉。良有以也。既其有以。將何以
易之。然則名禮之設。其無情乎。且今果有
佛耶無佛耶。有則其道固弘。無則義將安
取。縱其信然。將是方外之事。方外之事豈
方内所體。而當矯形體違常度易禮典棄
名教。是吾所甚疑也。名教有由來。百代所
不廢。昧旦丕顯後世猶殆。殆之爲弊其故
難尋。而今當遠慕茫昧依稀未分。棄禮於
一朝。廢教於當世。使夫凡流傲逸憲度。
又是吾所甚疑也。縱其信然。縱其有之。吾
將通之於神明。得之於胸懷耳。軌憲宏謨
固不可廢之於正朝。凡此等類皆晋民也。
論其才智又常人也。而當因所説之難辨。
假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸於
萬乘。又是吾所弗取也。諸君並國器也。悟
言則當測幽微。論治則當重
| 十七 | 國典。苟其不然。吾將何述焉。充等重 |
大義。伏省明詔震懼屏營。輒共尋詳有佛
無佛。固非臣等所能定。然攷其遺文鑚其
旨要。五戒之禁實助王化。賤昭昭之名行。
貴冥冥之潜操。行徳在於忘身。抱一心之
精妙。且興自漢世迄至于今。雖法有隆衰
而弊無妖妄。神道經久未有其比也。夫議
有損也。況必有益。臣之愚誠。實願塵露之
微増潤岱岳。區區之況上裨皇極。今一令
其拜。遂壞其法。修善之俗廢於聖世。習實
生常。必致怨懼。隱之臣心竊所未安。臣雖
愚蔽。詎敢以偏見疑誤聖聽。直謂世經三
代人更明聖。今不爲之制無虧王度。而幽
冥之格可無雍滯。是以復陳愚誠。乞垂省
察。氷猶以爲不可。復下制曰。省所陳具情
旨。幽昧之事誠非寓言所盡。然較略其
大。人神常度粗復有分例用。大率百王制
法雖文質隨時。然未有以殊俗參治恢誕
雜化者也。豈曩聖之不達。來聖之宏通哉。
且五戒之才善粗擬似人倫。而更與世之
略其禮敬服禮重矣。敬大矣。爲治之綱盡
於此矣萬乘之君非好尊也。區城之民非
好卑也。而尊卑不陳。王教不得不一二之
則亂斯曩聖。所以憲章國體宜而不惑也。
通才博採往往備其事。修之家可。以修之
國及朝則不可。斯豈不遠耶。省所陳。果亦
未能了有之與無矣。縱其了。猶謂不可以
參治。而況都無而當以兩行耶。充等三上
章執奏曰。臣等雖誠愚蔽不通遠旨。至乾
乾夙夜思循王度。寧苟執偏管而亂大倫。
直以漢魏逮晋不聞異議。尊卑憲度無或
暫虧也。今沙門之守戒專專。然及爲其禮
一而已矣。至於守戒之篤。亡身不恪。曷敢
以形骸而慢禮敬哉。毎見燒香祝願。必先
國家欲福裕之。備情無極已。奉上崇順出
於自然。禮儀之簡蓋是專一守法。是以先
聖御世。因而弗革也。然天網恢恢疎而不
失。臣等慺慺以爲。不令致拜於法無虧。
因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用情。則
上有天覆地載之施。下有守一修善之人。
謹復陳其愚淺。願蒙省察氷議遂寢。何充
字次道。廬江潜人。魏光祿大夫＊宴之孫。
少以文義見稱。初爲王敦掾。敦兄含守廬
江貪汚。敦甞於坐稱之曰。家兄在郡定佳。
廬江士人稱之。充正色曰。充即彼郡人。所
聞異此。敦默然。坐客皆爲不安。充＊宴然
自若。丞相庾亮甞薦之於明帝曰。何充器
局方概。有萬夫之望。若能總録朝端爲老
臣副。及充拜尚書令。推能用功不私樹恩。
世甚重之。初阮裕甞戲之曰。卿志大宇宙。
勇邁前古。充審其故。裕曰。我圖數千戸郡。
尚未能。卿圖作佛不亦大乎。卒年五十有
五。其後門世事佛甚精。厥孫尚之及點胤
等。並建大義闡明佛法云
| 癸卯 | 康帝嶽。改建元 | 字世同。成之母弟。年二十一 即位。庾亮爲相專權。後崩式 |
| 乾殿。壽二十 三。葬昌陵 | 治二年 |
| 甲辰 | 蜀勢 | 字子仁。壽之長子。身長七尺九寸。腰十四 圍。善俯仰。立五年改元太和。後死建康 |
| 十八 乙巳 | 穆帝聃。改永和 | 字彭祖。康之長子。二歳即位。 母褚后臨朝。壽十九崩于顯陽 |
| 殿。葬 永平陵 | 在位十七年 |
| 丙午 | 蜀改嘉寧 |
| 丁未 | 涼張重華 | 字大臨。駿次子。 立七年。壽二十七 |
| 戊申 | 後趙佛圖澄。諫殺太子宣 |
| 己酉 | 後趙改太寧。即帝位。尋死而國亂 |
| 前燕儁 | 姓慕容。字子英。祖名廆。字奕。昌黎棘城鮮 卑人。其先有能之裔。世居北夷。邑于紫蒙之 |
| 野。晋封燕王遷都龍城。生子皝儁。乃皝 之次子也。居鄴十一年。壽四十二歳 |
| 十九 | 天竺佛圖澄至洛。自言百餘歳。常服氣 |
有孔以綿塞之。夜讀書則拔綿出光照室。
又毎臨溪從孔中出腸胃洗濯還納腹中。
能聽鈴音言吉凶。莫不奇驗。會洛陽寇亂
潜伏草野以觀時變。時石勒屯葛陂多殘
殺。澄杖錫謁勒。勒命試以道術。澄取滿
鉢水呪之。俄青蓮花生鉢中。光色耀目。勒
由此神敬。延之軍中。未幾劉曜求戰以決
雌雄。左右以爲未可。勒以訪澄。澄曰。相
輪鈴音云。秀支替戻岡僕谷劬禿當。此羯
語也。秀支軍也。替戻岡出也。僕谷劉曜胡
位也。劬禿當捉也。言軍出捉得劉曜。又令
童子潔齋三日。取麻油合臙脂。躬自塗於
掌中。擧手示童子。燦然有輝。童子驚曰。有
軍馬。一人白皙以朱絲縛肘。澄曰。此即曜
也。勒遂出戰。果生擒劉曜。勒稱趙王行皇
帝事。敬澄彌篤。毎擧事必咨而後行。勒殂。
弟季龍襲其位。徙都鄴城。尤傾心事澄。下
令衣以綾錦乘雕輦。朝會引見。常侍御史
悉助擧輿升殿。太子諸公扶翼而前。主者
唱大和尚。坐者皆起。勅司空季農朝夕問
候。時支道林聞之曰。澄公其以季龍爲鴎
鳥耶。及晋軍侵淮泗。季龍怒曰。吾奉佛供
僧返更致寇。佛無神矣。澄入見曰。陛下前
身爲商人。經罽賓寺設大會。會有六應眞。
吾其一也。有聖者曰。此檀越報盡爲雞乃
王晋地。今陛下爲天子。豈非奉佛供僧而
致耶。疆場侵噬有國之常。何爲怨謗三寶
興毒念乎。季龍悔謝。因問曰。佛法不殺。朕
爲天下掌生殺。恐違佛戒。澄曰。帝王事佛
在恭儉慈忍。顯讃法道不爲暴虐不害無
辜。民有爲惡化之不悛者。其可不罰乎。但
殺不可濫。刑不可不恤耳。尚書張離家富
事佛。而所爲不法。澄曰。事佛在清淨無欲。
君雖崇飾寺塔。而貪冒不已無益也。及將
去世詣辭季龍。驚曰。大和尚遽棄我。國
有難乎。澄曰。出生入死道之常也。修短分
定無由増損。但道貴行全徳貴不怠。苟徳
行無玷雖死如生。咸無焉千歳尚何益哉。
然有可恨者。國家存心佛理建寺度僧。當
蒙祉福而布政猛虐賞罰交濫。特違聖教
致國祚不延也。季龍號慟嗚咽。澄安坐而
逝。後有沙門自雍州來。見澄入關以聞季
龍。命發塜視之。唯塊石存焉。季龍大惡之
歎曰。石吾姓也。大和尚埋我而去。其能久
乎。未幾石氏果滅。澄度弟子數千萬人。凡
居其所。國人無敢向之涕唾。毎相戒曰。莫
起惡心。大和尚知汝。其道化感物如此。自
大教東來。至澄而盛
論曰。大覺璉禪師有云。妙道之意聖人
甞遇之於易。由生民已來淳朴未散。則
三皇之教簡而素。春也。及情竇日鑿。則
五帝之教詳而文。夏也。時與世異情隨
日遷。故三王之教密而嚴。秋也。至周
衰先王之法壞禮義亡。迨爲秦漢則無所
不至。而天下至有不忍願聞者。於是我
佛世尊之教入東土。示以性命之理。教
以慈悲之行。冬也。旨哉斯言。觀澄公區
區西來。當石勒季龍磣暴虓噬之際。而
能憫物垂軌。示以玄言徳祥。導以慈悲
之行。卒使二暴革心道化融洽。於戲天
有四時循環。以生成萬物。而聖人之教。
迭相扶持以化成天下。厥有以哉
| 庚戌 | 趙石祗 | 三月即位。襄國改永寧。去帝號。劉顯 殺祇。冉閔以顯爲大單于。稱帝於襄 |
| 國。引兵攻鄴。敗還。魏克襄國。殺顯及 公卿焚宮室。遷其民于鄴。至辛亥國除 |
| 魏冉閔 | 殺石虎。子孫十八人。及胡羯二萬人。壬子克 襄國。殺劉顯。後爲慕容儁所滅。殺閔於遏。 |
| 徑山七里之内草木皆枯。 半年不雨。祭之乃雨。國除 |
| 辛亥 | 前秦符健 | 字建業。洪第三子。洛陽臨渭氏人。其 先有扈之裔。父洪字廣世。爲西戎酋 |
| 長。初住石虎。滅洪。有師十萬。自稱秦王。生健。背有 草付字。改姓苻氏。僣立四年 都長安。改元皇始。壽 |
| 二十九。 而終 | ○符子朗 | 堅之兄。英潔不仕。著書 二十篇。曰符子多讃釋 |
| 壬子 | 燕改元璽 |
| 甲寅 | 涼張祚 | 改和 平元 |
| 乙卯 | 符生 | 字長生。健第三子。立二年改 元壽光。二十三爲堅殺之 |
| 丁巳 | 改升平。帝加元服 |
| 符堅 | 字永固。洪之子。雄武智略。盡有中原。以百萬 之衆伐晋。爲謝石所敗。立二十七年。壽四十八 |
| 終。改 元永興 |
| 二十 | 釋渉公。本蜀人也。預言多驗。遊化至長 |
雨沛然。恪加敬事。師不食五穀。日行五百
里。是年示滅而歳復旱。堅謂祕書朱彤曰。
渉公若在。豈使朕焦心于雲漢哉。其思仰
如此
| 己未 | 秦改甘露 |
| 庚申 | 燕慕容暐 | 字景茂。俊第二子。 僣立十年。改元建熙 |
| 二十一 辛酉 | 沙門于法開。蘭公徒弟也。善放光法 |
易治耳。主人宰羊欲祀神。開令取肉爲羹
進竟。因氣針之。須臾羊瘼裹兒而出。或問。
法師高明剛簡。何以醫術經懷。答曰。明六
度以除四魔之病。調九候以療風寒之疾。
自利利人。不亦可乎
| 二十二 壬戌 | 哀帝丕改隆和 | 字千齡。成之長子。即位修 身。後斷穀服長生藥。過度 |
| 中毒。崩于西堂。壽二 十五。葬于安平陵 | 治四年 |
| 栴檀瑞像 | 已上六十八年。在龜茲。 此下一十四年。在西涼府 |
| 癸亥 | 改興寧 |
| 甲子 | 涼張天錫立 | 駿之少子。玄靚委政。與臣謀 殺。自立。至丙子。爲符堅所虜 |
| 二十三 | 是年哀帝。詔法師竺潜。講般若於禁 |
不省有市朝。時簡文輔政。沛國劉惔甞遇
潜於簡文座中。嘲曰。道人亦遊朱門乎。對
曰。君自見朱門。貧道以爲蓬戸。及辭還剡
山。支遁寓書求買沃州小嶺歸隱。潜答曰。
欲來當給。未聞巣由買山而隱也。寧康二
年卒。武帝下詔曰。法深理悟虚遠風鑑清
高棄宰輔之榮。襲染衣之素。山居世外篤
懃匪懈。方頼宣道以濟蒼生。奄從遷謝用
痛于懷。其賜緡錢十萬。助建塋塔。潜字法
深。凡中國勅葬沙門。自潜而始
| 二十四 | 法師支遁字道林。與謝太傅安王右軍 |
日積北辰尤甚。知欲還剡自治爲之愴然。
人生如寄耳。自頃風流得意事殆磨滅都
盡。唯終日戚戚。遲君一來以晤言消遣之。
一日千載也。及竺潜辭闕。有詔遁。繼講法
於禁中。一時名士殷浩郄超孫綽柏彦表
王敬仁和充王坦之袁彦伯。並與結方外
交。天下想見其標致者劉系謁于白馬寺。
談莊周以適性爲逍遙。遁曰。不然。桀跖以
殘虐爲性。豈亦逍遙乎。於是注逍遙篇。學
者宗之。王濛甞極精思作數百語。詣遁曰。
與君別久。而君了不長何也。濛慚汗曰。絳
鉢之王何也。郄超甞問謝太傅曰。遁談何
如嵆中散。太傅曰。嵆努力裁得半耳。又曰。
何如殷浩。太傅曰。亹亹論辨恐當抗衡。超
拔淵源殷有慚徳。超後與親舊書曰。林公
神理所通玄拔獨悟。數百年來紹隆大法。
令眞理不絶一人而已。太和二年。廢帝海
西公在位。遁抗表辭還山。有詔資給敦遣。
諸公祖餞于征虜亭。蔡子叔者。先至近道
林坐。適起而謝。萬亟趨其處。子叔還合褥
擧萬投諸地。萬曰。幾損我面。子叔曰。吾初
不爲卿面計。其爲當時所慕如此。晩居山
陰講維摩。許詢爲都講。遁通一義。衆意詢
不能難。及詢設難。又意遁不能通。而賓主
之難相尋無窮。聽者多言。自得遁旨。詰之
輒失。著即色遊玄聖不辯知等論。有遺其
馬者。畜之曰。吾愛其神駿耳。有遺其鶴者。
縱之曰。冲天之物豈耳目玩哉。君子多其
達。及卒戴逵過其塔歎曰。徳音未遠而拱
木已繁。計神理綿綿不與氣運倶盡也
| 二十五 | 郗超字嘉賓。少有曠世之度。談論義 |
辟爲參軍。時王珣同府。珣爲主簿。超美髯。
珣身短小。府中語曰。髯參軍短主簿。能令
公喜。能令公怒。謝安王坦之詣軀府。軀先
令超臥帳中。听其論事。俄風動帳開。安
笑曰。郄生可謂入幕之賓矣。超喜隱遁。聞
拂衣者。必爲起屋具器用遺之。支道林毎
謂。其造微之功足參正始。甚重之。又與汰
法師厚善。甞約先歿者。凡幽冥報應當以
相報。俄而汰卒。一夕見夢曰。向與君約報
應之事。今皆不虚。願君無忘脩徳。以昇濟
神明。超由是循道彌篤云
| 二十六 乙丑 | 秦改建元 |
| 丙寅 | 廢帝奕 | 字延齡。哀之母弟。後大司馬桓温。 廢爲海西公。十月卒于呉。壽三十五 |
| 丁卯 | 大教東被三百年矣 |
| 二十七 | 釋道安者姓衞。常山扶柳人。圖澄之 |
早年讀書一覽無忘。十一出家而能日記
萬言。終爲緇林奇表。寧康初。安於襄陽檀
溪寺。建浮圖鑄銅像。能起自行。至方山而
止。光明燭天傾都瞻拜。歡呼動山谷。秦主
符堅送外國金飾倚像金縷結珠彌勒等。
安毎講設以作證。一夕像光照室。視之頂
有舍利焉。習鑿齒襄陽高士。先以書通好。
廼詣安自稱曰。習鑿齒。安曰。彌天釋道
安。相得歡甚。即以書抵謝東山。稱安蓋非
常勝士。恨公不一見耳。孝武帝聞安名。詔
曰。法師以道徳照臨天人。使大法流行。爲
蒼生依頼。宜日食王公祿。所司以時資給。
安固辭不受。未幾符堅攻陷襄陽。得安而
喜。謂左右曰。吾以十萬師取襄陽。得一人
半耳。左右問爲誰。曰安公一人。習鑿齒半
人也。安入關。沙門萬數皆隨師姓而名。安
曰。師莫如佛世也。應沙門宜以釋爲氏。及
増一阿含經至＊廼云。四河入海無復異名。
四姓出家同稱釋氏。遂與符合焉。世益重
之。又藍田得古鼎。容二十有七斛。腹有篆
文。朝無識之者。有以問安。安曰。魯襄公
所鑄也。由是符堅勅三館學士有所疑皆
師於安。國人語曰。學不師安義不禁難。時
符氏東極滄海。西併龜茲。南包襄陽。北盡
沙漠。唯建康未服。堅雅意欲取而有之。群
臣諫不從。太尉符融者叩頭請安。爲蒼生
一言。安諾。及堅出東苑。命安升輦同載。僕
射權翼進曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。道
安毀形寧可參厠。堅怒曰。安公道徳可尊。
朕以天下易輿輦之榮。未稱其徳。即詔翼
扶安登輦。於是翼跪而掖之。堅顧謂安曰。
朕將與公南遊呉越。整六師以巡狩。登會
稽以觀滄海。不亦樂乎。對曰。陛下應天御
世。富有八州居中而制四海。宜棲神無爲
與堯舜比隆。今欲以百萬之師求厥田下
下之土。東南地區勢卑氣厲。昔舜禹遊而
不返。始皇適而不歸。以貧道觀之。未見其
可。平陽公懿戚石越重臣。皆憂國至深。其
論可聽。堅曰。非區域不廣也。朕欲簡天心
明大運所在耳。順時巡狩。且有格言儻如
高論。則帝王無省方之文乎。安曰。必欲往。
宜駐蹕洛陽枕戈畜鋭傳檄江南。如其不服
伐之未晩。堅不納。太元七年堅自將歩騎。
百萬次壽春。爲晋徐州刺史謝玄所敗。單
騎遁還。安毎疏經義必求聖證。一日感龐
眉尊者降。安出所製似之。尊者欽歎以爲
盡契佛心。仍許以密助弘通。安識其爲賓
頭盧也。因設日供祀之。今供賓頭自安而
始。門弟子通其業者數十人。知名于世有
法遇者。傳教長沙。門徒數百。有私飮者。遇
縱而不擧。安兼知之。即封荊以寄。遇抱荊
而泣曰。董衆無状而遠遺師憂。於是俯伏
躬受其譴。太元十四年正月晦日。安命其
徒具浴。忽見異僧出入隙中。安以生處問
之。僧指西北即雲開見樓閣如幼出。曰彼
兜率天也。是夕有敷百小兒。皆就浴而去。
識者以爲應眞之侶也。二月八日跏趺而
逝。安貎侻而姿黒。博學善詞章。諺曰。漆
道人驚四隣。左臂有肉方寸許隆起如印。
時號印手菩薩。著僧尼軌範及法門清式
二十四條。世遵行之
論曰。法源濫觸之初。由佛圖澄而得安。
由安而得遠公。是三大士化儀軌則。或
無以異。至於出處操尚。若相戻者何哉。
大抵晋室渡江自明帝之後。當代時君
雖無可稱者。然而朝廷紀綱法度未始或
虧。當是之際。故遠公得以遂其高。天子
臨潯陽而詔不出山。若澄安二公。失身
偏霸之朝。萬一不區區俯仰曲徇其情。
彼季龍符堅其肯容之高臥山林。而不
爲之屈耶。此古所謂易地皆然。三大士
有之矣。孟軻氏稱伯夷伊尹柳下惠。皆
曰聖人者。良以其道通方而善趨時也。
世謂澄安之操不逮遠公。吾弗信矣
| 二十八 | 孫綽字興公。父楚有重望。綽博學美 |
山放情山水。作遂初賦。以見志。友道林問
綽曰。君何如許。答曰。高情遠志弟子早已
伏膺。然一詠一吟。許將生面。甞作天台
賦。示友人范榮期曰。卿試以擲地當作金
聲。榮期曰。恐此金聲非中宮商。然毎至佳
句。輒云。應是我輩語。於吾道多有論撰。具
見弘明等集。年五十八卒。史臣稱綽有匪
躬之節。不徒文雅而已
| 二十九 | 許詢字玄度。高陽人。魏中領軍允曾 |
文帝高其風。毎月白風恬。思清言妙理必
造焉。至其亹亹。簡文不覺前席。達旦忘倦。
帝謂親友曰。玄度才情故未易有。劉眞長
爲時譚宗。而與結清言友。毎謂人曰。吾不
見玄度幾爲輕薄令尹。又甞曰。清風明月
何甞不思玄度
| 戊辰 | ○王珣與弟瑉捨宅爲寺。今虎丘是也 |
| 庚午 | ○符堅滅燕 |
| 三十 | 晋司馬桓軀。末年奉法。有尼造之。軀敬 |
割。截支分臠。有頃尼出。軀以情問。尼曰。君
志若遂形當如之。時軀方謀問鼎。聞此悵
| 然乃止。尼遂辭不測所之 | 出感 通録 |
| 三十一 辛未 | 簡文帝昱 | 字道萬。元之少子。神識怡暢。無濟 世之略。後崩于東堂。壽五十。葬高 |
| 平 陵 |
| 三十二 | 改咸安○是年慧星現。帝詔竺法曠禳 |
當盡情。帝乃齋懺災遂滅
佛祖歴代通載卷第六
嘉興路大中祥符禪寺
住持華亭念常集
東晋
| 癸酉 | 孝武帝曜。改寧康 | 字昌明。簡文第三子。十歳 即位。崇徳太后臨朝。二月 |
| 桓温擁兵來朝。有不臣之志。三月疾還姑孰。七月卒。 弟冲代領兵。盡忠王室。三十五崩清暑殿。葬隆平陵。 |
| 治廿 四年 |
| 丙子 | 改太元○栴檀瑞像是年到長安。住一 |
| 癸未 | 後秦姚萇 | 字景茂。南安赤亭羌人。其先有虞 之裔。父弋仲。有二十四子。萇幼子也。 |
| 初仕苻堅爲陽武將軍。因南伐敗績而歸。遂縊 苻堅而據長安僭立。八年改建興。壽六十四 |
| 西秦乞伏國仁 | 本西鮮卑人。其先自漢北出陰山。 後降苻堅。署爲南單于鎭勇士川。 |
| 苻堅既敗國仁。自稱大單于王。後號 西秦。據金城僭立。四年乙酉改建義 |
| 後涼呂光 | 字世明。洛陽氐人也。父婆婁。仕苻堅官 至太尉。生光身長八尺四寸。目有重瞳。 |
| 王猛見而異之。擧以爲將。率兵七萬西征。降者四 十餘國。至龜茲獲羅什。聞堅死據姑。倶臧稱涼州 |
| 牧。立 十年 |
| 後燕慕容垂 | 字道明。皝之弟。身長七尺五寸。垂手 過膝。因懼誅奔秦。苻堅用之將使伐 |
| 晋。既敗。遂據中山。改國 號燕立十三年。壽七十一 |
| 甲申 | 苻丕 | 字永叔。堅之庶子。既聞堅卒。出 鎭于鄴。據晋陽。立一年。改大安 |
| 二 | 太元九年。法師惠遠以秦亂來歸于晋。遠 |
易莊老。甞與弟惠持造安法師席下。聞出
世法而悦之。歎曰。九流特粃糠耳。遂出家。
安門徒數千。遠居第一座。及關中擾亂。安
散其徒。皆諄諄規誨而遣之。遠別獨不與
一言。遠怪問。安曰。若汝吾何言哉。遂自荊
州將之羅浮。抵潯陽見匡山。愛之廬於山
陰。大守桓伊爲剏精舍。一昔風雷拔樹鼓
沙石。蕩平基致木于土。時以爲神運焉。初
太尉陶侃鎭廣州。有漁于海。得文殊像。送
寒溪寺。寺甞經火而像屋無恙。其後侃鎭
武昌。使人迎之。十輩不能擧。既而叢力致
之舟。舟輒沒。遂失其像。時謠曰。侃唯劍
雄。像以神標。可以誠致。難以力招。及遠剏
寺。心祈之。於是像冷然自至。時晋室微而
天下奇才多隱居不仕。若彭城劉遺民豫
章雷次宗雁門周續之新蔡畢頴之南陽宗
炳張士民李碩等。從遠遊。并沙門千餘人
結白蓮社。於無量壽像前建齋立誓期生淨
土。及聞羅什法師入關。遠望風欽敬。遺書
通好。詞曰。去歳得姚右軍書。且承徳聞。仁
者曩日殊域。越自外境。于時音譯未交。聞
風而悦。頃承懷寶來游。則一日九馳。徒情
欣雅味而無由造盡。寓目望途増其勞佇。
夫旃檀移植則異物同薫。摩尼吐曜則衆
珍自積。且滿願不專美於絶代。龍樹豈獨
善於前踪。今往比量衣裁。願登高座爲著
之。什答曰。既未言面。又文詞殊隔。導心之
路不通。得意之縁
風。比何如必備聞一途可以蔽百。經言。末
後東方當有護法菩薩。勗哉仁者善弘其
事。夫才有五備。福戒博聞辯才深智。兼之
者道隆。未具者凝滯。仁者備之矣。所以寄
言通好。因譯傳心。豈其能盡粗酬來意耳。
損所致比量衣裁。欲令登法座時著。當如
來意。但人不稱物。以爲媿耳。今往常所用
鍮石雙口澡灌。可以備法物數也。并遺偈
一章曰。既已捨染樂。心得善攝否。若得不
馳散。深入實相否。畢竟空相中。其心無所
樂。若悦禪智惠。是法性無照。虚誑等無實。
亦非停心處。仁者所得法。幸願示其要。遠
復答以偈曰。本端竟何從。起滅有無際。一
微渉動境。成此頽山勢。惑想更相乘。觸理
自生滯。因縁雖無主。開塗非一世。時無悟
宗匠。誰將握玄契。來問尚悠悠。相與期暮
歳。初中國未有涅槃常住之説。但云。壽
命長劫。遠曰。佛是至極。至極則無變。無變
之理豈有窮哉。乃著法性論。略曰。至極以
不變爲性。得性以體極爲宗。羅什見論歎
曰。遠未及見經。暗與理會。豈不妙哉。秦王
姚興致書餉遠龜茲細縷雜變像。以伸欵
敬。安城侯姚嵩獻珠像并釋論。曰。大智論
新記。龍猛所作。法師當冠以叙文以昭示
萬世。此邦道人同所欽聞也。遠以大論文
廣。謙讓不諾。乃抄其要爲二十卷。而別叙
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