SAT DB

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T2035_.49.0305a15:

倶舍論云。第一須彌山高廣各八萬由旬

長阿
含。

T2035_.49.0305a16:

起世經。高八萬四千由旬。
餘七山及鐵圍。次第減半

第一香水海。横廣八萬

T2035_.49.0305a17:

由旬

起世廣八
萬四千

第二持雙山。高廣各四萬由旬

諸
山

T2035_.49.0305a18:

次第
減半

第二香水海。横廣四萬由旬

七海横廣各隨
七山高量。次第

T2035_.49.0305a19:

減
半

第三持軸山。高廣各二萬由旬。第四擔木

T2035_.49.0305a20: 山。高廣各一萬由旬。第五善見山。高廣各五
T2035_.49.0305a21: 千由旬。第六馬耳山。高廣各二千五百由旬。
T2035_.49.0305a22: 第七障礎山。高廣各一千二百五十由旬。第
T2035_.49.0305a23: 七香水海。一千二百五十由旬。第八持地山。
T2035_.49.0305a24: 高廣各六百二十五由旬。第八大鹹水海。横

T2035_.49.0305a25:

闊三十二萬二千由旬。中有四州

阿毘曇論。水
際周圍三十

T2035_.49.0305a26:

六億八千四百
七十五由旬

第九小鐵圍山。高廣各三百十二

T2035_.49.0305a27:

由旬

阿毘曇周＊圍三十六億
一萬三百五十由旬

諸山入水皆八萬由

T2035_.49.0305a28:

旬。住金輪上。諸海皆深八萬由旬

今詳。自須
彌山心南向

T2035_.49.0305a29:

至本山際。八萬由旬。度七香水海十六萬由旬。度七金山
八萬由旬。至七山南際臨海。凡二十八萬由旬。南北通徑

T2035_.49.0305b01:

凡五十六
億萬由旬

○長阿含云。須彌山南有天下名閻

T2035_.49.0305b02:

浮提

此云勝金洲。新
婆沙論名贍部

其土南狹北廣。縱廣七千

T2035_.49.0305b03: 由旬。人面像此地形。有大樹名閻浮。圍七
T2035_.49.0305b04: 由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。人壽
T2035_.49.0305b05: 百歳。中夭者多○阿毘曇云。南洲衣服莊飾
T2035_.49.0305b06: 種種不同。一生欲事無數。亦有修行至死
T2035_.49.0305b07: 無欲○起世云。大海北有閻浮樹。此樹下有

T2035_.49.0305b08:

閻浮那檀金聚高二十由旬

以此勝金出樹下
故。因以名樹名洲

T2035_.49.0305b09:

○順正理論。有二十中洲。一遮末羅

新婆沙
云羅刹

T2035_.49.0305b10:

住
處

二筏羅遮羅。皆有人住○長阿含云。須彌

T2035_.49.0305b11:

山東有天下名弗于逮

此云勝身立
世云弗提婆

其土東狹

T2035_.49.0305b12: 西廣。形如半月。縱廣九千由旬。人面像之。
T2035_.49.0305b13: 有大樹王名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。

T2035_.49.0305b14:

枝葉四布五十由旬。人壽二百歳

樓炭經云
三百歳

飯

T2035_.49.0305b15: 食魚肉。以穀帛珠璣共相市易。有嫁娶禮
T2035_.49.0305b16: ○立世阿毘曇論云。東弗＊提婆人多欲者。一
T2035_.49.0305b17: 生數至六七。亦有修行至死無欲。食自死
T2035_.49.0305b18: 魚肉自不殺生。頭髮剪前披後。著下衣竟
T2035_.49.0305b19: 上衣繞○順正理論云。有二中洲。一提訶。二
T2035_.49.0305b20: 毘提訶。皆有人住○長阿含云。須彌山西

T2035_.49.0305b21:

有天下名倶耶尼

此云牛貨。新婆
沙云瞿陀尼

其土形如

T2035_.49.0305b22: 滿月。人面像之。縱廣八千由旬。有樹王名
T2035_.49.0305b23: 斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五千由
T2035_.49.0305b24: 旬。人壽三百歳。以牛馬珠玉共相市易○阿
T2035_.49.0305b25: 毘曇云。彼土食肉殺生。人死燒屍。或置水
T2035_.49.0305b26: 埋土。嫁娶同南洲人。多欲者至十或十二。
T2035_.49.0305b27: 亦有至死無欲者。莊飾皆被髮上下著衣

T2035_.49.0305b28:

○順正理云。有二中洲。一舍搋

古獲
反

二怛里

T2035_.49.0305b29: 拏。皆有人住○起世論云。斤提樹下有一石

T2035_.49.0305c01:

牛。高一由旬。因名瞿陀尼

因以
名洲

○長阿含云。

T2035_.49.0305c02:

須彌山北有天下名欝單越

此云最勝。新婆
沙論名倶盧洲

其

T2035_.49.0305c03: 土正方人面像。縱廣一萬由旬。有大樹王
T2035_.49.0305c04: 名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉布散五
T2035_.49.0305c05: 十由旬。諸山浴池華果豐茂。衆鳥和鳴。四面
T2035_.49.0305c06: 有阿耨達池出四大河。無有溝阬荊棘蚊
T2035_.49.0305c07: 虻毒蟲。自然糠米衆味具足。有摩尼珠名

T2035_.49.0305c08:

曰焔光。置自然釜鍑下

自然糠米者自生也。自
然釜鍑者自燒然也。鍑

T2035_.49.0305c09:

方宥反。似
釜而大

。飯熟光滅。有樹名曲躬。葉葉相次

T2035_.49.0305c10: 天雨不漏。彼諸男女止宿其下。有諸香樹。
T2035_.49.0305c11: 果熟之時。自然裂出種種身衣或器或食。河
T2035_.49.0305c12: 中寶船乘載娯樂。入中浴時脱衣岸上。乘
T2035_.49.0305c13: 船度水。遇衣便著。不求本衣。次至香樹
T2035_.49.0305c14: 手取樂器。並以妙聲和絃而行。其人無有
T2035_.49.0305c15: 衆病。顏貌同等髮紺青色齊眉而止。人起欲
T2035_.49.0305c16: 時熟視女人。彼女隨詣園林。若是父親母親
T2035_.49.0305c17: 不應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非親
T2035_.49.0305c18: 者樹則曲蔭。隨意娯樂。一日至七日。爾乃
T2035_.49.0305c19: 捨去。彼人懷妊七八日便産。隨生男女置
T2035_.49.0305c20: 於四衢。有諸行人出指含 &T072205;

。指出甘乳充
T2035_.49.0305c21: 遍兒身。過七日已其兒長成。與彼人等。男

T2035_.49.0305c22:

向男衆女向女衆。彼人命終不相哭泣

以人
壽定

T2035_.49.0305c23:

千歳故
不吊死

莊嚴死屍置四衢道。有鳥名憂尉禪

T2035_.49.0305c24:

伽。接置他方

阿毘曇云。其鳥啄
屍。至山外啖食之

其地柔軟隨足

T2035_.49.0305c25: 隱起。大小便時地爲開拆。利已還合。其人
T2035_.49.0305c26: 前世修十善行來生此洲。壽命千歳不増
T2035_.49.0305c27: 不減。命終之後生天善處○阿毘曇云。北
T2035_.49.0305c28: 洲人多欲者。一生數至四五。亦有修行至
T2035_.49.0305c29: 死無欲○順正理論。有二中洲。一矩拉婆。
T2035_.49.0306a01: 二憍拉婆皆有人住○阿毘曇云。南洲人長
T2035_.49.0306a02: 三肘半。或四肘。東洲八肘。西洲十六肘。北洲

T2035_.49.0306a03:

三十二肘

起世云。南洲三半。東西洲同量。
北洲七肘○一肘即當 &T073115;

周尺八

○長阿

T2035_.49.0306a04: 含云南州有三事勝。一者勇猛強記能造業
T2035_.49.0306a05: 行。二者勤修梵行。三者佛出其土○新婆沙
T2035_.49.0306a06: 論。四大洲八中洲。人形短小。有説遮末羅洲
T2035_.49.0306a07: 唯羅刹住。復有五百小洲。或有人住。或非
T2035_.49.0306a08: 人住。或有空者○菩薩藏經。佛言。我觀世
T2035_.49.0306a09: 間衆生。常爲十苦逼迫。一生。二老。三病。四
T2035_.49.0306a10: 死。五愁。六怨。七苦受。八憂。九痛惱。十生死
T2035_.49.0306a11: 流轉。衆生爲得菩提出離如是逼迫○四
T2035_.49.0306a12: 教儀。在因之時行五常五戒中品十善。感
T2035_.49.0306a13: 人道身
T2035_.49.0306a14: 述曰。北洲人定千歳。故死不哭吊。佛不出
T2035_.49.0306a15: 生。故不聞佛法。此所以爲八難之一也。
T2035_.49.0306a16: 昔人謂。列子載黄帝夢遊華胥氏之國者。
T2035_.49.0306a17: 即北洲也。未知其可。南洲有佛法可學故。
T2035_.49.0306a18: 大乘根器多生其中。以壽命短促衆苦逼迫
T2035_.49.0306a19: 故。怖畏發心勤修道行。此其所以爲四洲
T2035_.49.0306a20: 之最勝也
T2035_.49.0306a21: 華嚴經云。三千大千世界以無量因縁乃成
T2035_.49.0306a22: 大地。依於水輪風輪空輪。空無所依。衆生
T2035_.49.0306a23: 業感世界安住
T2035_.49.0306a24: 新菩薩藏經。諸佛成就不思議智故。能行
T2035_.49.0306a25: 知諸風雨相。知世有火風。名烏盧博迦。
T2035_.49.0306a26: 衆生諸有覺受。皆由此風之所動搖。此風輪

T2035_.49.0306a27:

量高三拘盧舍

拘盧舍。此云一鼓聲問。準雜寶藏經。
五里爲一拘盧舍。毘曇論。八拘盧舍

T2035_.49.0306a28:

爲一由旬。即智論中
品由旬。當四十里也

於此風上虚空之中。復有

T2035_.49.0306a29:

風起。名贍薄迦。此風輪量高十由旬

云云

。如

T2035_.49.0306b01: 是次第輪上六萬八千拘胝風輪之相。悉能
T2035_.49.0306b02: 了知。最上風輪名周遍上界。爲水輪之所
T2035_.49.0306b03: 依止。其水量高六十八百千由旬。爲大地之
T2035_.49.0306b04: 所依止。其地量高六十八千由旬。是地量表。
T2035_.49.0306b05: 有一三千大千世界
T2035_.49.0306b06: 土水風輪會異
T2035_.49.0306b07: ○土輪金輪　○水輪　○風輪

T2035_.49.0306b08:

○倶舍。共三十二萬由旬○起世。共四十八萬由旬○
新菩薩藏。六十八千由旬○樓炭。上二十億萬里金

T2035_.49.0306b09:

粟金剛各二十億萬里○立世共三十二萬由旬○光
明經。土深十八萬由旬。下有金沙。今據起世。四十八

T2035_.49.0306b10:

萬。此恐脱四字○起世因本經。水上有風吹轉此水。
於上成金。如熟乳生膏。是名金輪○増一阿含。地深

T2035_.49.0306b11:

六十八千由旬○曇無讖光明
經。地深十六萬八千由旬

T2035_.49.0306b12:

○倶舍。八十萬由旬○起世。六十萬由旬○菩薩藏。六
十八百千由旬○樓炭。八十億萬里○立世因本經。以

T2035_.49.0306b13:

衆王業力水不流散。
如食未銷不墮熟藏

T2035_.49.0306b14:

○倶舍。百六十萬由旬○起世。三十六萬由旬○菩薩
藏。六萬八千倶胝風輪○樓炭。五百二十億萬里○智

T2035_.49.0306b15:

論。大千世界。
皆依風輪爲基

T2035_.49.0306b16:

述曰。經論所出皆不能一唯倶舍立世略同。佛所説
義不應有異。要是部主聽受機見有別。而譯師今古措

T2035_.49.0306b17:

辭之不
同也

T2035_.49.0306b18: 須彌山根上升一萬由旬。遶山縱廣一萬由

T2035_.49.0306b19:

旬。是堅首天住。復上一倍

因本
二萬

遶山八千由

T2035_.49.0306b20:

旬。是華鬘天住。復上一倍

因本
三萬

遶山四千由

T2035_.49.0306b21:

旬。是常放逸天住。復上一倍

三天皆云一倍者。皆
以一萬増倍。至四天

T2035_.49.0306b22:

王爲四萬由旬○因本云。山
半四萬二千由旬。四王所住

遶山四千由旬。是日月

T2035_.49.0306b23:

星宿天四天王天住

婆沙
論

○須彌山下別有三

T2035_.49.0306b24:

級。諸神住處。皆有七重牆院。皆夜叉住

起世
因本

T2035_.49.0306b25:

經

此三天皆藥叉住。四天王之所部

倶舍
論

○日

T2035_.49.0306b26: 天宮殿。天金頗梨所成。縱廣五十一由旬。正

T2035_.49.0306b27:

方如宅遙看似圓

智論日月方
圓五百里

有五種風吹轉

T2035_.49.0306c01: 而行。閻浮檀金以爲妙輦。高十六由旬。方八
T2035_.49.0306c02: 由旬。日天子及眷屬居中受天五欲。日天子
T2035_.49.0306c03: 壽五百歳。子孫相承。皆於彼治。宮殿住持

T2035_.49.0306c04:

滿足一劫

歴成住壞空。八十
小劫。爲一大劫也

日天身光。妙輦宮

T2035_.49.0306c05: 殿光明相照。有一千光。五百旁照五百下照。
T2035_.49.0306c06: 日天宮殿常行不息。六月北行六月南行。月
T2035_.49.0306c07: 天宮殿。天銀青琉璃成。高十六由旬。廣八由
T2035_.49.0306c08: 旬。月天子與諸天女在此輦中受天五欲。
T2035_.49.0306c09: 月天壽五百歳。子孫相承宮殿住於一劫。月
T2035_.49.0306c10: 天身光宮殿成千光明。五百旁照。五百下照。
T2035_.49.0306c11: 何因縁故。月天宮殿漸漸現耶。由日天有六
T2035_.49.0306c12: 十光障彼月輪。去日漸遠。故漸漸現。復何
T2035_.49.0306c13: 因縁圓淨滿足當十五日。月宮去日最遠光
T2035_.49.0306c14: 不能障。復何因縁黒月十五一切不現。此
T2035_.49.0306c15: 時月宮最近於日。日光隱覆一切不現。復何
T2035_.49.0306c16: 因縁月宮影現。此大洲有閻浮樹。高故影現

T2035_.49.0306c17:

月輪

起世
因本

過去有兎行菩薩行。天帝試之索

T2035_.49.0306c18: 肉欲食。捨身火中。天帝愍之。取其焦兎
T2035_.49.0306c19: 置於月内。令衆生瞻之。知是菩薩行慈之

T2035_.49.0306c20:

身

西域
記

南洲日正中。東洲日始沒。西洲日初

T2035_.49.0306c21:

出。北洲當半夜

起世因本經
餘三方例知

日天宮牆地薄如

T2035_.49.0306c22:

華葩。爲五風所持

長阿
含

日月方圓五百由旬。

T2035_.49.0306c23:

而今所見不過如扇

智論

大星宮宅周七百

T2035_.49.0306c24:

二十里。中星四百八十里。小星百二十里

樓炭
經

T2035_.49.0306c25:

過去婆伽婆仙。分布諸宿曜

宿音
秀

護國養人

T2035_.49.0306c26:

各有所主。東方七宿。角亢

晋岡

氏房心尾箕。

T2035_.49.0306c27: 北方七宿。斗牛女虚危室壁。西方七宿。奎婁

T2035_.49.0306c28:

胃昴畢觜參

音茲
森

南方七宿。井鬼柳星張翼軫

T2035_.49.0306c29:

大集經。諸星形相姓氏祭物法
度所主人物國主。並具在本經

佛在淨居天宮。告

T2035_.49.0307a01: 諸宿曜。遊空天衆九執大天二十八宿十二
T2035_.49.0307a02: 宮辰。説過去娑羅王如來所説熾盛光大威
T2035_.49.0307a03: 徳陀羅尼除災難法。若有國王及諸大臣。
T2035_.49.0307a04: 所居之處及諸國界。或被五星陵逼羅睺彗
T2035_.49.0307a05: 孛妖星照臨所屬本命宮宿及諸星位或臨
T2035_.49.0307a06: 帝座。於國於家及分野處。陵逼之時或退或
T2035_.49.0307a07: 入。作諸障難者。但於清淨處置立道場。

T2035_.49.0307a08:

念此陀羅尼一百八遍。或一千遍

消災
經

有九

T2035_.49.0307a09: 種執曜。能令晝夜時分増減世間豐儉。其名

T2035_.49.0307a10:

曰日月熒惑

火

辰

水

歳

木

太白

金

鎭

土

羅睺

火之
餘氣

T2035_.49.0307a11:

彗孛

土之餘氣
孔雀經

娑婆世界有八萬四千災變惡

T2035_.49.0307a12:

星

楞嚴
經

毘沙門爲星宿之主

法華文句○論語曰。
北辰。天文志曰。北極

T2035_.49.0307a13:

須彌山半四萬二千由旬。四天王居

智論因本經
同。若阿毘

T2035_.49.0307a14:

曇論。倶舍論。
皆云四萬由旬

東方城名上賢。南方城名善見。

T2035_.49.0307a15:

西方名周羅。北方名天敬

智論
同

東方治國天

T2035_.49.0307a16:

王

諸經多
云持國

領乾闥婆

此云尋香行
帝釋俗樂神

毘舍闍

此云啖人
精氣鬼又

T2035_.49.0307a17:

顛狂鬼智論
作富單那

護東洲人。南方増長天王領鳩槃

T2035_.49.0307a18:

荼

此云厭魅鬼厭魘
同睡中爲鬼所著

薜茘多

此云最
初餓鬼

護南洲人。西

T2035_.49.0307a19:

方雜語天王

孔雀經翻廣目又翻非報能
與罪逆衆生不能現報

領龍及富

T2035_.49.0307a20:

單那

此云臭餓鬼
智論毘舍闍

護西洲人。北方多聞天王領

T2035_.49.0307a21:

夜叉

此云捷疾今法會傳
送符書使者是此類

羅刹

此云暴惡
食人之鬼

護北洲人

T2035_.49.0307a22:

出長
阿含

。爾時毘沙門天王

此云多聞光明句記
福徳之名聞四方故

提頭頼

T2035_.49.0307a23:

吒天王

此云持國
護持國土

毘留勒叉天王

此云増長令自
他善根増長故

毘

T2035_.49.0307a24:

留博叉天王

此云雜語能種種雜語又廣目
又惡眼專主罰惡令遇苦發心

倶從座

T2035_.49.0307a25:

起而白佛言。是金光明衆經之王

云云

。我等

T2035_.49.0307a26: 四王二十八部百千鬼神以淨天眼常觀擁

T2035_.49.0307a27:

護此閻浮提。是故我等名護世王

金光明經○
光明句記經

T2035_.49.0307a28:

家先摽北方者西土以北方爲上○涅槃經
譬如北方之於東方爲無上上四明正據此

○初地菩薩

T2035_.49.0307a29:

多作四天王

華嚴
經

四天皆有昏嫁行欲如人。

T2035_.49.0307b01: 化生小兒在膝上如二歳小兒。未久自然
T2035_.49.0307b02: 寶器盛百味食天甘露漿。福多者色白。中者
T2035_.49.0307b03: 色青。下者色赤。食訖便與諸天等量。初生

T2035_.49.0307b04:

憶昔往業。戲已忘念

長阿
含經

四天男女生時。若

T2035_.49.0307b05: 於女處膝上眼處生者。天女作意此是我
T2035_.49.0307b06: 兒天男亦言此是我兒。若於父膝眠處生
T2035_.49.0307b07: 者。唯有一父。諸妻皆得爲母。四天欲事無
T2035_.49.0307b08: 數。亦有修行至死無欲。一切欲界諸天亦

T2035_.49.0307b09:

爾

立世
論

護世四王各有九十一子有大威力。

T2035_.49.0307b10: 皆名曰帝。能護十方。一切山河樹木土地

T2035_.49.0307b11:

城郭一切鬼神皆屬四天王

智論

○一王下

T2035_.49.0307b12: 有八將軍。四王三十二將周四天下護助
T2035_.49.0307b13: 出家人。韋將軍於三十二將中最存弘護。
T2035_.49.0307b14: 比丘道力微者爲魔所惑。將軍恓惶奔赴應

T2035_.49.0307b15:

機除剪

天人感
通傳

T2035_.49.0307b16:

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T2035_.49.0307b29: [IMAGE]
T2035_.49.0307c01: 昔婆羅門姓憍尸迦與知友三十二人共修
T2035_.49.0307c02: 福徳。命終皆生須彌山頂。憍尸迦爲天主。

T2035_.49.0307c03:

三十二人爲輔臣

智論

○昔迦葉佛滅後有

T2035_.49.0307c04: 一女人。發心修塔報爲天主。有三十二人

T2035_.49.0307c05:

助修。報爲輔臣。君臣合之爲三十三

淨名疏
○梵語

T2035_.49.0307c06:

忉利此翻
三十三天

○帝釋住首楞嚴定。未來成佛號曰

T2035_.49.0307c07:

無著

法華
文句

T2035_.49.0307c08:

須彌山四角各有一峯

婆沙論高廣
五百由旬

金剛手藥

T2035_.49.0307c09: 叉於中住。守護諸天。山頂善見大城周萬由

T2035_.49.0307c10:

旬

婆沙論。山頂縱廣八萬四千由
旬。其中平可居者止四萬由旬

重門高一由旬

T2035_.49.0307c11: 半。城有千門。各有五百青衣藥叉。嚴仗防
T2035_.49.0307c12: 守。城中殊勝殿周千由旬。其地眞金雜寶嚴

T2035_.49.0307c13:

飾。柔軟如妬羅綿。隨足高下

順正
理論

帝釋住處

T2035_.49.0307c14:

中央金城周千由旬

即殊
勝殿

有五百門。中有樓

T2035_.49.0307c15: 閣。名皮禪延。四邊寶樓一百一所。一萬七千
T2035_.49.0307c16: 房。一一房有七天女。一一女有七采女。其
T2035_.49.0307c17: 諸天女皆是帝釋正妃。帝釋與阿脩羅女舍

T2035_.49.0307c18:

脂共住。化身與諸妃共住

阿毘
曇論

目犍連尊者

T2035_.49.0307c19:

遊歴小千界。無有端嚴如毘闍延堂者。

雜
阿

T2035_.49.0307c20:

含經○即
毘禪延也

城内衢巷。天人隨其福徳屋舍多少。

T2035_.49.0307c21: 城路五百。中有七市糓米･衣服･衆香･飮食･
T2035_.49.0307c22: 華鬘･工巧･婬女。並有市官。天子天女往來
T2035_.49.0307c23: 貿易。商量貴賤。具市 &T072159;

法。雖作是事無
T2035_.49.0307c24: 取無與。脱欲所需便可提去。是善見城復

T2035_.49.0307c25:

有天州天縣天村周匝遍布

起世因
本經

城外四

T2035_.49.0307c26:

面有四苑。一衆車苑

起世因本云雜色車
苑。雜阿含云東門外

隨天

T2035_.49.0307c27:

福徳種種車現。二粗惡苑

起世云。粗澁苑。
雜阿含云南門外

天

T2035_.49.0307c28:

欲戰時甲仗自現。三雜林苑

起世。雜亂苑。月八
十四十五日三十三

T2035_.49.0307c29:

天放宮内采女入此園中與天衆合雜
嬉戲受天五欲雜阿含云在西門外

諸天入中極妙

T2035_.49.0308a01:

T2035_.49.0308a02: [IMAGE]
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T2035_.49.0308b13:

T2035_.49.0308b14:

欲塵雜類倶至。四喜林苑

起世云入中歡喜
雜阿含在北門外

諸

T2035_.49.0308b15: 天所玩皆生歡喜。四苑各千由旬。各有一
T2035_.49.0308b16: 如意池周五十由旬。八功徳水。城外西南有
T2035_.49.0308b17: 善法堂。三十三天時集辨論制伏阿素洛如
T2035_.49.0308b18: 法不如法事。東北有圓生樹。華開之日順風

T2035_.49.0308b19:

香聞百由旬。逆風猶及五十里

順正
理論

善法堂

T2035_.49.0308b20:

最中有師子座

毘耶仙人經善法堂。有八萬四千柱。
入此堂者無惡觸睡眠頻呻等過

T2035_.49.0308b21: 帝釋升座。左右各十六天王隨坐。有二太
T2035_.49.0308b22: 子。是二大將軍。坐諸天王左右。持國天王
T2035_.49.0308b23: 與大臣軍旅恭敬諸天依東門坐。増長天
T2035_.49.0308b24: 王依南門坐。廣目天王依西門坐。多聞天
T2035_.49.0308b25: 王依北門坐。是四天王以世間善惡。奏聞
T2035_.49.0308b26: 帝釋諸天王。月八日四王大臣遍行世間。十
T2035_.49.0308b27: 四日四王太子行。十五日四王自行觀察善
T2035_.49.0308b28: 惡。若無多人受戒布施。帝釋聞奏憂惱説

T2035_.49.0308b29:

言。天衆減損。修羅日増

阿毘
曇論

第一善法堂天。

T2035_.49.0308b30:

即帝
釋

第二住峯天。三山頂天。四善見城天。五

T2035_.49.0308c13:
T2035_.49.0308c14: 鉢私地天。六住倶吒天。七雜殿天。八歡喜園

T2035_.49.0308c15:

天。九光明天。十波利樹園天

即圓
生樹

十一險岸

T2035_.49.0308c16: 天。十二雜險岸天。十三摩尼藏天。十四旋行
T2035_.49.0308c17: 地天。十五密殿天。十六鬘影天。十七柔軟地
T2035_.49.0308c18: 天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微細
T2035_.49.0308c19: 行天。二十一歌音樂天。二十二威徳輪天。二
T2035_.49.0308c20: 十三月行天。二十四娑利天二十五速行天。
T2035_.49.0308c21: 二十六影照天。二十七智慧天。二十八衆分
T2035_.49.0308c22: 天。二十九住輪天。三十上行天。三十一威徳

T2035_.49.0308c23:

顏天。三十二威徳輪天。三十三清淨天

正法
念經

○

T2035_.49.0308c24: 本爲人時施飮食燈明錢財。故名釋提桓

T2035_.49.0308c25:

因

此云能
天主

本爲人時姓故名憍尸迦。舍脂爲

T2035_.49.0308c26: 第一后故名舍脂鉢低。於一座間思千種
T2035_.49.0308c27: 義故名千眼。於三十三天爲主故名因提

T2035_.49.0308c28:

利

中阿含經○本有
千名。翻譯不足

帝釋有金剛杵力

孔雀
經

○三

T2035_.49.0308c29: 十三天生時。天女手中華生。自知有兒。即
T2035_.49.0308c30: 以授夫。七日天生。善知天法。行宮殿中見
T2035_.49.0308d13:
T2035_.49.0308d14: 無主天女。來言聖子善來此汝宮殿。我無夫

T2035_.49.0308d15:

主今相供養

毘邪仙
人經

天初生時如十二歳兒。

T2035_.49.0308d16: 於父母生處或兩膝兩股。忽然而生。即有
T2035_.49.0308d17: 寶器盛天須陀味及以天酒。隨福上中下
T2035_.49.0308d18: 有白赤黒色。飮食既訖。身量即與舊男女

T2035_.49.0308d19:

等

起世因
本經

單修上品十善生忉利天

四教
儀

T2035_.49.0308d20: 諸天通論

T2035_.49.0308d21:

身量

倶舍
論

　衣量

長阿
含經

　壽量

阿毘曇論
倶舍同

　身光

T2035_.49.0308d22:

智論

　飮食　業因

三界差
別經

　報果　境量

婆沙
論

T2035_.49.0308d23: 凡聖　論無色身處　論天主　論四禪四
T2035_.49.0308d24: 地
T2035_.49.0308d25: 四天王身長半里。衣重半兩。人間五十歳爲
T2035_.49.0308d26: 四王一日夜。即用四王壽命五百歳。計人間
T2035_.49.0308d27: 九百萬歳。爲等活地獄一日夜。如是數等活
T2035_.49.0308d28: 壽五百歳。人間三百二十四億歳。爲等活一
T2035_.49.0308d29: 年。忉利天身長一里。衣重六銖。人間一百歳
T2035_.49.0308d30: 爲忉利一日夜。即用此天壽命一千歳。計人
T2035_.49.0309a01: 間三億六十萬歳。爲黒繩地獄一日夜。如是
T2035_.49.0309a02: 數此獄壽千歳。夜摩天身長一里半。衣重三
T2035_.49.0309a03: 銖。人間二百歳爲此天一日夜。即用此天壽
T2035_.49.0309a04: 一千歳。計人間十四億四百萬歳。爲衆合地
T2035_.49.0309a05: 獄一日夜。如是數此獄壽二千歳。兜率天身
T2035_.49.0309a06: 長二里。衣重一銖半。人間四百歳爲此天一
T2035_.49.0309a07: 日夜。即用此天壽四千歳。計人間五十七億
T2035_.49.0309a08: 六百萬歳。爲叫地獄一日夜。如是數此獄壽
T2035_.49.0309a09: 四千歳。化樂天身長二里半。衣重一銖。人間
T2035_.49.0309a10: 八百歳爲此天一日夜。即用此天壽八千歳。
T2035_.49.0309a11: 計人間二百三十億萬歳。爲大叫地獄一日
T2035_.49.0309a12: 夜。如是數此獄壽八千歳。他化自在天身長
T2035_.49.0309a13: 三里。衣重半銖。人間一千六百歳爲此天一
T2035_.49.0309a14: 日夜。即用此天壽一萬六千歳。計人間九百
T2035_.49.0309a15: 二十一億六百萬歳。爲熱地獄一日夜。如是
T2035_.49.0309a16: 數此獄壽一萬六千歳。摩羅波旬天壽三萬

T2035_.49.0309a17:

二千歳

倶舍論長阿
含經阿毘曇

○色界壽命即用劫爲量。

T2035_.49.0309a18:

梵衆天半劫

二十
小劫

身半由旬。梵輔天一劫

以四十
小劫爲

T2035_.49.0309a19:

一
劫

身一由旬

四十
里

大梵天一劫半

六十
小劫

身一由旬

T2035_.49.0309a20:

半。少光天二大劫

此下並云大劫。即是總
成住壞空八十小劫也

身二由

T2035_.49.0309a21:

旬

此下身量
並隨壽量

無量光天四大劫。身四由旬。光音

T2035_.49.0309a22: 天八大劫。身八由旬。少淨天十六大劫。身十
T2035_.49.0309a23: 六由旬。無量淨天三十二大劫。身三十二由
T2035_.49.0309a24: 旬。遍淨天六十四大劫。身六十四由旬。無雲

T2035_.49.0309a25:

天百二十五大劫。身百二十五由旬

此天身壽倶
滅三劫三

T2035_.49.0309a26:

由
旬

福生天二百五十大劫。身二百五十由旬。

T2035_.49.0309a27: 無想天廣果天皆五百大劫。身五百由旬。無
T2035_.49.0309a28: 煩天一千大劫。身一千由旬。無熱天二千大
T2035_.49.0309a29: 劫。身二千由旬。善見天四千大劫。身四千由
T2035_.49.0309a30: 旬。善現天八千大劫。身八千由旬。色究竟天

T2035_.49.0309b01:

一萬六千大劫。身一萬六千由旬

長舍論
阿毘曇

化樂

T2035_.49.0309b02: 他化二天。所著衣服隨心大小輕重。色界天
T2035_.49.0309b03: 不著衣服。如著不異。頭雖無髻如著天

T2035_.49.0309b04:

冠。無男女相形唯一種

起世
因本

○無色界壽命

T2035_.49.0309b05: 者。空處二萬劫。識處四萬。無所有處六萬劫。
T2035_.49.0309b06: 非非想處八萬大劫。三界皆有中夭。唯北洲
T2035_.49.0309b07: 兜率天最後身菩薩無想天。皆定壽命不説

T2035_.49.0309b08:

中夭

阿毘
曇

空處定行慧行各得一萬劫。識處

T2035_.49.0309b09: 定慧二行各得二萬劫。上二地但有定行相

T2035_.49.0309b10:

倍。故唯六萬八萬

婆沙
論

○諸天業報生身光

T2035_.49.0309b11: 者。欲界諸天以燈燭明珠等施及持戒禪定
T2035_.49.0309b12: 等清淨故。身常光明。色界諸天行禪離欲
T2035_.49.0309b13: 修火光三昧故。身常光明勝於欲界。若釋
T2035_.49.0309b14: 迦常光面各一丈。諸天光明大者。雖無量由
T2035_.49.0309b15: 旬。於丈光邊蔽而不現。四天王有四種色。
T2035_.49.0309b16: 紺赤黄白。欲界諸天色皆如是。如初生時

T2035_.49.0309b17:

見紺華則身紺色

智論

○法苑云。色界諸天

T2035_.49.0309b18: 以喜爲食。無色界以意業爲食。又云。色無
T2035_.49.0309b19: 色界並以禪悦法喜爲食。欲界諸天福厚
T2035_.49.0309b20: 者。甘露盈杯百味倶至。福薄者雖有飮食
T2035_.49.0309b21: 常不稱心。故經云。譬如諸天共飮器食隨
T2035_.49.0309b22: 其福徳飯色有異。上者見白。中者見黄。下
T2035_.49.0309b23: 者見赤。依正法念經云。夜摩已上盡色界
T2035_.49.0309b24: 天。貧富皆等。忉利已下報有厚薄。故經云。
T2035_.49.0309b25: 有薄福天患飢下剡浮人中摘酸棗食。又
T2035_.49.0309b26: 云。四天王天食天須陀味。園林池苑。並自然
T2035_.49.0309b27: 生一切味。欲界諸天食亦如此○衆生具修
T2035_.49.0309b28: 十善得欲界天報。修有漏十善與定相應
T2035_.49.0309b29: 得色界天報。復有修四空定得無色界天

T2035_.49.0309b30:

報

三界差
別經

○四王忉利。單修上品十善得生。

T2035_.49.0309c01: 若夜摩天已上兼修未到定。未入根本定

T2035_.49.0309c02:

故

未到定亦名欲界定。
其法備見止觀

夜摩此云善時。時時唱

T2035_.49.0309c03: 快樂故。兜率此云知足。於五欲境生喜足
T2035_.49.0309c04: 故。化樂者於境變化而自樂故。他化者於自
T2035_.49.0309c05: 他境皆能自在化用故。已上四天悉是空居

T2035_.49.0309c06:

四教儀
集解

梵身天下有魔羅波旬諸宮殿

起世因
本經

T2035_.49.0309c07: 欲色二界中別有魔宮。其魔懷嫉。譬如石

T2035_.49.0309c08:

磨。磨壞功徳。縱廣六千由旬。宮牆七重

樓炭
經○

T2035_.49.0309c09:

大論。魔羅翻奪命。波旬魔王名。羅什云此翻殺者。常欲
斷人慧命。涅槃疏。依於佛法而得善利。不念報恩反欲加

T2035_.49.0309c10:

毀。輔行魔字從石。梁武以來。謂能惱人易之爲鬼。淨名
經云。多是不思議解脱菩薩。應爲魔王。垂裕記云。第六

T2035_.49.0309c11:

天上別有魔羅所居。他
化天攝。即天子魔也

○大梵此云離欲。除下地

T2035_.49.0309c12:

繋上升色界

法華
疏

梵王無別處。但於天中

T2035_.49.0309c13:

有高樓閣者是

具舍
論

大梵是君。梵輔是臣。梵

T2035_.49.0309c14:

衆是民

法苑
珠林

少光天。光明最少。無量光。光明勝

T2035_.49.0309c15: 前。光音天。無覺觀語言。以光當語。又此天
T2035_.49.0309c16: 語時口出淨光。少淨天。離喜受樂爲淨。未
T2035_.49.0309c17: 及上位爲少。無量淨天。清淨勝前。遍淨天。
T2035_.49.0309c18: 清淨周遍無有過患。無雲天下三禪皆依雲

T2035_.49.0309c19:

住。至此四禪方是空居

楞嚴作
福生天

福生天。有勝

T2035_.49.0309c20:

福力者生

楞嚴作
福愛天

無想天。外道所居。但受一期

T2035_.49.0309c21: 心想不行。受五百劫無心之報。報畢必起
T2035_.49.0309c22: 邪見來生地獄。廣果天。果報最勝。無雲福
T2035_.49.0309c23: 生。廣果。此三天凡夫住處。修上品十善修
T2035_.49.0309c24: 禪者得生無煩天。無見思煩惱雜故。無熱
T2035_.49.0309c25: 天。離熱惱故。善見天。定障漸微見極明徹。
T2035_.49.0309c26: 善現天。形色轉勝善能變化。色究竟天。色法

T2035_.49.0309c27:

最極是究竟處。此五天名五那含

此云不來。
三果聖人居

T2035_.49.0309c28:

處。亦名五淨
居。五不還天

○無色界。空處天者行人厭患色

T2035_.49.0309c29:

籠心欲出離。修觀破三種色

可見可對色。眼
見色塵也。不可

T2035_.49.0310a01:

見可對色。聲塵味觸也。不可見不
可對色。意縁法塵。即無表色也

識處天者。厭患

T2035_.49.0310a02: 虚空無邊。修觀捨前外空更縁内識。無所
T2035_.49.0310a03: 有處者。外境名空内境名心。捨此二境入
T2035_.49.0310a04: 無所有。非非想處者。非識處之有想。非無
T2035_.49.0310a05: 所有之無想。捨有無二邊而入上定也。一
T2035_.49.0310a06: 切天衆皆作聖言。爲彼言辭同中印度。然

T2035_.49.0310a07:

不由學自解典言

順正
理論

○殺盜婬妄業。若生

T2035_.49.0310a08: 人中身色憔悴無有威徳。若有餘業得天

T2035_.49.0310a09:

中身

應是
忉利

形貌減劣。寶莊嚴具光明微少。天

T2035_.49.0310a10: 女皆捨。餘天輕笑。若與修羅戰爲他所殺

T2035_.49.0310a11:

正法
念經

諸天命終五衰相現。一者衣服穢染。二者

T2035_.49.0310a12: 冠上華萎。三者兩腋汗流。四者體生臭氣。五

T2035_.49.0310a13:

者不樂本座

新婆
沙論

○此三十二天。二唯凡

T2035_.49.0310a14: 住。謂大梵天王不達業因。説我能造化一切
T2035_.49.0310a15: 天地人物。恃此高慢。聖人不與共居。無想
T2035_.49.0310a16: 天唯是外道。修無想定受五百劫無心之
T2035_.49.0310a17: 報。受畢必起邪見墮於地獄。以故聖人不
T2035_.49.0310a18: 生其中。五唯聖住。謂五淨居天。凡生彼者
T2035_.49.0310a19: 要是進向那含。身得四禪發於無漏起熏
T2035_.49.0310a20: 禪業。或起一品乃至九品。方乃得生。凡夫
T2035_.49.0310a21: 無此熏禪業。故不得生。餘二十五天凡聖

T2035_.49.0310a22:

共住

婆沙
論

T2035_.49.0310a23: 述曰。論無色界身處。初言無處者。婆沙
T2035_.49.0310a24: 云。四空離形報無別處。但在欲色二界
T2035_.49.0310a25: 成就四空無色業者。言無身者。倶舍云。
T2035_.49.0310a26: 無色無身。纂云。無業果色非異熟身。楞
T2035_.49.0310a27: 嚴云。是四空天。身心滅盡定性現前。無業
T2035_.49.0310a28: 果色。孤山釋云。非業果色顯有定果色
T2035_.49.0310a29: 也。次言有處者。起世云。倍色究竟。有空
T2035_.49.0310a30: 處乃至非非想處。皆名諸天住處。華嚴云。
T2035_.49.0310b01: 菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。言有身者。
T2035_.49.0310b02: 阿含云。舍利弗滅時。無色天涙下如春細
T2035_.49.0310b03: 雨。仁王經列無色天衆。中陰經云。如來
T2035_.49.0310b04: 至無色界中諸天禮拜。大衆部云。但無
T2035_.49.0310b05: 粗色非無細色。淨名疏云。若不了義教
T2035_.49.0310b06: 明無色界無色。若了義教明無色界有色。
T2035_.49.0310b07: 涅槃云。無色界色非聲聞縁覺所知。今此
T2035_.49.0310b08: 所明當從後義
T2035_.49.0310b09: 述曰。論天主有通別二義。通論者。魔梵
T2035_.49.0310b10: 欲色各有主義。釋籤云。四天王主四天下

T2035_.49.0310b11:

此言巡遊
賞罰爲主

大論云。帝釋爲二處天主

四王
忉利

魔

T2035_.49.0310b12:

王爲欲界主

居欲
界頂

大梵王爲三界天主。淨

T2035_.49.0310b13: 名疏云。帝釋是地居天主。梵王是娑婆世

T2035_.49.0310b14:

界主。統御大千

統御
上下

天人感通傳答南山

T2035_.49.0310b15: 云。魔王雖欲界主。帝釋四王若行佛法
T2035_.49.0310b16: 魔不能制。妙樂云。梵即色主。亦三界主。
T2035_.49.0310b17: 魔爲欲主。輔行云。梵王爲三界主。餘皆
T2035_.49.0310b18: 臣屬。別論者。於此又三初獨論梵王。文
T2035_.49.0310b19: 句云。梵王住禪中間。内有覺觀外有言
T2035_.49.0310b20: 説。得主領爲王。單修禪爲梵民。加四無
T2035_.49.0310b21: 量心爲王。又云。梵王號令總上冠下。別
T2035_.49.0310b22: 行疏。梵即色主。名爲尸棄。毘曇論云。二
T2035_.49.0310b23: 禪已上無語言法故不立王。禪門云。初
T2035_.49.0310b24: 禪有覺觀心則有語言法。主領下地衆
T2035_.49.0310b25: 生爲便。二獨論摩醯。大論云。摩醯首羅
T2035_.49.0310b26: 八臂三眼騎白牛。又云。過淨居天。有十
T2035_.49.0310b27: 住菩薩號大自在。大千界主。灌頂經。字威
T2035_.49.0310b28: 靈帝。華嚴經云。大千世界主摩醯首羅。涅
T2035_.49.0310b29: 槃疏云。若言世界主正是摩醯首羅。輔行
T2035_.49.0310b30: 云。摩醯首羅能覆大千。擧世尊之以爲
T2035_.49.0310c01: 化本。三摩梵對論。涅槃疏云。摩醯首羅居
T2035_.49.0310c02: 色界頂主大千界。若法華中列世界主梵
T2035_.49.0310c03: 天王者。其實秖領小千。經家美之故言

T2035_.49.0310c04:

主耳。私謂

章安
判云

此是大千之中。得爲大千

T2035_.49.0310c05: 之主。降此不得大千界有萬億梵王。此
T2035_.49.0310c06: 處梵王尸棄。居大千之中。故稱爲主。自
T2035_.49.0310c07: 餘諸梵所居既偏故不得爲主也。今故斷
T2035_.49.0310c08: 之曰。摩醯處無色頂。以報勝爲主。梵王
T2035_.49.0310c09: 居大千之中。以統御爲主
T2035_.49.0310c10: 述曰。自昔談天者未知四禪四地之義。
T2035_.49.0310c11: 以由諸文森列不能區別耳。據因本經
T2035_.49.0310c12: 阿毘曇婆沙論等。皆以天名。次第竪高。相
T2035_.49.0310c13: 去倍遠。皆有住地。此等立義未足可憑。
T2035_.49.0310c14: 今依倶舍論云。梵天無別處所。但於梵
T2035_.49.0310c15: 輔中有高樓閣者是。法苑亦云。大梵是
T2035_.49.0310c16: 君。梵輔是臣。梵衆是民。據此則三天同
T2035_.49.0310c17: 在初禪。秖一地耳。若薩婆多部。以無想
T2035_.49.0310c18: 廣果身壽不殊。同爲一處。楞嚴經云。從
T2035_.49.0310c19: 福愛天有二岐路。福徳圓明名廣果天。

T2035_.49.0310c20:

身心倶滅名無想天

二岐則是分二類耳此
與薩婆義冋。同一處也

。又

T2035_.49.0310c21:

經云。此中復有五不還天

此中者
指四禪

四禪四位

T2035_.49.0310c22: 天王。但有欽聞不能知見。如世間深山
T2035_.49.0310c23: 道場阿羅漢。世間麁人所不能見。據此
T2035_.49.0310c24: 則知。秖一廣果稱王。而於此中具有五
T2035_.49.0310c25: 那含。一外道同居四禪。秖一地耳。次第禪
T2035_.49.0310c26: 門云。佛於仁王經説十八梵。亦應有民
T2035_.49.0310c27: 主之異又云。四禪中有大靜王。瓔珞經。
T2035_.49.0310c28: 明禪禪皆有梵王。楞嚴亦云。四禪四位天
T2035_.49.0310c29: 王。華嚴列衆三十九位。其間欲界則天天
T2035_.49.0310c30: 稱王。色界則禪禪稱王。餘天不列。今詳
T2035_.49.0311a01: 初禪既以大梵爲王。而三經皆説四禪

T2035_.49.0311a02:

有王

仁王瓔
珞楞嚴

則知光音遍淨廣果三天皆王。

T2035_.49.0311a03: 自餘皆一臣一民之義。今故依此等大乘
T2035_.49.0311a04: 經旨。自初禪至四禪。立爲四地云廣果
T2035_.49.0311a05: 爲王。福愛爲臣。無雲爲民。五那含一外
T2035_.49.0311a06: 道。則寄居廣果天中。已上九天同居四禪

T2035_.49.0311a07:

一地也

二禪三
禪例之

或以天天身壽不同。須各

T2035_.49.0311a08: 分處如諸小乘經論者。然梵王之與梵輔
T2035_.49.0311a09: 梵衆。若身若壽皆長短不齊。又廣果無想。
T2035_.49.0311a10: 雖五百劫。廣果則有中夭。無想定滿其
T2035_.49.0311a11: 報。以此論之。雖身壽不同不妨同處。
T2035_.49.0311a12: 亦猶閻浮之人有壽有夭也。又華嚴謂諸
T2035_.49.0311a13: 天王皆十地菩薩者。此等皆是權來引實。
T2035_.49.0311a14: 在於天中化諸實報之天。使求脱天業
T2035_.49.0311a15: 故得稱王。若謂王者夐居一處。與餘天
T2035_.49.0311a16: 隔異。則將焉用彼王。餘天何所依仰。不
T2035_.49.0311a17: 作此論。豈不大乖引實之義。或謂二禪

T2035_.49.0311a18:

已上無語言法

阿毘
曇云

何以爲化者。然光音

T2035_.49.0311a19: 既以光爲語。則知上地諸天威儀進止無
T2035_.49.0311a20: 非言教。以是義推無不可者

T2035_.49.0311a21:

佛祖統紀卷第三十一

終

T2035_.49.0311a22:
T2035_.49.0311a23:
T2035_.49.0311a24: 佛祖統紀卷第三十二
T2035_.49.0311a25: 　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
T2035_.49.0311a26: 世界名體志第十五之二
T2035_.49.0311a27: 東土震旦地里圖

T2035_.49.0311a28:

區域之興帝嚳九州

冀兗青徐揚
荊豫梁雍

舜十二州

以冀
州土

T2035_.49.0311a29:

闊増置并
幽營三州

夏禹平水土分別九州。周大封建。

T2035_.49.0311b01: 蓋千八百國。春秋之世見於經傳者。百二十
T2035_.49.0311b02: 有四國。下至戰國七雄并而爲秦。懲周封
T2035_.49.0311b03: 建之弊罷侯置守。分天下爲三十六郡。
T2035_.49.0311b04: 及南平百越。又置閩中南海桂林象四郡。

T2035_.49.0311b05:

兩漢以十三州統治

漢武帝置十
三部刺史

晋爲十九

T2035_.49.0311b06: 州。唐爲十道。後又爲十五。採訪使凡郡府
T2035_.49.0311b07: 三百二十有八。縣千五百七十有三。宋朝元
T2035_.49.0311b08: 豐頒行。李徳芻等所撰九域志。分爲二十三

T2035_.49.0311b09:

路

見於
圖

郡凡二百九十有五。縣千一百三十有

T2035_.49.0311b10: 一。化外羈縻之州不與焉
T2035_.49.0311b11: 漢盛時。四履之地。東樂浪。西敦煌。南日南。
T2035_.49.0311b12: 北雁門。東西九千里。南北萬三千里
T2035_.49.0311b13: 古長城。戰國時趙築之。自代並陰山至高

T2035_.49.0311b14:

闕

二州
名

以備胡。燕亦築

州之北至遼東。

T2035_.49.0311b15: 秦始皇令蒙恬築長城。起臨洮入高麗

T2035_.49.0311b16:

四瀆。河出積石。江出岷山

松州嘉
誠縣

淮出桐柏

T2035_.49.0311b17:

唐州

濟出王屋山

孟州今
河陽府

T2035_.49.0311b18: 三江。自豫章而下入彭 &T045006;

。而東至海爲南
T2035_.49.0311b19: 江。自蜀岷山至九江彭 &T045006;

。以入海爲中江。
T2035_.49.0311b20: 自幡塚導漾東流爲漢過三澨。大別以入
T2035_.49.0311b21: 於江匯＊於彭 &T045006;

。以入海爲北江。自彭 &T045006;

T2035_.49.0311b22: 以上爲二。自夏口以上爲三。下而至＊於
T2035_.49.0311b23: 秣陵京口以入海。則不複三矣
T2035_.49.0311b24: 九河。鬲津徒駭。在今瀛州鉤槃。太史胡蘇。
T2035_.49.0311b25: 在今滄州馬頬在今濟州。覆釜簡潔漫不可
T2035_.49.0311b26: 考。當在東光成平鬲縣之間。以漢許商之
T2035_.49.0311b27: 言考之。徒駭最北。鬲津最南。蓋徒駭是河
T2035_.49.0311b28: 之本道。東出分爲八。齊小白塞之爲一。今
T2035_.49.0311b29: 河間弓高以東。平原鬲津往往有其遺處。蓋

T2035_.49.0311b30:

塞其八枝。并歸於徒駭也

九域
志

T2035_.49.0311c01:

五岳。中岳嵩山。在洛州

西京

東岳泰山。在兗

T2035_.49.0311c02: 州。南岳衡山。在潭州。西岳華山。在華州。北
T2035_.49.0311c03: 岳常山。在眞定府
T2035_.49.0311c04: 東夷。初周武王封箕子於朝鮮。漢滅之置
T2035_.49.0311c05: 玄莵郡○夫餘國。在玄莵北千里。本濊地○
T2035_.49.0311c06: 高句麗。其始王朱蒙。出自夫餘居升骨城。
T2035_.49.0311c07: 號高句麗。因以高爲氏。在遼東千里。南接
T2035_.49.0311c08: 朝鮮濊貊。東接沃沮。北接夫餘。人皆隨山
T2035_.49.0311c09: 而居○三韓者。一馬韓。在西五十四國。北
T2035_.49.0311c10: 接樂浪。南接倭國。二辰韓。在東十二國。北
T2035_.49.0311c11: 接濊貊。亦曰秦韓。言秦人避役適韓國。三
T2035_.49.0311c12: 辨韓。在辰韓之南十二國。南接倭。馬韓最
T2035_.49.0311c13: 大。盡王三韓之地。○新羅辰韓種也。在高
T2035_.49.0311c14: 麗東南居漢樂浪。地多山險。文字甲兵同
T2035_.49.0311c15: 於中國。○百濟。馬韓之屬國。於帶方故地。
T2035_.49.0311c16: 初以百家濟故名。東接新羅。句麗。西南倶
T2035_.49.0311c17: 限大海。有僧尼寺塔。愛墳史頗解屬文○
T2035_.49.0311c18: 挹婁。古肅愼國。在夫餘東北千餘里。其北不

T2035_.49.0311c19:

知所極。人多勇力。矢用 &T019276;

音戸

青石爲鏃。

T2035_.49.0311c20: 土氣極寒常穴居○遼東郡。大遼水出塞外
T2035_.49.0311c21: 南入海。行千二百里。遼西令支縣有孤竹
T2035_.49.0311c22: 城。故伯夷國○倭國。在百濟新羅東南。水陸
T2035_.49.0311c23: 三千里。依山島而居。漢魏譯通中國者三
T2035_.49.0311c24: 十餘國。皆稱王。大倭王居邪摩堆。其地在
T2035_.49.0311c25: 會稽東。俗皆文身。自云太伯之後。自倭國
T2035_.49.0311c26: 東千里名拘奴國。南四千里名朱儒國。人長
T2035_.49.0311c27: 三四尺。自朱儒東南行船一年。至裸國黒
T2035_.49.0311c28: 齒國。倭國始於百濟求得佛經。隋大業十
T2035_.49.0311c29: 三年遣使朝貢。兼沙門數十人來學佛法○
T2035_.49.0311c30: 流求國居海島。當建安郡東。水行五日而至。

Footnote:

298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]