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行。遂沐浴更衣。升座説法。書偈。安坐而亡。
葬全身於受業
法師會賢。早爲南屏高弟。初弘教於華亭超
果。學者如市。將行化外邑。必得老成貳講
者。乃撃鼓集衆。其人對衆答曰。必欲代講
於老師。凡所説義許悉破之。師忻然曰。幸
蒙破立祖道之光也
述曰。南屏晩見法智。其所立義有時而
違。今賢師所説。不爲貳講之見取。疑此
師一禀南屏之言。故貳講得以破之。然
世無聞其名。可謂烈士。乃師忻然許其
破不以爲忌。眞賢乎哉
三學法師法嗣
法師若水。三衢人。久依三學。號爲有成。欲
事廣詢乃易名若水。外現未學處處遊歴。
初住天柱崇福。講演不倦。課密語有神功。
祖忌將臨。戒庖人備芽筍。庖以非時。日
暮噀盂水於後圃。夜聞爆烈聲。明旦視之。
筍戢戢布地矣。民人以疾告。呪水飮之。愈
者莫紀其數
浮石法師法嗣
法師溫其。金華人。依浮石學教爲成才。治
平初。於城北葺景雲舊宇以開講席。夏大
旱。日演光明經虔扣諸天。已而甘澤遍洽。
郡守盧革爲奏其地永爲天台演教之所。
賜師法雲之號。嘗造九祖像。極爲精麗。東
陽教學之行師之力也。弟子七十二人。普月
大師善嵩。主慈覺。化成一境。居式主。景徳
有虎子之稱
廣慈法師法嗣
法師希最。霅川施氏。賜號妙悟。四歳出家。
以天禧覃恩得度。年十五。傳教觀於廣慈。
同門畏愛號爲義虎。治平中。始敷講於嘉
禾。隆平繼徙居於勝果。有空室祟所棲。師
呪土擲之。得片紙書。今被法來遣。若法力
沒當復來此。數日撃物颺火變怪百出。師
訶之曰。不聞惱法師者。頭破作七分。乃
爲廣説輪轉因縁。衆僧聲呪爲其破障。忽空
中轟然擲朱書云。漢朝烈士沈光。大略悔
過。且云蒙師説法之力。當往生他化天。自
此遂絶。師因淨覺背宗。上十諫書。法智作
解謗。淨覺復作雪謗。時法智在疾不復答。
淨覺在靈芝。對衆詫曰。只因難殺四明師。
誰向靈芝敢開口。師不甘之。乃作評謗
以極辨之。其略有云。近覩雪謗盛製。所謂
救生法二身。雪増減二謗者也。然此書。一
往可觀。再言有失。解謗雖已煥然。雪謗
猶自氷執。今據吾祖之格言。以評闍梨之謬
解。淨覺見之曰。四明之説其遂行乎。元祐庚
午秋。集衆書偈安坐而化。闍維之日得舍
利數百
述曰。淨覺既屢起破師論。及雪謗之出。
而法智已在疾不復辨。於是淨覺自謂已
勝。無忌憚矣。不有妙悟。誰能評之。
起四明之宗以信後世者。於妙悟功最
高
法師法宗。錢唐顏氏。十歳依廣慈爲師。十
二受具戒。專研教觀。十九往從廣慧。初師
服勤十年。廣慈閒居。師歸侍左右。日親法
誨。依止觀修大悲三昧。綿歴九載。人目之
爲懺主。凡禱事祈疾悉獲聖應。建淨土道
場。刻西方三像。燼五指供佛。毎月集四十
八人。同修淨業。名卿賢士多預其會。政和
丁酉春微疾。夢彌陀聖衆授手接引。後三日
浴身易衣盥口趺坐。倏然而逝。師素聞天
竺光明懺期之勝因。預同修。至五日於禪
觀中見慈雲法師侍僧數十。師作禮問曰。
自昔同修者。皆得往生否。慈雲曰。後之元

照。已得往生。擇瑛尚欲三塗弘經

後時瑛師
果有此願

汝宜勤修以成本願。言訖而隱
法師覃異。餘姚杜氏。師龍泉清序。遇皇祐
普度恩得剃髮。習教觀於天竺明智。後入
雷峯廣慈之室。孜孜扣撃。二十年無倦志。學
成歸里敷講故山專勤淨業。誦法華至五
千部。普賢彌陀。誦各萬卷。崇寧元年秋示
疾。集衆告曰。吾生淨土時至。當乘金臺
隨佛西邁。即澡身端坐。結印而逝。火餘

舌根。舍利如綴

此卷四十人。本紀止録
十人。餘二十七人不録

佛祖統紀卷第十三

終

佛祖統紀卷第十四
　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
諸師列傳第六之四

神智文法師法嗣

廣智下
第三世

  明智中立法師　文慧宗正法師　空相思
恭法師
扶宗忠法師法嗣
  草堂處元法師　永嘉法詮法師
超果湛法師法嗣
  海慧若圓法師

法眞咸法師法嗣

神照下
第三世

白蓮道卿法師　安國元惠法師　四明淨
杲法師
神悟謙法師法嗣
　北禪淨梵法師　白蓮善珪法師　徳藏擇
瑛法師　金華子方法師　壽安良弼法師　
淨住思照法師　一相宗利行人
樝菴嚴法師法嗣
天台法麟法師　天台應通法師

慈辯諫法師法嗣

南屏下
第三世

  車溪擇卿法師　慧覺齊玉法師　圓覺蘊
慈法師　普明如靖法師　天竺應如法師　
法雲宗敏法師　佛智慈雲法師　佛照智
堅法師　慧覺清月法師　圓明普賢法師　
上竺明義法師　高麗義天僧統
群峯初法師法嗣
  梵慈智普法師
南屏文法師法嗣
  憲章仲閔法師
超果賢法師法嗣
  精微彦倫法師　清辯蘊齊法師　寶積彦
端法師
景雲其法師法嗣
  覺慈善嵩法師　景徳居式法師

神智文法師法嗣

廣智下
第三世

法師中立。鄞之陳氏。賜號明智。母夢日輪入
懷遂有娠。夜不三浴。則啼號不止。九歳出
家於甬東之棲心。受經一誦永憶不忘。治平
中試經開封府。中選得度。初依廣智學教
觀。及神智斷主南湖復依之。熙寧中神智
開幃。設問答者二百人。無出師右。乃擧
居座元。久之去謁扶宗於永嘉。將歸。宗
曰。子行必紹法智之席。及神智謝事。乃俾
師爲繼。元祐初。高麗僧統義天遠來問道。
甫濟岸遇師升堂。歎曰。果有人焉。遂以師
禮見。傾所學折其鋒竟不可得。師令門
徒介然。始作十六觀室。以延淨業之士。已
而辭去曰。吾年六十。當再來。即退處東湖
之隱學。數年郡太守王公。勉主寶雲。一新
棟宇。於伽藍神腹得願文云。後百年當有
肉身菩薩重興此地。聞者異之。後退隱白
雲菴。日宣止觀至不思議境。歎曰。吾道至
此極矣。有不思議境則有不思議心。乃作
不思議辯正。又指五章裂大綱目。寄果明
因以成解行。擧佛攝生全生是佛。作止觀
裂網指歸釋疑。文慧正師亡。郡請再主延慶。
果符六十再來之言。甞升座説法。慈霔無
盡。下座問侍者曰。吾適道何語。侍者答以
所聞。師曰。吾覺身心同太虚空。殊不知語
之所出也。歳懺行江浙延慶爲最盛。擇其
徒修法華懺者。七年。行法將圓。禪觀中見
一大舟。衆欲乘不可。唯師坐其中以行。自
是辯慧泉涌超勝於昔。政和五年四月辛亥。
謂門人法維曰。吾聞異香心甚適悦。謂
觀堂行人曰。吾當與汝輩長別。即面西坐
逝。塔於崇法祖塔之東。講三大部淨名光
明數十過。誦法華踰萬部。與人除病却
鬼救災旱。不能畢記其驗。孔老之書無
不遍讀。其對儒士講説。則反質之曰。此道
在孔聖如何。在詩書如何。儒士不知對。
則援引委辯之曰。無乃若是乎。聞者心服而
退。師在永嘉。扶宗謂曰。吾常見摩利支。韋
馱於夢中求護法。他日幸於南湖懺室置
其位。及師主席乃立像自師始。陳瑩中嘗
讃師曰。嚴奉木叉。堅持靜慮。以身爲舌。

説百億事

言戒定慧
皆備具也

法師宗正。賜號文慧。依神智學教觀。深造
閫域。治平初。繼主南湖。大弘宗教。先是寶
雲祖。藏骨於育王山西北隅。後七十七載。
師自南湖往禮敬。顧甃甓有毀。將遂蕪沒。
乃飾工累石。起方墳以顯其處。且復爲石
塔記以識其事。時謂微師此文。寶雲之藏
幾不可考。法師思恭。湖之烏程人。賜號體
眞。年十九剃髮。詣神智學教觀。及歸里
時。空相癈於積潦。師克志興復。爲屋三百
楹。從容無求。而施者自趨。功成修長懺三
載以答志願。及老歸呉山解空。建炎元年
九月。別衆坐逝。荼毘烟所至皆凝舍利。塔
於院東南隅。弟子戒澄等四十三人。皆傳道
有成。分化浙水
扶宗忠法師法嗣
法師處元。永嘉人。久參扶宗。遂繼法明之
席。郡侯仰其道化。任以僧正。澄清品流莫
不厭服。所著輔賛記三卷。其論經體則推
本法智廣智源流之説。論無住本三種觀法。
答扶宗通相三觀。其説明正學者宗之。崇寧
二年。閒居東溪草堂。述義例隨釋六卷。初
荊溪以止觀文廣。例爲七科。名爲義例。俾
學者知解行之大旨。雖法智製述之多不
暇爲記。師因義神智爲纂要。以初乘觀法
性徳之境爲眞如理觀。修徳之境爲唯識事
觀。師謂狂妄徒疑後學。乃決志注釋以斥
纂要之非

法眞咸法師法嗣

神照下
第三世

法師淨杲。四明人。學法眞爲高弟。撰金剛
經疏。欲講即講。不俟衆集。有臣律師者
入冥府。司名者曰。誤追也。臣潜窺其籍。有
云明州淨杲闍黎。講金剛般若經一百遍。
既反詣師以問。師曰。但十遍耳。恐以義勝
褒爲百遍
神悟謙法師法嗣
法主淨梵。嘉禾人姓 &T034309;

。母龔氏。夢佛光滿
室遂有娠。及生因名佛護。十歳從勝果師
永懺主出家。常念阿彌陀佛。或問年少何爲
念佛。答曰。我欲往他方丈求掛搭去。年十
八受具戒。即依超果湛師學。未久復往謁
神悟。屢親講説大契夙心。元祐初主姑蘇
大慈。講三大部十餘過。餘文稱是。受業門
生殆遍呉地。信人禀戒幾滿城邑。嘗率二
十七人修法華三昧。以二十八日爲期。如
此三會。感普賢大士授戒羯磨。至稱淨梵
比丘。則洪音震響如撞巨鐘。三昧將圓。有
二僧作禮曰。今春到石橋禮聖迹。忽見空
中散華異香非常。一僧遽曰。姑蘇梵法主。
期懺散華至此。語畢不見。因來瞻禮。長洲
令黄公彦。刻記於石云。異哉師之道力。其
與北京進法師。夢釋迦授戒。南嶽夢四十二
人加羯磨法。異世同效。師製期懺規式。二
浙至今行之。嘗依讖譯光明。別製懺儀。與
衆同修。感格屢見。禪觀之處衆見金甲神王
跪於座前。後於一處期懺。見韋天按行懺
室。行人有遭其點察者。輒障起而退。夜居
西院。時暑酷熱衆不安臥。師方披三衣坐
水閣上。忽風雪飛集涼氣逼人。旦謂衆曰。
夏行冬令衆皆歎仰。知爲神龍翊衞變熱
爲涼也。元符中夢黄衣請至冥府。王者迎
就座。令吏檢祥靄簿云。淨梵比丘。屢經多
劫長講法華。王即起頂禮遣使送還。政和
中太守應公婢。爲崇所嬈歌笑不休。請師
施戒即刻神定。葛氏請師爲亡夫施戒。即
見夫恭敬於師遶座三匝稱已得解脱。宣
和初。郡守賈公。敬師高行。補爲管内法主。
建炎元年十月坐亡。闍維得舍利甚多。藏
塔於横塘般若
法師擇瑛嚴之。桐江兪氏。母夢二日貫懷。
後二歳散二男。倶出家。皆試經得度。長名
子欽。受業錢唐淨住。次即師也。入道於杭
之壽寧。熙寧中參神悟於施水寶閣。深悟止
觀之道。閲不二門金錍。不寢者數月。以所
得白師。神悟曰。法華妙旨歸乎自心。宜善
護持勿自輕也。當湖魯氏。於徳藏創一
院。以迎師大開法施。久之遨遊杭秀蘇湖
間。元符二年春。於杭祥符示疾。俄舊身凭
几。西向諷彌陀經。卷終而逝。嘗述淨土修
證儀。其讃有阿彌陀佛眞金色之偈。至今人
皆誦之。又辯西方此土二種觀門之相。以

勸專修淨業者

文見淨
土本傳

行人宗利。會稽高氏。七歳受業於天華。既具
戒。往姑蘇依神悟。即入普賢懺室。要期
三載。忽夢亡母謝曰。蒙汝懺功已獲生處。
又見普賢從空過前。懺畢復往靈芝謁大
智律師。増受戒法。夢大智在座呼宗利名。
口吐白珠令呑之。又於靜定中神遊淨
土見寶池蓮華寶林境界。尋詣新城碧沼。
專修念佛三昧。經歴十年。復遊天台雁蕩
天封。皆建淨土道場晩歸受業天華。建無
量壽佛閣接待雲水。政和元年天旱。詣日鑄
山帝舜祠祈雨。感龍王現金色身。甘雨沾
足。建炎末入道味山。題所居曰一相菴。會
稽道俗請師主繋念。至第三夜。繪像頂珠
忽放光明大如箕。預會者益堅固。紹興十
四年正月晦。告弟子曰。佛來也。吾將歸安
養矣。書頌爲別曰。吾年九十頭已白。世上
應無百年客。一相道人歸去來。金臺坐斷乾
坤窄。端坐即逝。是日近山人見異僧滿山
谷。莫知所從來。瘞全身於菴居之後
法師思照。錢唐陽氏。十四歳從淨住從雅。
聽法華方等於南屏。復往東掖參神悟。大
有契入。既而刺血書法華七軸。專修念佛
三昧。築小菴曰徳雲。後連小門。爲觀落
日之所。刻三聖像。毎夜過午即起念佛。月
二十三日。率道俗繋念終其身。三十年。一
旦語其徒曰。夜夢佛金身丈六。此往生之兆
也。請僧七日以助念佛。屈指作印奄從坐
化。時宣和元年春也。闍維之際。頂骨牙齒。皆
瑩明如玉石。師於淨土七經一字一禮。華
嚴。首楞嚴。金光明。無量壽。普賢行法。遺教。
梵網。無量義。略教誠。四分戒本。皆然。唯法
華十過。總得二百七十卷。誦法華千部。無量
壽佛經五藏。阿彌陀經十藏云
慈辯諫法師法嗣
法師擇卿。天台人。天資聰敏博學強記。受教
於上竺慈辯。嘗曰。四明旨意吾已得之。唯起
教觀信之未及。然不敢不信也。初主車溪

壽聖

車溪屬三州四縣。東爲秀州崇徳縣。唐時名青鎭。
古塔。元祐二年。初建壽聖院。請師開山。高宗朝

改廣
福

未嘗屈節豪貴。聚徒三百施者自至。

年三十後。即廢卷禪坐。晩居車溪。毎遇講
演。但令侍者日供講帙。辯説如流聽者説
服。慧解曇應領徒三十人至車溪値説無
量義經。聞擧難云。妙樂有云。能生一實法華
異名。所生無量爲法華序。不知能生一實
是隔偏之圓即偏之圓。所生無量是同體之
權異體之權。應語同行曰。此師言有典刑。
足堪問道。即求依止。有不循規者。悦衆以
聞。詢其名則指言朋觀二師。師曰。此二人
教門大才也弗之問。嘗夜坐方丈。聞廊廡
有天樂聲遣人迹之。聲出朋師房。師附壁
隙窺之。見朋觀數輩於燈前戲。擧手作
無聲樂。師益異之。平時喜茶。臨終之頃謂
門人曰。晨鐘鳴即來報。至時啜茶一甌。書
偈而化。時大觀二年仲冬也。塔於院南芙蓉
蒲

法師齊玉

以避時諱
暫改齊璧

霅川人。尚書莫公支子也。

法號慧覺。早親釋學。日記數千言。始參祥
符神智。後依慧辯。一日赴僧次遜辭之。或
問其故。答曰誠不欲五千之利而喪一日
之功。慈辯得通相三觀之旨。祕不肯説。而
屢扣不已。乃於密室跪鑪以授。初出居苕
溪寶藏。毎於歳終大興淨業之社。遷横山
立丈六像。率道俗修行。中夜告衆曰。我
輩未念佛時。心隨塵境作諸不善。犯一吉
羅尚受九百千歳地獄之苦。況犯篇聚重

罪乎

五篇
七聚

今若念佛則可一念能滅八十億

劫生死之罪。況又父母生我令我出家。理
當度脱以報重恩。今若破戒墜陷。則父母
豈不失望。大衆聞之無不傾誠懺悔擧身

自撲至損額失聲者

此雖勸修尊行。正用扶
律談常爲被末代之意

宣

和六年。遷居上竺。先是慈辯之去。繼之者
或不振。學徒謀曰。得玉公乃興。郡守翁彦
國聞之乃具禮以迎。講道敷化不異慈辯。
嘗中夜頂像行道。一僧失規責之曰。汝無
知乃畜生耳。已而悔曰。彼雖不肖。罵爲畜
生有瑫三寶。自是三年對佛悔過。歳大
旱井竭。師運心密禱。夢水出西坡。旦掘
之清流涌出。因名夢泉。建炎元年秋。謂首
座修慧曰。吾床前多寶塔現。慧曰。和上流
通法華之瑞證也。師曰。所願見阿彌陀佛
耳。即集衆念佛。頃之擧首加敬曰。佛已來
接也。端坐合掌而化。葬於山西草堂之側。
諡妙辯。塔曰慧寂。門弟傳教者。密印大師。
修慧等二十人。所著普賢行法經疏。及自釋

疏。祖源記。無量義經疏。雜珠記

釋孤山
所造疏

安般

守意法門。尊勝懺法
法師蘊慈。四明慈溪人。賜號圓覺。初依壽
安弼師。既而復謁慈辯。其學大成。時門下十
高弟。師爲説法第一。初居西湖菩提。遷會
穊圓通。崇寧初。能仁虚席。以師爲請。有文
首座能行人。各然二指禱佛冥被。師既至。
一衆説服。智因暑熱。講散偃息臥榻。適首
座至白曰。此山師席。講退之頃不入懺室
則居禪堂。未有高枕自安者。師媿謝曰。敢
不承教。自此祈寒盛暑不敢少懈。毎當如
厠則沐浴更衣。雖行道遇雪必手掬以爲
淨。著十類説權實指迷。世行其文
法師如靖。賜號普明。早入慈辯室。杭人有
以私憾害其兄者。後深知悔以聞一律師
答之曰。殺人償命何足爲問。其人即投西
湖而死。欲償兄命免爲後怨。既不見鬼
反悔投水。因衆人入雷峯受戒。鬼隨以入。
聞戒師説人造罪許懺悔。其鬼乃怒律師。
蚤知可悔必不投水。日夜隨律師索命。
語以修薦。百方皆辭。久而言曰。爲我請靖
佛子。施大乘戒則可脱。及爲授戒法。乃見
形致謝而去。後主覺悟學徒雲擁。唯一室
空閉。云有惡鬼居之。師中夜入室坐禪忽
聞哮吼。見一人頭飛走地上俄化爲人。師
謂之曰。汝何得擾人。鬼曰。凡出見人本欲
求度。人見自畏非擾之也。師乃爲説法授
戒語之曰。汝可入吾袖。鬼即如教。覺重甚。
携至林中放之。化成天人。殷勤謝師。飛
空而沒。建炎二年遷上竺。初是有爲鳴童
卦者。或以上竺住持爲問。童云。待問土
地。良久曰。今早。天符已下請靖法師矣。閲
月而師至。三年十一月。金虜破杭。師預感
夢。知此山厄運不可免。語其徒令避去。
及虜至。或謂可以禮 &T051759;

。即聲鐘集衆。虜疑
其將抗已。放兵大掠。火其屋而去
述曰。靖師之徳。可以脱索命之鬼。可以
度空室之祟。可以感上竺之符。而不能
却兀朮之寇止上竺之焚。蓋當群生同
分業感兵厄火災。所不得而幸免也
法師應如。婺之浦江胡氏。默記多聞。尤善持
論。來學上竺。慈辯深器之。嘗往靈山訪同
志。出六能義反覆辨詰。彼義墮負。師即掲
竿繋帛。謂之曰。西竺破敵則竪勝幡。道場
降魔亦表勝相。今法戰既勝當掲一竿。人
畏其烈目之虎子。初慈辯得南屏通相三
觀之旨祕不授人。玉慧覺祈請尤力許。中
夜爲密説師知之。陟梯掲瓦伏身竊聽。飛
雪翻空背若被鎧。旦白慈辯曰。我於通相
三觀若有冥授。即録其言以示一衆。慈
辯怒曰。應如盜法。紹聖初。主越之圓通。嘗
因講散謂侍者曰。今日東風吹。教法過淛
西去。使眼中有耳者得以有聞。師三十歳
便亡卷。毎臨座侍者供講帙以俟。紹興三
年遷上竺。兀朮焚蕩之餘。唯存藏室。有勸
化人營建者。師曰。我但流通大法耳。他日
自有修造者至。及師亡。普覺惟日。果以繼
席興土木事。五年九月。車駕幸大士殿。師
奏對如流。上喜賜萬歳香山以供大士。師
不尚著述。嘗以偈示人曰。吾傳智者一性
之宗。三千實相妙空假中。一念法界生佛體
同。凡聖一如善惡理融。毘盧身土湛若虚空。
達斯旨者法法圓通。左之右之受用無窮。
山家稱如虎者三人。神照本如四明道如
及師也。一夕別大衆歸寢而終。塔於寺西
北隅。嗣法崇先懷志。白蓮慧仙。皆足世其
業。師有教義。名指難集
法師宗敏。秀當湖魯氏名族也。賜號法雲。年
十五具戒。遍參講席。如超果照廣化明南屏
玩無不歴事。後入慈辯室頓有發明。辯謀
首座非其才。乃請與之抗論。座爲之屈。紹
聖初主杭之菩提。元符中遷孤山。樞密蒋
之奇。時來謁問楞嚴大旨。爲談心要之妙。
之奇言下有契。敬以師禮。久之退處報恩

六一泉之上

報恩勤師。與歐陽公爲詩
友。東坡名其泉爲六一

宴坐三十

年。世高其風。兀朮陷杭寺爲煨燼。乃還止
當湖菴居。紹聖七年冬示寂。命以衣盂修
報恩塔。即山椒而葬焉。後十八年。有司以其
地爲延祥觀。遷其塔於山北鳥窠之側。弟
子慧靜。取全身闍維之。視容貎如其生。
薪盡火滅。收舍利百粒如菽
僧統義天。王氏高麗國文宗仁孝王第四子。
辭榮出家。封祐世僧統。元祐初入中國問
道。至四明郡以明智慧照館接之。義天上
表。乞傳賢首教。勅兩街。擧可授法者。以東
京覺嚴誠禪師對。誠擧錢唐慧因淨源以自
代。乃勅主客楊傑送至慧因受法。諸刹迎
餞如行人禮。初至京師。朝畢勅禮部蘇軾
館伴。謁圓照宗本禪師示以宗旨。至金山
佛印坐納其禮。楊傑驚問印。曰義天異域僧
耳。若屈狥俗。諸方先失一隻眼。何以示
華夏師法乎。朝廷聞之以爲知體。至慧因
持華嚴疏鈔咨決所疑。閲歳而畢。於是華
嚴一宗。文義逸而復傳。及見天竺慈辯。請
問天台教觀之道。後遊佛隴禮智者塔。爲之
誓曰。已傳慈辯教觀歸國敷揚。願賜冥護。
見靈芝大智爲説戒法。請傳所著文既還
國乃建刹號天台。奉慈辯所傳教文。立其
像爲初祖。歳遣使通音問。及施金書華嚴

三譯於慧因。建閣藏之

今俗稱
高麗寺

見飛山別傳

議爲跋曰。甚矣。古禪之與今禪名實相遼
也。古之所謂禪者。藉教入禪者也。今之所
以禪者。離教説禪者也。離教者。執其名而
遺其實。藉教者。因其詮而得其旨。救今
人矯詐之敞。復古聖精純之道。珠公論辯斯
其至焉。近者遼國詔有司。令義學沙門詮曉
再定經録。世所謂六祖壇經寶林傳等皆與
焚棄。而比世中國禪宗章句多渉異端。此所
以海東人師疑華夏爲無人。今見飛山高
議。乃知有護法開士。百世之下住持末法

者。豈不頼珠公力乎

戒珠。作別傳議。於禪教
之際深有發明。壽九十三。

葬骨
飛山

述曰。昉師辨祖謂。智炬撰寶林傳詭説
百端。如達磨隻履西歸立雪斷臂等。事

與南山續高僧傳多不同

云云

。世又謂壇

經談性不異吾宗。而於念佛求往西方。
有以貶斥。義天言遼國焚棄二書者。蓋
以此也
南屏文法師法嗣
法師仲閔。三衢人。受業祥符。來依南屏文
師。以雄辯見稱義虎。政和初。還郷主浮
石。學者驟至。嘗放言曰。吾座下不五百衆
不講大部故一生唯講光明觀音。順寂之
日。集衆昇堂。登師子座趺足而坐。忽見銀
臺自西至。師曰。吾平生解第一義。誓取金
臺。今乃若此。瞑目而化。所著憲章集五卷。
其自序曰。釋氏子有所述。必求公卿。爲之
序其首。跋其尾駕其説俾行於世。且衣
冠之士。豈知吾之是。識吾之非。儻是而無
序。天能喪乎哉。或非而有序。人能駕乎哉｣
超果賢法師法嗣
法師彦倫。學超果賢師爲有成。大觀元年
主仙潭。撰教義名精微集四卷。賜號妙
慧。又撰金剛經疏二卷。法師蘊齊。錢唐周
氏。號清辯。幼歳試經得度。傳教觀於法明
會賢師。嘗患疫疾百藥不治。遂力課觀音
尊號。夢一婦人以鑿開其胸易其心手捫
摩之。患即愈疇昔所覽靡不通記。走筆成
章率歸典雅。咸謂辯才之證。主錢唐道林。
常熟上方。姑蘇東靈。錢唐南屏。姑蘇廣化。三
衢浮石。政和復歸上方。閒居於方丈。述
頂山記。釋天台戒疏凡三卷。建炎四年正
月。集衆誦彌陀經。稱佛號畢即刻而化。
塔舍利於上方。門人法清及景徳法雲克傳
其道。雲編翻譯名義七卷。大爲梵學檢討之
助。類亦附以教義云

浮石下
第三世

此卷三十七人本
紀遺失十七人

終

佛祖統紀卷第十五
　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
諸師列傳第六之五

明智立法師法嗣

廣智下
第四世

澄照覺先法師　　　慧照法隣法師

圓澄智謙法師　　四明法維法師

明智
<#0225_1/>惠

定慧介然法師　　　待制晁説之
諫議忠肅公陳瓘
草堂元法師法嗣
息菴道淵法師

安國惠法師法嗣

神照下
第四世

  智涌了然法師　　　眞教智僊法師
白蓮梵章首座
白蓮卿法師法嗣
  天台淨侁法師
北禪梵法主法嗣
  北禪惠深法師　　　飛英智忱法師
頂山子文法師　　　通照慧明法師
超果惠道法師
徳藏瑛法師法嗣
  北關思淨法師
壽安弼法師法嗣
  教藏有全法師

車溪卿法師法嗣

南屏下
第四世

竹菴可觀法師　　　牧菴有朋法師
祥符道忻法師
慧覺玉法師法嗣
清修法久法師　　　澄覺神煥法師

假名如湛法師　　　密印修慧法師

慧覺
傳

慧解曇應法師

車溪
傳

　慧照道倫法師

北禪法榮法師　　　北禪文俊法師
圓覺淨圭法師
圓覺慈法師法嗣
  法照中皎法師　　　神慧敏齊法師
能仁文首座　　　能仁能行人
普明靖法師法嗣
  圓通思梵法師　　　普圓善期法師
天竺如法師法嗣
  崇先懷志法師　　　宣祕慧僊法師
音圓普證法師　　　法燈道遵法師
餘姚行澄法師
法雲敏法師法嗣
  樞密蒋之奇
佛智雲法師法嗣
  法照淨通法師
佛照堅法師法嗣
  神辯覺寧法師　　　等慈慧序法師
梵慈普法師法嗣
  圓照梵光法師　　　東靈智欽法主
憲章閔法師法嗣
  餘慶道存法師
清辯齋法師法嗣

景徳法雲法師　　　上方法清法師

清辯
傳

明智立法師法嗣
法師覺先。四明之慈溪陳氏。號澄照。七歳受
經一讀成誦。初禀教於明智。既得其傳。復
請益於慈辯清辯。所詣益深。靖康初主奉化
之寶林。會奉旱邑請講金光明。終卷而雨
三日。因勉邑人建光明幢。誦經萬部爲邑
境之護。遷主延慶大弘宗教。久之復歸寶
林。築室曰妙蓮。復誦滿萬部。持淨土佛號。
四十八藏。摘經疏名言以資觀行。目曰心
要。紹興十六年正月十四日。説法安坐而逝。
塔於寢室之側。他日有夜聞誦經聲。迹所
自出塔中。後月堂居南湖。謂師於延慶有
傳持之功。而塔在草莽。乃令遷之祖壟。及

開土見栓索不朽。骨若青銅

栓山圓反木丁

法師法隣。賜號慧照。早爲明智高第。屢居
座端。道業詞章衆所推服。高麗義天至。首
入南湖。師明智而友慧照。請跋所受教
乘歸國。師援筆立成。有古史風。義天嘉歎

不已

文見名文
光教志

郡命主三學。講演之盛亞於南

湖。嘗謂門人曰。余嘗勸人以二戒。三十已
前未可念阿彌陀。七十已後不得持消災
呪。謂少不知進。老不知止也。時人然之
法師智謙。賜號圓澄。學於明智。紹興庚辰
主寶雲。毎念寶雲爲四明傳道師。自遷骨
烏石。其迹寖晦。乃力搜訪。得正法師所撰
石塔記。重刻於烏石菴。又於寺闢堂。設像
表示後世
法師介然。四明鄞人。受業福泉山之延壽。明
智居南湖。從其學遂悟境觀之旨。元豐初。
專修淨業三載。期滿謂同修慧觀仲章宗悦
曰。念佛三昧往生要法也。乃然三指。誓建
十六觀堂。中設西方三聖殿。環以池蓮。功
成復然三指以報佛恩。於是修觀之士。有
所依託焉
建炎四年正月七日。金虜犯明州。寺衆奔散
師獨不去。虜奄至訶之曰。不畏死耶。師曰。
貧道一生願力建此觀堂。今老矣。不忍舍
去以求生也虜酋義之謂曰。爲我歸北地。
作觀堂似此規制。遂逼師以行。後人悲思。

乃以去日爲之忌

相傳。正月五日。若依
本朝通鑑。則云七日

而尊

之曰定慧尊者。立像陪位於觀室之隅

志磐
受業

福泉。定慧是草堂一派。極
有高行。去志磐爲五世

晁説之。字以道。自號景迂。官至待制。文元
公逈四世孫也。監明州船場。常往南湖訪
明智。聞三千境觀之説。欣然願學通其旨。
晩年日誦法華。自號天台教僧。或曰洧上
老法華。明智沒爲撰碑而論之。時稱高作

碑見名文
光教志

陳瓘。字瑩中。南劍人。自號了翁。幼登甲科
官至正言。親亡之日。廬墓三年。天降甘露。
有芝草生於冡上。嘗留意禪宗頗有省發。
觀華嚴了法界之旨。因上疏論宰相章惇。
謫四明。日與明智會。因問天台宗旨。明智
擧止觀不思議境。示以性奪修成無作行
之義。公曰。乃知此宗性本現成。又問。現前
色身如何觀察。明智曰。法本不生今則無
滅。公曰。世人言。其死如歸。不知如歸。乃
失家者。自是深達境智之妙。作三千有門

頌以示明智。智可之

文見名文
光教志

晩年刻意西

歸。爲明智作觀堂淨土院記。發揮寂光淨

土之旨。宗門韙其説

石刻南
湖觀堂

公既貶。諸子

皆白衣未嘗懷不滿意。宣和六年冬。無疾
別家人而逝。紹興中。贈諫議大夫。謚忠肅
述曰。智者之爲道也。廣大悉備。爲其徒
者。自尊信之。未足以信於人。惟名儒士
夫信而學焉。則其道斯爲可信也。智者之
世。有徐陵柳顧言。荊溪之世。有梁肅李
華。慈雲之時。有王文穆馬亮。明智之時。
有晁以道陳瑩中。是數君子。不特知道。
又能立言以賛之。智者之道。於是愈有
光焉
草堂元法師法嗣
法師道淵。永嘉人。自號息菴。久依扶宗深
達觀道。居西湖永明講授有法。嘗謂修性
離合之旨。指要雖示其妙。後人或戒異説
師收束諸文立爲二義。一者約修三性三。
與修性對論三以明離合。二者約修九性
九。與修性對論三以明離合。初修三性三
者。如不二門。性指三障。是故具三。修從
性成。成三法爾。又云。一念心因既具三軌。
此因成果名三涅槃。又金錍云。本有三種。
三理元遍。達性成修。修三亦遍。此皆性三
修三六法明離合也。言修性對論三者。以
修爲能對。性爲所對。如不二門云。爲對
性明修。故合爲二。則修二性一。三法明合
也。次義言修九者。如不二門云。是則修雖
具九則法身般若解脱各各具三。此乃修中
自論九法以明離也。然法身中三。雖本屬
性。指要判云。雖兼性三咸爲所發。故皆屬
修。言性九者。如光明句釋金鼓。具有圓
空鳴三法。即是一境三諦。又於圓空鳴中各
各自具姝大等三。遂有九法既得鼓體。性
徳中論未渉起修。此則就性中自論九法。
以明離也。修性對論九者。如涅槃疏明。體
宗用各有三義。體有禮底達。宗有本要助。

用有本當自在。此約修六性三以明離也

云

。師示寂當盛暑。停龕旬日體色不變。白乳

流涌香若蓮華。人取乳可塗面。將葬路經
一菴。紼斷不進。異香徹菴中。易紼重不能
擧。菴主舊有微憾。乃悔謝曰。曾有小犯故
蒙見誡。乃隨衆舁之遂行。葬及三年。忽大
風折木壞其塔。滿龕舍利。若天彰其徳云

安國惠法師法嗣

神照下
第四世

法師了然。臨海薛氏。母禱山兵寺石像前。
夢至佛殿見僧持蓮華令食之。且曰。汝
生子當出家。後十三月而孕。四歳母念出
家。則誰當爲嗣。夢神人叱之曰。何爽前囑。
遂諾之。十六具戒。從安國學教觀。慧解驟
發。嘗夢坐盤石泛大海。望大士坐山上竹
林間。師曰。平生持尊號今得見之。遂正立
説百偈以讃。覺憶其半。自是頓發辨才。
侍安國遷白蓮。未幾去謁明智。智問華嚴
十法界。大論三世間。法華十如是。三處文義。
共成三千。荊溪何云指的妙境出自法華。
師曰。華嚴大論。是死法門。法華十如是。是活
法門。智首肯之。時晁説之。嘗謁明智。因與
師論此道。待之如同學。四明講者道如。辭
氣毅然時號如虎。與師難問必爲之屈。明
智擧主廣嚴。師曰。吾不當負所得。卒爲安
國嗣。六年遷白蓮。居山二十四年。學者常
五六百人。紹興戊午。寧海建大會請師説
法。有使者持牒來曰。兜率天請師説法。師
曰。此間法會未散。使曰。符不可緩當先。其
次者即毀師名而去。紹興辛酉五月。夢兩龍
戲空中。一化爲神人。袖出書曰。師七日當
行。師唯唯。既寤集衆説法。復大書曰。因念
佛力得歸極樂。凡在吾徒宜當力學。即沐
浴更衣。與衆同誦阿彌陀經。至西方世界
而逝。能仁行人。聞天樂音。祥光屬天。衆謂
師報居淨土。而先赴兜率之請也。八月葬
東岡。錫號智涌。郡祈雨於玉溪。衆苦路險。
師呪龍使移之。是夜風雨大作。旦見潭在
所指夷坦處。述宗圓記五卷。釋南岳止觀
樞要二卷。釋十不二門。虎溪集八卷
法師智仙。仙居李氏。號眞教。幼不樂世俗。
常曰。世間榮富何能免我一生清志耶。遂
服方袍。遊學至天竺。得觀道於明義首座。
還郷依白蓮惠師聽止觀大有發明。久之
章嗣其席。常時繋念唯在淨土。或曰。法華
三昧。一土一切土。一身一切身。一佛一切佛。
何不依止觀修法華三昧而爲往生之因。
師曰。荊溪云。分別功徳品中。直觀此土四
土具足。故此佛身即三佛身。此大衆即一切
衆。以惑未斷故。安樂行是同居淨土行之氣
分故不離同居穢見同居淨。問者曰。同居
類多何必極樂。師曰。教説多故。宿縁厚故。
令專注故。是攝生故。師當結制稍覺微
恙。乃詣辭郡縣。還寺杜門絶客。衆請用
醫。令厚贐謝去之。即易床西向。設彌陀
像。請行人諷經。終卷而化。時能仁聞念佛
聲沸天仙樂盈耳。塔於院東北隅
首座梵章。學惠法師悉通其旨。屢居白蓮
座端。講唱有法學者宗尚。謙抑不肯出世
人高其風。著圓覺經疏一卷。時稱簡正
北禪梵法主法嗣
法師惠深。幼遍歴講席。及見北禪洞悟觀
道。後法王歸寂。師繼踵行化。當建炎兵燬
之餘。極力土木卒還舊制。領徒説法未嘗
一日以事廢。將建大殿。衆勉見巨室。師曰。
若使出門干施主。不如閉戸禱諸天。精
意所感施者自至。師正席二十九年。有僧善
居。爲知事亦如之。清儉勤力輔賛有理。人
或與錢。即腰纒手捥。自携以歸。慮費脚金
損施福也
徳藏瑛法師法嗣
法師思淨。錢唐喩氏。受法華於瑛師。既悟
厥旨。復深研淨土之觀。專志念佛日課觀
經。大觀初。於郡城北關創精舍。扁曰妙行。
領徒乞食。期飯僧百萬。不二十年竟踰八
倍。建十蓮華藏。規制巧妙。爲天下輪藏之
冠。尤精畫佛。毎運筆先於靜室念佛觀想。
一日畫丈六像。見佛光良久。衆皆瞻禮。師
於是時頓悟筆法之妙。於是人間咸稱爲
喩彌陀。嘗於西湖北山鑿石作彌勒像露
半軀於嚴。識者以爲深谷爲陵之日。必有繼
成全身如三生石像者。宣和初。盜起清溪
犯錢唐。師告渠魁。願以身代一城人命。賊
義之。妖鋒爲戢。紹興庚申冬。端坐想佛七
日不廢。忽起然香供佛歸座趺坐而化。旬
日頂上溫煖面體紅潤。見者謂其猶生葬於
法堂之右

車溪卿法師法嗣

南屏下
第四世

法師可觀。字宜翁。華亭戚氏。年十六具戒。依
南屏精微。師聞車溪聲振江浙。負笈從之。
一日聞擧唱曰。般若寂寥。忽有悟入。如服
一杯降氣湯。玉慧覺有横山命。師偕行讀指
要。至若不謂實鐵床非苦變易非遷。歎曰。
語言文字皆穅秕耳。建炎初主嘉禾壽聖。遷
當湖徳藏。居閲世堂。爲楞嚴補注。以祥
符延閃兩載。以疾反當湖南林。一室蕭然人
不堪之。則曰。松風山月。此我無盡衣鉢也。
乾道七年。丞相魏杞出鎭姑蘇。請主北禪。
入門適當九日。指座云胸中一寸灰已冷。
頭上千莖雪未消。老歩只宜平地去。不知
何事又登高。魏公撃節不已。及得所遺法
語謝曰。當日卷卷斯道。不敢孤負竹菴。淳

熙七年。皇子魏王牧四明

諱愷諡惠憲
王孝宗次子

用月

堂遺書之薦。請主延慶。時已八十九歳。抵
行在所而聞王薨師在天竺受請曰。王旨
如生。豈當有辭。遂行至南湖衆見行李寂
寂莫不歎服。不二載復歸當湖竹菴。九年
二月十九無疾而逝。壽九十一。荼毘舌根不
壞舍利莫知其算。塔徳藏之觀堂。師五住
當湖。皆退隱於竹菴。因以爲目。杲大慧自
徑山行化。來訪當湖對語終日。敬之曰教
海老龍也。師見齋房安像即誡之曰。汝起
居無禮説無益語。少時焚香之敬。不補終
日媟嫚之罪也。著楞嚴説題集解。補注共
四卷。蘭盆補注二卷。金剛通論事説各一卷。
圓覺手鑑。竹菴録各一卷。山家義苑二卷
法師有朋。金華人。自號牧菴。一家教文背誦
幾半。初學於慈圓覺。復往謁車溪。晝夜扣
請盡得其道。主僊譚講止觀。天衣持師分

衞至境

梵語分衞
此云乞食

入寺就聽。至破法遍。横破

九種禪那。皆非圓頓行人入道之門。持竦然
曰。我所未聞之説也設禮而去。湖人薛氏
婦早喪不得脱。其家齋千僧誦金剛般若
請師演説經旨。婦憑語曰。謝翁婆一卷經
今得解脱。翁問千僧同誦。何言一卷。答曰。
朋法師所誦者。蓋師誦時不接世語。兼解
義爲勝也。徙能仁。講道日盛。晩主延慶。初
升座叙謝云。有朋自遠方來。聞者莫不
心悦。於方丈扁一室。曰六經堂。中設一
几。而初無文字。士夫怪其誕。衆至寺欲屈
之。師令侍者先語之曰。諸賢欲何相見。若
賓禮則對坐商略。若請益則侍立發問。若索
難則容先伸三問。咸曰。乞從賓禮。及對
語援引不已。乃知六經在胸中也。毎臨講
不預觀文。嘗曰。我七番講止觀。於正修中
未嘗道著一字。又曰。大部中欲作一難。如
片紙大亦不成。所謂文字性離皆解脱也。故
今教苑略無義目。唯十不二門口義。纔露一
班耳。或問十境十乘方成觀法。荊溪何云
不待觀境方名修觀。師曰。向伊道。攝事成
理了也。又問。圓頓教中爲立陰否。師高聲
一喝云。陰入重擔常自現前。何更問立不立。
一日講調御丈夫。數士人至。師曰。若在儒
教論丈夫事。如忠臣事君不顧身。勇士赴
難不畏死。立天下之大事。成百世之顯名。
不爲聲色名利之所惑溺。皆名丈夫。若在
吾教。則一心三觀爲舟杭。六時五悔爲艣
棹。降伏諸魔制外道。不爲分段變易生死
之所籠檻者。方名丈夫耳。士人爲之畏服。
師御衆厲而簡。左右或欲師白堂整衆者。師
曰。我所以不數數告衆者是有意也。不見
道頻雷天失威。乾道四年十二月三日。坐
青玉軒。請行人諷觀經。至眞法身觀集
大衆念佛。留偈坐亡。葬於崇法之祖塔。禀
法者。顯菴法昌月溪法輝等甚衆。師自恃強
記不畜科策。嘗謂同學竹菴曰。天下秖一
个半座主。老兄秖半个。問何爲半个。師曰。
不合多幾个紙策也。在僊潭日。竹菴來訪。
爲上講師讀大科竟即收帙曰。宗師在座
不敢文文。其對尊宿之禮。尚謙若此
慧覺玉法師法嗣
法師法久。餘姚邵氏。受業龍泉。十五試蓮
經中選得度。初依智涌於廣嚴。後去從
慧覺。赴天竺。師隨往。旦夜爲學卒成其業。
大慧居徑山。往咨心要。嘗令師擧境觀之
旨。必撃節歎賞。有王侍御女早喪。毎附語
令請高僧誦法華。大慧令師往方升座
演經。侍御忽有感悟。夜中亡女夢於父曰。
承法師講經力已得生處。侍御因作一乘
感應記。大慧一日謂師曰。教苑人稀宜勉
力弘傳以光祖道。師遂歸。既而慈溪羅氏。以
圓湛菴延之。學者四集共仰師法。紹興十
三年。郡命居清修。泉清石潔人境倶勝。常
患後生單寮多弊。乃闢衆堂作連床蒲褥
如禪林之規。以身率先衆莫敢怠。説法機
辯有大慧之風。有不能領者。謂師談禪於
教苑。寺左曰師子巖。創一堂名無畏。日住
其中誦法華楞嚴七經。十九年不輟。一日
忽告衆。無疾而化。塔於寺西。雪溪睎顏爲
撰銘。門人妙雲。繼主其席
法師神煥。湖之安吉人。早學慧覺時稱出
類。紹興中主思溪覺悟。自昔教門諸師立義
未盡者。悉辨論之得百篇。世號煥百章。嘗
論諸天位次不正。乃考尋藏典。撰爲天傳。
其序云。案百録。安功徳天座在佛左。道場
若寛。更安大辯及四天王在右。則知世人。
或十二。或十六。或十八。皆準鬼神品。増減
無拘也。今欲定尊卑亦良爲難。如鬼子母
羅刹也。豈當與大梵同列。有女名功徳。男
名散脂。今以功徳居上。梵釋次之。後列
散脂鬼母。豈非失序。因檢討大藏作諸天
傳。隨位釋之。蓋天有主客。有男女。有本
迹。有顯晦。大梵爲三界主。帝釋爲忉利主。
四王爲八部主。若功徳大辯。但客寄耳。功徳
寄北天。大辯寄山澤。初無主領。茲所謂主
客也。功徳大辯樹神地神鬼母並女質。餘則
男身。所謂男女也。金剛密迹五百徒黨。皆大
菩薩本也。現居神像迹也。所謂本迹也。大
辯對佛宣揚正法。雖位處密寄身示女
質。而言行則顯。或但作影響不事敷揚。縱
權有統王現丈夫形。而言行則晦。所謂顯
晦也。知此四端可與言天矣。竹菴見之曰。

大略數百字。嚢括殆盡

天傳未見其本。志磐嘗撰諸
天禮讃文。正用煥師立説。

詳見法門
光顯志

嘗著圓覺疏二卷。安樂記一卷

法師如湛。永嘉焦氏。母夢寶塔而生。幼年
試經得度。首謁東靈欽師及普慈暉師。所
學未就。乃與楊尖淵空相融之車溪依卿
師。時衆已多無所容。唯小室如斗不以爲
隘。劇暑埋大甕實以塞泉。與四友背甕環
坐。以挹其爽。如此數載。衆戲目爲五瘟堂。
後參慧覺於横山。晝夜潜心盡得教觀之妙。
初主車溪壽聖。講餘課法華一部。佛號二萬
聲。有求爲知事者。以非器不見用。憾之
夜懷刃入室。則見官客滿座。次夜復入。則
昏暗失路。又一夕往得入室。見十數人皆
同師形。其人媿恐而遁。平時少睡。夏月坐
草莽中口誦法華。袒身施蚊。門人謂。師年
高宜息苦行。師曰。 &MT01855;

。飛之類。安得妙乘。
所冀啖我血聞我經。以此爲縁耳。後人因
表其處爲餧蚊臺。晩歳謝事。閒居小菴日
薫淨業。紹興庚申七月。端坐念佛結印而
逝。闍維得五色舍利。著淨業記釋觀經疏。
護國記釋光明疏。又述金剛會解假名集。
建炎初。述聲聞會異。其末題云匈奴去杭入
秀。兵火沿塘。劫掠蜂起。命在不測。聊書
此爲記時事。人以爲與章安當寇盜縱横
而著涅槃玄義。其事相類
述曰。法智之記觀經光明也。當時同宗之
輩親炙之徒。如孤山淨覺 &T059419;

辭抗辨。卒
莫能勝。謂之陽擠陰助。猶可爲説。至於
假名以天資之高徳業之美爲四明四世
孫。當教觀中興後。不思光賛乃祖之功。
而反事筆削忍爲淨業護國之記。白晝操
戈。背宗破祖。自墮山外之侶。可悲也
夫
圓覺慈法師法嗣
法師中皎。四明之慈溪張氏。賜號法照。母
夢月墮懷而生。受業永明。初依南湖明智。
未幾去謁圓覺於天竺。久之盡得法奧。靖
康初。能仁虚席。郡太守劉光。囑智涌擧所
知。以師應命。圓音一演學徒四集。以粥飯
不給。闢海田爲二十頃。香積乃裕。紹興乙
卯夏旱。郡守以龍湫昔受智者戒。遣僚屬
屈師臨湫施以戒法。即日雨洽。以年老退
處藏密菴。紹興乙丑。沐浴易新衣。書偈別
衆。正坐西向而化
行人能師。嘉禾人。少學能仁。入懺室四十
載。六時行道雖病不廢。唯不食數日其病
自愈。行人之名遂聞江浙。年既老讀文如
初學。草菴戲之曰。未忘筌耶。師曰筌何所
忘。菴大慚。嘗暑中曬衣。歎曰。慷慨丈夫反
同臧獲。於是散去餘長。唯留一弊絮袍。夏
則束梁相間。夏日入林施蚊。一日逢二虎
以身就之。虎俛首而去。山神興供一方。常
與交接。香積有乏。知事來告。則力拒之。明
旦施自至。皆曰。昨夜行人巡門相報。始知
山神荷師以往圓覺有能仁之命。師與文
首座。然指以請。及其至晝夜請益大有開
悟
普明靖法師法嗣
法師思梵。杭之臨平湛氏。賜號圓通。依淨
社普明學教觀盡通其旨。久之擢居座首。
普明遷覺悟。師與偕行。及再遷上竺。謂師
曰。覺悟之席無以易子。行道十年大振法道。
後退處西山歸雲菴。杜門著書。嘗以經疏
語録。商確禪教之旨。名曰會宗。侍郎晁公
武。一見契心。爲之序曰。予聞世父景迂先

生之言曰

晁説之
號景迂

浙江東西有天台之學。

通其説者無禪教之病。可以爲人天眼目。
小子識之。自予聞此三終星矣。今見會宗
之所述。其有合於世父景迂之言乎。師平
生以戒法力。夢寐嘗與聖賢接。凡禬禳災
凶。驅逐妖厲。一爲説戒無不通感。乾道四
年五月。有星者謂師曰。六月之望師其亡
乎。師笑曰。造物焉能制我耶。汝謂六月亡。
我且八月往。至期沐浴更衣趺坐龕中。召
衆誦佛暝目而化。塔於方丈之室
梵慈普法師法嗣
法師梵光。四明鄞之陽氏。賜號圓照。母夢異
僧入其室。十二月乃生。異香盈室。十六具
戒。始學律於湖心通照。復習教於南湖神
智。慨然遊方裴回西浙。乃之白牛見海慧
普師。聞講法華壽量品。廣談三身。言下大
悟。將還郷。海慧撫其背曰。汝必大振法智
之席。及歸郡守王資深命主廣壽。政和四年
春。太守呂淙以南湖請。時廣壽之衆。願從
者百二十人。自是南湖衆及五百。法智之世
未若是之盛也。宣和四年大旱。郡請講雲
雨經。依法結壇緇素畢集。披軸則雲興。下
席而雨注。靖康初。高麗貢使。及境來謁云。
國王問訊法師。翹仰道徳無從瞻禮。謹遣
使獻法衣一襲。及本國曉法師。所著華嚴
疏論二百卷。建炎三年以老謝去。寓奉化之
福聖。南湖自罹兵燬積年未復。郡守仇愈。
謂非師不能振。遂迎師再還。群僚畢集。佇
聞講演。仇公臨筵讃之曰。微言發覆吾生何
幸。紹興十二年。擧門人道琛自代。遂退處
於擇陽。與漕使陸寘隣居。往來結方外友。
明年春與陸君辭曰。老病既久將以後事
託延慶。乃舟行至南湖。沐浴更衣。集衆諷
觀經。書遺訓。付悟眞義誠。諷安樂行。至深
入禪定見十方佛寂然而逝。時十三年二月
八日也。壽八十。葬崇法之祖塔。師天資朴
素。待貴賤以均禮。或問其故則曰。吾法
以平等爲心。不輕爲行。昌國戴氏。爲鬼
物所擾。請師誦呪。及門而崇滅。其在福
聖。道俗請増戒法。有鄔氏子附語曰。吾汝之
先也。久處幽冥。聞人間光法師爲衆施戒。
此日冥中異類多得解脱。故吾得以暫歸
法主智欽。姑蘇常熟人。才辯超卓擧世知敬。
主東靈聚徒至五百。行梵慈之道不少異。
恪勤講懺日未嘗怠。時人尊稱法主。以比
北禪梵云
清辯齊法師法嗣
法師法雲。受業姑蘇景徳。賜號普潤。學教
觀於清辯爲得旨。紹興十三年。撰翻譯名
義七卷。以釋藏典之梵語。援引疏記有所
論辯甚爲學者之益咸澤山嘉其作。爲賛
化刻梓云

佛祖統紀卷第十五

終

佛祖統紀卷第十六
　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
諸師列傳第六之六

息菴淵法師法嗣

廣智下
第五世

　淨社處廉法師

圓辯道琛法師

智涌然法師法嗣

神照下
第五世

　覺雲智連法師

澤山與咸法師　　　赤城中益法師
白蓮智圓法師　　　山堂元性法師
白蓮妙璘法師　　　白蓮清悟法師
白蓮子侔法師　　　虚堂本空法師
眞教仙法師法嗣　　　證悟圓智法師
超果道法師法嗣　　　徳藏從進法師
通照明法師法嗣　　　報慈蘊堯法師

竹菴觀法師法嗣

南屏下
第五世

　北峯宗印法師

  智行守旻法師　　　神辯清一法師
牧菴朋法師法嗣　　　顯菴法昌法師
  月溪法輝法師　　　隱學太然法師
浮石子慧法師　　　永福智享法師
天王道用法師　　　能仁懷寶法師
祥符忻法師法嗣　　　悟空善榮法師
清修久法師法嗣　　　慈室妙雲法師
  雪溪睎顏首座
澄覺煥法師法嗣　　　覺菴簡言法師
假名湛法師法嗣　　　車溪智欽法師
法照皎法師法嗣　　　則菴明哲法師
  能仁道山法師　　　醴泉行環法師
布金覺先法師
圓照光法師法嗣　　　超果宗肇法師
東靈欽法主法嗣　　　楊尖利淵法師

息菴淵法師法嗣

廣智下
第五世

法師道琛。溫之樂清彭氏。賜號圓辯。母夢
紫氣縈身而生。年十八具戒。初學律儀。未
幾去從息菴於法明。微言妙旨一聞便領。後
至南湖依圓照。既歸郷出主廣濟。十二年
遷廣慈。建炎三年。車駕幸永嘉。有旨以林
靈素故居爲資福院。丞相呂頤浩以師應
詔。嘗以僧伽梨質米於市。夜見流光煜煜。
旦即捧還山。苦無水指工鑿井。得古磚有

天康字

南朝陳文
帝年號

泉涌其下。樂清江岸。毎以頽

倒爲患。咸謂鬼物所釁。吏民請爲授戒。神
附語致謝。門人清順。夢延慶諸祖來謁。侍
者持位圖於旁。而闕其第八。順指問之。對
曰。汝師將補其處。及後居南湖。果第八世。
嘗專修念佛三昧。忽感悟曰。唯心淨土一而
已矣。良由彌陀悟我心之寶刹。我心具彌
陀之樂邦。雖遠而近不逾一念。雖近而遠
過十萬億。譬如青天皓月影臨萬水水不
上升月不下降。水月一際自然照映。一日於
禪定中見一老宿坐禪榻上。顧謂師曰。吾
四明也。師驚喜作禮問曰。道琛於一家習氣
法相未能通達。乞垂指教。尊者首肯之。及

Footnote:

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