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佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49

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可削。王公有識
鑑未必自此語也
○九月。詔取舒州瑞石誌公記以示近
臣。宰相王旦曰。國家啓運在梁陳隋唐四
朝及五代之後。太宗即位歳在丙子。今天
尊臨降事。皆符合於五百年之前。誌公石文
云。吾觀
四五朝後次丙子年。
趙號太平二十一年
財知天命。我宋其來久
矣。上説遣陳堯咨往昇州蒋山致告
  述曰世書謂之預讖
佛典謂之預
記。謂能先事以告也在佛則言。聲聞作
佛。國劫名號見法
華經
凡夫禍福。休咎在俗
前如圖書蓍龜星占夢象。皆所以告先
事也。桓譚非讖。非不知讖也。特恐光
武當中興多故之日一切以讖決之而
於人事有不能盡。故不如不言讖
之爲愈也。然則聖人之興未甞無讖。
上世帝王之讖誠多矣。固不俟於枚數。
近古如唐大宗鴻池瑞石預記之祥。肅
宗上天賜寶鎭國之瑞。皆載之唐史。驗
于後時無爽也。惟我太宗之朝兩獲瑞
石。則有二十一帝之文。 眞宗時翊聖
臨降。則有國祚過於有唐之言。 聖祖
天書則有七百九九之讖。得非先事以
告乎。人不知學而欲謂讖爲非者誠
未可也。佛聖人先事以告。固非世俗
所能知。至於蓍龜星夢之兆與夫經史
聖賢之能先知者可不言乎。倘蓍龜星
夢之兆。經史聖賢之言。既有可信。而
於佛聖人之先記反不欲信乎。然則
我 朝石記天書。當時非無其實。特
儒人不信讖記。競指爲非。而好事者
得以和之也。借使石文可僞。則誌公親
降禁中。大宗遣使致謝。謂之不實可
乎。借使天書可疑。則 呉會中興得數
延永。謂之不實可乎。易曰。神以知來。
此仲尼言讖之大旨也。可不信乎哉
十月八日天神降于禁中延恩殿。冠服如
元始天尊。即前祥符初天神也。命上坐謂
曰。吾人皇九人之一。是趙姓之始祖。再降
乃軒轅黄帝。吾以後唐時下降總治下
方。生趙氏之族今已百年。皇帝善撫育
群生。乃乘黄雲而去。是月大赦。上尊號
曰聖祖上靈高道九天司命保生天尊。聖
祖母曰元天大聖母聖祖諱上玄
下朗
詔中外
不得斥犯。改玄聖文宣王曰至聖文宣
王。玄武曰眞武。勅諸郡天慶觀。増建聖
祖殿○



佛祖統紀卷第四十
 *宋咸淳四明東湖沙門志磐撰 
法運通塞志十七之十二
仁宗眞宗第六子。母宸妃李氏。夢二日在天其一忽墜
以裾承之遂娠。四月十四日爲乾元節。葬永昭陵
天聖元年。上常頂玉冠。上琢觀音像。左右
以玉重請易之。上曰。三公百官揖於下者。
皆天下英賢。豈朕所敢當。特君臣之分不得
不爾。朕冠此冠將令囘禮於大士也鄭氏
家集
○勅内侍楊懷古降香入天竺靈山爲國
祈福。慈雲式法師。復以天台教文入藏爲
請。懷古爲奏上知○南海駐輦國遣使進
金葉天竺梵經。詔三藏法護譯之○四明延
慶法智法師。出教義策試生徒名開幃四
十二章至今以爲法
二年。詔賜天台教文入藏。及賜白金百兩。
飯靈山千衆。慈雲撰教藏隨函目録。述諸
部著作大義○四明名儒衞開遊學至洛陽。
遇道人李士寧於逆旅。謂開曰君郷城戒香
有瘂女者。過去維衞佛也。若歸可往禮拜。
問其状。則曰。縮臂掃地者是也。開既婦亟
往寺訪之。一老尼曰。聖姑坐化年餘矣。因
示以畫像。炷香作禮。自以不覩尊容爲
之愧恨。明年過錢唐客書吏陳式家。忽見
小兒十數擁一尼童入門。譁傳云。瘂女瘂
女。開方驚顧。遽索紙書偈曰。大地山河是
阿誰。了無一法可思惟。夜來處處鳴鐘鼓。
敲破髑髏人不知。復於偈後書無去來。開
前禮足。略述戒香得瞻遺像之意。復書偈
云。須彌山上擺鐸。大洋海底搖鈴。若問瘂
女姓字。秖此便是眞名。出門竟去。追問小
兒。瘂女何人。兒曰。維衞佛也。問兒何人。曰
問取瘂女。忽倶不見
  志磐頃過甬東。棲心元妙得舊文於書篋。
念瘂女古佛。世無知者。因爲述戒香維
衞古佛記。既而元妙以遺寺。王師亮俾
刻石寺中。以題名勝。案藏經維衞或稱
毘婆尸。此翻勝觀。所謂以勝妙三觀觀
一切諸法無非三諦之理也
蜀人李士寧有道之士。得軒轅古鏡洞見遠
近。學士蔡君謨。聞而惡之。一夕夢爲虎逼。
有人救之。謂君謨曰。公貴人也。但頭骨未
正。乃以手按之。夢覺頭尚痛。明日士寧往
謁焉。即夢中所見者。後出守閩中。士寧復往
見君謨告曰。久患目疾。夜夢龍樹菩薩何
也。士寧即袖中出畫像宛如夢中。兩目明
視如故見李壁注荊公詩。士寧神異甚多。
荊公歐陽公皆有歌詩。以記述其事
○西天
沙門愛賢護賢來進貝葉梵經。賜紫服
三年。先是天禧初詔天下復放生池。四明
南湖法智法師。毎於佛生日集衆行法。放
魚鳥以祝聖。是年郡以事聞。勅樞密劉均
撰文以紀。郡守曾會立碑寺門文見光
教志
師一
夕夢伽藍神告曰。明日相公至。已而曾會領
子公亮入寺。師告以夢。母夫人謝曰。後貴
無敢忘。及公亮入相。乃買田闢屋。歳度其
有曾相公捨田
帖載教行録
○翰林學士夏竦同三藏惟淨
等。進新譯經音義七十卷○判都省馬亮言。
佛道貴重人天所師。請無得收度曾犯眞
刑及文身者。詔從之
五年。三藏惟淨進大藏經目録二袠。賜名天
聖釋教録。凡六千一百九十七卷○杭州天
竺寺。七月八月望日之夕天雨桂子。慈雲法
師播種於土。作詩以記
六年。御製三寶讃以賜宰輔及譯經院○四
明南湖法智法師。於元旦建光明懺。期至
五日。趺坐説法。驟稱阿彌陀佛數百聲。奄
然而化。露龕七日。顏貎如生爪髮倶長。闍
維之日異香芬郁。舍利無數舌根不壞若蓮
華然
七年。勅於京師大建慈化寺。謂宰臣曰。此
蓋爲先帝薦福之擧。今後毋得無故擅
興力
九年。勅韶州守臣詣寶林山南華寺迎六
祖衣鉢。入京闕供養。及至奉安大内清淨
堂。勅兵部侍郎晏殊撰六祖衣鉢記○傳
法院言。沙門懷問嘗往天竺。爲眞宗皇帝
建塔於佛金剛座之側。今欲再往爲皇太后
今上更建二塔。乞賜先朝聖教序皇太后發
願文聖上三寶讃。刋石塔下。及製袈裟奉
釋迦像。詔可。仍令詞臣撰沙門懷問三往
西天記○初太祖疑宣律師佛牙非眞。遣
使取自洛烈火煆之色不變。心敬神異。遂
製發願文。太宗朝復取驗以火。製偈讃以
申敬見三朝
御製碑
因奉安大相國寺法華院。眞宗
嘗迎供開寶寺靈感塔下。瞻拜之夕神光洞
發。遂製偈讃見三朝
御製碑
上以三朝敬事。遂迎
置禁中。以薔薇水灌之出南海三佛齊國。
香氣芬郁異常
於穴中得舍利一。五色映人。因爲製讃。
以金&T029481;二重藏之。奉以還寺。其讃云。三皇
掩質皆歸土。五帝潜形已化塵。夫子域中
誇是聖。老君世上亦言眞。埋軀秖見空遺
塚。何處將身示後人。唯有吾師金骨在。曾
經百錬色長新&T029481;徒回切。音隤。器似盂。
本紀錯爲&T029503;。今改正
  述曰。佛道大道也。佛身眞身也。言大道
則法界無遺。不同孔老之有方域。言眞
身則常住不滅。不同孔老之有生死。其
所謂佛牙舍利者。此蓋眞身應物示化之
一法也。豈世間水火所能沮壞之耶。仁
宗以三朝歸敬特製讃文。而且歴詆帝
皇儒道之宗祖者。誠以仁義之道清淨之
化。所以教域中之人致人天之福耳。非
如佛道有化人出世之能。然則在儒在
道不離此身。皆可以從事。釋學以爲未
來出世之本。恭覽宸製。知言近而指遠
明道元年十月一日。天竺慈雲法師説法坐
逝。人見大星殞於鷲峯紅光赫然。師於前
朝進金光明護國儀。上因閲視至發願文
有諸天威神護持我國聖帝仁王慈臨無際。
撫几歎曰。朕得此人可以致治。亟宣召
之則師入滅矣
二年七月。四明南湖奉法智法師舍利。葬
*於南城崇法院之祖關
景祐元年。參知政事王隨。刪景徳傳燈録
爲十五卷。傳法院編録入藏○詔試天下
童行誦法華經。中選者得度。命參政宋綬
夏竦同監。試有童行誦經不過問習業幾
年。對曰。十年矣。二公笑且閔之。約歸各取
經誦。綬十日竦七日。不遺一字歸田
○是歳
天下僧三十八萬五千五百二十人。尼四萬
八千七百四十人
二年。上御製天竺字源序賜譯經院。是書
即法護惟淨。以華梵對翻爲七卷。聲明之
學實肇於茲。其所序云。翻宣表率則有天息
災等三藏五人西土四人天息災。施護。法賢。
法護。東土一人。則惟淨耳
筆受
綴文證義。則自法進至慧燈七十九人。五
竺貢梵經僧。自法軍至法稱八十人。此土
取經僧得還者。自辭澣至栖祕百三十八
人。梵本一千四百二十八。譯成五百六十四
卷○十一月詔孔宗愿襲封文宣公
三年。駙馬都尉李遵勗。廣傳燈爲三十卷
進上。賜名天聖廣燈録。御製序○右僕射譯
經潤文使呂夷簡。參知政事潤文官宋綬言。
奉詔續修法寶録。自祥符四年至今景祐
三年。編成一百六十一卷。乞依舊式賜序
四年。御製景祐新修法寶録序。賜入大藏」
寶元二年五月。三往西天懷問同沙門得濟
永定得安。自中天竺摩竭陀國還。進佛骨
舍利貝葉梵經貝多子菩提樹葉無憂樹葉菩
提子念珠西天碑十九本。召見尉勞。賜號顯
教大師紫衣金幣
慶歴元年。三藏法師惟淨言。西土進經新舊
萬軸。鴻臚之設有費廩祿鴻臚卿主四方賓客。
後世兼領西域梵僧
欲乞停罷譯經。上曰。三聖舊模焉敢即廢。
且琛貢之藉非鴻臚則不可識。未幾中丞
孔輔道上疏。請罷譯經。上出淨疏示之。諭
以先朝盛典不可輒廢湘山
野録
○范仲淹宣
撫河東。寓宿保徳傳舍獲故經一卷。名十
六羅漢因果識見頌。藏經所未録也。仲淹遂
爲之序云。此頌文一尊者七首。皆悟本成佛
之言也。余讀之。一頌一悟。方知塵世有無
邊聖法。大藏有遺落眞文。因以傳江陵。沙
門慧哲。俾行於世
○諫議大夫歐陽修
慕韓愈斥佛老。著本論三篇。其略曰。佛法
爲中國患千餘歳。世之卓然不惑而有力
者。莫不欲去之。已去矣而復大集。遂至於
無可柰何。云云。堯舜三代之際。王政修明。
禮義之教充於天下。於此之世雖有佛無
由而入。及三代衰王政缺禮義廢。後二百餘
年而佛至乎中國。由是言之佛所以爲吾
患者。乘其缺廢之時而來。此其受患之本
也。云云。禮義者勝佛之本也。蒐狩昏姻喪祭
郷射之禮。凡教民之具無不備。則佛無由
而入歐陽氏以禮義爲本。
求勝於佛。故曰本論
又曰。今佛之法可
謂姦邪。又曰。千年佛老賊中國並見六一
居士
二年。初東掖山本如法師結百僧修法華長
懺一年。是年七月。駙馬都尉李遵勗以聞於
朝。賜號神照紫方袍。嘗於山西南見一虎
臥。以杖撃之曰。非汝住處也。虎俛首而
去。後於虎臥處結屋爲菴。以是年歸閒
此中。慕廬山之風。與郇公章得象諸賢結
白蓮社。六七年間寖成巨刹。主上素聞道
風。因賜白蓮之額。三年六月久旱。詔迎相
國寺佛牙入内殿躬禱。須臾雨大注。乃作
金殿四門以象天宮。用以奉藏。復製發願
文以見歸敬○宰相章得象兼譯經潤文
使

○六月開寶寺靈感塔災。勅中使取塔基所
藏舍利塔入内供養。將事再建。諫臣余靖
力諫。上不説○諫議歐陽修。爲言事者所
中。下詔獄窮治。左遷滁州。明年將歸廬陵。
舟次九江。因託意遊廬山。入東林圓通謁
祖印禪師居訥。與之論道。師出入百家而
折衷於佛法史記孔子世家。折衷於夫子。折斷也。
衷當也。無音漢楊雄傳。折衷乎重華
顏師
修肅然心服。聳聽忘倦至夜分不能
已。默默首肯。平時排佛爲之内銷。遲囘
踰旬不忍去。或謂此與退之見大顛正相
類。修初至師揖就座曰。足下遠臨豈以西竺
聖人之道有合於心乎。修盛氣以答曰。修
學孔孟之道。竊有慕於韓子之攘斥佛老
者。西竺之法何所取焉。師正色而詰曰。退之
排佛老。自比孟子之距楊墨。佛老大聖非
楊墨比。退之尚不可排。況今欲慕之者。昔
者文中子之言佛聖人也。而退之斥爲夷鬼。
此大慢之言也。修曰。學者廢中説史家不
立傳。退之絶口而弗稱。今師援之。謂佛聖
人者。天下孰從之乎。師曰。文中子醇儒也。
其得佐太宗當不愧三代之治。其職居修
史。必能列佛老於聖人。昔陳叔達撰隋史。
避嫌於當世。而司馬君實作傳以補之。退
之蔽賢而弗稱。豈天下之公心。皮日休謂。
孟子荀卿翼傳孔道。至*於文中子司空圖。
謂天生文中子以致聖人之用。故房杜之徒。
恢張文武以濟正觀之治。此皆足以知文
中子也。荀卿之徒。韓非尚刑名以害世。李
斯焚詩書以亡秦。楊墨之禍未至是也。文
中子之門人。能以仁義之道。輔成唐家以
致治平。若子雲退之徒立空言。不聞其徒
有佐漢興唐之效者。然則文中子之道。豈
不愈於荀楊韓子。而後世學者顧不之知
文中子之弟王績。奏候君集無君事
連長孫無忌叔達避嫌故。弗與立傳
修曰。韓子之與道文中子不合者鮮矣。使
其遇太宗。必大發所蘊。師曰。憲宗中興之
君也。退之不聞此時有所裨賛。乃以排佛
老爲己功。欲自比於孟子之距楊墨。其好
勝取名。若是之甚。且退之斥佛爲夷鬼者。
請略辨之。佛聖人降自兜率天。託生中天
竺聖王之家。何以夷稱。佛聖人不生不滅
曠劫常存。人天之宗仰。何以鬼稱。此非退
之大慢語乎。退之七世祖韓耆。當後魏永
興。自赫連屈匃來降拓跋。赫連氏。匈奴左賢
王。後據朔方號大
夏。後魏道武拓
跋氏。起自北狄
由西戎歸北狄。獨不爲祖
諱。而反敢訕佛聖人乎。退之畏修史褒貶
之過答劉秀才書。夫爲史者。
不有人禍必有天刑
而不思貶佛之
過爲尤可畏。排老子爲己任。而兄事毛
仙服其丹。卒疽發而殂 退之言韓
與毛同姓
子昶校書不
校漢書。改金
根車爲金銀車
卒黜歸。未數世而絶滅。其亦
天刑人禍之不能免乎。退之倡排佛老。足
下今又和之。將使後世好名之士。援韓氏
歐陽氏以爲法。豈不爲盛徳之累。諺言。善
罵者人亦善罵之。足下舊著本論。孜孜以
毀佛爲務。安得衆口不毀公於天聽之前
乎。足下之言。以蒐狩喪祭郷射之禮爲勝
佛之本。是猶退之原道而實未知道也。修
大驚赧。爲之謝曰。修胸中已釋然。將何以
見教。師曰。佛道以悟心爲本。足下屢生體
道。特以失念生東華爲名儒。偏執世教
故忘其本。誠能運聖凡平等之心。默默體
會。頓祛我慢悉悔昨非。觀榮辱之本空。了
死生於一致。則淨念當明天眞獨露。始可問
津於此道耳。修自此頗有省發。及後入參
大政。毎譽於公卿之前。歳時書問未嘗絶
蜀沙門祖秀。紀歐陽子見訥禪師事。作歐陽外傳。後湖
居士蘇庠養直魏公張浚爲序。秀住潭州上封。得法於黄
龍新禪師。
自號藏六菴
  述曰。孔子文中子皆謂佛爲聖人。韓氏則
曰。佛者夷狄。歐陽作本論曰。佛法爲中
國患。二子不知佛爲聖。不知天地之廣
大故。不知奚爲夷奚爲中國。不知佛
法之妙故。不知奚爲本奚爲患。儒宗有
欲排佛者。倘未能覽其典籍質諸學
者熟復其義理之所歸。則吾恐輕肆慢
易。如韓歐一時之失言也。然退之問道
於大顛。自云得入處。故魯直有云。退之
見大顛後。作文理勝。而排佛亦少沮。歐
陽見祖印。肅然心服。故東坡有云。永叔
不喜佛。然其聰明之所照了。徳力之所
成就。眞佛法也。今人徒知誦前時之觝
排。而不能察後來之信服。以故二子終
受斥佛之名。其不幸乎
勅封孔子四十六代孫宗愿爲衍聖公。仙源
縣差廟戸五十人。充灑掃
五年。眉山蘇洵赴汴京擧進士不中。泝江
至潯陽。登廬山謁祖印訥禪師問法東坡
云。
慶歴丁亥。先君問法
於圓通。訥公得其旨
六年丙戌。江寧府正覺禪院住持守暹。重建
泗州大聖磚塔。天禧寺住持普莊撰葬舍利

七年。春不雨。遣使往隨州大洪山祈雨。使
人晨興叩殿遇紫服神僧。以目視之。翌日
大雨。詔封慈忍靈濟大師○太子太保張方
平。嘗爲滁州。至一僧舍偶見楞伽經。入
手恍然如獲舊物。開卷未終宿障氷解。細
視筆畫手迹宛然。從是悟入。常以經首四
偈發明心要。蘇軾爲題經後云。先佛所説。
微妙第一。眞實了義。故謂之佛語心品。祖師
達磨以付二祖。曰吾觀震旦所有經教。唯楞
伽四卷可以印心。祖祖相授以爲心法。如
醫之有難經。句句皆理。字字皆法。後世達者
神而明之。如槃走珠。如珠走槃。無不可
者云云。軾遊公之門三十年矣。今年過南
都見公於私第。公時七十九。幻滅都盡。慧
光渾圓。軾亦老於憂患。百念灰冷。公以爲
可教者。乃授此經。旦以三十萬錢使印施
江淮間。金山佛印元禪師。謂印施有限。書
而刻之則無盡。乃爲書而刻之板。以爲金
山常住云○御製譯經頌賜三藏法護
八年。諫臣司馬光屢疏乞立儲嗣。上聞開寶
寺言法華有異行夜焚香默祝。翌日請法華
大士於化成殿齋。曁旦上道衣凝佇。俄内侍
奏言。法華自右掖門趨入。將至寢殿。訶不
能止。上笑曰。朕召之耳。至則徑升御榻趺
坐受齋。上問儲嗣事。索紙連書十三十三
字。後英宗繼統。乃濮王第十三子濮王爲
仁宗兄
知制誥曾公亮丁母夫人憂告歸。郷僧元達
附舟至錢唐。入天竺禮大士。入門見素
衣女謂曰。曾舍人五十七。入中書上座。是
年亦受師號。已而不見。至是年果拜相。而
達以曾公恩補大師。公亮前身爲青草堂。
年九十餘。曾氏婦入寺設齋。以衣物施之。
青感其意。及婦人生子青正坐化○參知政
事歐陽修知楊州。廬山祖印訥禪師遣僧問
訊。修與對食。偶曰。高麗遣使問。魏武注孫
子三處要義無注説。廷中諸賢無敢答者。有
詔問修。亦未知其答。僧曰。山中老師必知
此義。修欣然飾郡庭儀從乘急傳往&T051759;之。
師謂使者曰。兵者機密之事不可以示人。
使反命。即以其言應詔東林
修後爲注孫
子作序。有云孫武以不窮爲奇。其文略而
意深。又爲錢忠懿王賛曰。中有樗里不以
示人。皆有得於祖印之意也
  述曰。磐兒時侍師袁先生名機。爲郡學録
絜齋正獻公姪
見與郷士閲孫呉兵書。聞其論曰。儒
者之兵合於常道。愛養士卒不妄戮一
人。仁也救時赴難不忘君主。義也。兩
陳相抗遣使往來。禮也。保境息民各守
盟約。信也。至於曲在彼直在我。以正出
師以奇制勝。智也。夫智者不滯一隅。有
先事預算而勝者。有臨機制變而勝者。智
用不定通於神明。父子至親不能以告。
然則紙上之語。豈足以盡其意耶。聞此
語四十五年。今觀東林録所載。益信袁
公之言與祖印同其旨
歐陽外傳云。公至圓通。范文正公以書抵永叔。問
孫子闕疑。魏武不注。師就覧畢。即取別幅釋之。
公驚汗
永夕
九年。歐陽修知頴州。官妓盧媚善談笑。口
作蓮華香。有蜀沙門知人前事。修以問之。
僧曰。此女前爲尼誦法華三十年。一念之差
遂至於此。修問妓曰。曾讀法華經否。妓曰。
失身於此何能讀經。修令左右教之。一聞
即誦。經他經則不能遯齋
閑覧
皇祐元年。詔再
建靈感塔奉藏舍利慶歴四年災
毀故重建
○勅中使
往陳留入關寺迎佛指舍利。或以爲僞。上
命試以烈火撃以金椎。了無所損。俄而舍
利流迸光照西方。上曰功徳。欲歸闡教乎。
乃以水晶寶匣盛之。御製發願文。奉迎歸
寺。初是陳留邑人爲沙門義津建寺請額
爲闡教。俄有梵僧至曰。我自天竺携佛指
舍利。欲求吉祥處奉安。非師不能護。施
之而去。既而瑞光屢發。祈禱頻應&T072466;
撰碑
○自
周朝毀寺。建隆興復。京師兩街。唯南山律部。
賢首慈恩義學而已。士夫聰明超軼者。皆厭
聞名相之談。而天台止觀達磨禪宗未之能
行。淳化以來四明天竺行道。東南觀心宗眼。
照映天下。楊億晁逈有以發之。眞宗嘉奬
錫以法智慈雲之號。雖一時朝野爲之景慕。
而終未能行其説於京邑。至是内侍李允
寧奏。以汴京第宅創興禪席。因賜額爲
十方淨因。上方留意空宗。詔求有道者居
之。歐陽修等請以圓通居訥應命。訥以疾
辭。因擧懷璉以爲代歐陽
外傳
二年。宰相文彦博兼譯經潤文使。彦博在京
師與淨嚴禪師。結僧俗十萬人念佛。爲往
生淨土之願○詔左街淨因禪寺懷璉禪師。
入對化成殿升座。右街僧録智林等問話。
奏對稱旨。賜號大覺○初舜老夫住廬山
棲賢。南康守以私忿民其衣。大覺迎至淨
因。居以正室。上毎召師入内。未嘗言之。
一日嘉王至寺。見大覺侍立舜旁甚恭。怪
問左右。知大覺曾入舜室。歸以奏上。上召
對便殿。道貎奇偉。敬之曰。山林之高人也。
即於扇上書賜曉舜。依舊爲僧。再住棲賢
寺。賜紫衣銀鉢
五年。西天沙門智吉祥等來朝進梵經。賜紫
服。○詔歐陽修同宋祈范鎭修唐書。如高僧
玄奘神秀諸傳及方技傳乃至正觀爲戰士
建寺薦福之文。並削去之。有淨因自覺禪
師。初學於司馬光。甞聞其言。曰永叔不喜
佛。舊唐史有渉其事者必去之。甞取二
本對校。去之者千餘條。因曰。駕性命道徳
之空言者。韓文也。泯治亂成敗之實效者。
新書也。范祖禹聞光言。乃更著唐鑑。陰
補新書之闕歐陽
外傳
○司馬光甞讀文中子。謂
佛爲聖人。乃曰。審如是則佛之心可見矣。
乃作禪偈六首。其卒章云。言爲百世師。行
爲天下法。爲賢爲大聖。是名佛菩薩。暇
日遊洛陽諸寺。廊廡寂寂。忽聲鐘伐鼓至
齋堂。見沙門端坐默默方進匕箸。光欣然
謂左右曰。不謂三代禮樂在緇衣中。至和
元年。勅三藏法護戒徳高勝。可特賜六字師
號。曰普明慈覺傳梵大師○上夢至景徳寺
門。見龍蟠地上。驚而寤遣使往視之。見一
僧臥門外。其名道隆。明日召見。奏對詳敏。
賜號明悟禪師。勅曹門外建華嚴院以居
之。二年。淨因大覺禪師懷璉上書。乞歸老
山中。上曰。山即如如體也。將安歸乎。師乃進
頌曰。千蔟雲山萬壑流。閑身歸老此峯頭。殷
勤願祝如天壽。一炷清香滿石樓。上嘗賜
龍腦鉢。師對使者焚之曰。吾法已壞色
衣以瓦鐵食此鉢非法。使者歸奏。上益嘉

嘉祐元年。乾元節勅開寶寺福聖塔院建大
齋。施僧袈裟○相州太守李復圭。發龍興
寺塔基。得佛髮舍利。旋轉如螺。引之甚長。
人從中過往來不斷。宰相韓琦即其地建
殿藏之。三年譯經三藏銀青光祿大夫試光
祿卿普明慈覺傳梵大師法護亡。壽九十六
○西夏國奏。國内新建伽藍。乞賜大藏經
典。詔許之。五年。同中書門下平章事富弼
兼譯經潤文使○富鄭公。請顒華嚴住洛
陽招提。邀司馬溫公從&T051759;之。忽見數十擔
過溫公問之。曰新招提長老行李也。溫公即
命歸謂鄭公曰。已見之矣
  述曰。學道之士以貧爲徳。此世人之常
所知敬也。招提數十擔。卒爲溫公見薄。
一眚掩大徳。可不戒之哉
六年。文彦博以使相鎭魏府。請文慧禪師
重元居天鉢寺。一日來別曰。入滅去。彦博
遣子往候之。果坐脱。暑中香風襲人。焚龕
之時煙色正白。舍利如雨。彦博親臨視。手
執流離瓶祝之。煙入瓶中舍利填滿
○杭州智圓律師允堪示寂。塔*於西湖菩
提寺。嘗述會正記。以消釋南山律宗諸文。
行於世
七年。藤州沙門契嵩。初得法於洞山聰禪師。
至錢唐靈隱閉戸著書。既成入京師。見内
翰王素進輔教編。定祖圖。正宗記。上讀其
書。至爲法不爲身。嘉歎其誠。勅以其書
入大藏。賜明教大師。及送中書宰相韓琦。
以視參政歐陽修。修覽文歎曰。不意僧中
有此郎。黎明同琦往淨因見之。語終日。
自宰相以下莫不爭延致。名振海内。及東
下呉門大覺璉禪師作白雲。謠以送之石門文
字禪
  述曰。晁以道言。予嘗怪韓文公歐陽力
排浮圖。而其門多浮圖之雄。如澄觀契嵩
輩。雖自能傳於後世。而士夫至今喜稱
道之者。二公之力也
洛陽沙門鑒聿。深於易述韻總五篇。歐陽
修爲之序曰。推子母輕重之法。以定四聲。
考求前儒之失。辨正五方之訛。儒之學者
莫能難也
  述曰。夫人在孩提時便知學字。師不知
字故所學多非。及長又以是教人非。傳
非故皆不疑。不知字而爲文。文欲學
古。而字不知古。何文哉。漢先君中郎尚
後漢盧植字子幹。至磐己
身爲十二世。備見家諜
嘗上書。乞正五
經文字。有云。古文近實而流俗。降在小
學此傷之也班固漢書列
字書爲小學
磐幼從師學。年五
十始悟字多非。因發憤取諸字書訂正
之。益知世人書字訛謬爲尤多。如陳陣
華花歴暦奉俸。反主俗字而違失經史之
論語戰陳之事。諸典皆作陳。今韻略却出陣字。
於下注云。亦作陳○禮記。菊有黄華。詩隰有荷
華。魏曹植詩。朱華冐緑池。今韻略先出花字。於
下注云。亦作華○易治歴明時。漢書律歴志皆作
歴。今韻略歴暦並出○漢書餐錢奉邑。又光武詔。
増百官奉。扶用反。秩祿也。今韻略先出俸字。下
注云。亦作奉。
此皆以俗字爲主
巖岩槀藁臺䑓船舡。此造
作不典。而正通俗三者之所不收。岡崗
暴曝芻蒭然燃。是爲山山火火重加之繆
暴音僕。孟子一日暴之。史記。暴其所長於燕。
又暴露於野。並音僕。號字韻者。非曝浴
况宜冝羈覊場塲是爲増減點畫之不成
字也。至於正月之音征。昭穆之音韶。異
代不必諱。而述音義者。諱之何也。書正
月上
日音政。又音征。詩正月如字。世謂秦始皇諱政。
故避者音征。今去秦遠矣。尚不聞避政事之政。何
獨正月之避耶。禮記王制。三昭三穆無明音。周禮
呼昭穆而進之。注上昭反。此因避晋文帝諱昭故音
韶。然昭穆正取昭明之義。朱晦菴經解並用如字。
此征韶二音皆陸徳明釋文。不知改削之過。已亡不令
之君。能與避諱。而孔聖萬世之師。
不知避諱。古今儒宗不能無愧也
佛與禪出
釋典而不收。僧與梵亦釋典而置之篇
韻。何也梵語佛陀此言覺者。梵語禪那此云靜慮。
此二字不收。梵語僧伽此云衆。梵者清淨
離欲。今韻
中收二字
是知孫強之増玉篇梁顧野王撰
玉篇。唐孫強
増字。多
取俗書
孫愐之増廣韻唐孫愐撰廣
韻多收俗字
與夫本
朝丁度之撰集韻。皆泛引俗書雜揉正
體。俾經史古意黯然不明。此字書之大
阨。而有待於志士以矯正之乎。今觀歐
陽序韻總。謂能正五方之訛。儒者莫能
難。於私心竊有感焉。特無由見此書
見六一
居士集
黄太史曰。魏晋人取字勢易工。
不復問字之根源。如橋&MT01886;&MT01887;皆不成
字。思陵翰墨志有云。書字之弊無如本
朝。至哉。聖學之深識也高宗陵
號永思
英宗仁宗兄。濮王第十三子。
正月二日爲壽聖節
葬永原陵
治平二年。勅大相國寺造三朝御製佛牙讃
 碑。翰林學士臣王珪撰文。左僕射魏國公
臣賈昌朝書。右僕射兼譯經潤文使衞國公
臣韓琦立石。太宗御製曰。功成積劫印文
端。不是南山得恐難。眼覩數重金色潤。手&T016254;
一片玉光寒。錬時百火精神透。藏處千年瑩
采完。定果熏修眞祕密。正心莫作等閑看。
眞宗御製曰。西方大聖號迦文。接物垂慈
世所尊。常願進修増妙果。庶期饒益在黎
元。仁宗御製。三皇掩質皆歸土。五帝潜形
已化塵。夫子域中誇是聖。老君世上亦言
眞。埋軀秖見空遺冡。何處將身示後人。唯
有吾師金骨在。曾經百錬色長新
三年。淨因璉禪師乞歸四明阿育王山。上賜
手詔曰。天下寺院任性住持。師遂建宸奎
閣以奉先朝聖製仁宗詩頌
凡十七篇
學士蘇軾爲作
記。移書問手詔中語。師答以無。此後示寂
得之笥中。軾聞之曰。有道之士也
四年。勅天下私造寺院。及三十間者。並賜
壽聖之額
神宗英宗長子。母宣仁聖烈皇后
高氏。四月十日爲同天節
葬永裕陵
熙寧元
七月司諫錢公輔言。祠部遇歳饑河決。乞鬻
度牒以佐一時之急。自今聖節恩賜。並與
裁損。鬻牒自此始
  述曰。古者出家之士。自漢明以來。並從
國恩而爲得度。如隋文一歳至五十萬。
唐太宗感奘三藏弘法須人之言。即度僧
至萬七千人。睿宗度三萬人。本朝太宗普
度十七萬人至二十四萬人。此特恩蒙度
之大略也。唐中宗始詔天下試經度僧。是
猶漢家以科擧取士。最可尚也。我太宗
眞宗仁宗。並擧試經之科。於茲爲盛。未
聞貨取於山林高尚之士也。自唐肅宗
用宰相裴冕之請。以時方用兵始鬻度
牒。猶漢世納粟助邊以得爵也。從恩猶
可擇人。試經是爲得才。至於納訾爲
僧。則富者可以逞欲漢書訾
眥同
長汚雜虧
精進。法門之不幸也。公輔以時艱。始勸
上裁恩賜以就買賣。利源一開。逮今不
可復塞。律言。餘方有清淨。雖非我制
不得不行。蓋此義也
是歳天下僧二十二萬六百六十人。尼三萬
四千三十人
四年。明教大師契嵩終*於錢唐之靈隱。火
浴之鼻舌眼睛耳豪數珠五物不壞。時衆欲
驗之。烈火再鍛。五物愈堅
五年。勅錢唐天竺觀音院。歳度一僧以奉
香火上竺
紀勝
○七月歐陽永叔自致仕居頴上。
日與沙門遊。因自號六一居士。名其文曰
居士集歐公自作傳云。吾家藏書一萬卷。集録三代
以來金石遺文一千卷。有琴一張。有棊一局。
而常置酒一壺。以
吾一身老此五物
息心危坐屏却酒殽。臨終數
日令往近寺。借華嚴經讀至八卷。倏然而
見外
永叔初登政府苦於多病。嘗夢至一
所見十人冠冕列坐。一人曰。參政安得至
此。永叔問曰。公等非釋氏所謂冥府十王
乎。曰然。因問。世人飯僧造經。果有益否。曰
安得無益。既寤病良已。自是益知敬佛
樞密副使呉充撰行状云。
此事得於公之孫曰恕
  述曰。居士者西竺學佛道者之稱。永叔
見祖印。排佛之心已消。故心會其旨。而
能以居士自號。又以名其文集。信道之
篤於茲可見。然其傳六一。謂以一身老
五物之間。五物者身外之餘物。豈足以寓
諸道。則知居士之稱。或近於濫。蓋好名
而失其實者也。良渚曰。歐陽氏號稱大
儒而無通識。以故立論時有乖戻。而爲
當時君子之所見攻。如議追尊濮王爲
皇考誤。英宗承大統無人子禮英宗本生
父濮王。
及繼仁宗。王珪議宜稱皇伯。歐陽修請如漢宣帝光
武稱皇考。范鎭奏。既考仁宗。又考濮王。非是宜。
從珪議。司馬光奏。歐陽修巧説誤聽。宜從珪議。
呂誨十一奏。乞依王珪。不報。乃與范純臣呂大防
合奏。歐陽修首開邪議。韓琦&T059419;非傳會。乞下修于
理正其罪。上竟從修議。其後神宗以追尊事與漢宣
帝異。以問呉奎。對曰。此誠牽於私恩耳。神宗
曰。當時爲歐陽修所誤。奎曰。韓琦於此事亦失

謂見在佛不拜過去佛。誣太祖眞宗
不爲佛敬歐陽歸田録載。太祖入寺問賛寧。佛
當拜否。答曰。見在佛不拜過去佛。
今詳賛寧隨呉越王歸京師。在太宗朝未嘗及見太祖。
歸田所載妄也。會要國史也。稱眞宗毎上元詣寺觀三
十處百拜以上。歐陽豈不知之。而妄載歸田
録中。上誣兩朝。下誣賛寧。其爲過不少矣
削唐
太宗戰士建刹之詔。失史官記事之實
太宗正觀三年。詔建義以來隕身戎陳者。爲建寺薦
福。四年戰場七處建寺成。命虞世南岑文本七人爲
七寺撰碑。事載舊史。歐陽並刪去之。本朝建隆二
年。韶於楊州置建隆寺。爲死事者薦福。如唐正觀
四年故事。其後王禹偁撰碑。建隆之詔。既指唐朝
故事。考之新書則無所可據。使後世有歐陽子修宋
史。則將并除
建隆之詔矣
謂河圖洛書爲怪妄不足信。
與易繋辭論語相反見居士集
論易篇
至若著本
論。斥佛法爲中國患。而晩年敬明教服
圓通。稱居士。讀華嚴竟自畔其前説。猶
韓退之始排佛而終信服。至哉子瞻之論
曰。韓愈之於聖人之道。蓋亦好其名而
不樂其實也。其論至於理而不精。往往
自畔其説而不知今觀歐陽之始卒。當
亦不逃子瞻之論
詔衡州迎常寧資福寺玉塔入京師。塔高一
尋。累以玉石。阿育王所造第九塔也。或夜中
騰光明。且往瞻敬者。必獲舍利○日本國
沙門成尋來朝
六年七月。天竺靈山海月大師慧辯合掌坐
亡。遺言。須東坡至方闔龕。四日坡至見趺
坐如生。乃作三詩以弔之欲尋遺迹強霑裳。
本自無生可得亡。
今夜生公講堂月。滿庭依
舊冷如霜。集中但録其一
初是學士沈遇治杭。
以師有重徳補爲都僧正。通守蘇軾爲之
序曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道徳材智之
士。與妄庸巧僞之人雜處其間。號爲難齊。
故僧正副之外。別補都僧正一員。簿書案牒。
奔走將迎之勞專責副正以下。而都師總領
要略。實以行解。表衆而已。師既蒞職。凡
管内寺院虚席者。涓日會諸刹。及座下英俊。
開問義科場。餬名考校。十問五中爲中選。
不及三者爲降等。然後隨院等差楚宜反
不齊也
以次補名。由是諸山仰之咸以爲
八年七月。公卿朝士建盂蘭盆會*於開寶
寺。自月五日始至十五日畢。主客揚傑爲
之記
九年。勅開寶寺靈感塔。建慶壽崇因之閣。
中建木塔。御篆鴻福圓成之塔
十年。夏旱。上於禁中齋禱甚虔。夜夢神僧
馳馬空中口吐雲霧。覺而雨大霔。勅求其
像得之相國寺閣第十三尊羅漢。詔迎入内
供養。宰相王珪以詩稱賀曰。良弼爲霖孤宿
望。神僧作霧應精求東軒
筆録
元豐元年三月。杭州雷峯慧才法師。爲靈芝
元照道俗千人授菩薩戒。羯磨之際見觀音
像放光講堂大明。淨慈法眞禪師守一作戒
光記。米芾書。辯才法師立石*於龍井
二年。初駕部郎中朱壽昌。七歳時不知母所
在。乃刺血寫佛經。行四方求之。五十年復
棄官入秦。得母於同州。年已七十。蘇軾時
謫居黄州。寄詩以爲賀。時稱壽昌孝感所

三年正月。勅大内設千僧齋。施袈裟金剛
經。爲慈聖太后追福○詔詳定官制朝議。
以自唐至本朝。譯經僧官皆授試光祿卿或
鴻臚卿。今後改賜譯經三藏法師。試少卿
者。賜三藏法師洪容齋
三筆
○詔革江州東林律
院爲禪席。命常總禪師居之。寺人相謂曰。
遠公讖記。吾滅七百年。當有肉身大士革
居道場。今總公實應之矣。東坡過東林。贈
以詩曰。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨
身。夜來八萬四千偈。今日如何擧似人○
荊公王安石問文定張方平曰。孔子去世百
年生孟子。後絶無人。或有之而非醇儒。方
平曰。豈爲無人。亦有過孟子者。安石曰。何
人。方平曰。馬祖汾陽雪峯巌頭丹霞雲門。安
石意未解。方平曰。儒門淡薄收拾不住。皆
歸釋氏。安石欣然歎服。後以語張商英。撫
几賞之曰。至哉此論也○祁公杜衍以張方
平佞佛常笑怪之。有醫者朱生遊二公間。
一日祁公呼朱生胗脈。生謂使者曰。往
白公。但言看楞嚴未了。及至揖坐。謂曰。老
夫以君疏通不意。近亦闒茸。聖人微言無
出孔孟。所謂楞嚴者何等語耶。生曰。公未
讀此經。何知不及孔孟。因袖中出其卷。祁
公觀之。不覺終軸。大驚曰。安道知之而不
以告我。即命駕就見之方平字
安道
安道曰。譬如
失物忽已得之。但當喜其得不必悔其
晩也○張商英初仕。因入僧寺見藏經嚴
整。怫然曰。吾孔聖之教不如胡人之書耶。
夜坐長思。馮紙閣筆。妻向氏曰何不睡去。
商英曰。吾正此著無佛論。向曰。既言無佛
何論之有。當著有佛論可耳。商英默而止。
後詣同列見佛龕前維摩詰經。信手開視
有云。此病非地大亦不離地大。倏然會
心。因借歸細讀。向曰。讀此經始可著無佛
論。商英聞而大悟。由是深信其道。後爲漕
於江西謁東林總禪師。遂蒙印可。因按部
過分寧。諸禪&T051759;之。最後見兜率悦公。商英
見其短小。易之遽曰。聞公聰明善文章。悦
大笑曰。運使何至失言。從悦臨濟九世孫。
對運使論文章。正如運使對從悦論禪
也。商英内慚。佯不領曰。師是臨濟九世耶。
是夜宿兜率。語及宗門事。至更深悦焚香。
請十方諸佛作證。謂商英曰。東林既印可
明公。公於佛祖言教有少疑否。商英曰。香
林獨脚頌。徳山托鉢話。未能無疑。悦曰。秖
如末後句是有耶是無耶。商英曰。豈不是
有。悦大笑歸丈室。閉門而寢。商英展轉無
寐。五更下榻觸翻踏床。忽然有省。爲之
頌曰。鼓寂鐘沈托鉢回。巖頭一拶語如雷。
果然秖得三年活。莫是遭他授記來。遂扣
門曰。商英已捉得賊。悦曰。贓在甚處。商英
無語。翌日復擧前頌。悦曰。參禪祇爲命根
不斷依語生解。如是之説公已深悟。然至
極微細處使人不覺不知墮在區宇。悦後
作頌證之云。等閑行處歩歩皆如。雖居聲
色寧滯有無。一心靡異萬法非殊。休分
體用莫擇精粗。臨機不礙應物無拘。是
非情盡凡聖皆除。誰得誰失何親何疎。拈頭
作尾指實爲虚。翻身魔界轉脚邪塗。了
非逆順不犯工夫。商英邀至建昌。途中
一一伺察有十頌叙其事。悦亦酬十頌。法
門傳提以爲盛事已上三事見
宗門武庫
商英既達禪
道。甞謂人曰。吾學然後知儒○杭州淨慈
宗本禪師。夏中定起。有道人卉衣至堂上。
本視之曰。黄龍舊話何不擧似。其人笑曰。錢
大安用饒舌。遽御風疾去。卉衣者呂洞賓也。
錢大者本前身也普燈
○八月館職文同字與
浴。冠帶正坐而化。同館崔公度聞之。驚謂
人曰。昨別與可於州南曰。明日復來乎。及
再往與可徐曰。經言。人不妄語者舌覆面
上。即吐舌引至眉上。三疊之如餅状。公度
大駭。今聞其亡又異。信得道人也。與可梓潼
人。文行高潔。畫竹得妙趣東都事略
及文藝傳
四年。蘇軾在黄州。作趙先生舍利記言。南
海有潘冕者陽狂不測。人謂之潘盎。蓋俚
人謂心風爲盎也。盎與京師言法華偈頌
往來。言云。盎即日光佛也。有趙棠者。初爲
幕官。因棄仕從盎遊。盎謂盡得我道。盎既
隱去。棠亦坐化。焚其屍得舍利數升。軾與
棠子昶遊。得四十八粒
五年。詔相國寺闢六十四院爲八禪二律。
以東西序爲慧林智海二巨刹。詔淨慈宗本
禪師住慧林。東林常總禪師住智海。總固
辭。許之。本入對延和殿。山呼。即就榻加趺。
侍衞驚顧。師方自若。賜茶擧盞撼蕩之。上
問受業。對曰。承天永安姑蘇承天
寺永安院
上大喜。語
論久之既退。上目之曰。僧中寶也。侍者問主
上何語。曰喫茶閑話
七年。太子少師趙抃。舊與法泉禪師爲方
外友。及知青州從重元禪師問心要住天
鉢嗣
天衣懷
禪師
嘗隱几公堂心如止水。忽聞辟歴聲
豁大省。擧頭觀空。刹刹塵塵無處不是。後
致政歸衢。築高齋以自居。與高僧逸民遊。
是年八月有大星隕於庭。公晨起與子&MT01889;
語如平時。忽趺坐而化蘇子瞻作神道碑。
及見普燈
○荊
公王安石。請以江寧府圍廬爲僧寺。賜額
報寧禪院。初安石子雱資性險惡。父居政府。
凡誤國害人之政。雱實使之。既亡。安石恍
惚見荷鐵枷告父求佛爲救。安石大懼。亟
爲建寺之祈脱苦
佛祖統紀卷第四十五
  召句曲山道士朱自英詣闕。賜號觀妙
先生。初眞宗以儲嗣久虚。命朱自英奏
章升神帝闕。見三茅眞君乘寶輦而下。
問何所來。答曰。臣爲大宋祈嗣。茅君頷
之。以其章進太上。勅曰。茅盈憂國愛
民。宜爲宋嗣。明年仁宗生句曲洞天在閏州
句容縣。三茅君
治此山長茅盈二弟固
&MT01890;。詳見通塞志一卷
  考異曰。鄭景望家集言。茅君下生張師
正。括異志則云南岳李仙。此兩者必一。
于是今觀樂史感夢近於恍惚。未若
自英升神所遇之爲實也。矧惟眞廟
拜章於當年。仁后錫號於茲日。皆
所以表正其事。則宜以鄭氏所紀爲
實。
八年。詔嗣天師張乾曜赴闕。賜號澄素
先生。上問以飛昇之道。對曰。此山林志士
之所爲。非可以輔政教也。上嘉之。詔
自今一代與一先生號免租徭。○上聞
藍元道有道術召見之。館于芳林園。賜
號養素先生。未幾去居南岳。所居夜有
赤光。及聞對談者翌日侍者以問曰。吾師
劉道君海蟾子行雨過此耳。有劉中明者。
南遊衡山。謁養素受其術。後於伽藍屍
解。邑令拜其窆。聞其中言曰。止暴殄
息求營。勿冐財勿柱刑。令愕而去。郷人
簡有從復見於東都。問曰。與先生同里
閉。獨不念之乎。中明曰。人年五十已如
敗屋。能志於道僅可延年。子今年七十
矣。平生好法律佐人諍訟。尚何所言。遂
不顧而去
○零陵何仙姑者。幼行山中。逢呂仙出
桃食之遂不飢。家異之作樓以居。呂仙
常過之。仙姑逆知世人未然事。狄青南
征優智高。問仙姑曰。是行可克否。姑曰。
癤破膿出。既而左校孫節陷陳再戰而破
之。著作佐郎焦浚明以仕宦不達奏章自
訴。一夕得幅紙。有十六字不可識。持問
姑。姑曰。天篆也且亟歸家。浚明叩之。姑
曰。受金五兩折壽十年。枉殺二人死後
處分。浚明至家即死。士夫過零陵者日
至門訪災祥。仙姑厭之。乃盛服坐化。著
靈源志。言修養事。行於世湖南
永州
○天台張平叔。少傳混元之道。龍圖陸
詵守成都。依以遊蜀。遇異人授金丹火
候之訣。道成著悟眞篇傳於世。甞遍參
禪門大有省發。後讀雪竇祖英集。頓明
心地。作歌偈以申其旨。且言。獨修金丹
而不悟佛理者。即同楞嚴十仙散入諸
趣之報。侍郎馬默漕廣南復從之遊。未
幾趺坐而化。錬其蛻得舍利千百。紺碧
色若雞頭。然既而復其見之者。平叔始
以丹法傳之石泰。泰以傳薜道源。皆於
丹道有成
  述曰。學仙之流已執所得。知佛道爲
究竟者不多有也。如張平叔明佛性。
呂洞賓悟禪理。時一見耳。今世道流不
知學。謂仙爲陽魂。釋爲陰鬼。著此
説以誤後人。皆不知佛性禪理之過









佛祖統紀卷第四十
 *宋咸淳四明東湖沙門志磐撰 
法運通塞志第十七之十三
哲宗神宗第六子。母欽成皇后朱
氏。十二月七日爲龍興節
陵名
永泰
元祐元年。高麗王子祐世僧統義天來朝。
勅禮部蘇軾館伴。有司共張甚設共張作供帳
讀見漢書疏

義天四上表乞傳華嚴教。乃勅主客
傑送至錢唐。受法於慧因淨源法師。復往
天竺謁慈辯諫法師傳天台教。見靈芝照
律師請戒法及資持記。至金山謁佛印元
禪師。坐納其禮。楊傑驚問其故。元師曰。義
天異域僧耳。若屈道徇俗。何以示華夏師
法。朝廷聞之。以師爲知大體。義天既還國。
乃建刹傳教。奉慈辯爲始祖。復寄金書華
嚴經新舊三譯於慧因。建閣以藏今俗稱
高麗寺
二年七月。張商英遊五臺。中夜於祕魔巖
見文殊大士身在金色光中。九月自太原
出案壽陽。至方山昭化院。即李長者造論之
所。於破屋下得華嚴決疑論。疾讀之疑情
頓釋。即移縣爲長者立像。有圓光白色見
於山南。於是父老并請新其院。商英乃爲
之記
三年。勅内侍齎黄金往東林。粧飾神運五
殿佛像○主客楊傑詣雙林禮大士輪藏。
瞻仰之次輪忽自轉。大衆歎異。傑爲賛以記
其事。傑嘗以淨土之道爲自信。繪丈六阿
彌陀佛隨身觀念。壽終之時感佛來迎。端坐
而化
四年。翰林學士蘇軾知杭州。道過金山謁
佛印禪師。値師集衆入室。軾竟造之。師曰。
此無坐處。内翰何來。軾曰。暫借和上四大
作禪床。師曰。有一轉語。若答得當如所請。
若擬議即留所繋玉帶。軾許之。置玉帶几
上。師曰。山僧四大本空。五蘊非有。内翰欲
於何處坐。軾果擬議。師急呼侍者曰。收取
玉帶永鎭山門。遂取納裙爲報師有偈公和
韻云。病骨
眞堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒机。欲
教乞食歌&T073115;院。故與雲山舊納衣
子迨四歳不
能行。及來杭請辯才法師爲落&MT05516;。摩
頂。數日即善歩。軾賦詩爲謝。有師來爲摩
頂起歩趁奔鹿之句
五年。神智昇法師慈雲
來居越之興福。時清
獻趙公抃爲帥。適亢旱大疫。久禱不應。
遂請師迎大士入府治。懇禱一夕雨如霔
疫病亦息。抃奏於朝。賜所居曰圓通。錫
師號曰神智。初是呉越王錢鏐鎭越患目
眚。夢素衣仙人言。來自永嘉。明旦有永嘉
僧投牒。以大士像獻言。得之海潮。示夢
欲歸越城。武肅即具威儀迎之。一見像即
目明。乃創菴曰興福。以奉
七年。頴川守臣蘇軾言。佛陀波利塔院祈禱
屢驗。乞降勅額。詔賜光梵之院。波利在唐
儀鳳初。復回西竺。取尊勝呪經再來譯傳。
後至頴而亡。里人漆其身造塔。以嚴事之
前志言。波利持梵
本入五台不復出
○軾弟轍謫高安
時洞山
雲菴與聰禪師一夕同夢。與子由出城&T051759;
五祖戒禪師。已而子贍至。三人出城候之
語所夢。軾曰。八九歳時時夢身是僧往來
陝右。又先妣孕時夢眇目僧求託宿。雲菴驚
曰。戒公陝右人。一目眇。逆數其終已五十
年。而子瞻時四十九。自是常稱戒和上○
四明延慶中立法師。令門人介然鄞福泉延
壽受業
十六觀堂。以延專修淨業之士。延平陳瓘爲
之記瓘字瑩中。與晁説
之同禀教於立法師
八年。知定州蘇軾。繪水陸法像作賛十六
篇。世謂辭理倶妙今人多稱眉山
水陸者由於此
紹聖二年。蘇軾謫惠州。韶陽南華寺重辯。請
軾書柳宗元六祖碑。復題其後曰。釋迦以
文設教。其譯*於中國必托於儒之能言
者。然後傳遠。故大乘諸經至楞嚴則委曲精
盡勝妙獨出。以房融筆授故也。柳子厚南
遷。始究佛法。作曹溪南岳諸碑。妙絶古
今。而南華今無石刻。重辯師謂。自唐以來
頌述祖師者多矣。未有通亮如子厚者。
蓋推本其言與孟氏合。其可不使學者日
見而常誦之○子瞻在惠州被命遷謫儋
海外
儋州
惠守方子容來吊曰。吾妻沈氏事僧
伽謹甚。一夕夢來別。問何往。曰當與蘇子
瞻同行。後七十二日有命。今適其日。豈非
事已前定。南行之日携阿彌陀佛一軸。人問
其故。答曰。此軾往生西方公據也。及在儋。
得蜀人張氏畫十八阿羅漢。遂爲之賛。復
題其後曰。佛滅度後閻浮提衆生剛狠自用
莫肯信入。故諸聖賢皆隱不現。獨以設像
遺言提引未悟。而峨眉五臺廬山天台。猶
出光景變異使人了然見之。軾家藏十八
羅漢像。毎設茶供則化爲白乳。或凝爲花
桃李芍藥僅可指名。或云。羅漢慈悲深重
急於接物。故多見神變。倘其然乎。今以授
子由。使以時修敬
三年。袁州仰山有舍利石塔自然出現。高二
十丈○黄庭堅謫居黔南。制酒絶慾。讀大
藏經凡三年。常曰。利衰毀譽稱譏苦樂。此之
八風於四儀中未嘗相離。雖古之元聖大
智。有立於八風之外乎。非學道不知也
大般若經云。菩薩所行於利於衰於毀
於譽於稱於&MT01862;於苦於樂。平等不變
○法雲秀禪
師謂魯直曰。君作艶歌蕩人婬心。使逾
禮越禁。其罪非止墮惡道而已。魯直自此
不復作。李伯時善畫馬。師戒之曰。爲士
夫以畫行已可恥。況又作馬。伯時曰。無乃
墮惡道乎。師曰。君思其神駿念之不忘。
異日必入馬腹。伯時愕然。乃多畫觀音以
洗其過
四年。四明大梅山法英禪師等十八人列状
*於郡稱。杭州僧元照至郡分淨土集云是
唐慈愍三藏作。雖以勸修淨業爲名。意實
毀謗禪宗指爲異見著空之人。英等今檢
藏經即無此文。遂作解謗一通以詰之。乞
取問元照窮覈眞僞。照無以爲答。乃稱古
藏有本。州司知其理窮。而敬其持律。但令
收毀元本以和解之解謗書刻板在梅山。
説義立理最爲雅正
  述曰。大智以英才偉器受弘律之任。資
持之記與會正並行。而獨盛於今時。其
爲名世有足重者。及觀其偏賛淨土。述
新疏以反智者。假慈愍集以畔六祖。何
爲其若是也耶。大氐此師檢身之學爲有
餘。而明心之道未盡善也。慈愍集已毀。
律家猶存新疏。識者必能別之
五年二月。錢唐律師元照於四明開元寺建
戒壇。準律如法爲東南受戒之勝
元符元年。袁州木平山有舍利石塔自然出
現。夜放五色虹光。有丈六佛在月輪中。觀
音羅漢列侍左
二年。袁州東山石崖有羅漢尊像出見。○夏
四月不雨。袁州守臣王古往禱 *於木平山
聖塔。巖中放光。見白衣大士身金瓔珞獲
舍利。五色大如棗。中有臺觀之状。復往仰
山塔所。見泗州大士維摩羅漢列居左右。已
而大雨霑足。郡聞*於朝。詔賜木平塔曰會
慶。仰山塔曰瑞慶
三年詔治泰陵哲宗
壽陵
登封令洛陽
西京
樓异 四明樓攻
祖官至

請因餘力修嵩高少林道場。官民同役一
朝而具。名曰面壁蘭若。既而林中産芝草十
二本。雨甘露*於池上。夜有光屬*於天。後
山陳無已爲之記
徽宗神宗第十子。哲宗異母弟。
母欽慈太后陳氏。永祐陵
建中靖國元年。法雲寺佛國禪師惟白。撰
續燈録三十卷進上。賜御製序○七月東坡
蘇軾卒於毘陵。時錢濟明侍旁曰。公平生
學佛。此日如何。軾曰。此語亦不受。遂化
崇寧元年。赦書節文。應天下名徳僧道。爲衆
師法未有諡號者。仰所屬勘會以聞
二年。賜終南山唐澄照律師道宣諡法慧大
師。天竺山慈雲大師遵式諡法寶大師。南屏
梵臻謚實相大師。孤山智圓諡法海大師」
三年。勅迎相國寺三朝御讃釋迦佛牙。入内
供養。隔水晶匣舍利出如雨點。因製讃曰。
大聖釋迦文。虚空等一塵。有求皆赴感。無
刹不分身。玉瑩千輪在。金剛百錬新。我今
恭敬禮。普願濟群倫○詔諡白馬寺摩騰三
藏啓道圓通法師。竺法蘭開教總持法師。雙
林傅大士等空紹覺大士。方山李長者顯教
妙嚴長者○楊州奏。泗州大聖屢見*於普

四年。金州奏。清湘有豪光見獲石羅漢。賜
名感應。瑞像迎至精舍。大放光明○尚書
王古因閲大藏撰法寶標目八卷。其法於
毎經之下録出因縁事迹所説法門。使覽
題便能知旨。沙門梵眞爲對校。刻其板於
永嘉
年十月。詔曰。有天下者尊事上帝敢有
弗虔。而釋氏之教。乃以天帝置於鬼神之
列。瀆神逾分。莫此之甚。有司其除削之。
又勅水陸道場内設三清等位元豐降詔止
絶。務在檢擧施行。舊來僧居多設三教像。
遂爲院額殿名。釋迦居中。老君居左。孔聖
居右。非所以奉天眞與儒教之意。可迎
其像歸道觀學舍以正其名。洛京沙門永
道讀詔泣曰。域中孔老法天制教。故不違
天。佛出世法。天人所師。故不違佛。自古
明王奉佛以事上帝者。爲知此理也。佛法
平等。故其垂教雖聖凡倶會。而君臣尊卑之
分莫不自殊。祖宗以來奉法已定。一旦除
削。吾恐毀法之禍兆於此矣。聞者爲之憮

大觀元年。詔將作監李遇往啓聖院移釋迦
栴檀像置御容殿。輿像已至。而朶殿横梁
低不可度。衆方懼。像忽歛肩俛首。輿竟度
無礙。上下爲之鼓舞。上甞聞大后禮像於
足下度線。翌旦上幸寺焚香。令小璫持紙
度像足。衆失聲曰。過矣。上益嘉歎○勅道
士位居僧上。○勅左街淨因寺道楷。遷主
法雲。賜紫衣定照禪師。楷表辭曰。貧道幼
別父母。爲之誓曰。出家之後期不以利名
爲求。當一意學道報罔極度生靈答君
恩。有渝此心永棄身命。今若竊冐&T002119;榮。
則上負親心下違本誓。敢辭。上遣開卦尹
李孝壽齎勅書諭之。楷確執不囘。上怒收
付獄。有司問。長老有疾法應免罪。楷曰。平
生不妄語。豈敢稱疾罔上。遂受罰。著逢
掖流淄州。都城道俗莫不流涕音體
眼涙
二年正月。上受八寶大赦天下。勅淄州道
楷自便。師歸隱芙蓉湖之菴居。學者益至。朝
廷聞之賜額華嚴○西京寶應寺僧孔清
覺。居杭之白雲菴。依倣佛經立四果十地。
分大小兩乘造論數篇。傳於流俗。從之者
稱白雲和上。名其徒曰。白雲菜。其説專斥
禪宗。覺海愚禪師力論其僞。坐流恩州
  鑑曰。白雲之徒幾與白蓮相混。特以無
妻子爲異耳。人見其晨夕持誦躬耕自
活。爲似可敬。然察其愚癡誕言妄干正
道。則識者所當深嫉而力排之也
三年。勅勳臣戚里應功徳墳寺自造屋置
田止賜名額蠲免科敷從本家請僧住
持。不許指占有額寺院充墳寺功徳。許御
史臺内侍省彈劾施
致和元年。勅先聖廟用二十四戟。曾參等
所封侯爵犯先聖諱。甚失弟子尊師之禮。
別擬封者七人曾子先封瑕丘伯。司馬牛楚丘。
子張宛丘。石處營丘。琴開頓丘。
南宮子容龔丘。已上六人在七十弟子數。左丘明
丘。穀梁赤龔丘。戴聖楚丘。已上三名在從祀數
  述曰。世之爲儒者。知尊夫子爲先聖。而
不知避其諱。如唐宋詩人好以先聖名
爲戲。其不知禮若是。退之詩云。乘
追聖丘。歐陽詩云。仁義丘與軻。又丘門
安敢輒論詩。二儒排佛老尊孔孟。常切
切然。而反侮聖人之名。韓歐尚不知禮。
餘不足責也。大哉。祐陵之知尊先聖也。
謂曾子等封邑犯諱。爲失弟子之禮。而
別擬其封。後世爲儒者有能推此意義
達之中朝乞行囘避之條。豈不爲儒門
之有師法
筠州沙門惠洪字覺
坐交宰相張商英節使
郭天信流崖州。靈源清禪師聞之歎曰。蘭
植中塗。必無經時之翠。桂生幽壑。終抱彌
年之丹。古人謂。聰明深察而近於死者。好
議人者也。在覺範有之矣
二年。侍郎邊知白。自京師至臨川。觸暑成
病。忽夢白衣天人以水灑之。頂踵清寒。覺
而頓爽。於是集古今靈驗。作觀音感應集
四卷行於世刻板
上竺
○嘉州奏。風雷折古樹。
中有定僧爪*&MT05516;被體。詔輿至禁中。譯經三
藏金總持。令撃金磬以覺之音教
誤也
詢其名。
曰我遠法師弟慧持也。因遊峨眉至此。問
欲何歸。曰陳留古樹中。詔以禮送之。因圖
形製讃云。七百年來老古錐。定中消息許誰
知。爭如隻履西歸去。生死何勞木作皮
凡三偈今録
其一出普燈
  述曰。持師本傳。謂在&MT00278;縣龍淵順寂。有
臨終遺命。今乃云遊峨眉至此。意者聖師
神化。不可以生死之迹爲之拘也
三年。譯經三藏明因妙善普濟大師金總持。
同譯語仁義。筆受宗正。南遊江浙至秀州
車溪。密印寺沙門澄鑑。問三衣右會及旋遶
左右。總持答曰。聖教但言以衣覆身。不曾
挂於肩上。西天遶旋自北至東耳
  述曰。自昔議右遶遶圍也作繞
者纒也非
如因草菴
之立言有二句。自佛之右。自我之右。盡
矣。然草菴誤執自我之右。謂右袒便於
執作
是吉祥臥。涅槃經頭
北足南面西背東
右回詮善文句記云。
左回偏僻以
表惡。右回便易以表善。
左回如考。右回如老
聖*&MT05516;右旋凡人左旋
唯佛*&MT05516;

皆是自我義。遂於涅槃金棺右遶自東
而南。謂是譯人之誤。而不知其自誤
也。夫自我之右。自用也。自佛之右。遶
佛也。今所立義。是遶佛而戀慕也。何關
自我之用耶。大經右遶拘尸。正是此義。
今人右遶多用自佛。其事已定。尚恐惑於
草菴之言。故不得不辯。金總持自北至
東。正自佛之右也。若南山東囘北轉。自是
説戒集衆之義。此自我之右也。毋惑。崖
州惠洪得旨自便
四年。方士言。陳留八關寺佛指。乃海狗指耳。
有詔取驗。火焚鐵捶十餘日。色不變。勅加
禮還之
年九月一日。杭州靈芝元照律師趺坐遷
化。謚曰大智。毘尼之學親自佛制。文殊已
下不措一辭。如世禮樂征伐自天子出。
自大法東度律學未明。至唐正觀南山律
師。始作戒疏業疏事鈔。以弘四分。流傳四
百載。釋義六十家。唯允堪師會正記。獨爲盡
理。至照律師始約法華開顯。作資持記以
明南山之宗。於是會正資持。疏爲二派
七年。初永嘉道士林靈素。挾妖術遊淮泗。
乞食於僧寺。是年至楚州。與僧慧世。抗言
相歐。辨*於官。郡倅石仲喜其口辨脱
之。挈入京師。謁太師蔡京以爲異人。引見
上。即誕言曰。上即天上長生帝君居神霄玉
清府。弟曰青華帝君。皆玉帝子也。蔡京即玉
清左相仙伯。靈素乃書罰仙吏禇惠也。上大
喜。賜號金門羽客。築通眞宮以居之。因自
號教主道君皇帝。建寶籙宮設長生青華
二帝像。詔改天下天寧觀爲神霄玉清宮。
靈素既得幸。念楚州之辱。日夜以毀佛爲
事。引方士劉棟爲己助。上益安其説云云
初是上嘗夢赴青華帝君召遊神霄宮。覺而
異之。勅道録徐知常訪神霄事。或告曰。太
一宮道堂林道士。累言神霄。嘗作詩題*於
壁。知常以聞。召入見。上問曰。朕昔見東華
帝君聞改除魔髡之語。何謂也。靈素遂縱言
曰。佛教害道久矣。今雖不可滅。宜與改
正。以佛刹爲宮觀。釋迦爲天尊。菩薩爲
大士。僧爲徳士。皆留*&MT05516;頂冠執笏。詔可
耿延禧作
林靈素傳
  趙氏賓退録云。東坡守楊州。夢行山間。
一虎來噬。有道士叱虎去。明旦一道士
投謁曰。夜出不至驚否。坡咄曰。鼠子未
欲杖汝背。汝謂吾不知汝子夜術耶。
道士駭而退。徽宗夢神霄。蓋此類也
述曰。明皇夢空中楚金二字。爲書多寶
塔額。肅宗夢僧誦寶勝如來。代宗夢遊
山寺。本朝仁宗夢景徳寺門龍蟠。神宗夢
神僧馳馬空中。此皆佛力法力。諸師慈善
根力。自然感化之所致耳。非同神霄子
夜妖術之比。恐癡人妄引自證。故不得不
區別之
詔法燈禪師住襄陽。鹿門郡將諷諸山辨
金帛。詣京師作千道齋。師曰。童牙事佛且
非風狂。豈當用十方檀施千里以媚道士。
郡將愧而止。叢林聞而壯之。西蜀寶梵大師
昭符。魯直稱之曰。知文知武染衣將相也。
其嗣圓明大師敏行。子瞻稱之曰。讀内外
教博通其義。以如幻三昧爲一方首者也。
燈父事圓明。大父事寶梵。有自來矣石門文
字禪
重和元年七月。詔建壽山艮岳。時大旱。靈
素禱雨無驗。蔡京始言其姦僞。上不聽。通
眞宮一靜室常封鑰。京遣人廉之。有黄羅
帳朱漆倚卓。京具以奏。隨駕往視之。但粉壁
明窓而已。京惶恐待罪
宣和元年正月。詔曰。自先王之澤竭。而胡教
始行於中國。雖其言不同。要其歸與道爲
一教。雖不可廢而猶爲中國禮義害。故不
可不革。其以佛爲大覺金仙。服天尊服。
菩薩爲大士。僧爲徳士。尼爲女徳士。服巾
冠執木笏。寺爲宮。院爲觀。住持爲知宮觀
事。禁毋得留銅鈸塔像。初釋氏之廢。外廷
莫有承向者。開封尹盛章爲姦人激以利
害。始爲之從。乃以上旨諭蔡京。京曰。國家
安平日久。英雄無所用。多隱於此徒。一旦
毀其居而奪之衣食。是將安所歸乎。必大
起怨咨聚而爲變。諸君他日盍使誰任其
咎。上聞之。怒曰。是輩欲懼我耳。京家人勸
之曰。上怒矣。京曰。吾以身當之以報佛。會
僧徒將投牒於京求辨論。盛章廉得之。捕
其首高僧。日華嚴朋覺二律師。凡七人杖
殺之。左街寶覺大師永道上書曰。自古佛法
未嘗不與國運同爲盛衰。魏太武崔浩滅
佛法。未三四年浩竟赤族。文成大興之。周
武衞元嵩滅佛法。不五六年元嵩貶死。隋
文帝大興之。唐武宗趙歸眞李徳裕滅佛法。
不一年歸眞誅徳裕竄死。宣宗大興之。我
國家太祖太宗列聖相承。譯經試僧大興
佛法。成憲具在。雖萬世可守也。陛下何忍。
一旦用姦人之言爲驚世之擧。陛下不思
太武見弑於閹人之手乎。周武爲鐵獄之
囚乎。唐武受奪壽去位之報乎。此皆前監
可觀者。陛下何爲蹈惡君之禍。而違祖宗
之法乎。書奏。上大怒。勅流道州。上以京執
不肯行。遂罷輔相之議。專決於左右。盛章
逼僧録洪炳。上表奉旨。於是盡改僧爲徳
士。悉從冠服。否則毀之。京數懇列於上前
曰。天下佛像非諸僧自爲之。皆子爲其父。
臣爲其君。以祈福報恩耳。今大毀之。適足
以動人心念。非社稷之利也。上意爲之少

  述曰。蔡京初見靈素以爲異人。引而進
之。將結知於上。以固其寵耳。及靈素得
君而横罷佛興道。京始懼物論。亟言其
妄無及矣。亦猶京初薦童貫以爲能事。
及專主北伐不悉禀廟堂。京始大疾
之。屢言其過無及矣。大抵蔡京以姦
人之資欲引黨助己以專國政。而童貫
靈素亦姦人之流。故不能相容。而反相
疾。然則蔡京之進二姦不能無罪矣。或
謂京能言二姦之罪者知悔擧也。則將
應之曰京以二姦專擅不與己協。言其
過者疾之之辭。非同中正君子之清議

泗州浮圖僧伽像。將加以冠。忽風雨晦冥。
裂其冠墮門外。太守聞之大驚。遽詣像
前謝曰。僧伽有靈安敢再瀆 獨醒
○勅廢乾
明寺爲五寺三。監楊戩議廢太平興國寺
爲邸肆民舍。初折正殿瘞佛像於殿基之
下。肢體破裂已而戩病胸腹潰裂而死夷堅
○詔天下建神霄宮。州郡憚費。多以巨刹
易其額。太平州將折承天寺。一之日董役
官兵墜馬死。二之日都匠墜屋死。三之日
兵官墮馬折臂。主其議者石儀曹一子十
歳爲金甲神褫去其衣。納*於浴室火龕中。
聞神言曰。石某絶嗣。是年子亡。石客死京
師○永道至道州。郡守僚屬同時夢佛像荷
枷入城。翌日師至。守知其異令善待之。
城中軍民多患寒疾。或求救於師。師素受
西天眞言法。病者飮所呪水及爲摩頂無
不愈。求者既多。乃爲沼於營内以呪之○
三月京師大水。黿鼉出於院舍。宮廟危甚。詔
靈素率道士治水。屢日無驗。役夫數千
爭擧挺欲撃殺之。靈素走而免。上聞之不
樂。俄而泗州大聖見於大内凝立空中。旁
侍慧岸木叉。上焚香拜禱。大聖振錫登城
誦密語。頃之一白衣裹巾跪*於前。若受
戒諭者。萬衆咸覩。疑龍神之化人也。既而
水退。詔加僧伽大聖六字師號。靈素復勸上
削去之。以舍人許翰制辭太褒罷其
○九月臺臣卒僚屬奏。林靈素姦邪小人。
妄議遷都改除佛教。罪當誅戮。不報○
十月靈素與宦官分黨交諍。又於道上冒
太子節。上始惡之。榜*於神霄宮曰。禇惠罪
惡不悛。帝命削其仙籍永爲下鬼。十一月
放靈素歸溫州。賜死*於道。囑門人歸葬
爲數虚冡 高宗幸江心。改其故宅爲寺。遣人發
其冡。將加戮焉。以不知其處。遂止
於是内外倶以廢佛教之罪歸之○餘姚
法性行持禪師。初受請過上虞。邑令王君請
説法要。師登座云。頭戴烏巾身披鶴氅。分
明好个神仙。解弄曹溪伎倆。令與大衆皆
撃節長歎。時會中有垂泣不能已者師號
牧菴。
得法於象田卿和上。其家爲四明盧氏。於志磐
爲高伯祖。歴位雍熙雲門雪竇護聖。名列祖圖
○石
門惠洪禪師寓湘西谷山。取雲門臨濟兩宗。
自嘉祐至政和。凡八十一人。爲禪林僧寶
傳三十卷。自寧通慧之後。傳僧史者唯師
而已○昔雲居祐禪師。於宏覺禪師塔東作
卵塔曰。凡住持者非生身不壞。火浴無舍
利者。皆以骨石填於此。其西作卵塔曰。
凡僧衆遷化者藏骨石於此。謂之三塔。白雲
端禪師曰。天下叢林之興大智之力也百丈諡
大智
祖堂當設達磨像於中。大智像西向。開山像
東向。不當止設開山而略其祖宗也。覺範
論之曰。白雲雲居識度高遠斯可爲天下
法也八月下詔曰。向縁姦人建議改
釋氏之名稱。深爲未允。前旨改徳士女徳
士者。依舊稱爲僧尼○九月詔大復天下
僧尼。道州永道量移近郡已上雜見國朝會要。
本朝通鑑。道法師傳。
林靈
素傳
  述曰。佛法厄運。故必有姦人爲之亂法。
而主上竟受其蔽。及運當泰來故衆人交
攻。主上一窹。於是降詔自洗。指靈素爲
姦人。而且大復佛法。初蔽後明。皆法運
使之而然也
七年四月。四明東湖二靈山知和菴主亡。師
晩事南岳*辯師嗣東林
總禪師
因遊方至四明郡。
以名刹邀之。力距不受。問其故。曰近世
住山者多以賄得。吾恥之弗爲也。正言陳
禾與之遊。自雪竇招居二靈山金襴菴。三
十年不出山。問道者以未至其居爲之
恥。嘗有一虎爲侍。師既亡。虎臥死*於燼
餘之地。三年有僧自蜀來問。海尊者何在。
人言此但和公耳。蜀僧曰。正其人也。見其
塔曰。此非吉地。歳餘勸土人爲結石龕
易葬之。見骨身舍利盈溢光燿林表○六
月道州永道得旨放回。勅住昭先禪院。賜
名法道以旌護法○八月詔罷黄老學
八年七月。呉國公主敬重空門。勅品官庶
民如有毀辱僧尼罵稱禿字者。照祥符三
年指揮治罪○十二月上遜位*於皇太子。
居龍徳宮稱太上皇
  述曰。恭惟 道君上皇。以聰明神武之姿。
當天下之無事。其於法 祖宗之崇佛。
可謂至矣。賜續燈録製序。追諡漢唐諸
祖師恭禮釋迦佛牙。爲之製讃。此十六
年之良心也。一旦姦人用事。尚道而毀
佛。於是上心始惑。而宣和廢釋之詔行
矣。既而天降鴻水。役夫擧挺以逐靈素。
忤宦者之黨冒儲君之節。上始大惡之。
榜罪*於門放死*於路。亟下詔罪。已大
復佛法罷黄老學。然則上之良心。猶故
不失。是蓋大法之厄運。而魔外得以肆
其姦也。何傷乎道君之聰明神武哉
欽宗徽宗長子。母恭顯皇后王氏。
四月十三日乾龍節。陵名永寧
靖康元年正月。金虜犯闕。二月金虜退○
詔曰。比自大觀初聖節行香。許就道觀。今
後道君聖節仍就道觀。若乾龍節仍就佛寺
建道場。一月一依祖宗舊法。其道士官階並
與追毀○十一月金虜再犯闕。詔皇弟康王
爲天下兵馬大元帥
二年正月。上幸虜營。四月虜退。二帝北狩
於韓州。五月康王即皇帝位*於宋州
  述曰。太祖始封宋。其後遂以建國。曁汴
京失守而高宗即位*於宋所以上合建
國之符下昭中興之祚也
十月上幸楊州。遣使八輩召金山克勤禪
師。詣行在所演説禪法。賜號圓悟○東京
留守宗澤謚忠愍
公婺人
承制。命法道法師住左街
天清寺。補宣教郎總管司。參謀軍事。爲國
行法護佑軍旅。師往淮頴勸化豪右。出糧
助國軍頼以濟
佛祖統紀卷第四十
  六年六月。上清儲祥宮成。詔蘇軾爲碑。
其略云。惟太宗佐太祖定天下。既即位
盡以所賜金帛作上清宮于朝陽門内。所
以旌興王之功。且爲五代兵革之餘。遺民
赤子請命上帝。慶歴三年毀于火。元豐二
年命道士王太初修復祠宇。以日者言
宮之所在爲國家子孫地。乃賜名上清儲
祥宮。始太初卒太皇太后内出白金。命道
士劍應眞繼之。是年訖役○十月上幸
國子監。詣至聖文宣王殿。行釋奠禮。一
獻再拜。幸武成王廟。肅揖畢。仲游入對。
因論孔子廟。自顏淵以降。皆爵命於朝。
法服冠冕。而鯉承訓詩禮。仍以聖道傳
孟子。今皆野服幅巾以祭爲未便。上嘉納
之。封鯉泗水侯。伋沂水侯
○六月。置元祐黨籍。司馬光等三百九
人。刻石文徳殿門○十一月王安石陪享
文宣王廟。○召海陵徐神翁入見。既而懇
歸詔即其郡。建仙源萬壽宮以居之。初
神翁爲天慶觀傭役。執彗掃除。誦度人
經。口不絶。四方來問災祥稱爲神翁。呂
惠卿赴闕枉道過之。翁曰。善守善守既
還朝。俄以事出知單州。哲宗不豫。遣惠
卿至翁所。翁書吉人。未幾徽宗嗣位。蓋
預徴御名。
後尸解而化
○上與靈素講道便殿。有青巾弊衣。徑
升殿不揖。靈素識之曰。呂大又來矣。遽
趨殿隅而隱。唯粉書一詩云。高談闊論
若無人。可惜明君不遇眞。欲問古今
休咎事。須防午未丙丁春。上知洞賓之
來。爲之歎息。後皆如其言
二年正月。上元節御樓觀燈。簾幕重密
下無知者。忽一人群衆躍出。黒色布衣若
僧童者。擧手指簾謂上曰。汝有何神乃
敢破壞吾教。吾今語汝報將至矣。上
怒命中使傳旨治之。箠掠亂下加以炮
烙。復臠其肉終不語。亦無痛苦状。上大
不樂爲之罷會。以其人付獄盡之本朝
通鑑
○八月有賣菜人至宣徳門下。釋擔向
門戟手而詈曰。汝壞吾社稷。太祖遣吾
來説。汝宜速改捕下開封府獄一夕則不
知向所云。蓋神附之言也






佛祖統紀卷第四十
 *宋咸淳四明東湖沙門志磬撰 
法運通塞志第十七之十四
高宗徽宗第九子。母賢妃韋氏。追謚顯仁
皇后。五月二十一日天申節。永思陵
建炎元年。上駐蹕維揚○初隆祐太后孟氏。
將去國南嚮求護身法於道場大徳。有教以
奉摩利支天母者。及定都呉門念天母冥護
之徳。乃以天母像奉安於西湖中天竺。刻
石以紀事。案不空三藏譯摩利支天經念誦
法云。南無釋迦牟尼佛
南無摩利支天菩

我弟子
歸命三寶摩利支天菩薩。願
護我身無人能見我。無人能知我。無人
能捉縛加害我。無人能欺誑責罰我。無人
能債我財物。不爲怨家能得其便。即説最
上心眞言曰。唵摩利支娑縛賀或百聲
或千聲
王難
中護我。賊難中護我。失道曠野中護我。水
火刀兵中護我。鬼神毒藥難中護我。惡獸毒
蟲難中護我。一切怨家惡人難中護我。佛
實語護我。法實語護我。僧實語護我。天實
語護我。仙實語護我。一切處一切時願常護
我。弟子
娑縛賀。誦時想菩薩作天女
形。瓔珞莊嚴坐蓮華上。左手執天扇。右手
垂掌向外。作與願勢。若欲見天眞身求
勝願者。誦滿十萬遍佛言。此天常行日月
前。日月所不能見。我因知此天名得免
一切厄難
二年三月。唐州泌陽尉李珏遇北虜入寇。挾
一僕單騎走。夜匿道旁空舍。聞車過聲遣
僕問。唐州賊何在。見車中人長丈餘面藍
色。驚而返。珏即乘馬追及之。前致敬曰。珏
避寇至此。敢問車中何所載。其人曰。此京
西遭劫死人名字。天曹定籍。汝是李珏亦其
數也。珏大怖告曰。何法可免。願賜指教。人
曰。能旦旦念摩利支天菩薩七百遍。向虚
空回向天曹聖賢。則死籍可銷。可免兵戈
之厄。珏方拜謝。駕車者疾馳而去。自是不
輟誦持。轉以教人。皆得免難賈徳仁
板行
  述曰。摩利支天經。藏中凡三譯。唯 本朝
天息災本呪法最多。 仁宗親製聖教序
以冠其首。雖未聞行其法者。而菩薩之
縁已開。先於此時矣。當 高宗之南渡
也。隆祐受教大徳獲奉像之應。李珏請
命神人致稱名之功。至矣哉。威徳悲願。
殆與圓通大士倶不思議。釋迦自云。我因
知此天名得免一切厄難。信菩薩遠本。
又在釋迦之先也。今茲中原多故兵革未
銷。士夫民庶有能若終身若全家行此解
厄至簡之法。吾見天母之能大濟於人

十一月。勅賣四字師號價二百千
三年正月。金虜入淮。上幸建康。八月上發
建康。十一月虜酋兀朮宗弼陷杭州。錢塘令
朱畢率弓兵與之戰。力不敵走天竺山。虜
奄至。遂遇害。初是圓應法師徳賢慈雲下
四世
兒時。相者曰。他日有官厄。唯出家可免。遂
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