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佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49

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佛祖統紀卷第四十
 *宋咸淳四明東湖沙門志磐撰 
法運通塞志十七之十一
眞宗太宗第三子。母元徳皇后李氏。
十二月二日爲承天節永定陵
咸平元年。御製三藏聖教序。賜明教大師法
賢等。令置先帝聖教序後。沙門可升注序
進上○詔知制誥朱昂兼譯經潤文官○御
製崇釋論。其略云。奉乃十力。佛有
十力
輔茲五
常。上法之以愛民。下遵之而遷善。誠可以
庇黎庶而登仁壽也。又曰。釋氏戒律之書
興周孔荀孟。迹異而道同。大指勸人之善
禁人之惡。不殺則仁矣。不盜則廉矣。不惑則
信矣。不妄則正矣。不醉則莊矣○中天竺沙
門儞尾抳等來朝。進佛舍利梵經菩提樹葉
菩提子數珠。賜紫衣○西天竺沙門佛護來
朝進梵經。賜紫衣○勅史館編修賛寧充
右街僧録
二年禮部侍郎陣恕言。譯經院久費供億。乞
罷之。上以先朝盛典不許○勅史館編修
賛寧遷左街僧録。三年八月。試光祿卿天息
災亡。謚慧辯法師。勅有司具禮送終○慈
照聰禪師見首
住襄州石門。郡守以事笞
之。曁歸首座問訊曰。守無故屈辱和上。師
以手指地曰。教他平地起骨堆。即見隨指
起一堆土。守全家以病死大慧
武庫
四年五月。試鴻臚卿法賢亡。謚玄覺法師。勅
送終如慧辯禮○史館修撰左右街僧録賛
寧亡。學士王禹偁序其文曰。師年八十二。
視聽不衰。歴京師十四朝呉越四世。終能
受洪範嚮用之福。處浮圖具瞻之地。所謂必
得其壽必得其位者乎。師所述内典録百
五十卷。外學集四十九卷。覽其文知其道
矣。師嘗著通論有駁董仲舒難王充斥
顏師古。證蔡邕非史通等。禹偁見之大服
其説。作書與師曰。辰借通論。日殆三復。使
聖人之道無傷於明夷儒家者流不致於
迷。復自周秦以降作者衆矣。至於斥楊墨
而尊&T073115;孔。不無其人。如此歴詆諸家丕
顯聖道者。吾未之見也。師胡爲而來哉。得
非天祚素王而假手於我師者與。不然天
下冠章甫而衣逢掖者。豈遂無其人也
禮記孔子曰。予少居魯。衣逢掖之衣。長居宋。冠章
甫之冠。逢猶大也。大袂禪衣。章甫殷冠。宋殷後。
孔子祖於宋也。逢宋。掖音亦。
袂彌蔽反。袖也。禪單同
僕雖不佞亦
嘗從事於斯矣。毎欲厲墨兵而討百氏
俘於儒宮。且取其小道亂常之甚者。孥戮
之。俾乎祖述憲章之道與天比崇。然後知
夫子之尊也。區區此懷爲日斯久。今茲覩
師通論之作。所謂時雨降矣。日月出矣。漑灌
爝火復何爲哉莊子日月出矣。爝火不息。爝
音爵。火炬也。見王氏小畜集
述僧史略三卷。凡法門事始因革莫不畢
録。臺閣之士。欲通練内外典故者。皆於此
觀之
  述曰。道法師序僧史略稱。内翰王公觝
排釋氏。過於韓子。而獨於寧通慧推服
之不暇。蓋其學行才識有可取也。今觀
小畜集。其修僧史則贈以七言。撰聖賢
録則賀以五言。歸葬錢唐則誌其墓。所
著内外集則冠以序。而於通論之作。賛
之以書。且盛稱其駁董難王斥顏非
史歴詆諸家自周秦已來未之見。是知
王公之於通慧不敢排以佛。而獨有取
於學識之高。可謂能誠服矣。至於通慧道
徳之盛。則王公未學。不足以知。非如梁
敬之之知荊溪柳子厚之知重巽也
六年。知開封府陳恕言。僧徒往西天取經
者。臣嘗召問。皆罕習經業。而質状庸陋。或
往諸藩必招輕慢。自今宜試經業察人
材。擇其可者令往。詔可○二月詔隋智者
禪師科教類次刋牘。凡百五十四部。賜
天台總録。譯館請繋開元東土集傳。制曰可」
景徳元年。日本國沙門寂照來。進無量壽佛
像金字法華經水晶數珠。賜紫方袍○西天
三藏法護來。進佛舍利貝葉梵經。賜紫衣束
帛。館於譯經院○北天沙門戒賢來進梵
經。賜紫服○七月亢旱。召西天梵僧於金
明池水心立壇呪龍。有雲霧自池中出。
須臾雨至。自後歳旱必作呪法多驗○東呉
沙門道原進禪宗傳燈録三十卷。詔翰林學
士楊億裁定頒行
二年三月。迦濕彌羅國沙門目羅失稽來。進
梵經菩提樹葉○七月西天沙門達磨波來
進梵經。賜紫服○九月上幸譯經院。令三
藏諸僧坐。賜香茶繒綵有差○上以諸寺
住持先是僧職遷補或非其才。至是召見
便殿閲試行業。三年諸王府侍讀孫奭奏。請
損修寺度僧。上曰。釋道二門有助世
教。人或偏見往往毀訾。假使僧道時有不
檢。安可即廢○詔釋道歳度十人者。特放
一人不試經業○婺州沙門志蒙徐氏。衣錦
衣喜食猪頭。言人災祥無不驗。呼人爲
小舅自號曰徐姊夫。一日坐化於三衢吉
祥寺。遺言。吾是定光佛。至是奉眞身。祈禱
神應不歇。世目之豬頭和上
四年。詔京城鬻酒肉者。並去寺觀百歩之
外。有以酒肉五辛酤市於僧道者。許人
紏告。重論其罪
  述曰。眞宗可謂仁聖之君矣。初踐祚製聖
教序謂新譯藏經爲聖教也。
爲聖教製序。始於唐朝
造崇釋論。陳恕
論罷譯經則不許。孫奭請減度僧則不
聽。而又能下詔。鬻酒肉於僧道者。論其
罪意。此穢業不當瀆聖境也。厥後沙門
覺稱自天竺來。謂學士楊億曰。入此國
見屠殺猪羊市肆懸肉。痛不忍觀。天竺
食肉五辛者驅出城。故無貨者。是知東
華郡邑習於食肉。故見之者無嫌心。獨
無愧於稱乎。嘗因同人掲搉此事。欲
乞清明推廣祖宗之法。不令在城中
殺畜不許懸肉街市凡屠家只在城外僻絶
不通人處居止。販者
用竹器。庶覆入城。
税然後巡街而賣
庶幾人居涓潔。目不習
見。所以去殺氣以養仁心。移惡習以
趨善道。豈不有益於國家之政化者哉」
初諸曁縣令潘華。依普賢懺法不令人捕
江湖内魚。是年十月。奉詔還闕。夜夢江湖
中魚爲人形者數萬。號哭沸天。皆云長者
去矣。吾衆不免烹矣。華異之作夢魚記以
囑後來宰邑者四明法智法師爲
跋。載教行録
○臣寮言。愚
民無知佞佛過度。謂捨財可以邀福。修供
可以滅罪。蠹害國政宜加禁止。上謂宰
臣曰。佛教使人遷善。誠有其益。安可禁
之。且佛法所至甚廣。雖荒服諸國皆知信
奉。唯道教中原有之。然不甚盛。王旦對曰。
頃歳虜使登開寶塔。瞻禮甚虔。誓當戒殺。
及至上清宮不復屈膝。是知四夷唯重佛
而不敬道也。上曰然
  述曰。道事天。天事佛。故爲國者必兩存
之。而於尊卑小大之分。較然久已自明。
恭惟眞宗皇帝聖心虚融并包法界。敬天
命宗佛乘。發於性眞不俟爲學。既免
梁武永棄道教之偏。且無唐宗上躋老
聃之失梁天監二年罷道教。唐正
觀十一年。升老子居佛上
深距臣僚
佞佛邀福之説。肯顧陳恕譯經費財之言。
上法祖宗下垂成憲。非天下之至聖。其
孰能之
詔遣使送金襴袈裟。往惠州羅浮山中閣
寺奉釋迦瑞像。仍爲國建祈福道場。感五
色祥禽集*於齋所。此像高八尺。來自西天。
隋開皇中釋慧喜安龍華寺。會昌廢毀像靈
不可壞。道士藏於都虚觀。咸通中海南節
度使韋宙。迎至中閣
七月詔諸寺觀殿階上不許人民袒露坐臥。
違者以不敬論○宰相王旦。率文武百官。
五上表請封禪。十月在京民庶相繼上表。詔
許之。十一月車駕幸曲阜兗州舊
魯國地
謁先聖廟。
有司定儀肅揖。上特再拜。遂爲定制。加諡
玄聖文宣王。祝文進名。封其父叔梁紇爲
齊國公。母顏氏魯國夫人。妻官氏鄆國夫人。
給十戸奉瑩域。賜田百頃及御製讃。封齊
太公昭烈武成王
  述曰。自古尊先聖者。漢高始過魯行祀
封。其後平帝始封褒成公。梁武始令天下
建廟。北魏孝文改謚文宣公。唐太宗用
房元齡議。太學釋奠。始尊爲先聖。而以
顏子陪享。明皇始進號文宣王南面坐。
用王者宮縣之樂。皇朝眞宗加諡至聖文
宣。而祝文進名定儀特拜。自古尊先聖
莫若此日也。韓昌黎謂天下通得祀孔
子。自天子而下北面拜跪。祀事之盛未
有如孔子者。蓋孔子以徳。雖不得位
而得常祀見處州孔
子廟碑
是知自明皇尊以王
禮。故世世天子拜而祭之。今眞宗特拜有
合於古。不知當時禮官何爲不知而定
肅揖之儀。恥
詔修飾泰山衆像凡三十二身。御製重修佛
記○雁蕩山自古圖諜未嘗言。山頂有
大池。相傳爲雁蕩。下二潭爲龍湫。山南有
芙蓉峯。下有芙蓉驛。前臨大海。案西竺書
諾矩羅尊者居震旦東南大海際。山以鳥名。
村以華名。唐貫休有讃云。雁蕩經行雲漠
漠。龍湫宴坐雨濛濛。祥符中伐木者始見
之。自是著名山在温州樂清。諾矩羅十六住世羅漢
之一。梵語震旦此云東方君子之國
○雁山瑞鹿本先禪師結印坐亡。彌月肉體
不變常聞異香。詔取所著竹林集。藏之祕
嗣韶
國師
二年正月。以封禪行慶詔天下寺觀。各度
一人朝覲泰山。陪位僧道各度弟子一
○詔昇州崇勝寺。賜名承天甘露戒壇○勅
光梵大師惟淨試光祿卿同預譯經○九
月呉國大長公主出家。法名清裕。賜號報慈
正覺大師。即太宗第七女。幼不茹葷血。上
幸延聖寺抱對佛。願舍爲尼。至是乞落
髮。詔建資聖院以居之。勅釋門威儀鐘鼓
鐃鈸
幢幡
之類
教坊樂部。以爲迎導。時密王女。曹王女
及後宮三十餘人。皆隨出家詔於是日普度
天下童子十人度一人○詔於洛陽甲馬
營太祖誕聖之地。建應天寺以奉神御
三年。詔京師太平興國寺。立奉先甘露戒壇。
天下諸路皆立戒壇。凡七十二所。京師慈孝
寺別立大乘戒壇
  述曰。案寧通慧僧史略云。甘露以喩涅
槃。戒爲入涅槃之初門。故從果以彰名
也。今言別立大乘戒壇者。謂先於諸方
受聲聞具足戒。後至此地増受菩薩戒。
以順開顯之後末代出家乘戒倶急之義

詔天下州郡。應僧道有犯公罪者。聽用贖
法。勅品官無故毀辱僧尼。口稱禿字者。勒
停見任。庶民流千里○詔知制語李維出
經論題目。考試沙門以爲遷補左右街之
序。左街相國寺。右街開寶寺○詔吉州西峯
雲豁禪師館*於北御園。入定月餘。求歸
故山。詔許之。師毎入定或經歳方
○西天沙門衆徳來朝。進舍利梵經菩提印
○中天竺沙門覺
戒來朝。進舍利梵夾金
剛座眞容菩提樹葉。召見便殿尉勞甚厚。
館*於譯經院。稱進讃聖頌。詔惟淨譯之。稱
謂學士楊億曰。入此國見屠殺猪羊市肆
懸肉。痛不忍觀。西竺食肉五辛者驅出
城。故無貨者。心不欲久居此。願至五臺
禮文殊即還本土。晋公丁謂問之曰。數萬
里遠來更何所爲。稱曰。并欲禮宣律師塔
耳。及還詔賜金襴袈裟奉安金剛座。及賜
裝錢茶果○四明知禮法師。初與沙門異聞。
於南湖保恩聚徒講道。是年賜額延慶。乃
作誡誓辭二篇。俾長爲講貫天台宗教之
所。其言吾宗有五徳者。吾將授以居之。後
後之謀莫不咸然。五徳者。一曰舊學天台勿
事兼講。二曰研精覃思遠於浮僞。三曰戒
徳有聞正己待物。四曰克遠榮譽不屈吾
道。五曰辭辯兼美敏於將導
四年三月。上幸洛陽龍門山廣化寺瞻無畏
三藏塔。製讃刻石置之塔所。復幸白馬寺
瞻摩騰三藏眞身。上謂近臣曰。摩騰至今
千年。而全身不壞。良可尊敬。宜嚴諭寺僧
用心守護。因御製以褒之○詔賜黄金三千
兩。増修峨眉山普賢寺。設三萬僧齋。歳度
僧四人○詔漣水軍守堅道者入見。令宮
女皆出焚香。毎一女至前。上紿之曰后也。
師皆言非。如是數十人。師忽起曰。陛下好
養此人*他日必作家主。即章獻太后也
眞宗后劉氏。仁宗即位。以年幼尊
劉氏爲皇太后。臨朝稱制十一年
師乞歸山。詔許之。在山常紙衣。閉戸不見
人。有置食庭前者。人退自取之
五月。般尼國沙門寂賢來。進梵經菩提印。
賜紫服○十一月。益州守臣李士衡。進大
慈寺沙門仁賛編修釋氏會要四十卷
五年二月。詔嘉州峨眉山沙門茂貞入見。上
賜以詩。館*於景徳寺。舒王元偁夢青衣童
持書以授中使。足蹈黄雲隱隱而沒。王以
問師。答曰。將有儲嗣降孕之慶。未幾仁宗
生○初樂史留守西京。夢天帝召謂曰。世主
求嗣吾爲擇之。少選一人至。帝曰。中原求
嗣汝往勿辭。遂唯而去。旁侍者曰。此南岳
赤脚李仙也。明年仁宗生張師正
括異記
日本國遣使稱貢言。國東有祥光。見舊傳
中原天子聖明則應此瑞。上喜。詔日本建
寺。賜額神光。勅詞臣爲撰寺記
六年二月。詔天下官吏試童行經業。方許
度○五月開寶寺福勝塔有金色光見
相輪上。又有聖僧遶塔。翌日得五色舍利。
上親幸敬觀。見舍利*於塔表。大如月。色同
水晶。往來飛動於鈴索之上。士庶同瞻於
地甎上。獲舍利五千餘粒。詔賜號靈感之
塔。時京師天清寺興慈塔。亦有舍利見相
輪上。上曰。像教嘉祥生民之福也○八月兵
部侍郎譯經潤文官趙安仁。奉詔編修大藏
經録成。凡二十一卷。賜名大中祥符法寶
録。仍賜御製序云。自太平興國以來凡譯
成經律論四百十三卷。祕書監楊億光梵大
師惟淨等編次。又請以兩朝御製佛乘文集
編入大藏。下詔褒許○詔謚泗州僧伽大士
普照明覺大師。公私不得指斥其名○九
月西天竺沙門知賢等來進舍利梵經。賜紫
服○十一月舍利見*於玉清昭慶宮聖祖明
慶殿。或以爲道門無舍利事。上謂宰臣王
旦。曰三教之設其旨一也。大抵皆勸人爲
善。唯識達之士能一貫之。滯情偏執於道
益遠
  述曰。法身舍利無乎不在。當大感通之
際。雖頑空朽壤尚可得之。何有間於道
家之宮館哉。惟我眞宗敬天奉佛徳動
幽顯。間者塔寺屢獲舍利。而今復見之聖
祖之殿。誠所以彰聖君虔事二教之心。
由精誠感格有以致之也
西天波羅柰沙門滿賢。進梵經無憂樹葉
○浮石崇矩法師四明法
智弟子
至京師。上聞其名。
召入内殿。講四十二章經。盛談名理。上心
大説。賜紫服金幣香藥
八年正月。臣僚言。毎歳上元車駕詣寺觀三
十餘處百拜已上。望自今諸殿令近臣分
拜。上謂王旦曰。朕祈福中外。虔恭拜起未
嘗懈怠。卿等欲申裁減非朕之意國朝
會要
  述曰。案歸田録。大祖入寺問賛寧通慧。
佛當拜否。答曰。見在佛不拜過去佛。寧
於太宗朝隨呉越王初歸京師。未嘗及
見太祖。歐陽氏所録妄也。今觀眞宗
百拜已上。不欲分任近臣。蓋習熟於祖
宗之家法也。其後如徽宗拜佛牙。南渡
歴朝拜大士。則知有國以來無不拜佛
之理。歐陽慢佛。不欲人主致敬故特創
此説。見在過去無義之談。所以上誣君
主下誣寧師也。甚矣
詔於大内丙地建景靈宮。以奉聖祖○勅
汀州南安巖名均慶院。賜太宗御書百二十
軸。先是釋自誠居巖上。神異不測。云是定
光佛化身。見懷仁江有蛟害人。書偈投潭
中。水擁沙漲塞潭爲洲。其怪遂絶。過梅州
黄楊峽。民乏水飮誠以杖指溪。移於近道。
毎歳有旱。書偈擲之。風雨隨至。其偈後毎
書贈以之中四字。人世莫曉其旨○詔以
太宗御製妙覺集五卷。付傳法院編入大

  述曰。道家者流其所學則道徳陰符。是爲
治心修身之本。至言内丹外丹火候口訣。
則不傳於非人。其餘旁門如胎息之法草
木之方。皆上聖下教用度人世。非可謂
之虚無也。若夫置壇傳籙起自天師。是
又上天護國護人治鬼攝邪之法。倶可以
助教化於天下者。是故此道列在國家。
與儒釋均爲三教者以此。至於小大優
劣内外之義。則較然可知。故闞澤對呉
王曰。道事天。天事佛。李士謙論三教
曰。儒五星也。道月也。佛日也。能達此意
則三教之位定。世言儒道釋。蓋本乎此。
儒生道士不別本末。欲輕陵於釋氏。皆
末學之過。若道流有輔成舊僞言。老子
化胡以佛爲侍者之言。謗老子瀆世
尊。其咎當如何邪
南海注輦國遣使來貢。進天竺梵經。其使
言。四十年以來海無風濤。意中國有聖人
出世。九年二月。北天竺優填曩國沙門天覺。
南天竺師子國沙門妙徳。西天竺迦蹉國沙
門等來。各進舍利梵經。各賜紫衣金幣○
四月中天竺薩縛羅國沙門童壽來進梵經。
賜紫服○五月東天竺縛隣捺國沙門普積
來進梵經。賜紫服
  述曰。西土梵僧繩繩而來者多矣。至於五
竺沙門競集闕下。則無若茲時之爲盛。
豈法運之興隆亦帝徳之感通也。五竺國
名校以西域記。唯師子國可見。餘不可
考。蓋今古事變。猶昔漢唐而今爲宋。其
實一區宇耳
沙門繼全自西天還得佛舍利。建塔於揚
州○西京龍門山石龕佛。歳久廢壞。上命沙
門栖演給工修飾。凡一萬七千三百三十九
尊○九月不雨。詔泗州龜山沙門智悟入
京止開寶寺祈雨。悟先在泗州祈雨有感。
曾斷一臂。至是又曰。若七日得雨更舍一
臂。五日大雨。乃截一臂。上遣使賜藥。悟曰。
無害。人見所截臂無血。甚異之。泗守與
郡人皆夢。僧伽謂之曰。悟是五百羅漢中
一。來此救世
天禧元年四月。詔曰。金仙垂教實利含生。貝
葉謄文當資傳譯。苟師承之或異。必邪正以
相參。既失精詳寖成訛謬。而況葷血之祀
甚瀆於眞乘。厭詛之辭尤乖於妙理。其新譯
頻那夜迦經四卷不許入藏。自今後。似此
經文不得翻譯○七月詔賜台州東掖山
智者教文印本四千六百二十卷。住山本如
勸郡人建教藏閣。以奉之○九月宰相王
旦薨。先一日囑翰學楊億曰。吾深厭勞生。
願來世爲僧宴坐林間觀心爲樂。幸爲我
請大徳施戒剃鬚髮著三衣火葬。勿以
金寶置棺内。億與諸孤議曰。公三公也。斂
贈公袞豈可加於僧體。但以三衣置柩
中。不藏寶玉湘山
野録
○宰相王欽若兼譯經潤
文使○十一月詔天下州郡復放生池。無
池之處沿江淮州郡近城上下水五里並禁
漁捕唐肅宗立放生池。八十
一所。顏眞卿作碑紀徳
○四明延慶禮法
師結十僧修法華懺。期三年。焚身供法。祕
書監楊億素仰道風。貽書勸請住世。謂方
當台教中興之時。正頼傳持爲世良導。復
修書郡守李夷庚及天竺慈雲。俾同勸止。既
而駙馬李遵勗亦奉書交勸。師以公私意勤
竟沮前志。乃復結十僧修大悲懺法三
年。以酬至願。二年勅江寧府
長干寺。
改賜天禧。塔名聖感。即東土所藏阿育王舍
利塔十九所之一也塔在
城外
三年八月。恭謝聖祖大赦天下。節文云。虚
皇妙道西竺眞乘。咸昉化源敢忘崇奉。應
天下僧尼道士女冠係帳童行。並與普度。尚
書右丞林。特提擧祠部文牒。是歳度僧二十
三萬百二十七人。尼萬五千六百四十三人。
道士七千八十一人。女冠八十九人○詔於
天安殿建道場答謝天地。大會沙門道士
萬三千八十六人。上親以藥銀大錢面賜之
藥銀即水銀。銀
世謂之乾汞也
○錢唐月輪山沙門道誠。以朝
廷覃恩普度。撰釋氏要覽三卷。爲出家者
衆法之須知行於世○譯經三藏法護等。請
以御注四十二章經御注遺教經。入藏頒行。
詔可○宰相王欽若。出鎭錢唐。率僚屬詣
天竺靈山謁慈雲法師遵式。請講法華。歎
曰。此道所未聞。此人所未見也。即爲奏錫
天竺舊名。師奏請西湖爲放生池。毎歳四月
八日。郡人會湖上縱魚鳥。爲主上祝壽○
十一月東女眞國入貢。乞賜大藏經。詔給與
之。四年正月。右街講經祕演等。請以御製釋
典法音集命僧箋注凡三十卷。乞附大藏。詔
可。初是楊億提擧其事。集中有六種震動之
語。一僧箋之。將三百字。暗碎不可觀。億削
去自注云。地體本靜動必有變。人服其簡
○西天沙門普善來進梵經。賜紫服○駙馬
都尉李遵勗奏。四明知禮法師高行遺身。上
嘉歎不已。特賜法智之號。仍宣旨住世演
教。不許遺身。時譯經院證義簡長等二十三
人。各寄聲詩賛美道徳詩見四明教行録。
及刻石在南湖
十二月翰林學士楊億卒。億留心禪觀。自屬
疾即屏葷茹。臨終之日爲空門偈以見志。
識者知其有得佛氏之學
五年。詔遣内侍兪源清往四明延慶請法
智法師。領衆修法華懺。爲國祈福。師爲述
修懺要旨上之○詔於并州建資聖禪院。
爲將士戰亡者追福○門下侍郎平章事丁
謂兼譯經潤文使。翰林學士晁逈李維兼潤
文官
  述曰。眞廟之在御也並隆三教。而敬佛重
法過於先朝。故其以天翰撰述。則有聖
教序。崇釋論。法音集。注四十二章遺教二
經。皆深達於至理。一歳度僧至二十三
萬。而僧衆有過者止從贖法。上元幸諸
寺禮像百拜弗辭。復唐家天下放生池。
以廣好生。皆本於宿願而發於聖性。非
俟於勸也。至於繼世譯經大開梵學。五
天三藏雲會帝廷。而專用宰輔詞臣兼
潤文之職。其篤重譯事有若是者。當時
儒賢如王旦王欽若楊億晁逈輩。皆能上
賛聖謨共致平世。君臣慶會允在茲時。
稽之前古未有比對
是歳天下僧數三十九萬七千六百十五人。
尼六萬一千二百四十人
乾興元年。章懿太后仁宗母
李氏
遣使詣錢唐天
竺。請遵式法師。爲國行懺。師著金光明護
國道場儀上之。因奏天台教卷乞入大藏
○龜茲國僧華嚴來。進佛骨舍利梵經。賜紫

佛祖統紀卷第四十
  ○汀州方士王中立。遇道人姓趙。授以
神術。中立至京師。具言靈應。勅授許
州參軍留上皇城廨舍。後毎於市上見
之。自稱司命眞君。是年五月降于中立
所居之堂。戴冠佩釼。服皆青色。凡有瑞
異。必先告之。中立毎傳其言
大中祥符元年正月三日。有天神降于寢
殿。星冠絳袍。謂上曰。天書將降。宜齋戒
建壇以受之。越月皇城司奏言。右承天門
有黄帛書曳鴟吻上。上歩至門望拜。内
侍捧取而下奉安朝元殿。視其上文云。
趙受命興於宋付於某居其器守於
正世七百九九啓封宣文。其名大中祥
符。凡三篇若洪範老子之書。是日司天監
奏。有紫雲如蓋。下覆殿庭。百僚稱賀。詔
改元馮拯請以天書大中祥符爲號。上喜
曰美名也。國朝
會要
  述曰。周卜其祚得世三十。歴年七百。
其後傳世三十七。歴年
八百故。曰周過其歴
漢之世以讖知故。
赤伏符云。四七之際火爲王自漢高祖至
光武初起之
年爲二百二十八。故云四
七。漢以火王故云爲主也
晋元渡江。筮之
得百二。元帝使郭璞筮之云。享年二百後百二
年而宋代晋。始寤郭氏以百二之期促
故。婉辭
以倒之也
唐太宗時原州貢瑞石。成文有
七佛八菩薩之記。石文云。太平天子李世民
太子李治七佛八菩薩。其
後至二十一世。如武宗之滅法及高祖
之薄信。末年諸主當不在佛菩薩之數
又萬回
謂明皇五十年太平天子。一行記社稷
終吉明皇以國祚問一行禪師。答曰。社稷終
吉後至昭宗而亡。以曾封爲吉王故耳
朝陸居士謂齊文宣十年天子猶尚可。
百日天子急如火。居士陸法和題壁云。十
年天子猶尚可百日天子
急如火。周年天子遞代坐十年謂文宣也。
百日廢帝也。周年孝昭也。後皆驗
此皆
天命人事互相參會默定於先時而不
可詰也。我國家丕應休運。太宗即
位之初感翊聖眞君之降。謂國祚過
於有唐。而嘉州石文誌公石記。則有趙
號二十一帝之文。太宗四年嘉州貢石。有丹
文云。趙二十一帝。七年
舒州貢石有誌公記云。趙號二十一
帝。既而誌公親降禁中。上親聞訓語
眞宗祥符
初。天書降有云。趙受命世七百九九。今
詳翊聖國祚過唐。誌公二十一帝。此兩
義固可解。唯天書七百九九未之能諭。
假使果及此數當不止二十一帝。殊不
知前十四朝已三百年。自 今皇帝以
下凡七傳各在位七十年。則可及五百
之數也。恭惟 列聖相承徳加四海。
一視萬區而以民爲重。並隆三教而
知佛爲尊。當必有聖賢護國延長世
祚。則周過其歴之驗。復見清朝便須
實及七百九九之年。用以仰符上天之
語。爲可信也。佛天聖人以宿命智預
鑑未來。雖億千萬劫莫不前知。矧此
千百年之近事。以之能預告者非怪誕

十一月。幸泰山。奉玉幣三牲。祀昊天上
帝于山之圓臺。太祖太宗陪位於東西。依
南郊行禮法
  元豐間有司以合祭天地于圓丘。援周
制不應古義。詔定親祀北郊之禮。元
祐初詔依前旨集官詳議。蘇軾奏議。
其略曰。臣竊惟議者欲變祖宗之舊。圓
丘祀天而不祀地。不過謂冬至天於
南郊陽時陽位也。夏至祀地於北郊陰
時陰位也。以類求神則陽時陽位不
可以求陰也。是大不然。冬至南郊既
祀上帝。則天地百神莫不從也。詩之
序曰。昊天有成命。郊祀天地也。書曰。
肆類于上帝禋于六宗。望于山川。遍
于群祀。春秋書不郊猶三望。左氏傳曰。
望郊之細也。説者曰。三望泰山河海也。
或曰。分野之星及山川也。以詩書春
秋考之。則天地合祭久矣。漢魏唐皆
用圓丘合祭之禮。載之於史
本朝太祖初郊先享宗廟並祀天地。
眞宗以來三歳一郊。必先有事景靈遍
享太廟乃祀天地。今議者欲冬至祀
天夏至祀地。蓋以爲用周禮也。古者
一歳祀天者三。明堂享帝者一。四時迎
氣者五。祭地者二。享宗廟者者四。凡
此十五者皆天子親祭也。今三年一郊。
先郊而祭大廟。郊而肆赦。優賞諸軍文
武官皆得蔭補。親屬宰相百官皆有賜
賚。凡此皆非周禮。此皆不改而獨於
地祇則曰。非周禮不當合祭者何也。
本朝祖宗欽崇祭祀。儒臣禮官講求損
益。非不知圓丘方澤皆親祭之爲是。
特以時不可行故參酌古今。上合典
禮。下合時宜。若一歳再郊。則軍國重
有勞費之患也東坡
○東封畢。詔加司命眞君爲九天司命
保生天尊。勅兩街道士修齋醮科儀。命知
樞密院王欽若。定羅天醮儀十卷。選道士
十人校道藏經。舊録三千三百三十七卷。
欽若詳定増六百二十卷。賜名寶文統録。
御製序以冠之。初奉詔取釋道藏經互相
毀訾者。並刪除之。今老君實録載王欽若言。
老子化胡經乃古聖遺迹不
可削。王公有識
鑑未必自此語也
○九月。詔取舒州瑞石誌公記以示近
臣。宰相王旦曰。國家啓運在梁陳隋唐四
朝及五代之後。太宗即位歳在丙子。今天
尊臨降事。皆符合於五百年之前。誌公石文
云。吾觀
四五朝後次丙子年。
趙號太平二十一年
財知天命。我宋其來久
矣。上説遣陳堯咨往昇州蒋山致告
  述曰世書謂之預讖
佛典謂之預
記。謂能先事以告也在佛則言。聲聞作
佛。國劫名號見法
華經
凡夫禍福。休咎在俗
前如圖書蓍龜星占夢象。皆所以告先
事也。桓譚非讖。非不知讖也。特恐光
武當中興多故之日一切以讖決之而
於人事有不能盡。故不如不言讖
之爲愈也。然則聖人之興未甞無讖。
上世帝王之讖誠多矣。固不俟於枚數。
近古如唐大宗鴻池瑞石預記之祥。肅
宗上天賜寶鎭國之瑞。皆載之唐史。驗
于後時無爽也。惟我太宗之朝兩獲瑞
石。則有二十一帝之文。 眞宗時翊聖
臨降。則有國祚過於有唐之言。 聖祖
天書則有七百九九之讖。得非先事以
告乎。人不知學而欲謂讖爲非者誠
未可也。佛聖人先事以告。固非世俗
所能知。至於蓍龜星夢之兆與夫經史
聖賢之能先知者可不言乎。倘蓍龜星
夢之兆。經史聖賢之言。既有可信。而
於佛聖人之先記反不欲信乎。然則
我 朝石記天書。當時非無其實。特
儒人不信讖記。競指爲非。而好事者
得以和之也。借使石文可僞。則誌公親
降禁中。大宗遣使致謝。謂之不實可
乎。借使天書可疑。則 呉會中興得數
延永。謂之不實可乎。易曰。神以知來。
此仲尼言讖之大旨也。可不信乎哉
十月八日天神降于禁中延恩殿。冠服如
元始天尊。即前祥符初天神也。命上坐謂
曰。吾人皇九人之一。是趙姓之始祖。再降
乃軒轅黄帝。吾以後唐時下降總治下
方。生趙氏之族今已百年。皇帝善撫育
群生。乃乘黄雲而去。是月大赦。上尊號
曰聖祖上靈高道九天司命保生天尊。聖
祖母曰元天大聖母聖祖諱上玄
下朗
詔中外
不得斥犯。改玄聖文宣王曰至聖文宣
王。玄武曰眞武。勅諸郡天慶觀。増建聖
祖殿○



佛祖統紀卷第四十
 *宋咸淳四明東湖沙門志磐撰 
法運通塞志十七之十二
仁宗眞宗第六子。母宸妃李氏。夢二日在天其一忽墜
以裾承之遂娠。四月十四日爲乾元節。葬永昭陵
天聖元年。上常頂玉冠。上琢觀音像。左右
以玉重請易之。上曰。三公百官揖於下者。
皆天下英賢。豈朕所敢當。特君臣之分不得
不爾。朕冠此冠將令囘禮於大士也鄭氏
家集
○勅内侍楊懷古降香入天竺靈山爲國
祈福。慈雲式法師。復以天台教文入藏爲
請。懷古爲奏上知○南海駐輦國遣使進
金葉天竺梵經。詔三藏法護譯之○四明延
慶法智法師。出教義策試生徒名開幃四
十二章至今以爲法
二年。詔賜天台教文入藏。及賜白金百兩。
飯靈山千衆。慈雲撰教藏隨函目録。述諸
部著作大義○四明名儒衞開遊學至洛陽。
遇道人李士寧於逆旅。謂開曰君郷城戒香
有瘂女者。過去維衞佛也。若歸可往禮拜。
問其状。則曰。縮臂掃地者是也。開既婦亟
往寺訪之。一老尼曰。聖姑坐化年餘矣。因
示以畫像。炷香作禮。自以不覩尊容爲
之愧恨。明年過錢唐客書吏陳式家。忽見
小兒十數擁一尼童入門。譁傳云。瘂女瘂
女。開方驚顧。遽索紙書偈曰。大地山河是
阿誰。了無一法可思惟。夜來處處鳴鐘鼓。
敲破髑髏人不知。復於偈後書無去來。開
前禮足。略述戒香得瞻遺像之意。復書偈
云。須彌山上擺鐸。大洋海底搖鈴。若問瘂
女姓字。秖此便是眞名。出門竟去。追問小
兒。瘂女何人。兒曰。維衞佛也。問兒何人。曰
問取瘂女。忽倶不見
  志磐頃過甬東。棲心元妙得舊文於書篋。
念瘂女古佛。世無知者。因爲述戒香維
衞古佛記。既而元妙以遺寺。王師亮俾
刻石寺中。以題名勝。案藏經維衞或稱
毘婆尸。此翻勝觀。所謂以勝妙三觀觀
一切諸法無非三諦之理也
蜀人李士寧有道之士。得軒轅古鏡洞見遠
近。學士蔡君謨。聞而惡之。一夕夢爲虎逼。
有人救之。謂君謨曰。公貴人也。但頭骨未
正。乃以手按之。夢覺頭尚痛。明日士寧往
謁焉。即夢中所見者。後出守閩中。士寧復往
見君謨告曰。久患目疾。夜夢龍樹菩薩何
也。士寧即袖中出畫像宛如夢中。兩目明
視如故見李壁注荊公詩。士寧神異甚多。
荊公歐陽公皆有歌詩。以記述其事
○西天
沙門愛賢護賢來進貝葉梵經。賜紫服
三年。先是天禧初詔天下復放生池。四明
南湖法智法師。毎於佛生日集衆行法。放
魚鳥以祝聖。是年郡以事聞。勅樞密劉均
撰文以紀。郡守曾會立碑寺門文見光
教志
師一
夕夢伽藍神告曰。明日相公至。已而曾會領
子公亮入寺。師告以夢。母夫人謝曰。後貴
無敢忘。及公亮入相。乃買田闢屋。歳度其
有曾相公捨田
帖載教行録
○翰林學士夏竦同三藏惟淨
等。進新譯經音義七十卷○判都省馬亮言。
佛道貴重人天所師。請無得收度曾犯眞
刑及文身者。詔從之
五年。三藏惟淨進大藏經目録二袠。賜名天
聖釋教録。凡六千一百九十七卷○杭州天
竺寺。七月八月望日之夕天雨桂子。慈雲法
師播種於土。作詩以記
六年。御製三寶讃以賜宰輔及譯經院○四
明南湖法智法師。於元旦建光明懺。期至
五日。趺坐説法。驟稱阿彌陀佛數百聲。奄
然而化。露龕七日。顏貎如生爪髮倶長。闍
維之日異香芬郁。舍利無數舌根不壞若蓮
華然
七年。勅於京師大建慈化寺。謂宰臣曰。此
蓋爲先帝薦福之擧。今後毋得無故擅
興力
九年。勅韶州守臣詣寶林山南華寺迎六
祖衣鉢。入京闕供養。及至奉安大内清淨
堂。勅兵部侍郎晏殊撰六祖衣鉢記○傳
法院言。沙門懷問嘗往天竺。爲眞宗皇帝
建塔於佛金剛座之側。今欲再往爲皇太后
今上更建二塔。乞賜先朝聖教序皇太后發
願文聖上三寶讃。刋石塔下。及製袈裟奉
釋迦像。詔可。仍令詞臣撰沙門懷問三往
西天記○初太祖疑宣律師佛牙非眞。遣
使取自洛烈火煆之色不變。心敬神異。遂
製發願文。太宗朝復取驗以火。製偈讃以
申敬見三朝
御製碑
因奉安大相國寺法華院。眞宗
嘗迎供開寶寺靈感塔下。瞻拜之夕神光洞
發。遂製偈讃見三朝
御製碑
上以三朝敬事。遂迎
置禁中。以薔薇水灌之出南海三佛齊國。
香氣芬郁異常
於穴中得舍利一。五色映人。因爲製讃。
以金&T029481;二重藏之。奉以還寺。其讃云。三皇
掩質皆歸土。五帝潜形已化塵。夫子域中
誇是聖。老君世上亦言眞。埋軀秖見空遺
塚。何處將身示後人。唯有吾師金骨在。曾
經百錬色長新&T029481;徒回切。音隤。器似盂。
本紀錯爲&T029503;。今改正
  述曰。佛道大道也。佛身眞身也。言大道
則法界無遺。不同孔老之有方域。言眞
身則常住不滅。不同孔老之有生死。其
所謂佛牙舍利者。此蓋眞身應物示化之
一法也。豈世間水火所能沮壞之耶。仁
宗以三朝歸敬特製讃文。而且歴詆帝
皇儒道之宗祖者。誠以仁義之道清淨之
化。所以教域中之人致人天之福耳。非
如佛道有化人出世之能。然則在儒在
道不離此身。皆可以從事。釋學以爲未
來出世之本。恭覽宸製。知言近而指遠
明道元年十月一日。天竺慈雲法師説法坐
逝。人見大星殞於鷲峯紅光赫然。師於前
朝進金光明護國儀。上因閲視至發願文
有諸天威神護持我國聖帝仁王慈臨無際。
撫几歎曰。朕得此人可以致治。亟宣召
之則師入滅矣
二年七月。四明南湖奉法智法師舍利。葬
*於南城崇法院之祖關
景祐元年。參知政事王隨。刪景徳傳燈録
爲十五卷。傳法院編録入藏○詔試天下
童行誦法華經。中選者得度。命參政宋綬
夏竦同監。試有童行誦經不過問習業幾
年。對曰。十年矣。二公笑且閔之。約歸各取
經誦。綬十日竦七日。不遺一字歸田
○是歳
天下僧三十八萬五千五百二十人。尼四萬
八千七百四十人
二年。上御製天竺字源序賜譯經院。是書
即法護惟淨。以華梵對翻爲七卷。聲明之
學實肇於茲。其所序云。翻宣表率則有天息
災等三藏五人西土四人天息災。施護。法賢。
法護。東土一人。則惟淨耳
筆受
綴文證義。則自法進至慧燈七十九人。五
竺貢梵經僧。自法軍至法稱八十人。此土
取經僧得還者。自辭澣至栖祕百三十八
人。梵本一千四百二十八。譯成五百六十四
卷○十一月詔孔宗愿襲封文宣公
三年。駙馬都尉李遵勗。廣傳燈爲三十卷
進上。賜名天聖廣燈録。御製序○右僕射譯
經潤文使呂夷簡。參知政事潤文官宋綬言。
奉詔續修法寶録。自祥符四年至今景祐
三年。編成一百六十一卷。乞依舊式賜序
四年。御製景祐新修法寶録序。賜入大藏」
寶元二年五月。三往西天懷問同沙門得濟
永定得安。自中天竺摩竭陀國還。進佛骨
舍利貝葉梵經貝多子菩提樹葉無憂樹葉菩
提子念珠西天碑十九本。召見尉勞。賜號顯
教大師紫衣金幣
慶歴元年。三藏法師惟淨言。西土進經新舊
萬軸。鴻臚之設有費廩祿鴻臚卿主四方賓客。
後世兼領西域梵僧
欲乞停罷譯經。上曰。三聖舊模焉敢即廢。
且琛貢之藉非鴻臚則不可識。未幾中丞
孔輔道上疏。請罷譯經。上出淨疏示之。諭
以先朝盛典不可輒廢湘山
野録
○范仲淹宣
撫河東。寓宿保徳傳舍獲故經一卷。名十
六羅漢因果識見頌。藏經所未録也。仲淹遂
爲之序云。此頌文一尊者七首。皆悟本成佛
之言也。余讀之。一頌一悟。方知塵世有無
邊聖法。大藏有遺落眞文。因以傳江陵。沙
門慧哲。俾行於世
○諫議大夫歐陽修
慕韓愈斥佛老。著本論三篇。其略曰。佛法
爲中國患千餘歳。世之卓然不惑而有力
者。莫不欲去之。已去矣而復大集。遂至於
無可柰何。云云。堯舜三代之際。王政修明。
禮義之教充於天下。於此之世雖有佛無
由而入。及三代衰王政缺禮義廢。後二百餘
年而佛至乎中國。由是言之佛所以爲吾
患者。乘其缺廢之時而來。此其受患之本
也。云云。禮義者勝佛之本也。蒐狩昏姻喪祭
郷射之禮。凡教民之具無不備。則佛無由
而入歐陽氏以禮義爲本。
求勝於佛。故曰本論
又曰。今佛之法可
謂姦邪。又曰。千年佛老賊中國並見六一
居士
二年。初東掖山本如法師結百僧修法華長
懺一年。是年七月。駙馬都尉李遵勗以聞於
朝。賜號神照紫方袍。嘗於山西南見一虎
臥。以杖撃之曰。非汝住處也。虎俛首而
去。後於虎臥處結屋爲菴。以是年歸閒
此中。慕廬山之風。與郇公章得象諸賢結
白蓮社。六七年間寖成巨刹。主上素聞道
風。因賜白蓮之額。三年六月久旱。詔迎相
國寺佛牙入内殿躬禱。須臾雨大注。乃作
金殿四門以象天宮。用以奉藏。復製發願
文以見歸敬○宰相章得象兼譯經潤文
使

○六月開寶寺靈感塔災。勅中使取塔基所
藏舍利塔入内供養。將事再建。諫臣余靖
力諫。上不説○諫議歐陽修。爲言事者所
中。下詔獄窮治。左遷滁州。明年將歸廬陵。
舟次九江。因託意遊廬山。入東林圓通謁
祖印禪師居訥。與之論道。師出入百家而
折衷於佛法史記孔子世家。折衷於夫子。折斷也。
衷當也。無音漢楊雄傳。折衷乎重華
顏師
修肅然心服。聳聽忘倦至夜分不能
已。默默首肯。平時排佛爲之内銷。遲囘
踰旬不忍去。或謂此與退之見大顛正相
類。修初至師揖就座曰。足下遠臨豈以西竺
聖人之道有合於心乎。修盛氣以答曰。修
學孔孟之道。竊有慕於韓子之攘斥佛老
者。西竺之法何所取焉。師正色而詰曰。退之
排佛老。自比孟子之距楊墨。佛老大聖非
楊墨比。退之尚不可排。況今欲慕之者。昔
者文中子之言佛聖人也。而退之斥爲夷鬼。
此大慢之言也。修曰。學者廢中説史家不
立傳。退之絶口而弗稱。今師援之。謂佛聖
人者。天下孰從之乎。師曰。文中子醇儒也。
其得佐太宗當不愧三代之治。其職居修
史。必能列佛老於聖人。昔陳叔達撰隋史。
避嫌於當世。而司馬君實作傳以補之。退
之蔽賢而弗稱。豈天下之公心。皮日休謂。
孟子荀卿翼傳孔道。至*於文中子司空圖。
謂天生文中子以致聖人之用。故房杜之徒。
恢張文武以濟正觀之治。此皆足以知文
中子也。荀卿之徒。韓非尚刑名以害世。李
斯焚詩書以亡秦。楊墨之禍未至是也。文
中子之門人。能以仁義之道。輔成唐家以
致治平。若子雲退之徒立空言。不聞其徒
有佐漢興唐之效者。然則文中子之道。豈
不愈於荀楊韓子。而後世學者顧不之知
文中子之弟王績。奏候君集無君事
連長孫無忌叔達避嫌故。弗與立傳
修曰。韓子之與道文中子不合者鮮矣。使
其遇太宗。必大發所蘊。師曰。憲宗中興之
君也。退之不聞此時有所裨賛。乃以排佛
老爲己功。欲自比於孟子之距楊墨。其好
勝取名。若是之甚。且退之斥佛爲夷鬼者。
請略辨之。佛聖人降自兜率天。託生中天
竺聖王之家。何以夷稱。佛聖人不生不滅
曠劫常存。人天之宗仰。何以鬼稱。此非退
之大慢語乎。退之七世祖韓耆。當後魏永
興。自赫連屈匃來降拓跋。赫連氏。匈奴左賢
王。後據朔方號大
夏。後魏道武拓
跋氏。起自北狄
由西戎歸北狄。獨不爲祖
諱。而反敢訕佛聖人乎。退之畏修史褒貶
之過答劉秀才書。夫爲史者。
不有人禍必有天刑
而不思貶佛之
過爲尤可畏。排老子爲己任。而兄事毛
仙服其丹。卒疽發而殂 退之言韓
與毛同姓
子昶校書不
校漢書。改金
根車爲金銀車
卒黜歸。未數世而絶滅。其亦
天刑人禍之不能免乎。退之倡排佛老。足
下今又和之。將使後世好名之士。援韓氏
歐陽氏以爲法。豈不爲盛徳之累。諺言。善
罵者人亦善罵之。足下舊著本論。孜孜以
毀佛爲務。安得衆口不毀公於天聽之前
乎。足下之言。以蒐狩喪祭郷射之禮爲勝
佛之本。是猶退之原道而實未知道也。修
大驚赧。爲之謝曰。修胸中已釋然。將何以
見教。師曰。佛道以悟心爲本。足下屢生體
道。特以失念生東華爲名儒。偏執世教
故忘其本。誠能運聖凡平等之心。默默體
會。頓祛我慢悉悔昨非。觀榮辱之本空。了
死生於一致。則淨念當明天眞獨露。始可問
津於此道耳。修自此頗有省發。及後入參
大政。毎譽於公卿之前。歳時書問未嘗絶
蜀沙門祖秀。紀歐陽子見訥禪師事。作歐陽外傳。後湖
居士蘇庠養直魏公張浚爲序。秀住潭州上封。得法於黄
龍新禪師。
自號藏六菴
  述曰。孔子文中子皆謂佛爲聖人。韓氏則
曰。佛者夷狄。歐陽作本論曰。佛法爲中
國患。二子不知佛爲聖。不知天地之廣
大故。不知奚爲夷奚爲中國。不知佛
法之妙故。不知奚爲本奚爲患。儒宗有
欲排佛者。倘未能覽其典籍質諸學
者熟復其義理之所歸。則吾恐輕肆慢
易。如韓歐一時之失言也。然退之問道
於大顛。自云得入處。故魯直有云。退之
見大顛後。作文理勝。而排佛亦少沮。歐
陽見祖印。肅然心服。故東坡有云。永叔
不喜佛。然其聰明之所照了。徳力之所
成就。眞佛法也。今人徒知誦前時之觝
排。而不能察後來之信服。以故二子終
受斥佛之名。其不幸乎
勅封孔子四十六代孫宗愿爲衍聖公。仙源
縣差廟戸五十人。充灑掃
五年。眉山蘇洵赴汴京擧進士不中。泝江
至潯陽。登廬山謁祖印訥禪師問法東坡
云。
慶歴丁亥。先君問法
於圓通。訥公得其旨
六年丙戌。江寧府正覺禪院住持守暹。重建
泗州大聖磚塔。天禧寺住持普莊撰葬舍利

七年。春不雨。遣使往隨州大洪山祈雨。使
人晨興叩殿遇紫服神僧。以目視之。翌日
大雨。詔封慈忍靈濟大師○太子太保張方
平。嘗爲滁州。至一僧舍偶見楞伽經。入
手恍然如獲舊物。開卷未終宿障氷解。細
視筆畫手迹宛然。從是悟入。常以經首四
偈發明心要。蘇軾爲題經後云。先佛所説。
微妙第一。眞實了義。故謂之佛語心品。祖師
達磨以付二祖。曰吾觀震旦所有經教。唯楞
伽四卷可以印心。祖祖相授以爲心法。如
醫之有難經。句句皆理。字字皆法。後世達者
神而明之。如槃走珠。如珠走槃。無不可
者云云。軾遊公之門三十年矣。今年過南
都見公於私第。公時七十九。幻滅都盡。慧
光渾圓。軾亦老於憂患。百念灰冷。公以爲
可教者。乃授此經。旦以三十萬錢使印施
江淮間。金山佛印元禪師。謂印施有限。書
而刻之則無盡。乃爲書而刻之板。以爲金
山常住云○御製譯經頌賜三藏法護
八年。諫臣司馬光屢疏乞立儲嗣。上聞開寶
寺言法華有異行夜焚香默祝。翌日請法華
大士於化成殿齋。曁旦上道衣凝佇。俄内侍
奏言。法華自右掖門趨入。將至寢殿。訶不
能止。上笑曰。朕召之耳。至則徑升御榻趺
坐受齋。上問儲嗣事。索紙連書十三十三
字。後英宗繼統。乃濮王第十三子濮王爲
仁宗兄
知制誥曾公亮丁母夫人憂告歸。郷僧元達
附舟至錢唐。入天竺禮大士。入門見素
衣女謂曰。曾舍人五十七。入中書上座。是
年亦受師號。已而不見。至是年果拜相。而
達以曾公恩補大師。公亮前身爲青草堂。
年九十餘。曾氏婦入寺設齋。以衣物施之。
青感其意。及婦人生子青正坐化○參知政
事歐陽修知楊州。廬山祖印訥禪師遣僧問
訊。修與對食。偶曰。高麗遣使問。魏武注孫
子三處要義無注説。廷中諸賢無敢答者。有
詔問修。亦未知其答。僧曰。山中老師必知
此義。修欣然飾郡庭儀從乘急傳往&T051759;之。
師謂使者曰。兵者機密之事不可以示人。
使反命。即以其言應詔東林
修後爲注孫
子作序。有云孫武以不窮爲奇。其文略而
意深。又爲錢忠懿王賛曰。中有樗里不以
示人。皆有得於祖印之意也
  述曰。磐兒時侍師袁先生名機。爲郡學録
絜齋正獻公姪
見與郷士閲孫呉兵書。聞其論曰。儒
者之兵合於常道。愛養士卒不妄戮一
人。仁也救時赴難不忘君主。義也。兩
陳相抗遣使往來。禮也。保境息民各守
盟約。信也。至於曲在彼直在我。以正出
師以奇制勝。智也。夫智者不滯一隅。有
先事預算而勝者。有臨機制變而勝者。智
用不定通於神明。父子至親不能以告。
然則紙上之語。豈足以盡其意耶。聞此
語四十五年。今觀東林録所載。益信袁
公之言與祖印同其旨
歐陽外傳云。公至圓通。范文正公以書抵永叔。問
孫子闕疑。魏武不注。師就覧畢。即取別幅釋之。
公驚汗
永夕
九年。歐陽修知頴州。官妓盧媚善談笑。口
作蓮華香。有蜀沙門知人前事。修以問之。
僧曰。此女前爲尼誦法華三十年。一念之差
遂至於此。修問妓曰。曾讀法華經否。妓曰。
失身於此何能讀經。修令左右教之。一聞
即誦。經他經則不能遯齋
閑覧
皇祐元年。詔再
建靈感塔奉藏舍利慶歴四年災
毀故重建
○勅中使
往陳留入關寺迎佛指舍利。或以爲僞。上
命試以烈火撃以金椎。了無所損。俄而舍
利流迸光照西方。上曰功徳。欲歸闡教乎。
乃以水晶寶匣盛之。御製發願文。奉迎歸
寺。初是陳留邑人爲沙門義津建寺請額
爲闡教。俄有梵僧至曰。我自天竺携佛指
舍利。欲求吉祥處奉安。非師不能護。施
之而去。既而瑞光屢發。祈禱頻應&T072466;
撰碑
○自
周朝毀寺。建隆興復。京師兩街。唯南山律部。
賢首慈恩義學而已。士夫聰明超軼者。皆厭
聞名相之談。而天台止觀達磨禪宗未之能
行。淳化以來四明天竺行道。東南觀心宗眼。
照映天下。楊億晁逈有以發之。眞宗嘉奬
錫以法智慈雲之號。雖一時朝野爲之景慕。
而終未能行其説於京邑。至是内侍李允
寧奏。以汴京第宅創興禪席。因賜額爲
十方淨因。上方留意空宗。詔求有道者居
之。歐陽修等請以圓通居訥應命。訥以疾
辭。因擧懷璉以爲代歐陽
外傳
二年。宰相文彦博兼譯經潤文使。彦博在京
師與淨嚴禪師。結僧俗十萬人念佛。爲往
生淨土之願○詔左街淨因禪寺懷璉禪師。
入對化成殿升座。右街僧録智林等問話。
奏對稱旨。賜號大覺○初舜老夫住廬山
棲賢。南康守以私忿民其衣。大覺迎至淨
因。居以正室。上毎召師入内。未嘗言之。
一日嘉王至寺。見大覺侍立舜旁甚恭。怪
問左右。知大覺曾入舜室。歸以奏上。上召
對便殿。道貎奇偉。敬之曰。山林之高人也。
即於扇上書賜曉舜。依舊爲僧。再住棲賢
寺。賜紫衣銀鉢
五年。西天沙門智吉祥等來朝進梵經。賜紫
服。○詔歐陽修同宋祈范鎭修唐書。如高僧
玄奘神秀諸傳及方技傳乃至正觀爲戰士
建寺薦福之文。並削去之。有淨因自覺禪
師。初學於司馬光。甞聞其言。曰永叔不喜
佛。舊唐史有渉其事者必去之。甞取二
本對校。去之者千餘條。因曰。駕性命道徳
之空言者。韓文也。泯治亂成敗之實效者。
新書也。范祖禹聞光言。乃更著唐鑑。陰
補新書之闕歐陽
外傳
○司馬光甞讀文中子。謂
佛爲聖人。乃曰。審如是則佛之心可見矣。
乃作禪偈六首。其卒章云。言爲百世師。行
爲天下法。爲賢爲大聖。是名佛菩薩。暇
日遊洛陽諸寺。廊廡寂寂。忽聲鐘伐鼓至
齋堂。見沙門端坐默默方進匕箸。光欣然
謂左右曰。不謂三代禮樂在緇衣中。至和
元年。勅三藏法護戒徳高勝。可特賜六字師
號。曰普明慈覺傳梵大師○上夢至景徳寺
門。見龍蟠地上。驚而寤遣使往視之。見一
僧臥門外。其名道隆。明日召見。奏對詳敏。
賜號明悟禪師。勅曹門外建華嚴院以居
之。二年。淨因大覺禪師懷璉上書。乞歸老
山中。上曰。山即如如體也。將安歸乎。師乃進
頌曰。千蔟雲山萬壑流。閑身歸老此峯頭。殷
勤願祝如天壽。一炷清香滿石樓。上嘗賜
龍腦鉢。師對使者焚之曰。吾法已壞色
衣以瓦鐵食此鉢非法。使者歸奏。上益嘉

嘉祐元年。乾元節勅開寶寺福聖塔院建大
齋。施僧袈裟○相州太守李復圭。發龍興
寺塔基。得佛髮舍利。旋轉如螺。引之甚長。
人從中過往來不斷。宰相韓琦即其地建
殿藏之。三年譯經三藏銀青光祿大夫試光
祿卿普明慈覺傳梵大師法護亡。壽九十六
○西夏國奏。國内新建伽藍。乞賜大藏經
典。詔許之。五年。同中書門下平章事富弼
兼譯經潤文使○富鄭公。請顒華嚴住洛
陽招提。邀司馬溫公從&T051759;之。忽見數十擔
過溫公問之。曰新招提長老行李也。溫公即
命歸謂鄭公曰。已見之矣
  述曰。學道之士以貧爲徳。此世人之常
所知敬也。招提數十擔。卒爲溫公見薄。
一眚掩大徳。可不戒之哉
六年。文彦博以使相鎭魏府。請文慧禪師
重元居天鉢寺。一日來別曰。入滅去。彦博
遣子往候之。果坐脱。暑中香風襲人。焚龕
之時煙色正白。舍利如雨。彦博親臨視。手
執流離瓶祝之。煙入瓶中舍利填滿
○杭州智圓律師允堪示寂。塔*於西湖菩
提寺。嘗述會正記。以消釋南山律宗諸文。
行於世
七年。藤州沙門契嵩。初得法於洞山聰禪師。
至錢唐靈隱閉戸著書。既成入京師。見内
翰王素進輔教編。定祖圖。正宗記。上讀其
書。至爲法不爲身。嘉歎其誠。勅以其書
入大藏。賜明教大師。及送中書宰相韓琦。
以視參政歐陽修。修覽文歎曰。不意僧中
有此郎。黎明同琦往淨因見之。語終日。
自宰相以下莫不爭延致。名振海内。及東
下呉門大覺璉禪師作白雲。謠以送之石門文
字禪
  述曰。晁以道言。予嘗怪韓文公歐陽力
排浮圖。而其門多浮圖之雄。如澄觀契嵩
輩。雖自能傳於後世。而士夫至今喜稱
道之者。二公之力也
洛陽沙門鑒聿。深於易述韻總五篇。歐陽
修爲之序曰。推子母輕重之法。以定四聲。
考求前儒之失。辨正五方之訛。儒之學者
莫能難也
  述曰。夫人在孩提時便知學字。師不知
字故所學多非。及長又以是教人非。傳
非故皆不疑。不知字而爲文。文欲學
古。而字不知古。何文哉。漢先君中郎尚
後漢盧植字子幹。至磐己
身爲十二世。備見家諜
嘗上書。乞正五
經文字。有云。古文近實而流俗。降在小
學此傷之也班固漢書列
字書爲小學
磐幼從師學。年五
十始悟字多非。因發憤取諸字書訂正
之。益知世人書字訛謬爲尤多。如陳陣
華花歴暦奉俸。反主俗字而違失經史之
論語戰陳之事。諸典皆作陳。今韻略却出陣字。
於下注云。亦作陳○禮記。菊有黄華。詩隰有荷
華。魏曹植詩。朱華冐緑池。今韻略先出花字。於
下注云。亦作華○易治歴明時。漢書律歴志皆作
歴。今韻略歴暦並出○漢書餐錢奉邑。又光武詔。
増百官奉。扶用反。秩祿也。今韻略先出俸字。下
注云。亦作奉。
此皆以俗字爲主
巖岩槀藁臺䑓船舡。此造
作不典。而正通俗三者之所不收。岡崗
暴曝芻蒭然燃。是爲山山火火重加之繆
暴音僕。孟子一日暴之。史記。暴其所長於燕。
又暴露於野。並音僕。號字韻者。非曝浴
况宜冝羈覊場塲是爲増減點畫之不成
字也。至於正月之音征。昭穆之音韶。異
代不必諱。而述音義者。諱之何也。書正
月上
日音政。又音征。詩正月如字。世謂秦始皇諱政。
故避者音征。今去秦遠矣。尚不聞避政事之政。何
獨正月之避耶。禮記王制。三昭三穆無明音。周禮
呼昭穆而進之。注上昭反。此因避晋文帝諱昭故音
韶。然昭穆正取昭明之義。朱晦菴經解並用如字。
此征韶二音皆陸徳明釋文。不知改削之過。已亡不令
之君。能與避諱。而孔聖萬世之師。
不知避諱。古今儒宗不能無愧也
佛與禪出
釋典而不收。僧與梵亦釋典而置之篇
韻。何也梵語佛陀此言覺者。梵語禪那此云靜慮。
此二字不收。梵語僧伽此云衆。梵者清淨
離欲。今韻
中收二字
是知孫強之増玉篇梁顧野王撰
玉篇。唐孫強
増字。多
取俗書
孫愐之増廣韻唐孫愐撰廣
韻多收俗字
與夫本
朝丁度之撰集韻。皆泛引俗書雜揉正
體。俾經史古意黯然不明。此字書之大
阨。而有待於志士以矯正之乎。今觀歐
陽序韻總。謂能正五方之訛。儒者莫能
難。於私心竊有感焉。特無由見此書
見六一
居士集
黄太史曰。魏晋人取字勢易工。
不復問字之根源。如橋&MT01886;&MT01887;皆不成
字。思陵翰墨志有云。書字之弊無如本
朝。至哉。聖學之深識也高宗陵
號永思
英宗仁宗兄。濮王第十三子。
正月二日爲壽聖節
葬永原陵
治平二年。勅大相國寺造三朝御製佛牙讃
 碑。翰林學士臣王珪撰文。左僕射魏國公
臣賈昌朝書。右僕射兼譯經潤文使衞國公
臣韓琦立石。太宗御製曰。功成積劫印文
端。不是南山得恐難。眼覩數重金色潤。手&T016254;
一片玉光寒。錬時百火精神透。藏處千年瑩
采完。定果熏修眞祕密。正心莫作等閑看。
眞宗御製曰。西方大聖號迦文。接物垂慈
世所尊。常願進修増妙果。庶期饒益在黎
元。仁宗御製。三皇掩質皆歸土。五帝潜形
已化塵。夫子域中誇是聖。老君世上亦言
眞。埋軀秖見空遺冡。何處將身示後人。唯
有吾師金骨在。曾經百錬色長新
三年。淨因璉禪師乞歸四明阿育王山。上賜
手詔曰。天下寺院任性住持。師遂建宸奎
閣以奉先朝聖製仁宗詩頌
凡十七篇
學士蘇軾爲作
記。移書問手詔中語。師答以無。此後示寂
得之笥中。軾聞之曰。有道之士也
四年。勅天下私造寺院。及三十間者。並賜
壽聖之額
神宗英宗長子。母宣仁聖烈皇后
高氏。四月十日爲同天節
葬永裕陵
熙寧元
七月司諫錢公輔言。祠部遇歳饑河決。乞鬻
度牒以佐一時之急。自今聖節恩賜。並與
裁損。鬻牒自此始
  述曰。古者出家之士。自漢明以來。並從
國恩而爲得度。如隋文一歳至五十萬。
唐太宗感奘三藏弘法須人之言。即度僧
至萬七千人。睿宗度三萬人。本朝太宗普
度十七萬人至二十四萬人。此特恩蒙度
之大略也。唐中宗始詔天下試經度僧。是
猶漢家以科擧取士。最可尚也。我太宗
眞宗仁宗。並擧試經之科。於茲爲盛。未
聞貨取於山林高尚之士也。自唐肅宗
用宰相裴冕之請。以時方用兵始鬻度
牒。猶漢世納粟助邊以得爵也。從恩猶
可擇人。試經是爲得才。至於納訾爲
僧。則富者可以逞欲漢書訾
眥同
長汚雜虧
精進。法門之不幸也。公輔以時艱。始勸
上裁恩賜以就買賣。利源一開。逮今不
可復塞。律言。餘方有清淨。雖非我制
不得不行。蓋此義也
是歳天下僧二十二萬六百六十人。尼三萬
四千三十人
四年。明教大師契嵩終*於錢唐之靈隱。火
浴之鼻舌眼睛耳豪數珠五物不壞。時衆欲
驗之。烈火再鍛。五物愈堅
五年。勅錢唐天竺觀音院。歳度一僧以奉
香火上竺
紀勝
○七月歐陽永叔自致仕居頴上。
日與沙門遊。因自號六一居士。名其文曰
居士集歐公自作傳云。吾家藏書一萬卷。集録三代
以來金石遺文一千卷。有琴一張。有棊一局。
而常置酒一壺。以
吾一身老此五物
息心危坐屏却酒殽。臨終數
日令往近寺。借華嚴經讀至八卷。倏然而
見外
永叔初登政府苦於多病。嘗夢至一
所見十人冠冕列坐。一人曰。參政安得至
此。永叔問曰。公等非釋氏所謂冥府十王
乎。曰然。因問。世人飯僧造經。果有益否。曰
安得無益。既寤病良已。自是益知敬佛
樞密副使呉充撰行状云。
此事得於公之孫曰恕
  述曰。居士者西竺學佛道者之稱。永叔
見祖印。排佛之心已消。故心會其旨。而
能以居士自號。又以名其文集。信道之
篤於茲可見。然其傳六一。謂以一身老
五物之間。五物者身外之餘物。豈足以寓
諸道。則知居士之稱。或近於濫。蓋好名
而失其實者也。良渚曰。歐陽氏號稱大
儒而無通識。以故立論時有乖戻。而爲
當時君子之所見攻。如議追尊濮王爲
皇考誤。英宗承大統無人子禮英宗本生
父濮王。
及繼仁宗。王珪議宜稱皇伯。歐陽修請如漢宣帝光
武稱皇考。范鎭奏。既考仁宗。又考濮王。非是宜。
從珪議。司馬光奏。歐陽修巧説誤聽。宜從珪議。
呂誨十一奏。乞依王珪。不報。乃與范純臣呂大防
合奏。歐陽修首開邪議。韓琦&T059419;非傳會。乞下修于
理正其罪。上竟從修議。其後神宗以追尊事與漢宣
帝異。以問呉奎。對曰。此誠牽於私恩耳。神宗
曰。當時爲歐陽修所誤。奎曰。韓琦於此事亦失

謂見在佛不拜過去佛。誣太祖眞宗
不爲佛敬歐陽歸田録載。太祖入寺問賛寧。佛
當拜否。答曰。見在佛不拜過去佛。
今詳賛寧隨呉越王歸京師。在太宗朝未嘗及見太祖。
歸田所載妄也。會要國史也。稱眞宗毎上元詣寺觀三
十處百拜以上。歐陽豈不知之。而妄載歸田
録中。上誣兩朝。下誣賛寧。其爲過不少矣
削唐
太宗戰士建刹之詔。失史官記事之實
太宗正觀三年。詔建義以來隕身戎陳者。爲建寺薦
福。四年戰場七處建寺成。命虞世南岑文本七人爲
七寺撰碑。事載舊史。歐陽並刪去之。本朝建隆二
年。韶於楊州置建隆寺。爲死事者薦福。如唐正觀
四年故事。其後王禹偁撰碑。建隆之詔。既指唐朝
故事。考之新書則無所可據。使後世有歐陽子修宋
史。則將并除
建隆之詔矣
謂河圖洛書爲怪妄不足信。
與易繋辭論語相反見居士集
論易篇
至若著本
論。斥佛法爲中國患。而晩年敬明教服
圓通。稱居士。讀華嚴竟自畔其前説。猶
韓退之始排佛而終信服。至哉子瞻之論
曰。韓愈之於聖人之道。蓋亦好其名而
不樂其實也。其論至於理而不精。往往
自畔其説而不知今觀歐陽之始卒。當
亦不逃子瞻之論
詔衡州迎常寧資福寺玉塔入京師。塔高一
尋。累以玉石。阿育王所造第九塔也。或夜中
騰光明。且往瞻敬者。必獲舍利○日本國
沙門成尋來朝
六年七月。天竺靈山海月大師慧辯合掌坐
亡。遺言。須東坡至方闔龕。四日坡至見趺
坐如生。乃作三詩以弔之欲尋遺迹強霑裳。
本自無生可得亡。
今夜生公講堂月。滿庭依
舊冷如霜。集中但録其一
初是學士沈遇治杭。
以師有重徳補爲都僧正。通守蘇軾爲之
序曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道徳材智之
士。與妄庸巧僞之人雜處其間。號爲難齊。
故僧正副之外。別補都僧正一員。簿書案牒。
奔走將迎之勞專責副正以下。而都師總領
要略。實以行解。表衆而已。師既蒞職。凡
管内寺院虚席者。涓日會諸刹。及座下英俊。
開問義科場。餬名考校。十問五中爲中選。
不及三者爲降等。然後隨院等差楚宜反
不齊也
以次補名。由是諸山仰之咸以爲
八年七月。公卿朝士建盂蘭盆會*於開寶
寺。自月五日始至十五日畢。主客揚傑爲
之記
九年。勅開寶寺靈感塔。建慶壽崇因之閣。
中建木塔。御篆鴻福圓成之塔
十年。夏旱。上於禁中齋禱甚虔。夜夢神僧
馳馬空中口吐雲霧。覺而雨大霔。勅求其
像得之相國寺閣第十三尊羅漢。詔迎入内
供養。宰相王珪以詩稱賀曰。良弼爲霖孤宿
望。神僧作霧應精求東軒
筆録
元豐元年三月。杭州雷峯慧才法師。爲靈芝
元照道俗千人授菩薩戒。羯磨之際見觀音
像放光講堂大明。淨慈法眞禪師守一作戒
光記。米芾書。辯才法師立石*於龍井
二年。初駕部郎中朱壽昌。七歳時不知母所
在。乃刺血寫佛經。行四方求之。五十年復
棄官入秦。得母於同州。年已七十。蘇軾時
謫居黄州。寄詩以爲賀。時稱壽昌孝感所

三年正月。勅大内設千僧齋。施袈裟金剛
經。爲慈聖太后追福○詔詳定官制朝議。
以自唐至本朝。譯經僧官皆授試光祿卿或
鴻臚卿。今後改賜譯經三藏法師。試少卿
者。賜三藏法師洪容齋
三筆
○詔革江州東林律
院爲禪席。命常總禪師居之。寺人相謂曰。
遠公讖記。吾滅七百年。當有肉身大士革
居道場。今總公實應之矣。東坡過東林。贈
以詩曰。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨
身。夜來八萬四千偈。今日如何擧似人○
荊公王安石問文定張方平曰。孔子去世百
年生孟子。後絶無人。或有之而非醇儒。方
平曰。豈爲無人。亦有過孟子者。安石曰。何
人。方平曰。馬祖汾陽雪峯巌頭丹霞雲門。安
石意未解。方平曰。儒門淡薄收拾不住。皆
歸釋氏。安石欣然歎服。後以語張商英。撫
几賞之曰。至哉此論也○祁公杜衍以張方
平佞佛常笑怪之。有醫者朱生遊二公間。
一日祁公呼朱生胗脈。生謂使者曰。往
白公。但言看楞嚴未了。及至揖坐。謂曰。老
夫以君疏通不意。近亦闒茸。聖人微言無
出孔孟。所謂楞嚴者何等語耶。生曰。公未
讀此經。何知不及孔孟。因袖中出其卷。祁
公觀之。不覺終軸。大驚曰。安道知之而不
以告我。即命駕就見之方平字
安道
安道曰。譬如
失物忽已得之。但當喜其得不必悔其
晩也○張商英初仕。因入僧寺見藏經嚴
整。怫然曰。吾孔聖之教不如胡人之書耶。
夜坐長思。馮紙閣筆。妻向氏曰何不睡去。
商英曰。吾正此著無佛論。向曰。既言無佛
何論之有。當著有佛論可耳。商英默而止。
後詣同列見佛龕前維摩詰經。信手開視
有云。此病非地大亦不離地大。倏然會
心。因借歸細讀。向曰。讀此經始可著無佛
論。商英聞而大悟。由是深信其道。後爲漕
於江西謁東林總禪師。遂蒙印可。因按部
過分寧。諸禪&T051759;之。最後見兜率悦公。商英
見其短小。易之遽曰。聞公聰明善文章。悦
大笑曰。運使何至失言。從悦臨濟九世孫。
對運使論文章。正如運使對從悦論禪
也。商英内慚。佯不領曰。師是臨濟九世耶。
是夜宿兜率。語及宗門事。至更深悦焚香。
請十方諸佛作證。謂商英曰。東林既印可
明公。公於佛祖言教有少疑否。商英曰。香
林獨脚頌。徳山托鉢話。未能無疑。悦曰。秖
如末後句是有耶是無耶。商英曰。豈不是
有。悦大笑歸丈室。閉門而寢。商英展轉無
寐。五更下榻觸翻踏床。忽然有省。爲之
頌曰。鼓寂鐘沈托鉢回。巖頭一拶語如雷。
果然秖得三年活。莫是遭他授記來。遂扣
門曰。商英已捉得賊。悦曰。贓在甚處。商英
無語。翌日復擧前頌。悦曰。參禪祇爲命根
不斷依語生解。如是之説公已深悟。然至
極微細處使人不覺不知墮在區宇。悦後
作頌證之云。等閑行處歩歩皆如。雖居聲
色寧滯有無。一心靡異萬法非殊。休分
體用莫擇精粗。臨機不礙應物無拘。是
非情盡凡聖皆除。誰得誰失何親何疎。拈頭
作尾指實爲虚。翻身魔界轉脚邪塗。了
非逆順不犯工夫。商英邀至建昌。途中
一一伺察有十頌叙其事。悦亦酬十頌。法
門傳提以爲盛事已上三事見
宗門武庫
商英既達禪
道。甞謂人曰。吾學然後知儒○杭州淨慈
宗本禪師。夏中定起。有道人卉衣至堂上。
本視之曰。黄龍舊話何不擧似。其人笑曰。錢
大安用饒舌。遽御風疾去。卉衣者呂洞賓也。
錢大者本前身也普燈
○八月館職文同字與
浴。冠帶正坐而化。同館崔公度聞之。驚謂
人曰。昨別與可於州南曰。明日復來乎。及
再往與可徐曰。經言。人不妄語者舌覆面
上。即吐舌引至眉上。三疊之如餅状。公度
大駭。今聞其亡又異。信得道人也。與可梓潼
人。文行高潔。畫竹得妙趣東都事略
及文藝傳
四年。蘇軾在黄州。作趙先生舍利記言。南
海有潘冕者陽狂不測。人謂之潘盎。蓋俚
人謂心風爲盎也。盎與京師言法華偈頌
往來。言云。盎即日光佛也。有趙棠者。初爲
幕官。因棄仕從盎遊。盎謂盡得我道。盎既
隱去。棠亦坐化。焚其屍得舍利數升。軾與
棠子昶遊。得四十八粒
五年。詔相國寺闢六十四院爲八禪二律。
以東西序爲慧林智海二巨刹。詔淨慈宗本
禪師住慧林。東林常總禪師住智海。總固
辭。許之。本入對延和殿。山呼。即就榻加趺。
侍衞驚顧。師方自若。賜茶擧盞撼蕩之。上
問受業。對曰。承天永安姑蘇承天
寺永安院
上大喜。語
論久之既退。上目之曰。僧中寶也。侍者問主
上何語。曰喫茶閑話
七年。太子少師趙抃。舊與法泉禪師爲方
外友。及知青州從重元禪師問心要住天
鉢嗣
天衣懷
禪師
嘗隱几公堂心如止水。忽聞辟歴聲
豁大省。擧頭觀空。刹刹塵塵無處不是。後
致政歸衢。築高齋以自居。與高僧逸民遊。
是年八月有大星隕於庭。公晨起與子&MT01889;
語如平時。忽趺坐而化蘇子瞻作神道碑。
及見普燈
○荊
公王安石。請以江寧府圍廬爲僧寺。賜額
報寧禪院。初安石子雱資性險惡。父居政府。
凡誤國害人之政。雱實使之。既亡。安石恍
惚見荷鐵枷告父求佛爲救。安石大懼。亟
爲建寺之祈脱苦
佛祖統紀卷第四十五
  召句曲山道士朱自英詣闕。賜號觀妙
先生。初眞宗以儲嗣久虚。命朱自英奏
章升神帝闕。見三茅眞君乘寶輦而下。
問何所來。答曰。臣爲大宋祈嗣。茅君頷
之。以其章進太上。勅曰。茅盈憂國愛
民。宜爲宋嗣。明年仁宗生句曲洞天在閏州
句容縣。三茅君
治此山長茅盈二弟固
&MT01890;。詳見通塞志一卷
  考異曰。鄭景望家集言。茅君下生張師
正。括異志則云南岳李仙。此兩者必一。
于是今觀樂史感夢近於恍惚。未若
自英升神所遇之爲實也。矧惟眞廟
拜章於當年。仁后錫號於茲日。皆
所以表正其事。則宜以鄭氏所紀爲
實。
八年。詔嗣天師張乾曜赴闕。賜號澄素
先生。上問以飛昇之道。對曰。此山林志士
之所爲。非可以輔政教也。上嘉之。詔
自今一代與一先生號免租徭。○上聞
藍元道有道術召見之。館于芳林園。賜
號養素先生。未幾去居南岳。所居夜有
赤光。及聞對談者翌日侍者以問曰。吾師
劉道君海蟾子行雨過此耳。有劉中明者。
南遊衡山。謁養素受其術。後於伽藍屍
解。邑令拜其窆。聞其中言曰。止暴殄
息求營。勿冐財勿柱刑。令愕而去。郷人
簡有從復見於東都。問曰。與先生同里
閉。獨不念之乎。中明曰。人年五十已如
敗屋。能志於道僅可延年。子今年七十
矣。平生好法律佐人諍訟。尚何所言。遂
不顧而去
○零陵何仙姑者。幼行山中。逢呂仙出
桃食之遂不飢。家異之作樓以居。呂仙
常過之。仙姑逆知世人未然事。狄青南
征優智高。問仙姑曰。是行可克否。姑曰。
癤破膿出。既而左校孫節陷陳再戰而破
之。著作佐郎焦浚明以仕宦不達奏章自
訴。一夕得幅紙。有十六字不可識。持問
姑。姑曰。天篆也且亟歸家。浚明叩之。姑
曰。受金五兩折壽十年。枉殺二人死後
處分。浚明至家即死。士夫過零陵者日
至門訪災祥。仙姑厭之。乃盛服坐化。著
靈源志。言修養事。行於世湖南
永州
○天台張平叔。少傳混元之道。龍圖陸
詵守成都。依以遊蜀。遇異人授金丹火
候之訣。道成著悟眞篇傳於世。甞遍參
禪門大有省發。後讀雪竇祖英集。頓明
心地。作歌偈以申其旨。且言。獨修金丹
而不悟佛理者。即同楞嚴十仙散入諸
趣之報。侍郎馬默漕廣南復從之遊。未
幾趺坐而化。錬其蛻得舍利千百。紺碧
色若雞頭。然既而復其見之者。平叔始
以丹法傳之石泰。泰以傳薜道源。皆於
丹道有成
  述曰。學仙之流已執所得。知佛道爲
究竟者不多有也。如張平叔明佛性。
呂洞賓悟禪理。時一見耳。今世道流不
知學。謂仙爲陽魂。釋爲陰鬼。著此
説以誤後人。皆不知佛性禪理之過









佛祖統紀卷第四十
 *宋咸淳四明東湖沙門志磐撰 
法運通塞志第十七之十三
哲宗神宗第六子。母欽成皇后朱
氏。十二月七日爲龍興節
陵名
永泰
元祐元年。高麗王子祐世僧統義天來朝。
勅禮部蘇軾館伴。有司共張甚設共張作供帳
讀見漢書疏

義天四上表乞傳華嚴教。乃勅主客
傑送至錢唐。受法於慧因淨源法師。復往
天竺謁慈辯諫法師傳天台教。見靈芝照
律師請戒法及資持記。至金山謁佛印元
禪師。坐納其禮。楊傑驚問其故。元師曰。義
天異域僧耳。若屈道徇俗。何以示華夏師
法。朝廷聞之。以師爲知大體。義天既還國。
乃建刹傳教。奉慈辯爲始祖。復寄金書華
嚴經新舊三譯於慧因。建閣以藏今俗稱
高麗寺
二年七月。張商英遊五臺。中夜於祕魔巖
見文殊大士身在金色光中。九月自太原
出案壽陽。至方山昭化院。即李長者造論之
所。於破屋下得華嚴決疑論。疾讀之疑情
頓釋。即移縣爲長者立像。有圓光白色見
於山南。於是父老并請新其院。商英乃爲
之記
三年。勅内侍齎黄金往東林。粧飾神運五
殿佛像○主客楊傑詣雙林禮大士輪藏。
瞻仰之次輪忽自轉。大衆歎異。傑爲賛以記
其事。傑嘗以淨土之道爲自信。繪丈六阿
彌陀佛隨身觀念。壽終之時感佛來迎。端坐
而化
四年。翰林學士蘇軾知杭州。道過金山謁
佛印禪師。値師集衆入室。軾竟造之。師曰。
此無坐處。内翰何來。軾曰。暫借和上四大
作禪床。師曰。有一轉語。若答得當如所請。
若擬議即留所繋玉帶。軾許之。置玉帶几
上。師曰。山僧四大本空。五蘊非有。内翰欲
於何處坐。軾果擬議。師急呼侍者曰。收取
玉帶永鎭山門。遂取納裙爲報師有偈公和
韻云。病骨
眞堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒机。欲
教乞食歌&T073115;院。故與雲山舊納衣
子迨四歳不
能行。及來杭請辯才法師爲落&MT05516;。摩
頂。數日即善歩。軾賦詩爲謝。有師來爲摩
頂起歩趁奔鹿之句
五年。神智昇法師慈雲
來居越之興福。時清
獻趙公抃爲帥。適亢旱大疫。久禱不應。
遂請師迎大士入府治。懇禱一夕雨如霔
疫病亦息。抃奏於朝。賜所居曰圓通。錫
師號曰神智。初是呉越王錢鏐鎭越患目
眚。夢素衣仙人言。來自永嘉。明旦有永嘉
僧投牒。以大士像獻言。得之海潮。示夢
欲歸越城。武肅即具威儀迎之。一見像即
目明。乃創菴曰興福。以奉
七年。頴川守臣蘇軾言。佛陀波利塔院祈禱
屢驗。乞降勅額。詔賜光梵之院。波利在唐
儀鳳初。復回西竺。取尊勝呪經再來譯傳。
後至頴而亡。里人漆其身造塔。以嚴事之
前志言。波利持梵
本入五台不復出
○軾弟轍謫高安
時洞山
雲菴與聰禪師一夕同夢。與子由出城&T051759;
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