SAT DB

仁王瓔
珞楞嚴

則知光音遍淨廣果三天皆王。

自餘皆一臣一民之義。今故依此等大乘
經旨。自初禪至四禪。立爲四地云廣果
爲王。福愛爲臣。無雲爲民。五那含一外
道。則寄居廣果天中。已上九天同居四禪

二禪三
禪例之

或以天天身壽不同。須各

分處如諸小乘經論者。然梵王之與梵輔
梵衆。若身若壽皆長短不齊。又廣果無想。
雖五百劫。廣果則有中夭。無想定滿其
報。以此論之。雖身壽不同不妨同處。
亦猶閻浮之人有壽有夭也。又華嚴謂諸
天王皆十地菩薩者。此等皆是權來引實。
在於天中化諸實報之天。使求脱天業
故得稱王。若謂王者夐居一處。與餘天
隔異。則將焉用彼王。餘天何所依仰。不
作此論。豈不大乖引實之義。或謂二禪

已上無語言法

阿毘
曇云

何以爲化者。然光音

既以光爲語。則知上地諸天威儀進止無
非言教。以是義推無不可者

佛祖統紀卷第三十一

終

佛祖統紀卷第三十二
　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
世界名體志第十五之二
東土震旦地里圖

區域之興帝嚳九州

冀兗青徐揚
荊豫梁雍

舜十二州

以冀
州土

闊増置并
幽營三州

夏禹平水土分別九州。周大封建。

蓋千八百國。春秋之世見於經傳者。百二十
有四國。下至戰國七雄并而爲秦。懲周封
建之弊罷侯置守。分天下爲三十六郡。
及南平百越。又置閩中南海桂林象四郡。

兩漢以十三州統治

漢武帝置十
三部刺史

晋爲十九

州。唐爲十道。後又爲十五。採訪使凡郡府
三百二十有八。縣千五百七十有三。宋朝元
豐頒行。李徳芻等所撰九域志。分爲二十三

路

見於
圖

郡凡二百九十有五。縣千一百三十有

一。化外羈縻之州不與焉
漢盛時。四履之地。東樂浪。西敦煌。南日南。
北雁門。東西九千里。南北萬三千里
古長城。戰國時趙築之。自代並陰山至高

闕

二州
名

以備胡。燕亦築

州之北至遼東。

秦始皇令蒙恬築長城。起臨洮入高麗

四瀆。河出積石。江出岷山

松州嘉
誠縣

淮出桐柏

唐州

濟出王屋山

孟州今
河陽府

三江。自豫章而下入彭 &T045006;

。而東至海爲南
江。自蜀岷山至九江彭 &T045006;

。以入海爲中江。
自幡塚導漾東流爲漢過三澨。大別以入
於江匯＊於彭 &T045006;

。以入海爲北江。自彭 &T045006;

以上爲二。自夏口以上爲三。下而至＊於
秣陵京口以入海。則不複三矣
九河。鬲津徒駭。在今瀛州鉤槃。太史胡蘇。
在今滄州馬頬在今濟州。覆釜簡潔漫不可
考。當在東光成平鬲縣之間。以漢許商之
言考之。徒駭最北。鬲津最南。蓋徒駭是河
之本道。東出分爲八。齊小白塞之爲一。今
河間弓高以東。平原鬲津往往有其遺處。蓋

塞其八枝。并歸於徒駭也

九域
志

五岳。中岳嵩山。在洛州

西京

東岳泰山。在兗

州。南岳衡山。在潭州。西岳華山。在華州。北
岳常山。在眞定府
東夷。初周武王封箕子於朝鮮。漢滅之置
玄莵郡○夫餘國。在玄莵北千里。本濊地○
高句麗。其始王朱蒙。出自夫餘居升骨城。
號高句麗。因以高爲氏。在遼東千里。南接
朝鮮濊貊。東接沃沮。北接夫餘。人皆隨山
而居○三韓者。一馬韓。在西五十四國。北
接樂浪。南接倭國。二辰韓。在東十二國。北
接濊貊。亦曰秦韓。言秦人避役適韓國。三
辨韓。在辰韓之南十二國。南接倭。馬韓最
大。盡王三韓之地。○新羅辰韓種也。在高
麗東南居漢樂浪。地多山險。文字甲兵同
於中國。○百濟。馬韓之屬國。於帶方故地。
初以百家濟故名。東接新羅。句麗。西南倶
限大海。有僧尼寺塔。愛墳史頗解屬文○
挹婁。古肅愼國。在夫餘東北千餘里。其北不

知所極。人多勇力。矢用 &T019276;

音戸

青石爲鏃。

土氣極寒常穴居○遼東郡。大遼水出塞外
南入海。行千二百里。遼西令支縣有孤竹
城。故伯夷國○倭國。在百濟新羅東南。水陸
三千里。依山島而居。漢魏譯通中國者三
十餘國。皆稱王。大倭王居邪摩堆。其地在
會稽東。俗皆文身。自云太伯之後。自倭國
東千里名拘奴國。南四千里名朱儒國。人長
三四尺。自朱儒東南行船一年。至裸國黒
齒國。倭國始於百濟求得佛經。隋大業十
三年遣使朝貢。兼沙門數十人來學佛法○
流求國居海島。當建安郡東。水行五日而至。
煬帝遣陳稜至其國。虜男女載軍實而還
○蝦蛦。唐太宗時倭國遣使。偕蝦蛦人來
朝。高宗平高麗。倭國遣使來賀。始改日本。
言其國在東近日所出也　○扶桑國。在
東海中。齊永元初。僧慧深來建康。言其國
在大漢東三萬里。宋大明五年罽賓國沙
門。至其國傳佛法
北狄。周有山戎玁狁。秦漢有匈奴。桓靈時

有鮮卑。後魏蠕蠕

音軟

西魏突厥。唐回紇。皆

匈奴故地。唐契丹居松漠間。至宋朝益盛
稱大遼。後有女眞稱大金。韃靼稱蒙古○
西羌。三代爲患。至秦漢逐之河塞之外。漢

宣帝時趙充國。破先零

音憐

置金城。屬國以

處降羌。東漢屢爲患。段熲撃破之。魏晋多
亂關隴。永嘉後有谷渾。唐初吐蕃并吐谷
渾黨項諸羌。遂爲強國　○海南諸國。扶
南。丹丹。交趾。眞臘。故臨。大食。白達。大秦。盧

眉。勿斯里

島夷
雜記

＊宋朝來貢者。占城。三佛齊。勃

尼。闍婆。注輦。丹流眉蒲端
煬帝時。西域諸蕃多至張掖。與中國交市。
帝令裴矩掌其事。撰西域圖記云。發自
敦煌至＊於西海凡爲三道北道從伊吾

經蒲類海。鐵勒部。突厥。可汗

音克寒北
虜主之號

庭。度

北流河水。至拂菻國。達＊於西海。其中道。
從高昌。焉耆。龜茲。疏勒。度葱嶺。鏺汗。蘇勒
沙那。康國。曹國。何國。大小安國。穆國。至波
斯。達於西海。其南道。從鄯善。于闐。朱倶波。
喝盤陀。度葱嶺。經護密。吐火羅。挹 &MT01338;

。帆延。
漕國。至北婆羅門。達＊於西海。其三道諸國

並西域之門戸。總湊敦煌

云云

。帝由是甘心

將通西域。令矩往張掖引致西蕃四十餘

國

隋書裴
矩傳

高昌。即車師前王庭

交河
是也

有貪汚山。夏有積

雪。山北即鐵勒界也。目敦煌向其國

多沙磧

七亦
切

茫然無蹊徑。欲往者尋人畜骸

骨而去。或聞歌哭聲。蓋魑魅所爲也。商旅

往來多取伊吾路

北史西
域傳

述曰。談天地之極際者。無若佛經。其言
須彌四洲。猶太倉一粟耳。至如閻浮提
者。則又四洲之南境。經言。縱廣七千由旬。
周圍之可得二十八萬里。以一由旬四十
里。計之也。從遼東西行。出陽關踰葱
嶺。經五竺盡西海際。從南海北行出雁
門。踰沙漠極。北至瀚海。縱横皆可九萬
里。而世人乏通識見。漢時四履之盛不
出萬里。以故乍聞此説莫之能信。須知
此方居東。天竺居中。自此方西至天竺。
爲四萬五千里。自天竺西向盡西海。亦
四萬五千里。如此則此地爲閻浮之東方。
信矣。世儒謂之中國。且據此地。自論四
方之中耳。儒家談地止及萬里。則不知
五竺之殷盛西海之有截也。道家談天止
及三境。則不知六欲四禪四空之高遠無
色之無極也。況欲知萬億須彌三千大千
之天地耶。況欲知華藏世界周遍建立
如帝網耶。是則談天地之極際者。非憑
佛經。不足以盡其致也

地下出積石山爲東華河源云

贍部解見前四
洲九山圖。阿

耨達此云無熱惱。其池四寶嚴飾。從四獸口流出其水。殑
伽此云天堂來。言來處高也。信度此云驗河。縛芻此云青

河。徙多此云吟河
贍部一名閻浮提

自高昌近者。曰阿耆尼國

有伽藍十數
漢書曰焉耆

西南九百里曰屈支

伽藍百所。屈居勿
反。舊曰龜茲。音

丘
慈

西南六百里曰跋録迦

舊曰
姑墨

西北六百里至

凌山。葱嶺之北原行四百里至清池。北行五
百里素葉水城。西四百里千泉。南面雪山。三
垂平陸。突厥來此避暑。西至呾羅私。西南
白水。西南恭御城。南笯赤建。西石國西窣堵
利。西北康國。南至米國。北至曹國。西至何
國。西東安。西中安。西至西安。西南貨利○
自康國西南至史國。東南入鐵門。南出至

覩貨羅

即前引隋
書吐火羅

東扼葱嶺。西接波剌斯。南

面雪山。北據鐵門○順縛芻河北流至怛
密東。至赤鄂衍。又東至忽路摩。又東至愉
漫。西南臨河至鞠和衍。又東至 &T055114;

沙。又東
至珂咄羅。東接葱嶺至拘謎陀。南至尸棄
陀。渡河至達摩帝○自活國東南至闊悉
多。西至縛伽浪。南至紇利健。西南忽懍。東
至縛喝。北臨河。伽藍百所。人謂之小王舍

衍那

有臥佛千尺。商那和
修胎生九條衣尚存

東踰黒嶺至迦畢試

北面雪山
伽藍百所

東入北印度境至濫波。東至健

馱羅

大塔高五百尺。元魏胡太后遣使持
大幡五百尺。往挂之。脚纔及地

南至那掲

曷

北印
度境

北至烏仗那

釋種被斥王此云昔輪
王之苑。僧常萬人

東至

鉢路羅

大雪
山中

南度信度河至怛叉羅。東南

至僧訶補。東南至烏刺尸。東南至迦濕彌

羅

舊曰罽賓
伽藍百所

東南至曷闍羅。南至磔迦。東至

那僕底。東北至闍爛達。東北至屈路多。北
至洛護羅。又北至末羅娑○自屈路多南

至設多盧

已上並
北印度

西南至波理怛

自此爲
中印境

東至

末兎羅

毱多度人石
室盈籌之處

東北至濕伐羅。東北至窣

祿那

東臨殑
伽河

東度河至末底羅。北至婆羅補

此係
北印

北雪山中有金氏國

女爲王。夫亦爲王不知政
事。此國東接吐蕃。北接

于闐。西接
末羅婆

○自末底羅東至瞿毘霜。東南至

醯呾

佛爲文鱗龍王。
七日説法處

南度殑伽河至毘羅剛。

東南至劫比他

佛在忉利天爲母説法。
帝釋奉三道寶階之處

西北至曲

女城。東南度殑伽河至阿踰陀東至阿那
穆。東南至鉢羅那。西南至拘睒彌北至鞞

索迦。東北至舍衞國

城南五里
給孤獨園

東南至迦毘羅

衞

佛生處。淨飯王殿。摩耶夫人殿。菩薩降胎處。並建精
舍。佛還本生國。時止尼倶盧伽藍。受姨母金縷袈裟。

度八王子
五百釋種

東北至拘尸那

娑羅林
佛滅處

西南至波羅

柰

鹿苑轉法輪處。近鹿苑有支那寺。國
王爲大唐僧衆所造。支那此云大唐

○順殑伽

河東北至毘耶離

舊名毘舍離
有維摩方丈

東北至弗栗恃

北印
境

西北至尼波羅

其國北境即東女國。與吐蕃接。
人來國命往還。率由此地。唐梵

相去萬里。自古取
道迂迴致成遠阻

○自毘耶離南度殑伽河至

摩竭提

又名摩伽陀。中印境。王舍城在此國中。華氏
城在河南岸。西南度尼連禪河。即伽耶城。城

西六里。至伽耶山。俗呼靈山。西南菩提樹。佛成道處。樹
高五丈。周垣五百歩。中有金剛座。千佛坐之入金剛定。

鷄園伽藍。無憂王建。常供千僧。那爛陀
寺。五王共造。僧徒數千。並俊才高學

東至瞻波。

東至掲朱祇。東度殑伽河至奔那伐

已上並
中印度

東至迦摩縷

其國已歴千世。至今不信佛法。國之東
境山臯連接。可兩月行入蜀西南境

南至三摩怛

東印

東北大海濱至室利羅。東

南大海隅至迦摩浪。東至墮羅鉢。又東至

伊賞補。又東至摩訶瞻波

即此方
林邑

又西南至閻

摩那

此六國道
阻不及往

○自三摩呾西至耽摩立底

東境濱
海界温

西北至掲羅剌。西南至烏荼

東南臨大
海有城海

商中止之地。南去師子國二萬里。靜
夜望其國。佛牙塔寶珠光。猶如大炬

西南至恭御陀

已上東印。臨海
濱。不信佛法

西南至掲稜伽

南印

西北至憍

薩羅

中印國王名引正。爲龍猛建伽藍。招集
千僧。計工人所食鹽價。用九億金錢

南至案

達羅

此下
南印

南至馱那掲。西南至朱利耶南至

達羅毘。南至末羅矩

南境濱海。有末刺耶山。此山
之東有布呾洛迦山。山頂有

池。池側有石天宮。觀自在菩薩遊
舍於此。有願見者厲水登山

東南至執師子國

此非印度境。有佛牙精舍。上建表柱。置大寶珠若明星
王宮側建大厨。日營萬八千僧食。食時持鉢來受。各還

其居。自有佛
教。便興此供

○自達羅毘北至恭建補

南印境
有多羅

樹林。其葉長廣。
諸國書寫莫不采用

西北至摩訶剌。西至跋祿婆

業海
煮鹽

西北至摩臘婆

五印之境。有兩國重學。西南摩
臘婆。東北摩竭陀。名僧極盛。

此國南
至海

西北至阿吒釐○自摩臘婆西北至

契吒。北至伐臘毘

已上
南印

西北至補羅

自此
西印

○

自伐臘毘北至瞿折羅

西印

東南鄔闍衍

南印

東北至擲枳陀

南印

北至摩醯補

中印

○自

瞿折羅北度信度河至信度國

西印

東度河

東岸至茂羅部

西印

東北至鉢伐多

北印

○

自信度國西南至阿默翅

西印隣
大海

西至狼掲

羅

西印大
海濱

西北至波斯

北印
度境

西北至怫懍

隋史
拂菻

西南至海島西女國

皆女人。拂懍歳遣
丈夫。偶得男不擧

○自阿

默翅北至臂多勢

西印

東北至阿荼

西印

東

北至伐剌拏

西印屬
迦畢試

西至稽畺那。西北出印

度境至漕矩吒。北至弗栗那。東北至大雪
山犀那大嶺。贍部之中斯嶺特高。下嶺至安

呾羅

屬突
厥

西北至闊悉多

屬突
厥

西北至活國

屬突厥主管鐵
門已南諸小國

從此東入葱嶺。此嶺當贍部

中。南接大雪山。北至熱海千泉西至活國。
東至烏殺國。四方各數千里。崖嶺數百重。永

雪風寒山阜葱翠。故此爲名。東至 &MT02774;

健

屬突
厥

北至阿利尼。東至曷羅胡○從 &MT02774;

健東至
訖栗瑟。東北至鉢利曷。從訖栗瑟東至呬
摩呾。西至鉢鍔那。東南至淫薄健。東南至
屈浪拏。東北至鐵帝北至尸棄陀越鐵帝

大山。南至商彌。東北至波謎川

東西
千里

南至

鉢露羅。自川登山至竭盤陀。下葱嶺東岡

至烏殺。西北至佉沙

舊名
疏勒

東南至沮渠

經典
極盛

東至于闐。東入沙碩至尼壤城。爲東境之
關。又東入大流沙。其沙隨風聚散。人多迷
路。往來聚遺骸以記。東至且末。東北至樓

蘭故地

即鄯
善國

○印度者。天竺之正名

此云
月

北背

雪山。三垂大海。地形南狹如月上弦。＊川平
地廣。周九萬里。七千餘城依止其中盡三

海際同一王命

唐玄奘三
藏西域記

光明經。八萬四千城邑聚落。仁王經。十六大
國五百中國十萬小國。楞嚴經。此閻浮提大
國二千三百
樓炭經。葱河以東名爲震旦。唐彦琮法師云。
葱嶺已西。並屬梵種。鐵門之左皆曰胡郷

有指五竺爲胡國。梵典爲胡經。
梵僧爲胡僧。此類皆大誤

唐義淨三藏。於咸

亨二年自番禺附舶

普潘愚
今廣州

西至訶陵。次室

利佛逝。次末羅瑜。次掲荼。北行十日至裸

人

在蜀西南男
女皆裸形

西北半行至耽摩立底

東印境海
口升舶歸

唐
處

正西至莫訶菩提國

即摩
竭提

那爛陀寺有七十

驛

又云耽摩去
莫訶有十日

那爛陀禮根本塔。耆闍崛山觀

疊衣處。大覺寺禮眞像

即菩提道場
金剛座處

拘尸方丈。鹿園雞嶺。遍禮聖迹。住那爛陀
十年。求經還耽摩立底。升舶過掲荼。將梵
本寄佛逝。作南海寄歸傳求法高僧傳。永
昌元年秋回廣府。至冬復附舶至佛逝。住
三載。證聖元年回洛京譯經
述曰。贍部一洲在西爲五印度。飛行輪王
之所治。是爲梵天之種。東則震旦。皇王
周孔之所化。是爲君子之國。北爲狄種。
獫狁匈奴胡人之郷。封域分殊。不爲指
梵爲胡以自混濫。如舊稱胡跪胡經胡
漢老胡。皆無稽之言不足用也。諸經言
國城數不定者。古今離合不同也。如此
方周千八百國。春秋七十餘國。秦七國。魏
三國。晋十六國。或離或合。爲國不一。要
不出此一境也。又諸經華梵不同者。羅
什洹河。奘師殑伽。什云須彌。奘云蘇迷
盧。並指什譯爲訛。此説未可爲定。蓋
由求法沙門所問土音中邊不同古今有
異。而詮其實則一也。如此方南北音轉
名處名物其語各殊。又如此方同一震旦
而周秦漢晋爲號不同。豈當定是非於
古今之際。能識此意。則華梵不同。自可
心會也
新婆沙論。南洲下至無間。共四萬由旬。上尖
下闊猶如穀聚○薩婆多論。南洲下土泥五
百由旬。白墡五百由旬。等活至極熱七獄。共
高一萬九千由旬。各廣萬由旬。無間高廣二萬
由旬。阿毘曇論。等活壽五百歳。黒繩千歳。衆
合二千歳。號叫四千歳。大叫八千歳。炎熱一
萬六千歳。極熱半劫。無間一劫。倶舍論。等活
一晝夜當四天王五百歳。次第至炎熱一晝

夜當他化一萬六千歳

餘獄次
第對例

成實論。五無

[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
間者。一趣果無間。捨身即生彼故。二苦無
間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無
間。中不絶故。五形無間。此獄縱廣八萬由

旬。一人亦滿。多人亦滿

多論二
萬由旬

[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]

[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]

此八獄在鐵圍山底。仰向居止受寒凍苦

三
法

度
經

頞浮陀壽。如憍薩羅國斛量。胡麻滿二十

斛。有一丈夫滿百年取一胡麻。如是取
盡。復以二十頞浮陀壽。爲一泥頼陀壽。餘

次第準此

起世因
本經

泥犁耶此名非道。欲界最下

劣故

阿毘
曇論

落迦此云惡人

新婆
沙論

人所作善惡。

隨人如形影隨身。人死但亡其身不亡其
行。譬如然火夜書火滅字存火至復成。今世

作行後世成之

那先比丘
所問經

地獄有三。一熱。二寒。三邊。一熱地獄者有
八。一名等活。罪人手生鐵爪相掴肉墮。或
獄卒唱生。或冷風吹活。兩縁雖異令活一
等。人受苦已復至黒沙獄乃至沸屎獄。次第
至寒氷獄。然後命終。由身口意造不善業
墮此獄中。一一大獄各有十六小獄。周匝圍

遶

即婆沙論
十六遊増

二名黒繩。以熱鐵繩絣量肢體

後方斬鋸。久受苦已至黒沙獄乃至寒氷獄。
然後命終。準前受苦加重。由惡意向父母
及聲聞墮此獄中。三名衆合。衆多苦具熾

然猛熱合來逼惱

餘義準
前作

由造三惡業墮此

獄中。四名叫喚。獄卒捉人擲鐵 &T055114;

中。涌沸
叫喚。由瞋恚懷毒墮此獄中。五名大叫喚。
置＊鐵 &T055114;

中號咷大叫。由習邪見惡行墮
此獄中。六名炎熱。置鐵城中火然焦爛。由

燒炙衆生墮此獄中。八名無間

梵語阿鼻
或作阿毘

獄

卒捉彼罪人剥皮纒身著火車上。萬毒並

至無不苦時。爲極重罪墮此獄中

十惡五逆
也。已上

參用長阿
含經文

此八地獄在閻浮洲下。重累而住受

熱惱苦。前二有主治。次三少主治。後三無
主治。二寒地獄者有八。一名頞浮陀。寒苦
所切肉生細泡。二名尼頼浮陀。寒風所吹
通身成泡。此二從身相受名。三名阿吒吒。
脣動不得舌作此聲。四名阿波波。舌不得
動脣作此聲。五名嘔喉。喉内振氣作聲。此
三從聲相受名。六名欝波羅。此是青蓮華。
肉色細拆似此華。七名波頭摩。此是赤蓮
華。肉色大＊拆似此華開。八名分陀利。此是
白蓮華。由彼骨＊拆似此華開。此三從瘡
相受名。此八獄在鐵圍山底。仰向居止受
寒凍苦。三邊地獄者有三。山間水間曠野。

受別業報。此應寒熱雜受

三法度經鍑
方宥切大釜

閻浮洲南。二鐵圍山外有閻摩羅王宮殿。縱
廣正等六千由旬。七重欄楯七重行樹。園苑
花池種種美果。香風遠薫衆鳥和鳴。王以惡
業。晝夜六時自然有赤融銅汁。在前出生。
宮殿即變爲鐵。獄卒取王撲熱鐵地。以銅
汁寫置口中。時王怖畏作念願我捨身於
人間。受生如來法中正信出家。發是善念。

宮殿還成七寶。五欲具足

起世
經

閻羅王昔爲毘沙國王。與維陀始生王戰兵
力不敵。因立誓願爲地獄主。臣佐十八人
領百萬衆。同立誓曰。後當奉助治此罪人。
毘沙王者今閻羅王是。十八臣者今諸小王

是。百萬衆者諸阿旁是

問地獄經阿旁
此云無間

琰摩羅此

言雙王。兄主男獄。妹主女獄

正法
念經

兄妹皆

作獄主。故云雙王。又苦樂並受故

經音
義

阿鼻地獄。縱廣八千由旬。七重鐵城。七重鐵

網。有十八鬲子

郎的切
鼎屬

周匝七重。皆是刀

林。四大銅狗。十八獄卒。八頭六十四角。六十
四眼。有七鐵幢火涌如沸。若有罪逆。命終
之時銅狗化十八車状如寶蓋。一切火焔化
爲玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解體寒
急作聲。寧得好火。安在車上。即便火然。罪
人命終來生火車。屈申臂頃直入阿鼻。
從上鬲下如旋火輪至於下鬲。化閻羅王
大聲告勅。癡人獄種。汝在世時不孝父母
邪見無道。汝今生處名阿鼻獄。如是大苦一
日一夜。如人間六十小劫。如是壽命盡一
大劫。具五逆者受罪五劫。復有衆生。犯四
重禁虚食信施。誹謗邪見不識因果。斷學
般若毀十方佛。偸僧祇物婬逸無道。此人
罪報經八萬四千大劫。復入東方十八鬲子。
如前受苦。南西北方亦復如是。阿鼻即無

救也

觀佛三昧正海經○鼻音毘。智炬經。阿毘地獄應
時破壞。當知毘音無疑。楞嚴經。既言阿鼻。又出無

間。今阿鼻自云無救。當
知阿鼻大獄在無間之外

佛祖統紀卷第三十二

終

孝武時始通西域。三十六國。皆在匈奴
之西烏孫之南。西北有大山。中央有河。
東西六千餘里。南北千餘里。東則接漢扼。

以玉門陽關

二關皆在
敦煌西界

西則限以葱嶺。

其山
葱翠

又云多
葱葱同

其南山東出金城。與漢南山屬焉。

音燭
連也

。其河兩源一出葱嶺。一出于闐

音田

于

闐在南山下。其河北流與葱嶺河合。東

注蒲昌海。

一名
鹽澤

去玉門陽關三百里。廣袤

三百里。其水冬夏不増減。皆以爲潜行
地下。南出積石。爲中國河源云。自玉門
陽關出西域有兩道。一從鄯善旁南山
北循河西行至莎車爲南道。南道西踰
葱嶺則出大月氏･安息。自車師前王廷
隨北山循河西行至疏勒爲北道。北道
西踰葱嶺則出大宛･康居･奄蔡。西域諸
國有城郭田畜。與匈奴烏孫異俗。皆役
屬於匈奴。匈奴西邊日逐王置都尉領西
域。後驃騎將軍撃破匈奴古地降昆邪休

屠王

驃頻妙反。昆音渾。
屠音儲。匈奴二王

始築令居以西

令音
鈴

初置酒泉郡。

有水
味甘

後稍分置武威･張掖･敦

煌。

敦音
屯

列四郡據兩關。自貳師將軍

李廣
利

伐大宛得天馬。西域震懼。多遣使來貢。
宣帝朝日逐玉來降。乃令使者鄭吉并護
北道號都護治烏壘城。去陽關二千七

百里。於西域爲中

西漢書
西域書

明帝永平中。班超使西域到鄯善斬匈
奴使者。鄯善王怖納子爲質。後發諸國
兵撃莎車斬疏勒王。撃破月氏副王。降
龜茲･姑墨･溫宿。斬焉耆尉犁二王。威震

西域。五十餘國皆納質内屬

東漢班
超傳

佛祖統紀卷第三十三
　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
法門光顯志第十六
佛法不思議。且將兩冥於眞俗不二之際。至
若示之以建化之門。則必憑藉佛事。以助
明住持三寶之相。即事而眞。撰法門光顯
志
雕像ｆ帝釋請佛升忉利天。爲母説法。優

填王

拘琰彌
國王

思覩如來。即以旃檀作如來

像。高五尺

増一阿含○案西域記。優填王請目連。以神
力接工人上天。親觀妙相。用旃檀雕像。高

至五
尺

鑄像　波斯匿王聞優填王雕像。乃以紫磨
黄金鑄作佛像。亦高五尺。時閻浮提内始

有二像

増一阿含○觀佛三昧
經云。優填王鑄金像

畫像　漢明帝使秦景往月氏國。得優填

王雕像師第四畫樣

此西土
畫像始

勅圖於洛陽西陽

城門及顯節陵上供養

東土
畫始

舍利塔　佛入滅。帝釋於善見大城起四塔。
城東照明園髮塔。城南初澁園衣塔。城西歡
喜園鉢塔。城北駕御園牙塔名忉利四塔。又
迦維衞國生處塔。摩竭提成道塔。波羅柰鹿
野轉法輪塔。拘尸那城雙樹間涅槃塔。謂之

人中四塔。

増一
阿含

佛滅度後百年。阿育王取佛

舍利。夜役鬼神碎七寶末造八萬四千塔。
尊者耶舍舒指放光。八萬四千道。令羽飛
鬼各隨一光盡處安立一塔。於一日中遍

贍部界。在震旦國者一十九所

阿育王傳○十
九塔可知者有

五處。洛陽白馬寺東聖冡。建康長干寺塔。四明阿育王
塔。臨淄成都。並有阿育王塔。劉薩訶於夢中聞觀音説

浴佛　四月八日是佛生日。人民念佛浴佛

形像

摩訶刹
頭經

浴像時誦偈云。我今灌沐諸如

來。淨智莊嚴功徳聚。五濁衆生令離垢。願

證如來淨法身

浴佛
經

浴僧　首陀會天請佛及僧洗浴供養。佛告
阿難。此天由此福行未來得佛。號曰淨身

賢愚經○首陀會天子名也。凡稱天而非六欲十八梵之名
者皆天子也。如耆婆毘首羯磨等。皆忉利天子也

許數數浴生世善故

四分
律

輪藏　梁傅大士愍世人多故不暇誦經及
不識字。乃於雙林道場創轉輪藏。以奉
經卷。其誓有曰。有三登吾藏門者。生生不
失人身。有能信心推之一匝。則與誦經
其功正等。有能旋轉不計數者。所獲功徳
即與讀誦一大藏經正等無異。藏前相承
列大士像。備儒道釋冠服之相者。以大士

常作此状也

佛印爲王荊公讃其像曰。道冠儒履釋袈
裟。和會三家作一家。忘却率陀天上路。

雙林癡坐
待龍華

列八大神將者。八部天神也。保境將

軍者。在日烏傷宰。發誓護藏者也

義烏縣。舊
名烏傷。詳

見傅大
士傳

大士籤　天竺百籤。越圓通百三十籤。以決

吉凶。其應如響。相傳是大士化身所述

釋門
正統

供燈　佛告舍利弗。有人於塔廟形像奉
施燈明。乃至以少燈炬。如此福徳唯佛能知

施燈
經

身燈　佛言。我昔於閻浮提作國王。剜身
出肉深如大錢。以蘇油灌中作千燈炷。

語婆羅門。請説經法。求無上道

菩薩本
行經

菩薩

爲法因縁剜身爲燈

涅槃
經

無盡燈　賢首法藏師。爲則天以十鏡置
八隅中安佛像。然燈照之則鏡鏡現像。以

表刹海重重無盡之意

諸宗立
教志

放燈　佛教初來與道士角試。燒經放光
而卷帙無損。時當正月十五日。明帝乃令毎
於此日燒燈以表佛法大明。自是歴朝毎
當上元必放燈。本朝太平興國六年。勅下

元亦放燈三夜。爲軍民祈福

僧史
略

無盡財　供養佛華多聽轉賣買香油。猶

多者轉賣無盡財中

僧祇律○釋氏要覽云。世言長
生錢者是也。子母滋生故稱無

盡

講懺儀　僧傳稱。漢魏以來請僧設供同於
祠祀。起坐威儀略無規矩。至晋朝安法師。
始依經律作赴請禮讃等儀。立爲三例。一
行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。其

後遠法師復立法社節度

有文在
盧山集

唐宣律師。立

分五衆物儀章服儀歸敬儀鳴鍾犍度。照律

師作落髮儀。皆附時傍教以爲法也

釋門
正統

諸經行法　智者製法華三昧儀

國清百
録載

荊溪

述補助儀以資觀想。法智撰大悲心呪行
法。金光明懺法。慈雲撰金光明護國儀。依
百録述補助。及撰淨土懺儀。彌陀懺儀。請
觀音懺儀。熾盛光懺儀。神照撰仁王懺儀。淨
覺撰楞嚴懺儀。如意輪課。法智涌撰功徳天
懺儀。皆諸祖依四三昧自行化他之法也
供佛　諸如來者。皆是法身。若在世若滅後。

所有供養福無有異

寶積
經

供養佛者。得大福

徳速成菩提

不思議
境界經

若施畜生得百倍報。

施破戒者得千倍報。施持戒者。得萬倍
報。乃至施佛得無量報。我今分別諸福田

故作是説

優婆塞戒經
此言敬田勝

若人供養十方佛諸菩

薩聲聞。不如有人施畜生一口飮食。乃至

施餓狗蟻子。悲田最勝

像法決疑經
此言悲田勝

一分施難

勝如來。一分與最下乞人。福田無二

維摩經此
言悲敬不

二

世言供三千佛者。過去莊嚴劫。始華光

佛終毘舍浮佛。一千佛。現在賢劫。始拘留孫
佛終樓至佛。一千佛。未來星宿劫。始日光佛

終須彌相佛。一千佛

三劫各有
經一卷

言供千佛者。

現在賢劫千尊也
供知識　文殊南遊至福城東際。爲善財童
子説法令求菩提近善知識。從此經歴
一百十城。參五十三善知識。入普賢道場。

得微塵數三昧門

華嚴經入
法界品

供羅漢　佛滅時。付囑十六阿羅漢。與諸施
主作眞福田。時阿羅漢咸承佛勅。以神通
力延自壽量。若請四方僧設無遮施。或所
住處。或詣寺中。此諸尊者及諸眷屬。分散往
赴。蔽隱聖儀密受供具。令諸施主得勝果

報

法住記。始賓度羅終
半托迦。凡十六位

除四大羅漢十六羅漢。

餘皆入滅。四大羅漢者。彌勒下生經云。迦
葉。賓頭盧。羅云。軍徒鉢歎。十六羅漢出寶
雲經。然賓頭盧羅云已在十六之數。今有言

十八者。即加迦葉軍徒

妙樂○賓頭盧此云不動。
有於十六加賓頭盧者。即

是賓度羅。加慶友者。自是佛滅百年造法住記者。述十六
羅漢受囑住世。則知慶友不在住世之列。今欲論十八住

者。當以妙樂爲證。淨覺
撰禮讃文。亦撮妙樂

佛祖忌齋　如來於周穆王五十三年

壬申

二

月十五日入滅。凡在伽藍必修供設禮。謂

之佛忌

北

簡禪師撰齋忌疏。
淨覺法師撰禮讃文

○南岳禪師。陳大

建九年六月二十二日忌

志磐爲南湖
述齋忌疏

○智者禪

師。隋開皇十七年十一月二十四日忌

孤山撰
齋忌疏。

北

慈雲
撰禮讃文

○章安禪師。唐正觀二年八月七日

忌○法華禪師。唐永隆元年十一月二十八

日忌○天宮禪師。唐高宗朝

志磐撰齋忌
疏不知歳月

○左溪

禪師。唐天寶十三載九月十九日忌

志磐撰
齋忌疏

○

荊溪禪師。唐建中三年二月五日忌

志磐撰
齋忌疏

○

螺溪法師。宋雍熙四年十一月四日忌

志磐撰
齋忌疏

○寶雲法師。宋端栱元年十月二十一日忌

志磐撰
齋忌疏

○法智法師。宋天聖元年正月五日忌

○慈雲法師。宋明道元年十月十日忌○神照
法師。宋皇祐三年五月十八日忌○廬山法

師。晋義熙十二年八月六日忌

志磐撰齋忌疏。葛
天民述禮讃文

○達磨禪師。北魏大統元年十月五日忌○

南山律師。唐乾封二年十月三日忌

淨覺撰禮
讃文。照

律師撰
齋忌疏

○大智律師。宋政和六年九月一日忌

則律師撰禮讃文。
顏聖徒撰齋忌疏

僧齋　佛言。持食施僧有五種福徳。色力
命安辯。上座施食應誦偈曰。施者受者倶

獲五常。色力命安得無礙辯

五福
徳經

佛言。施食

有五福。施命施色施力施安施辯。何謂
施命。人不得食七日壽終。智者施食則爲
施命。其施命者。世世長壽財富無量。何謂
施色。人不得食顏色憔悴。智者施食則爲
施色。其施色者。世世端正顏色暐曄。何謂
施力。人不得食所作不能。智者施食則爲
施力。其施力者。生天人間力無等雙。何謂
施安。人不得食心愁身危不能自安。智者
施食則爲施安。其施安者。世世安隱不遇
衆殃。何謂施辯。人不得食身羸意弱口不
能言。智者施食則爲施辯。其施辯者。慧

辯通達聞者歡喜。是爲五福

施食五
福經

施有三

法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造

舍乞施發心供養名下

増一阿
含經

若檀越設食召

請衆僧。遣人防門。遮障比丘老病貧乞不

聽入會。徒喪飮食了無善分

像法決
疑經

四輩弟

子若行齋戒。心當存想。請十方僧不擇善
惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。

僧次供養其福最多

普廣
經

檀越來請衆僧。客僧

有利養分。僧坊主應次第差

又

世人別請五

百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧

梵網
經

佛

入舍婆提城乞食。有婆羅門以佛數數到
其家。心作是念。是沙門何以來數數如負
其債。佛時説偈曰。時雨數數墮。五穀數數
成。數數修福業。數數受果報。婆羅門聞已。
慚愧取鉢盛食奉佛。懺悔出家得阿羅漢

大智
度論

若人能日日立要先施僧食。然後自食。

如是施中最上

優波塞戒經○今城市
施飯盞者。事起於此

設粥　舍衞國。難陀母作釜飯。逼上汁自
飮。覺身中風除食消。便作念。闍黎是一食
人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二分。
入胡椒蓽 &MT02374;

。持詣佛所白言。願世尊聽諸
比丘食粥。佛許之。爲説偈曰。持戒清淨人
所奉恭敬隨時以粥施。十利饒益於行者。
色力壽樂辭清辯宿食風除饑渇消。是名爲
藥佛所説欲得人天長壽樂。應當以粥

施衆僧

僧祇律○辭
辯是二義

粥出釜畫不成字名不

正食

僧祇
律

明相出始得食粥。餘皆非時

四分
律

日

照剡部樹天作白色。舒手見掌文分明。是

爲明相

婆沙
論

粥名小食

増輝
記

乞食　梵語分衞。此云乞食

善見
論

凡乞食爲

四分。一奉同梵行。一與窮乞。一與鬼神。一

分自食

寶雲
經

行乞食者破一切憍慢

法集
經

食

有三種。一受請食。二衆僧食。三常乞食。前
二食起諸陋因縁。若得請便言我有徳。若
不請則嫌恨彼。或自鄙薄是貪法。則能遮
道。若僧食者。當隨衆法。斷事擯人。料理
僧事心則散亂妨廢行道。有如是惱亂。應

受乞食法

十二頭
陀經

持齋　佛言。日中三世佛食

毘羅三昧經○
今言中食是也

時

食若午時。日影過一髮一瞬。即是非時

僧祇
律

若比丘非時食者。波逸提

四分戒本○十誦律。波
逸提義翻爲墮。墮在燒

煮地
獄

齋者以過中不食爲體

毘婆
沙論

佛言。一日

持齋有六十萬歳糧。復有五福。少病身安少

睡少婬得生天識宿命

雜譬
喩經

齋者齊也。齊身

口業也。齊者秪是中道。後不得食者。表

中道法界外更無別法也

請觀
音疏

出生飯　此有二縁。一者涅槃經。令施曠
野鬼。毘奈耶律。令施鬼子母等。此曹本食
肉啖人。佛化之受戒不殺。乃囑弟子隨
處施食。今齋堂各各出衆生食是也。此唯
出家人行之。二者焔口經。託阿難爲縁。令
施餓鬼食。今齋堂別具小斛。於食畢衆作
法施之。或各具小生斛。夜間呪施。此通道
族行之
三長齋　佛謂提謂長者曰。四時交代歳終。
三覆以校。一月六奏。諸天帝釋太子使者閻
羅鬼神。倶用正月五月九月旦日。案行王民
龍鬼鳥獸爲善惡者。與四王一月六奏。使
無枉錯。覆校衆生罪福多少。福多者勅司
命下閻羅五官除罪増祿。故使持是三長

齋

提謂
經

若佛子於六齋日年三長齋月作殺

生劫盜破齋犯戒者。犯輕垢罪

梵網戒經○世
人以此三月忌

上任者。避
行刑故爾

六齋　帝釋勅四王各治一方。白月八日
遣使者案察衆生善惡。十四日遣太子。十
五日王親臨。黒月三日亦如是。若王親下。星
宿鬼神倶時隨從。如遇修行齋戒。諸天相慶

即爲注祿増算

四天
王經

若國王大臣。於六齋日

勅諸境内令行不殺

普賢
觀經

十齋　毎月十齋日。持佛菩薩號乞福滅

罪

一齋經。於六齋日明月旦十八二十四二十八四日
也。今國律令。諸州十直日不得行刑。正據此義

七七齋　人死中有身若未得生縁。極七日
住。死而復生。如是展轉生死至七七日。決
定得生。若有生縁即不定。今尋經旨。極善

惡無中有

瑜伽論○中有亦名中陰。極善即生淨土。
其次生人天。極惡即入地獄或生三惡道。

即日死亡
不經中陰

今人亡毎七日必營齋追福。謂之齋

七者。令中有種子不轉生惡趣也

釋氏
要覽

述曰。孔子曰。子生三年然後免於父母之
懷。故報以三年之喪。佛經云。人死七七。
然後免於中陰之趣。故備乎齋七之法。
至於今人百日小祥大祥。有擧行佛事
者。雖因儒家喪制之文。而能修釋門奉
嚴之福。可不信哉
預修齋　普廣菩薩白佛言。若善男女未終

之時。逆修生七然燈懸旛請僧

即僧次
請供也

轉經

略擧此
四爲例

得福多否。佛言。其福無量。又言。父母

親族命終受苦。爲其修福得福多否。佛言。
七分獲一。縁前生不信道徳故。若以亡者
嚴身之具屋宅園林。以施三寶。可拔地獄

之苦

隨願往
生經

述曰。案夷堅志載。鄂渚王媼。常買紙錢作
寄庫。令僕李大代書押。媼亡李忽得疾
仆地。三日蘇云。爲陰府逮捕。至庫所
令認押字。李曰。此我代主母所書也。引
見金紫官。問答如初。官曰。但追證此事
可令回。將出。媼至大喜曰。荷汝來我寄
庫錢。方有歸也。今人好營預修寄庫者。
當以往生經爲據。以夷堅志爲驗
毘婆尸佛。遺法之中有諸比丘。四衢道上施
座置鉢。作是言曰。誰有人能擧財著此
堅牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪

雜寶
藏經

供天　煥法師以天位失序。甞述天傳。謂
梵釋四王皆有君主號令之權。功徳則寄於
北天。大辯則寄於山澤。此爲有主客義也。
功徳大辯爲女。梵釋之天爲男。此爲男
女義也。密迹眷屬皆大菩薩。是爲本。現居
神像。是爲迹。此有本迹義也。功徳大辯處
客天示女質。而能對揚佛化。則謂之顯。餘
雖影響而言行不揚。則謂之晦。此有顯晦
義也。知此四端可與言天矣

述曰。磐甞案煥師義述供天禮文

板在東湖
尊教寺塔

局

定十六位。先梵釋次北天。法智謂。經家

先標北方者。西土以北方爲上。次東南
西天。次功徳大辯。若摩利支韋馱二天。是

明智住南湖日加入之

事見
本傳

次密迹散脂

樹神地神鬼母。二十八部。共十六位。以
此爲定。訶利帝此翻惡賊。蓋是鬼子母。
未受戒時食王城男女。居人怨之故作
此目。今既護法須當削去。煥師天傳。曉石
芝光明助解。並云。經中雙擧秖目一人

淨無住。居月波日。毎當歳旦修懺。必於天位刪去訶
利帝南一勻不令稱唱。謂祖師但順經文失於刪削。

然
哉

舊立十二位者。依懺儀也。十四位者。

後人加樹神地神也。十六位者。加摩利
支韋馱也。或加日月娑竭羅龍等。或爲
十八。或爲二十。雖據經文。實爲汎濫。

世有霆師天傳者。正墮此弊也

詳見諸
天禮文

盂蘭盆供　經言。是佛弟子修孝順者。應念
念中常憶父母乃至七世父母。年年七月十
五日以百味飮食安盂蘭盆中。施佛及僧。

以報父母長養慈愛之恩

盂蘭盆經○此翻解倒
懸。言奉盆供於三寶

福田。用以解饑
虚倒懸之急

述曰。目連託救母以興縁。如來示奉
盆以垂法。所以教人道以報重恩也。
自大教東流。古今帝王所以奉盆供者

爲多矣

事見會
要志

然今之寺舍。多於此日施

斛供亡。如常法者。雖無奉盆之儀。而
不失盂蘭之意
水陸齋　梁武帝。夢神僧告之曰。六道四生
受苦無量。何不作水陸大齋以拔濟之。帝
以問諸沙門無知之者。唯誌公勸帝。廣尋
經論必有因縁。帝即遣迎大藏。積日披覽。
創立儀文。三年而後成。乃建道場。於夜分
時親捧儀文悉停燈燭。而白佛曰。若此儀
文理協聖凡。願拜起燈燭自明。或體式未
詳。燭暗如故。言訖一禮燈燭皆明。再禮宮
殿震動。三禮天上雨華。天監四年二月十五
日。就金山寺依儀修設。帝親臨地席。詔祐
律師宣文。當時靈響不能備録。周隋之際
此儀不行。至唐咸亨中。西京法海寺英禪
師。夢泰山府君召往説法。後獨坐方丈。見
一異人前告之曰。向於泰山府君處竊覩
尊容。聞世有水陸大齋可以利益幽品。其
文是梁武所集。今大覺寺呉僧義濟得之。願
師往求如法修設。師尋詣大覺。果得其文。
遂於月望修齋已畢。復見向異人與徒屬

十數前至謝曰。弟子即秦莊襄王也

莊襄是
秦始皇

父。至唐咸享
九百四十年

又指其徒曰。此范睢穰侯白起王

翦張儀陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪幽囚陰
府。昔梁武金山設會前代紂王之臣皆得
脱免。弟子是時亦暫息苦。但以獄情未決
故未獲脱。今蒙齋懺弟子與此輩并列國
君臣。皆承法力得生人間。言訖而隱。自是

英公常設此齋流行天下

東川楊諤水陸儀○蜀
中有楊推官儀文。盛

行於
世

述曰。昔眞隱史越王。嘗過金山慕水陸
齋法之盛。乃施田百畮。於月波山專建
四時水陸。以爲報天地君親之擧。且親
製疏辭刻石殿壁。撰集儀文刋板於
寺。既而孝廟聞而嘉之。賜以水陸無礙道
場宸翰扁＊於殿。逮今百年修供惟謹。去
月波里所有梵苑曰尊教。師徒濟濟率
沙門族姓三千人。施財置田。一遵月波
四時普度之法。先是尊教同人有謂。越王
疏旨之辭。專爲平昔仕官報。效君親之
擧。美則美矣。而於貴賤貧富未見平等
修供之意。乃力挽志磐續成新儀六卷。推
廣齋法之盛。而刻其板。復依準名位。繪
像㡧者二十六軸。及今創立齋會。於是儀
文像軸皆得其用。時主其事者。寺沙門
處謙清節文學師竑。以法施者。月波住
山宗淨也。以文字施者。則志磐也。當願
十方伽藍。視此爲法。大興普度之道

六道斛　淨名經云。以一食施一切

言一切
則全收

六
道

供養諸佛及衆賢聖。然後可食。南岳隨自

意三昧云。凡得食應云。此食色香味。上供
十方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無

差

楚宜反
不齊也

別。天台觀心食法。鳴鐘後歛手供

養一體三寶。次出生飯稱施六道。此皆等
供十界。即是今人施六道修水陸供之明
證也
述曰。妙樂云。世人設六道者。是梁武見

江東多淫祀

殺生命
祭邪鬼

乃以相似佛法。權宜

替之。此蓋荊溪一往以祭祀惡法對佛
法論之。將以止天下之殺。故未論十界
等供之義。焔口經。令供養三寶即是四
聖。供婆羅門仙即是人道。供焔口衆即
是鬼道。餘四道雖不備。蓋是當時赴機未
普。故經文隱略耳。若大乘行人。圓觀法
界。則當依淨名經中義。若慈雲謂鬼道
得食餘五道不得者。此等意亦是用婆沙
論云若因祭祀唯鬼神得之餘趣不可
盡得。此是約人世祭祀言之耳。若依出
世法。用平等心修無礙供。則當仰觀淨
名南岳天台三處之文。則理無不在。今
有營小斛曰散灑者。或一巨斛者。或至
四十九斛者。皆所以等供六道群品也。
可不信哉
十王供　世傳。唐道明和上。神遊地府見
十王分治亡人。因傳名世間。人終多設此
供。十王名字。藏典傳記可考者六。閻羅五官

二名見三長
齋引提謂經

平等

華嚴感應傳。郭神亮爲使者。追至平
等王所。因誦若人欲了知四句偈得放

回

泰山

譯經圖紀。沙門法炬譯金貢泰山贖罪
經孝經援神契泰山天帝孫主召人魂

初江

夷
堅

志。池州郭生夢入冥府。王揖坐謂曰。我是西門王
郎。冥司録我忠孝正直不害物。得作初江王。一紀

秦廣

夷堅志。南劍陳生既死。其弟之女見二鬼導至宮殿曰秦
廣王也。王謂女曰。欲救伯若。可轉八師經。女寤家人

來得經。請僧誦千遍。兄
夢弟來謝曰。已獲生天

歐陽修夢十王

見通塞志
嘉祐六年

無常鐘　智者臨終語維那言。人命終時得
聞鐘磬増其正念。惟長惟久氣盡爲期

見本紀此言
臨終之功

南山事鈔云。病者將終打無常磬。

増一阿含經云若打鐘時一切惡道諸苦並

得停止

本經有鳴
鐘法度

付法藏經云。罽賓王以好

殺死作千頭魚。劍輪遶身隨斫隨生。有羅
漢充維那。依時打鐘。聞聲之時劍輪住空

遣信白令長打。過七日已受苦即止

此言終
後之驗

南唐先主。因殺降人囚陰獄。唯聞鐘聲則
暫息苦。入冥者見之。以報後主。乃爲造一
鐘於清涼寺。鐫其上云薦孝高皇帝脱幽出

厄

通塞志晋
少帝時

斯爲近證

挂旛　若四輩弟子男女命終。造作黄旛懸
著刹上。離八難苦得生十方淨土。隨風
一轉轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無

量至成菩提

大灌頂十一卷○世有書藥師如來
十二誓願者。此是別縁。非經本事

寓錢　事祖云。唐明皇使王璵爲祠祭使。
自漢世葬者有瘞錢。後世稍以紙寓錢爲
鬼事。至璵乃用之以禳祓。冥報記云。鬼所
用錢即紙錢也。若綵絹者。亦紙爲之。銀即
錫。塗金即黄塗也
述曰唐以前無紙錢爲用者。自王璵盛
行此法。於是冥中藏積緡鏹金銀繒綵。
與世間所用無少異。由心法之能變造
故。天府冥關亦隨人心而轉。世有用紙
鏹寄庫者。有鬼神用紙鏹入人間買
物者。有見泰山堆積蠟錢無用云人間
化財用油注度火爲汚者。此等顯驗不
一。心生則種種法生。不特紙錢一法而
已也
放生　光明經述流水長者救魚十千天子
報徳。此縁起也。智者買斷簄梁悉罷江上
採捕。此立法也。赴計詡獄中之難。報修禪

堂上之恩。此顯驗也

此三事並
見智者紀

唐肅宗乾元二

年。詔天下置放生池凡八十一所

顏眞卿
爲碑

本

朝眞宗天禧元年詔復天下放生池。沿江淮

州郡上下水五里。並禁採捕

二事詳見
通塞志

慈雲奏

西湖爲放生池。以四月八日會郡人縱魚
鳥。法智於南湖以佛生日放魚鳥。祝聖人
壽。樞密劉均奉勅撰碑。此皆放生之梗概
也
改祭　佛爲曠野鬼神鬼子母等。改棄血食

而受僧衆出生之食。此縁起也

二事並見曉石芝
施食通覽。具引

藏
經

梁武皇魏獻文。勅郊廟不用牲牷。唯薦

蔬麪。此人主立法也

二事見
通塞志

智者爲關王授

戒。慈雲爲白鶴授戒。皆令禁斷葷血。專

事蔬食。此沙門立法也

慈雲有改祭文。并決
疑十頌。備引證驗

戒五辛　佛戒五辛。以其臭穢能障聖道。
食之者必招無間之業耳。今人不能戒。是
不欲見聖道。而甘爲無間之罪輩。可不
哀哉。茲用備録經律。爲世告勸。粲然五章。
幸思遵奉

一名體會異。夫言葷辛。是爲二義

葷臭
辛辣

葷

而非辛。如臭菜阿魏是也。辛而非葷。芥薑

是也。是葷是辛。五辛是也。梵網云大蒜

天台
疏云。

葫菱廣韻
作胡荽

茖葱

薤也音格
廣韻山葱

慈葱

葱之
正名

蘭葱

小蒜

興渠

葱
蒺

也。生熟皆臭。葉如蔓菁。其臭如蒜。經音義云。
生于闐國。應法師云。烏荼國人常食。即阿魏

雜阿含

云革葱

茖同

慈葱

葱

木葱

非小蒜
即韭

蒜

大蒜

興渠

此五
出梵

網
也

涅槃經葱韭薤

但列
三名

楞伽經葱韭薤蒜

但列四
名。不

出興渠而加以韭若蒜
分大小則仍有五名

此方言五辛。當云葱韭薤

大蒜小蒜如楞伽所列云
二大乘永制。楞伽經云。臭穢不淨能障聖道。
亦障人間人天淨處。何況諸佛淨土。梵網云。

若佛子不得食五辛。故食者犯輕垢罪

石壁
注。

體非重過故輕。
點汚淨行名垢

楞嚴云。熟食發婬生啖増恚。十

方天仙嫌臭遠離。諸餓鬼等舐其脣吻。常與
鬼住。福徳日銷長無利益。大力魔王現作
佛身來爲説法。非毀禁戒讃婬怒癡。命終
爲魔眷屬。永墮無間。涅槃云。食者當生苦
處汚穢不淨。金棺敬福經云。飮酒食肉五
辛之人。雖造經像勞而少功。主匠無益諸
天不祐
三小乘病開。報應經云。七衆不得食肉葷
辛。有病開。在伽藍外白衣家。服滿四十九
日。香湯澡浴。然後讀誦不犯罪。雜阿含云。
食五辛人觸穢三寶。死墮屎糞地獄。出作
野狐猪狗。若得人身其體腥臭。僧祇律開
病比丘服蒜。聽七日在一邊小房。不得臥
僧床褥。講堂處大小便處皆不得到。不得
僧中食。不得就佛禮拜。得下風遙禮。七日
滿澡浴熏衣。方得入衆
四方便救過。楞嚴云。持此呪時衆破戒罪。
無問輕重一時銷滅。縱經飮酒食啖五辛。
佛菩薩天仙不將爲過。觀世音陀羅尼經。灌
頂印呪二大母指屈掌中。捻無名指以無
名指相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相
拄。二頭指屈各捻中指背上。呪曰。唵歩三末
囉蘇摩監莎訶。誦二十一遍。自灌其頂。毎
旦於盆上結印誦之。持呪之人。犯欲及
五辛。誦此呪解之云云。此二呪法以備誤
犯之用。若恃此術數犯數解。則是重増瀆
法之罪。呪部神王反生嗔譴。適足以速無
間之業也。可不謹哉
五三教事證。竺曇猷禮天台。石梁遇聖僧
謂曰。汝母懷妊時行經葱園。胎氣犯穢不

可住寺

僧鏡
録

天竺沙門覺稱云。吾國食肉五

辛者驅出城外。故國中無貨此。道藏云。誦
黄庭經忌食五辛。又云。道士受法忌淹穢
五辛。仙傳云。樂子萇擧家飮仙酒升天。獨
從子墜地。天神言。此人茹蒜故不得往。司

馬公祭儀云。凡祭雖得飮酒而不至亂

謂改
常度

食肉不茹葷

謂葱韮蒜有
臭氣之物

述曰。爲不急之物。而自招無間之報者。
世人啖五辛是也。今諸師家多忽此事。
豈不痛哉。昔樝菴食三白。正避此過耳。
非故爲是矯世之行也。因撰述斯文。忿
今時知法者。遂發其願曰。願十方諸佛菩
薩天仙。聞我祈請咸起加護。願使禪林
教黌律苑三宗法門。若主若伴。咸知思
護淨戒。不於清淨伽藍種葱薤之臭草。
不於清淨齋供而和葱薤之臭味。不以
清淨身器而啖葱薤之穢食。當知其人與
境。若不清淨則凡齋戒禪誦法事之所。
豈復可得感佛天而降神祇乎。豈復可
得却災殃而來嘉祥乎。豈復可得動
幽冥而拔沈滯乎當願普天之下。凡僧藍
道觀齋厨之内。不用葱薤調和衆食及
私自煮啖。凡官府第宅齋醮之際。於十日
前嚴行禁斷不蹈非法。僧道赴請受齋
俗舍。常須自檢不得故食誤食自取穢
染。庶乎人心交勸共隆聖道。將俾事佛
事天清淨謹嚴自行化他二倶有益。毋
忘今日立願之本。伏惟佛眼照之天心監
之。決意禁斷用逃苦報
喪服　釋氏之論喪服。涅槃諸律並無其制。
智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆不應爲。今
案遠師喪儀云。受業和上同於父母。皆三
年服。若依止師隨師喪暫爲服。應師五杉

集云。師服但用布。稍粗純染黄褐

據此未嘗
許用白布

述曰。今人無識多用白布爲直掇坐具。
違失僧儀最爲非法。今請於黒布偏衫
之下。著白布衫袴以表制服。二師父母
皆同此制。若義家父母亦可例此。隨俗
稍用紵布。上不違涅槃諸律之無文。下
不棄遠應二師之義開。隨方護法當用
中道
戒焚亡僧不塔袈裟　律明三衣唯許傳
受。未聞佛祖被亡軀而從火焚也。末代
無知多行非法。有識之士尚須辨明。若坐逝
不壞。結塔以葬者。猶可以被於眞體。若從
荼毘火化之法者。則不當披搭自取燒衣
違律之過。或謂亡僧無衣者。則當如冥祥
記僧妙施衣之法。云南宋江陵龍華寺僧妙
既亡之後。一夕歸房靈語。弟子可宗問。和上
今生何處。妙曰。粗可耳。但應受小謫。二年
得免。欲訴所司爲無袈裟。可急爲製請
僧設供以衣施之我可得也。宗如教飯僧
嚫衣。既畢。比丘道猛即見妙身披衣入堂
依僧次坐聽經。至散乃不復見
述曰。磐自聞。此適子姪眞視眞誥眞亢。不
幸早世。焚龕之日皆不披袈裟。唯用布
偏衫裙而已。設齋之前以平時所服七條。
作 &T061400;

拈法於僧中施。且復囑後人。當力
行於自身必壞之際也。敢告知識共崇
此法

佛祖統紀第三十三卷

終

Footnote:

313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]