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此下本紀。遺失一
人。如杲在子琳後

慈覺堪法師法嗣
法師子琳。賜號慈受。幼學於慈覺深悟圓
旨。復謁佛智裕禪師重研心要。時天竺以
慈福太后請爲功徳。師被旨住山。二十八
年。講演之際唯提大義。禪侶聞風而來者。
咸服其辯。大慧杲禪師。過之相與劇談。不
覺達旦。謂師曰。時人秖知老師有教。徑山
却許老師有禪。爲題其眞云。悟得旋陀羅
尼三昧。於一切法得大自在。舌端之上海
波翻。第一義諦無違背。孝宗乾道元年春。召
師問道。上曰。朕欲讀經。以何爲要。師曰。
金剛圓覺最爲要道。曰參禪如何。師曰。禪
須自悟。上曰。何以爲功。師曰。澄寂身心
久當自契。上説。後因召問當世有道之士。
師以上竺慧光對。上欣納之。一日謂門
人曰。吾爲首座十八年。日課蓮經一部。
毎於禪定。夢寐得見普賢。住持以來無復
夢見。信知領徒損己。其言有實。遂屏迹跡
草堂經半載。忽書偈趺坐而化。停龕踰

旬時當連雪。而身常溫煖

此下遺失
令祥一人

法寶雅法師法嗣
法師如杲。錢唐人。學於法寶。唐復禮法師
問學者偈云。眞法性本淨。妄念何由起。從
眞有妄生。此妄何所止。無初則無末。有
終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願
爲開玄妙。析之出生死。師謂。此問有二意。
初四句問。眞法本淨妄何由生。既生妄已云
何止妄。而能即眞。此該從眞起妄反妄歸
眞之義。次四句問。始終有無。既云無始。云
何有終。若無於終何有於始。後二句爲請
答。自古渉法師。清涼圭峰各有偈答。而洪覺

範所録

林間
録

謂皆未副問意。彼問眞法本淨

妄何由起。而今但云迷眞不覺。此答人誰不
能。師乃別爲之答云。眞不守自性。照分能
所起。隨縁染淨熏。復性方可止。眞妄一體
即。故説無終始。迷悟自情分。始終宛然理。
達此眞妄源。誰復受生死。識者謂。此答始

可以盡問意。師所述教義。名指源集

自序
云紹

興十二
年述

興國基法師法嗣
法師悟持。慈溪人。受業於興國。誦法華試
中得度。傳受基法師之道悉達深旨。毎俾
代講綽有父風。邑西永安林泉尤勝。衆請爲
起廢。歴十八年。殿宇像設無不畢備。寶
元初。仁宗聞於朝賜名福源。安衆講道。
欝爲法席。爲人寛和。接賓客有加禮。雅
尚清談。終日不倦。所居多植嘉果。築塘

治田。凶歳無歉。法食倶運。人皆樂依

四明
教行

録有三書。與持姪永安山主者。是也○事見福源開山記
○此中本紀遺失二人○此卷共三十三人。本紀止録二十

三人。遺
失十人

佛祖統紀卷第十一

終

佛祖統紀卷第十二
　＊宋景定四明東湖沙門志磐撰　
諸師列傳第六之二

四明法智法師法嗣

第一
世

廣智尚賢法師　神照本如法師　南屏梵
臻法師　三學則全法師　浮石崇矩法師　
廣慈慧才法師　廣嚴含瑩法師　慧因
擇交法師　圓智覺琮法師　崇法嗣端法
師　四明文粲法師　丹丘嗣謙法師　四
明願彬法師　廣印智環法師　祥符文智
法師　三衢文炳法師　四明用卿法師
四明居永法師　四明自仁法師　崇慶本
圓法師　天台慧舟法師　三衢懷襲法師　
圓智志豪法師　日本源信法師

内侍兪源清　嗣法二十七人

塔銘

　入室四

百七十八人

實
録

　升堂一千人

塔銘

法智法師法嗣
法師尚賢。四明人。賜號廣智。依法智學教
觀。聞講淨名頓悟性相之旨。歴事既久遂

居高第。天聖六年

仁
宗

繼法智主延慶。道化

盛行。雪竇顯禪師聞其名。出山來訪。標榜
煎茶以申賀禮。人傳以爲盛事。嘗晨入懺
堂。見一虎伏几前。師直進展尼師壇於背。
寂無所覩。日本國師遣紹良等。齎金字法
華爲贄。請學輪下三年學成。辭還日本大

弘斯道。明道中

仁
宗

淨覺居靈芝。致書於師。

論指要解三千之義。秖是心性所具俗諦之
法。未是中道之本。請師同反師承。師援荊
溪三千即空假中之文。謂何必專在於假。以

輔四明三千倶體倶用之義學者頼之

往復
二書

並見廣
智遺編

所著遺編。及釋金錍

亡
本

。釋十類

即扶宗
忠師。

所録廣智傳。
法智二師口義

翼讃大教至爲有功。經體一

章尤善發明。續遺妙宗之旨。又嘗著闡幽

誌。以七種二諦消光明諸經之王

四教之正
三接之旁

法智是其説。及後作光明記。遂采用之

見口義
經體章

草菴録言。曾魯公爲廣智撰塔銘。而後
世無傳。當是與寺倶燬於建炎之寇。惜
哉
法師本如。四明句章人。受業本郡國寧。初
依法智。於千衆中有少俊聲。史典詞翰
有法則。爲世所愛。嘗請益經正義。法智曰。
爲我作知事三年却向汝道。曁事畢復以
爲請。法智厲聲一喝。復呼云本如。師豁
然有悟。爲之頌曰。處處逢歸路。頭頭復故
郷。本來成現事。何必待思量。法智肯之曰。
向來若爲汝説。豈有今日。祥符四年。慈雲
遷靈山。親往法智會下。求可爲繼。法智
曰。當於衆中自擇之。慈雲閲視至師即

云。斯人可也。師至承天

東山能
仁舊名

大振法道。歴

三十年。衆常五六百。法華涅槃光明觀無量
壽觀音別行玄止觀金錍觀心論等。皆講説
六七過。嘗集百僧修法華長懺一年。瑞驗
屢見。寶歴二年七月。駙馬李遵勗爲請於朝。
賜神照法師紫方袍。及賜智者教文四千五
百卷。以資講説。嘗於寺西南隅。見一虎
睡以杖撃之曰。此非汝睡處。虎俛首而去

今白蓮寺
虎溪亭

後於虎臥處結屋爲菴歸間其中。

先是有五通神居於此。師毎禪坐必連床舁
行空中。師未嘗問。一日五神請曰。師既踞
吾居。乞於此向山岡。建祠塑像。已備泥在
山矣。師往視岡上。有新泥一垜。以之塑像
無所餘。師慕廬山之風。與丞相章郇公諸
賢結白蓮社。六七年來遂成巨刹。乃以能
仁山林三之一。指嶺爲界。以供樵薪。仁宗
欽其道。遂賜名爲白蓮。皇祐三年五月十八
日微疾。即升座説法與衆訣別。其夕法堂
藏閣方丈棟梁皆折。鍾鼓撃之無聲。江上
漁人。見雲端有僧西向而去。詰旦右脇安
庠而逝。時天氣盛熱異香非常。明年三月。
塔全身於寺北。門人啓鑰視尊容如生爪
髮倶長。有大蓮華産於塔前。壽七十。臘五
十三。嗣法處咸等甚衆。師嘗於天台邑中爲
衆施戒。方秉羯磨忽有光明。自智者塔國
清寺赤城山。交射於法座之上。又因供千
佛。飯一千貧人。置華於席下。佛座華應不
萎而反萎。貧人座華應萎而反不萎。擧衆
爲之歎異。嘗著仁王懺儀。撰行法經疏至
十種境界而止。後咸法師續而全之
問宣子記曰。嘉定四年春。住山鑑堂謂。師
塔當方丈後。狃於風水非宜之説。將遷
之。破土數寸香氣襲人。棺上産蓮華一
莖光明奕奕。曁發函慈顏儼然須髮長
垂。衣被不壞舍利滿龕。一衆驚歎。於是
亟掩藏之。鏡菴論之曰。法師血肉之身。
衣被之飾。在土二百年而不壞。非夫戒
定慧三昧之力所持。疇能若是。人或以輕
發祖塔。咎鑑堂者。非夫假此日之啓視
之。曷足以知法師正報親依堅固不壞之

瑞。爲此擧者。其祖冥使之乎

觀經疏。以
華座觀爲親

依。今以
衣被例之

法師梵臻

初名有臻
眞宗特改

錢唐人。具戒之後。即問道

四明。見法智最爲晩暮。聞講妙玄文句
大有啓發。及還郷邑。以不親授止觀爲
之恨。乃焚香禮像。閲讀二十過。以表師承。
皇祐三年初居上竺。明年有旨遷金山。熙
寧五年。杭守呉侍讀聞師名以南屏興教
延之。毎當講次。綜括名理貫穿始終。擧
一義則衆義洽然。窮一文則諸文允會。當
時強記者。因集以成類。初集類之作。由法
智講授散引諸文。有仁首座者。録爲五類。
既而淨覺増其二。括蒼聰師加其三。佛慧才
師重檢諸文節爲十類。四明吉師隨諸部
帙各爲詮次。廣智見之曰。類集之行得失
相半。得在知其綱要。失在昧其起盡。曁師
興教之席。群峯泰初。詮爲高座緒餘。超果會
賢。別立懸叙消文。一一文下開示來意正釋

觀心。號爲南屏一家

天竺韶師曰。碎割法身訛誤
後學去也。樝菴書與無相昕。

力勉勿傳。有醍醐化
糟粕法藏變鬼火之語

呉公當休沐必往聽法垂

紳正笏立於閫外。師未登座終不入。師
夜赴請。見婦人在前。問之則曰。妾有哀
懇請師到家。師從之至其門。見數人拽此
婦置床上。擧大刀斫之如泥沙。少時復
活。泣曰。妾生前善切膾。今受此報。欲求濟
度故敢仰屈。師爲授戒遂不復見。毎與淨
覺辨論教門。陳辭有司。乞築高臺竪赤
幡。放西竺聖師與外道捔勝義墮者斷首
截舌懸之幡上。郡侯覩師法戰之鋭。就辭
解之曰。行文製作臻不及岳。強記博聞岳
不及臻。師雖自此弭兵。聞者莫不凛凛。
東坡初來杭與師最厚。後爲郡而師已逝。
見其行状曰。此文雖工。未道此老大過人
處。吾嘗與語。凡經史群籍有遺忘。即應聲
誦之。崇寧中。謚實相法師
法師則全。字叔平。四明施氏。依報國出家。
即造法智學教觀。時南湖競推十大弟子。
師爲之冠焉。旁通書史尤善著述。性直氣
剛敢言人失。人以是畏之。住三學三十年。
郡守郎簡尤加敬。嘗謂人曰。叔平才氣凛
然。若以儒冠職諫諍。豈下漢汲黯唐魏徴
我朝王元之耶。慶歴五年夏。別衆坐亡。弟
子若水。立碣於延慶。師所述四明實録。人

謂。蔡邕作郭有道碑也

後漢郭林宗。擧有道。不
應既卒。蔡邕爲碑文謂盧

植曰。吾爲碑多矣。皆有
慚徳。唯郭有道。無愧色耳

述曰。廣智趙清獻爲撰碑。三學亡。弟子水
師爲立碣。此二文。必大有可記者。今二
石既無存。於是二師行業不可知。後人
立傳祇彷彿耳。吁可惜也
法師崇矩。三衢人。來學法智。妙達教觀之
道居第一座。法智坐聽其講曰。吾道有寄
矣。初赴黄巖東禪講。法智寄書勉之曰。立
身行道世之大務。謙爲徳柄汝當堅執。此
外更宜博究五經雅言。俾於筆削之間不
墮凡鄙。當效圓闍梨之作也。未幾還三
衢。受本業景徳講浮石。主者元勳問從眞
起妄義。一言有契。願回禪居永爲傳教之
地。郡爲敷奏。有旨兪其請。乃大開齋堂以
安學衆。日談止觀夜講光明。復於一時率
衆念佛。嘗以法智融心解於義未盡。廣致
難問。法智乃收及三輩。以免相違。眞廟時。
遊方至京師。上聞其名。召至内殿。講四十
二章經盛談名理。上心大悦。賜紫方袍金
幣香藥。既而回天竺。衆留貳講。久之復歸
故里。慈雲授以香罏如意手書誡辭。奬之
曰。汝將轉説於親里也。勉之哉。被忍爲
衣。入慈爲室。處空爲座。身遠衆惱。口寡
言論。意防輕慢。慈心授人。是曰三軌。是爲
四行。名安隱説
述曰。浮石先學於法智。及赴東禪乃遺
以書。當是時已定師資之分矣。後自京
囘天竺。慈雲以猶子待之。故其歸里亦
授以辭。此見一尊者法門之情無所間
然。而古今圖譜置之慈雲之下。其不審也。
若是。今依鑑師録系之四明。覽圖者毋
以爲惑
法師慧才。永嘉樂清王氏。師白鶴山怡芳。祥

符覃恩得度

眞宗封泰山。詔
寺觀各度一人

年十三。進受

具戒。往學於四明。性識昏鈍。常持大悲呪。
願學通祖道。忽於夢中。見梵僧長數丈。脱
袈裟與披之呼曰。慧才盡生記吾。翌日臨
講豁然開悟。前後所聞一時洞曉。未幾首
衆四座推服。復謁慈雲。北面服勤旦夜不
替。治平初。杭守沈遘。講住法慧寶閣。二十
年始終一節。太尉盧公奏賜廣慈之號。浮石
來請勉狥衆意。未久退居雷峯塔下。毎
翹足誦大悲百八爲課。又翹足一晝夜誦
彌陀號。一夕夢至寶樓宮闕。有告之者曰。
淨土中品汝所生也。元豐元年春。緇素萬指
求授大戒。至羯磨時。觀音像頂放光輝映
講堂。淨慈守一禪師爲作戒光記。六年五月
二十一日。更衣就座。書偈讃佛曰。吾生淨
土決矣。泊然而化。塔於菴之右。壽八十六。
臘七十三。繼其業者。法宗戒珠十人。師貎
古而性恬。少言寡欲。時教門異論諠動江浙。
師獨循循講訓未嘗有所臧否。清獻趙公道
交最密。及鎭越寄以詩曰。乞得郷邦樂矣
哉。雷峯菴靜此徘徊。浙江莫謂音書隔。一日
潮聲兩度來
法師含瑩。受業四明之廣嚴。禀法智教觀。深
有造詣。時人推爲教主。嘗以銀書法華經。
遇佛菩薩名。則用金字。世稱爲法門至寶。
建炎金寇院宇焚蕩。於瓦礫中尋獲此經
不損一字。淳熙間。住山蓮止菴。夜聞萬人
諠譁。驚起視之。則別室遺火。其經藏柱閣
上。師冐火取之得無損。人言兩遭烈焔皆
不滅壞者。遠由大乘功徳之力。近見教主
行願之所持云
法師擇交。台之黄巖人。學法智得其道。天
聖二年。章安慧因。始易爲講院。請師主其
席。法智作授辭與之。其略云。今授汝香鑪
如意用爲傳法之具。欲汝三學芳馨藹乎
自己。四悉巧意適彼物。宜汝其懋之。勿妄
揮秉
法師覺琮。受業會稽之圓智。依南湖。學成
言歸。法智寄帖勉之曰。既學山家。必當
異於常流。理事合修自他兼濟。如此是爲
智者之子孫也
法師嗣端。四明人。受業崇法。久親法智。世

稱教主。王荊公宰鄞。與師爲方外友

荊公
有崇

法留題云。小亭臨水間修篁。郁郁餘華席地香。
惟願時人觀此境。盡將煩惱作清涼。集中失收

法師文粲。四明薛氏。初依興國令祥師。久之
遣入法智室。孜孜教觀綿歴多載。天聖四
年。祥師以經理塔寺有妨示徒。乃付講於
師。法智作授辭以勉之曰。吾觀汝爲傳法
之器。故授汝手罏曁欝多羅僧。欲汝一秉一
披使徳香芳郁寂忍成就
法師嗣謙。蚤居法智輪下。因有人謂三千是
假法以之爲難。時廣智謂。三千不離實相。
實相即是三諦則三諦皆三千也。師服其説。
後著修性辨訛。首明三千不專俗諦。及廣
智答淨覺書。乃引師以爲證
法師願彬。四明人。依法智得旨。唱道有美
譽。法智垂終。遺書囑其隆法
法師智環。學於法智。楊文公勸法智止其
焚軀。作書與慈雲。令師往勸住世。法智建
放生會。請樞密劉筠撰碑記述。師疊書催

之。遂得成文

此下本紀
遺失四人

法師自仁。聽法智講。録所引諸部名言以
爲五類。類集之興自師始。祥符七年夏。法
智出教門雜問七章。及四教四諦義。師所答
最勝。學者盛傳之。後擧以首衆講演不倦。

謙沖不務名世以此敬之

此下本紀
遺失一人

法師慧舟。丹丘人。二親既沒。即棄家入道。
投四明爲學數載。而業成乃曰。法智有訓。
佛道甚夷。行之惟艱。謂四三昧也。天聖初。
結同學十人行大悲行法者三年。結十四
人行普賢行法者又三年。初入期。誓於像
曰。倘此三昧有成當焚軀以效供養。行法
既周。回故里求證神照。照欲全其重願。
喩道俗輸香木成大𧂐仲夏晦日。神照囑
之曰。法華尊施爾克修之。梵網明晦爾克遵
之。惟繋心法界。身如火如。則一聚之燼。乃
三昧之蘊。喜見精進。以奉淨明眞供。惟子行
焉。師奉教。致謝四衆。端坐薪塔。火光屬
天。了無傾側。舍利晶耀。求者咸如其願。乃
瘞餘骨於山西。衢之祥符懷襲。與師爲同

學。又同修三昧云

此下本紀
遺失二人

法師源信。日本國十大禪師也。咸平六年。遣
其徒寂照。持教義二十七問。詣南湖求決。
法智爲其一一答釋。照欣領歸國。信大服

其説。西向禮謝

此下本紀遺
失源清一人

佛祖統紀卷第十二

終

佛祖統紀卷第十三
　宋景定四明東湖沙門志磐撰　
諸師列傳第六之三

廣智法師法嗣

第二
世

神智鑑文法師　扶宗繼忠法師　超果惟
湛法師　四明如吉法師　淨社全教法師　
括蒼義詢法師　四明蘊恭法師　金文冲
霄法師　法昌本誠法師　日本紹良法師

神照法師法嗣

第二
世

法眞處咸法師　神悟處謙法師　樝菴有
嚴法師　能仁法寶法師　天台寶纖法師　
承天懷雅法師　承天元操法師　錢塘義
全法師　天台左伸居士

南屏法師法嗣

第二
世

  慈辯從諫法師　群峯泰初法師　法照用
文法師　超果會賢法師　法慧宗正法師　
東安景初法師　南屏靈玩法師　東呉文
詡法師　錢唐如詢法師
三學法師法嗣
  三學若水法師
浮石法師法嗣
  景雲溫其法師　天柱守孜法師　浮石懷
月法師　婺女日東法師
廣慈法師法嗣
  妙悟希最法師　懺主法宗法師　妙果子
良法師　餘慶思辯法師　浮石惟清法師　
龍泉覃異法師　雷峯戒珠法師

Footnote:

210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]