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佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49

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重。爲帝王師範。故得侈大其學。自名一家。
然而宗經弘論判釋無歸。講華嚴者唯尊
我佛。讀唯識者不許他經。至於教外別傳
但任胸臆而已。師追援其説辯而論之。曰
金錍。曰義例。皆孟子尊孔道闢楊墨之辭。
識者謂。荊溪不生則圓義將永沈矣。天寶
大歴間玄肅代
三宗
朝延三詔。並辭疾不起。師始
居蘭陵。嘗與江淮名僧四十人。同禮五臺。
有不空三藏門人含光白師曰。頃從不空
遊歴天竺。見梵僧云。聞大唐有天台教迹。
可以識偏圓簡邪正明止觀。可能譯之
至此土耶。師聞之歎曰。可謂中國失法求
之四維左傳。孔子曰。天子失官。學在四夷。
後漢東夷傳序。中國失禮求之四夷
晩歸台
嶺。大布而衣。一床而居。以身誨人耆年不
倦。大兵大饑之際。學徒愈蕃。瞻望堂室以
爲依怙。建中三年
二月五日。示疾於佛
隴。語門人曰。道無方性無體。生歟死歟。其
旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。要與汝等
談道而決。夫一念無相謂之空。無法不備
謂之假。不一不異謂之中。在凡爲三因。
在聖爲三徳。爇炷則初後同相。渉海則淺
深異流。自利利人在此而已。汝其志之。言
訖隱几而化。壽七十二。夏四十三。門人奉
全身塔於智者塋域之西南隅。所著法華釋
籤。文句記。止觀輔行。止觀搜玄記。各十卷。
止觀文句一卷。爲司封李華説。止觀大意一
卷。釋籤別行十不二門。金剛錍。止觀義例。三
觀義涅槃後分疏。觀心誦經記。授菩薩戒文。
始終心要。各一卷。略淨名疏十卷。記三卷。淨
名廣疏記六卷。治定涅槃疏十五卷。文句科。
止觀科。各六卷。華嚴骨目二卷。法華三昧補
助儀。觀心補助儀。各一卷。方等懺補助儀
二卷。門人梁肅撰師碑銘。而論之曰。聖人
不興。其間必有名世者出。自智者以法付
章安。安再世至於左溪。明道若昧待公而
發。乘此寶乘煥然中興。蓋受業身通者三十
九人。&T015788;紳先生高位崇名。屈體承教者又數
十人史記。孔子世家云。弟子蓋三千人。身通六藝者七
十二人。今言。受業身通。謂通教觀之道。有言見
身發通
者無義
呉越三請謚圓通尊者。本朝元祐初。
永嘉忠法師遣門人掃塔。草棘荒蕪不能
辨。即案梁氏碑。去大師塋兆百歩尋識之。
其龕已空。唯乳香一塊耳。夜夢玄弼山君
謂曰。昨者天神遣多人。取全身去也。不須
猶豫。於是即舊基建石塔以識之
  賛曰。疏以申經記以解疏。夫然故旨義始
歸於至當。而後人得以守其正説。大哉
釋籤妙樂輔行之文。其能發揮天台之道。
疇不曰厥功茂焉。不有荊溪。則慈恩南
山之徒。横議於其後者。得以並行而惑衆
矣。師之言曰。將欲取正舍予誰歸。誠然
哉。寶訓也。本記言搢紳受業者數十人。知
當時儒宗君子學此道者。若是之盛。今
所聞梁李三四人耳。惜哉
佛祖統記卷第七






佛祖統記卷第八
 *宋景定四明東湖沙門志磐撰 
興道下八祖紀第四
  十祖天台興道尊者大法師
十一祖天台至行尊者大法師
十二祖國清正定尊者大法師
十三祖國清妙説尊者大法師
十四祖國清高論尊者大法師
十五祖螺溪淨光尊者大法師
十六祖四明寶雲尊者大法師
十七祖四明法智尊者大法師
  昔呉越王。請謚諸祖。而龍樹北齊南岳三
師未及謚。今并取邃法師下無師號者。
即本紀之文。摭其行實以爲尊稱。是蓋
尊祖之大義也。他日有能考論懿徳上之
清朝賜以徽謚者。幸當用此定名。庶乎
不失其實也。或疑今私謚者。漢朱穆門
人與蔡邕謚文忠先生。晋陶潜門人謚
靖節先生見漢書
宋史
唐蕭頴士門人謚文元
先生趙璘因
話録
元延祖謚太先生元結
之父
此皆門
人私謚無咎
傳聖人之道者。其要在乎明教觀而已。上
尊龍樹下逮荊溪。九世而祖之宜矣至於
邃修二師。相繼講演不墜素業。會昌之厄教
卷散亡。外琇竦三師唯傳止觀之道。螺溪之
世。頼呉越王求遺書於海東。而諦觀自高
麗。持教卷用還於我。於是祖道復大振。四
明中興實有以資之也。是諸師者。或顯或
晦。述而不作稱之曰祖蓋傳授有所繼。正
統有所繋也。撰興道下八祖紀
十祖興道尊者道邃。不知何許人。唐大歴中

來依荊溪於佛隴。洞悟幽玄無所凝滯。
荊溪嘉之曰。吾子其能嗣興吾道矣。遂授
以止觀輔行。師爲衆開説發明深旨。聽者
無不領寤。同門元皓一見師大敬服。貞元
二十一年。日本國最澄遠來求法。聽講受
誨晝夜不息。盡寫一宗論疏以歸。將行詣
郡庭白太守。求一言爲據。太守陸淳嘉其
誠。即署之曰。最澄闍梨。身雖異域。性實同
源。明敏之姿。道俗所敬。觀光於上國。復傳
教於名賢。邃公法師。總萬法於一心。了殊
塗於三觀。而最澄親承祕密。不外筌蹄。猶
慮他方學者。未能信受其説。所請印記安
可不從。澄既泛舸東還。指一山爲天台。
創一刹爲傳教。化風盛播。學者日蕃。遂
遙尊邃師爲始祖。日本傳教實起於此
晁説之。撰明智塔銘云。荊溪傳行滿。滿傳廣修。案大宋
僧傳。邃法師傳廣修。修傳物外。今依宋傳。以邃師次荊
溪爲正。晁氏親見明智者。
不知當時何縁得此異説
  述曰。指要斥日本乾淑所録邃知上止觀
中異義。以三界爲無漏總中三者。竊
詳邃師親受止觀於荊溪。無縁輒創此
説。特乾淑輩爲此私義。託邃師以行之
耳。則知日本別行十不二門題云國清止
觀和上者。皆其國人之依放也。指要又云。
他既曾附示珠指。往於彼國。必是依之勘
寫。據此又知國人依奉先所寄之本。故
并託止觀和上之名以行其文也。四明之
言。斥乾淑奉先耳。世人不寤。便謂斥邃
師。請以此議爲解
十一祖至行尊者廣修。姓留氏。東陽夏昆人。
早入邃師之室。研精教觀。而向心至行。日
誦法華淨名光明梵網四分戒本爲常課。六
時行懺晩年彌篤。毎歳行隨自意三昧。七七
日未嘗以事廢。天台刺史韋珩音衡
佩玉
素重教
門。請入郡堂講止觀。珩於即席深有省
發。時會聽者莫不欣慶。會昌三年唐武
二月
十六日。終於禪林。葬全身於金地道場。登
門弟子甚衆。居上首名物外。後二十三年。
門人良湑敬文。發塔火育之得舍利千餘
粒。大如菽。即舊地建塔藏之
十二祖正定尊者物外。姓楊氏。閩之候官
人。久從修師傳止觀。且説且行。大中末

歳歉。加趺一室妙入正定。謂弟子曰。
汝若不死至五穀登時。可撃磬引我出。越
歳餘。弟子如所教遂從定起。中和五年

三月十五日。終於國清葬於智者塔院之
側。上首弟子。元琇。敬休。慧凝。皆傳道於世
以紹家學
十三祖妙説尊者元琇音秀
玉石
天台人。依國清
外法師學止觀。盡其旨。妙於講説。不以
學徒衆寡二其心。一日升座衆集或少。有
異僧十人自外而入。威儀可觀。致敬已坐
行末。講散復問訊即出。師遣侍者邀之。皆
凌空擧手笑謝而去。師當僖昭之際。天下
方亂。學教之徒忽聚忽散。以故得定慧之業
者艱其人。唯清竦常操。承事日久洞達無
遺。操師傳義從。從傳徳儔。儔傳慧贇。修
雅。皆繼世有聞云
十四祖高論尊者清竦。天台人。依琇法師
精思止觀旦夜不懈。及繼主國清。説行兼
至。時錢氏建國。呉越天台一境有同内地。
師領衆安處厲其志曰。王臣外護得免兵
革之憂。終日居安。可不進道以答國恩。毎
長日臨座高論不已。衆莫敢有倦色。門人
世業者。羲寂。志因。覺彌
十五祖淨光尊者羲寂。字常照。永嘉胡氏。母
初懷妊不喜葷血。及産有物蒙其首。若紫
帽然梁末帝貞明
五年己卯生
幼白二親求出家。乃入開
元。依師誦法華。朞月而徹。年十九晋高祖天
福二年
祝髮具戒。詣會稽學律深達持犯。乃造
天台。學止觀於竦法師。其所領解。猶河南
一遍照也僧傳云。蒲州不聽
泰。河南一遍照
嘗寓四明育王寺。
夢登國清。上方有寶幢座。題曰文殊臺。欄
楯外隔欲入不可。俄見觀音從堂而出。手
却行馬即叉欄也
亦名拒馬
低回相接。忽覺自身與觀
音體合爲一。自是之後樂説無盡。初天台
教迹。遠自安史挺亂天寶末年。安祿山。
史思明。相繼反逆
近從
會昌焚毀武宗會昌五年。
罷僧尼毀寺院
殘編斷簡傳者無憑。
師毎痛念力網羅之。先於金華古藏僅得
淨名一疏。呉越忠懿王。因覽永嘉集。有同
除四住此處爲齊。若伏無明三藏即劣之
語。以問韶國師傳燈天台徳韶國師。姓陳。嗣清
涼益禪師。至天台覩智者遺蹤。
有若舊居。又與智者
同姓。時疑其後身云
韶云。此是教義。可問天台
寂師。王即召。師出金門。建講以問前義。師
曰。此出智者妙玄。自唐末喪亂教籍散毀。
故此諸文多在海外。於是呉越王遣使十人。
往日本國求取教典。既囘。王爲建寺螺溪。
扁曰定慧。賜號淨光法師。及清謚天台諸祖
止謚天台
以十六祖
一家教學欝而復興師之力也案二師口
義云。呉
越王遣使。以五十種寶。往高麗求教文。其國令諦觀來奉
諸部。而智論疏。仁王疏。華嚴骨目。五百門等。不復至。
據此則知。海外兩國。皆曾遣使。若論教文復還
中國之寶。則必以高麗諦觀來奉教卷爲正
有興
教明師。年方弱冠。聽經於會下常自疑云。
飮光持釋迦丈六之衣。披彌勒百尺之身。正
應其量。爲衣解長耶。身解短耶。時韶國師
居雲居屬天
聚衆五百。明往問之。國師曰。
座主却是汝會。明慍色拂袖而退。國師曰。我
若答。汝不是。當有因果。明囘螺溪。口即吐
血。師聞驚曰。此新戒。觸忤菩薩人來。明擧
前話。師云。汝不會國師意速去懺悔。明具
威儀詣前悲泣作禮首過。國師爲頌出前
話云。佛佛道齊宛爾高低。釋迦彌勒如印印
泥。明自此疾瘳。歸謝師曰。非師指教幾
喪此生二師口義云。玄弼山君言。國師是智者。起
法堂都料螺溪。是放生會首。堂中僧衆。是
所放
之魚
太平興國五年本朝
太宗
自山中出居州治寺
東樓。夢刹柱陷入於地。即徙居西偏。其夜
春雨驟作。山頽樓傾。咸謂師有天眼。雍熙元
年。永安縣請於光明寺爲衆授戒。忽佛殿
大像墮壞。腹中出發願文。乃唐咸通六年沙
門希皎爲七郷人施戒勸造此像。願舍報
爲男子。童眞出家傳法利生。時會觀者謂
是師前身也。四年十一月四日寢疾。囑門
人不許哭泣祭奠。言已即瞑目。門人累小
塔。窆於方丈。壽六十九。夏五十。傳法弟子
百餘人。外國十人。義通實爲高第。而澄彧。
寶翔。爲之亞焉。天台官民先曾傳戒者。共
迎師眞相於開元寺。縞素致祭哀動一城。
天爲慘色。後徒屬謀遷塔見貎。若生人髮
長餘寸。遂遷葬於國清東南隅。澄彧述銘以
爲識。師講三大部各二十遍。維摩光明梵
網金剛錍法界觀永嘉集各數遍。述義例不
二門等科節數卷雜見高僧
傳等文
十六祖寶雲尊者義通。字惟遠。高麗國。族姓
尹氏後唐明宗天成
二年丁亥歳生
梵相異常頂有肉髻。眉毫
宛轉伸長五六寸。幼從龜山院釋宗爲師。
受具之後學華嚴起信。爲國宗仰。晋天福時
來遊中國師於天福末。方十六七。正受具學華嚴
之時來中國。應在二十後。以歴推之。當
在漢周之際。
今言天福恐誤
至天台雲居韶國師
所居
忽有契悟。
及謁螺溪聞一心三觀之旨。乃歎曰。圓頓
之學畢茲轍矣。遂留受業。久之具體之聲
浹聞四遠。一日別同學曰。吾欲以此道
導諸未聞。必從父母之邦。始乃括嚢東
下。假道四明將登海舶。郡守太師錢惟治
忠懿王
俶之子
聞師之來。加禮延屈咨問心要。復
請爲菩薩戒師。親行授受之禮。道俗趨敬同
仰師模。錢公固留之曰。或尼之。或使之
孟子。行或使之。止
或尼之。尼語乙反
非弟子之力也。如曰利生
何必雞林乎高麗
別名
師曰。縁既汝合。辭不我却。
因止其行。開寶元年本朝
太祖
漕使顧承徽。屢親
師誨。始舍宅爲傳教院。請師居之。太平興
國四年。法智初從師學師年五十三
法智年二十
六年十二
月。弟子延徳。詣京師奏乞寺額。七年四月。
賜額爲寶雲。雍熙元年。慈雲始從師學
師年五十八
慈雲二十二
師敷揚教觀幾二十年。升堂受
業者不可勝紀。常呼人爲郷人。有問其
故。曰吾以淨土爲故郷。諸人皆當往生。
皆吾郷中之人也。端拱元年十月二十一日。
右脇而化。闍維之日舍利盈滿骨中。門人
奉葬於阿育王寺之西北隅育王未爲禪時。其
徒嘗請寶雲諸師。
屢建講席。寶雲既
終。因葬骨於此地
壽六十二。治平元年
主南
湖法孫宗正。累爲方墳石塔作記以識之
後七十
七年
宣和七年
主育王昌月堂。以地蕪塔
壞。與寶雲威師。徙骨於烏石山。其骨晶熒
有光。考之琅琅其聲。舍利五色滋生骨上。
有盈匊得之者。其後主者智謙。重刋石塔
記於烏石菴中見振祖集
石塔記
  曉石芝曰。石塔記。謂師著述。逸而不傳。
然考諸四明章記。則嘗秉筆爲觀經疏
記。光明玄賛釋矣。蓋四明禀承其義。用
之於記鈔諸文。非爲無傳。賛釋一部尚
存。但不廣行耳
螺溪網羅教典。去珠復還。寶雲二紀敷揚家
業有付。而世方尊法智爲中興者。以其
有著書立言開明祖道觝排山外紹隆道
統之功也觝音抵
觸也
故慈雲賛之曰。章安既往。
荊溪亦亡。誕此人師。紹彼耿光一家大教。
鍾此三良。又爲之辭曰。一家教部。毘陵師
所未記者悉記之。四種三昧人所難行者
悉行之。敬繹名言。誠爲實録繹音亦
抽絲也
十七祖法智尊者知禮。字約言。四明金氏
世傳所居在
郡城白塔巷
父經以枝嗣未生。與妻李氏禱
於佛。夢神僧携童子遺之曰。此佛子羅睺
羅也。因而有娠。曁生遂以爲名太祖受周
禪。建隆
元年庚
申也
神宇清粹不與衆倫。七歳喪母號哭
不絶。白父求出家。遂往依太平興國寺洪
選師。十五具戒專探律部。太平興國四年

從寶雲教觀時年
二十
始三日。首座謂之曰。
法界次第汝當奉持。師曰。何謂法界。座曰。
大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融
無礙何有次第。座無對。居一月。自講心經
聽者服其速悟。五年其父夢師跪於寶雲之
前雲以瓶水注於口。自是圓頓之旨一受即
了。六年。常代寶雲講。雍熙元年。慈雲來自
天台。始學於寶雲之門。師待以益友。義同
手足。端拱元年。寶雲歸寂。師復夢貫寶雲
之首擐於左臂而行擐音患
亦貫也
即自解曰。將
作初表受習流通。次表操持種智之首化
行於世也慈雲。撰指要鈔序。
采用法智自解之説也
淳化二年。始受
請主乾符。綿歴四載諸子説隨。至道元年。
以所居西偏小院。學徒戻止。盈十莫容。遂
徙居城東南隅保恩院。二年。院主顯通舍爲
長講天台教法十方住持之地。三年。以院宇
頽弊。與同學異聞始謀經理。既而丹丘覺圓
來任役事。咸平三年
郡大旱。與慈雲同
修光明懺。祈雨約三日無應。當然一手
供佛。懺未竟雨已大浹慈雲行業記云。約三日
不雨自焚。如期果大
雨。太守蘇。爲
刻石爲記其事
六年。日本國遣寂照。持源信法
師問目二十七條請答釋。景徳元年。撰十
不二門指要鈔。成立別理眞如有隨縁義。
永嘉繼齊立指濫以難之梵天昭
師門人
謂不變隨
縁。是今家圓教之理。別理豈有隨縁。師乃
垂二十問以祛其蔽。天台元頴復立徴決
以代齊師之答。而嘉禾子玄亦立隨縁撲以
助齊頴。時仁岳居座下述法智義。立十門
折難總破三師。人謂淨覺禦務之功居多
禦音語。務侮同。
易外禦其務
四年。遣門人本如會稽什師。
持十義書觀心二百問詣錢唐昭師室。初是
光明玄有廣略二本。並行於世。景徳前錢唐
恩師製發揮記專解略本。謂十種三法純
談法性。不須更立觀心。廣本有之者後人
擅加耳。慈光門人奉先清靈光敏。共造難辭
二十條輔成其義。時寶山善信致書法智
請評之慈雲有寄石壁善信上人詩。有曾
同結社之句。據此則知倶師寶雲
師亟辭之
曰。夫評是議非近於諍競。矧二公吾宗先
達。其可率爾。信復請曰。法鼓競鳴何先何
後。師於是始作扶宗記。大明廣本附法觀
心之義。謂恩師之廢觀心。是爲有教而無
觀。有梵天昭孤山圓。皆奉先門學。述辨訛
以助略本。謂觀有事理。今十法始終皆以一
法性而貫之。豈非純明理觀。師作問疑徴
之云。若謂十法是理觀者。應此玄文是上
三三昧。略本既無揀境。且非約行理觀。則
知昭師反成有觀而無教。昭師復述答疑書。
從容改轉。以爲玄文直顯心性義同理觀。
師復作詰難責之云。心性之名釋籤定判在
因。上人既以十法是果人所證。則全非直
顯心性。又十法既不聞揀陰。將何義同理
觀。昭師又述五義云。止觀約行觀心。乃立
陰等爲境。附法託事皆不立陰。意謂令所
立理觀。是事法之例。不須立陰。又被詰
之後知心性在因。却潜改云直顯法性
昭師所立。謂之約行。則無揀境。謂之事決。則
有執爲理。進退兩失無所憑據。是爲無觀復無教
師復
作問疑責之曰。詰難本徴直顯心性。純明
理觀。何得將事法之觀答之。豈非義窮計
盡耶。此書既往逾年不答。師復作覆問以
促之。昭師徐爲釋問。以十乘妙理爲所觀
境。師復責之云。本立三障四魔爲境界。今
若以十乘妙理爲所觀境。即以三障四魔
爲能觀智耶。自發揮至令釋問。四番轉計。
五囘墮負。往復各五。綿歴七載。乃總結前
後。爲書二卷斥昭師。一不解能觀法二不
識所觀境。三不分内外二境。四不辨事理
二造。凡十章。目爲十義書。又設爲二百問
以質之。時孤山居昭師座端。觀如什論辯
不可。當遽白郡守。以來無公據發遣。令還
不復致答。大中祥符二年。重建保恩院成。
自興役至今凡十載。通守石待問爲之記。
三年乞郡奏於朝。十月。賜額延慶。五年。與
異聞作戒誓辭以授徒弟立誠。其略有曰。
吾始以十方之心受茲住處。逮乎改創安
施棟宇。元爲聚學何敢自私。但吾宗有五
徳者。無擇邇遐。吾將授以居之。後後之謀
莫不咸然。五徳者。一曰舊學天台勿事兼
講。二曰研精覃思遠於浮僞。三曰戒徳有
聞正己待物。四曰克遠榮譽不屈吾道。
五曰辭辯兼美敏於將導。何哉。兼講則畔
吾所囑。浮僞則誤於有傳。戒徳則光乎化
道。遠譽則固其至業。然後辯以暢義。導以得
人。五者寧使有加。設若不及去辯矣。六年
二月十五日。始建念佛施戒會。親爲疏文
以寓勸意。自此歳以爲常。七年撰融心
解。明一心三觀。顯四淨土之旨。天禧元年。
謂其徒曰。半偈亡軀一句投火。聖人之心
爲法如是。吾將捐身以警懈怠。乃與異聞
結十同志。修法華懺三載期滿。將焚身以
供妙經遺身苦行人之所難。
十僧之名惜乎失録
祕書監楊億字大
年官
至翰林
謚文公
遐仰道風。白丞相寇準奏賜紫服。復
奉書爲賀。及聞結懺遺身。乃致書勸請住
世。謂方當台教復興之時。正頼傳持爲世
良導。往復數四尚執前言。楊公乃貽書郡守
李夷庚及天竺慈雲俾同勸止。太守親率僚
屬。勸請住世説法利生。且密戒隣社常保
護之。會慈雲東下力爲勸諫。而駙馬李遵勗。
亦亟書交勸尚太宗女魏國
公主。謚文和公
師以公私意勤竟
沮前志。乃復結十僧修大悲懺法三載以
酬素願。是年述消伏三用章。對孤山闡義
鈔。不知性惡是理毒義。有咸潤者述籤疑。
以三種消伏倶約圓論。淨覺引疏義。歴
四教十法界以除三障。述止疑以扶師義。
四年。駙馬李遵勗。奏師高行遺身。上嘉歎
不已。特賜法智大師之號。宣旨住世演教
郡守錢希白。題塔院云。内翰楊億。爲樞使馬知節。撰其
父神道碑。不受潤筆。求奏薦四明師號。知節因奏之。上
召問。億因言遺身事。上曰。但傳朕言。請師住世傳教。於
是賜號法智。據行業碑塔銘實録及法智往復書。皆言李
遵勗。論薦賜號。今詳希白之題。必
當時問諸寺僧。繆言之復致繆題耳
是年。京師譯經
院證義簡長行肇二十三人。各寄聲詩賛美
道徳待制晁説之
作序刻於石
五年。上聞師爲道勤至。遣
内侍兪源清至寺。命修法華懺三日。爲國
祈福。源清欲知懺法旨趣。爲述修懺要旨。
是歳撰觀音別行玄記觀經疏妙宗鈔皆成。
時梵天門人咸潤述指瑕以非妙宗。且固
執獨頭之色不具三千等義。蓋昭圓之餘
波也。淨覺爲述抉膜以示色心不二之旨。且
評他師昧於究竟蝮&T045758;六即之義。一日。淨覺
與廣智辨觀心觀佛求決於師。師示以約
心觀佛之談。謂據乎心性。觀彼依正。淨覺
不説而去。既而盡背所宗。述三身壽量解。
并別立難辭。請潜修前鈔不使外聞。師慮
其爲後世異説之患。乃加料簡十三科以斥
之。淨覺時在天竺上十諫書。謂父有諍子。
則身不陷於不義。師復作解謗。謂十諫乃
成増減二謗。淨覺復述雪謗。謂錯用權實
以判勝劣。師時在疾令門人讀之。爲之太
息。既逼歸寂遂不復辨。後有希最。即廣慈
之子法智之孫。述評謗以辨之。淨覺。時尚
無恙。見之曰。四明之説其遂行乎自師時在
疾。以下
一節。並
預叙後事
天聖元年仁宗
初元
撰光明玄續遺記成。
試開幃四十二章答泰禪師十問。時天童凝
禪師貽書論指要鈔揀示達磨門下三人得
道淺深。往復不已。太守林請師融會其説。
師不得已略易數語往復書。備在教行録。忠
法師爲後序。略述其事
年。先是天禧初詔天下立放生池。師欲廣
揚聖化。毎於佛生日集衆作法。縱魚鳥
爲放生之業。是年郡以事聞。勅樞密劉筠
撰文以示後人。太守曾會立碑於寺見教
行録
嘗一夕夢伽藍神曰。翌日相公至。已而曾公
領其子公亮入寺。師以夢告母夫人謝曰。
後貴無敢相忘下二句。預叙後事。今教
行録。有曾府捨莊田帖
及公亮
入相。乃買田闢屋。歳度其徒曾魯公。初生夢
老僧披幃入
慶。歴八年。以知制詰。&T072556;恤而歸里。僧元達。附舟至錢
唐。聞天竺之勝。特往瞻禮。始至見素衣女自寺門出。謂
達曰。曾舍人。五十七。入中書。上座是年。亦受師號。已
而不見。至是年。果拜相。歴事三朝。贈太師中書令。
謚宣靖。陪享英廟。蔡襄守錢唐。
以大士靈異。上於朝因賜號靈感云
五年製光明文
句記。以迫歸寂不及終帙。其後門人廣智
續讃佛一品以成之。六年正月元日。建光
明懺七日爲順寂之期。至五日結跏趺坐。
召大衆説法畢。驟稱阿彌陀佛數百聲。奄
然而逝。壽六十九。夏五十四。露龕二七日。顏
貎如生爪髮倶長。舌根不壞若蓮華然。明
道二年七月。奉靈骨起塔於南城崇法院之
左。禀法領徒者三十人。尚賢。本如。梵臻。則
全。慧才。崇矩。覺琮等。入室四百八十人。升
堂千人。手度立誠等七十人。師自咸平二
年。後專務講懺。常坐不臥。足無外渉。修謁
盡遣。講法華玄義七遍。文句八遍。止觀八
遍。涅槃疏一遍。淨名疏二遍。光明玄義十遍。
別行玄七遍。觀經疏七遍。金剛錍。止觀義例。
大意。十不二門。始終心要等。不復計數。修
法華懺三七期五遍。光明懺七日期二十遍。
彌陀懺七日期五十遍。請觀音懺七七期八
遍。大悲三七期十遍。結十僧修法華長
期三年。十僧修大悲懺三年。然三指供
佛。造彌陀觀音勢至普賢大悲天台祖師像
二十軀。印寫教乘滿一萬卷。所著續遺記
三卷。光明文句記六卷。妙宗鈔三卷。別行
玄記四卷。指要鈔二卷。扶宗記二卷。十義書
三卷。觀心二百問一卷。解謗書三卷。金光明
三昧儀。大悲懺儀。修懺要旨。各一卷。自餘
如融心解。義例境觀。起信融會章。別理隨
縁二十問。消伏三用章光明玄當體章問。答
釋日本源信問。釋楊文公三問。絳幃問答
並載教
行録中
師於起信論大有悟入。故平時著述
多所援據。後人扁其堂曰起信。示不忘
也。初受命服。神照以書賀。師答之曰。三術
寡修致名達朝彦止觀安忍中云。名譽利養眷屬
莫受莫著。推若不去當縮徳露
玼。若遁迹不脱。當一擧萬里。若名利眷屬從外來破。憶
此三術。齧齒忍耐。確乎難拔。若煩惱業定見慢等。從内
來破者。亦憶三術。即空即假即中。設使屠析肌肉心不
動散。爲辨大事彌須安忍。輔行云。外障是軟賊。謂名譽
等。内障是強賊。謂煩
惱等。内外用術不同
尋蒙帝澤令被紫服。有
恥無榮何勞致賀。指要初成。雪竇顯禪師
出山來訪。觀其書大加欽讃。即爲設齋致
慶。親掲茶榜。具美其事云
  賛曰。唐之末造天下喪亂。台宗典籍流散
海東。當是時爲其學者。至有兼講華
嚴以資説飾。曁我宋龍興。此道尚晦。螺
溪寶雲之際。遺文復還。雖講演稍聞。而曲
見之士氣習未移。故恩清兼業於前。昭圓
異議於後。齊潤以他黨而外務
淨覺以
吾子而内畔
皆足以溷亂法門壅塞祖
溷胡困
反濁也
四明法智。以上聖之才。當中興
之運中竹仲
反當也
東征西伐再清教海。功業之
盛可得而思。是以立陰觀妄。別理隨縁。
究竟蛣蜣。理毒性惡。唯色唯心之旨。觀
心觀佛之談。三雙之論佛身。即具之論經
體。十不二門之指要。十種三法之觀心。判
實判權。説修説性。凡章安荊溪未暇結
顯。諸深法門悉表而出之。以爲駕御群
雄之策。付託諸子之計。自荊溪而來。九
世二百年矣。弘法傳道何世無之。備衆
體而集大成。闢異端而隆正統者。唯法
智一師耳。是宜陪位列祖稱爲中興。用
見後學歸宗之意。今淛河東西淛浙江也又
音制見莊子
號爲教黌者音横
學舍
莫不一遵四明之道。
回視山外諸師。固已無噍類矣噍才笑反齧
也。漢書項
羽攻城。所過無噍類。謂屠
殺皆盡。無噍食之遺種也
然則法運無窮之
繋。其有在於是乎
佛祖統紀卷第八



佛祖統紀卷第九
 *宋景定四明東湖沙門志磐撰 
諸祖旁出世家第五之一
南岳旁出世家
  
南岳僧照禪師 南岳大善禪師 枝江
慧成禪師 藍谷慧超禪師 巴丘慧耀禪
師 雲峯慧涌禪師 江陵慧威禪師 鍾
山智瓘禪師 仙城慧命禪師 新羅玄光
禪師 枝江慧璀禪師此下二人
見南岳紀
 南岳靈辯
禪師 南岳淨人方合 郢州刺史劉懷寶
此下三人
南岳紀
 光州五百家巴子立 南岳府君
影堂二十八人見光
師傳
 業高四百此下見
善師傳
 信
重三千

&T023311;慧旻禪師此下四人
嗣光師
升堂受&T040879;一人 火光三昧一人 水光三
昧一人 衡陽令陳正業見善
師傳
智者旁出世家
  
天竺眞觀禪師 瓦官法喜禪師 國清
智越禪師 瓦官法愼禪師 國清普明禪
師 國清智璪禪師 佛隴智晞禪師 國
清法彦禪師 廬山智鍇禪師 廬山大
智禪師 玉泉道悦禪師 天台等觀禪
師 華頂般若禪師 會稽禮宗禪師 
棲霞法嚮禪師 玉泉行簡禪師 國清慧
威禪師 碧&T023311;法俊禪師 興皇慧奬禪師 
南岳慧稠禪師 當陽徳抱禪師 蒋山大
忍禪師 佛隴慧辯禪師 玉泉道勢禪師 
天台慧瑫禪師 天台惠普禪師 玉泉法
盛禪師 玉泉法論禪師下三人
同紀
 會稽智果
禪師 終南法琳禪師 國清智寂禪師 
白馬敬韶禪師 定林法歳禪師此下十一
人天台紀
 
禪衆智令禪師 奉誠法安禪師 玉泉法
偃禪師 國清道修禪師 岳陽曇捷禪師 
玉泉義邃禪師 國清師諫禪師 國清如
朗禪師 佛隴慧綽禪師 天郷法延禪師 
慧日僧珍禪師 玉泉法才禪師 此下四人
見百録
 
玉泉法璨禪師 玉泉道慧禪師 十住道
臻禪師 陳少帝天台
 陳皇太子 陳永
陽王 隋煬帝天台
 玉泉關王天台
 中兵
參軍陳鍼 太中大夫蒋添玫 開府儀同
沈君理 尚書左僕射徐陵 光祿大夫王
固 開府儀同柳顧言 五兵尚書毛喜 
儒士梁方茂 開府儀同呉明徹此下二人
天台紀
 
岳州刺史王宣武 侍中孔煥此下二
人沈博
 僕射
周弘正 得門千數梁氏禪
林寺碑
諸祖前列所以明正統也。至若旁出法嗣。
自南岳照禪師之下。皆足以光昭法運力
扶宗門。誘掖來機扞禦外務扞音汗抵也。禦
音語止也。務侮
摭言行之要。考師弟之縁。撰歴代諸祖旁
出世家南岳旁出世家二世
禪師僧照。聞南岳妙善心觀特往參謁。凡
所指授無不領解。後以南岳命行法華三
昧。用銷宿障妙行將圓。覩普賢大士乘白
象王放光證明。又感觀音爲其説法。於是
頓悟玄旨辯才無礙。師於衆中苦行禪定
皆爲第一。嘗用衆一撮鹽作齋飮。以所用
無幾不以爲慮。後行方等忽見相起。計
三年増長至數十斛。急賣衣買鹽償衆。其
相方滅。南岳入寂。師領衆行道不異於

禪師大善。幼棲林野常誦法華。後參南岳
得開觀慧。躬行法華三昧所入最深。常於
山中講釋論時衆推服。大都督呉明徹問
南岳曰。法華禪門眞徳幾何。岳曰。信重三
千業高四百。僧照得定最深。智顗説法無
礙。兼之者大善也。後於禪堂趺坐而逝。七
日之内。天常雨華異香凝結。衡陽令陳正業。
聞師道徳之盛。毎往禮敬。蒙示法要内心
歡喜。後見内史鄭僧杲。數稱師徳。嘗同獵
圍鹿一群。謂正業曰。君常稱善禪師有慈
悲三昧力。今日其如此鹿何。正業即率左
右同聲念南無大善禪師。應時群鹿騰空
而出。僧杲爲之駭服涅槃五百力士。擧石不能佛
擲置虚空。令力士貢高心
息。爾時實不擧石。當
知慈善根力令見此事
禪師慧成。段氏。澧陽人。初受業於十住寺。
誦法華淨名勝天王經二十餘卷。日爲常課。
既受具遊建業學成實論。一聽十年文理略
盡。將歸本邑。聞南岳闡化之盛即往依之。
岳以師依文生解激之曰。汝一生學問。與
吾炙手猶不得熱。虚喪功夫豈不惜哉。
師承法訓憤。取章疏盡焚之。開眼坐禪
夜以達旦。如此五年。岳令入方等觀音法
華般舟三昧。歴試諸行以銷宿障。行之三
年得解衆生語言三昧。彼閉目坐禪者。觀道
雖明開眼或失。岳歎之曰。智顗先發三昧
後證總持。慧成今又及之。二子行解亦且齊
矣。續於荊州枝江
創造藍寺。殿缺巨梁。
忽六月江漲。夢有木可中梁用。往江視之
果然。信士段弘爲精舍主。忽氣絶召師至
舍。弘乃省曰。初被執至王所。見師上殿
曰。我與此人共立功業未辦。願宥之。王
起禮足許之。陳後主聞師名召之。毅然不
往。常又令江總往迎。且戒之曰。師若不允
不勞返也。使人雨涙強邀上船。師奮身入
水立江中。使更請曰。若不蒙往總等粉身
無地矣。師閔其意。從至闕下。帝躬身請戒
法。賜所居曰禪慧寺。有常律師過。師同寢
夜。擲蝨於地。明將告別。師曰。夜來一檀越
被凍可閔。常大慚。永以爲戒。一日語門人
急甃殿階。吾當講涅槃。及事成建講。適
智者自玉泉來。共談玄理。良久入定示

禪師慧超。丹陽沈氏。幼入道誦法華。聞光
州思禪師妙明三觀。與天台仙城命禪師
同往請業。思師對衆稱之曰。超之神府得
忍人也。後入嵩高餌藥坐禪。隋太子勇。召
集名徳總會京師。以師行業不群。獨留供
養。有淨業法師隱居藍谷。欽師高道躬事
邀迎。共止八年倍隆三慧。大業初。屢詔入
宮説法。師所居常有數虎以任役使。平
時誦經。五十餘年。幾一萬部。京邑名匠慧因
保恭等咸就棲止以事請益。後因臥疾。示
門人曰。生不忻死不戚吾之常也。第一義
空清淨正觀吾之凭杖也。乃面西正坐入定。
遺旨露骸松下以施禽獸。弟子如教。停月
餘顏色不變。夜有霞光自身而發。時秦王
世民聞之
遣人就視深歎希有。衆乃造
塔奉藏全身
禪師慧耀。姓岐。襄陽人。初從南岳居數年。
盡得心觀之妙。岳印之曰。子於實相理觀
所造既深。宜隨方行化以酬本志。及南岳
入滅。師至巴丘歎曰。此地禪法罕聞宜可
開示。有道懿禪師。邀居道因寺。專尚禪寂
不交人事。十有四年未嘗出門。一日謂人
曰。吾不欲惱衆。欲往内華寺閒居。衆留
不從。閲三年示疾。見南岳與仙城來迎。謂
言。可同遊淨土。即趺坐入寂。葬全身於内

禪師慧涌。受法華三昧行法於南岳。行之既
久遂獲證入。乃隱迹雲峯不與世接。六
十餘年一志禪定。當出定之頃心無他務。
唯誦法華。既而又證火光三昧。不知所

禪師慧威。江陵人。依南岳行法華三昧。得
解一切衆生語言陀羅尼。聞人畜禽鳥聲必
知其意。後又發證神通。飛空履水如歩平

禪師智瓘。早親南岳修法華三昧證入甚
深。隱居鍾山未嘗越閫。煬帝屢詔勉爲一
赴。帝請問法要。禮爲國師
禪師慧命天台仙城人。來參南岳。聞説三
觀深悟玄旨。得無礙辯説法如瀉。將終
誡門人精進淨行。衆忽見阿彌陀佛與大
士來迎。即隨佛向西升空而去
禪師玄光。海東新羅人。遠越滄溟求法中
夏。首造南岳授法華安樂行門。禀受勤行。
俄證法華三昧。南岳謂之曰。汝還郷國當
以善權而行化度。若負螟蛉以成蜾蠃者
詩。螟蛉有子。蜾蠃負之。教誨爾子。式穀似之。楊子。
螟蛉之子。壹而逢蜾蠃祝之。曰類我類我。螟蛉桑上
青虫。蜾
蠃細腰蜂
師即禮辭南岳返錫江南。値本國
海舶遂獲附載。方及大洋。忽覩采雲亂目
雅樂盈空絳節霓旌傳呼而至。空中聲云。天
帝召海東玄光禪師。師拱手遜避。即見青衣
恭敬前。少選入大宮闕。見羽衞陳列。鱗介
繁錯間以鬼神。咸仰敬曰。天帝降我龍宮
請法師。説已證法門。吾曹受益不少矣。既
升殿請陟高臺。天帝扣問。師爲開演經七
日而畢。帝躬送別。向所乘舟泛泛不進。師
復登舟。舟人謂始半日耳天親。上生兜率一遶
彌勒座下。報無著已
六月矣。此言天境時分常長。今光師龍宮七日説法。回
至海船始半日耳。此蓋龍宮晝夜常短之驗。或欲以比地
涌品六十小劫謂如食頃者。據疏記。六十非虚佛威所加。
忘其爲久。則知今龍宮既非佛國。又非佛加。應以龍宮自
謂七日。船人自謂半日。各執情謂以之爲
實。如荊溪謂六十食頃。但是情謂非實短也
師既歸
國。於熊州翁山結茅爲居集衆説法。久
之遂成寶坊。受道之衆咸蒙開悟。升堂受
&T040879;者一人文句。受記亦云受&T040879;
受是得義。&T040879;是別了
入火光三昧者
一人。入水光三昧者二人。南岳影堂如圖
二十八人。師居一焉
淨人方合。常止南岳般若臺。爲衆僧執役。
密修禪觀既獲證悟。復得神通。毎伸臂長
一丈餘
新羅光禪師法嗣
禪師慧旻。河東人。九歳出家。誦妙經朞月
便過。年十五。請法於光禪師。英偉秀發宿士
稱之。復十五年。還嘉禾海鹽主光興寺。講
演法華。衆聞空中諸天彈指。異香滿堂。後
止通玄寺。結徒行道。十七年間足不踰閫。
隋末天下崩離。呉中飢饉四衆逃難。唯師守
死禪誦。唐室之初。遷居南&T023311;在建
有兩
兎一彪。相親同止。一日衆聞異香天樂。競以
問師。師曰。吾後日當往也。寄世若浮雲。
須蚤求度。及期果順化而逝
智者大禪師旁出世家
禪師眞觀。字聖達。錢唐范氏。其母誦藥王觀
音品以求嗣。遂生師。舌羅紫文手有異
相。幼聰寤博通經史。遇善相者謂之曰。年
少當成大器何滯塵網。師始欲出家。二親
未見許。夢天神告曰。汝子法中英傑。何得
籠檻。於此父母自是從其志。初讀成實十
誦。始開一卷。神夢語曰。汝是大乘法器勿
守小道。陳永陽王伯智夙事師。遣使送師
謁智者。致書爲贄。智者以齒相若。待之
以兄弟。高談寂照金石相宣。時人爲之語
曰。錢唐有眞觀。當天下一半。大忍禪師見
而歎曰。龍樹之道方興東矣。時朝廷征周
失律陳宣帝大建十年。命呉明徹。
北伐周。兵敗爲周人所執
議括僧無名者
令休道。師致書左僕射徐陵。事遂寢。隋文
帝朝。三勅勞問。秦孝王總管維楊。兩加延請。
並辭疾不赴。與道安禪師頭陀於靈隱山
中。開皇十四年郡大旱。刺史劉景安請講海
龍王經。序王義方竟驟雨霈然。十五年。始立
精舍號南天竺。常講法華用爲要業。受持
讀誦躬自書寫。五種法師於茲爲備。毎盥洗
遺渧地爲不濡。有一老人日至聽經。師延
問之。對曰。弟子即此山龍王也。師曰。久旱
何不降雨。老人曰。山民無知鑿斷山脈。諸
龍不安使之若爾。師能爲諸龍授戒。勸
其向道則雨可即致。師許之。即作法召諸
龍與授菩薩戒。即時降雨。是夜有峨冠朱
服頂禮作謝。師因問曰。近年多旱何耶。龍
曰。人無正信多行惡行。以故惡天。將地肥
流入深土。雖結五穀食無肥膚旱涸不常
固有由也。大業七年夏四月。郡司馬李子。深
請出衆善寺講涅槃經。出山之日手標葬
處。講至現病品。夢三人作禮告曰。淨居天
遣迎禪師。六月六日。始臥病。夢與天台同
輦翼佛還山。覺已歎曰。昔六十二當終。講
法華力得延一紀。今七十四。復致斯應。生
期必矣。乃集衆訓曰。欲出生死欲具佛
法。宜須持戒修定慧學弘通正法勿令虚
度。至七月一日。衆聞空中技樂之聲。即趺
坐示滅。道俗獻供日致千輩。至二十六日。
容色儼然眉毫増長。乃自衆善。遷窆於所標
之地。四部大衆者。亘一由旬。香蓋成陰幢
幡蔽野。道徳之感有若此云師即天竺靈山始
祖。章安嘗撰別
傳。其本不存。慈雲之世重修其塔。作六詩以爲識。其序
略曰。今土門自開一無遺物。不知全身隨多寶以證經乎。
像佛隴以
化往乎
禪師法喜。力學無倦。參知識十七人得大
開悟。年登六十。始於大蘇山値遇智者。一
聞法音頓獲深證。於是盡舍舊徒專禪慧。
陳光大元年。與同學二十七人從智者至
金陵遊化。尚書毛喜嘲之曰。尊師猶少。弟
子何老時智者
年三十
師答曰。所事者徳。豈論其年。
又問何以爲徳。答曰。善巧説法即後代富樓
那。破魔得道即今日優波毱。喜善其對。常
稱之朝列師行方等三昧。有雉來索命。神
王訶之曰。禪師當往淨土即生得道。豈償
汝命耶。後於瓦官趺坐入定。不起於座
而終
禪師智越。南陽鄭氏。父與求昏。師極辭以
拒即出家。遊方至金陵遇智者。北面受業。
五門六妙莫不深達。誦法華經至滿萬部。
智者晩歸台嶺付以四衆。二十年間循循善
誘。徳量寛曠學者歸心。所居之處瓶水自滿。
自晋王造寺及登帝位。山中毎遣僧使。奉
啓致賀。必以師名居首。上虚己加敬。若
智者在日無異。毎獲嚫施用爲功徳。未
嘗有所畜也。大業十二年十一月二十三日。
告衆爲別右脇而逝。風悽雲慘地動山頽。天
雨異花一境冥晦
禪師法愼。初居金陵大莊嚴寺。從智者禀
受三觀豁然深證。因定發持一聞能記。陳
大建三年。智者於瓦官説次第禪門。師於
聽次。私記爲三十卷。尚未修治不幸入滅。
其後章安治定爲十卷即禪波羅蜜漸次止
觀也
禪師普明。會稽朱氏。少有異志。嘗聚沙爲
塔刈蒿爲殿。有僧乞食見之曰。郎子有善
根可向天台出家。彼有初依菩薩現身説
法。陳大建十四年。來天台値智者講次。座
衆初散禮足歸依。智者笑曰。宿世願力今復
相遇。於是服勤左右專習禪法。行方等般
若諸三昧誦通法華。後隨智者止廬山。於
陶侃瑞像閣。行請觀音三昧。隆冬身不衣絮。
正行道間。見一異僧。謂之曰。汝名法京未
爲嘉稱。可改爲普明。此言明者。謂能照了
三世也。智者聞之曰。既是冥示宜從新名。
智者住玉泉。令造大鍾充佛隴。用勸江
陵道俗競爲經營。偶盲人來視。師知相不
吉。模開果缺。乃倍工再冶。誡不具者莫至。
其聲遠聞七十里。曁居國清以取水爲艱。
指其石曰。此石出水不亦快乎。泉即涌出
日給千衆。嘗鑄丈六盧舍那像。感異人施
金爲助。國清講堂狹小師欲廣之。章安勸
勿改。俄而栝州都督周孝節温州在陳
隋爲栝州
施杉
柱泛海而至。章安在赤城。忽見師身十餘
丈。高出林表。翼從數十人。語章安勿苦諫
吾所作當有成。章安感其神異望林合掌
致敬曰。當依仁者區畫。創堂之日。感山神
隱形而至。若雷震。摧樹傾枝。闊一歩許。
自佛隴下至於寺。日暮還返。聲如初至。比
房聞師與之共語。多勸神爲善。建堂既畢。
忽蓋破衣與衆言別。奄然坐逝。信宿屈左
三指。師不畜私財。以所得施。造金銅像十
軀。閲大藏二過。毎作利益事。一運其心金
帛自至
禪師智璪。臨海張氏。父懷仕陳爲中兵參
軍。年十七。二親倶亡。服滿染病久醫無效。
乃力疾出庭向月而臥。至心念月光菩薩。
繋念旬日。夜中夢人以口就身嘘吸。如此
三夕疾遂瘳。因投安靜寺出家。聞智者爲
世良導。即往請業行法華三昧。至二七日
初夜懺畢。就床欲坐。見九頭龍從地而起
上升虚空。智者釋曰。此表九道衆生聞法
華經。將破無明地入法性空耳。嘗往寶林
寺行懺。初夜有人來撼戸扇。師問何人。答
曰。我看燈耳。有成禪師聞之曰。此堂有惡
鬼。今此聲者鬼也。即啓永陽王。遣十人執
仗爲護。師謝遣之曰。命由業耳。是夜鬼入
堂槌壁撃柱周遍東西。師行道禪誦坦然
無懼。三七日内事常如此。行法將訖。見
一青衣童。稱讃善哉言已不見。又因往會
稽。路由剡縣乞食。主人誤進毒蕈。食訖
前邁。主人啖者。皆吐利委頓。隣人追師十里
語之。師笑曰。貧道幸無他。大業元年。煬帝
巡幸楊州。師自國清御使命至行在所。引
見内殿賜坐慰勞。遣通事舍人盧正方送
還山。爲智者設千僧齋度一百人。師前
後八入參覲。主上毎加異禮。唐貞觀十二年。
無疾正坐入滅。壽八十三
禪師智晞。陳氏。頴川人。先世遊宦寓家於
越。年二十。往投智者剃度。禀受禪訣旦夕
研心不見倦色。智者入滅。受命居佛隴。
時衆行三昧者頗盛。殿堂展闢制度嚴整。唯
香臺未架。當香鑪峯多檉柏木師欲伐用。
衆疑神所據。夜夢神送疏舍木。遂遣伐
之。寺衆法雲。欲往峯頂禪坐。師止之曰。
汝道力微弱。山神剛猛不宜往。雲不從。甫
留一夕。神現形軀令還。初智者勸沿江居
民舍簄梁爲放生池。歴年未久復行漁捕。
師與章安。禮智者塔焚香呪願。有漁人
見僧立簄上。意謂墮水者乘舟往救。忽不
見。居人覩驗遂停採捕。時群獸悲鳴衆鳥
翔集。屢日不止。東山銅鍾忽響震山谷。師
曰。此召吾也。乃香湯沐浴趺坐執如意。説
法良久寂然無聲。衆方號泣。復啓目戒之
曰。有生必滅寧足爲悲。或問生處。曰據
吾夢驗當在兜率。宮殿青色居天西北
涅槃經。以兜率天常愛青色。
用青色三昧以破此天之有
見吾先師侍左右
者皆坐寶座。唯一座空吾詢所以。答云。却
後六年。頂法師當升此座説法。師常往阿
育王寶塔。禮八萬四千拜。感紫文印手方整
明瑩。臨終告弟子曰。衆聖印我。吾今往生
内院矣。忽聞弦管之聲。即趺坐而化。時貞
觀元年十二月十八日也
禪師法彦。清河張氏。陳大建七年。侍智者於
天台。授禪那之旨。寂坐林間不居房舍。常
入定七日方起。智者證之曰。如汝所説是
背捨觀中第二觀相。山神數嬈試之。恬不爲
動專修禪法。三十餘年常坐不臥。隋大業
七年二月晦。於國清趺坐而化
禪師智鍇
豫章夏候氏。博通三論著名當
世。及見智者。禀受禪法深有開悟。晩入
廬山造大林精舍。專志修禪莫測其證。二
十餘年影不入俗。隋文帝召入京。辭疾不
赴。豫章郡守請講法華。力拒之曰。吾當終
於山舍。既而道俗懇請不已。勉爲之行講
經未竟。果終於州治之寺。人始悟其先知。
時炎暑正盛端坐如生。異香滿城數日方歇。
衆奉禪龕還葬廬阜
禪師大志。會稽顧氏。依智者出家。以其志
趣高放。爲立此名。毎誦法華音聲清轉聽
者忘疲。既獲聞禪要。乃於廬山甘露峯行
杜多行。投身猛虎虎輒避去。山粒或絶終日
忘餐。或得餅果繼命而已。如是七載。禪誦
不休。晩住福林。會大業中屏除佛教。師素
服哭於佛像前者三日。誓舍身申明正道。
遂往東都上表曰。願陛下興隆三寶。貧道
當然臂報國。上許之。遂集七衆設大齋。
絶糧三日。升大棚。布裹其臂。灌蠟作炬。
度火然之。光耀巖坰。見者莫不心痛。師面
色不變。讃佛誦經爲衆説法。聲未嘗絶
燒畢下棚。入定七日跏趺而終。撰願文七
十紙。廬山諸寺。除夜衆集。讀誦此文。爲之
酸結
禪師道悦。昭丘張氏。十二投玉泉依智者
出家。誦大品般若及妙經。日爲常課。時
造寺之初未有鍾磬。師於泉源得怪石縣
之。毎誦經卷通輒扣下。聲韻清徹聞者
肅然。幽冥之徒屢獲祥感。偶患水脹腹急
如鼓。唯念般若求勝應。一夕腹水迸流洪
腫消退。隋末兇賊朱粲率徒入山。師端坐不
動曰。吾沙門也。浮幻形骸任加白刃。賊異
之不敢犯。師身衣麻。終日止一食。常分其
半以資飛走。或翔集房上。或招來掌中。慈
善所熏忘懷無畏。衣雖弊壞絶無蚤蝨。常
於隣居乞蝨養之。勸其莫殺。居山五十
年。操行若一。臨終預與人別。即端坐合掌
而逝。後有人見僧跪足&T016254;鉢於清溪之上。
自稱爲般若師。蓋師常誦是經。人以是爲
稱也
禪師等觀。富陽孫氏。受心觀於智者。居天
台常誦法華。貞觀九年冬。餘杭法忍寺請
師講演。明年正旦有王服者。至稱皐亭廟
神。來謁師曰。禪師昨過廟廷。適弟子巡遊
不及奉迎。今故遠來專求戒法。師即索鑪
然香爲授菩薩大戒。禮謝而退。明日夜半沐
浴更衣。面西趺坐。稱三聖尊號及智者號。
各百餘聲。復爲惠法師説三觀法門。且云。
此吾親承大師口説。言畢而終
禪師般若。高麗人。開皇十六年。來詣佛隴
求禪法。未久有所證悟。智者謂之曰。汝於
此有縁。須閒居靜處或辨妙行。華頂峯
去此六七里。是吾昔日頭陀之所。住彼進
道必有深益。師即遵奉明誨。宴坐十六年
未嘗下山。忽一日。往佛隴上寺。有三人侍
行。須臾不見。次至國清下寺。告別同志。
居數日無疾而化。龕出寺門開眼示別。至
山閉目如故
禪師禮宗。宋氏。會稽人。初參長壽通達禪
觀。壽曰。良玉徑尺。千仭之土。不能掩其光。
後往見智者。學三觀法門大有契悟。嘗注
涅槃經疏爲時所重。景龍三年唐中
御史憑
忠忽暴亡。有二童子領師庭對。判官案覆
罪籍。見亡舅張思義曰。汝不合後宮中。
亂越致此冥追可發願造涅槃疏并鑄鍾。
庶消往過。疏是禮宗禪師所述者。此師親
見智者傳授。毎有天神守護。忠依舅誡遂
獲放回。尋疏未獲再被冥譴。忠乞三日尋
寫復俾其返。誠意搜求果得其本。遂急爲
經理後以壽終
禪師法響。楊州人。年十六。辭親入道從智
者學。誦通法華。乃於棲霞寺側立法華堂。
行三昧既獲證悟。默而不言。山中猛虎日
害數人。衆設大齋以爲禳禬。忽見一虎入
衆中攫一人去。師高聲呼云。今日專爲汝
設齋可放此人。虎即置人而退。頃之群
虎數十大集齋所擧衆驚避。師至虎前以
杖扣群虎頸爲其説法。自此之後遠遁無

禪師行簡。親承智者剃度。禀受禪法常坐
不臥。智者在玉泉。令往澧州教化。耕牛回
至中路。忽逢群盜。斬師之首奪牛而去。師
之屍形即從地起。以手捧頭安項上。健歩
如飛來追賊黨。賊皆驚異遂還其牛。誓終
身爲奴以求謝過。今莊中佃奴。有姓向者。
是其後
禪師慧威。依智者學心觀頓獲開悟。後受
遺託造國清寺。凡所建立效力爲多。密行
殊常人不能測
禪師法俊。初於金陵見智者。行法華三昧
即獲悟入。後弘法於碧澗。學者歸仰。入滅
之日。仙樂盈空天香亘野。大衆望其隱隱
西去
禪師慧奬。初居興皇寺。謁智者。學深禪定
毎誦法華。人聞天香滿室。非世所有
禪師慧稠。參智者學三觀。後居南岳。背誦
法華華嚴。日爲常課。外人嘗見天神翼衞
左右
禪師徳抱。當陽人。從智者學禪法久而獲
悟。誦法華多瑞應。數十里咸聞異香。煬帝
敬異。賜號大覺禪師。禪師大忍。擅得梁代。
養道蒋山。時與智者義集山中。頓悟禪慧
乃歎服曰。此非文字所出。乃是觀機縱辯般
若。非鈍非利。利鈍由機。豐富適時是其利
相。池深華大鈍可意得智論。見兩猛知龍
粗。覩池深知花大
餘輝
有幸可不自慶
禪師慧辯。禀姿聰寤。聞智者開演觀道。默
記無遺。如水傳瓶一滴不漏。後於佛隴會
別大衆。架木成樓擧火焚軀用報佛徳。煙
籠林表舍利交凝
禪師道勢。幼負材器。遍參知識。凡所入室
莫投其機。及見智者於玉泉。開説止觀
頓獲妙悟
禪師慧瑫。聞智者説法即入深定。一坐旬
日率以爲常。所居之室神光夜照
禪師慧普。早親智者。聞深禪法常行法華
三昧。感普賢乘大白象放光照身。忽然悟

禪師法盛。初於玉泉見智者。禀受法要。旦
夜不離禪定。後親受觀心論深悟玄旨。智
者既往。乃於玉泉大敷教化。唐初入京師
毎説法。口出光明。四衆戴仰。同於眞佛。朝
廷尊其道。賜號悟眞禪師
禪師法論。依玉泉學。與會稽智果終南龍
田法琳。皆同學智者。並與智者作傳。皆不
復存。章安所撰別傳。用國清智寂禪師本。
稍加増益遂行於世。此四師雖無事迹可
尋。亦皆當時得道英器見百録序
及別傳注
禪師敬韶。會稽上虞顏氏。初於白馬寺。弘化
十年。智者居瓦官。躬詣求學深入定慧。陳
至徳元年十月。卒於鍾山開善寺
禪師僧珍。師事智者行解深著。初住京師勝
光寺。唐武徳四年唐高
簡取名勝。住同華
兩州。朝廷擧師往住慧日。時唐論是之
佛道
論衡
陳皇太子淵。後主子也。至徳四年正月十五
日。於崇正殿設千僧齋。請大師授菩薩
百録請戒文名淵。南史
名深。恐因請戒改此名
其請戒文云。重道尊
師由來尚矣。請世世結縁遂其本願。授戒
之日傳香在手。臉下垂涙。師爲立名善萌。
及後爲隋所破。方悟垂涙者。讖自傷也。
善萌者。不成材幹也。禎明三年正月。隋破
陳。兵士扣閤而入。時太子年方十五。安坐
勞之曰。戎士在路不致勞乎。三月隨後主
入隋不知其終
陳永陽王伯智。字策之。文帝第八子。至徳初
出爲東陽刺史。請大師出鎭開講。致書至
三。師遂往王與子湛家人同禀菩薩戒執
弟子禮。晝聆講説夜習坐禪。講事將解。立
法名曰靜智。製疏文設大會。度人出家鑄
大士像。其疏有云。願生生世世。與天台闍
黎及講衆黒白。恒結善友倶向一乘。師謂
門人智越曰。吾欲勸王修福禳禍。越曰。府
僚非舊。或有炎涼。遂止。其後王出遊。墜馬
將絶。師爲率衆行觀音懺法。遂覺微醒凭
几而坐。見一梵僧手&T016254;香罏遶王一匝香
氣裴回痛惱頓釋
陳鍼。智者之兄。爲梁晋安王中兵參軍。年
四十。仙人張果相之曰。死在期月。師令
行方等懺。鍼見天堂門牌曰。陳鍼之堂。
後十五年。當生於此。果後見鍼驚問曰。君
服何藥。答曰。但修懺耳。果曰。若非道力
安能超死。竟延十五年而終。智者嘗爲其
撰小止觀。咨受修習夙夜不怠
蒋添玫。官太中大夫。呉明徹位儀同公。皆陳
朝貴重。同禀息法。久習不懈。神明凝寂。雖
舊苦脚疾亦爲之愈
沈君理。字仲倫。呉興人。尚陳武帝女會稽長
公主位儀同。受大師菩薩戒。製疏請住瓦
官開法華經題。宣帝勅停朝一日。令群臣
往聽。時光祿王固。侍中孔煥。尚書毛喜。僕射
周弘正。倶服戒香同餐妙法。仍請一夏剖
釋玄義。道俗倶會開悟爲多妙玄云九旬談
妙。即此時也
徐陵。字孝穆。東剡人。母臧氏。夢五色雲化
爲鳳集左肩上已而誕。陵年數歳。家人携
侯沙門。寶誌摩其頂曰。天上石麒麟也。
光宅雲法師見陵歎曰。顏回之儔也。八歳善
屬文。少仕於梁。陳大建中。官至尚書左僕
射。嘗夢其先人曰。禪師是吾夙世宗範。汝
宜一志事之。陵奉冥訓資敬盡節。參不
失時拜不避濕。毎蒙書疏則洗手焚香。
冠帶三禮。屏氣啓封對文伏讀。儀同沈君
理請開法華。陵預聽席。以爲餘年得逢妙
説。致書自慶。後對大師立疏發五願云。
弟子思出樊籠。無由羽化。既善根微弱。
冀願力莊嚴。一願臨終正念成就。二願不更
三塗。三願不高不下處託生。四願童眞出家
如法奉戒。五願不墮流俗之僧。憑此誓心
以策西暮二書見
百録
陵後身果爲法華第六祖
嗣章安之位。陳後主在東宮。召陵講大品。
義學名僧自遠雲集。陳既破。嘗隨智者研
精法要。晋王求淨名義疏。大師續爲撰成
二十八卷。陵與柳顧言並應奉文義
王固。字子堅。陳光大初爲侍中。進金紫光祿
大夫。終身不茹葷。夜則坐禪晝誦佛典。嘗
聘魏。因宴饗請停殺一羊。羊至固前。跪
拜若謝。又宴昆明池。魏以南人嗜魚。大
設網罟。固以佛法禁之。一鱗不獲。大師講
法華於瓦官。固預法會。即坐開悟。宛同宿

柳顧言。法名正善。河東人。晋王初受菩薩
戒。遣顧言送智者施物。及屢奉王教。往留
智者。頻聞法要深有省發。智者回自江陵。
晋王重乞禀受禪法。師爲著淨名義疏初卷。
顧言與徐陵奉酬文義。後智者續成玄義
十卷。顧言報曰。持往仁壽宮。服讀八遍。粗
疑略盡。細闇難除。新治六卷。并入文八軸。
爲莊治未竟。少日鑚研。今遣使人蕭通國
參承書意。自當仰簡。顧言頻被顧問。毎答
以大師必來。願在夏竟。便事舟楫。冀此殘
年盡心聽受。懺悔往日懈惰之咎。大業元年
冬。煬帝勅顧言。爲智者建碑於天台國清。
主文尚理。人服其工。官至儀同三司
毛喜。字伯父。陽武人。少好學善草隷。陳宣
帝時。爲五兵尚書。瓦官法會獲預聽衆。懇
求禪要。躬執弟子禮。受六妙門及四十二字
法門。旦夜研習不因事廢。大師在石像。欲
往天台營道場。喜致書勸回。謂鍾嶺攝山
亦足棲心。而大師志願有素不復可挽
佛祖統紀卷第九
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