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佛祖統紀 (No. 2035_ 志磐撰 ) in Vol. 49 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2035_.49.0132a01: 釋門諸書 T2035_.49.0132a02: 周書異記 廬山集 國清碑 玉泉碑 T2035_.49.0132a03: 十八賢傳 僧鏡録 關王祠堂記 淨土 T2035_.49.0132a04: 往生傳 法華顯應録 般若感驗録 觀 T2035_.49.0132a05: 音感應録 天人感通傳 僧史略 林間 T2035_.49.0132a06: 録 僧寶傳 護法論 景徳傳燈録 普 T2035_.49.0132a07: 燈録 大慧武庫 湘山野録 歐陽外傳 T2035_.49.0132a08: 石門文字禪 育王舍利傳 禪門寶訓 T2035_.49.0132a09: 儒宗諸書 T2035_.49.0132a10: 孔子家語 論語 禮記 孟子 荀子 楊 T2035_.49.0132a11: 子 史記 西漢書 東漢書 三國志 T2035_.49.0132a12: 晋書 南北史 唐書 五代史 稽古録 T2035_.49.0132a13: 續稽古録 國朝會要 皇朝類苑 皇朝 T2035_.49.0132a14: 龍飛記 本朝通鑑 皇朝景録 韓 T2035_.49.0132a15: 昌黎文 柳子厚文 白氏長慶集 顏氏 T2035_.49.0132a16: 家訓 酉陽雜俎 宣室志 楊文公談苑 T2035_.49.0132a17: 廣陵志 蔡氏叢談 錢氏洞微志 東坡 T2035_.49.0132a18: 文集 王氏小畜集 魯直文集 太平廣 T2035_.49.0132a19: 記 東坡指掌圖 六一居士集 夷堅志 T2035_.49.0132a20: 洪容齋隨筆 曾氏獨醒志 東都事 T2035_.49.0132a21: 略 T2035_.49.0132a22: 道門諸書 T2035_.49.0132a23: 老子 列子 莊子 老子内傳 老君實 T2035_.49.0132a24: 録 玄妙内篇 漢武内傳 洞冥記 十 T2035_.49.0132a25: 洲記 雲笈七籤 天師家傳 劉向列仙 T2035_.49.0132a26: 傳 葛洪神仙傳 續仙傳 集仙傳 仙 T2035_.49.0132a27: 苑遺事 皇甫高士傳 眞誥 悟眞篇 T2035_.49.0132a28: 林靈素傳 T2035_.49.0132a29: 修書諸賢 T2035_.49.0132b01: 元頴法師。呉興人。政和間。居智者院。撰
T2035_.49.0132b07: 撰宗源録。増多呉本六十餘傳 宗鑑法 T2035_.49.0132b08: 師。錢塘良渚人。嘉熙初。居仁壽張寺。續 T2035_.49.0132b09: 鎧菴釋門正統。爲本紀。世家。列傳。諸志。 T2035_.49.0132b10: 載記 T2035_.49.0132b11: 修書旁引 T2035_.49.0132b12: 祖琇。隆興初。居龍門。撰佛運統紀。放左 T2035_.49.0132b13: 氏。寓褒貶法。兼述簒弑反叛災異之事。 T2035_.49.0132b14: 永嘉薛洽。叙釋迦譜云。琇師統紀。多附 T2035_.49.0132b15: 小機所見。學最上乘者。尚深病之 T2035_.49.0132b16: 徳修。淳熙間。居金華。撰釋氏通紀。其紀 T2035_.49.0132b17: 釋迦。則附以慈恩三時之教。一代化事。 T2035_.49.0132b18: 最爲疎略。又以五運圖。石柱銘。三寶録。 T2035_.49.0132b19: 言佛生皆不同。糅雜於佛紀正文。甚失 T2035_.49.0132b20: 撰述之體。其叙時事。與琇本互有出入。 T2035_.49.0132b21: 而徒取乎冗長之辭也
T2035_.49.0132b24: T2035_.49.0132b25: T2035_.49.0132b26: T2035_.49.0132b27: 宋咸淳四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0132b28: 第 一 卷釋迦牟尼佛本紀一之一 明 T2035_.49.0132b29: 本迹 叙聖源 名釋迦 T2035_.49.0132c01: 第 二 卷釋迦牟尼佛本紀一之二 下 T2035_.49.0132c02: 兜率 託母胎 住胎宮 示 T2035_.49.0132c03: 降生 出父家 成佛道 T2035_.49.0132c04: 第 三 卷釋迦牟尼佛本紀一之三 轉
T2035_.49.0132c07: 第 四 卷釋迦牟尼佛本紀一之四 入 T2035_.49.0132c08: 涅槃 分舍利 集三藏 T2035_.49.0132c09: 第 五 卷西土二十四祖紀二 大迦葉 T2035_.49.0132c10: 尊者 阿難陀尊者 商那和 T2035_.49.0132c11: 修尊者 末田地尊者 毱多 T2035_.49.0132c12: 尊者 提迦多尊者 彌遮迦 T2035_.49.0132c13: 尊者 難提尊者 密多尊者 T2035_.49.0132c14: 脇比丘尊者 夜奢尊者 馬 T2035_.49.0132c15: 鳴尊者 摩羅尊者 龍樹尊
T2035_.49.0132c18: 尊者 鳩摩羅尊者 闍夜多 T2035_.49.0132c19: 尊者 槃馱尊者 摩拏羅尊 T2035_.49.0132c20: 者 鶴勒那尊者 師子尊者 T2035_.49.0132c21: 第 六 卷東土九祖紀三之一 龍樹尊 T2035_.49.0132c22: 者 北齊禪師 南岳禪師 T2035_.49.0132c23: 智者禪師 T2035_.49.0132c24: 第 七 卷東土九祖紀三之二 章安禪 T2035_.49.0132c25: 師 法華禪師 天宮禪師 T2035_.49.0132c26: 左溪禪師 荊溪禪師 T2035_.49.0132c27: 第 八 卷興道下八祖紀四 興道法師 T2035_.49.0132c28: 至行法師 正定法師 妙説 T2035_.49.0132c29: 法師 高論法師 淨光法師 T2035_.49.0133a01: 寶雲法師 法智法師 T2035_.49.0133a02: 第 九 卷諸祖旁出世家五之一 南岳
T2035_.49.0133a18: 世 廣智神照南屏三學浮石
T2035_.49.0133b03: 世 廣智神照南屏三家 T2035_.49.0133b04: 第二十卷諸師列傳六之十 法智第十
T2035_.49.0133b11: 草菴 T2035_.49.0133b12: 第二十二卷未詳承嗣傳八 東陽大士
T2035_.49.0133b15: 第二十四卷佛祖世繋表十 T2035_.49.0133b16: 第二十五卷山家教典志十一 T2035_.49.0133b17: 第二十六卷淨土立教志十二之一 蓮社 T2035_.49.0133b18: 七祖 蓮社十八賢 蓮社百 T2035_.49.0133b19: 二十三人 不入社諸賢 T2035_.49.0133b20: 第二十七卷淨土立教志十二之二 往生 T2035_.49.0133b21: 高僧 T2035_.49.0133b22: 第二十八卷淨土立教志十二之三 往生 T2035_.49.0133b23: 高尼 往生雜衆 往生公卿 T2035_.49.0133b24: 往生士庶 往生女倫 往生 T2035_.49.0133b25: 惡輩 往生禽魚 往生續遺 T2035_.49.0133b26: 第二十九卷諸宗立教志十三 達磨 賢 T2035_.49.0133b27: 首 慈恩 灌頂 南山 T2035_.49.0133b28: 第三十卷三世出興志十四 過去莊嚴 T2035_.49.0133c01: 劫千佛 見在賢劫千佛 小 T2035_.49.0133c02: 三災 未來星宿劫千佛 T2035_.49.0133c03: 大三災 T2035_.49.0133c04: 第三十一卷世界名體志十五之一 華藏 T2035_.49.0133c05: 世界圖 萬億須彌圖 九山 T2035_.49.0133c06: 八海圖 大千三界圖 忉利 T2035_.49.0133c07: 天宮圖 諸天通論 T2035_.49.0133c08: 第三十二卷世界名體志十五之二 東華 T2035_.49.0133c09: 地理圖 西域諸國圖 西土 T2035_.49.0133c10: 五印度 八熱地獄圖 十六 T2035_.49.0133c11: 遊増圖 八寒地獄圖 T2035_.49.0133c12: 第三十三卷法門光顯志十六 T2035_.49.0133c13: 第三十四卷法運通塞志十七之一 周 T2035_.49.0133c14: 秦 T2035_.49.0133c15: 第三十五卷法運通塞志十七之二 西漢 T2035_.49.0133c16: 東漢 三國 T2035_.49.0133c17: 第三十六卷法運通塞志十七之三 晋 T2035_.49.0133c18: 宋 齊 T2035_.49.0133c19: 第三十七卷法運通塞志十七之四 梁 T2035_.49.0133c20: 陳 T2035_.49.0133c21: 第三十八卷法運通塞志十七之五 北魏 T2035_.49.0133c22: 北齊 北周 T2035_.49.0133c23: 第三十九卷法運通塞志十七之六 隋
T2035_.49.0134a03: 第四十三卷法運通塞志十七之十 宋
T2035_.49.0134b10: 奉法 屢朝拜佛 天書御製 T2035_.49.0134b11: 聖君護法 試經度僧 特恩 T2035_.49.0134b12: 度僧 進納度僧 士夫出家 T2035_.49.0134b13: 沙門封爵 僧職師號 不拜 T2035_.49.0134b14: 君父 不稱臣僧 崇禮高行 T2035_.49.0134b15: 沙門著書 T2035_.49.0134b16: 第五十二卷歴代會要志十九之二 宿命 T2035_.49.0134b17: 前身 放生禁殺 祈禱災異 T2035_.49.0134b18: 國朝典故 諸國朝貢 T2035_.49.0134b19: 第五十三卷歴代會要志十九之三 北天 T2035_.49.0134b20: 佛牙 山舍利 鳳翔佛骨 T2035_.49.0134b21: 陳留佛指 瑞像應世 聖賢 T2035_.49.0134b22: 出化 立壇受戒 設像置經 T2035_.49.0134b23: 建寺造塔 西天求法 東土 T2035_.49.0134b24: 譯經 經目僧數 天台傳教 T2035_.49.0134b25: 禪苑傳燈 律宗垂範 神尼 T2035_.49.0134b26: 異行 名山勝迹 聖教感通 T2035_.49.0134b27: 持誦功深 西遊樂國 T2035_.49.0134b28: 第五十四卷歴代會要志十九之四 三教 T2035_.49.0134b29: 出興 三教厄運 三教訞僞 T2035_.49.0134c01: 三教談論 僧道角法 僧先 T2035_.49.0134c02: 道後 内律分財 僧制治罰 T2035_.49.0134c03: 僧籍免丁 賜謚封塔 褒恤 T2035_.49.0134c04: 終亡 臨終瑞相 君臣慢法 T2035_.49.0134c05: 韓歐排佛 化胡僞經 事魔 T2035_.49.0134c06: 邪黨 毀法惡報
T2035_.49.0134c09: T2035_.49.0134c10: T2035_.49.0134c11: T2035_.49.0134c12: 宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0134c13: 教主釋迦牟尼佛本紀第一之一 T2035_.49.0134c14: 明本迹 T2035_.49.0134c15: 序曰。如來聖人之利見於世也。則必有降 T2035_.49.0134c16: 本垂迹開迹顯本之妙存焉。夫本者。法身
T2035_.49.0134c19: 思議。自非法華開近顯遠開迹顯本之談。則 T2035_.49.0134c20: 不足以深知此旨。故通列八相。別叙五時 T2035_.49.0134c21: 散引群經。會歸一實。用明一代化事始卒 T2035_.49.0134c22: 之義。則若本若迹。無餘蘊矣 T2035_.49.0134c23: 沙玄釋本迹有六義。謂本者。理本。即是實
T2035_.49.0134c28: 迹。如人依處則有行迹尋迹可得處也 T2035_.49.0134c29: 又行能證體。體爲本。依體起用。用爲迹。 T2035_.49.0135a01: 又實得體用。名爲本。權施體用。名爲迹。又 T2035_.49.0135a02: 今日所顯者爲本。先來已説者爲迹。此之 T2035_.49.0135a03: 六義。通論諸佛本迹也。其別論者。唯在今 T2035_.49.0135a04: 佛。亦有六義。一約理事明本迹者。從無 T2035_.49.0135a05: 住本立一切法。無住之理即是本時實相。眞
T2035_.49.0135a11: 本。本迹雖殊不思議一。文云。觀一切法空如
T2035_.49.0135a14: 名本也。昔佛方便説之即是二諦之教。教
T2035_.49.0135b02: 應二身。皆名爲本。中間數數唱生唱滅。種
T2035_.49.0135b20: 達。或稱爲師。或稱弟子。惑者未了。若拂中 T2035_.49.0135b21: 間。無非是迹。則迹本可解。若執迹疑本。
T2035_.49.0135c02: 迹教。今即是本。即指本門。本門已前。皆名 T2035_.49.0135c03: 爲已。涌出已後。方名爲今。故云已説事理 T2035_.49.0135c04: 乃至權實。名之爲迹。今説事理。乃至權實。 T2035_.49.0135c05: 皆名爲本。故知若無迹中事理乃至權實。何 T2035_.49.0135c06: 能顯於長遠之本。又已今之言。雖異前五。 T2035_.49.0135c07: 亦是一往。指於壽量。名爲今本。若望初本。 T2035_.49.0135c08: 則應又簡已今不同。法華已前。諸經已今。 T2035_.49.0135c09: 仍屬於迹。今經所明。乃是直明久遠之本。 T2035_.49.0135c10: 即是已説已今爲迹。今説已今爲本。方是實 T2035_.49.0135c11: 説。所以六門引證之文。前三引迹。後三引 T2035_.49.0135c12: 本者何。然前三復通本之與迹。倶有事理 T2035_.49.0135c13: 乃至教行。體用等三。通中復別。既云本用本 T2035_.49.0135c14: 權。非迹文能顯。況以本門爲今。灼然不可 T2035_.49.0135c15: 引迹。爲是義故。三引迹文。三引本文。又 T2035_.49.0135c16: 前之三文。既在於因。本因狹故。但以迹例 T2035_.49.0135c17: 本。故但引迹門 T2035_.49.0135c18: 讀教記云。六重本迹。唯體用一重。是引本 T2035_.49.0135c19: 文。餘五皆迹。籤云前三引迹後三引本 T2035_.49.0135c20: 者。斯蓋記主點經玄意。實權已今即指迹 T2035_.49.0135c21: 文爲本門也。故云今説已今爲本方是 T2035_.49.0135c22: 實説。然則前三不指本何也。曰前三既 T2035_.49.0135c23: 通。但以迹例本。後三既是通中復別。故 T2035_.49.0135c24: 須指迹爲本。可觀通別二字。此例甚多。 T2035_.49.0135c25: 如文句明本迹。初引壽量品。我成佛已 T2035_.49.0135c26: 來甚大久遠。又方便品。我本立誓願普令 T2035_.49.0135c27: 一切衆生同得此道。又五百授記。内祕 T2035_.49.0135c28: 菩薩行外現是聲聞。妙樂釋之云。初正 T2035_.49.0135c29: 引本文。次方便下引迹文。以迹中密示 T2035_.49.0136a01: 本意故。若顯露説。即迹中本迹。下文顯 T2035_.49.0136a02: 已。通得引用。又妙樂釋方便品十雙權 T2035_.49.0136a03: 實云。然此八中。前七迹門。第八本門。本 T2035_.49.0136a04: 雖未至。權實理遍。故下文云是我方便 T2035_.49.0136a05: 諸佛亦然。故方便之名通於本迹。文既玄 T2035_.49.0136a06: 釋不同。今諸家商略者。或云前三是從本 T2035_.49.0136a07: 垂迹。後三是發迹顯本。故云三引迹文。 T2035_.49.0136a08: 或云前三是因爲迹。後三是果爲本。或 T2035_.49.0136a09: 云圓談大旨不分本迹之文。或云別含本 T2035_.49.0136a10: 意。故云三引本文 T2035_.49.0136a11: 觀音別行玄記云。若理事。理教。教行。體用。 T2035_.49.0136a12: 四重本迹。不獨今經。諸部容有。若塵點劫 T2035_.49.0136a13: 前。最初成佛。而爲實本。中間今日示現成 T2035_.49.0136a14: 佛。皆爲權迹。此名權實本迹。本門開竟。 T2035_.49.0136a15: 此身即本迹門已説。及諸部談。皆名爲迹。 T2035_.49.0136a16: 是名今已本迹。此之二重。諸經絶議。故云 T2035_.49.0136a17: 諸教不明。法華方説。菩薩地涌品云。佛 T2035_.49.0136a18: 告諸菩薩。娑婆世界有六萬恒河沙等菩薩。 T2035_.49.0136a19: 一一各有六萬恒河沙眷屬。於我滅後護持 T2035_.49.0136a20: 讀誦廣説此經。時娑婆世界地皆振裂。有無 T2035_.49.0136a21: 量菩薩同時涌出。聞佛音聲從下發來。各 T2035_.49.0136a22: 詣虚空七寶妙塔。向二世尊頭面禮足。時 T2035_.49.0136a23: 彌勒大衆欲決所疑。以偈問佛。大衆諸菩 T2035_.49.0136a24: 薩。是從何所來。從誰初發心。修習何佛道。 T2035_.49.0136a25: 我於此衆中。乃不識一人。忽然從地出。願 T2035_.49.0136a26: 説其因縁。佛告彌勒。是諸菩薩。我得菩提
T2035_.49.0136b05: 謂我出釋氏宮。去伽耶不遠。坐於道場
T2035_.49.0136b16: 諸根利鈍。隨所應度。處處自説名字不同
T2035_.49.0136b25: 所。同時發菩提心。阿難常樂多聞。我常勤 T2035_.49.0136b26: 精進。是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。
T2035_.49.0136c02: 後。復有佛出。亦號威音王。如是有二萬億 T2035_.49.0136c03: 佛。皆同一號。最初威音王如來。有一比丘。 T2035_.49.0136c04: 名常不輕。凡見四衆。皆悉禮拜讃歎。而作 T2035_.49.0136c05: 是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。四 T2035_.49.0136c06: 衆之中。有生瞋恚惡口詈言。我等不用如 T2035_.49.0136c07: 是虚妄授記。經歴多年。衆人或以杖木瓦 T2035_.49.0136c08: 石。而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不 T2035_.49.0136c09: 敢輕於汝等。汝等皆當作佛。以其常作是 T2035_.49.0136c10: 語故。増上慢四衆。號之爲常不輕。是比丘。 T2035_.49.0136c11: 臨欲終時。於虚空中。具聞威音王佛先所 T2035_.49.0136c12: 説法華經。即得六根清淨。更増壽命。廣爲 T2035_.49.0136c13: 人説。時増上慢四衆。爲作不輕名者。見其 T2035_.49.0136c14: 得大神通。皆信伏隨從。是菩薩。復化千萬 T2035_.49.0136c15: 億衆。令住菩提。命終之後。得値二千億佛。 T2035_.49.0136c16: 皆號日月燈明。於其法中。説是法華經。復 T2035_.49.0136c17: 値二千億佛。同號雲自在燈王。爲諸四衆。 T2035_.49.0136c18: 説此經典。於後復値千萬億佛。亦説是經。 T2035_.49.0136c19: 功徳成就。當得作佛。時常不輕者。則我身
T2035_.49.0136c23: 經。無有懈倦。於多劫中常作國王。發願 T2035_.49.0136c24: 求於無上菩提。爲欲滿足六波羅密。勤 T2035_.49.0136c25: 行布施。不惜身命。捐捨國位。委正太子。宣 T2035_.49.0136c26: 令求法。時有阿私仙人。來白王言。我有大 T2035_.49.0136c27: 乘。名妙法華經。若不違我。當爲宣説。王 T2035_.49.0136c28: 聞仙言。歡喜踊躍。即隨仙人。供給所須。 T2035_.49.0136c29: 採果汲水。拾薪設食。乃至以身。而爲床 T2035_.49.0137a01: 座。身心無懈倦。普爲諸衆生。勤求於大法。 T2035_.49.0137a02: 遂致得成佛。爾時王者。則我身是。時仙人 T2035_.49.0137a03: 者。提婆達多是。由提婆達多善知識故。令 T2035_.49.0137a04: 我具足六波羅密 T2035_.49.0137a05: 化城喩品。佛言。過去有佛。名大通智勝。滅 T2035_.49.0137a06: 度已來。無量無邊百千萬億阿僧祇劫。我 T2035_.49.0137a07: 以如來知見力故。觀彼久遠。猶若今日。其 T2035_.49.0137a08: 佛未出家時。有十六子。聞父得成菩提。 T2035_.49.0137a09: 往詣佛所。請轉法輪。皆以童子出家。而 T2035_.49.0137a10: 爲沙彌。時佛受請。過二萬劫已。説是大乘 T2035_.49.0137a11: 經名妙法蓮華經八千劫。即入禪定八萬 T2035_.49.0137a12: 四千劫。時十六沙彌。各升法座。亦於八萬 T2035_.49.0137a13: 四千劫。爲四部衆。廣説法華。一一皆度六 T2035_.49.0137a14: 百萬億那由他恒河沙等衆生。令發菩提心
T2035_.49.0137a18: 一名阿彌陀云云。第十六我釋迦牟尼佛
T2035_.49.0137b02: 爲凡人。初求佛道以來。受形五道。生死無
T2035_.49.0137b05: 善根。爲轉輪聖王。値無量佛。最初値遇三
T2035_.49.0137b10: 釋迦佛。三事供養。發願得記。名字皆如先 T2035_.49.0137b11: 佛。即是初阿僧祇發心。既不明斷惑。故 T2035_.49.0137b12: 知藏佛行因之相。或言。昔爲摩納。値然 T2035_.49.0137b13: 燈佛。五華奉散。布髮掩泥。躍身虚空。得 T2035_.49.0137b14: 無生忍。佛與授記。號釋迦文。既云斷惑。 T2035_.49.0137b15: 故知通佛行因之相。或言昔爲寶海梵志。 T2035_.49.0137b16: 刪提嵐國寶藏佛所。行大精進。十方佛送 T2035_.49.0137b17: 花供養。既爲寶藏佛父。又是彌陀之師。 T2035_.49.0137b18: 稱其功徳。不可思議故。知是別圓佛行因 T2035_.49.0137b19: 之相 T2035_.49.0137b20: 次値八億佛。同名然燈。次値三億佛。同名 T2035_.49.0137b21: 弗沙。次値九萬佛。同名迦葉。次値六萬佛。 T2035_.49.0137b22: 同名燈明。次値一萬八千佛。同名娑羅王。 T2035_.49.0137b23: 次値一萬七千佛。同名度彼岸。次値一萬 T2035_.49.0137b24: 五千佛。同名日佛。次値二千佛。同名憍陳 T2035_.49.0137b25: 如。次値六千佛。同名龍佛。次値一千佛。同 T2035_.49.0137b26: 名紫幢。次値五百佛。同名蓮華上。次値六
T2035_.49.0137c02: 於彼佛所最初發心。先四十劫。次値一佛。 T2035_.49.0137c03: 名示海幢。我爲轉輪聖王。名曰牢弓。於 T2035_.49.0137c04: 彼佛所。發菩提心。願於未來。得成佛果。
T2035_.49.0137c22: 次値上名稱佛。壽七萬歳。彼佛記我。過五 T2035_.49.0137c23: 百劫。當得作佛。次値古釋迦佛。壽八萬歳。
T2035_.49.0137c27: 得作佛。次値弗沙佛。壽六萬歳。我翹一足。 T2035_.49.0137c28: 説偈讃佛。天上天下無如佛。十方世界亦 T2035_.49.0138a01: 無比。世間所有我盡見。一切無有如佛
T2035_.49.0138a05: 十三劫。當得作佛。次値毘婆尸佛。壽八萬 T2035_.49.0138a06: 歳。彼佛記我。過九十一劫。當得作佛。次値 T2035_.49.0138a07: 尸棄佛。壽七萬歳。彼佛記我。過三十一劫。 T2035_.49.0138a08: 當得作佛。次値毘舍浮佛。壽六萬歳。彼佛 T2035_.49.0138a09: 記我。過三十劫。當得作佛 T2035_.49.0138a10: 述曰。世言七佛者。准藥王經。過去莊嚴 T2035_.49.0138a11: 劫千佛。始自華光。終毘舍浮。現在賢劫。 T2035_.49.0138a12: 始倶留孫。終於樓至。是知毘婆尸至毘 T2035_.49.0138a13: 舍浮三佛。皆在過去莊嚴劫。拘留孫至 T2035_.49.0138a14: 釋迦四佛。皆現在賢劫。七佛前後相繼。 T2035_.49.0138a15: 止隔一劫。今諸經多言毘婆尸在九十一 T2035_.49.0138a16: 劫。餘二佛在三十一劫相去遠甚。似不 T2035_.49.0138a17: 在莊嚴劫之數。然三祇滿時。正値毘婆 T2035_.49.0138a18: 尸。自此百劫種相好。則九十一劫。於説 T2035_.49.0138a19: 自合。蓋除前讃佛超越九劫故耳。如上兩 T2035_.49.0138a20: 義。雖是方便分別。然恐此土翻譯。部別不
T2035_.49.0138a26: 來世。當得作佛。次値拘那含牟尼佛。壽四 T2035_.49.0138a27: 萬歳。彼佛記我。汝於來世。當得作佛。次 T2035_.49.0138a28: 値迦葉佛。壽二萬歳。彼佛記我。汝於來世。
T2035_.49.0138b13: 上之。與外道別。當往普光佛所欲施 T2035_.49.0138b14: 供養。見王家青衣持七莖青蓮花過。追 T2035_.49.0138b15: 問此花賣否。答言。當送宮内欲以上佛。 T2035_.49.0138b16: 善惠請以五百銀錢。顧五莖花。用以供 T2035_.49.0138b17: 佛。青衣從命。并寄二花。以獻於佛。願我 T2035_.49.0138b18: 後來。常爲君妻。時王及大臣。禮佛散花。 T2035_.49.0138b19: 悉墮於地。善惠五花。皆住空中。化成花 T2035_.49.0138b20: 臺。後散二花。住佛兩邊。佛讃善惠。汝 T2035_.49.0138b21: 過阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼
T2035_.49.0138b25: 衣以用布地不足掩泥。又解髮以覆 T2035_.49.0138b26: 之。如來踐已。因記之曰。汝後得佛。當於 T2035_.49.0138b27: 五濁惡世度諸天人。時善惠。以偈讃佛
T2035_.49.0138c02: 生爲四天王。下生爲轉輪王。乃至上生 T2035_.49.0138c03: 爲第七梵天王。下生爲聖王。各三十六 T2035_.49.0138c04: 返。或爲仙人。或爲外道六師婆羅門小 T2035_.49.0138c05: 王。各盡其壽。不可稱數。時善惠者。即我
T2035_.49.0138c09: 至尸棄佛。値七萬五千佛。名初阿僧祇。 T2035_.49.0138c10: 常修六度。次從尸棄至然燈。値七萬六 T2035_.49.0138c11: 千佛。名二阿僧祇。此時用七莖蓮華供 T2035_.49.0138c12: 養。布髮掩泥受記號釋迦文。次從然燈 T2035_.49.0138c13: 至毘婆尸佛。値七萬七千佛。名三阿僧 T2035_.49.0138c14: 祇滿。經如許時。修六度行。更住百劫。種
T2035_.49.0138c18: 望。互有久近本。不可以大小機見爲之 T2035_.49.0138c19: 分別。今約諸部。共談之。粗法華開顯之 T2035_.49.0138c20: 妙。較而論之。則大小機見不容不審。例 T2035_.49.0138c21: 如秖一八相。而有大小之別。由機見之 T2035_.49.0138c22: 不同也 T2035_.49.0138c23: 叙聖源 T2035_.49.0138c24: 序曰。如來之先起自大人。厥後轉輪次第承 T2035_.49.0138c25: 襲。夷攷典籍。略陳氏族之源。蓋將以表章 T2035_.49.0138c26: 吾佛示生弈世聖王尊貴之家也 T2035_.49.0138c27: 大劫之始世界初成。光音諸天化生爲人云 T2035_.49.0138c28: 云。於是議立一人有威徳者。賞善罰 T2035_.49.0139a01: 惡號平等王。衆共供給。遂有民主之名
T2035_.49.0139a08: 三阿波葉。七轉輪王。第四犍陀利。八轉輪王。 T2035_.49.0139a09: 第五迦陵迦。九轉輪王。第六瞻婆。十四轉輪 T2035_.49.0139a10: 王。第七拘羅婆。三十一轉輪王。第八般闍羅。 T2035_.49.0139a11: 三十二轉輪王。第九彌尸利。八萬四千轉輪
T2035_.49.0139a16: 序曰。世人皆知如來爲刹帝利之聖種而終 T2035_.49.0139a17: 莫能委瞿曇釋迦前後立號之義。須知言 T2035_.49.0139a18: 瞿曇者。有四義焉或純淑。或最勝。此從本 T2035_.49.0139a19: 徳。以爲稱也。或甘蔗。或日種。此就本縁以 T2035_.49.0139a20: 爲言也。其稱釋迦者。則有三名。據徳建 T2035_.49.0139a21: 號。則曰能仁。依處稱名。則云舍夷之與 T2035_.49.0139a22: 直林。然釋迦之起。實見於甘蔗王之四子。甘 T2035_.49.0139a23: 蔗梵語。既爲瞿曇。則釋迦之稱。實自瞿曇 T2035_.49.0139a24: 出。前瞿曇。後釋迦。雖有二稱。其實一姓。 T2035_.49.0139a25: 前人有以日種甘蔗舍夷並列爲五氏者。 T2035_.49.0139a26: 本末紛揉。無所取裁。今故備論後當毋 T2035_.49.0139a27: 惑 T2035_.49.0139a28: 夫姓者所以繋統百世使不別也。氏者。所 T2035_.49.0139a29: 以別子孫之所由出也。印度族姓。則有四 T2035_.49.0139b01: 流。一曰刹帝利者。王種也。二曰婆羅門者。
T2035_.49.0139b11: 園過。捕盜尋迹。執小瞿曇。王令以木貫 T2035_.49.0139b12: 身射之。大瞿曇見。悲哀棺歛取血泥團之。 T2035_.49.0139b13: 還置精舍。著左右器。大瞿曇言。是道士若 T2035_.49.0139b14: 其至誠。願天神有知。使血化爲人。却後十 T2035_.49.0139b15: 月。左化爲男。右化爲女。因名瞿曇氏純淑
T2035_.49.0139b19: 仙。諸弟子時行乞食。王仙老不能行。遂以 T2035_.49.0139b20: 草籠盛懸樹上。慮虎狼也。獵人望見。謂是 T2035_.49.0139b21: 白鳥。乃射殺之。血滴於地。後生甘蔗二本。 T2035_.49.0139b22: 日炙開剖。一生童男。一生童女。弟子養護。 T2035_.49.0139b23: 以報諸臣。衆謂王種命相師占之。立名 T2035_.49.0139b24: 善生。號甘蔗王。女名善賢。立爲第一妃。又
T2035_.49.0139b27: 甘蔗之縁。一翻泥土。則當取十二遊經 T2035_.49.0139b28: 血泥之事。是知諸經梵語則曰瞿曇。華言 T2035_.49.0139b29: 則稱甘蔗泥土。華梵互出其實一義 T2035_.49.0139c01: 甘蔗王第一妃善賢。生子名長壽。第二妃 T2035_.49.0139c02: 生四子。一名炬面。二名金色。三名象衆。四
T2035_.49.0139c05: 經尼倶。此翻爲別成。祐律師。指懿摩王。 T2035_.49.0139c06: 是釋種之先。第四子莊嚴。是白淨所承。南 T2035_.49.0139c07: 山。指懿摩。即第十輪王。去菩薩一百 T2035_.49.0139c08: 世。第四子莊嚴。即白淨所承。其説略同
T2035_.49.0139c11: 至雪山北自立城居。不數年間欝爲強國
T2035_.49.0139c18: 氏。竊詳舍夷。恐翻爲直。即前雪山直林 T2035_.49.0139c19: 之義。妙玄云。舍夷是西方貴姓。此但約 T2035_.49.0139c20: 義。未見所出
T2035_.49.0139c26: 羅王。二世祖師子頬王。一世父淨飯王。師子
T2035_.49.0140a23: 云最後王名大善生。言最後者。第一百 T2035_.49.0140a24: 也。南山指大善生爲七世祖。此依長阿 T2035_.49.0140a25: 含。烏婆羅等六王至太子。爲一百七世 T2035_.49.0140a26: 可也。而又云。去菩薩一百世者。當是脱 T2035_.49.0140a27: 去七字。自民主至善思。三十三世。正嫡 T2035_.49.0140b01: 相承。自波延迦十族已降。或嫡庶互立。 T2035_.49.0140b02: 或兄弟迭興。分爲十類。必有親疎始終之 T2035_.49.0140b03: 義存焉。然受天明命。統王四洲。其所以 T2035_.49.0140b04: 得君道者。莫不同也。十族總之。凡八萬 T2035_.49.0140b05: 四千二百十一王。并前民主三十三王。及 T2035_.49.0140b06: 六世祖王。至太子身。共八萬四千二百五 T2035_.49.0140b07: 十王也 T2035_.49.0140b08: T2035_.49.0140b09: T2035_.49.0140b10: T2035_.49.0140b11: T2035_.49.0140b12: *宋景定四明東湖沙門志磐撰 T2035_.49.0140b13: 教主釋迦牟尼佛本紀第一之二 T2035_.49.0140b14: 下兜率 T2035_.49.0140b15: 序曰。四明法師之言云。如來昔於大通之時。 T2035_.49.0140b16: 覆講法華。與無邊衆生作一乘之因矣。以 T2035_.49.0140b17: 由中間退大樂五塵。如來大悲恐其墮苦。 T2035_.49.0140b18: 於是更以小乘。而爲救拔。或用衍三而爲 T2035_.49.0140b19: 導引。如此大小種種成熟。堪於今世悟入 T2035_.49.0140b20: 佛乘。是故如來爲此一事出現於世。然其機 T2035_.49.0140b21: 發復少差殊。故於一代而分五時。有機堪
T2035_.49.0140b24: 相。若其中間習小深者。雖於今世入一佛 T2035_.49.0140b25: 乘。而於小先熟。故爲此機示現劣身。初説 T2035_.49.0140b26: 三藏諸味調熟。來至法華方開佛慧。此機 T2035_.49.0140b27: 於始唯見劣身。故天台師曰。小機則示三 T2035_.49.0140b28: 藏佛身説法。大機應以舍那佛身説法。是 T2035_.49.0140b29: 故降神母胎。即示兩相故。然華嚴頓後。方 T2035_.49.0140c01: 施小化。譬如窮子急追不至徐語方來。前 T2035_.49.0140c02: 頓後漸其義已成。今那忽云降神母胎即 T2035_.49.0140c03: 示兩相。須知諸文所論。初頓後漸。蓋是化 T2035_.49.0140c04: 縁施設之語。今此所説大小雙應。終歸一 T2035_.49.0140c05: 乘。方盡鑑機始末之事。如方便品。思無 T2035_.49.0140c06: 大機。念欲息化。諸佛勸諭。方施小乘。次文 T2035_.49.0140c07: 却云無量劫來。讃涅槃法。生死永盡。我常 T2035_.49.0140c08: 是説。是故思機。然後施小。此等之説。皆是 T2035_.49.0140c09: 儀式。不可據此以難今文預鑑群機。原始
T2035_.49.0140c12: 則始終無改。無非華嚴。自小機而觀之。 T2035_.49.0140c13: 則遊化鹿苑。諸教次第。謂之舍那。謂之釋 T2035_.49.0140c14: 迦。一體而兩名。由機有不同耳。然則大小 T2035_.49.0140c15: 二始。頓漸兩説。五時施化。一乘會歸。是皆如 T2035_.49.0140c16: 來。隨順機宜。善巧方便。令入佛慧之道。今 T2035_.49.0140c17: 故得以述之 T2035_.49.0140c18: 菩薩從兜率天。將降神時。有十佛刹微塵 T2035_.49.0140c19: 數菩薩。皆與菩薩。同願同行。乃至普賢神通 T2035_.49.0140c20: 行願。悉皆同等。又以神通。普現兜率天宮。 T2035_.49.0140c21: 一一宮中。悉現十方一切世界閻浮提内受
T2035_.49.0140c24: 序曰。如來降神母胎。雙垂兩應。大機則見 T2035_.49.0140c25: 乘旃檀樓閣。小機則見乘六牙白象。大小 T2035_.49.0140c26: 在機。而於如來應本。未始有動。此託胎之 T2035_.49.0140c27: 相也 T2035_.49.0140c28: 菩薩。已從此沒。生於人間淨飯王家。乘旃
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