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緇門警訓 (No. 2023_ 如巹續集 ) in Vol. 48
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
既自制絡子。仁者便是佛耶。三者隋外道輩
非佛者流。南山云。以雜色線縫於衣上作條
幅者。是外道法。結偸蘭遮。況乎造非法衣。殊
乖先制。非外道輩斯何人哉。幸願四方道人
行大乘者。讀文尋竟莫守己情。擔麻棄金殊
非智者。革弊從正斯則達人。應知無上佛乘
解無道俗。傳持之軌誠在律儀。涅槃扶律談
常正在於此律範。若壤法假誰傳。豈生爲人
不護眼目。斷常住命。非旃陀羅耶。昔靜靄法
師値周武行虐。自恨不能護法出家奚爲。乃
坐石奮刀遍身剖肉引腸挂樹。以手捧心而
卒。嗚呼古賢護法其若是乎。我等既學未能。
宜法制莫致毀損。殃墜自他矣
緇門警訓卷第五終
緇門警訓卷第六
長蘆慈覺頤禪師龜鏡文
夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之
本爲衆僧。是以開示衆僧故有長老。表儀衆
僧故有首座。荷負衆僧故有監院。調和衆僧
故有維那。供養衆僧故有典座。爲衆僧作務
故有直歳。爲衆僧出納故有庫頭。爲衆僧主
典翰墨故有書状。爲衆僧守護正教故有藏
主。爲衆僧迎待檀越故有知客。爲衆僧請召
故有侍者。爲衆僧看守衣鉢故有寮主。爲衆
僧供侍湯藥故有堂主。爲衆僧洗濯故有浴
主水頭。爲衆僧禦寒故有炭頭爐頭。爲衆僧
乞丐故有街坊化主。爲衆僧執勞故有園頭
磨頭莊主。爲衆僧滌除故有淨頭。爲衆僧給
侍故有淨人。所以行道之縁十分備足。資身
之具百色現成。萬事無憂一心爲道。世間尊
貴物外優閑。清淨無爲衆僧爲最。回念多人
之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不捨寸陰。所
以報長老也。尊卑有序擧止安詳。所以報首
座也。外遵法令内守規繩。所以報監院也。六
和共聚水乳相參。所以報維那也。爲成道故
方受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什
物。所以報直歳也。常住之物一毫無犯。所以
報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書状
也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。韜光
晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請
必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處衆如山。
所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報
堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水
頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭
也。忖己徳行全闕應供。所以報街坊化主也。
計功多少量彼來處。所以執園頭磨頭莊主
也。酌水運籌知慚識愧。所以報淨頭也。寛而
易從簡而易事。所以報淨人也。所以叢林之
下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士
長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虚棄。是
眞僧寶爲世福因。近爲末法之津梁。畢竟二
嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老
所以爲衆也。三業不調四儀不肅。非首座所
以率衆也。容衆之量不寛愛衆之心不厚。非
監院所以護衆也。修行者不安敗群者不去。
非維那所以悦衆也。六味不精三徳不給。非
典座所以奉衆也。寮舍不修什物不備。非直
歳所以安衆也。畜積常住減剋衆僧。非庫頭
所以贍衆也。書状不工文字滅裂。非書状所以
飾衆也。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待
衆也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以賛衆
也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命衆也。
打疊不勤守護不謹。非寮主所以居衆也。不
閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤衆也。湯水
不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣衆也。預
備不前衆人動念。非爐頭炭頭所以向衆也。
臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供衆
也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所
以代衆也。懶惰併除諸縁不具。非淨頭所以
事衆也。禁之不止命之不行。非淨人所以順
衆也。如其衆僧輕師慢法取性隨縁。非所以
報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首
座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。
上下不和闘諍堅固。非所以報維那也。貪婪
美膳毀訾粗食。非所以報典座也。居處受用
不思後人。非所以報直歳也。多貪利養不惜
常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。
非所以報書状也。慢易金文看尋外典。非所
以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報
知客也。遺忘召請久坐衆僧。非所以報侍者
也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多
嗔少喜不順病縁。非所以報堂主也。桶杓作
聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利温
煖有妨衆人。非所以報爐頭炭頭也。不念修
行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終
日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕
唾牆壁狼籍東司。非所以報淨頭也。專尚威
嚴宿無善教。非所以報淨人也。蓋以旋風千
匝尚有不周。但知捨短從長。共辦出家之事。
所冀師子窟中盡成師子。栴檀林下純是栴
檀。令斯後五百年再覩靈山一會。然則法門
興廢係在僧徒。僧是敬田所應奉重。僧重則
法重。僧輕則法輕。内護既嚴外護必謹。設使
粥飯主人一期王化叢林。執事偶爾當權常
宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢
私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸衆何
面相看。因果無差恐難迴避。僧爲佛子應供
無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精
豐。四事供須無令缺少。世尊二千年遺蔭蓋
覆兒孫。白毫光一分功徳。受用不盡。但知奉
衆不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提
悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮
三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋等心
供養。俗客尚猶照管僧家忍不逢迎。若無有
限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心。
互有短長遞相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖
然於事無傷畢竟減人瞻仰。如師子身中蟲
自食師子肉。非外道天魔所能壞也。若欲道
風不墜佛日常明。壯祖域之光輝。補皇朝之
聖化。願以斯文爲龜鏡焉
陞堂念誦諷經小參。但是衆集宜須先赴。遊
方上士規矩隨身。豈可乖慵遭人檢點。一回
可恕三犯何顏。不思百丈眞風便見。投子道
底靜牌纔挂。宜各默然。縱不挂時豈可談笑。
古佛垂訓守口如瓶。二六時中常宜緘默。三
業不戒萬禍潜生。善諳魯祖風。便口挂壁上。
自己案前常令潔淨。只安香匣禪策經文。貴
圖齊整。不得安世俗文字。藥裹香爐種種所
須。宜收案下。出聲持誦噪吵稠人。背靠扳頭
輕欺大衆。虚占案分挂物明窓。不合律儀叢
林安許。端身正意默爾披尋。諦味聖言契合
心地。不虚開卷始會看經。平時隣案。道人切
忌交頭接耳。賓客相看禮不可免。茶湯纔罷
叙話已周相引出寮不可久坐。若是舊時道
伴遠地親情相邀林下水邊。方可傾心談論。
至於交關買賣引惹雜人。盡非衲子所爲。便
可一筆勾下。粥後歸寮同伸問訊。上中下座
恭敬爲先。苟或不然輕人慢己。放參開籠須
白知寮。出入掀簾要垂後手。登床宴坐不可
垂衣。擧動經行更宜緩歩。使人動念魔障易
生。衆口爍金自家何樂。洗衣把針宜於齋后。
不急之務道業荒唐。不可將湯瓶泡衣洗面。
卓上裁紙糊卓偸煮。點心包藏藥石竹竿。要
知觸淨熨斗須看閑忙。執在一隅恐妨衆用。
古聖補破遮寒。縫了便休。豈可朝昏事侍針
線。煎點荼湯叢林盛禮。大衆雲集方可跏趺。
盞槖收歸衆人齊退。私藏茶末取笑傍觀。隻
手揖人是何法度。有故不赴須白知寮。小坐
茶湯輒不可免。新到入寮宜懷謙下。未諳法
度請問耆年。隨方毘尼在人建立。安籠占案
不必著忙。款細之間自然穩便。入寮煎點本
爲衆人。意在志誠茶須通喫。使了家事舊處
安排。瀉却湯瓶即時添注。山行水次戒護開
談。張口如弓發言如箭。雌黄之事品藻他人。
説食説錢呵風罵雨。牆壁有耳法令無親。忽
然虎口遭傷始見。鋒頭太露。凡遇茶毘陰晴
齊赴。各懷悽愴同運悲心。恐彼前人虚生浪
死。口持經呪肩負柴薪。豈可猖狂恣聲談笑。
衣盂估唱本爲破慳。後人不知返成貪愛。偸
量長短暗窺舊新。賤唱貴分過如常賣不知
反責猶説便宜。識者傍觀面漸汗下。若是海
門上士。禪院高賓。但爲死者結縁莫被活人
嗤咲。柔和善順上下可觀。我慢貢高諸聖不
祐。八萬細行三千威儀。二六時中頭頭可見。
穿堂直過豈不厚顏。尊殿間行恐招薄福。衩
衣登殿草履遊山。莫踐法堂回互耆宿。五更
洗面本爲修行。吐唾拕盆喧聒大衆。暗中動
念自昧不知。日往月來面黄身痩。浴湯少使
籌子休拈。作福雖多不如避罪。廊舍吐唾案
上抓頭。違背聖賢自從己便。時時檢點歩歩
隄防。直須小却身心便好大著腸肚。十日知
寮遞相供養晩眠早起務在精誠。苦切勞心
先人後己。大衆衣鉢切要關防。一事不周衆
人動念。煎茶掃地換水裝香。莫教冷却湯瓶。
免見禪和煩惱。寮中首座。務要柔和。規矩先
行繩墨自定。依時上案簡徑開談。有一不周
衆人共議。遊山翫水出入有時。惡性道人善
言誘勸。倘不聽從密白方丈。護善遮惡取信
檀那。淨
圍爐禮宜謙讓。右件規矩委曲預
聞。日用時中各宜照顧。一撥便轉善不可加。
三喚不回相聚何益。況乃心塵難掃性水易
湍。中器中根可上可下。克賓法戰不勝。曾罰
饡飯一堂。文遠勝劣爭禪。輸却糊餅兩個。叢
林榜樣後學依從。焦山不説兩般禪只要罰
油十六兩。頌曰
烏龜忽爾艾燒頭。千古令人咲不休。奉勸後
生高著眼。莫教罰了一斤油
笑翁和尚家訓
日亦然兮夜亦然。睡時宜後起宜先。收單摺
被候開靜。動止回旋向左肩
晨朝粥罷莫猖狂。盥漱低頭少使湯。頭若痒
時須待浴。手巾乾淨不相妨
寂靜身心展鉢時。出宜先筯入先匙。食巾收
摺須臨後。左右和南禮莫虧
粥了和南飯後茶。放參藥石莫喧譁。出堂入
戸清規合。猶見叢林有作家
座元門首板丁當。是甚禪和敢入堂。追罰百
錢由自可。高懸一牓最難當
入室陞堂念誦時。從規合自具威儀。近來一
等無羞恥。直裰中間小袖兒
脱著衣鞋要整齊。掩門宜緩放籌低。密持呪
語輕彈指。淨桶常將右手提
入浴披衫貴靜恭。需湯撃板合從容。不應觸
布安槽上。雙脚如何著桶中
禮拜持經遣睡魔。不須將此當嘍囉。一朝突
出娘生眼。執藥方知病轉多
頂笠腰包號水雲。尋師切勿憚辛勤。法門冷
淡須防護。莫學尋常救火軍
黄龍死心新禪師小參
夫小參者。謂之家教。何謂家教。譬如人家有
三箇五箇兒子。大底今日幹甚事。小底今日
幹甚事。是與不是晩間歸來。父母一一處斷。
叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。是與不
是住持人當一一處斷。觀今之時節。叢林淡
薄人根狹劣。不可説也。有一般破落戸長老。
馳書達信。遮邊討院住。那邊討院住。纔討得
院住。便揀箇好日入院。又道我是長老。方丈
裏自在受快活。遮般底喚作地獄滓。如今叢
林中。若論參禪固是難得其人。我看見爾遮
一隊漢。在遮裏心憤憤口悱悱。道我會禪會
道。入方丈裏趁口快
。兩轉語便行。不是遮
箇道理。又有一般漢。影影響響認得箇頑空。
便道只是遮箇事。又有一般道。見虚空裏光
影。又有一般道。無有不是者錯了也。救不得
了也。遮般底只宜色身安樂。莫教一頓病打
在延壽堂内。如落湯螃蟹手忙脚亂。見神見
鬼遮邊討巫師。那邊討醫博。卜凶卜吉問好
問惡。爾不見。我佛如來爲三界醫王四生慈
父。醫一切衆生心病。只爲爾不信自心。向外
馳求。被邪魔魍魎入爾心中。做得許多見解
要識爾自心麼。如太陽當晝天下皆明。那裏
更有暗處。若到遮箇田地。亦無吉凶爻象。亦
無是非好惡。便能向是非頭上坐。是非頭上
臥。乃至婬坊酒肆虎穴魔宮。盡是當人安身
立命之處。只爲爾無量劫來業識濃厚。心中
趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世間情
愛。纒縛得來七顛八倒。江南人護江南人。廣
南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護
向北人。湖南人護湖南人。福建人護福建人。
川僧護川僧。浙僧護浙僧。道我郷人住院。我
去讃佐他。一朝有箇不周。全翻作是非到處
説。苦哉苦哉。恁麼行脚掩彩殺人。鈍置殺人
若是箇漢一畫畫斷多少自由自在。若也畫
不斷處處被愛之所縛。愛色被色縛。愛院被
院縛。愛名被名縛。愛利被利縛。愛身被身縛。
爾何不退歩思量。爾遮臭皮袋有甚麼好處。
當時只爲爾有一念愛心。便入母胎中受父
精母血。交搆成一塊膿團。母喫熱時便受
湯地獄。母喫冷時便受寒氷地獄。及至撞從
母胎裏出來。受寒受熱。受饑受飽。受病受苦。
煎煎逼逼直至今日。只爲不能返觀。便有許
多是非生滅我生爾死。爾死我生。生生死死
死死生生。隨業受報無有休時。近來又有一
般奴狗。受雇得錢買度牒剃下狗頭。披佛袈
裟。奴郎不辨菽麥不分。入吾法中破壞吾法。
一向裝裹箇渾身。捼腰捺
胡揮亂𣫝。要做
大漢。大漢不恁麼做。要做大漢。須是退歩莫
面前背後。奴脣婢舌嫌好道惡。説遮裏飮食
豐厚。那裏寮舍穩便不消得。如此諸上座。人
身難得佛法難聞。此身不向今生度。更向何
生度此身。爾諸人要參禪麼須是放下著。放
下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來
許多業識。向自己根脚下推窮看。是甚麼道
理。推來推去。忽然心華發明。照十方刹。可謂
得之於心應之於手。便能變大地作黄金。攪
長河爲酥酪。豈不暢快平生。莫只管册子上
念言念語討禪討道。禪道不在册子上。縱饒
念得一大藏教。諸子百家。也只是閑言語。臨
死之時總用不著。古人悟了方求明師決擇。
去其砂石純一眞寔。秤斤定兩。恰如人開雜
貨鋪相似。無種不有。來買甘草。便將甘草與
他。來買黄連便將黄連與他。不可買黄連却
將甘草與他。又似爾有一塊金。將入紅爐裏
煆煉。煉來煉去煉得熟也。方上鉗鎚打作瓶
盤釵釧。瓶重幾兩盤重幾兩。一一分明。然後
却將此瓶盤釵釧。鎔成一金。喚作一味平等
法門。若不如此。盡是儱洞眞如顢頇佛性爾
還會麼。爾還信麼。山僧適來答遮僧四轉語
道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。
將此四轉語驗盡天下衲僧。且道。天下衲僧
將甚麼驗。良久云。大體還他肌骨好。不搽紅
褒禪山慧空禪院輪藏記無爲居士楊傑
作
法界本無衆生。衆生縁乎妄見。如來本無言
教。言教爲乎有情。妄見者。衆生之病。言教
者。如來之藥。以藥治病則病無不治。以言覺
妄則妄無不覺。此如來不得已而言。賢智不
得已而述也。故阿難陀集而爲經。優婆離結
而爲律。諸菩薩衍而爲論。經律論雖分乎三
藏。戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容。心
不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機。因權
表實。聚言教而爲藏。載寶藏而爲輪。以教依
輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。
使披其教者。理悟變通。見其輪者心不退轉。
然後優游性海。解脱意筌無一物不轉法輪。
無一塵不歸華藏。非有深智者。其孰能與於
此哉
慈照聰禪師住襄州石門請査待制爲撰
僧堂記
乾明寺者去郡百里。古曰石門。因勅易之。高
山峻谷虎豹所伏。岐路磽确人烟夐絶。非志
於道者罔能棲其心也。遊宦之徒覉束利名。
雖觀其勝絶而罕能陟其境。道守郡日知有
學者。法字守榮。自雍熙五年參尋而至。後安
禪之堂卑隘墮壞。於是發心重構。克堅其志
聚落求化。多歴年所。召良工市美材。迄景徳
三年始告成。凡五間十一架。春有學徒慧果。
携錫至京請余識之。將刋于石。乃書曰。自佛
法廣被。達磨西來。具信根者求證本源。星居
曠野蔽身草木。衣不禦寒食不充腹。及正法
漸漓人法替怠。百丈禪師乃營其棟宇。以安老
病。邇來禪刹競構宏壯。少年初學恣臥其間。
殊不知化縁者勞形苦骨。施財者邀福懺罪。
明因果者如臥鐵床。若當冤敵自非朝夕。密
密増長聖胎。其次親善知識者。志求解脱。可
以暫容其形。龍神攸護。其或心汨蓋纒。身利
温煖。不察無明。不知命縮。惟記語言。自謂究
竟。韶盡遷謝墮彼惡趣。丈夫猛利得不動心
者哉。榮公生鳳翔虢邑。出家於雍州鄠縣白
雲山淨居禪院。大中祥符二年四月八日記
應菴華禪師答詮長老法嗣書
老僧自幼出家正因也。方袍圓頂正因也。念
生死未明撥草瞻風。親近眞善知識正因也。
至於出世領衆今三十餘年。未嘗毫髮厚己
也。方丈之務未嘗少怠也。晝夜精勤未嘗敢
懈也。念衆之心未嘗斯須忘也。護惜常住之
念未嘗敢私也。行解雖未及古人。隨自力量
行之。亦不負愧也。痛心佛祖慧命懸危。甚於
割身肉也。念報佛祖深恩。寢食不遑安處也。
念方來衲子。心地未明不啻倒懸也。雖未能
盡古人之萬一。然此心不欺也。長老隨侍吾
三四載。凛然卓卓可喜。去年夏末命悦衆。是
吾知長老也。吾謝鍾山寓宣城昭亭。未幾赴
姑蘇光孝。方兩月。長老受鳳山之請。道由姑
蘇首來相見。道義不忘如此也。別後杳不聞
耗。正思念間懷淨上人來。承書并信物。方知
入院之初開堂。爲吾燒香。乃知不負之心昭
廓也。今既爲人天眼目。與前來事體不同也。
果能如吾自幼出家爲僧。行脚親近眞善知
識。以至出世住持。其正因行藏如此行之。則
吾不妄付授也。又何患宗門寂寥哉。至祝。無
以表信。拂子一枝。法衣一頂。幸收之。紹興壬
午。七月初七日。住平江府光孝應菴老僧曇
怡山然禪師發願文
歸命十方調御師。演揚清淨微妙法。三乘四
果解脱僧。願賜慈悲哀攝受。但某甲自違
眞性枉入迷流。隨生死以飄沈。逐色聲而
貪染。十纒十使積成有漏之因。六根六塵妄
作無邊之罪。迷淪苦海深溺邪途。著我耽人
擧枉措直。累生業障一切愆尤。仰三寶以慈
悲。瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔善友提携。
出煩惱之深源。到菩提之彼岸。此世福基命
位各願昌隆。來生智種靈苗同希増秀。生逢
中國長遇明師。正信出家童眞入道。六根通
利三業純和。不染世縁常修梵行。執持禁戒
塵業不侵。嚴護威儀蜎飛無損。不逢八難不
缺四縁。般若智以現前。菩提心而不退。修習
正法了悟大乘。開六度之行門。越三祇之劫
海。建法幢於處處。破疑網於重重。降伏衆魔
紹隆三寶。承事十方諸佛無有疲勞。修學一
切法門悉皆通達。廣作福慧普利塵沙。得六
種之神通。圓一生之佛果。然後不捨法界遍
入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之願海。他方
此界逐類隨形應現色身演揚妙法。泥犁苦
趣餓鬼道中。或放大光明。或見諸神變。其有
見我相。乃至聞我名。皆發菩提心。永出輪迴
苦。火氷河之地。變作香林。飮銅食鐵之徒。
化生淨土。披毛戴角負債
冤。盡罷辛酸咸
霑利樂。疾疫世而見爲藥草。救療沈痾。饑饉
時而化作稻粱。濟諸貧餒。但有利益無不興
崇。次期累世冤親現存眷屬。出四生之汨沒。
捨萬劫之愛纒。等與含生齊成佛道。虚空有
盡我願無窮。情與無情同圓種智
開善密菴謙禪師答陳知丞書
某啓欣審官舍多暇。焚香靜默坐進此道。何
樂如之。參禪如應擧。應擧之志在乎登第。若
不登第。而欲功名富貴光華一世者。不可得
也。參禪之志在乎悟道。若不悟道而欲福徳
智惠超越三界者。不可得也。竊嘗思悟道之
爲易。登第之爲難。何故學術在我。與奪在彼。
以我之所見。合彼之所見。不亦難乎。是以登
第之難也。參究在我。證入在我。以我之無見
合彼之無見。不亦易乎。是以悟道之爲易也。
然參禪者衆。悟道者寡何也。有我故也。有我
則不能證入。亦易中之難也。讀書者衆。及第
者亦衆何也。見合故也。見合則推而應選。是
難中之易也。故見合爲易。無我爲難。無我爲
易。無無爲難無無爲易。亦無無無爲難。亦無
無無爲易。亦無無無亦無爲難。亦無無無亦
無爲易。和座子撞翻爲難。故龐居士云煉盡
三山銕。鎔銷五嶽銅。豈欺人哉。因筆及此。庶
火爐邊團圞頭説無生話時。聊發一咲
司馬温公解禪偈
文中子以佛爲西方聖人。信如文中子之言。
則佛之心可知矣。今之言禪者。好爲隱語以
相迷。大言以相勝。使學者倀倀然。益入於迷
妄。故予廣文中子之言而解之。作解禪偈六
首。若其果然則雖中國行矣。何必西方。若其
不然則非予之所知也
忿怒如列火。利欲如銛鋒。終朝長戚戚。是名
顏回安陋巷。盂軻養浩然。富貴如浮雲。是名
孝弟通神明。忠信行蠻貊。積善來百祥。是名
言爲百代師。行爲天下法。久久不可掩。是名
仁人之安宅。義人之正路。行之誠且久。是名
道徳修一身。功徳被萬物。爲賢爲大聖。是名
仰山飯仰山飯。粒粒如珠似銀爛。食者須知
來處難。略爲諸人試拈看。東皋西疇春早時。
耕夫餉婦寒且饑。土膏脈起農事動。牛領生
瘡猶挽犁。夏苗欲秀未成實。無雨四天惟烈
日。背枯面裂汗流胸。耘耨只愁稂莠出。秋深
稻熟如黄雲。晝穫夜舂甘苦辛。里胥催督王
租急。官債私逋皆及身。官債未償被鞭扑。私
債未償賣田屋。父母妻兒飽幾曾。家家留米
羞齋粥。住持老僧沿門求。丐士縁化圭撮收。
手胼足胝不敢憚。櫛風沐雨何曾休。五更雲
堂門尚閉。普供廚中人早起。惟憂清衆粥飯
遲。日日朝朝悉如是。米瀋滿地凝如脂。去粗
存精運柴炊。沸湯煙焔甑釜熱。執務捨力良
勞疲。長板聲終木魚吼。端坐禪床捧盂受。細
論變生造熟功。却恐闍黎難下口。不從香積
世界來。又非鬼神供爾齋。一匙一杓至一鉢。
皆是求福檀信財。維那白槌似璫響。十聲佛
名嬾同唱。行益纔遲忿怒生。第二戒中念都
忘。古人都爲學道忙。遍參知識遊諸方。木皮
草葉供鐺煮。豈有此飯充飢腸。百歳光陰如
夢幻。參請工夫宜早辦。若還心地不分明。佛
也難消仰山飯
樂天常有願。願以今生世俗文筆之因。翻爲
來世讃佛乘轉法輪之縁也。今年登七十。老
矣病矣。與來世相去甚邇。故作六偈。跪唱於
佛法僧前。欲以起因發縁。爲來世張本也
讃佛
十方世界天上天下。我今盡知無如佛者。堂
堂巍巍爲天人師。故我禮足讃嘆歸依
讃法
過見當來千萬億佛。皆因法成法從經出。是
大法輪是大寶藏。故我合掌至心迴向
讃僧
縁覺聲聞諸大沙門。漏盡果滿衆中之尊。假
和合力求無上道。故我稽首和南僧寶
讃衆生
毛道凡夫火宅衆生。胎卵濕化一切有情。善
根苟種佛果終成。我不輕汝汝無自輕
懺悔
無始劫來所造諸罪。若輕若重無大無小。我
求其相中間内外。了不可得是名懺悔
發願
煩惱願去涅槃願住。十地願登四生願度。佛
出世時願我得親。最先勸請請轉法輪。佛滅
度時願我得値。最後供養受菩提記
天台圓法師自誡
三界悠悠一囹圄覊鎖生靈受酸楚。本來面
目久沈埋。野馬無韁恣飄鼓。欲火燒殘功徳
林。逝波傾入無明塢。紛紛萬類器中蚊。啾啾
鳴亂沈還擧。亦曾天帝殿中遊。也向閻公鍋
裏煮。循環又撞入胞胎。交搆腥臊成沫聚。一
包膿血暫扶持。數莖白骨權拄。七情馳騎
不知歸。六賊爭鋒誰作主。春風不改昔時波。
依舊貪嗔若狼虎。改頭換面弄機關。忍氣呑
聲受辛苦。貴賤賢愚我與人。是非榮辱今猶
古。金烏玉兎自摩空。雪鬂朱顏盡成土。我嗟
瞥地一何晩。隨波逐浪空流轉。追思古聖與
先賢。掩袂令人獨羞赧。而今捉住主人翁。生
死魔來我誰管。昔時伎倆莫施呈。今日生涯
須自勉。是非窟裡莫回頭。聲利門前高著眼。
但於自己覓愆尤。肯與時流較長短。一點靈
光直照西。萬端塵事任舒卷。不於蝸角竊虚
名。獨向金臺預高選。從他病死與生老。只此
一回相括惱。修行惟有下稍難。豎起脊梁休
放倒。莫教錯認定盤星。自家牢守衣中寶。願
同法界冤與親。共駕白牛遊直道
緇門警訓卷六終
緇門警訓卷第七
芙蓉楷禪師小參
夫出家者爲厭塵勞。求脱生死。休心息念斷
絶攀縁。故名出家。豈可以等閑利養埋沒平
生。直須兩頭撒開中間放下。遇聲遇色。如石
上栽花。見利見名如眼中著屑。況從無始以
來不是不曾經歴。又不是不知次第。不過翻
頭作尾。止於如此。何須苦苦貪戀。如今不歇
更待何時。所以先聖教人只要盡却今時。能
盡今時更有何事。若得心中無事。佛祖猶是
冤家。一切世事自然冷淡。方始那邊相應。爾
不見。隱山至死不肯見人。趙州至死不肯告
人。匾檐拾橡栗爲食。大梅以荷葉爲衣。紙衣
道者只披紙。玄泰上座只著布。石霜置枯木
堂與人坐臥。只要死了爾心。投子使人辦米
同煮共餐。要得省取爾事。且從上諸聖有如
此榜樣。若無長處如何甘得。諸仁者若也於
斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後身恐
費力。山僧行業無取。忝主山門。豈可坐費常
住。頓忘先聖付囑。今者輒學古人爲住持。體
例與諸人議定。更不下山不赴齋。不發化主。
唯將本院莊課一歳所得。均作三百六十分。
日取一分用之。更不隨人添減。可以備飯
則作飯。作飯不足則作粥。作粥不足則作米
湯。新到相見茶湯而已。更不煎點。惟置一茶
堂。自去取用。務要省縁專一辦道。又況活計
具足風景不疎。花解咲鳥能啼。木馬長嗚石
牛善走。天外之青山寡色。耳畔之流水無聲。
嶺上猿啼露顯中宵之月。林間鶴唳風回清
曉之松。春風起而枯木龍吟。秋葉凋而寒林
華發。玉階鋪苔蘚之紋。人面帶煙霞之色。音
塵寂爾消息沈然。一味蕭條無可輒向。山僧
今日向諸人面前説家門。已是不著便。豈可
更去陞堂入室。拈槌竪拂。東呵西棒。張眉努
目。如癇病發相似。不惟屈枕上座。況亦孤負
先聖。爾不見。達磨西來。少室山下面壁九年。
二祖至於立雪斷臂。可謂受盡艱辛。然而達
磨不曾措了一辭。二祖不曾問著一句。還喚
達磨作不爲人得麼。二祖做不求師得麼。山
僧毎至説著古聖做處。便覺無地容身。慚愧
後人軟弱。又況百昧珍羞遞相供養。道我四
事具足。方可發心。只恐做手脚不迭。便是隔
生隔世去也。時光似箭深爲可惜。雖然如是。
非佛者流。南山云。以雜色線縫於衣上作條
幅者。是外道法。結偸蘭遮。況乎造非法衣。殊
乖先制。非外道輩斯何人哉。幸願四方道人
行大乘者。讀文尋竟莫守己情。擔麻棄金殊
非智者。革弊從正斯則達人。應知無上佛乘
解無道俗。傳持之軌誠在律儀。涅槃扶律談
常正在於此律範。若壤法假誰傳。豈生爲人
不護眼目。斷常住命。非旃陀羅耶。昔靜靄法
師値周武行虐。自恨不能護法出家奚爲。乃
坐石奮刀遍身剖肉引腸挂樹。以手捧心而
卒。嗚呼古賢護法其若是乎。我等既學未能。
宜法制莫致毀損。殃墜自他矣
緇門警訓卷第五終
長蘆慈覺頤禪師龜鏡文
夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之
本爲衆僧。是以開示衆僧故有長老。表儀衆
僧故有首座。荷負衆僧故有監院。調和衆僧
故有維那。供養衆僧故有典座。爲衆僧作務
故有直歳。爲衆僧出納故有庫頭。爲衆僧主
典翰墨故有書状。爲衆僧守護正教故有藏
主。爲衆僧迎待檀越故有知客。爲衆僧請召
故有侍者。爲衆僧看守衣鉢故有寮主。爲衆
僧供侍湯藥故有堂主。爲衆僧洗濯故有浴
主水頭。爲衆僧禦寒故有炭頭爐頭。爲衆僧
乞丐故有街坊化主。爲衆僧執勞故有園頭
磨頭莊主。爲衆僧滌除故有淨頭。爲衆僧給
侍故有淨人。所以行道之縁十分備足。資身
之具百色現成。萬事無憂一心爲道。世間尊
貴物外優閑。清淨無爲衆僧爲最。回念多人
之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不捨寸陰。所
以報長老也。尊卑有序擧止安詳。所以報首
座也。外遵法令内守規繩。所以報監院也。六
和共聚水乳相參。所以報維那也。爲成道故
方受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什
物。所以報直歳也。常住之物一毫無犯。所以
報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書状
也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。韜光
晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請
必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處衆如山。
所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報
堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水
頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭
也。忖己徳行全闕應供。所以報街坊化主也。
計功多少量彼來處。所以執園頭磨頭莊主
也。酌水運籌知慚識愧。所以報淨頭也。寛而
易從簡而易事。所以報淨人也。所以叢林之
下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士
長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虚棄。是
眞僧寶爲世福因。近爲末法之津梁。畢竟二
嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老
所以爲衆也。三業不調四儀不肅。非首座所
以率衆也。容衆之量不寛愛衆之心不厚。非
監院所以護衆也。修行者不安敗群者不去。
非維那所以悦衆也。六味不精三徳不給。非
典座所以奉衆也。寮舍不修什物不備。非直
歳所以安衆也。畜積常住減剋衆僧。非庫頭
所以贍衆也。書状不工文字滅裂。非書状所以
飾衆也。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待
衆也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以賛衆
也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命衆也。
打疊不勤守護不謹。非寮主所以居衆也。不
閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤衆也。湯水
不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣衆也。預
備不前衆人動念。非爐頭炭頭所以向衆也。
臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供衆
也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所
以代衆也。懶惰併除諸縁不具。非淨頭所以
事衆也。禁之不止命之不行。非淨人所以順
衆也。如其衆僧輕師慢法取性隨縁。非所以
報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首
座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。
上下不和闘諍堅固。非所以報維那也。貪婪
美膳毀訾粗食。非所以報典座也。居處受用
不思後人。非所以報直歳也。多貪利養不惜
常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。
非所以報書状也。慢易金文看尋外典。非所
以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報
知客也。遺忘召請久坐衆僧。非所以報侍者
也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多
嗔少喜不順病縁。非所以報堂主也。桶杓作
聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利温
煖有妨衆人。非所以報爐頭炭頭也。不念修
行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終
日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕
唾牆壁狼籍東司。非所以報淨頭也。專尚威
嚴宿無善教。非所以報淨人也。蓋以旋風千
匝尚有不周。但知捨短從長。共辦出家之事。
所冀師子窟中盡成師子。栴檀林下純是栴
檀。令斯後五百年再覩靈山一會。然則法門
興廢係在僧徒。僧是敬田所應奉重。僧重則
法重。僧輕則法輕。内護既嚴外護必謹。設使
粥飯主人一期王化叢林。執事偶爾當權常
宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢
私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸衆何
面相看。因果無差恐難迴避。僧爲佛子應供
無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精
豐。四事供須無令缺少。世尊二千年遺蔭蓋
覆兒孫。白毫光一分功徳。受用不盡。但知奉
衆不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提
悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮
三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋等心
供養。俗客尚猶照管僧家忍不逢迎。若無有
限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心。
互有短長遞相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖
然於事無傷畢竟減人瞻仰。如師子身中蟲
自食師子肉。非外道天魔所能壞也。若欲道
風不墜佛日常明。壯祖域之光輝。補皇朝之
聖化。願以斯文爲龜鏡焉
| 慈受禪師示衆箴規 | 壽無量本 大同小異 |
方上士規矩隨身。豈可乖慵遭人檢點。一回
可恕三犯何顏。不思百丈眞風便見。投子道
底靜牌纔挂。宜各默然。縱不挂時豈可談笑。
古佛垂訓守口如瓶。二六時中常宜緘默。三
業不戒萬禍潜生。善諳魯祖風。便口挂壁上。
自己案前常令潔淨。只安香匣禪策經文。貴
圖齊整。不得安世俗文字。藥裹香爐種種所
須。宜收案下。出聲持誦噪吵稠人。背靠扳頭
輕欺大衆。虚占案分挂物明窓。不合律儀叢
林安許。端身正意默爾披尋。諦味聖言契合
心地。不虚開卷始會看經。平時隣案。道人切
忌交頭接耳。賓客相看禮不可免。茶湯纔罷
叙話已周相引出寮不可久坐。若是舊時道
伴遠地親情相邀林下水邊。方可傾心談論。
至於交關買賣引惹雜人。盡非衲子所爲。便
可一筆勾下。粥後歸寮同伸問訊。上中下座
恭敬爲先。苟或不然輕人慢己。放參開籠須
白知寮。出入掀簾要垂後手。登床宴坐不可
垂衣。擧動經行更宜緩歩。使人動念魔障易
生。衆口爍金自家何樂。洗衣把針宜於齋后。
不急之務道業荒唐。不可將湯瓶泡衣洗面。
卓上裁紙糊卓偸煮。點心包藏藥石竹竿。要
知觸淨熨斗須看閑忙。執在一隅恐妨衆用。
古聖補破遮寒。縫了便休。豈可朝昏事侍針
線。煎點荼湯叢林盛禮。大衆雲集方可跏趺。
盞槖收歸衆人齊退。私藏茶末取笑傍觀。隻
手揖人是何法度。有故不赴須白知寮。小坐
茶湯輒不可免。新到入寮宜懷謙下。未諳法
度請問耆年。隨方毘尼在人建立。安籠占案
不必著忙。款細之間自然穩便。入寮煎點本
爲衆人。意在志誠茶須通喫。使了家事舊處
安排。瀉却湯瓶即時添注。山行水次戒護開
談。張口如弓發言如箭。雌黄之事品藻他人。
説食説錢呵風罵雨。牆壁有耳法令無親。忽
然虎口遭傷始見。鋒頭太露。凡遇茶毘陰晴
齊赴。各懷悽愴同運悲心。恐彼前人虚生浪
死。口持經呪肩負柴薪。豈可猖狂恣聲談笑。
衣盂估唱本爲破慳。後人不知返成貪愛。偸
量長短暗窺舊新。賤唱貴分過如常賣不知
反責猶説便宜。識者傍觀面漸汗下。若是海
門上士。禪院高賓。但爲死者結縁莫被活人
嗤咲。柔和善順上下可觀。我慢貢高諸聖不
祐。八萬細行三千威儀。二六時中頭頭可見。
穿堂直過豈不厚顏。尊殿間行恐招薄福。衩
衣登殿草履遊山。莫踐法堂回互耆宿。五更
洗面本爲修行。吐唾拕盆喧聒大衆。暗中動
念自昧不知。日往月來面黄身痩。浴湯少使
籌子休拈。作福雖多不如避罪。廊舍吐唾案
上抓頭。違背聖賢自從己便。時時檢點歩歩
隄防。直須小却身心便好大著腸肚。十日知
寮遞相供養晩眠早起務在精誠。苦切勞心
先人後己。大衆衣鉢切要關防。一事不周衆
人動念。煎茶掃地換水裝香。莫教冷却湯瓶。
免見禪和煩惱。寮中首座。務要柔和。規矩先
行繩墨自定。依時上案簡徑開談。有一不周
衆人共議。遊山翫水出入有時。惡性道人善
言誘勸。倘不聽從密白方丈。護善遮惡取信
檀那。淨
聞。日用時中各宜照顧。一撥便轉善不可加。
三喚不回相聚何益。況乃心塵難掃性水易
湍。中器中根可上可下。克賓法戰不勝。曾罰
饡飯一堂。文遠勝劣爭禪。輸却糊餅兩個。叢
林榜樣後學依從。焦山不説兩般禪只要罰
油十六兩。頌曰
烏龜忽爾艾燒頭。千古令人咲不休。奉勸後
生高著眼。莫教罰了一斤油
笑翁和尚家訓
日亦然兮夜亦然。睡時宜後起宜先。收單摺
被候開靜。動止回旋向左肩
晨朝粥罷莫猖狂。盥漱低頭少使湯。頭若痒
時須待浴。手巾乾淨不相妨
寂靜身心展鉢時。出宜先筯入先匙。食巾收
摺須臨後。左右和南禮莫虧
粥了和南飯後茶。放參藥石莫喧譁。出堂入
戸清規合。猶見叢林有作家
座元門首板丁當。是甚禪和敢入堂。追罰百
錢由自可。高懸一牓最難當
入室陞堂念誦時。從規合自具威儀。近來一
等無羞恥。直裰中間小袖兒
脱著衣鞋要整齊。掩門宜緩放籌低。密持呪
語輕彈指。淨桶常將右手提
入浴披衫貴靜恭。需湯撃板合從容。不應觸
布安槽上。雙脚如何著桶中
禮拜持經遣睡魔。不須將此當嘍囉。一朝突
出娘生眼。執藥方知病轉多
頂笠腰包號水雲。尋師切勿憚辛勤。法門冷
淡須防護。莫學尋常救火軍
黄龍死心新禪師小參
夫小參者。謂之家教。何謂家教。譬如人家有
三箇五箇兒子。大底今日幹甚事。小底今日
幹甚事。是與不是晩間歸來。父母一一處斷。
叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。是與不
是住持人當一一處斷。觀今之時節。叢林淡
薄人根狹劣。不可説也。有一般破落戸長老。
馳書達信。遮邊討院住。那邊討院住。纔討得
院住。便揀箇好日入院。又道我是長老。方丈
裏自在受快活。遮般底喚作地獄滓。如今叢
林中。若論參禪固是難得其人。我看見爾遮
一隊漢。在遮裏心憤憤口悱悱。道我會禪會
道。入方丈裏趁口快
箇道理。又有一般漢。影影響響認得箇頑空。
便道只是遮箇事。又有一般道。見虚空裏光
影。又有一般道。無有不是者錯了也。救不得
了也。遮般底只宜色身安樂。莫教一頓病打
在延壽堂内。如落湯螃蟹手忙脚亂。見神見
鬼遮邊討巫師。那邊討醫博。卜凶卜吉問好
問惡。爾不見。我佛如來爲三界醫王四生慈
父。醫一切衆生心病。只爲爾不信自心。向外
馳求。被邪魔魍魎入爾心中。做得許多見解
要識爾自心麼。如太陽當晝天下皆明。那裏
更有暗處。若到遮箇田地。亦無吉凶爻象。亦
無是非好惡。便能向是非頭上坐。是非頭上
臥。乃至婬坊酒肆虎穴魔宮。盡是當人安身
立命之處。只爲爾無量劫來業識濃厚。心中
趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世間情
愛。纒縛得來七顛八倒。江南人護江南人。廣
南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護
向北人。湖南人護湖南人。福建人護福建人。
川僧護川僧。浙僧護浙僧。道我郷人住院。我
去讃佐他。一朝有箇不周。全翻作是非到處
説。苦哉苦哉。恁麼行脚掩彩殺人。鈍置殺人
若是箇漢一畫畫斷多少自由自在。若也畫
不斷處處被愛之所縛。愛色被色縛。愛院被
院縛。愛名被名縛。愛利被利縛。愛身被身縛。
爾何不退歩思量。爾遮臭皮袋有甚麼好處。
當時只爲爾有一念愛心。便入母胎中受父
精母血。交搆成一塊膿團。母喫熱時便受
湯地獄。母喫冷時便受寒氷地獄。及至撞從
母胎裏出來。受寒受熱。受饑受飽。受病受苦。
煎煎逼逼直至今日。只爲不能返觀。便有許
多是非生滅我生爾死。爾死我生。生生死死
死死生生。隨業受報無有休時。近來又有一
般奴狗。受雇得錢買度牒剃下狗頭。披佛袈
裟。奴郎不辨菽麥不分。入吾法中破壞吾法。
一向裝裹箇渾身。捼腰捺
大漢。大漢不恁麼做。要做大漢。須是退歩莫
面前背後。奴脣婢舌嫌好道惡。説遮裏飮食
豐厚。那裏寮舍穩便不消得。如此諸上座。人
身難得佛法難聞。此身不向今生度。更向何
生度此身。爾諸人要參禪麼須是放下著。放
下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來
許多業識。向自己根脚下推窮看。是甚麼道
理。推來推去。忽然心華發明。照十方刹。可謂
得之於心應之於手。便能變大地作黄金。攪
長河爲酥酪。豈不暢快平生。莫只管册子上
念言念語討禪討道。禪道不在册子上。縱饒
念得一大藏教。諸子百家。也只是閑言語。臨
死之時總用不著。古人悟了方求明師決擇。
去其砂石純一眞寔。秤斤定兩。恰如人開雜
貨鋪相似。無種不有。來買甘草。便將甘草與
他。來買黄連便將黄連與他。不可買黄連却
將甘草與他。又似爾有一塊金。將入紅爐裏
煆煉。煉來煉去煉得熟也。方上鉗鎚打作瓶
盤釵釧。瓶重幾兩盤重幾兩。一一分明。然後
却將此瓶盤釵釧。鎔成一金。喚作一味平等
法門。若不如此。盡是儱洞眞如顢頇佛性爾
還會麼。爾還信麼。山僧適來答遮僧四轉語
道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。
將此四轉語驗盡天下衲僧。且道。天下衲僧
將甚麼驗。良久云。大體還他肌骨好。不搽紅
| 粉也風流 | 語録 |
作
法界本無衆生。衆生縁乎妄見。如來本無言
教。言教爲乎有情。妄見者。衆生之病。言教
者。如來之藥。以藥治病則病無不治。以言覺
妄則妄無不覺。此如來不得已而言。賢智不
得已而述也。故阿難陀集而爲經。優婆離結
而爲律。諸菩薩衍而爲論。經律論雖分乎三
藏。戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容。心
不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機。因權
表實。聚言教而爲藏。載寶藏而爲輪。以教依
輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。
使披其教者。理悟變通。見其輪者心不退轉。
然後優游性海。解脱意筌無一物不轉法輪。
無一塵不歸華藏。非有深智者。其孰能與於
此哉
慈照聰禪師住襄州石門請査待制爲撰
僧堂記
乾明寺者去郡百里。古曰石門。因勅易之。高
山峻谷虎豹所伏。岐路磽确人烟夐絶。非志
於道者罔能棲其心也。遊宦之徒覉束利名。
雖觀其勝絶而罕能陟其境。道守郡日知有
學者。法字守榮。自雍熙五年參尋而至。後安
禪之堂卑隘墮壞。於是發心重構。克堅其志
聚落求化。多歴年所。召良工市美材。迄景徳
三年始告成。凡五間十一架。春有學徒慧果。
携錫至京請余識之。將刋于石。乃書曰。自佛
法廣被。達磨西來。具信根者求證本源。星居
曠野蔽身草木。衣不禦寒食不充腹。及正法
漸漓人法替怠。百丈禪師乃營其棟宇。以安老
病。邇來禪刹競構宏壯。少年初學恣臥其間。
殊不知化縁者勞形苦骨。施財者邀福懺罪。
明因果者如臥鐵床。若當冤敵自非朝夕。密
密増長聖胎。其次親善知識者。志求解脱。可
以暫容其形。龍神攸護。其或心汨蓋纒。身利
温煖。不察無明。不知命縮。惟記語言。自謂究
竟。韶盡遷謝墮彼惡趣。丈夫猛利得不動心
者哉。榮公生鳳翔虢邑。出家於雍州鄠縣白
雲山淨居禪院。大中祥符二年四月八日記
應菴華禪師答詮長老法嗣書
老僧自幼出家正因也。方袍圓頂正因也。念
生死未明撥草瞻風。親近眞善知識正因也。
至於出世領衆今三十餘年。未嘗毫髮厚己
也。方丈之務未嘗少怠也。晝夜精勤未嘗敢
懈也。念衆之心未嘗斯須忘也。護惜常住之
念未嘗敢私也。行解雖未及古人。隨自力量
行之。亦不負愧也。痛心佛祖慧命懸危。甚於
割身肉也。念報佛祖深恩。寢食不遑安處也。
念方來衲子。心地未明不啻倒懸也。雖未能
盡古人之萬一。然此心不欺也。長老隨侍吾
三四載。凛然卓卓可喜。去年夏末命悦衆。是
吾知長老也。吾謝鍾山寓宣城昭亭。未幾赴
姑蘇光孝。方兩月。長老受鳳山之請。道由姑
蘇首來相見。道義不忘如此也。別後杳不聞
耗。正思念間懷淨上人來。承書并信物。方知
入院之初開堂。爲吾燒香。乃知不負之心昭
廓也。今既爲人天眼目。與前來事體不同也。
果能如吾自幼出家爲僧。行脚親近眞善知
識。以至出世住持。其正因行藏如此行之。則
吾不妄付授也。又何患宗門寂寥哉。至祝。無
以表信。拂子一枝。法衣一頂。幸收之。紹興壬
午。七月初七日。住平江府光孝應菴老僧曇
| 華書復 | 語録 |
歸命十方調御師。演揚清淨微妙法。三乘四
果解脱僧。願賜慈悲哀攝受。但某甲自違
眞性枉入迷流。隨生死以飄沈。逐色聲而
貪染。十纒十使積成有漏之因。六根六塵妄
作無邊之罪。迷淪苦海深溺邪途。著我耽人
擧枉措直。累生業障一切愆尤。仰三寶以慈
悲。瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔善友提携。
出煩惱之深源。到菩提之彼岸。此世福基命
位各願昌隆。來生智種靈苗同希増秀。生逢
中國長遇明師。正信出家童眞入道。六根通
利三業純和。不染世縁常修梵行。執持禁戒
塵業不侵。嚴護威儀蜎飛無損。不逢八難不
缺四縁。般若智以現前。菩提心而不退。修習
正法了悟大乘。開六度之行門。越三祇之劫
海。建法幢於處處。破疑網於重重。降伏衆魔
紹隆三寶。承事十方諸佛無有疲勞。修學一
切法門悉皆通達。廣作福慧普利塵沙。得六
種之神通。圓一生之佛果。然後不捨法界遍
入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之願海。他方
此界逐類隨形應現色身演揚妙法。泥犁苦
趣餓鬼道中。或放大光明。或見諸神變。其有
見我相。乃至聞我名。皆發菩提心。永出輪迴
苦。火
化生淨土。披毛戴角負債
霑利樂。疾疫世而見爲藥草。救療沈痾。饑饉
時而化作稻粱。濟諸貧餒。但有利益無不興
崇。次期累世冤親現存眷屬。出四生之汨沒。
捨萬劫之愛纒。等與含生齊成佛道。虚空有
盡我願無窮。情與無情同圓種智
開善密菴謙禪師答陳知丞書
某啓欣審官舍多暇。焚香靜默坐進此道。何
樂如之。參禪如應擧。應擧之志在乎登第。若
不登第。而欲功名富貴光華一世者。不可得
也。參禪之志在乎悟道。若不悟道而欲福徳
智惠超越三界者。不可得也。竊嘗思悟道之
爲易。登第之爲難。何故學術在我。與奪在彼。
以我之所見。合彼之所見。不亦難乎。是以登
第之難也。參究在我。證入在我。以我之無見
合彼之無見。不亦易乎。是以悟道之爲易也。
然參禪者衆。悟道者寡何也。有我故也。有我
則不能證入。亦易中之難也。讀書者衆。及第
者亦衆何也。見合故也。見合則推而應選。是
難中之易也。故見合爲易。無我爲難。無我爲
易。無無爲難無無爲易。亦無無無爲難。亦無
無無爲易。亦無無無亦無爲難。亦無無無亦
無爲易。和座子撞翻爲難。故龐居士云煉盡
三山銕。鎔銷五嶽銅。豈欺人哉。因筆及此。庶
火爐邊團圞頭説無生話時。聊發一咲
司馬温公解禪偈
文中子以佛爲西方聖人。信如文中子之言。
則佛之心可知矣。今之言禪者。好爲隱語以
相迷。大言以相勝。使學者倀倀然。益入於迷
妄。故予廣文中子之言而解之。作解禪偈六
首。若其果然則雖中國行矣。何必西方。若其
不然則非予之所知也
忿怒如列火。利欲如銛鋒。終朝長戚戚。是名
| 阿 | 鼻獄 |
| 極 | 樂國 |
| 作 | 因果 |
| 不 | 壞身 |
| 光 | 明藏 |
| 佛 | 菩薩 |
| 仰山飯戸部尚書阮中大撰 | 阮戸部 外集 |
來處難。略爲諸人試拈看。東皋西疇春早時。
耕夫餉婦寒且饑。土膏脈起農事動。牛領生
瘡猶挽犁。夏苗欲秀未成實。無雨四天惟烈
日。背枯面裂汗流胸。耘耨只愁稂莠出。秋深
稻熟如黄雲。晝穫夜舂甘苦辛。里胥催督王
租急。官債私逋皆及身。官債未償被鞭扑。私
債未償賣田屋。父母妻兒飽幾曾。家家留米
羞齋粥。住持老僧沿門求。丐士縁化圭撮收。
手胼足胝不敢憚。櫛風沐雨何曾休。五更雲
堂門尚閉。普供廚中人早起。惟憂清衆粥飯
遲。日日朝朝悉如是。米瀋滿地凝如脂。去粗
存精運柴炊。沸湯煙焔甑釜熱。執務捨力良
勞疲。長板聲終木魚吼。端坐禪床捧盂受。細
論變生造熟功。却恐闍黎難下口。不從香積
世界來。又非鬼神供爾齋。一匙一杓至一鉢。
皆是求福檀信財。維那白槌似璫響。十聲佛
名嬾同唱。行益纔遲忿怒生。第二戒中念都
忘。古人都爲學道忙。遍參知識遊諸方。木皮
草葉供鐺煮。豈有此飯充飢腸。百歳光陰如
夢幻。參請工夫宜早辦。若還心地不分明。佛
也難消仰山飯
| 白侍郎六讃偈并序 | 出長 慶集 |
來世讃佛乘轉法輪之縁也。今年登七十。老
矣病矣。與來世相去甚邇。故作六偈。跪唱於
佛法僧前。欲以起因發縁。爲來世張本也
讃佛
十方世界天上天下。我今盡知無如佛者。堂
堂巍巍爲天人師。故我禮足讃嘆歸依
讃法
過見當來千萬億佛。皆因法成法從經出。是
大法輪是大寶藏。故我合掌至心迴向
讃僧
縁覺聲聞諸大沙門。漏盡果滿衆中之尊。假
和合力求無上道。故我稽首和南僧寶
讃衆生
毛道凡夫火宅衆生。胎卵濕化一切有情。善
根苟種佛果終成。我不輕汝汝無自輕
懺悔
無始劫來所造諸罪。若輕若重無大無小。我
求其相中間内外。了不可得是名懺悔
發願
煩惱願去涅槃願住。十地願登四生願度。佛
出世時願我得親。最先勸請請轉法輪。佛滅
度時願我得値。最後供養受菩提記
天台圓法師自誡
三界悠悠一囹圄覊鎖生靈受酸楚。本來面
目久沈埋。野馬無韁恣飄鼓。欲火燒殘功徳
林。逝波傾入無明塢。紛紛萬類器中蚊。啾啾
鳴亂沈還擧。亦曾天帝殿中遊。也向閻公鍋
裏煮。循環又撞入胞胎。交搆腥臊成沫聚。一
包膿血暫扶持。數莖白骨權
不知歸。六賊爭鋒誰作主。春風不改昔時波。
依舊貪嗔若狼虎。改頭換面弄機關。忍氣呑
聲受辛苦。貴賤賢愚我與人。是非榮辱今猶
古。金烏玉兎自摩空。雪鬂朱顏盡成土。我嗟
瞥地一何晩。隨波逐浪空流轉。追思古聖與
先賢。掩袂令人獨羞赧。而今捉住主人翁。生
死魔來我誰管。昔時伎倆莫施呈。今日生涯
須自勉。是非窟裡莫回頭。聲利門前高著眼。
但於自己覓愆尤。肯與時流較長短。一點靈
光直照西。萬端塵事任舒卷。不於蝸角竊虚
名。獨向金臺預高選。從他病死與生老。只此
一回相括惱。修行惟有下稍難。豎起脊梁休
放倒。莫教錯認定盤星。自家牢守衣中寶。願
同法界冤與親。共駕白牛遊直道
緇門警訓卷六終
芙蓉楷禪師小參
夫出家者爲厭塵勞。求脱生死。休心息念斷
絶攀縁。故名出家。豈可以等閑利養埋沒平
生。直須兩頭撒開中間放下。遇聲遇色。如石
上栽花。見利見名如眼中著屑。況從無始以
來不是不曾經歴。又不是不知次第。不過翻
頭作尾。止於如此。何須苦苦貪戀。如今不歇
更待何時。所以先聖教人只要盡却今時。能
盡今時更有何事。若得心中無事。佛祖猶是
冤家。一切世事自然冷淡。方始那邊相應。爾
不見。隱山至死不肯見人。趙州至死不肯告
人。匾檐拾橡栗爲食。大梅以荷葉爲衣。紙衣
道者只披紙。玄泰上座只著布。石霜置枯木
堂與人坐臥。只要死了爾心。投子使人辦米
同煮共餐。要得省取爾事。且從上諸聖有如
此榜樣。若無長處如何甘得。諸仁者若也於
斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後身恐
費力。山僧行業無取。忝主山門。豈可坐費常
住。頓忘先聖付囑。今者輒學古人爲住持。體
例與諸人議定。更不下山不赴齋。不發化主。
唯將本院莊課一歳所得。均作三百六十分。
日取一分用之。更不隨人添減。可以備飯
則作飯。作飯不足則作粥。作粥不足則作米
湯。新到相見茶湯而已。更不煎點。惟置一茶
堂。自去取用。務要省縁專一辦道。又況活計
具足風景不疎。花解咲鳥能啼。木馬長嗚石
牛善走。天外之青山寡色。耳畔之流水無聲。
嶺上猿啼露顯中宵之月。林間鶴唳風回清
曉之松。春風起而枯木龍吟。秋葉凋而寒林
華發。玉階鋪苔蘚之紋。人面帶煙霞之色。音
塵寂爾消息沈然。一味蕭條無可輒向。山僧
今日向諸人面前説家門。已是不著便。豈可
更去陞堂入室。拈槌竪拂。東呵西棒。張眉努
目。如癇病發相似。不惟屈枕上座。況亦孤負
先聖。爾不見。達磨西來。少室山下面壁九年。
二祖至於立雪斷臂。可謂受盡艱辛。然而達
磨不曾措了一辭。二祖不曾問著一句。還喚
達磨作不爲人得麼。二祖做不求師得麼。山
僧毎至説著古聖做處。便覺無地容身。慚愧
後人軟弱。又況百昧珍羞遞相供養。道我四
事具足。方可發心。只恐做手脚不迭。便是隔
生隔世去也。時光似箭深爲可惜。雖然如是。
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