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緇門警訓 (No. 2023_ 如巹續集 ) in Vol. 48

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丘不能答。以事白佛。由此佛制還以衣角。居
于左臂。坐具還在衣下此三
制也
於後比丘著衣不
齊整。外道譏言。状如婬女。猶如象鼻。由此始
制上安鉤紐。令以衣角達於左臂達即
至也
置於腋
下。不得令垂如上過也今須準此乍可挑著左肩若
垂臂肘定判非法歩歩結罪
舊云今在左臂爲正但
不得垂尖角者非也
  鉢制意
事鈔引僧祇云。鉢是出家人器。非俗人所宜。
十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見
云。三乘聖人皆執瓦鉢。乞食資生。四海以爲
家居故。名比丘。中阿含云。鉢者。或名應器。
言體者。律云。大要有二泥及鐵也。五分律云。
有用白銅鉢者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛
自作鉢坏以爲後式。十誦律云。畜金銀木石
等鉢非法得罪。言色者。四分云。應熏作黒色
赤色。律文廣有熏法素瓦白鐵油塗者。並爲
非法。言量者。四分云。大受三斗。小受斗半。
中品可知。此律姚秦時譯彼國用姫周之斗。
若準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。乃至云。然
則諸部定量雖無一指。然多三斗斗半爲限。
但此器名應器。須依教立律云。量腹而食度
身而衣。取足而已。言通増減必準正教
  坐具教意
鈔引四分爲身爲衣爲臥具故。制長佛二搩
吒革手。廣一搩手半。廣長更増半搩手。諸部
論搩不定。今依五分佛一搩手。長二尺。準唐
尺則一尺六寸七分強。此用二尺爲搩手。準
姫周尺也。十誦云。新者二重。故者四重。伽論
亦同。鼻柰耶云。新尼師壇。故者縁四邊以亂
其色。若作者應安縁。五分須揲四角不揲則
已。四分云。若減量作。若疊作兩重並得。十誦
不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽云。離宿
不須捨墮。非佛制故。亦不應離宿。記云。爲
身者恐坐地上有所損故。次爲衣者。恐無所
藉三衣易壞故。爲臥具者。恐身不淨。汚僧床
榻故
緇門警訓卷三終



緇門警訓卷第四
  漉嚢教意
鈔云。物雖輕小所爲極大。出家慈濟厥意在
此。今上品高行尚飮蟲水。況諸不肖焉可言
哉。故律中爲重蟲命。偏制飮用。二戒由事常
現。有用者多數故也。記云。出家之人修慈爲
本。慈名與樂。無殺爲先。物類雖微保命無異。
此乃行慈之具。濟物之縁。大行由是而生。至
道因茲而剋。同儔負識勿以爲輕
  引大教説淨以斥倚濫
資持引地持論云。菩薩先於一切所畜資具。
爲非淨故。以清淨心捨與十方諸佛菩薩。如
比丘將現前衣物。捨與和尚闍黎等。涅槃云。
雖聽受畜要須淨施。篤信檀越是也。今時講
學專務利名。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。
豈念聖言。自下壇場經多夏臘。至於淨法一
未霑身。寧知日用所資無非穢物。箱嚢所積
並是犯財。慢法欺心自貽伊戚。學律者知而
故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信
果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纒身。爲
人則生處貧窮衣裳垢穢。爲畜則墮於不淨
毛羽腥臊。況大小兩乘通名淨法。倘懷深信。
豈憚奉行。故荊谿禪師輔行記云。有人言。凡
諸所有非已物想。有益便用説淨何爲。今問
等非已財。何不任於四海。有益便用。何不直
付兩田悲敬
二田
而閉之深房封於嚢篋。實懷他想
用必招愆犯盜忽謂已財仍違説淨。説淨而施。
於理何妨。任已執心後生倣傚。故知不説淨
人。深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家
豈非虚喪於戲
  八財不淨長貪壞道
鈔云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。
四畜養人僕。五養繋禽獸。六錢寶貴物。七氈
褥釜&T055114;。八象金飾床及諸重物。此之八名經
論及律盛列通數。顯過不應。又律經言。若有
畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法
律。由此八種皆長貪。壞道汚染梵行。有得穢
果故。名不淨也。乃至云。律中在事小機意狹
故。多開畜。又涅槃云。若諸弟子無人供須時
世饑饉。飮食難得。爲欲護持建立正法。我聽
弟子受畜金銀車乘田宅穀米貿易所須。雖
聽受畜。如是等物要須淨施。篤信檀越。記云。
上明大乘機教倶急。下明小乘機教倶緩。律
在事者違事故。輕則顯經宗。於理違理故。重
小機意狹不堪故。開反上。大乘堪任故重。世
人反謂小乘須戒。大教通方幾許誤哉
  勸廣開懷利隨道擁
僧網篇云。眞誠出家者。怖四怨之多苦。厭三
界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良
由虚妄之俗可棄。眞實之道應歸。是宜開廓
遠意除蕩鄙懷。不吝身財護持正法。況僧食
十方普同彼取。自分理應隨喜。而人情忌愜
用心不等。或有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。
鳴鐘本意豈其然哉。出家捨著尤不應爾。但
以危脆之身。不能堅護正法。浮假之命不肯
遠通。僧食違諸佛之教。損檀越之福。傷一時
衆情。塞十方僧路。對謬後生所敗遠矣。改前
迷而復道不亦善哉慳食獨啖餓鬼
之業是謂大迷
或問僧事有
限外客無窮。以有限之食供無窮之僧。事必
不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈
謂清智之深識達士之高見。夫四輩之供養。
三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何
有盡哉。故佛藏經言。當一心行道隨順法行。
勿念衣食所須者。如來白毫相中一分。供諸
一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒
行至誠護法。由道得利以道通用。乃至云。俗
教尚謂憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。
不憂護法而憂飮食。其失大甚也
  辯燒身指大小相違
資持云。義淨三藏寄歸傳。廣斥世人燒身然
指。意謂菩薩大士之行。非出家比丘所宜。古
來章記相傳引誡。講者寡聞用爲口實。此由
不知機有淺深。教分化制律明自殺。方便偸
蘭燒指然香。違制得吉。梵網所制。若不燒身
臂指非出家菩薩。犯輕垢罪。此蓋小機急於
自行。期盡報以超生。大士專在利他。歴塵劫
而弘濟。是以小律結其大過。大教嘆其深功。
況大小兩教倶是聖言。一抑一揚豈容乖異。
且經明出家菩薩。那云不許比丘彼云捨身非
沙門所爲等
列苦行遺身豈是專存通俗彼云經中所
明事存通俗
荊谿所
謂依小不燒則易。依大燒之則難。保命貪生
物情皆爾。今以義判且爲三例。一若本白衣
不在言限。或全不受戒。依此經中足指供養
勝施國城。若依梵網直受大戒順體奉持。然
之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順
本成持。燒之則依篇結犯。三若兼受大戒名
出家菩薩。燒則成持。不燒則成犯。若先小後
大。或先大後小。並從大判不犯律儀。若此以
明粗分進否。豈得雷同一概頓斥爲非。然有
勇暴之夫。情存矯誑邀人利養。規世聲名故。
壞法門。乃佛教之大賊。自殘形體。實儒宗之
逆人。直是惡因終無善報。今時頗盛聾俗。豈
知則義淨之誡。亦有取矣
  律制雜學以妨正業
鈔文云。五分云。爲知若會等知事差僧及
法食會集等
學書
不得爲好廢業。不聽卜相及問他吉凶。四分
開學誦文書。及學世論爲伏外道。雜法中新
學比丘開學算法。十誦好作文頌莊嚴章句。
是可怖畏不得作。毘尼母論佛言。吾教汝一
句一偈。乃至後世應行者即行之。不應行者
亦莫行之。後世比丘所説亦爾。記云。以書算
卜術俗典文頌。倶是世法非出家業。爲因縁
故時復開之。今時釋子名實倶喪。能書寫則
稱爲草聖。通俗典則自號文章。擇地則名爲
山水。卜術則呼爲三命。豈意捨家事佛隨順
俗流之名。本圖厭世超昇翻集生死之業。故
智論云。學習外典如以刀割泥。泥無所成而
刀自損。又如視日光令人眼暗。然往古高僧
亦多異學。或精草隷。或善篇章。或醫術馳名。
或陰陽顯譽。皆謂精窮傍渉餘宗。無非志在
護持助通佛化。故善戒云。若爲論議破於邪
見。若二分經一分外書。不犯四分開誦。此
其意耳。今或沽名邀利附勢矜能。形厠方袍
心染浮俗。畢身虚度。良可哀哉
  解行無實反輕戒律
資持云。十誦中律制比丘。五夏已前專精律
部。若達持犯辦比丘事。然後乃可學習經論。
今越次而學行既失序。入道無由。大聖呵責
終非徒爾。又彼律云。佛見諸比丘不學毘尼。
遂讃嘆毘尼面前賛嘆。波離持律第一。後諸
上座長老比丘從波離學律也。今持纔霑戒
品。便乃聽教參禪。爲僧行儀一無所曉。況復
輕陵戒檢毀呰毘尼。貶學律爲小乘。忽持戒
爲執相。於是荒迷塵俗肆恣兇頑嗜杯臠。自
謂通方。行婬怒言稱達道。未窮聖旨錯解眞
乘。且戒必可輕。汝何登壇而受。律必可毀汝
何削髮染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成
自毀。妄情易習至道難聞。拔俗超群萬中無
一。請詳聖訓能無從乎
  歸敬三寶興意
歸敬儀云。然則熏習日久取會無由。事須立
敬設儀。開其信首之法。附情約相顯於成化
之功。然後肝膽塗地。形骸摧折。知宇宙之極
尊。則敬逾天屬天屬即
父母也
曉教義之遠大。則道越
常迷即七略
經史等
乃至云。小乘論云。敬者。以慚爲體
也。由我徳薄前境尊高故。行敬也。今反無慚
不恥深可咲也。大乘論云。由信及智故。敬於
彼信故。非邪智故。興敬故。引誠教信智及慚
敬之本矣。又引論云。歸依者回轉之語。由昔
背正從邪流蕩生趣今佛出世興言極尊。遂
即回彼邪心。轉從正道故也。於是乃立歸法
有五等之差。始於背俗之初。終於入道之極。
皆歸三寶以爲心師之迹也。所師極矣。所爲
大矣。故増一阿含經云。無恭敬心於佛者。當
生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬。多睡癡
等斯爲良證。大悲經云。佛過去時行菩薩道。
見三寶舍利塔像。師僧父母耆年善友。外道
諸仙沙門婆羅門。無不傾側謙下敬讓。由是
報故。成佛已來山林人畜無不傾側以敬於
佛。又俗禮云。毋不敬儼若思。安定辭。傲不可
長。欲不可縱。志不可滿是也
  求歸三寶功益
敬儀云。是知初心後進必須憑師善友。今依
止三寶常樂親近故。大智論云。若菩薩未入
法位。遠離諸佛壞諸善根。沒在煩惱自不能
度。安能度人。是故不應遠離諸佛。譬如嬰兒
不離其母。行道不離糧食。熱時不離涼風。寒
時不欲離火。度水不離好船。病苦不離良醫。
是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友人天
王等。不能益我度諸苦海。唯佛世尊令我出
苦。是故常念不離諸佛。又如善生經云。若人
受三自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏。
擧國人民七年之中運出不盡。受三歸者。其
福過彼。不可稱計。又校量功徳經云。四有洲
中滿二乘果。有人盡形供養。乃至起塔不如
男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧。所
得功徳不可思議。以諸福中三寶勝故
  列示三寶名相
歸敬儀云。然三寶爲敬謁之尊。是以明其相
状行者云。歸命常住法身。所謂如來成就十
力四無所畏。五眼六通。十八不共法。大慈大
悲三念處等。一切種智無上調御。功徳智慧
微妙清淨。廣大如法界。究竟如虚空。安慰世
間普覆一切。無障無礙無所分別。不可以智
知。不可以識識。而能示現三十二相。八十種
好。常擧右手安接衆生。放大光明除無明暗。
百福莊嚴萬徳圓滿。雨甘露雨轉正法輪。濟
益衆生出生死海。是故號佛衆聖中尊無上
法王
十二部經梵語一修多羅二祇夜三和伽那四伽陀五優
陀那六尼陀那七阿波陀那八伊帝目多伽九
闍陀伽十毘佛略十一阿浮達摩十二優波提舍唐言一契
經二重頌三授記四孤起五無問六因縁七譬喩八本事九
本生十方廣十一
未曾有十二論議
上中下善義味清淨。自然具足
開現梵行。最上第一。度於彼岸甚深實相。平
等大慧自性清淨。心行處滅言語道斷。而此
正法境界無礙。爲衆生説不違實義。由是無
上出世良藥。彼滅衆生無始煩惱
三乘淨僧所有三慧聞思
修也
是菩薩道。披弘誓鎧
策精進馬。執忍辱弓放智慧箭。殺煩惱賊。直
心深心。決定正趣無上。第一平等正道不離。
念佛念法念僧。受行諸佛一切言教。常以六
度度諸衆生。常以四攝攝諸含識。爲尊爲導。
爲依爲救。安置衆生佛菩提道。是故號僧法
朋善友。常以方便利益世間。是良福田。眞供
養者
  三寶住持全由戒法
資持云。三寶四種一體理體就理而論。化相
一種局據佛世。住持一位通被三時。功由戒
力運載不絶故。如舟焉何以然耶。由佛法二
寶並假。僧弘僧寶所存。非戒不立。如標宗中
順則三寶住持。違則覆滅正法。又如華嚴云。
具足受持威儀教法。能令三寶不斷等
  明理三寶功高歸之益大
歸敬儀云。由此三寶常住於世。不爲世法之
所凌慢。故稱寶也。如世珍寶爲世所重。今此
三寶爲諸群生三乘七衆之所歸仰。故云正
歸。若無專信雜事邪神。雖受歸戒不得聖法。
故經云。歸依於佛者眞名清信士。終不妄歸
依其餘諸天神。斯何故耶。以眞三寶性相常
住。堪爲物依。自餘天帝身心苦惱。有爲有漏
無力無能。自救無暇。何能救物。唯出世寶有
力能持。言歸依者。如憑王力得無侵害。今憑
正寶威福無涯故。使神龍免金翅之誅。信士
超夜叉之難。五種三歸皆歸此寶。或即名之
同相三寶。由理通三世義盡十方。常住三寶
此爲至極。經云。若人得聞常住二字。是人生
生不墮惡趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。
一時聞解熏本識心。業種既成淨信無失。況
能立願歸依奉爲師範。固當累劫清勝義無
陷沒。如經有人受三歸依。彌勒初會解脱生
死。此乃出苦海之律梁。入佛法之階位
  住持三寶
住持三寶者。人能弘道萬載之所流慈。道假
人弘三法於斯開位。遂使代代興樹處處傳
弘。匪假僧揚佛法潜沒。至如漢武崇盛初聞
佛名。既絶僧傳。開緒斯竭及顯宗開法遠訪
身毒。致有迦竺來儀演布聲教。開物成務發
信歸心。實假敷説之勞。誠資相状之力。名僧
寶也。所説名句表理爲先。理非文言無由取
悟。故得名教。説聽之縁。名法寶也。此理幽奧
非聖莫知。聖雖云亡影像斯立。名佛寶也。但
以群生福淺不及化源。薄有餘資猶逢遺法。
此之三寶體是有爲。具足漏染不足陳敬。然
是理寶之所依持。有能遵重相從出有。如俗
王使巡歴方隅。不以形徴故敬齊一。經云。如
世有銀金爲上寶。無銀有鋀亦稱無價。故末
三寶敬亦齊眞。今不加敬更無尊重之方。投
心何所起歸何寄。故當形敬靈儀心存眞理。
導縁設化義極於斯。經云。造像如麥獲福無
量。以是法身之器也。論云。金木土石體是非
情。以造像故。敬毀之人自獲罪福。莫不表顯
法身。致令功用無極故。使有心行者。對此靈
儀莫不涕泣横流。不覺加敬。但以眞形已謝。
唯見遺踪如臨清廟自然悲肅。擧目摧感如
在不疑。今我亦爾。慈尊久謝唯留影像。導我
幔幢是須傾屈接足而行禮敬如對眞儀。而
爲説法。今不見聞。心由無信。何以知耶。但用
心所擬三界尚成。豈此一堂頑癡不動。大論
云。諸佛常放光説法衆生罪故。對面不見。是
須一像既爾。餘像例然。樹石山林隨相標立。
導我心路無越聖儀
  化相三寶
化相三寶者。謂釋迦如來爲佛寶也。所説滅
諦爲法寶也。先智苦盡爲僧寶也。此化相三
寶。或名別相體。是無常四相所遷滅。過千載
但可追遠。用増翹敬。以賢劫中三佛已往。無
我第四群生何依。長淪苦海解脱無路。是以
能仁膺期出世。三祇修錬萬行功圓。纖瑕去
而法性凝清。片善具而報化微妙。爾後上生
兜率下降王宮。三十歳居道樹成佛。四十九
年住世教化。説法三百五十度。宣演八萬四
千門。王臣外護於四海九州。師僧内傳於人
間天上。利益廣大傳法難思故有偈云
假使頂戴經塵劫。身爲床坐遍三千。若不傳
法度衆生。畢竟無能報恩者
  傳法有五
一受持 二看讀 三諷誦 四解説 五書

外護内護流傳。即佛法僧寶不斷也
  仁宗皇帝讃三寶文
  讃佛
天上天下金仙世尊。一心十號四智三身。度
脱五陰超踰六塵。生靈歸敬所謂能仁
  讃法
萬法唯心心須至靜。由彼一心能生萬行。背
覺爲妄悟眞則聖。稽首法門昭然佛性
  讃僧
六度無懈四恩匪常爲人眼目助佛津梁。體
潤一雨心熏衆香。道無不在此土他方
  大慧禪師看經回向文
某甲業力障魔神志錯亂。所歴根鈍自然想
來。脱略混淆顛倒重疊。臨文徇意字誤句差。
乖清濁之正音。泥解會之邪見。或事奪其志
心不在經。問對起居斷絶隔越。久誦懈怠因
事憤嗔。嚴潔或渉於垢塵。肅敬或成於涜慢。
身口服用之不淨。衣冠禮貌之弗恭。供不如
儀處非其他。卷舒揉亂墜落汚傷。種種不專
不誠。大慚大懼。恭願諸佛菩薩。法界虚空界
一切聖衆。護法善神天龍等。慈悲憐憫懺滌
罪愆。悉令誦經功徳周圓畢遂。某甲回向心
願尚慮譯潤。或誤註解。或非傳授差殊音釋
舛錯。校對仍改之失。書寫刊刻之訛。其師其
人悉爲懺悔。仗佛神力使罪消除。常轉法輪
起濟含識
  懶菴樞和尚語
佛誡羅睺羅頌云。十方世界諸衆生。念念已
證善逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退
屈。六凡四聖同此一性。彼既如是我何不然。
直須内外資熏一生取辦。更若悠悠過日。是
誰之咎。古徳云。此身不向今生度。更向何生
度此身
天台智者大師云。何不絶語言置文字。破一
微塵出大千經卷。一微塵者。衆生妄念也。大
千經卷者。衆生佛性也。衆生佛性爲妄念所
覆。妄念若破則佛性現前。此老人爲固執文
字語言者。興此歎也。此亦是金鎞刮膜之義。
他日眼開方知得力
楞嚴經云。云何賊人假我衣服裨販如來。造
種種業。若不以戒攝心者。縱饒解齊佛祖。未
免裨販如來。造種種業。況平平之人。清涼國
師以十願律身者。良有以也。戒以愼爲義。又
曰。洗心曰齋。防患曰戒
  四句偈
經中四句偈者。我相人相衆生相壽者相也。
若有我相人相衆生相壽者相。則不能受持
四句偈。若無我相人相衆生相壽者相則能
受持四句偈。山野看來。人人皆能受持。知者
萬中有一。何故如此。秖爲此經被他前塵蓋
覆。不自覺知也
  示比丘忖己徳行受食
忖己徳行全缺應供者。徳行全可以應供。徳
行缺則不可應供。今之比丘或年三四十歳。
或年五六十歳。未嘗一日不應供也。徳行全
耶。徳行缺耶。所以云。學道不通理覆身還信
施。長者八十一其樹不生耳。年齒既高園中
蕈不生。教有明文。不可不信。若也一念回光。
日消萬兩黄金
  示比丘愼勿放逸
増一阿含經云。眼以色爲食。耳以聲爲食。鼻
以香爲食。舌以味爲食。身以觸爲食。意以法
爲食。涅槃以無放逸爲食。如今叢林中三八
念誦。鳴鐘集衆。維那白云。衆等當勤精進如
救頭然。但念無常愼勿放逸。此語與増一頗
同。往往聞者以爲常例。如風過樹略不餐采。
佛祖之意遂成虚設矣
  菩薩三事無厭
智論云。菩薩唯有三事無厭。一者供養佛無
厭。二者聞法無厭。三者供給僧無厭。今之學
者雖未至菩薩地位。撥棄因果者或有之。更
不究先聖之微言。殊不知即理而事即事而
理。事理圓融法爾如是。故永明云。擬欲蛭嫌
海量蜜掩日光乎
  戒定慧
戒定慧三學者。衆生自性本有之物。不因修
證而得。非唯諸佛菩薩具足。一切凡夫悉皆
具足。自性無善惡。無持亦無犯。是自性戒。自
性無靜亂。無取亦無捨。是自性定。自性本無
知而無所不知。是自性慧。諸佛菩薩知有故
得受用。一切凡夫不知有故不得受用。知有
不知有似乎少異。而戒定慧未嘗少異也
  誡觀檀越四事從苦縁起出生法終南山
宣律師爲弟子慈忍作
損害生命名苦業。筋骨斯盡名苦縁。經云。食
者從耕種鋤刈收治。颺簸窖藏運輦舂磨。炊
爨蒸煮。聊設供給奉送。又種菜造牆漑灌田
園。營爲醤酢。計一鉢食出一鉢汗。汗在皮肉
即是其血。一食功力出於作者一鉢之血。況
復一生凡受幾食。始從耕種乃至入口。傷殺
無數雜類小虫。是以佛戒日受一食支持性
命。寄過一生。衣服者養蠶殺繭。取柔織絡染
浣裁縫。衆縁調度無量辛苦。計上下衣資凡
殺幾蠶。出幾氣力。蠶繭入湯受幾痛苦。是故
佛教著糞掃衣。障弊陋質。冀得修道。房舍者。
從起立牆壁穿坑掘地。傷殺土蟲。斫伐材木
傷林樹蟲。造磚瓦時殺泥水蟲。放火陶治殺
柴草虫。作人苦力施主費財。飮食衆縁勞損
甚大。始成一房。是故行者依於塚樹草蓐自
安。念食是苦節身而食。念衣殺命著糞掃衣。
念房舍臥具從苦縁生。志樂頭陀三月一移。
念四事難消少欲知足。經云。受檀越食如饑
饉世食子肉想。受施主衣如熱鐵纒身。入房
舍時如入鐵&T055114;。受床座時如熱鐵床。寧破此
身猶如微塵。不以破戒之身受人供給。三塗
苦報皆爲愛衣貪食樂好房舍。若破戒因縁
還償施主。或作奴婢鞭打驅策。或受畜生形
披毛帶角。生償筋骨死還皮肉。負重力盡起
而復倒。虚受信施樂不足言。及償施主苦過
萬倍。是故教汝知慚知愧。愼護後世莫破戒
受施。名爲淨心
  誡觀末法中校量心行法
凡夫解義皆因聽學。爲知法人。身犯四重畜
八不淨。財食噉俗饌無羞無恥。知而故犯。不
畏後世。是故令汝校量心行。先淨禁戒後方
聽經。汝用五誡得名淨心。古者大徳講華嚴
經。唯一卷疏。於後法師作三卷疏。今時講者
十地一品。出十卷疏。各逞功能競顯華誦。文
字浩博寄心無所。然文者當體即義。何須人
語。今時愚人競求於名。不求於法。法尚不可
著。何況著文字。法離文字言語斷故大集經
云。經文是一。講者異説。各恃己見壞亂正法。
天神瞋故三災倶起。以是因縁佛法淡薄。如
一斛水解一升酪。看似酪色食即無味。諦思
講論人情測佛。佛智境界豈人能測。如是審
察名爲淨心
  誡觀破戒僧尼不修出世法
僧尼破戒者。所謂畜養奴婢僮僕。牛驢車乘。
田宅種植園林花果。金銀粟帛。屏風&T073554;被。好
枕細席。箱匱盆瓮。銅器槃椀。上好三衣。牙床
坐褥。房舍退屋。廚庫碓磨。脂麫藥酒。雜鮭醤
酢。異種口味。王公貴重多人顧識。生縁富貴
數過親舊。餉送弔問申訴衙府。身爲衆首門
徒強盛。講説相難好喜音樂。常居一寺評量
僧事。迭相擯罰借問旱潦豐儉。盜賊水火毒
獸之事。經過酒店市&MT01617;屠膾。獵射之家。親友
婦女琴瑟詩賦。圍棋雙陸。讀外書典。高語大
咲。嫌恨諍競。飮酒食肉。綾羅衣服。五色鮮
明。勤剃鬚&MT05516;。爪利如鋒。畜八不淨財寶富足。
於此等事貪求愛著。積聚不離名眞破戒。經
云。此等比丘名禿居士。名披袈裟賊。名禿獵
師。名三塗人。名無羞人。名一闡提。名謗三
寶。名害一切檀越眼目。名生死種子。名障聖
道。遠離此等十種惡名。即爲淨心
  誡觀六難自慶修道法
一者萬類之中人身難得。如提謂經説。今得
人身難於龜木。二者雖得人身中國難生。此
土即當邊地之中。具足大乘正法經律。三者
雖有正法信樂復難。今隨力信不敢疑謗。四
者人身難具。今受男形根無殘缺。相貌成就。
五者雖具男形六根無缺。五欲纒染出家甚
難。今得割愛出家修道。披著佛衣受佛淨戒。
六者雖受禁戒隨戒甚難。汝可於戒律中尊
重愛樂。慚愧愼護。於此六事若不觀察。即便
放逸深障聖道。既超六難常應喜慶。難得已
得得已莫失。如是思量名爲淨心
  戒賢論師祈祷觀音文
聞性空持妙無比。思修頓入三摩地。無縁慈
力赴群機。明月影臨千澗水。比丘某甲稽首
歸命。大慈悲父觀世音菩薩。仰願他心道眼
無礙見聞。動大哀憐冥熏加被。一者願某甲
早斷漏結速證無生。三業圓明六根清淨。二
者願某甲一聞千悟獲大總持。具足辯才四
無礙解。凡是聖教熏習其心。一歴耳根永無
忘失。功徳智慧莊嚴其身。根根塵塵周遍法
界。三者願某甲上求佛果下度群生。梵行早
圓三輪空寂。直至成佛。於其中間捨身受身。
常爲男子隨佛出家。發菩提心。自利利他行
願無盡。然後願我臨欲命終時。盡除一切諸
障礙。而見彼佛阿彌陀。即得往生安樂刹。生
彼國已滿諸大願。足菩薩行。與諸衆生皆成
佛道
  永嘉眞覺禪師發願文
稽首圓滿遍知覺。寂靜平等本眞源。相好嚴
特非有無。慧明普照微塵刹。稽首湛然眞妙
覺。甚深十二脩多羅。非文非字非言詮。一音
隨類皆明了。稽首清淨諸賢聖。十方和合應
眞僧。執持禁戒無有違。振錫携缾利含識。卵
生胎生及濕化。有色無色想非想。非有非無
想雜類。六道輪迴不暫停。我今稽首歸三寶。
普爲衆生發道心。群生沈淪苦海中。願因諸
佛法僧力。慈悲方便拔諸苦。不捨弘願濟含
靈。化力自在度無窮。恒沙衆生成正覺。説此
偈已。我復稽首歸依十方三世一切諸佛法
僧前承三寶力。志心發願修無上菩提。契從
今生至成正覺。中間決定勤求不退。未得道
前身無横病。壽不中夭。正命盡時不見惡相。
無諸恐怖。不生顛倒。身無苦痛心不散亂。正
慧明了。不經中陰。不入地獄。畜生餓鬼。水陸
空行。天魔外道。幽冥鬼神一切雜形。皆悉不
受。長得人身聰明正直。不生惡國。不値惡王。
不生邊地。不受貧苦。奴婢女形黄門二根。黄
髮黒齒頑愚暗鈍。醜陋殘缺盲聾瘖唖。凡是
可惡畢竟不生。出處中國正信家生。常得男
身六根完具。端正香潔無諸垢穢。志意和雅
身安心靜。不貪嗔癡三毒永斷。不造衆惡恒
思諸善。不作王臣不爲使命。不願榮飾安貧
度世。少欲知足。不長畜積。衣食供身。不行偸
盜。不殺衆生。不噉魚肉。敬愛含識。如我無異。
性行柔軟。不求人過。不稱己。善不與物諍。怨
親平等。不起分別。不生憎愛。他物不悕。自財
不悋。不樂侵犯。恒懷質直。心不卒暴。常樂謙
下。口無惡説。身無惡行。心不諂曲。三業清淨
在處安隱。無諸障難。竊盜劫賊。王法牢獄枷
杖鉤鎖。刀鎗箭槊猛獸毒虫。墮峯溺水火燒風
飄。雷驚霹靂樹折岩頽。堂崩棟朽撾打怖畏。
趁逐圍遶執捉繋縛。加誣毀謗横註鉤牽。凡
諸難事一切不受。惡鬼飛災天行毒癘。邪魔
魍魎若河若海。崇山穹嶽居止樹神。凡是靈
祇聞我名者。見我形者。發菩提心。悉相覆護
不相侵惱。晝夜安隱無諸驚懼。四大康強六
根清淨。不染六塵心無亂想。不有昏滯不生
斷見。不著空有遠離諸相。信奉能仁不執己
見。悟解明了生生修習。正慧堅固不被魔攝。
大命終時安然快樂。捨身受身無有怨對。一
切衆生同爲善友。所生之處値佛聞法。童眞
出家爲僧和合。身身之服不離袈裟。食食之
器不乖盂鉢。道心堅固不生憍慢。敬重三寶
常修梵行。親近明師隨善知識。深信正法勤
行六度。讀誦大乘行道禮拜。妙味香花音聲
讃唄。燈燭臺觀山海林泉。空中平地在間所
有。微塵已上悉持供養。合集功徳迴助菩提。
思惟了義志樂閑靜。清素寂默不愛喧擾。不
樂群居常好獨處。一切無求專心定慧。六通
具足化度衆生。隨心所願自在無礙。萬行成
就精妙無窮。正直圓明志成佛道。願以此善
根。普及十方界。上窮有頂。下極風輪。天上人
間六道諸身。一切含識。我所有功徳。悉與衆
生共。盡於微塵劫。不惟一衆生。隨我有善根。
普皆充薫飾。地獄中苦惱。南無佛法僧稱佛
法僧名。願皆蒙解脱餓鬼中苦惱。南無佛法
僧稱佛法僧名。願皆蒙解脱畜生中苦惱。南
無佛法僧稱佛法僧名。願皆蒙解脱天人阿
脩羅。恒沙諸含識八苦相煎迫。南無佛法僧。
因我此善根普免諸纒縛。南無三世佛。南無
脩多羅菩薩聲聞僧微塵諸聖衆。不捨本慈
悲攝受群生類。盡空諸含識歸依佛法僧。離
苦出三塗。疾得超三界。各發菩提心。晝夜行
般若。生生勤精進。常如救頭然。先得菩提時。
誓願相度脱我行道禮拜。我誦經念佛。我修
戒定慧。南無佛法僧。普願諸衆生悉皆成佛
道。我等諸含識堅固求菩提。頂禮佛法僧。願
早成正覺
  隨州大洪山遂禪師禮華嚴經文
南無毘盧教主華藏慈尊。演寶偈之金文。布
琅函之玉軸。塵塵混入刹刹圓融。十兆九萬
五千四十八字。一乘圓教大方廣佛華嚴經。
若人欲了知三世一切佛。應觀法界性一切
惟心造。常願供養常恭敬七處九會佛菩薩。
常願證入常宣説五周四分華嚴經。常願供
養無休歇九十刹塵菩薩衆。常願悟入常宣
説大方廣佛華嚴經。伏願某甲生生世世在
在處處。眼中常見如是經典。耳中常聞如是
經典。口中常誦如是經典。手中常書如是經
典。心中常悟如是經典。願生生世世在在處
處。常得親近華藏一切聖賢。常蒙華藏一切
聖賢慈悲攝受。如經所説願悉證明。願如善
財菩薩。願如文殊師利菩薩。願如彌勒菩薩。
願如普賢菩薩。願如觀世音菩薩。願如毘盧
遮那佛。以此稱經功徳。以此發願功徳。願
與四恩三有法界一切衆生。消無始以來盡
法界虚空界無量罪垢。願與四恩三有法界
一切衆生。解無始以來盡法界虚空界無量
冤業。願與四恩三有法界一切衆生。集無
始以來盡法界虚空界無量福智。同遊華藏
莊嚴海。同入菩提大道場。南無大方廣佛
華嚴經
  桐江瑛法師觀心銘
心焉心焉。本自天然。卓爾獨立湛寂孤堅。妙
中至妙玄中又玄。無來無去不變不遷。非迷
非悟絶聖絶賢。思不可及強以言詮。由體明
覺遂生諸縁。鏡含萬象海納百川。收之兮神
潜方寸。舒之兮光充大千。變化自在作用無
邊。乃生乃佛爲實爲權。迷之則浩浩不返。悟
之則了了相傳。心焉汝靈心焉汝靈。語汝莫
忘誨汝須聽。汝具萬法兮本自圓成。萬法具
汝兮其體空平。境非實境名是假名。汝昔不
悟兮枉受伶俜。汝今自覺兮可保堅貞。觸途
莫滯念起即惺。六塵不染三毒乃清。休更鼓
之令濁兮失本明。宜自澄之令淨兮歸元精
緇門警訓卷四



緇門警訓卷第五
  終南山宣律師賓主序
夫損己利他者。蓋是僧家之義也。害物安身
者。非爲釋子之理也。有賞善罰惡之能。斷是
非不平之事。若是先人後己契諸佛之慈心。
如或爾死我活乖六和之妙行。爲主者倘存
仁義。感十方衲子之雲臻。若乃私受人情。招
千里惡名之遠播。爲賓者懷恭執禮有義。而
到處安身。苟取狂圖無義。而隨方惹怨。今者
幸生中國。得頼空門脱萬丈之火坑。抛千重
之覊網如囚出獄似鳥開籠。履布金積善之
場。住七寶無殃之地。天龍恭敬神鬼欽崇。非
桑蠶而著好衣。不耕田而飡美饌。何須結怨
饕利非理。圖財求蝸角之虚名。閉人天之坦
路。取龜毛之小利。穿地獄之深坑。積恨結於
今生。受波吒於後世。縱使滿堂金玉牽纒自
己愚身。直饒羅綺盈箱闘亂子孫。業重少求。
儉用免逼迫於心田。知足除貪。播馨香於意
地。或住梵刹。或挂雲堂。莫論他非但省己過。
若有才高之者。把三藏以研窮。志淺之流。覽
五乘而課誦。切莫口行慈善肚裡刀鎗。面帶
笑容心藏劍戟。貧者不恤老者不憐。忘慈親
鞠養之深恩。乖師長提携之厚徳。如斯用意
退十方檀越之信心執假迷眞。惹四海英賢之
譏誚。是以丁寧勸諭仔細精專。聞之者破我
慢之高山。覽之者塞昏迷之巨海。皆希禀信
普願回心。只宜來世勝今生。莫遣今生勝來
世。奉勸大衆疾須覺知。大限臨頭悔之莫及
  東山演禪師送徒弟行脚
大凡行脚須以道心爲重。不可受現成供養。
等閑過日。須將生死二字貼在額頭上。毎日
十二時中裂轉面皮。討箇分曉始得。若只隨
群逐隊打鬨過日。忽然死了。閻羅老子打算
飯錢。莫道我不曾説與爾來。若是做工夫。須
要時時檢點刻刻提撕。那裏是得力處。那裏
是不得力處。那裏是打失處。那裏是不打失
處。若如此檢點做工夫時。定有到家時候。有
一等辦道人。經又不看佛又不禮。纔上蒲團
便打瞌睡。及至醒來胡思亂想。纔下蒲團便
與人説雜話。若是如此辦道。至彌勒佛下生
時。也未有入手底時節。須是猛著精采。提一
箇無字。晝參夜參與他廝睚。不可坐在無事
甲裏。又不可在蒲團上死坐。須要活弄。恐雜
念紛飛起時。千萬不可與他廝睚轉闘轉多。
有人到這裡不識進退。解免不下成風成顛。
壞了一生。宜向紛飛起處輕輕放下。轉身下
地行一遭。又上蒲團。開兩眼掜兩拳。竪起脊
梁。依前提起所參話頭。便覺清涼。如一鍋沸
湯攙一杓冷水相似。若如此做工夫。日久歳
深自有到家時節。工夫未入手不可生煩惱。
恐煩惱魔入心。若覺得力不可生歡喜。恐歡
喜魔入心。種種禪病説之不盡。如衆中有老
成道伴。千萬時時請益。若無將前輩。祖師教
人做工夫語言看一遍。如親見相似。如今向
此道者難得其人。千萬努力。向前望汝早早
打破漆桶歸來。與老僧揩背。偈曰。瞻風撥草
離家時。一念途中善護持。近日叢林風味別。
脚頭到處著便宜
  石屋珙禪師送慶侍者回里省師
汝師年老中山寺。朝暮無人可瞻侍。不歸掃
洒執巾瓶。師資禮法合也未。汝母兼又年紀
高。除汝一人更無二。望斷秋風未見歸。倚門
日日長垂涙。離師棄母入山來。所圖畢竟成
何事。安貧樂道固所難。住箇茅菴豈容易。也
要種竹栽松。也要鉏山掘地。也要運水搬柴。
也要澆蔬灌芋。也要行道諷經。也要攝心除
睡。藜羹黍飯塞飢瘡。淡虀薄粥通腸胃。人生
皆爲口體忙。我亦未免形骸累。自家心地如
未明。業識茫茫無本據。水邊林下暫經過。吾
汝皆非久居計。月江和尚有書來。勉汝歸寧
有深意。開緘未讀便抽身。不負來音全孝義。
有言孝爲百行先。在俗在僧誰不然。侍師奉
母名敬田。何須入衆并參禪。忽然思靜又嫌
喧。短策不妨閑往還
  結制小參
佛祖門風將委地。説著令人心膽碎。扶持全
在我兒孫。不料兒孫先作弊。紛紛走北向奔
南。昧却正因營雜事。滿目風埃滿面塵。業識
茫茫無本據。縱饒挂搭在僧堂。直待版鳴歸
被位。聚頭寮舍鼓是非。收足蒲團便瞌睡。癡
雲靉靆性天昏。石火交煎心鼎沸。暫時寂寂
滯輕安。一向冥冥墮無記。百丈清規不肯行。
外道經書勤講義。因果分明當等閒。罪福昭
然渾不懼。或遷一榻一間房。放逸總由身口
意。頭上瓦脚下磚。身上衣口中味。一一皆出
信心檀越人家施。未成道業若爲消。捫心幾
箇知慚愧。今日三明日四。閒處光陰盡虚棄。
一朝老病來相尋。閻翁催請死符至。從前所
作業不忘。三塗七趣從茲墜。袈裟失却復再
難。鱗甲羽毛披則易。看他古之學道流。直忘
人世輕名利。煮黄精煨紫芋。飯一摶水一器。
爲療形枯聊接氣。石爛松枯竟不知。洗心便
作累生計。物外清閑一味高。世上黄金何足
貴。劫空田地佛花開。香風觸破娘生鼻。選佛
場中及第歸。圓覺伽藍恣游戲。茲因結制夜
小參。不覺所言成此偈
  上堂
六月七月天不雨。農家曉夜忙車水。背皮焦
裂脚底疼。眼花無力欲悶死。公人又來逼夏
税。税絲納了要盤費。大麥小麥盡量還。一日
三飡不周備。思量我輩出家兒。現成受用都
不知。進道身心無一點。東邊浪宕西邊嬉。三
箇五箇聚頭坐。開口便説他人過。及乎歸到
暗室中。背理虧心無不做。莫言墮在異類中。
來生定作栽田翁。前來所説苦如此。那時難
與今時同。古徳訓徒有一語。對人天衆拈來
擧。緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之苦
  中峯和尚遺誡門人
佛法無爾會處。生死無爾脱處。一報之身如
風燈。石火念念。如救頭然。尚無爾了辦處。著
甚死急。平地上討許多忙亂。貶得眼來。早已
四五十歳了也。爾喚甚麼作佛法。任爾以百
千聰明。一一把他三乘十二分教。乃至一千
七百則陳爛葛藤。及與百氏諸子。從頭解註
得盛水不漏。總是門外打之。遶説時似悟對
境還迷。此事向道無爾會處。爾轉要會轉不
相應。爾莫見與麼説。便擬別生知解。直饒向
千人萬人拶不入處。別有生機。總不出箇要
會的妄念。惟有具大信根。向己躬下眞參實
悟。乃能荷負爾若作荷負想。依舊沒交渉。故
古教謂。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度
量。不能測佛智。如今有等人拾得橘皮。自認
爲火。到處高談闊論主張。一路道我會佛法
要人恭敬有甚得便宜處。幻者三四十年。向
此事上著到展轉。於佛法二字尚不相應。所
以日夜懷慚。安敢濫膺師位。尋常遇甘言厚
幣。不啻毒箭入心累。避之而不可。此蓋多生
縁業所致。乃虚妄本非道力使之然也。毎見
道流沒要緊。遇些子不順意事。一點無明恣
縱業識。狂心毒行。平地上桍陷人。喚作我持
公論。殊不知從無量劫來。被此等公論結縛
無明。未曾有一事以公論而會道念。且今日
所持底公論。爾還知多少人在爾背後。掩鼻
之不暇。生死無爾脱處。自家一箇生死大事。
粘皮綴骨念念無間。無量劫來百千伎倆。一
齊弄盡。只是此心不肯休歇。徒向千佛萬祖。
累發重誓逗到今日。撞在三衣下喚作道流。
奈何依舊識它。目前不破動便生心起念。莫
非滋長生死結縛。忘却最初出家本志。似與
麼熱亂。得千生萬生。徒長業輪於理何益。好
教爾知衆生結縛濃厚。無爾奈何處。爾若無
力。處衆但只全身放下。向半間草屋冷淡枯
寂。丐食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無
慚人。所以知佛法無爾會處。生死無爾脱處。
既會不得。又脱不得。但向不得處。一捱捱住。
亦莫問三十年二十年。忽向不得處。驀爾援
透。始信余言之不相誣矣
  誡閑
世人未有不以閑散爲樂。而共趣之逆問其
故。乃曰。昔嘗以榮辱是非。累日與事物相交
馳。心志勞而形體憊。以至結於情想接於夢
寐。靜而思之人生幾何。不得一日之安。雖富
貴奚益也。由是一切棄之。思欲行歌坐忘觀
青天白雲。以自放浪於事物之表。或有避父
師之訓。厭身世之勞望治生。如避水火。必欲
拔塵遠俗以遂其間。余曰。忙固勞形役慮也。
閑則坐消白日又何益於理哉。二者皆欣厭
之情妄耳。故聖人有動靜二相。了然不生之
旨。正不必厭此忙而欣彼之閑也。余將直言
之。夫人欲學入世間之道。苟不服勤勞役。則
事無貴賤皆無由成。然悟世間虚妄。欲究聖
賢出世之道。倘不忘飡廢寢。則根無利鈍。又
何從而得之。故雪山大士捨身命如微塵數。
事知識如恒河沙。積劫迨今歴試諸難。蓋欲
示後學者知道之不易聞也。故入世間則忠
於君孝於親。悉盡其義不可不忙。出世間則
親師擇友。朝參暮扣以盡其道。又不可不忙。
既盡其義。又盡其道。將見體如泰山之不動。
心等太虚之無爲豈一閑字可與同日語哉。
或入世不能盡其義。出世不能盡其道。惟孜
孜以安閑不擾爲務。而不肯斯須就勞者。故
聖人斥之爲無慚人。凡有識者安肯負此無
慚。而復嗜閑於疏散之域也。余故書此。以爲
投閑者之誡
  千嵒長禪師示衆
參禪爲第一。持戒爲第二。作福爲第三。禮誦
爲第四。既作出家兒。須行四種事。不可縱汝
心。不可恣汝意。不可懶汝身。不可昏汝智。
諦觀苦與樂。痛念生與死。莫憂衣與食。莫貪
名與利。時中惺惺著。胸中蕩蕩地。行坐合清
規。動靜依先制。常近善知識。常遠惡朋輩。若
能信我言。成佛極容易。若不信我言。出家徒
勞耳。是百姓光頭。是脩羅聚會。是地獄抽芽。
是畜生群隊。快脱袈裟來。快出山門去。且自
做俗人。莫與我同住
  天衣懷禪師室中以淨土問學者
若言舍穢取淨厭此欣彼。則是取舍之情衆
生妄想。若言無淨土。則違佛語。修淨土者當
如何脩。衆無語。復自答云。生則決定生。去則
實不去。又云。譬如雁過長空。影沈寒水。雁絶
遺踪之意。水無留影之心
  大智律師警自甘塗炭者
世之學佛者。其始莫不皆曰爲生死事大。及
乎聲利所動世縁所汨。則生死大事置而弗
論。或爲人扣撃。則它辭託跋不能自決。或云。
此不須問。或云。不必用知。或云。符到奉行莫
作計較。或云。隨處受生出入自在。或云。且生
不高不下之家復男子身。或云。把定精神見
善惡相不得隨去。或令預候之時。或教臨終
奪陰。或云。百骸潰散一物長靈。或云。形散氣
消歸於寂滅。如是種種臆度矯亂。皆不出凡
夫外道斷常二見。逮乎四大解分病苦所道。
識神無主隨業輪迴。決無疑矣。假令定日剋
時坐脱立化。世徳可致未足爲奇。斯由不見
十六觀經。不知九品生相。不信彌陀願力。而
堅侍所具自甘塗炭。豈不爲之悲哉
  永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土
問曰。但見性悟道便超生死。何用繋念彼佛
求生他方。答曰。眞修行人應自審察。如人飮
水冷煖自知。今存龜鑑以破多惑。諸仁者當
觀。自己行從見性悟道受如來記。紹祖師位。
能如馬鳴龍樹否。得無礙辯才證法華三昧。
能如天台智者否。宗説皆通行解兼脩。能如
忠國師否。此諸大士皆明垂言教深勸往生。
蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄讃嘆
金口丁寧。希從昔賢恭禀佛勅。定不謬誤也。
仍往生傳所載。古今高士事跡顯著非一。宜
勤觀覽以自照知。又當自度臨命終時。生死
去住定得自在否。自無始來惡業重障定不
現前。此一報身定脱輪迴否。三途惡道異類
中行。出沒自由定無苦惱否。天上人間十方
世界。隨意寄託定無滯礙否。若也了了自信
得及。何善如之。若其未也莫以一時貢高。却
致永劫沈淪。自失善利將復尤誰。嗚呼哀哉。
何嗟及矣
  慈雲式懺主三衣辯惑篇
佛制法衣但三。一曰。安陀會。二曰。欝多羅
僧。三曰。僧伽梨。此三法衣定是出家之服。非
在家者所披。僧祇云。三衣者賢聖沙門標識。
非俗人所爲。智論云。佛聖弟子住於中道故。
著三衣。外道裸形無恥。白衣多貪重著。雜阿
含云。修四無量者。並剃髮服三法衣。而出家
也。據斯以知定非俗服。世云。梵網經有通俗
著者。人見彼經廣列王臣道俗。盡得受戒。應
教身所著袈裟等言。便令士女受菩薩戒者
著七條衣。觀彼經文。未必全爾。袈裟正翻爲
染。或翻臥具。據翻染者秖是通制。道俗受戒
須服壞色。恐其染同特豔。乖於法制。乃云。應
教身所著染。皆使壞色。或有風俗不可盡制。
而出家菩薩必須染壞故。復文云。比丘應與
俗服有異。何曾通俗著七條衣。或翻臥具者。
南山云。三衣總名。梵網經云。披九條七條五
條袈裟。即其文也。若爾者。又何妨袈裟之語
別在出家。亦即文云。比丘皆應與俗服有異。
尋天台及藏法師章疏。倶作染壞義釋。並無
通俗三衣之説。雖方等經中通俗脩懺入道
場時許著三衣。但是單縫不許却刺。佛言。此
三衣者一名單縫。二名俗服。荊溪師云。若却
刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應須別
造。世有借出家人衣。深爲未可。故知雖三衣
非出家服出輔
行記
信其梵網若已許著。方等何故
要須單縫。乃至阿含佛令取阿難欝多羅僧。
與婆四吒女著等。此出自聖意暫爾赴機。滅
後下凡須依定制。一切戒律涅槃重宣最後
之言。方爲揩定。三衣許俗彼經無文餘。或云。
攘災免厄許與小片。至如戲女暫挂獵師假
披。或云。得四寸而飮食斯充。挂一片而羅刹
不噉。蓋顯三衣之功用。非許四民之受持。出
家閑邪之人尚昧持衣之軌。在塵煩雜之衆。
寧知奉法之儀。南山云。若受用有方則不生
罪戻。必領納乖式。便自陷深愆。一生無衣覆
身一死。自負聖責何慮無惡道分。觀斯之言
自坐深過。忍將非法誤累在家。更有愆妄不
能緘默。多見道俗競挂絡子。濫觴久矣。滋
彰近矣。且三衣五納制聽二典。絡子名状出
自何文。誤以三衣破片而迴作者。比丘衣損
秖合補治。令不失受持。豈容披其破片。更立
異名。何殊遭賊失衣比丘乎。或云。院内執作
暫挂無妨者。安陀會。正是院内之衣。何不著
耶。至於俗家弟子。若免災厄不應常挂袈裟
之片。若許常挂。何不全許三衣。而但許一片
耶。南山引僧祇龍著袈裟免金翅難。乃云。必
不順教則所被無力。袈裟違教尚云無力。況
今絡子特新裁染。公然製造。若名若體。全是
非法。驗知披挂得罪無福。今略書三種違教
之咎。庶幾讀之。宥過無大必改爲善。一者絡
子名體都無所載。制聽二教一切所無。既乏
五功濫參三賤。違教之責冥報非虚。二者制
聽二教。唯佛一人。自菩薩聲聞述而不作。今
既自制絡子。仁者便是佛耶。三者隋外道輩
非佛者流。南山云。以雜色線縫於衣上作條
幅者。是外道法。結偸蘭遮。況乎造非法衣。殊
乖先制。非外道輩斯何人哉。幸願四方道人
行大乘者。讀文尋竟莫守己情。擔麻棄金殊
非智者。革弊從正斯則達人。應知無上佛乘
解無道俗。傳持之軌誠在律儀。涅槃扶律談
常正在於此律範。若壤法假誰傳。豈生爲人
不護眼目。斷常住命。非旃陀羅耶。昔靜靄法
師値周武行虐。自恨不能護法出家奚爲。乃
坐石奮刀遍身剖肉引腸挂樹。以手捧心而
卒。嗚呼古賢護法其若是乎。我等既學未能。
宜法制莫致毀損。殃墜自他矣
緇門警訓卷第五終



緇門警訓卷第六
  長蘆慈覺頤禪師龜鏡文
夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之
本爲衆僧。是以開示衆僧故有長老。表儀衆
僧故有首座。荷負衆僧故有監院。調和衆僧
故有維那。供養衆僧故有典座。爲衆僧作務
故有直歳。爲衆僧出納故有庫頭。爲衆僧主
典翰墨故有書状。爲衆僧守護正教故有藏
主。爲衆僧迎待檀越故有知客。爲衆僧請召
故有侍者。爲衆僧看守衣鉢故有寮主。爲衆
僧供侍湯藥故有堂主。爲衆僧洗濯故有浴
主水頭。爲衆僧禦寒故有炭頭爐頭。爲衆僧
乞丐故有街坊化主。爲衆僧執勞故有園頭
磨頭莊主。爲衆僧滌除故有淨頭。爲衆僧給
侍故有淨人。所以行道之縁十分備足。資身
之具百色現成。萬事無憂一心爲道。世間尊
貴物外優閑。清淨無爲衆僧爲最。回念多人
之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不捨寸陰。所
以報長老也。尊卑有序擧止安詳。所以報首
座也。外遵法令内守規繩。所以報監院也。六
和共聚水乳相參。所以報維那也。爲成道故
方受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什
物。所以報直歳也。常住之物一毫無犯。所以
報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書状
也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。韜光
晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請
必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處衆如山。
所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報
堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水
頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭
也。忖己徳行全闕應供。所以報街坊化主也。
計功多少量彼來處。所以執園頭磨頭莊主
也。酌水運籌知慚識愧。所以報淨頭也。寛而
易從簡而易事。所以報淨人也。所以叢林之
下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士
長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虚棄。是
眞僧寶爲世福因。近爲末法之津梁。畢竟二
嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老
所以爲衆也。三業不調四儀不肅。非首座所
以率衆也。容衆之量不寛愛衆之心不厚。非
監院所以護衆也。修行者不安敗群者不去。
非維那所以悦衆也。六味不精三徳不給。非
典座所以奉衆也。寮舍不修什物不備。非直
歳所以安衆也。畜積常住減剋衆僧。非庫頭
所以贍衆也。書状不工文字滅裂。非書状所以
飾衆也。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待
衆也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以賛衆
也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命衆也。
打疊不勤守護不謹。非寮主所以居衆也。不
閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤衆也。湯水
不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣衆也。預
備不前衆人動念。非爐頭炭頭所以向衆也。
臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供衆
也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所
以代衆也。懶惰併除諸縁不具。非淨頭所以
事衆也。禁之不止命之不行。非淨人所以順
衆也。如其衆僧輕師慢法取性隨縁。非所以
報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首
座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。
上下不和闘諍堅固。非所以報維那也。貪婪
美膳毀訾粗食。非所以報典座也。居處受用
不思後人。非所以報直歳也。多貪利養不惜
常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。
非所以報書状也。慢易金文看尋外典。非所
以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報
知客也。遺忘召請久坐衆僧。非所以報侍者
也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多
嗔少喜不順病縁。非所以報堂主也。桶杓作
聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利温
煖有妨衆人。非所以報爐頭炭頭也。不念修
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